Поиск сообщества

БЕСЕДЫ С САИ Сатьопанишад – часть 23 Прямые наставления от Бога Статьопанишад имеет форму вопросов и ответов от Бхагавана по многим вопросам. Опубликованная автором в двух частях эта серия имеет 270 вопросов, которые сгруппированы в отдельные части. В этом выпуске мы приводим седьмую часть : «Садхана – Внутренняя дверь» ЧАСТЬ VII: САДХАНА – ВНУТРЕННЯЯ ДВЕРЬ Проф. Анил Кумар: Свами! Как мы можем осознать божественность, заключённую внутри нас? Бхагаван: Посмотри! В колледже есть факультативные группы дисциплин, такие как математика, физика и химия, биология, физика и химия и т.д., не так ли? Точно так же, чтобы осознать божественность внутри себя, нужно изучить группу из трёх дисциплин. Это бхакти (преданность), гняна (мудрость) и вайрагья (отрешённость). Без преданности вы не сможете обрести мудрость – бхакти ведёт к гнянам. Без мудрости вы никогда не сможете развить качество отрешённости. Мудрость ведёт вас к отрешённости. Цветок через некоторое время превращается в неспелый горький фрукт, который, в конце концов, созревает и становится сладким, не так ли? Это вопрос времени, время приносит изменения. Преданность трансформируется в мудрость, которая ведёт к непривязанности. Эта непривязанность помогает вам в визуализации божественности внутри себя. Затем плод падает с дерева жизни. Гняна (мудрость) способствует шаранагати, самоотдаче. Вы должны здесь помнить об одной вещи. Гняна, Джапа, Ягна(мудрость, воспевание и жертвенность) не важны как таковые. Для удачного духовного продвижения ваша любовь к Богу более важна, нежели другие такие подобные ритуалы. Интенсивная любовь к Богу – это бхакти, преданность. Знание, говоря в общих чертах, бывает двух типов: физическое, которое является светским, материальным и мирским знанием, и духовное, которое является метафизическим, трансцендентальным и божественным знанием. Духовное знание не двойственно, оно помогает искателю осознать и пережить на опыте свою собственную божественность. Проф. Анил Кумар: Свами! Как нам достичь блаженства? Бхагаван: Это печально видеть много сбитых с толку и обеспокоенных людей даже в духовной области. Хотя человек находится в ашраме, духовном центре, он/она подвергается страданиям. Стыд, если человек зовёт себя преданным, не следуя ни одному учению и не применяя учение на практике для своей трансформации. Жизнь преданного должна быть чистой, спокойной, умиротворённой и отрешённой, и он должен стремиться к знаниям и переживанию «Я», т.е. духа или атмы. Безграничные желания, бессмысленные волнения и беспокойства о том, чтобы получить всё то, что человек на самом деле не заслуживает, являются препятствиями в духовной жизни. Вот почему многие не наслаждаются божественным блаженством. Привязанность к телу ещё более ухудшает положение вещей. Четыре качества, существенно важные для достижения божественно блаженства – это: самам-дамам, т.е. контроль внутренних и внешних чувств, трупти – удовлетворённость, вичарана – вопрошание и сатсанг – хорошее общество. Они наделяют искателя божественным блаженством. Вы должны узнать, каким образом это самое ценное божественное блаженство находится внутри человеческого тела, которое само по себе является временным и менее ценным, нежели дух. Тело состоит из двух вёдер воды, одного ведра извести, количества железа, содержащегося в четырёх двухдюймовых гвоздях, количества свинца, содержащегося в шести карандашах, фосфора, содержащегося в девятистах двадцати спичках, и жира, содержащегося в четырёх кусках мыла «Люкс». В этом находится атма, божественный дух. Божественное блаженство можно достичь исследованием, осознанием и переживанием на практике внутренней сердцевины этого тела, т.е. атмы. Проф. Анил Кумар: Свами! Рекомендуется много практик, таких намасмарана, т.е. воспевание славы Бога, дхьяна – медитация, пуджа – поклонение и т.д. Но ни одна из них не приносит полной удовлетворённости. Мы не способны постоянно практиковать ни одну из них. Неудовлетворённость от того, что мы не способны добиться успеха, и разочарование от того, что мы не получаем даже небольших результатов от того, что выполняем, охватывает нас. Почему это происходит? Пожалуйста, укажи нам путь. Бхагаван: Вы должны вспахать землю, удалить сорняки, удобрить её и полить. Разве не так? Не обработав почву и не полив её, не удалив сорняки, если даже вы посеете самые лучшие семена, принесёт ли это пользу? Точно так же, если вы хотите достичь четырёх целей жизни (праведного поведения, процветания, исполнения мечты, освобождения), вы должны следовать любому из девяти путей преданности и принять восьми ступенчатый путь йогических практик, т.е. выполнять аштанга йогу. Добросовестно следуйте по духовному пути. Вы должны развить четыре основных качества, которые являются необходимыми предварительными условиями для преданного Бога. Первое – это маитри, дружба, второе – каруна, сострадание, третье – мудита, чувствовать счастье от прогресса других, и четвёртое качество – это упекша, непривязанность. Они важны для духовного роста. Маитри – первое качество. Если вы дружите с теми, кто выше вас по положению, есть большая вероятность, что эти люди будут контролировать вас. Если вы дружите с теми, кто ниже вас по положению, есть вероятность того, что вы будете доминировать над ними. В обоих случаях дружба не продлится долго. Поэтому дружба должна быть между равными. Каруна – второе качество. Вы не можете быть сострадательными по отношению ко всем. Будьте сострадательными к бедным, нуждающимся, менее удачливым, физически или умственно неполноценным и больным, а также к тем, кто менее образован, чем вы, менее богат и занимает более низкое общественное положение. Если вы будете поступать так, ваше сострадание будет цениться наиболее высоко, и оно будет постоянно усиливаться. Мудита – третье качество. Вы не должны завидовать тем, кто состоятельнее вас. Вы не должны испытывать никаких плохих чувств к тем, кто удачливее вас. Напротив, вы должны чувствовать себя даже более счастливыми от их прогресса и улучшения положения. Это мудита. Четвёртое качество – это упекша. Качество, противоположное упекше, – это апекша. Апекша означает привязанность. Упекша означает отрешённость. Вы никогда не должны быть позитивно расположены по отношению к плохим людям. Вы не должны поддерживать тех, кто творит зло, или тех, кто потворствует плохим делам. Вы никогда не должны дружить со злонамеренными людьми или людьми, имеющими плохое поведение. С этими четырьмя качествами вы сможете достичь целей жизни. Поэтому, дружите с равными, имейте сострадание к бедным и нуждающимся, радуйтесь прогрессу других и сторонитесь плохих людей. В действительности, можно сказать, что эти четыре качества и являются целями жизни. Чтобы развивать их, необходима чистота сердца. Чувствовать, что один и тот же Бог присутствует во всех живых существах, – это способ развить чистоту сердца. Вы должны очистить свои тамасика, животные качества, и раджасика, эмоциональную или страстную натуру. Вы должны развить этот тип устойчивости и чистоты сердца и ума. Вы не сможете ясно увидеть отражение солнца или луны в сосудах, наполненных разными видами воды. Один сосуд может быть наполнен очень грязной водой, и вы не сможете ясно увидеть отражение солнца или луны. Именно так действует качество тамасика, отсекая вас от реальности. В другом сосуде вода может колебаться и не быть спокойной. Тогда отражение солнца будет нечётким. Это качество раджасика. Но устойчиво стоящий сосуд, наполненный чистой водой, помогает вам чётко видеть объекты, отражающиеся в нём. Это эффект качества сатвика. Точно так же, несмотря на то, что атма присутствует во всех, вы не способны узнать её и иметь её переживание на опыте из-за различий в своём теле, уме и разуме. Тогда возникает вопрос, как достичь этого добродетельного качества, т.е. природы сатвика и чистоты сердца – читташуддхи, чтобы узнать и на опыте иметь осознание атмы? Тот, кто может найти у себя ошибки, а у других достоинства, может хранить своё сердце устойчивым и чистым. Если вы можете обнаружить собственные ошибки и исправить их, не имеет значение, где вы находитесь. Простой пример. Ваша комната может быть полна комаров. Но если у вас есть москитная сетка, вы можете спать спокойно, на вас не будет влиять их присутствие. С другой стороны, если комары находятся под сеткой, как вы можете спать? Чья это ошибка? Точно так же, следите, чтобы не совершать ошибок. Всегда помните, что садхана предназначена для развития преданности и непреклонности. Садхана, выполняемая ради эгоистичных целей, бесполезна, она никогда не дарует вам блаженства, спокойствия и удовлетворения. В таком случае вы не можете выполнять садхану интенсивно и пылко. Рамаяна объясняет это очень ясно. Вернувшись из царства своего дяди Кекайя и узнав о смерти своего отца царя Дашаратха, Бхарата пошёл к своей матери Кайкейи и спросил о причине его смерти. Кайкейи сказала: «Мой дорогой сын, я ответственна за смерть царя. Ради твоего блага и для того, чтобы сделать тебя царём Айодхьи, я попросила твоего отца даровать мне две милости, которые он очень давно обещал даровать мне. Первая милость, я попросила, чтобы ты был коронован, а вторая – чтобы Рама был отослан в лес. Твой отец не смог перенести разлуки с Рамой, поэтому он скончался». Услышав это, Бхарата очень рассердился. Он сказал: «О! Нечестивая женщина! Ты знаешь, что ты наделала? Ты что, глупая? Ты что думаешь, что можешь срубить дерево и посадить его ветви, чтобы они росли? Разве ты не знаешь, что Рама – это дерево?» С точки зрения Кайкейи, она была права, делая это, но с точки зрения Бхарата, это было очень жестоко. Сегодня вы делаете в точности то же самое. Вы срубаете дерево божественности и сажаете ветви пракрити, природы. Это неправильно. Поэтому любая садхана бесполезна, если нет преданности, поддержанной постоянством. Без этих основных качеств маитри, каруны, мудита и упекши вы не сможете ничего достичь. Вы не сможете иметь спокойствие, блаженство и удовлетворённость. Поэтому для духовной жизни вы должны обрести эти четыре качества. Проф. Анил Кумар: Свами! Различные традиции и религии говорят о многих духовных путях. Как далеко могут довести эти пути, чтобы иметь переживание божественности? До какого уровня могут быть приняты их духовные упражнения? Из описания некоторых из них достижение успеха за срок одной жизни кажется невозможным. С другой стороны, нас беспокоит, что не выполняются никакие духовные практики. Есть ли для нас выход? Пожалуйста, успокой нас. Бхагаван: Слушая твой отчёт о садхане, создаётся впечатление, что ты не знаешь, что такое садхана. Практики, которые ты называешь духовными, выполняются умом. Они дают только временную радость и удовлетворённость. С другой стороны, они не могут дать освобождения, потому что бесполезны. Садхана должна помочь тебе проводить своё время благочестивым образом. Тогда, что такое садхана? «Са» означает салокьям, пребывание на небесах и видение Бога, поэтому садхана даёт нам дхану – сокровище салокьям. Каждое действие ума двойственно, искусственно и временно. Предположим, вы путешествуете, и рядом с вами находится вор. Как вы можете чувствовать себя в безопасности? Точно так же, все практики, вовлекающие ум, никогда не смогут дать вам ненарушимого блаженства, переживания Брахмана. Благодаря садхане удаляется завеса, блокирующая видение «Я», завеса анатмабхава (существование не атмы). С удалением этой завесы появляется переживание атмы, реальности. Это не нечто, что должно прийти откуда-то, это также не нечто, что может быть потеряно. Следующий вопрос, как долго нужно выполнять садхану? Рассмотрим, например, рану. Когда начинается лечение, на поверхности раны появляется корка, которая затем отпадает сама по себе. Предположим, вы силой отдираете её, тогда рана становится больше. Точно так же, когда вы получаете переживание «Я», вопрос о садхане не возникает. Ещё один пример. Готовя пищу, вы зажигаете пламя. Если вы спрашиваете, как долго должно гореть пламя, оно должно гореть только до тех пор, пока не приготовится пища. Садхана тоже нужна только до тех пор, пока человек не обретёт высшую мудрость. Проф. Анил Кумар: Свами! Когда мы обретаем мудрость, основанную на нашем практическом знании, способности различения и решимости, останется ли она с нами навсегда, или есть какая-то возможность потерять её и опять впасть в состояние невежества? Бхагаван: Это невозможно. В действительности, если она утратится, вы не можете называть её мудростью. Вы не можете называть человека мудрым, если он возвращается в то же самое прежнее состояние невежества. В действительности мудрость не приходит и не уходит. Вы являетесь воплощением Дивьяджнана, божественной мудрости. Ваши собственные мирские привязанности, чувственные удовольствия и идентификация с телом затемняют осознание или мудрость. Простой пример: вы сквашиваете молоко и сбиваете из него масло. Масло, продукт молока, больше никогда не смешается с молоком, не так ли? Точно так же масло мудрости не может смешаться с молоком невежества, как только человек достиг осознания. Подобно этому, хотя мудрый человек и живёт среди невежественных людей, он никогда не потеряет свою мудрость. Невежество никогда не вернётся к нему. Однажды появившаяся мудрость никогда не покинет вас. Проф. Анил Кумар: Свами! Являются ли телесные чувства препятствием для духовного прогресса? Телесные чувства, кажется, не ведут нас никуда. Пожалуйста, скажи нам, что нам следует делать с этим? Бхагаван: Я никогда не говорил вам пренебрегать своим телом. Всегда помните, что тело – это инструмент. Храм может быть чистым, очень красивым и привлекательным. Однако вы не будете удовлетворены, просто глядя на него снаружи, пока не увидите изображение Бога, установленного в святая святых. Именно изображение Бога заставляет вас чувствовать себя счастливым и экстатичным, не так ли? Точно так же ваше тело – это движущийся храм Бога. Вы не должны пренебрегать им. Ваши желания не загрязнят ваше тело. Только одна вещь – желания должны быть хорошими, они никогда не должны быть плохими. С одной стороны, у нас есть шесть врагов, таких как похоть, гнев, жадность, привязанность, алчность и ненависть, которые разрушают человека. Но вы можете направить их в правильную сторону. Возьмём, например, гнев. Он никогда не приносит вам блага. Но если вы злы на своё плохое поведение, нечестивые мысли и дурные склонности, вы улучшите себя. Итак, не будьте злы ни на кого, злитесь на свой собственный гнев. Теперь рассмотрим желание. Если у вас безграничные желания, вы будете не удовлетворены в жизни. С другой стороны, если вы желаете Бога и хотите служить Ему, само желание становится возвышенным. Поэтому, до тех пор, пока человек эгоистичен, эгоцентричен, чувственен и живёт мирской жизнью, тело, конечно же, является препятствием для духовного прогресса. Но если вы используете его как инструмент для осознания Бога внутри себя, оно определённо не является препятствием. Хиранькашипу, Хираньякша, Равана, Кумбхакарна, Шишупала, Джарасандха, Дантавактра и т.д. погубили себя из-за своих плохих мыслей, нечестивых действий, жестокой и пагубной природы. В действительности, тело – это подарок Бога человеку, чтобы осознавать и переживать Его. Проф. Анил Кумар: Свами! Как легко понять цель и предназначение жизни? Бхагаван: Это очень просто. Маленький пример. Больной принимает лекарство и выздоравливает. Но он должен принимать лекарство регулярно через определённые промежутки времени, не пропускать приём лекарства, чтобы болезнь не вернулась. Это означает, что он не должен заболеть опять. Точно так же, ваше рождение в этой жизни дано вам для того, чтобы больше не рождаться. Другими словами, вы больше не должны постоянно входить в круг рождения и смерти. Человек должен работать для этого духовно, интенсивно выполняя садхану, во время этой жизни. В этом состоит цель и предназначение жизни. Проф. Анил Кумар: Свами! Что означает «поиск истины»? Как мы должны выполнять эту благородную задачу? Бхагаван: Говорить, что человек вовлечён в процесс поиска истины, глупо, и это является признаком невежества. Если сатья, истина, находится повсюду, зачем её искать? Истина – это Бог. Бог – это истина. Бог – вездесущий. Поэтому истина находится повсюду. Бог, Вечная Истина, сотворил весь мир, и этот мир в конечном итоге погрузится в истину. Это вечная истина. Своими глазами вы смотрите на своих детей. Теми же самыми глазами вы смотрите и на свою жену. Глаза могут быть теми же самыми, но ваше видение, то, как вы смотрите на разных людей, таких как ваша мать, жена, дети, отличается. Чувство, с которым вы смотрите на каждого, – это дух поиска истины. Это различные чувства, зависящие от точки зрения. Поиск истины должен отвечать на вопросы, такие как: что, где, почему, кому, когда и как. Проф. Анил Кумар: Свами! В наши дни даже преданность стала вопросом удобства и бизнеса, и от неё ожидается быстрый результат. Разве это правильно? Разве хитрость и ловкость приносят пользу в преданности? Бхагаван: Сегодня всё, что человек делает и говорит, продиктовано эгоизмом. Если вы развиваете преданность ради получения работы, вы преданны своему нанимателю, а не Богу. Если вы преданны, имея в виду вступление в брак, вы преданны своей жене или своему мужу, а не Богу. Если вы присмотритесь, то увидите, что в этом мире достаточно денег. Многие занимают хорошее положение в обществе. Есть много влиятельных и уважаемых людей. Должны ли вы молиться Богу о деньгах, положении в обществе, популярности и влиянии, обо всём том, что уже есть в мире в изобилии? Вы должны молиться Богу о том, чего нет здесь, а находится только с Ним. Две вещи находятся только с Богом и не присутствуют больше нигде. Что это? Это блаженство и спокойствие. Истинной преданностью является то, что заставляет вас молиться об этих двух вещах. К большому сожалению сегодня люди используют в области духовности даже трюки, обманные приёмы, методы задней двери и логики. Увы! Они никогда не добьются хорошего результата. Такие люди никогда не преуспеют. В действительности, эти средства являются бумерангом. Бог и Мамона не могут сотрудничать. Вы не можете ни купить, ни продать Бога. Бизнес, коммерческие принципы и Бог никогда не идут рука об руку. Бог не хочет вашу дхану – деньги или богатство. Он смотрит на вашу дхарму – поведение. Увы! Это большое несчастье, что, прикрываясь духовностью, люди обманывают друг друга, вовлекаются в финансовые сделки, политику, манипуляции, махинации, козни, происки, заговоры, проводят время в сплетнях и грязной, недостойной деятельности. Ваши хитрости, уловки и ухищрения никогда не будут работать вместе с Богом. Вы никогда не осознаете Бога, пользуясь этими тактиками. Маленькая история. У очень богатого человека была собака. Однажды, когда один человек проходил по дороге, эта собака погналась за ним и собиралась укусить его. Тогда человек, будучи совершенно беспомощным, ударил собаку палкой. Собака умерла. Это привело богатого человека в ярость, и он подал на того человека в суд. Судья спросил прохожего, почему тот ударил собаку, что это явилось причиной её смерти. Человек ответил: «Господин! Она набросилась на меня и собиралась укусить. Я не мог ничего сделать. Поэтому я ударил её палкой, и, к сожалению, собака умерла». Тогда судья спросил богатого человека, что он скажет по этому вопросу. Он сказал: «Господин! Я могу понять ситуацию, но почему он должен был бить её по голове? Если бы он не сделал этого, собака не умерла бы». Судья обратился к тому человеку, прося его дать объяснения. Он сказал: «Господин! Она собиралась укусить меня своими зубами. Поэтому я ударил её по голове. Если бы она пыталась укусить меня хвостом, я, конечно же, ударил бы её по хвосту». Это уловка выкрутиться из ситуации. На духовном пути такие вещи бесполезны. Другой пример. Один бизнесмен должен был отправиться по делам в другой город. Он позвал своего сына и сказал: «Мой дорогой сын! Пожалуйста, тщательно следи за моей работой, пока я не вернусь. Будь бдительным. Сын! Ты знаешь, что я ежедневно выполняю пуджу. Ты также видел, как я выполнял аштоттара пуджу, повторяя 108 драгоценных имён Бога. Ты тоже выполняй её без перерывов во время моего отсутствия. Я не хочу, чтобы она прерывалась». Сын сказал: «Хорошо, папа! Я тщательно буду выполнять твои указания». Вернувшись, бизнесмен спросил своего сына, выполнял ли он всё, что ему было поручено, включая аштоттара пуджу. Сын показал ему лист бумаги, как доказательство своего послушания. На бумаге сын написал святое имя Бога, а далее пометил: «То же самое, то же самое…», чтобы не повторять 108 раз. Было ли это настоящей аштоттара пуджей? Ожидаете ли вы каких-то результатов от таких тактик? Однажды один торговец пришёл к гуру и почтительно попросил его дать ему мантра упадешу (инициацию в мантру), чтобы достичь освобождения, мокши. Затем торговец сказал: «Господин! Могу ли я попросить своего помощника повторять мантру тысячу раз за меня?» Гуру сказал: «Это бесполезно. О чём ты говоришь? Как ты собираешься получить благо, если твой помощник будет делать за тебя пуджу? Разве ты когда-либо попросил его поесть за тебя, когда ты был голоден? Разве ты когда-нибудь просил его выпить за тебя воды, года ты испытывал жажду? Разве ты когда-нибудь просил его пойти к врачу вместо тебя и вместо тебя принимать лекарства, когда ты был болен? Что за чушь ты говоришь?» Это, по-видимому, тенденция мышления среди современных искателей, это не бхакти – преданность. Путь, по которому вы следуете с полной виракти – отрешённостью, со своей шакти – полной силой и способностью и своей ануракти – абсолютной любовью к Богу, и есть бхакти – преданность, бхакти – это не юкти, уловки, которыми вы пользуетесь. Источник: Журнал «Heart2Heart (От сердца к сердцу)» http://media.radiosai.org/Journals/Vol_08/01JAN10/01-conversations.htm