Поиск сообщества

Далай-лама отказывается от борьбы за независимость Тибета Глава тибетского правительства в изгнании, духовный лидер буддистов Далай-лама XIV публично отказался от борьбы за суверенитет Тибета. Это заявление было сделано 14 марта в эксклюзивном интервью, опубликованном в гонконгской газете "South China Morning Post". Далай-лама согласился с тем, чтобы Тибет оставался частью Китая, но при условии "сохранения тибетской культуры, духовности и окружающей среды". По его мнению, это позволит тибетцам извлечь выгоду из стремительного экономического роста Китая. "Это я хотел бы передать Китаю. Я не сторонник сепаратизма. Тибет - это часть КНР", - заявил духовный лидер буддистов. "Тибетская культура и буддизм - часть китайской культуры. Тибетцы хотят модернизации, и в их интересах быть частью КНР и под управлением правительства КНР", - подчеркнул он в интервью. Далай-лама также выразил надежду, что Тибет поможет Китаю развивать "внутренние ценности", в то время как Китай окажет влияние на развитие экономики Тибета. Газета также цитирует представителя правительства Тибета в изгнании, пожелавшего остаться в неизвестности, который подтверждает, что Далай-лама действительно отказался от своих претензий на самостоятельность в политической и экономической сферах в обмен на сохранение религиозной и культурной автономии Тибета. Решение духовного лидера буддистов, озвученное гонконгской газетой, нельзя назвать чем-то экстраординарным. Подобного рода заявления звучали и ранее. В интервью, опубликованном несколько месяцев назад в журнале "Time", Далай-лама уже заявлял, что "Тибет, как часть Китая, сможет получить больше преимуществ, чем если бы он стал независимым". Бесспорно, экономически отсталому Тибету выгоднее оставаться в составе Китая, который располагает необходимым опытом и технологиями для освоения его богатых природных ресурсов. Позитивные изменения во внутренней политике Китая позволят Тибету остаться в составе этой страны, а Далай-ламе сохранить пост духовного лидера тибетских буддистов. Вот уже несколько лет ведутся переговоры о возвращении Далай-ламы в Тибет. Представители главы правительства в изгнании пытаются прийти к соглашению с Пекином, которое позволило бы ему вернуться в Лхасу, столицу Тибета, в качестве полноправного религиозного лидера. Например, в сентябре прошлого года делегацию тибетцев в Пекин возглавил представитель лидера буддистов в Вашингтоне Лоди Гьяри. В обмен на лояльность Пекину и признание Тибета суверенной частью Китая Далай-лама рассчитывает получить возможность свободно перемещаться не только по территории Китая, но и по всему миру. Тем не менее это заявление Далай-ламы, который для многих уже превратился в символ борьбы за независимость Тибета, не могло не вызвать отрицательную реакцию многих тибетцев, живущих по всему миру. Напомним, что Тибет был оккупирован Китаем в 1950 году. В 1959 г. Далай-ламе пришлось бежать в Индию, где он возглавил тибетское правительство в изгнании. Помимо 6 тыс. монахов из Тибета бежали 100 тыс. человек. Большинство из них оказалось в Индии, меньшее число - в Непале, Бутане и других странах. Однако будет ли нынешнее заявление означать полную капитуляцию духовного лидера буддистов и окончание борьбы за независимость Тибета, пока еще не ясно. Ситуация вокруг КНР остается сложной. На днях высший законодательный орган Китая принял закон о предотвращении раскола страны. В этом документе впервые юридически закреплена возможность применения военной силы в отношении острова Тайвань, если все мирные возможности для воссоединения будут исчерпаны. Принятие закона весьма обеспокоило как Тайвань, так и Японию. На этом фоне заявление Далай-ламы, которого до сих пор нельзя было заподозрить в симпатиях к коммунистической власти, выглядит как дополнительный аргумент для тех, кто считает, что Поднебесная должна быть единой - от Тибета до Тайваня.

ОМ САИ РАМ! Несколько лет назад увидел по Украинскому каналу СТБ , отрывок программы о непальском мальчике , который уже пол года сидит под деревом в лесу и медитирует. Тогда на меня это произвело сильное впечатление. И вот не давно в Киеве в магазине " Эра Водолея" попал на глаза Российский журнал Йога за 2006 год, в котором президент Киевской федерации Йоги, Андрей Лаппа , рассказывает о посещении той деревни в Непале, в которой все это происходит. Предлагаю всем прочитать эту статью, думаю она не оставит никого равнодушным. Ya_ne_Budda1.doc Ya_ne_Budda2.doc Ya_ne_Bydda3.doc

Саи Рам Захотелось поделиться с вами, друзья, одной из техник позитивного мышления, к которой относится практика "Улыбка Будды" или практика "внутренней улыбки". Начинается она с улыбки внешней, выполняемой для начала просто механически и выглядит, как сдерживаемая улыбка при воспоминании о чем-то хорошем. Но польза от нее очень велика, потому что ведет за собой преобразования внутреннего характера... Помните того самого Мюнхгаузена из одноименного фильма с буквально буддистским посланием "Улыбайтесь, господа, улыбайтесь"? Если попробовать это практиковать ежедневно, то улыбка станет прекрасным лекарством от многих депрессивных и угнетенных состояний... Лицо, его выражение - зеркало состояния в данный момент. Каждое движение мысли отражается на лице, каждая мимолетная эмоция проявляется в виде непроизвольного сокращения мимических мышц. Эти самые мимические мышцы, будучи совсем микроскопическими по сравнению с другими мышцами - рук, ног, туловища - в двигательных центрах головного мозга занимают тем не менее доминирующее положение. А главное - если настроение и чувства проявляются через них, то справедливо и обратное утверждение: заставляя лицо произвольно выражать какую-либо эмоцию (чувство), можно вызвать эту эмоцию к жизни... Научившись придавать лицу выражение счастливого спокойствия, либо спокойной радости, как кому нравится, мы легко сможем в случае некоторого сдвига к эмоциональному "минусу" подкорректировать свое настроение и улучшить общий эмоциональный фон, а также вызвать к жизни более подходящие мысли, причем совершенно автоматически! Немаловажно и то, что каждая мимическая мышца связана с какими-то внутренними органами, и ее расслабление рефлекторно отразится и на состоянии этих органов в положительную сторону. Самое простое начальное упражнение для выработки стабильного положительного эмоционального фона называется "Улыбка Будды". Его можно выполнять в любом месте и в любое время, доводя это выполнение до автоматизма, но начинать его освоение лучше в спокойном состоянии, удобно расположившись в комнате, где нет постороннего шума и где вас никто не побеспокоит. Существует два варианта упражнений. Вот первый. Расслабьтесь, постарайтесь полностью успокоиться и ни о чем не думать. Полностью расслабьте мышцы лица, представляя, что они наливаются тяжестью и теплом, и, потеряв напряжение и упругость, как бы "стекают" вниз в ленивой и приятной истоме. Сосредоточьтесь на уголках своих губ, так, чтобы из всех мышц и участков тела чувствовались только они. Представьте (только не прилагая мышечных усилий), как губы начинают слегка раздвигаться в стороны, образуя очень легкую, почти незаметную улыбку. Образное представление того, что ваши губы растягиваются в легкой улыбке, заставит мышцы лица совершить спонтанную работу, и ваше лицо примет выражение, которое называют "дуновением ветерка радости". Чувство радости и физические усилия по созданию улыбки рефлекторно связаны между собой. Когда человек испытывает положительные эмоции, он улыбается. Но существует и обратная связь. Если человек расслаблен и полностью сосредоточен на идеомоторном движении уголков губ, характерном для зарождения улыбки, автоматически на фоне расслабления и спокойствия возникнет чувство тихой, спокойной радости. "Дуновение ветерка радости" - это выражение лица, когда начавшаяся было рождаться улыбка так и не родилась, но мимика сделала свое дело и рефлекторно вызвала легкое ощущение блаженства и покоя внутри. Состояние расслабления и внутреннего покоя очень важно для начинающих практиковать "улыбку Будды", поскольку ощущение зарождающейся радости столь тонкое, что если вы будете в момент выполнения упражнения испытывать достаточно сильные эмоции озабоченности, тревоги, или вновь переживать чувства, связанные с какими-то недавними событиями в вашей жизни, вы просто не сможете выделить из общего шумного эмоционального фона "точку равновесия" - фоновое чувство покоя и тихой радости. Это упражнение называется "улыбка Будды", потому что выражение вашего лица при его выполнении должно напоминать выражение лица статуй основателя буддизма - спокойное, расслабленное, отрешенное и лишенное эмоций, с губами, чуть-чуть растянутыми в стороны в легкой улыбке. Вызвав необходимое эмоциональное состояние "улыбки Будды", постарайтесь хорошенько запомнить его, чтобы в дальнейшем, если вам придется заниматься в условиях, когда вы взволнованны и когда вас отвлекают, вы смогли вызвать его, не только расслабляя мышцы лица и мысленным представлением растягивая губы в улыбке, но и вспоминая его, детально воспроизводя свое состояние и ощущения в момент, когда выполнение упражнения вам удавалось особенно хорошо. Старайтесь выполнять это упражнение как можно чаще, желательно несколько раз или по крайней мере один раз в день до тех пор, пока состояние "улыбки Будды" не станет знакомым и привычным для вас, и вы сможете легко и быстро вызывать его практически в любых условиях, за исключением, конечно, состояния сильного стресса. Вариант второй Расслабьте лицо, насколько это получится. Уже это обычно позволяет обратить внимание, насколько оно напряжено. А ведь часто напряженное выражение лица сохраняется целыми днями! Появления скольких морщин можно избежать, расслабляя регулярно лицевые мышцы... Направьте внимание на воображаемую точку, находящуюся над макушкой головы (там находится седьмая чакра-сахасрара, отвечающая за связь с высшим "Я"). Ощутите, как расслабленные щеки и уши сами собой начинают подтягиваться к макушке, как будто их тянут за ниточки. Закрыв глаза (в дальнейшем можно и не закрывать), представьте себе улыбку только большого размера. Почувствуете, как уголки губ сами начнут при виде улыбки приподниматься вверх. Открыв глаза, вообразите, как улыбка проникает в правый глаз, заставляя его улыбаться в ответ, затем в левый. Глаза непроизвольно начинают излучать свет внутренней улыбки. Продолжайте удерживать внимание на макушке и сохранять расслабление всех мышц лица. Сохраняя на лице эту внутреннюю, невидимую другим улыбку какое-то непродолжительное время (а для этого не надо напрягать ни один мускул на лице, а наоборот), вы заметите положительную перемену в своем настроении и мыслях. Проделывайте это упражнение как можно чаще, как только вспомните о нем. Напряженное лицо - крайне нежелательная вещь. Человек с напряженным лицом не только не может иметь хорошее настроение, он еще и не очень привлекателен для окружающих, а ведь это тоже немаловажно. Общаетесь с кем-то или просто идете по улице, улыбка поможет не только вам, но и всем тем, кто вас окружает, потому что это очень заразительная вещь. (Подробное описание техник собрано из инета) Ну, и в завершении - мотивация для практики внутренней улыбки от Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы: "Эта жизнь, которая начинается со стонов, должна закончиться с улыбкой. Когда вы были младенцем, все вокруг вас улыбались, хотя вы кричали. Но когда вы умираете, все вокруг вас плачут, чувствуя потерю, а вам следует мирно и со спокойным смирением улыбаться. Удовольствия от чувственных радостей должны в конечном итоге трансформироваться в счастье от Божественного Единения; удовольствия чувств надо постепенно оставить позади, вы должны развивать вкус к более высоким и неизменным удовольствиям, которые исходят из источника вашей собственной личности. Ибо Божественное Единение, преданность Богу – это главное, голова и корона. Мир и счастье – это другие жизненно важные элементы. В своей сущности вы есть счастье. Верьте Мне, ваша природа – Сат, Чит и Ананда (Существование, Сознание, Абсолютное Блаженство)...) (Источник: Переходите в другой мир с улыбкой | Организация Шри Сатья Саи Бабы в Украине – официальный сайт) Когда наша улыбка становится устойчивым внутренним состоянием, то мы начинаем замечать все улыбки, спрятанные как в природе, так и в сердцах других людей - Улыбку Прашанти Нилаям ... Ом Шри Саи Рам!

16 сентября, Москва 10.00 – Освящение и торжественное открытие Ступы Просветления в Отрадном! Адрес: г. Москва, район Отрадное, Нововладыкинский проезд, вл.15 Ритуал освящения проведет досточтимый Кунделинг Ринпоче, находящийся с официальным визитом в России. Мероприятие пройдет на открытом воздухе, пожалуйста, одевайтесь по погоде, следите за прогнозом, если потребуется, возьмите зонт или дождевик. В целях обеспечения безопасности, пожалуйста, не приносите большие сумки. Ступа Просветления в Москве. - Главная | фейсбук

Количество простираний, необходимых для достижения Просветления, точно известно, но поначалу оно не важно.... До тех пор, пока не достигается качество подношения себя Будде, количество поклонов играет слабую роль.... Привожу небольшой фрагмент из лекции Ламы Сопа Ринпоче о "Пользе совершения простираний"... Так же, как и в Восьмеричном Пути, Самадхи (шаматхи) - последняя ступень... Ломать голову не стоит, потому что везде одно и то же: нужна качественная и упорная практика.... Восемь видов пользы 1. Вы обретете красивое тело. 2. Окружающие вас - ваши родственники и коллеги - будут соответствовать вашим потребностям, и благодаря этому вы сможете лучше помогать другим. Вы будете жить в гармонии, будете успешны. 3. Вы сможете жить, поддерживая нравственную чистоту. Это очень важный момент. Без основания чистой нравственности вы не сможете достичь совершенной медитации. Важнейшее условие для достижения шаматхи, “безмятежного пребывания” - чистая нравственность. Такова основа, предварительное условие. Если вы не поддерживаете чистую нравственность, вам будет сложно обрести реализацию шаматхи. Вы не сможете пройти через девять этапов, достичь совершенного сосредоточения, обрести особое блаженство тела и ума. Без совершенной медитации, безмятежности, вы не сможете осуществить высшую практику мудрости. Без безмятежности, шаматхи, невозможно достичь пути правильного видения, пути обретения результатов, невозможно развить мудрость, напрямую постигающую пустотность, устраняющую омрачения беспокоящих мыслей и дарующую освобождение, абсолютно свободное от любых страданий и причин страданий, от заблуждений и кармы. Практикуя чистую нравственность, вы с легкостью достигните и других целей: отречения от сансары, бодхичитты, пустотности. Когда ум обращен к добродетели, достичь всех этих целей легко. 4. Вы будете обладать преданностью. 5. Вы достигнете отваги, мужества в практике Дхармы и трудах на благо других живых существ, мужества в борьбе с омрачениями. 6. Вы переродитесь богом или человеком. 7. Вы достигнете высшего пути. 8. Вы достигнете просветления. Всего этого вы достигнете, просто соединяя ладони - и уж тем более совершая полные или короткие (с опорой на пять точек) простирания. Когда вы соединяете ладони перед статуей, ступой или писанием Будды, то получаете все эти виды пользы. Поэтому используйте свои ладони, чтобы совершить простирание, всякий раз, когда видите священный объект. Если вы изучите те виды пользы, те благие результаты, которые описывает Будда, то поймете, сколь полезны простирания. Простираясь перед Буддой - не перед машиной, не перед другом, не перед деревом или цветком, а именно перед Тремя Драгоценностями - вы заботитесь о своем благополучии. Простирания обеспечивают вам всевозможные виды блага - как сейчас, так и в будущем, вплоть до обретения вами просветления. Такова их сила. Полностью статью можно почесть на сайте БУДДИЗМ В КАЛМЫКИИ

жизнь Миларепы.. она так в тему сегодняшней мысли дня .. .. Каждое действие, будь оно хорошим или плохим, имеет последствия. Нет такого действия в мире которое было бы свободным от последствий. ... Если люди осознают закон Кармы, они будут стремится жить праведно. к нам всегда возвращаются последствия наших положительных и наших плохих поступков.. как всё же в жизни все события, происходящие с различными людьми, переплетаются между собой и образуют единый узор, увязываются в одну удивительную картину.. МИЛАРЕПА Будучи родом из провинции Гунгтханг Западного Тибета, неподалёку от Непала, Миларепа (1052-1135) провёл трудное детство и мрачную юность. Его отец умер, когда ему было только семь лет, родственники завладели всем имуществом отца и плохо обращались с осиротевшей семьёй. Его мать от горя отправила Миларепу упражняться в чёрной магии для того, чтобы отомстить тем, кто отравил её жизнь. Её желание сбылось - Миларепа показал свою искусность в практиках, которым обучался, и обрушил шквал разрушений на обидчиков, убив многих. Но он стал сожалеть о содеянном и стал искать помощи в искоренении негативной кармы, которую он накопил во время своей юности, посвящённой мести. Сначала он был связан с Ламой Ронгтонгом из Ньингмапы, который, увидев его связь с Марпой, отправил Миларепу ждать возвращения Марпы из путешествия. Ценой очищения негативной кармы для Миларепы стали годы тяжёлых испытаний в руках мастера. Среди прочего, он построил девятиэтажную башню по заказу Марпы. Но в конце концов Марпа дал Миларепе полную передачу всего, что он получил от Наропы, своего учителя, и других индийских мастеров. Практикуя эти учения долгие годы, Миларепа достиг просветления и обрёл известность благодаря своим песням. ... здесь можно почитать более подробный рассказ о жизни Миларепы, рассказанный им самим.. он действительно способен был слушать сердцем, перенеся такие испытания .. и слышал одновременно и Бога, и людей.. вообще почитав его жизнеописание начинаешь понимать, что ни один тяжёлый труд не бывает у человека просто так.. этот труд всегда имеет корни в прошлом, и закладывает основание будущего.. интересные слова сказал Миларепе его учитель Марпа, который подверг Миларепу очень тяжким испытаниям, помогая ему очиститься ( в отрывке Великий Маг - это Миларепа, а Дамема - жена Марпы): ..я был лишен возможности довести Великого Мага до отчаяния, хотя должен был это сделать, выполняя свою миссию. – сказал Марпа, -- Поэтому я рассердился, и хотя мой гнев отразился на мне, как волны на воде, это был не обычный гнев, а совсем другой вид гнева. В какой бы форме он ни выражался, учитель прибегает к нему с единственной целью – вызвать раскаяние и этим ускорить духовное развитие ученика. Если среди вас, здесь сидящих, есть кто-нибудь, кто, не понимая мотивов моих поступков, внутренне протестует против них, я призываю его сохранить непоколебимую веру. Если бы я имел возможность довести моего духовного сына до полного отчаяния девять раз, он бы полностью очистился от всей кармы и ему не потребовалось бы рождаться снова. Он бы полностью исчез, его физическое тело распалось бы навсегда, и он перешел бы в Нирвану. Но этого не произошло, и какая-то часть плохой кармы останется на нем из-за Дамемы с ее неуместной жалостью и неправильным пониманием вещей. Однако он уже пережил восемь сильных потрясений, очистивших его от плохой кармы, и был подвергнут большому числу менее тяжких потрясений. А сейчас я буду руководить им и сообщу ему то учение и удостою его тех посвящений, которые для меня столь же дороги, как мое сердце. Миларепу испытывал его Учитель, а для нас сейчас сама Жизнь является Учителем, и так что все наши внутренние жизненные потрясения очень не просто так происходят, через них мы очищаемся от прошлых негативных поступков.. и если к этим всем испытаниям правильно относится, спокойно и с неослабевающей верой в Бога, и таким же потрясающим терпением, как Миларепа, то явно очищение происходит .. всем нам желаю очищения! вообще, интересно попался этот материал про Миларепу, и если бы не эта картинка, то наверное эта тема бы не появилась..

Лама Сопа Ринпоче в июле дарует учения в Москве: открыта регистрация Московский центр ФПМТ «Ганден Тендар Линг» с радостью приглашает вас принять участие в учениях Кьябдже Ламы Сопы Ринпоче, которые пройдут с 30-го июня по 5-е июля 2015 года в Москве. Организаторы учений: Московский Центр ФПМТ «Ганден Тендар Линг» при поддержке Фонда содействия сохранению культурных и философских традиций тибетского буддизма «Сохраним Тибет» (Москва), а также при участии центра «Открытый мир» (Москва). Информационная поддержка: Александр Нариньяни, переводчик и редактор серии книг по буддизму «Самадхи». Лама Сопа Ринпоче — выдающийся учитель традиций гелуг и ньингма, близкий ученик Его Святейшества Далай-ламы XIV и ламы Йеше, духовный директор Фонда Поддержания Махаянской Традиции. Для начинающих и опытных учеников учения в Москве станут отличной и редкой возможностью провести время рядом с Ринпоче в осмысленном и сосредоточенном состоянии, получить вдохновение на новые практики, а также почувствовать разнообразие и глубину старых практик Дхармы. Его Святейшество Далай-лама XIV о ламе Сопе Ринпоче В программе учений 2015 года: 30 июня, центр Открытый мир — Открытая лекция «Как пережить кризис и обрести мир». Во время лекции будет осуществляться синхронный перевод на русский язык. Переводчик — Юлия Жиронкина. Пожалуйста, обязательно привезите с собой простые радиоприемники с FM-диапазоном или любые электронные устройства со встроенным радиоприемником: телефоны, смартфоны, планшеты и т.д. и наушники. Пожалуйста, заранее проверьте, что радиоприемник в вашем устройстве может работать без подключения к интернету. 1 и 2 июля, «Северный Кунсангар» — Классический комментарий Ламы Сопы Ринпоче на коренной текст «Три основы пути» выдающегося тибетского религиозного деятеля и философа Дже Цонкапы, интерактивные занятия по философии буддизма с Энди Уистрайхом, дискуссионные сессии под руководством геше Нгаванга Тукдже, занятия по по различным типам медитации (практики развития концентрации, аналитические медитации и визуализации). 3,4 и 5 июля, «Северный Кунсангар» — Великое посвящение Будды Медицины. Расписание предварительное и может быть изменено в соответствии с пожеланиями и графиком Ламы Сопы Ринпоче. Информация предоставлена организаторами: Лама Сопа Ринпоче в июле дарует учения в Москве. Открыта регистрация Сохраним Тибет! | Тибет, Далай-лама, буддизм

Випассана с Аджаном Хубертом в Подмосковье, 5-8 апреля 2018 Саи Рам! Несколько лет назад в youtube посмотрела замечательный документальный фильм: "история двух молодых людей, которые уехали из России в Таиланд, чтобы навсегда изменить свою жизнь и стать буддистскими монахами. Один из них все-таки вернулся в мирскую жизнь, второй так до сих пор и живет отшельником в лесу. Этот фильм позволяет не только заглянуть в закрытый мир монашеской жизни, но и проникнуть в самые глубины человеческой души". Имя одного из героев фильма Аджан Хуберт... А несколько дней назад в интернете обнаружила следующую информацию: С 5 по 8 апреля в Подмосковье пройдет трехдневная випассана с буддийским учителем Аджаном Хубертом. Участников ретрита ждут три дня тишины, спокойствия, глубокого погружения в себя и самопознания. Випассана с Аджаном Хубертом – это: Глубокое изучение трех разных видов медитации; Мягкая многочасовая практика медитации; Вдохновляющие, наполненные мудростью лекции Учителя; Драгоценная возможность личного общения с Учителем; Получение практических инструментов для духовного развития в повседневной жизни. Проводит випассану широко известный буддийский Учитель Аджан Хуберт. Аджан Хуберт 10 лет провел в монашестве в тайском лесном монастыре Суан Моккх, а сейчас продолжает усердную духовную практику, проводит ретриты и поддерживает своих учеников в России, Латвии, Тайланде и других странах мира. Ретрит в Москве с Аджаном Хубертом в апреле

Монахи монстыря Дрепунг Гоманг строят в Москве мандалу Зеленой Тары, 14-21 июня 2008 Монахи одного из крупнейших тибетских монастырей Дрепунг Гоманг строят песочную мандалу в Москве в музее имени Н.К.Рериха, передает Интерфакс. "Мандала будет посвящена Зеленой Таре - одному из наиболее почитаемых божеств тибетского буддизма -"божеству долгой и здоровой жизни, дарующему бесценную жизненную энергию и силу всякому, кто призывает ее", - рассказали Интерфаксу в музее имени Н.К.Рериха. Как пояснили специалисты, мандала - это космический принцип, управляющий процессами всех вещей. В буддизме - это графическое изображение того или иного просветленного божества, которое восстанавливает нарушенный баланс в природе и гармонизирует отношения между живыми существами всех миров. "Буддисты верят, что достаточно одного взгляда на мандалу, чтобы очиститься от болезней или негативных наклонностей. Песок, из которого строится мандала, считается священным", - отметили в музее. Монахи будут строить мандалу до конца следующей недели в рамках международного фестиваля "Россия, Индия, Тибет", который открылся в Москве в международном центре Рериха в субботу и завершится 21 июня. В последний день фестиваля пройдет церемония созерцания мандалы, разрушения мандалы, тибетские ритуальные танцы и концерт-мистерия Цам. Глава делегации тибетских монахов, геше Церинг Дхондуп на открытии фестиваля в субботу сказал, что буддийские монахи призывают всех чтить, сохранять и обогащать свои традиции, как это делают тибетцы. "Сейчас идет процесс космополитизации. Через 200-300 лет может оказаться так, что на нашей планете не останется ни традиций, ни национальностей. Останется один народ, и это будет очень бедный мир - не будет богатства красок, богатства традиций, разных взглядов", - сказал он. Международный фестиваль "Россия, Индия, Тибет" пройдет в четырех городах страны - Москве, Перми, Барнауле и Санкт-Петербурге. В программе фестиваля - ежедневные утренние и вечерние ритуалы медитаций с тибетскими ламами, тибетские мультифонические песнопения, лекции и фильмы на тему тибетской культуры и философии, уникальные тибетские монашеские ритуальные танцы. Сохраним Тибет! | Тибет, Далай-лама, буддизм

Буддийская практика - Майтри Бхавана Майтри Бхавана – это одна из самых действенных практик. Эта практика медитации - попытка вернуть ваш естественный ум, это попытка вернуть вас к состоянию, в котором вы находились в момент рождения. Когда ребенок рождается, он находится в Майтри Бхаване. Майтри Бхавана означает великое чувство дружбы, любви, сострадания. Новорожденному ребенку неведома ненависть, он знает только любовь. Любовь – это врожденное чувство; ненависть – приобретенное. Ненависти, ревности, гневу, насилию ребенка учит общество. Когда ребенок рождается, он – сама любовь. Он не знает ничего, кроме любви. Девять месяцев он жил окруженный любовью и питаемый любовью своей матери. В момент рождения у ребенка есть только опыт любви – разве он может что-то знать о ненависти? В этот мир ребенок приходит с любовью, это его подлинное лицо. Лишь потом он сталкивается с бедами и невзгодами и перестает доверять людям. Рождается же ребенок с доверием. Майтри Бхавана воссоздает ваше изначальное состояние. Это попытка избавиться от ненависти, гнева, ревности, зависти и снова прийти в мир такими, какими вы пришли в него в самом начале. Если делать эту практику, то вначале вы полюбите себя, поскольку вы ближе к себе, чем все остальные. Затем вы распространите свою любовь, свою дружбу, свое сострадание, свою доброжелательность, свое благословение на людей, которых вы любите, на ваших друзей и возлюбленных. Затем вы распространите все это на людей, которых вы не очень любите; затем на людей, к которым вы равнодушны – к которым не испытываете ни любви, ни ненависти; затем на людей, которых вы ненавидите. Постепенно вы снова создадите вокруг себя лоно любви. Итак. Сядьте, выберите для себя, максимально удобное, вертикальное положение с ровной спиной. Обратите свой взор на точку между бровями, (третий глаз). Произнесите аффирмацию: "Я прошу всех Будд, Высших Учителей, Высших Существ и все Высшие Силы помочь мне присоединиться к медитации "Майтри Бхавана" и помочь мне". Практика начинается с того, что вы говорите себе: "Да буду я здоров(а), да буду я счастлив(а), да буду я свободен(а) от врагов, да буду я свободен(а) от недоброжелателей". Проникнувшись чувством, производимым этими мыслями, на следующей стадии медитации вы распространяете это чувство на других, вначале представляя людей, которых вы любите, и даря им это прекрасное чувство, затем делая то же самое с людьми, которых вы любите меньше, и так до тех пор, пока не почувствуете сострадание к людям, которых ненавидите. В конце медитации плавно переходите к обычному состоянию сознания. Глубоко вдохните, выдохните 3 раза. Потянитесь от души. Откройте, закройте и снова откройте глаза - несколько раз. Поблагодарите всех Будд, Высшие Силы и Высших Существ.

В Калмыкии, в Элисте, стоит удивительной красоты храм - хурул «Золотая обитель Будды Шакьямуни»... В нем есть роспись под названием «Ум на стезе шаматхи – умиротворение ума». Она выполнена в виде извилистой дороги к Небесам, где монаха сопровождают разные персонажи: слон, обезьяна и кролик... 1. На первой стадии слон и обезьяна совершенно черные — наш ум не способен сосредоточиться на объект медитации; Черный слон (сознание) сперва идет на поводу у черной обезьяны (блуждании мыслей, рождающихся в возбужденном уме). Мы должны поймать этого слона, набросив на него петлю памятования, зацепив его крюком бдительности и заставить сосредоточиться на выбранном нами пути; 2. На 1-ой и 2-ой стадии монаху не удается поймать «слона» своего ума, и он убегает от него безоглядки; 3. На 3-ей стадии монах накидывает лассо, и слон поворачивает голову. Слон и обезьяна начинают постепенно светлеть, что говорит о постепенном увеличении ясности и устойчивости мысли. Также на этой стадии на спине у слона появляется кролик, он символизирует тонкую притупленность ума, которая мешает нам ясно видеть объект медитации; 4-5. С 4-ой по 5-ую стадию животные оглядываются назад, и мы замечаем, что наш ум отвлекается, и тотчас же возвращаем его к объекту медитации; 6. На 6-ой стадии мы становимся поводырем нашего ума и мыслей; 7. На 7-ой стадии кролик исчезает, так как тонкая притупленность и возбужденность ума возникают крайне редко, а возникая, прекращаются малым усилием; 8. На 8-ой стадии главные препятствия для медитации преодолены — исчезают кролик и обезьяна, а слон становиться абсолютно белым; 9. На последней, девятой стадии, где монах изображен верхом на слоне, он приобретает гибкость ума и тела; 10. Он покорил «слона» своего ума и достиг единства шаматхи (умиротворения ума) и випашьяны (проникновения в суть явлений). Саи Рам

вчера на Фейсбуке на странице Буддизм ребята выложили альбом с фотографиями этой поражающей истории впервые слышу об этом человеке но его самоотверженность и достижения в контроле над чувствами просто поразительны очень далеко не каждый сможет сидеть в огне с тем же спокойствием, что и в тиши своей молельной комнаты светлая память этой благородной душе ========= ниже текст и некоторые фотограии из альбома на ФБ : Малколм Браун: История самосожжения монаха Все фотографии сделаны 11 июня 1963 года фотографом Ассошиэйтед Пресс Брауном Малколм Самосожжение Куанг Дыка было организовано в знак протеста против ожидавшихся преследований буддистов со стороны правительства Южного Вьетнама Лидеры буддистов предупредили Брауна, что акция протеста будет происходить в Сайгоне. Фотограф приехал в буддийскую пагоду, где собрались участники акции, и застал там распевающих мантры монахов и монахинь Буддийский монах Куанг Дык вышел из машины и сел на асфальт в центре перекрестка, а молодой монах облил его бензином Даже объятый пламенем, Куанг Дык сидел совершенно неподвижно «Это было еще страшнее, чем я ожидал», – сказал Браун, вспоминая о том, как горел монах После обряда самосожжения монахи не пустили к месту событий пожарную машину :clover:

А́ТИША (санскр. — Сверхвладыка, Выдающийся; другое имя — Дипанкара Шриджняна, или Светильник великолепного знания): 982—1054, индобуддийский мыслитель. С 1042 в Тибете, способствовал возрождению буддизма. Перевел на тибетский язык 11 текстов школы мадхьямика по логике и Абхидхарме; автор комментария к сутрам Праджня-парамиты и 25 самостоятельных трудов в т. ч. 13 по тантризму. Два его произведения «Светоч на Пути Просветления» и «Драгоценные четки бодхисаттвы» имеют первостепенное значение для последующих школ. Атиша также проповедовал учение Калачакры (Колесо времени) и создал известную систему тибетского летосчисления из 60-летних циклов. Согласно жизнеописаниям, Атиша прославился еще в Индии (в Бенгалии), где к 30 годам приобрел известность знатока большинства буддийских и индуистских школ. Затем учился тантре у мастера йоги Наропы и таким образом смог соединить в своей деятельности три исторических направления буддизма: хинаяну, махаяну, ваджраяну. Такой подход стал определяющим в формировании новых школ Тибета — кадампы, основанной последователем Атишы Дромтеном (Brom ston) и вышедшей из нее в 15 веке гелугпы. Интеграции всех буддийских практик посвящен пользующийся до сих пор огромным влиянием трактат Атишы «Светоч...» (рус. пер.: Атиша. Светоч на Пути к Пробуждению. Пер. с тибет. А. Кугявичуса. / Цонкапа. Большое руководство к этапам Пробуждения. Т. 2. СПб., 1995. С. 133—145), в котором он учит приступать к тайнам тантризма и упражнениям в глубинах сознания постепенно, опираясь на нравственную дисциплину, сострадательное отношение к окружающим и интуитивную мудрость. АТИША ~ "ДРАГОЦЕННЫЕ ЧЕТКИ БОДХИСАТТВЫ" 1. Поклоненье Великомилосердному! Поклоненье ламам! Поклоненье божествам (моей) веры! 2. Отринь все сомненья, К Реализации (сгруб) стремись усердно и с любовью! Оставь сонливость и лень (гньид.рмугс.ле.ло), Стремись постоянно с великой энергией к Реализации! 3. Памятованием, бдительностью и самоконтролем (баг.йод) Постоянно охраняй врата органов чувств (дбанг.по)! Трижды днем и ночью снова и снова Хорошенько исследуй (бртаг) поток ума (семс.кйи.ргйуд). 4. Открывай свои недостатки (ньес), Но не ищи заблуждений ('кхрул.ба) у других! Скрывай свои достоинства (йон.тан), А достоинства других - прославляй! 5. Отринь [жажду] обладания и славы (ргньед.бкур.сти) Навсегда оставь власть (кхе.грагс)! Умерь желанья, будь доволен (чхог.шес), Будь благодарен благодетелям! 6. Пребывай (бсгом) в любви и сострадании, И укрепляй бодхичитту! Отринь десятку пагубных [деяний] (ми.дге.бчу.по), Веру же (дад.па) укрепляй постоянно! 7. Укроти гнев и гордыню (нга.ргйал), Облачись в смиренномыслие! Оставь неправильный образ жизни И живи согласно Дхарме! 8. Оставь все богатства (занг.зинг), Укрась себя драгоценностями благородных! Оставив общение ('ду.'дзи), Пребывай в уединении (дгон.па)! 9. Откажись от пустословия, Постоянно укрощай свой язык! Встретив ученого ламу (бла.ма.мкхан.по), С почтеньем служи ему! 10. И обладающих Глазом Дхармы, И начинающих (новичков), Цени словно Учителя (стон.па)! 11. Всех, кого ни встретишь, цени Словно родителей, детей иль племянников. Оставь любителя греха (сдиг.па), Держись друга добродетели (дге.ба)! 12. Отринь ненависть и зломыслие! Устремляйся туда, где счастлив! Оставь вожделение ко всякой всячине И пребывай в бесстрастии! 13. Вожделеньем не обретешь благих существований, Но отдалишься (гчод) от сущности Освобожденья! Где б ни увидел благую Дхарму - Туда устремляйся с энтузиазмом ('бад)! 14. Начатое первым первым и завершай! Тогда все благополучно исполнишь. Иначе ты не завершишь Ни того, ни другого! 15. Если ты никогда не радовался порокам(сдиг), И потому возникает чувство высокомерия, То отсеки эту гордость (нга.ргйал) И вспомни наставленья учителя! 16. Если возникает уныние, взбодри свое сердце, И погрузись в созерцание (бсгом) обоих (т.е. "я" и дхарм). Если появляются объекты страсти-ненависти, Считай их подобными миражу и обману! 17. Если слышишь неприятные слова, Считай их подобными эху! Если тело снедает болезнь, Усмотри в этом [свои] прежние деяния (карму)! 18. Пребывай в пустыни на краю леса. Упрячь себя Словно труп оленя, И пребывай без вожделений! 19. Постоянно держись своего йидама! Если возникают лень и апатия (сньомс.лас.семс), То порицай себя И вспоминай о сути духовной практики (бртул.жугс)! 20. Когда встречаешься с другими, Беседуй с ними миролюбиво. Не выказывай гнева, Пребывай постоянно с улыбкой! 21. При встречах с другими оставь скаредность, Находи радость в щедрости И отбрось всякую зависть (пхраг.дог)! 22. Дабы пощадить сердце других, Оставь всяческие споры (рцод.па) И будь всё время терпим. Без лести, не [ища постоянно] новых друзей, Всегда будь постоянен и надежен! 23. Перестань презирать других, Но будь всегда с ними вежлив! Когда даёшь другим наставленье (гдамс.нгаг), Будь сострадателен и благожелателен! 24. Не создавай ложных представлений о Дхарме, Но стремись к тому, что тебе подобает. Посредством десяти благих деяний Стремись [к Дхарме] днем и ночью! 25. Что ни сделал благого в течение трёх времен, Посвяти это [достижению] несравненного Пробуждения! И эту благую заслугу отдай всем существам! Твори постоянно великую семичленную молитву (смон.лам)! 26. Если действовать так - завершишь Накопленье благой заслуги и мудрости, И исчезнут два вида загрязнений (сгриб). Если таким образом привнести смысл в человеческую жизнь, То достигнешь несравненного Пробужденья! 27. Вот семь драгоценностей: Драгоценность веры и драгоценность нравственности, Драгоценность даяния и драгоценность слушания, Драгоценность скромности (кхрел.йод) и стыда (цха.шес) И драгоценность мудрости (шес.раб.ньид). 28. Эти святые драгоценности - Семь неисчерпаемых драгоценностей, Их проповедуй только людям. Когда ты в обществе - следи за речью (нгаг.ла.бртаг). Когда один - следи за умом (семс.ла.бртаг). Перевод с тибетского Б.Загуменнова

ДЗЕН Дата выхода в России (или в Мире): 10.01.2009 Жанр: Драма Продолжительность: 2:07 Режиссёр: Банмэй Такахаси В ролях: Орин, Чжу Уен и Минамото Кугё, Хатано Ёсисиге, Ходзё Токиёри,Сунрё, Эдзё, Джу-Чинг, Доген Отбросить всё, отдавая себя в руки Природы и просто сидеть в медитации. Это — сущность Дзен-Буддизма Догена. В тринадцатом века из Японии в Китай отправился молодой человек, мечтающий обрести просветление. В Китае он искал того, кто сможет передать ему высшую Истину. Такого учителя он нашел в монахе, который показал ему путь Дзен. Лишь медитация -- истинный путь к просветлению. Душа юноши просветилась, и он решил вернуться на Родину, чтобы рассказать своим согражданам о пути Дзен. Там он, рискуя жизнью, проповедовал Дзен-Буддизм. Его примеру последовали миллионы людей. Учение этого юноши получило широкое распространение и дошло до наших дней.

Саи Рам Даже тем, кто не принимал Прибежище в Трех Драгоценностях, всегда бывает интересно узнать о тех базовых принципах, на которых зиждется буддизм. Прежде чем практиковать медитацию или развивать свои сиддхи с помощью практик (если стоит такая цель), важно осознавание того, присутствует ли в тебе обладание той моральной силой, с помощью которой можно выдержать соблазны усилившегося эго. В буддизме, как и во многих других духовных школах и религиях, фундаментом развития является нравственная основа… Панча Шила - это пять священных заповедей (буквально «пять принципов», «пять обетов» или «пять добродетелей»). Это базовый кодекс буддийской этики, принимаемый буддистами-мирянами в традициях как Тхеравады, так и Махаяны на время или на постоянной основе. Cоблюдающий эти правила постоянно, называется упасака или упасика. Их соблюдение также обязательно для буддистов-мирян непосредственно до и во время получения посвящений. В дзэн-буддизме Панча Шила принимаются практикующими мирянами на постоянной основе. Содержание заповедей таково: 1. отказ, воздержание от причинения любого вреда живым существам (ахимса), от убийства (прана-атипата); 2. отказ от воровства, присвоения того, что принадлежит другому (адатта-адана, астея); 3. отказ от злоупотребления доверием, лжи и обмана (сатья); 4. воздержание от неправильного сексуального поведения (кама-митхьячара); 5. отказ от употребления опьяняющих напитков (мадьяпана) и от всего, что затрудняет самоконтроль. Пять заповедей дословно согласно Палийскому канону (с пали на русский переводятся дословно): 1. Я принимаю правило учения воздерживаться от убийства живых существ. 2. Я принимаю правило учения воздерживаться от взятия того, что мне не было дано. 3. Я принимаю правило учения воздерживаться от прелюбодеяния. 4. Я принимаю правило учения воздерживаться от неправдивых слов. 5. Я принимаю правило учения воздерживаться от напитков и средств вызывающих помутнение сознания. Панча Шила формируют основные нормы поведения, которые следует соблюдать как основу образа жизни буддиста. Но в принципе, любой человек, в ком эти заповеди находят отклик, могут практиковать Панча Шилу, даже не становясь буддистами... Ом Шри Саи Рам

10:35 29.12.2012 Далай-лама XIV провел в Дели учения для российских буддистов. О теме учений, об альтруизме и индивидуализме, добре и зле, любви и привязанности, о том, как лечить тело и ум и бороться с коррупцией в России, он рассказал в интервью журналистке РИА Новости. Далай-лама XIV («Океан-учитель») Тэнзин Гьяцо — духовный лидер тибетского буддизма, распространенного и в России, — провел на этой неделе в Дели учения для российских буддистов, на которые съехались более полутора тысяч человек. О теме учений, об альтруизме и индивидуализме, добре и зле, любви и привязанности, о том, как лечить тело и ум и бороться с коррупцией в России, Далай-лама рассказал в эксклюзивном интервью журналистке РИА Новости Ольге Липич. — Ваше Святейшество, сегодня мир ориентирован в основном на индивидуализм и потребительские ценности, а вы выбрали темой учений для российских буддистов в этом году трактат мыслителя VIII века Шантидевы «Бодхичарья-аватара» («Путь Бодхисаттвы») об альтруизме. Вы верите, что реально научить современного человека альтруизму? — Как полагают эксперты, проблемы, с которыми мы сталкиваемся, например, экологические проблемы, и, в некоторой степени, глобальное потепление, созданы самими людьми. Многие проблемы, по сути, дело наших рук. В то же время на планете нет ни одного человека, который осознанно хотел бы страданий. Мы слишком много внимания уделяем заботе об индивидуальных интересах, нам не хватает целостного подхода. Мы забываем, что каждый человек является частью общества, частью всего человечества. А ведь благополучие отдельно взятого человека целиком зависит от благополучия всех людей на планете. Индивидуализм — это следствие неведения, близорукости и узости мышления. Любому — верующему, неверующему или даже атеисту — необходимо понимание реальной действительности. Он должен понимать, что его собственное будущее, его счастье целиком и полностью зависит от состояния всего остального общества. А значит, он не должен пренебрегать общественным благом и думать лишь о себе. Если же человек думает лишь о себе, то это значит, что ему не достает понимания истинного положения дел. Что касается потребительства, то оно также вызвано недостаточно глубоким пониманием реальности. Материальные ценности и блага могут создать комфортные условия для нашего тела, но не принесут покоя уму. У меня есть друг, он миллионер, очень богатый человек. Но одновременно он очень несчастен и одинок. Думаю, что многие русские миллионеры, люди, обладающие большими деньгами, глубоко в душе чувствуют беспокойство, находятся в состоянии стресса. Вполне возможно, что из-за этого кто-то начинает злоупотреблять водкой. Итак, мы видим, что полагаться на одни лишь материальные блага и все свои надежды связывать с материальными ценностями — это ошибка. — Вы даете посвящение Будды Медицины. Что — после этого больше не надо ходить к обычным врачам? — Я дарую благословение Будды Медицины, но, как видите, у меня самого есть проблемы со здоровьем [смеется]. — Почему вы считаете важным это посвящение и даровали его россиянам на учениях в этом году? — Организаторы попросили меня провести именно этот ритуал. В мою ежедневную практику входят молитвы и медитации, посвященные Будде Медицины, а также начитывание мантры Будды Медицины. Но при этом я забочусь о своем здоровье и выполняю предписания врачей. Так что следует совмещать духовную практику и заботиться о своем физическом здоровье. Здесь я хотел бы отметить важный момент. Я считаю, что истинный "Будда Медицины" — это умиротворенное состояние ума. Современные научные данные свидетельствуют о том, что умиротворенное состояние ума играет ключевую роль в поддержании физического здоровья человека. Недаром мы говорим: здоровый ум — здоровое тело. Если ум подвергается слишком большому стрессу, то, в конечном итоге, это разрушительно сказывается на здоровье нашего тела. - А в чем особенности тибетской медицины? — Тибетская медицина — это своего рода синтез индийской аюрведической медицины, древних медицинских традиций Персии и Китая с местной тибетской медициной. Если я не ошибаюсь, тибетская медицина в том виде, в котором она существует и по сей день, появилась в VIII — IX веках, когда под покровительством тибетского царя Трисонга Децена в Тибете было созвано то, что сегодня мы назвали бы международной медицинской конференцией, в которой принимали участие врачи и ученые из Индии, Персии, Китая и собственно Тибета. Тибетскую медицинскую систему отличает целостный подход [к лечению болезней]. Она заботится не только о физическом, но и об умственном здоровье. Кроме того, несмотря на то, что в тибетской медицине применяются некоторые препараты животного происхождения (рога, например), в ней никогда не проводятся опыты над животными. Так что с этой точки зрения можно сказать, что тибетская медицина основана на ненасилии. — В наши дни многие духовные лидеры обеспокоены тем, что стираются традиционные представления о различии добра и зла, особенно на современном Западе, снижается уровень традиционной нравственности. Как быть нравственным с буддийской точки зрения в отсутствии понятий абсолютного добра и абсолютного зла? — Любое действие, приносящее радость, счастье, чувство комфорта на короткий или на длительный срок, будет для нас положительным. Наши собственные чувства — это единственный критерий, по которому мы определяем, что хорошо, а что плохо. Мы все стремимся к счастью, хотим испытывать чувства радости и удовлетворения, а значит, воспринимаем эти чувства как положительные. Мы не хотим страдать или испытывать боль, следовательно, эти чувства для нас отрицательные. Одна и та же пища для кого-то может быть полезна — и он назовет ее хорошей, а для другого она вредна — и он назовет ее плохой. С точки зрения буддизма все относительно. Например, если посмотреть на пальцы руки, можем ли мы сказать: длинный или короткий наш безымянный палец? Нет такого понятия, как независимо ни от чего абсолютно длинное или абсолютно короткое. Чтобы ответить на вопрос о том, длинный палец или короткий, мы должны прибегнуть к сравнению. Если сравнивать безымянный палец с мизинцем, то мы скажем, что он длинный, а если со средним пальцем, то мы скажем, что он короткий. Таким образом, нет чего-то, что само по себе было бы коротким или длинным. Точно так же нам понадобится сравнение и для того, чтобы сказать о чем-то, что это хорошо или плохо. Если при определенных обстоятельствах что-то представляется нам хорошим, то в другой ситуации то же самое явление может оказаться плохим. В индийской традиции этика не обязательно привязана к религиозной вере. Понятие секулярной, светской этики без опоры на религию зародилось в этой стране более тысячи лет назад. На днях я прочитал в одной индийской газете, что из семи миллиардов человек на планете один миллиард называют себя неверующими. Эти люди тоже хотят жить счастливо и имеют на это право. Один миллиард человек — это очень много. Если эти неверующие люди начнут вести себя неподобающим образом, то от этого пострадаем все мы. Из оставшихся шести миллиардов людей, которые предположительно являются религиозными, большую часть нельзя назвать верующими в настоящем смысле слова. Я думаю, многие из этих людей не верующие. Много зла совершается во имя религии. И те, кто за этим стоит, едва ли истинно верующие. Для них религия — это ритуал, церемония, часть культуры. Я всегда говорю, что если к религии не относиться со всей серьезностью и искренностью, то она может стать для нас школой лицемерия, которая учит, произнося правильные слова, совершать дурные поступки. — В буддизме привязанность считается одним из «трех ядов ума», в том числе привязанность к любимому человеку или к собственному «я», эго. Что вы понимаете под привязанностью и как отделить ее от любви и заботы? — Если мы любим только тех, кто любит нас, то это привязанность. Стоит человеку переменить свое отношение к нам — и вот уже в нас появляются гнев или ненависть. В такой близости, заботе и доброте очень много предвзятости. Они неразрывно связаны с нашим «я». Мы говорим «мой друг». А если есть «мой друг», обязательно появится и «мой враг». Если мы делаем упор на слове «мой», то человека с иными взглядами мы автоматически назовем врагом. Нам необходимо воспитывать в себе заботу о других, основанную на понимании единства всего человечества. Мы должны говорить себе: все эти люди, так же как и я, стремятся к счастью и не хотят страдать. Однако же на долю каждого из них выпадают трудности и страдания. Понимая это, мы должны взращивать в себе заботу об окружающих, как бы они к нам ни относились. Это и будет подлинным состраданием без привязанности. Прийти к такому состраданию и чувству родства можно только в результате тренировки, логических размышлений. Доброта, смешанная с привязанностью, от природы присуща не только людям, но и животным. Но есть и другой тип доброты, для которой не важно, друг перед нами или недоброжелатель: он такой же человек как и мы, тоже стремится к счастью. Если, понимая это, мы заботимся о нем, то это истинное сострадание. И развить его нам по силам. Единство всего человечества — вот, что крайне важно. Другие — такие же люди, как мы. Нам нужно расширить понятие «мы», чтобы оно вобрало в себя все человечество. Вот я — тибетец, и если в понятие «мы» я стану включать только тибетцев, то всех, кто не попадает в эту категорию, буду воспринимать как чужих. А вы, живущие в России, наверное, думаете о себе «мы русские». Но нужно, чтобы в понятие «мы» вы включали всех людей, живущих на планете, все семь миллиардов человек. Тогда уже будет не важно, кто мы: американцы или европейцы, японцы, китайцы или монголы. Эти различия уйдут. — Возможно ли достичь просветления и сохранить индивидуальность, эмоции — все то, что делает одного человека отличным от другого в обществе? — Да. У того, кто испытывает подлинное сострадание, могут возникать очень сильные эмоции, даже слезы. Но эти эмоции появляются не бесконтрольно — они результат длительной тренировки и размышлений, и их можно назвать положительными. И наоборот, эмоции, присущие нам от природы, возникающие в силу предвзятого сострадания, можно называть отрицательными. Они появляются спонтанно, рефлекторно, мы о них не задумываемся, и они не требуют особой тренировки. Истинное же сострадание нужно воспитывать. И здесь неважно, верующий вы человек или неверующий. Нужно лишь опираться на здравый смысл и больше размышлять. Тогда у вас это получится. По моим наблюдениям, современных выдающихся ученых, мыслителей отличает чувство интернационализма. Они не делают различий между своей страной и другими странами. Как видите такой настрой можно развить в себе, если обладать знаниями и прилагать усилия. — Известно ли вам о политической акции нескольких девушек в главном православном храме России? — Если позволите, я воздержусь от комментариев, так как не знаю всех подробностей. Но если вам действительно интересно узнать мое мнение, то пригласите меня в Москву! Я бы провел там какое-то время, чтобы изучить все обстоятельства, и тогда смог бы что-то сказать по этому поводу. — А когда, как вы надеетесь, ваше беспрецедентное решение сложить с себя все полномочия политического лидера Тибета, реализованное весной прошлого года, позволит вам посетить Москву? — Знаете, я посещал Россию еще во времена Советского Союза, в 1979-м. Почему-то при авторитарной коммунистической власти я мог приезжать, а теперь, когда Россия стала свободной, мои визиты вызывают затруднения. Это сложно понять. — Российские буддисты надеются, что вскоре все же визит осуществится, даже собирают подписи в его поддержку. — Конечно, он осуществится. В Российской Федерации большое сообщество буддистов [традиционные буддийские регионы Бурятия, Забайкалье, Калмыкия, Тува]. Буддизм для России не новое явление, россияне исповедуют буддизм на протяжении многих поколений. Кроме того, у российских буддистов тесные отношения с Тибетом и с институтом Далай-лам. Это ощущается даже в современном поколении, которому на эмоциональном уровне очень близок тибетский буддизм. Со своей стороны, я тоже озабочен благополучием российских буддистов. Как известно, у моего предшественника, 13-го Далай-ламы, были отношения с Россией, с тогдашним царским правительством. И я тоже чувствую эмоциональную связь с Россией. В то же время, я не хотел бы причинять какие-либо неудобства российскому правительству и руководству. — Вы знаете, что в России многие люди, не исповедующие буддизм, интересуются вашим учением, его философией? — В Калмыкии я познакомился с епископом Зосимой [бывшим правящим архиереем Элистинской и Калмыцкой епархии]. Мы с ним стали хорошими друзьями. У меня много друзей среди христиан, мусульман, индуистов и неверующих. Между нами нет ни различий, ни барьеров, ведь все мы прежде всего обычные люди. — С падением Советского Союза и началом демократии в России начался и рост коррупции и разрыва между богатыми и бедными. Как, на ваш взгляд, бороться с этим злом? — То же самое можно сказать и про Индию. Это свободная, религиозная страна, однако в ней остро стоит проблема коррупции. Это очень печально. Коррупция — это следствие отсутствия самодисциплины. Самодисциплина должна опираться на нравственные и этические принципы. Например, перед вами открывается возможность, но вы понимаете, что, воспользовавшись ею, вы окажетесь вовлечены в деятельность, связанную с коррупцией. Тогда, опираясь на нравственные принципы, вы осознанно воздержитесь от такого поступка. Это единственный способ побороть коррупцию. Правоохранительные органы и другие учреждения одни с этой задачей не справятся. http://www.ria.ru/interview/20121229/916632263.html

37 ПРАКТИК В КОММЕНТАРИЯХ ДИЛЬГО КЬЕНЦЕ РИНПОЧЕ "Учения Будды описывают разные пути и колесницы. С другой стороны, все они ведут к свободе от страданий самсары и приводят в завершении к просветлению. Это учения Махаяны, или Большой Колесницы, которая является наиболее глубокой из всех. И что касается этих учений Махаяны, многочисленных и обширных, сущностный смысл может быть найден в сердечных наставлениях великих духовных учителей, в сжатой форме, которая проста в применении на практике. Особые сущностные наставления, объясняемые здесь, имеют дело с бодхичиттой – мотивацией обрести просветление на благо всех других. Как и во всех других случаях, когда даются учения, мы вместе – учитель и его аудитория, должны начать с произнесения молитвы ко всем Буддам прошлого, настоящего и будущего, для получения их благословения. Затем мы должны произнести молитву для благословения всеми великими учителями Восьми Великих Колесниц, главными Буддийскими традициями, принесенными из Индии в Тибет. Вы, как слушатели, должны быть уверены, что вы обладаете правильной мотивацией, т.е. получать учение, чтобы быть способными обрести просветление на благо всех других. Зарождать такое отношение во всем, что вы делаете – это основа бодхиччиты". ~ Дильго Кьенце Ринпоче ТЕКСТ 37 ПРАКТИК БОДХИСАТТВЫ Намо Локешварая Хоть и узрев, что в явлениях всех нет места приходу или уходу, Усердствует Он лишь для блага существ: Благоговейно пред величественным Учителем, нераздельным с Авалокитешварой, Защитником существ, телом, речью и умом постоянно простираюсь. Совершенные Будды – источник счастья и абсолютного покоя – Существуют, так как свершили священную Дхарму, Что, в свой черёд, зависит от знания, как Её практиковать. И эти практики Бодхисаттвы поэтому я сейчас объясню. 1 Теперь, когда у меня есть корабль великий – драгоценная жизнь человека – обретаемая столь нелегко, Доставить я должен себя и других чрез океан самсары на берег другой. Слушать, размышлять и применять Учение День и ночь без отвлечений – это практика Бодхисаттвы. 2 В землях, где вырос, вздымаются волны привязанности к родне и друзьям. Ненависть к врагам неистовствует подобно пожару. Сгущается тупости тьма – незнания что принять, что отвергнуть. Оставить землю, где вырос, – это практика Бодхисаттвы. 3 Когда покидаешь места неблагие, тогда страсти постепенно на убыль идут Когда нет отвлечений, достоинства увеличиваются сами собой. Когда осознанность становится яснее, доверие к Дхарме растёт. Положиться на уединение – это практика Бодхисаттвы. 4 Друзья, неразлучные долгие годы, – будут разделены. Богатства и владения, столь тяжко обретаемые, – придется оставить. Сознание – гость – он покинет гостиницу тела. Отбросить заботы этой жизни – это практика Бодхисаттвы. 5 В плохом окружении три яда взрастают сильнее А слушанью, размышлению и применению Учений приходит конец, Любящая доброта и сострадание исчезают. Избегать неподходящих товарищей – это практика Бодхисаттвы. 6 Если полагаешься на подлинного благого друга, то недостатки твои растают А достоинства будут расти подобно растущей луне. Почитать его более ценным Нежели собственное тело – это практика Бодхисаттвы. 7 Кого защитить могут боги мирские, Кои сами в самсаре томятся. Принять Прибежище в Трех Драгоценностях, Никогда не обманывающих ожиданий тех, кого защищают, – это практика Бодхисаттвы. 8 Будда учит, что страданья непереносимые нижних миров – Это плод деяний порочных. Потому не творить неблагого, Даже ценою собственной жизни – это практика Бодхисаттвы. 9 Наслажденья миров трёх – как роса на траве – По природе своей – исчезают мгновенно. Устремиться к высшему освобождению, Что неизменно вовеки – это практика Бодхисаттвы. 10 Если все мои мамы, что любили меня с безначальных времён, – непрерывно страдают, То, что толку мне в собственном счастье? Так что с целью освобожденья бесчисленных живых существ Направить ум к Пробуждению – это практика Бодхисаттвы. 11 Без изъятья страдания все из желания личного счастья возникли, Пробужденье ж свершенное родится из мысли о благе других. А поэтому, в самом деле менять Своё счастье на страданья других – это практика Бодхисаттвы. 12 Когда некто, движимый желанием сильным, Всё богатство моё забирает иль других побуждает к тому же, Посвятить ему тело своё и владенья, И заслуги времён трёх – это практика Бодхисаттвы. 13 Если, хоть не сделал я и капли дурного, Некто ж в ответ отрубить мою голову хочет, Сострадания силой взять его все злодеянья На себя – это практика Бодхисаттвы. 14 Даже когда некто меня на все лады порочит И трубит об этом на весь мир, То в ответ с любящей добротой Превозносить достоинства этого человека – это практика Бодхисаттвы. 15 И пусть посреди огромного собрания Некто раскрывает мои скрытые недостатки самым оскорбительным образом Склониться пред ним с почтением Почтя его как благого друга – это практика Бодхисаттвы. 16 Пусть тот, о ком я пёкся с любовью как о собственном дитя, Врагом меня считает, Любить его еще больше, Как мать любит больное дитя – это практика Бодхисаттвы. 17 Пусть равные мне или низшие Из гордости делают всё, чтоб унизить меня С почтением видеть их как своих учителей На макушке своей головы – это практика Бодхисаттвы. 18 В нужде ты крайней пусть и все тебя поносят постоянно Терзают страшные болезни и ты – добыча духов злых. При том страданья всех существ брать на себя и их недобродетель – Не падши духом – это практика Бодхисаттвы. 19 Пусть я – в зените славы и людьми боготворим И пусть богат я словно бог Кубера, И слава и богатство – пустота по сути – так видеть всё Высокомерия избегнув – это практика Бодхисаттвы. 20 Не победив свой гнев, чем больше побеждаешь Врагов ты внешних, тем более они растут в числе. Поэтому войсками доброты, любви и состраданья Завоевать свой ум – это практика Бодхисаттвы. 21 Услада чувств и вещи, что желаешь, – солёная вода – Чем больше пьешь – тем больше жаждешь. Отбросить сразу все объекты, Что привязанность рождают – это практика Бодхисаттвы. 22 Всё что возникло – это работа ума Природа ж ума – изначально свободна от ума построений Распознать эту природу И не вдаваться в построенья субъекта-объекта – это практика Бодхисаттвы. 23 Когда объект встречаешь, что тебе по вкусу, Воспринимай его как радугу средь лета – Прекрасный образ – но по сути нереальный. Оставить все цеплянья и привязанность – это практика Бодхисаттвы. 24 Страдания все виды – как смерть ребенка в сновиденье Себя мы сами истощаем, считая то, что видим – настоящим Поэтому, когда невзгоды наступают Воспринимать их иллюзорность – это практика Бодхисаттвы. 25 Коль тот, кто к Пробужденью устремлен, отбросить должен даже собственное тело, Насколько ж истиннее это по отношению к вещам? Поэтому – без ожидания награды и плода – Из щедрости дарить – это практика Бодхисаттвы. 26 Утратив дисциплину, себе свершить не сможешь блага, Смешно и думать, что благо сможешь ты свершить другим. А потому держаться дисциплины Без устремления самсары – это практика Бодхисаттвы. 27 Для Бодхисаттвы, кто добродетелью желает насладиться, Все, кто вредит им, – бесценному сокровищу подобны. А потому, взрастить терпенье по отношению ко всем, – Отбросив возмущенье – это практика Бодхисаттвы. 28 Лишь для их собственной пользы даже шраваки и пратьекабудды Прилагали усилья, словно человек с горящими волосами, стремящийся их потушить. Видя это, для пользы всех существ Применять упорство – источник всех достоинств – это практика Бодхисаттвы. 29 Зная, что випашьяна, укорененная в шаматхе, Полностью побеждает все страсти, Практиковать сосредоточение, полностью превосходящее Четыре бесформенных состояния – это практика Бодхисаттвы. 30 Без мудрости свершенного Пробужденья не достичь, Лишь применяя все другие Парамиты. Поэтому взращивать мудрость, объединённую с искусными средствами, И свободную от трёх идей – это практика Бодхисаттвы. 31 Если я сам не замечу свои недостатки, То, даже выглядя практикующим Дхарму, могу действовать противно Ей. А потому постоянно отслеживать свои собственные нарушения И устранять их – это практика Бодхисаттвы. 32 Если, движимый страстями, я говорю об ошибках Других Бодхисаттв, то тем самым я сам совершаю ошибку. Потому не болтать об ошибках всех тех, Кто ступил на путь Махаяны – это практика Бодхисаттвы. 33 Почет и подношения – источник ссор и Угасанья для слушанья, размышленья и примененья Дхармы. Поэтому привязанность избегнуть К домам друзей и покровителей – это практика Бодхисаттвы. 34 Ругательства тревожат ум других И Бодхисаттвы практике несут урон. Поэтому отбросить грубые слова, Которые другим услышать неприятно, – это практика Бодхисаттвы. 35 Если страсти стали привычкой, то от них избавится трудно, применяя противоядье. А поэтому, быть внимательным и бдительным, вооружившись противоядьем, И сокрушать привязанность и другие страсти Как только они возникают – это практика Бодхисаттвы. 36 И вкратце, кем бы ни был я и что бы я ни делал, Всегда внимательным и осторожным быть, Смотря «В каком же состоянии мой ум» И действовать на благо остальных – это практика Бодхисаттвы. 37 Посвятить Пробуждению С помощью мудрости, очищающей три идеи, Всю заслугу от этих усилий Уничтожить все страдания несметных существ – это практика Бодхисаттвы. Последуя Учениям святых существ, Из Сутр и Тантр и Шастр все пункты основные составил я, Как тридцать семь практик Бодхисатвы Для блага тех, кто хочет упражняться на Пути Бодхисаттвы. Я не искушен в науках и разумом прост, потому сие сочинение – не поэтическая услада для схоластов. Но поскольку я следовал и полагался на откровения святых мудрецов, то считаю, что в практиках бодхисаттв нет изъяна. И все же такому недалекому умом как я трудно постичь глубину деяний великих бодхисаттв, потому и молю всех будд о прощении моих ошибок, таких как противоречия и непоследовательность изложения. В силу блага от этого труда пусть все, кто блуждает в самсаре, станут, благодаря чудесной относительной и высшей бодхичитте, как Ченрезиг, Бодхисаттва любви и сострадания, который не пребывате ни в одной из крайностей – ни в мирском бытии, ни в блаженстве нирваны. Этот текст был написан в пещере Нгулчу Ринчен монахом Тогме, сторонником писаний и аргументации, с целью помочь себе и другим. НЕМНОГО О ДИЛЬГО КЬЕНЦЕ РИНПОЧЕ Дильго Кьенце Ринпоче (англ. Dilgo Khyentse Rinpoche) (1910—1991) родился в 1910 году как четвертый сын семьи Дильго, которая восходит к великому царю Тибета Трисон Децену. Семейный дом, место его рождения находился в долине Денкхок в Кхаме — самой восточной из четырех главных провинций. Кхам делился на множество маленьких княжеств, наибольшим и наиболее влиятельным из которых было Дерге. Дед Кьенце Ринпоче, Таши Церинг, и позднее его отец оба были министрами короля Дерге.

В 1987 году Дильго Кьенце Ринпоче, находясь в монастыре Шечен в Непале, объяснил знаменитую воодушевляющую поэму "Сто советов" — духовный завет великого индийского мудреца Парамабудды, больше известного под его тибетским именем — Падампа Сангье. (В одной из своих прошлых жизней он родился близким учеником Будды, и тот предсказал, что в следующем рождении он принесет благо неисчислимым живым существам). (Первые строки принадлежат Падампе Сангье, чуть ниже даны пояснения Дильго Кьенце Ринпоче) Почтительно приветствую учителя! Счастливцы-практики, собравшиеся в Тингри, внемлите! Предваряя учение, Падампа Сангье выказывает почтение своему учителю — источнику всех благословений, воплощению всех будд прошлого, настоящего и грядущего. Он считает жителей Тингри счастливцами, потому что они жаждут изучать и практиковать Дхарму и тем самым понимают, как наполнить смыслом свою жизнь. Как нет надежд, что старая одежда станет новой, Так нет нужды искать врача, раз ты смертельно болен. Приходится уйти. Все мы, живущие на этом свете, Похожи на ручьи и речки, стекающие в море. В одно и то же место стремится всё живое. Жизнь сама по себе исчерпывается день ото дня, секунда за секундой, как одежда с годами ветшает и в конце концов превращается в лохмотья. Ничто и никто не может остановить этот неотвратимый ход. В час смерти совершенно бесполезно иллюзорное имущество: земля, богатство. В итоге, всё покинув, мы умираем в одиночестве, вытащенные из привычного жизненного окружения, словно волосок из куска сливочного масла. В нашей жизни нет другого выхода, кроме смерти, как водам реки некуда деться, кроме как попасть в океан. В момент смерти у нас остается единственное богатство — духовная практика, и сопровождают нас единственные друзья — добрые дела, накопленные нами при жизни. Теперь, как птичка, упорхнувшая с куста, И я не слишком задержусь — пора в дорогу Нет ничего более важного и драгоценного, чем духовное учение, которое может помочь нам на пороге смерти. Будды и учителя завещали нам живое выражение своей мудрости в виде учений. Такие учения, неотделимые от самих этих великих существ, дают возможность каждому, кто принимает их к сердцу, достичь своего уровня реализации и служат постоянным источником вдохновения для тех, кто находится на пути к освобождению. 1 О люди из Тингри! Если уйдешь ни с нем, растратив даром ту жизнь, что есть сейчас, Потом едва ли найдешь такую снова и станешь человеком. Некоторым кажется, что им незачем спешить встретиться с учителем и что у них еще остается много времени, чтобы практиковать Дхарму. Думая так, вы пренебрегаете духовной практикой, предпочитая ей занятия своими обычными делами. Когда наступает время сева, крестьяне тут же принимаются за работу. Они не откладывают ее на следующий день. Точно так же, когда сходятся благоприятные условия для практики Дхармы, необходимо без промедления направить все свои силы на практику. 2 О люди из Тингри, предайтесь телом, речью и умом святым ученьям Дхармы — Вот наилучшее, что можете вы сделать. Вследствие непреложного закона причины и следствия наши действия, наши слова и наши мысли предопределяют, будем ли мы потом испытывать счастье или страдание. Если в наших действиях преобладают плохие поступки, мы будем страдать в низших мирах сансары. Если же преобладают хорошие — мы сможем освободиться от сансары и достичь состояния будды в этой жизни. Выбор ясен: избегайте причин печали и тем самым обеспечьте себе счастье. Если вы родились человеком, в таком месте, где процветает учение Будды, и встретились с совершенным учителем, то можете претворить его наставления в практику и получить безмерные блага в этой жизни и во всех будущих жизнях. Вы поймете, что ваша увлеченность мирскими делами и развлечениями удерживает вас в темнице сансары, и начнете ощущать жгучее желание освободиться. Прямо сейчас вы стоите на перепутье: одна дорога ведет к освобождению, а другая в разные миры сансары. В одной из сутр говорится: Тело — челн, что доставит тебя к берегу освобождения. Тело — камень, что утопит тебя в бездне сансары. Тело — слуга и зла и добра. Как чистый хрусталь принимает цвет того, на чем лежит, так и ваши действия становятся хорошими или плохими в зависимости от вашего намерения. Поэтому важно, чтобы вы избрали правильный путь и все свои поступки, слова и мысли направили к Дхарме. Поначалу нужно сосредоточить все свои силы на развитии благотворных склонностей и устранении неблаготворных. Брахман Упагупта, современник Будды, чтобы усилить бдительность, измерял свое продвижение, прибегнув к ежедневным подсчетам. Каждый вечер у него накапливались две груды камешков: черный камешек отмечал одну плохую мысль или дурной поступок, допущенные им днем, а белый — добрую мысль или поступок. Первое время груда черных камешков была намного выше, но мало-помалу две груды уравнялись. Благодаря неослабному упорству Упагупте в конце концов удалось добиться того, что осталась одна лишь груда белых камешков. 3 О люди из Тингри, доверьте жизнь и сердце, душу Трем Драгоценностям, И благословения их возрастут безмерно. Неколебимая вера в Три Драгоценности и в Учителя, который их воплощает, — словно гладь чистого озера, ясно отражающая луну их благословений. Если у вас есть сила такой веры, ваш ум остается невозмутимым, освященный присутствием Трех Драгоценностей. Что будут значить тогда для вас хорошие или плохие обстоятельства? 4 О люди из Тингри, оставьте все заботы об этой жизни; Взамен задумайтесь вы о грядущих жизнях — забота эта выше всех! Было бы тщетным практиковать Дхарму только в узких рамках этой жизни: ставя себе главной целью собственное здоровье, долголетие и благополучие. Вместо этого усердно думайте о том, что произойдет с вами во всех будущих жизнях. И вас должно заботить не только собственное будущее, но и будущее всех существ. Что бы вы ни делали, именно исходное намерение определяет, будет ли результат хорошим или плохим. Если вы собираетесь стать хозяином своего ума и преобразовать его — в чем и заключается цель Дхармы, — важно, чтобы вы начали с проверки своих намерений и мыслей, из которых вы исходите: действительно ли вы практикуете Дхарму для блага других или делаете это для собственного блага. Мы склонны в первую очередь стремиться найти собственное счастье и избежать страдания. Но, если отступить назад и посмотреть на себя как лишь на одного среди бесконечного множества живых существ, ваши личные желания и страхи станут казаться незначительными. Как вы хотите быть счастливыми, точно так же этого хочет каждое из этих существ. Но, стремясь к счастью, почти все они получают только страдание. Если бы только они смогли услышать глубокое учение Дхармы и последовать ему, то, словно слепой, к которому вернулось зрение, они увидели бы, что счастье — собственное и чужое, в этой жизни и в будущих жизнях — появляется исключительно как результат благих действий. Единственный способ освободиться от порочного круга страдания и достичь непреходящего счастья просветления — уделять пристальное внимание тому, чтобы совершать благие действия и избегать неблагих. Действительно, если вы сами в полной мере не усвоили эту истину, то, сколько бы ни выказывали свое желание помогать другим, все ваши усилия будут напрасными. Поэтому, следуя учениям и претворяя их в практику, очень важно делать это не из желания завоевать уважение и награду за свою ученость, а с мыслью: «Пусть я достигну просветления и смогу дать эти учения всем существам, тем самым приведя их к состоянию будды». Если ваш ум направлен на такие положительные цели, можете быть уверенны, что слова, которые вы произносите, и поступки, которые вы совершаете, словно ваши слуги, исполняющие приказания хозяина, сами собой последуют в нужном направлении. Если же ваш ум отвлекается и полон вожделения, злобы и неведения, то, сколько бы вы мантр ни повторяли, сколько бы поклонов ни делали, это будет все равно, что есть пищу, смешанную с ядом. Таким путем не дойдешь до состояния будды. При всех обстоятельствах старайтесь иметь только чистые мысли, чтобы даже самый незначительный из ваших поступков сберегал их благотворную силу до тех пор, пока вы не достигнете просветления. Попав в океан, капля воды живет столько же, сколько сам океан. Всю поэму "Сто советов" можно прочитать здесь: http://coollib.net/b/123563/read Ом Шри Саи Рам! Ом Мане Падме Хум!

Расскажите плз, кто что знает о Кармапе? Очень интересно... Саи Рам.

Предлагаю фотографии с ретрита дзогчен Намкай Норбу Римпоче и других приключений в Крыму НАС ТРУБА ВПЕРЕД ЗОВЕТ