Поиск сообщества

Веды – А-пурушейя - безымянны, авторство их не установлено. Они появились от Самого Бога и были “услышаны” мудрецами, настроившимися на Голос Божественного. Мудрецы передавали Слово своим ученикам, а те в свою очередь учили этому Слову своих последователей. Этот процесс передачи Вед и Мудрости, хранимой в них, продолжался из поколения в поколение: от гуру к ученикам вплоть до наших дней. Упанишады – сама сердцевина Вед, суть их учения. “Брахма-сутры” и “Бхагавад-гита” в свою очередь содержат сущность учения упанишад. В связи с этим три священных текста обозначены как “прастаана трая” (“три исходных текста, первоисточники”). Так как они передавались из уст в уста, когда Гуру произносил эти тексты, они, наряду с Ведами, названы Шрути (Услышанное). СУТРА ВАХИНИ, гл.ПОТОК МУДРОСТИ

Деятельность, поклонение и мудрость ... Без цветка не бывает плода. Созревание цветка в незрелый, а затем и в зрелый плод есть путь самоосознания. Состояние цветения — это путь Кармы, Путь Деятельности. Когда цветок превращается в незрелый плод — это называется путём Б’акти, путём преданности. Когда фрукт становится зрелым и полным сладкого нектара мудрости, тогда путь становится путём Джнаны, путём самоосознания. На этой стадии благодаря Любви и преданности цветок Кармы преобразуется в сладкий плод мудрости. Благодаря добрым делам и поклонению Господу вы достигаете непривязанности и мудрости. Следовательно, помимо поклонения надо заниматься благотворными делами. Но надо учиться совершать все действия ради Любви к Богу и предлагать всё, что вы делаете, Ему. Сатья Саи Гита. Часть I: Путь Преданности (Бхакти Йога), гл.1

Арджуна спросил: О Мой Господь, по каким признакам можно узнать того, кто вышел из под влияния этих трёх гун? Как он ведёт себя и каким образом освобождается от их власти? Верховный Господь сказал: О сын Панду, про того, в ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они проявляются, и кто не сокрушается, когда они уходят; кто всегда безучастен к трансцендентен, какое бы влияние ни оказывали на него гуны, ибо знает, что все действия совершают материальные гуны; кто всегда погружен в себя и одинаково относится к счастью и горю; кто не видит разницы между горстью земли, камнем и слитком золота; кто одинаково встречает желанное и нежеланное; кто остается непоколебимым, одинаково принимая осуждение и похвалы, бесчестье и почет; кто одинаково относится к друзьям и врагам; кто отрекся от всей материальной деятельности, - про такого человека говорят, что он поднялся над гунами материальной природы. (глава 14, текст 21-25) Один из моих любимых стихов в Бхагавад-Гите. Давайте делиться любимыми стихами из Бхагавад-Гиты, обсуждать их, делиться высказываниями Бабы о Бхагавад-Гите и т.п. Саи Рам.

Иллюстрации к Бхагават-гите 2011г. Шри Чайтанья Махапрабху в сопровождении своих близких спутников – самое милостливое воплощение. Приняв умонастроение Шримати Радхарани, Он раздает чистую любовь к Кришне. Господь Шри Чайтанья Махапрабху идет по джунглям, воспевая святое имя Кришны и пробуждая любовь к Нему даже в растениях и животных. Тигры и лани танцевали в экстазе любви к Богу, даже деревья вторили киртану как эхо, а камни плавились. Санджая, наделенный духовным видением, пересказывает Дхридараште беседу между Кришной и Арджуной Сознание человека, которое он обрел в течении жизни, определяет состояние его следующего бытия. Если его сознание подобно сознанию животного, он непременно получит тело животного Арджуна сказал: “О Ачьюта, твоей милостью все мои заблуждения рассеялись, пелена иллюзии спала и ко мне вернулась память. Сомнения покинули меня и теперь, преисполненный решимости, я готов действовать согласно твоей воле Карандакашайи Вишну или Маха Вишну. Из его дыхания возникают вселенные. Как Гарбадакшайа Вишну. Из его дыхания возникают вселенные. Как Кширодакшайа Вишну – Параматма, или Сверхдуша, он входит в сердце каждого “Всегда думай обо Мне, стань моим преданным, поклоняйся Мне и выражай почтение. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо – мой дорогой друг”. (18.65) Оставь все религии, любую дхарму, и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от последствий твоих греховных поступков. И мы встретимся с тобою во Врадже. В соответствии с тремя гунами материальной природы и деятельностью, связанной с ними, Я разделил человеческое общество на четыре варны (социальные группы). Знай, что я являюсь создателем этой системы, но сам не вхожу в неё – всегда остаюсь неизменным и непричастным к какой-либо деятельности (4.13) Гуна-аватары: Вишну – гуна-аватара благости (саттва-гуна); Брахма – гуна-аватара страсти (раджа-гуна); Шива – гуна-аватара невежества (тама-гуна) Шри Кришна – источник всех аватар. Он вне материального творения. Три пуруша-аватары, три всемогущих воплощения Верховного Господа: Гарбодакщайи Вишну, Карадакшайи Вишну, Кширодакшайи Вишну. Из всех йогов, тот кто обладает непоколебимой верой, всегда думает обо Мне в глубине своего сердца и служит Мне с любовью и преданностью самым тесным образом связан со Мной достиг высшей степени совершенства. Таково Моё мнение Как человек надевает новые одежды, сбросив с себя старые, так и душа принимает новые материальные тела, оставив старые, бесполезные. (2.22) Подобно тому, как воплощенная душа (атма) переходит из тела ребенка в тело юноши, а затем в тело старика, точно также после смерти она переходит в другое тело. Разумного человека подобная перемена материального тела, рождение и смерть не вводит в заблуждение. Господь Шри Чайтанья Махапрабху вместе со своими спутниками – идеальный проповедник “Шримад Бхагават-гиты” Верховный Господь, как Параматма, о Арджуна, находится в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые посажены словно в машину, созданную материальной энергией. (18.81) Совершенный Йог медитирует на Кришну, который находится в его сердце как Параматма, Сверхдуша в четырехрукой форме Вишну. Маха-Вишну, полная экспансия Господа Кришны, творит материальный мир. Во время Его выдоха из Его пор возникают бесчисленные вселенные. “Мундака-упанишад” индивидуальную душу и сверхдушу, Верховную личность Бога, сравнивают с двумя дружественными птичками, сидящими на ветке одного дерева. “В этом теле есть еще и другой наслаждающийся, трансцендентальный – Господь, Верховный владыка всего сущего. Его называют параматмой (Сверхдушой). Он наблюдает и санкционирует действия живого существа. Сейчас я знаю, в чем состоит мой долг, эта постыдная слабость лишила меня всякого самообладания. Поэтому прошу тебя, скажи, что для меня благо и что мне следует делать. Теперь, я – твой ученик и душа, предавшаяся Тебе. Пожалуйста, наставляй меня. (2.7) Санджая сказал: “По милости Вьясы я услышал это сокровеннейшее послание, которое повелитель всех мистических сил Кришна лично поведал Арджуне” (18.75)

БХАГАВАД ГИТА, гл. 12. *** О ПРЕДАННОЙ ЛЮБВИ Русский перевод этой главы сделан с английского перевода, который был сделан Самим Бхагаваном Сатья Саи Бабой с санскрита. Свами сказал, что эту главу преданному необходимо знать наизусть, и следовать её предписаниям в своей жизни. 1. Арджуна спросил: "О, Мой Господь! Из тех, кто следует к Тебе путём любви, И тех, кто хочет осознать Тебя, Как Абсолют без имени и формы, Быстрее кто достигнет цели?" 2. Господь Шри Кришна отвечал: "Для тех, кто возлюбил Меня всем сердцем, Кто в вере твёрд и полностью Мне предан, Тех путь Любви ко Мне быстрее приведет. 3. Но те, кто ищут Запредельную Реальность, Без имени и формы, для мысли недоступную и чувств, 4. Кто чувства подчинив и успокоив ум, Стремятся искренне ко благу всех живущих, Они Меня достигнут тоже. 5. Однако, долог и опасен этот путь И труден он для человека. 6. Кто полностью себя Мне посвятил И для кого Я – жизни Цель, Кто обо Мне самозабвенно размышляет, 7. Я быстро тех избавлю от перерождений И приведу их к Вечной Жизни, К Себе их приведу. 8. Лишь успокой свой ум и погрузи его в Меня, Безмолвно пребывай во Мне, И непременно ты со Мной соединишься, Со Мною, Господом Любви, в твоём живущем сердце. 9. Но если не способен ты свой ум остановить, То медитация тебе поможет, Стремись усердно эту практику освоить. 10. Но если воли не хватает и на это, Тогда займись ты добрыми делами, Служеньем бескорыстным, ибо и служенье Тебя ко Мне в итоге приведёт. 11. А если ты не можешь делать даже это, Предай себя Мне полностью. Спокойно Смотри на всё, что Я тебе пошлю, И радости, и огорченья покорно принимай. 12. Конечно, знанье лучше, чем любые Духовные усилия без осмысленья, Но медитация гораздо лучше знаний, А лучше медитации – преданье Богу, Ибо даёт оно покой и мир. 13. Люблю того, кто не способен ненавидеть, На ненависть любовью отвечая. Того, кто никогда не помышляет: "Я", "Моё", Того, кто равно принимает радость и страданье. 14. Довольный всем и в чувствах сдержанный, И в вере твёрдый, предавшийся Мне сердцем и умом, Такой Мне дорог. 15. Кто сам не беспокоится И не тревожит никого вокруг, Кто принимает жизнь, такой как есть, С её добром и злом, 16. Тот, чистый в помыслах, Способный действовать и отрешённый, Готовый выполнить Моё любое повеленье – Послушный инструмент в Моей работе. 17. Тот дорог Мне, кто не стремится к наслажденью. Страданья не страшится и о прошлом не грустит, Не вожделеет в настоящем, Бесстрастно принимая всё, что посылает жизнь, 18-19. Кто другу и врагу с любовью равной служит, Не радуется похвале и от хулы не тужит, В жару и в холод, в радости и в горе, Он одинаково в покое пребывает, Свободен и от самости и своеволья, Такой Мне дорог. 20. Но всех дороже Мне Идущие путём Любви и Веры. Стремясь ко Мне как к Высшей Цели жизни, Они, превозмогая смерть, к Бессмертию идут". (http://scriptures.ru/bh_gita.htm#sai12)

Подскажите пожалуйста где можно почитать и есть ли такая книга Махабхарата, что бы была переведена на русский язык. В книгах Сатья Саи очень интересные выдержки из этого произведения, хотелось бы почитать не выдержками а целиком. В продаже встречается Бхагавад Гита с комментариями Прабхупады, хочется услышать мнение участников форума также и об этой книге.

В Кали-Югу считается, что Шанкара и Джнянадева - являются одними из самых знаменитых учеников воплощения Господа - Даттатреи. Ширди Саи советовал читать своим преданным три книги: 1. "Бхагавад-Гиту" вместе с комментарием на маратхи, т.е. "Бхавартха Дипика" или "Джнянешвари". 2. "Натх Бхагаваду" - беседа Кришны и Его слугой, преданным Уддхавы. 3. "Бхавартха Рамаяну" - Когда преданные приходили к Бабе и задавали Ему разные вопросы, Он иногда отвечал на них лишь частично и просил пойти послушать чтение вышеупомянутых книг - главных трудов Бхагавад Дхармы. Послушав чтение, преданные получали исчерпывающий ответ на все свои вопросы. Шри Саи Сатчарита. Джнянешвари и Его комментарии к Бхагавад-Гите упоминаются очень часто в Саи Сатчарите, позвольте же привести наиболее интересную историю. -История из Саи Сатчариты (повествования о Ширди Саи)- Чтение Джнянешвари и Кража Тряпья. М-р Б.В. Дев давно хотел прочитать Джнянешвари (знаменитый комментатор "Бхагавад-гиты" на маратхи), наряду с другими писаниями. Каждый день он читал одну главу из "Бхагавад-гиты" и некоторые другие писания, но когда он брал в руки Джнянешвари, что-нибудь всегда мешало его чтению. Он взял трехмесячный отпуск, приехал в Ширди, а оттуда направился в свой дом в Поуде для отдыха. Он мог читать там все книги, за исключением Джнянешвари. Когда же он открывал Джнянешвари, в его уме возникали посторонние дурные мысли, уводившие его ум в сторону так, что он не мог прочесть даже несколько строк. И он решил, что вернется к Джнянешвари только тогда, когда Саи Баба внушит ему любовь к книге и прикажет ему читать ее. В феврале 1914 года он приехал с семьей в Ширди. Джог спросил его, читает ли он Джнянешвари. Дев ответил, что очень хотел бы этого, но все его попытки безуспешны, и он станет читать ее только если Баба прикажет ему. Тогда Джог посоветовал ему принести экземпляр этой книги к Бабе и начать читать ее после того, как Баба освятит ее и вернет ее обратно. Дев ответил, что не хочет прибегать к этому средству - разве Баба не ведает, что в его сердце? Разве Ему не известно его желание, которое Он может удовлетворить, просто приказав ему читать? Баба попросил у него двадцать рупий, которые Дев с готовностью предложил. Вечером он встретил Балакрама и спросил у него, как ему удалось заслужить любовь и милость Саи Бабы. Балакрам ответил, что расскажет об этом завтра, после арати. Когда Дев на следующий день пришел на даршан, Баба снова попросил у него двадцать рупий дакшины. Так как мечеть была переполнена, Дев отошел в сторону и сел в углу. Баба попросил его подойти к Нему и посидеть спокойно рядом с Ним. После полуденной арати, когда все разошлись по домам, Дев увидел Балакрама и попросил его рассказать обо всем, что происходило здесь раньше и о том, как Баба учил его медитации. Только Балакрам собирался ответить, как Баба послал за Девом одного прокаженного преданного, по имени Чандру. Когда Дев пришел к Бабе, Тот спросил его, когда, с кем и о чем он разговаривал. Дев ответил, что беседовал с Балакрамом о Его славе. Тогда Баба опять попросил у него двадцать пять рупий дакшины, которые Дев с радостью заплатил. После этого Баба зашел с ним внутрь мечети, прислонился к колонне и стал обвинять его со словами: "Тайком ты украл мое тряпье!" Дев стал отрицать это, говоря, что ничего не знает ни о каком тряпье, но Баба велел ему хорошенько поискать вокруг. Тот стал искать, но ничего не обнаружил. Тогда Баба, нахмурив брови, сердито сказал: "Ты - вор. Кто, кроме тебя, в это время мог прийти сюда, чтобы украсть тряпки? Украсть мог только ты. Так вот зачем ты сюда пришел? Твои волосы из черных стали седыми, но ты так и не избавился от своей дурной привычки!" После этих слов Баба совершенно разъярился и стал ругать и обвинять Дева. Дев молча наблюдал за гневом Бабы и думал, что, возможно, получит еще и хорошую трепку. Так прошло около часа, а потом Баба попросил его пойти в Ваду. Дев пришел в Ваду и рассказал о случившемся Джогу и Балакраму. Во второй половине дня Баба послал за ними и сказал, что Его слова могли ранить пожилого человека (Дева), но поскольку тот совершил кражу, Он не мог сдержаться. Баба снова попросил двенадцать рупий дакшины, Дев собрал необходимое количество денег, дал их Бабе и простерся перед Ним. Тогда Баба промолвил: "Регулярно совершай потхи (чтение). Ты должен пойти в Ваду, каждый день читать Джнянешвари и объяснять всем прочитанное с любовью и преданностью. Я сижу здесь, всегда готовый подарить тебе всю шела (...) с искусной вышивкой, так зачем же тебе понадобилось старое тряпье? Зачем ты даешь волю дурной привычке красть?" Дев был счастлив, услышав это от Бабы, так как давно испытывал желание читать Джнянешвари. Он подумал, что получил то, что хотел и с этих пор чтение пойдет легко. Он снова простерся перед Бабой и сказал, что полностью предается Ему, попросив Его обращаться с ним, как с ребенком, и помогать в чтении. Он понял, что имел Баба в виду, говоря о "краже тряпья". Его обращение к Балакраму было этой "кражей", и Баба это не одобрил. Ему не понравилось, что он стал попусту расспрашивать других - вот почему Он ругал и обвинял Дева. Он хотел, чтобы тот понял, что Он всегда готов исполнить его желания Сам и ему незачем было обращаться к кому-то еще. Дев принял Его суровые слова как цветы и благословения и вернулся домой с легким сердцем. Данная работа посвящается всем преданным и Лотосным Стопам Саи. Текст требует корректуры, однако, переводчик надеятся, что читатели отнесуться к переводу снисходительно, а к смыслу и знанию с вниманием. ------- Ом! Я приветствую тебя, Великий Господь, прославленный Ведами; слава Тебе, известному только Тебе Самому, Верховному Я!. О Господь, ты Шри Ганеша, Тот, кто освещает все объекты и умы. Я, последователь Ниврити, обращаюсь к Тебе: пожалуйста, обрати на меня Cвое внимание. Привлекательная форма Шри Ганешы представляет все Веды; Его божественное тело проявляется в безупречных стихах Вед. Его части тела представляют Смрити, Его знаки - их форму; Его аспект привлекательности символизирует их тонкий смысл. Его драгоценные камни, представленные в золоте указывают на 18 Пуран, которые представлены стихами. Его цветная роба утверждает совершенство стиха, а её гладкие нити отвечают за совершенство стиля. Звенящие бубенчики, опоясывающие Его бёдра вокруг, представляют поэтизм и драматизм композиций. Если внимательно рассмотреть бубенчики, то можно обнаружить в них все доктрины, представленные в жумчужных стихах Вед. Шелковые одеяния вокруг бедер Ганеши представляют ум самого Вйасы (Вйасадева), и блестящая кайма этих одеяний указывает на чистоту сияния этого ума. Его шесть рук символизируют шесть философских систем, а вещи, которые Он держит в своих руках - указывают на их разные доктрины. Топор указывает на Нйайа логику, плуг - философию Вайшешика, сладкая сочная модака (индийская сладость) указывает на превосходство учения Веданты над другими учениями. Отломленный зуб в Его руке указывает на опровержение Вартикакрой (Кумарилабхатта) Буддистского учения. И далее, одна Его лотосная рука представляет причино-следственный закон Санкхйа, когда другая, обращенная в знаке "бесстрашия", - устанавливает верховенство Дхармы. Тело Ганеши представляет сиящую чистотой мысль устремленную к первозданному счастью и высшему блаженству. Его ровные белые зубы отражают философские диалоги, а его полу-прикрытые глаза - глаз мудрости. Его уши видятся мне школами Мимамса и Веданта; и мудрецы, как пчелы вкушают восхитетльный плод учения в Его храмах. Храмы, сияющие в драгоценностях, представленными школами Двайтой и Адвайтой, короной восседают на Его слоновьей голове. Первая буква "а" представлена Его стопами, вторая "у" - Его большим животиком, буква "м" - Его круглая голова, но важнее всего то, что все Его части объединяются в один священный звук "Ом", которые вмещает в себя все духовное знание. Я приветствую Шри Ганешу - верховное семя мира, открытого мне милостью моего Гуру Ниврити. Теперь я склоняюсь к очаровательной Богине, известной на весь мир милостивыми речами и властью над науками и талантами. Мой почтенный Гуру, восседающий в моём сердце, помог мне пересечь океан бытия. И именно благодаря Ему я проявляю интерес к духовному знанию (знанию о различении). Так же, как философский камень осуществляет все желания его обладателя, милость моего Гуру Нивритти исполнила все мои. Тем ни менее, мудрый человек должен служить своему Гуру, выполняя свой долг, так же, как мы должны поливать основание дерева, чтобы листья и ветви оставались свежими. Потому вновь и вновь я приветствую моего Гуру, который исполнил все мои желания. Теперь слушай совершенную повесть (Махабхарату), источник всех искусств и развлечений, удивительный сад из деревьев в форме различения, источник блаженства, сокровищницу философии и сладостный океан девяти вкусов. Её называют так же верховной субстанцией (Атмой) нашедшей воплощение, первоисточником всякого знания и обителью всех наук. Она убежище всех религий, путеводная звезда всех святых и сокровенное сердце богинь знания. Кажется, что сама богиня речи открылась совершенному разуму Вьясы в форме различных историй. Эта повесть, соответственно, царица поэзии; она придала вкусу божественного (раса) поэтичный оттенок. Благодаря этой повести все последующие духовные тексты стали менее сухими и вдвойне сладкими. С тех пор литература, как искусство, стала расширяться, духовное знание стало более приятным, а чувство счастья совершенным. Благодаря этой повести сладости стали более сладкими, любовный вкус (к Богу) более элегенантным, а духовная наука популярной и, что важно, доступной. Благодаря своему совершенному литературному воплощению, повесть эта заслуженно обрела особую силу, благодаря которой даже Джанамеджайа легко освободился от своего страшного греха (убийство брахмана). Даже краткое изложение повести демонстрирует с каким элегантным мастерством она создана, и как благородные качества, описанные в ней, обретают блеск праведности. Так же, как три мира освещяются лучами восходящего Солнца, этот мир освятился интеллектом Вйасы. Как семена посеянные в плодородную почву беспрепятственно расцветают сами по себе, так и все темы, поднятые Бхаратой достигли своего совершенства. Как личность, пребывая в городе, становится образованной, так все науки освятились работой Вьясы. Как молодой сад наполняется нежным цветением или, как, с приходом весны, сады наполняются радугой ароматных цветов, или, как обыкновенный кусок золота становится еще более ценным, вылитый в изящных узорах, так и эта повесть становится изысканной в цветистом стиле Вйасы, и, видимо, поэтому исторические работы не раз обращались к ней. Чтобы обеспечить славу Пуран, занимавших тогда скромное положение, Вйаса включил их в повесть в форме небольших историй. Не существует ничего в этих трех мира, что бы ни нашло своего места в Махабхарате; и потому говорится о каждой истории в этих трёх мирах, что это "Остатки со стола Вйасы". Эта медоносная повесть, источник высшей истины, была повествована Вайшампайаной царю Джанамеджайе. Эта история не имеет равных себе, священна, бесподобна и очень благоприятная для слушания. Слушай же дальше... Подобно тому, как существует пыльца в лотосе, существует беседа, которая была дарована Господом Кришной Арджуне. Разум Вйасы после пахтания океана Вед обрёл это бесподобное масло. Когда Вйаса подогрел его на огне знания и различения - оно стало сладким и ароматным гхи. Люди, подчинившие страсти, ищут его, святые постоянно наслаждаются им, и радость обретают в нём совершенные с утверждением: "Я есть Брахман". Преданные слушают её с особым вниманием. Повесть эта высоко ценится во всех трёх мирах. Она рассказана в Бхишмапарве в форме повествования. И эта повесть называется Бхагавад-Гита. Брахма и Ишвара воспевают ей славу, и мудрецы, такие как Санака, изучают её с глубочайшим почтением. Как птенцы птицы Чакора(мистическая птица, пьющая нектар Луны, который говорится капает с ногтей Лотосных Стоп Господа или льётся из молочного океана) нежно пьют нектар Луны, так и слушатели с добрым умом должны внимать этой повести. Гита должна быть рассказана без слов, вкушена без знания чувств, и философия её должна быть понята до того, как кем-либо озвучена. Пчелы собирают пыльцу с цветка, не касаясь самого бутона, таким же образом следует постигать текст Гиты. Цветок голубого лотоса знает, как не сдвигаясь с места, можно заключить в объятия восходящую Луну и наслаждаться её любовью, так и человек, чей ум устойчив и внимателен, может погрузиться в тайну этой Гиты. Тем не менее, все вы святы и и достойны слушать Гиту в компании Арджуны, потому прошу любезно обратить своё внимание на то, что я расскажу. О слушатели, я взял на себя это право с некоторой фамильярностью, полагаясь на вашу терпимость. Родителям приятно слушать лепет ребёнка; и я, кого вы приняли и называете своим, нуждаюсь в таком же отношении. Умоляю вас простить мне мои многочисленные неточности. Ибо я совершил ошибку, пытаясь ухватить глубокий смысл Гиты. Ко всему прочему, я заставил вас обратить на себя внимание. Не осозновая, что это задание вне моих способностей, я взял на себя дерзкий поступок. Что такое светлячок в сравнении с Солнцем? Я слышал, как маленький чибис пытался осушить целый океан, спасая своих детишек - так же невежественен и я, взявшись за это трудное дело. Если человек желает обхватить небо, ему надо быть больше самого неба. И, похоже, это невыполнимая задача для меня. Когда Господь Шива рассуждал о величии Гиты, Его супруга Бхавани стала расспрашивать о Гите. Господь Шива сказал: "О богиня, как никто не способен запечатлить твою красоту, так и философия Гиты предстаёт всегда новой, когда бы ты не думал о ней." Когда, как океан Вед вытекает из храпа Верховного Господа, возлежащего на Ананте-Шеше, Гита была повествована им лично. Эта Гита так глубока, что она превзошла сами Веды. Потому, как такая тупая личность, как я, вообще пытается объяснить её? Как кто-то может ухватить за раз этот бескрайний текст или держать зажженную свечку за фитиль? Как мошка может удержать небо в своих лапках? Но я благословлен поддержкой Того, благодаря кому я могу говорить с уверенностью. Я, Джнянадева, говорю, что мой Гуру благосклонен ко мне. О святые, несмотря на то, что я невежественен и не способен к различению, лампа вашей доброты ярко сияет(излучает яркий свет). Железо обращается в золото с прикосновением философского камня, как человек обретает бессмертие испив амриты. Когда Богиня Знания удовлетворена, она может даровать речь даже глупцу. Это не чудо, но результат внутренней силы объекта (Гиты). Я обязался составить эту работу с благославлениями моего Учителя. Прошу должно отнеститсь к недостаткам, если таковые имеются, и терпеливо игнорировать излишества. Подобно кукле, которая двигается, если тянуть за нити, я буду говорить, если вы даруете мне силы говорить. Но каким-то образом я избран, обучен и отмечен такими замечательными святыми, как вы. Тогда Гуру сказал, "Достаточно, ты мог не говорить нам всего этого. Скорее же поделись своими мыслями о работе, которую проделал". Услышав эти слова, Джнянадева, ученик Нивритти, с радостью сказал: "Теперь внимательно выслушай, что я скажу". продолжение следует...