Поиск сообщества

В качестве Гуру может быть принята только такая великая личность, в сердце которой запечатлена Атмическая истина. В качестве Ученика может быть принят только такой индивидуум, который способен принять эту Истину и стремится узнать её. Семя должно содержать в себе жизненный принцип, скрытый внутри него. Поле должно быть вспахано и сделано пригодным для сева. Духовный урожай будет обильным только в том случае, если выполнены оба эти условия. Слушатель должен обладать ясным восприимчивым интеллектом, в противном случае философские принципы, формирующие основание Джнаны, не будут постигнуты. И Гуру, и Ученик должны обладать этими высокими качествами. Другие, не имеющие такой квалификации или компетенции, могут только бесцельно барахтаться и забавляться вокруг духовной области. Существуют Гуру с гораздо более высокими качествами и гораздо более продвинутыми способностями, чем у этих обученных и развитых мастеров. Они - Аватары, Человеческие Воплощения Бога. Они простым своим пожеланием даруют благословение духовной силы. Они приказывают, и самой силой этой команды самое низшее из низшего поднимается до статуса Того, кто достиг (Сиддхапуруша). Такие личности - это Гуру всех гуру. Они - наивысшие проявления Бога в человеческой форме. Видья Вахини, гл. VI

завтра, 7 июля 2009 года в ашраме празднуют Гуру Пурнима : *** завтрашнее Полнолуние это 1008-е полнолуние Бхагавана интересно, что оно пришлось именно на праздник Гуру Пурнима с наступающим праздником, ребят! желаю всем классно его отметить немного из лекции Анила Кумара о значении праздника Гуру Пурнима (на основе слов Бхагавана) *** Жил один великий мудрец по имени Веда Вьяса. .. Веда Вьяса обнаружил Божественные вибрации, полные знания и мудрости, которые указывали на цель жизни, раскрывали её смысл и повсюду распространяли её значение. Веда Вьяса, наделённый стойкостью, внутренним видением и состраданием к человечеству, начал в ходе продолжительных медитаций записывать и классифицировать Божественное знание и мудрость. Он получал эту мудрость, находясь в состоянии наивысших вибраций. Веда это Божественная мудрость, которая присутствует повсюду в форме вибраций, электроволн. Всё, что он воспринял, как антенна, он записал и классифицировал для дальнейшего исследования и изучения. Ведическая литература настолько обширна и беспредельна, что требует особой классификации. В четырёх Ведах содержится знание, относящееся к ритуалам, познанию Высшего Я, музыке, продолжительности жизни, медицине. В разделе под названием Риг Веда сгруппированы описания различных ритуалов, методов и способов их проведения. Во второй Веде, Яджур Веде, описано познание Высшего Я. Сама Веда имеет отношение к музыке. Атхарвана Веда связана с медициной и продолжительностью жизни. Вот таким вот образом Веда Вьяса классифицировал Божественное знание. День, когда он осуществил эту классификацию, по воззрениям одной из философских школ, и называется Гуру Пурнима . *** когда небо нашего ума свободно от туч отчаяния, безнадёжности, разочарования и расстройства, мы можем воспринять Знание и насладиться прохладой Божьей милости. Вот что означает Пурнима . В это мгновение мы обнаруживаем смысл нашей жизни. Мы видим его ясно, освободившись от нашей слабости и неуверенности. Когда небо затянуто тёмными тучами, пусть даже их немного, мы не можем увидеть Его. В этом плане я хочу обратить ваше внимание на следующие слова Бхагавана: Гуру Пурнима не означает, что нужно начать что-то делать по-другому или вступить на какой-то иной путь. Нет. Гуру Пурнима это день осознания нашего истинного Я. *** празднование Гуру Пурнимы .. заключается в предложении своего эго. В Библии чётко написано: "Пока вы не родитесь заново, не войти вам в Ворота Рая" Что значит "Родиться заново"? Нужно ли для этого сначала умереть? Нет. Речь идёт об отождествлении с телом, смерти отождествления с телом. Если я думаю, что я - это тело, то это отождествление должно умереть. Если я думаю, что я - это ум, то это отождествление с умом должно умереть. В тот день, когда я осознаю, что я есть Дух, произойдёт моё новое рождение. Второе рождение или вторая жизнь означает новое отождествление себя с Духом или с Душой. в этом послание Гуру Пурнимы. Мы должны понять эту идею о повторном рождении; об отождествлении себя с Духом, а не с умом и телом. *** осознать не-двойственность. Вот в чём значение Гуру Пурнимы. Как? .. День невозможен, если нет ночи. Именно ночь переходит в день. .. день и ночь это не противоположности, одно является продолжением другого. Они не противоречат, а дополняют друг друга. День переходит в ночь, а ночь - в день. Одно не может существовать без другого. Полярности не существует. Если взять прибыль и убытки, то именно убытки приводят к прибыли. Бизнесмены это хорошо знают, потому что они видели обе стороны медали. Точно так же и прибыли приводят к убыткам. Или возьмём пример с маятником. Трудно представить, что маятник должен находиться только по центру, если конечно он исправен - "Сэр, у меня маятник находится в таком равновесии и покое, в таком сбалансированном состоянии ума, что совсем не двигается!" - Спасибо, не надо! - Когда маятник останавливается, свет жизни уходит. Время это жизнь; жизнь это время. Он умрёт, когда перестанет отсчитывать время. Маятник движется от одной крайности к другой, с одной стороны прибыль, с другой - убытки, с одной стороны день, с другой - ночь, на одном конце успех, на другом - поражение. Это продолжается без остановки. Вот почему говорят: "Жизнь - это маятник, который раскачивается между слезами и улыбками". .. Она подобна маятнику: одно ведёт к другому. Но это нельзя назвать не-двойственностью. Не-двойственность - это не попытка избежать какого-то состояния ума. Это не предпочтение. Не-двойственность это принятие, принятие реальности. "Ладно, я несчастен. Но я принимаю это. У меня нет надежды. Некому обо мне позаботиться. Я совсем один и очень угнетён. Ничего. Я приму это спокойно, смело и с готовностью". Это не предпочтение. .. другой конец маятника: "Я добился успеха. Я победил, мой бизнес приносит сплошные доходы. Я принимаю это со смирением, почтением и уважением, с достоинством, но без высокомерия". Не-двойственнось - это отсутствие высокомерия при благоприятном раскладе и отсутствие депрессии при неблагоприятном - ни высокомерия, ни предпочтения - но .. принятие того, что для нас приготовил текущий момент. ... Не-двойственность не означает отсутствия реакции или позиции. Это не подавление. Не предпочтение. Это принятие. Это называют "преданием себя". Вот в чём значение и глубина Гуру Пурнимы : безусловное, абсолютно безусловное предание себя. *** Гуру Пурнима призывает к безусловному принятию всего, что с нами происходит. Это день самоисследования. Это праздник осознания внутренней Божественности. День переживания не-двойственности. Гуру Пурнима - это день благодарности нашему Гуру, Учителю, Вечному Возничему за всё, что мы от Него получили. Гуру Пурнима это день, когда следует решиться на духовный путь. Это день расчистки облаков сомнения и разочарования в небесах человеческого ума. Это день абсолютной ясности. День рассеивания тьмы невежества и пробуждения света духовной мудрости. САТСАНГ С АНИЛОМ КУМАРОМ, 24 ИЮНЯ 2001 г ЗНАЧЕНИЕ ПРАЗДНИКА ГУРУ ПУРНИМА Развивайте видение, направленное внутрь. Тогда ум будет просветлен прохладным и утешающим светом Любви-Мудрости. Вот почему покровительствующим божеством ума является Луна – Чандрама манасо джатха. Вот почему празднование Дня Благодарения всех Гуру, и Первого среди них – Ведавьясы, – проводится в полнолуние. Рассейте темные тучи неведения и эгоизма, которые закрывают лик солнца, сияющего в небесах вашего сердца. Бог всегда будет рядом, всегда будет дорог, всегда будет готов поддержать и утешить. Сосредоточьтесь не на внешних церемониях и празднествах, а на внутренней садхане, на внутреннем видении, на духовной устремленности. Видение Космического Образа (Вираты) дается тем, кто пожертвовал своим эго, кто, как Арджуна, нашел прибежище в Господе и сосредоточенно внемлет Гите, которую в Безмолвии воспевает Господь. САИ Значение индуистских праздников, ГУРУ ПУРНИМА ===============================

В мире существует просто огромное количество всевозможных мантр. Насколько, понимаю, каждая имеет свою определённую направленность, значение и цель, для чего она была создана. Если кто не согласен, с этим утверждением, ребят, пожалуйста, выскажите свой взгляд на этот вопрос. Но, вообще, хочется эту тему в первую очередь посвятить более подробному рассмотрению, какие существуют мантры, и хотя бы коротко рассмотреть их значение. ===== сегодня просто пришлось столкнуться с таким вопросом, о значении мантры om sreem amritayai namaha начала смотреть эту мантру отдельно по словам, и тут каждое слово отдельно само по себе является мантрой, а их ещё и вместе объединили.. значит тоже есть смысл.. короче, ребят, если кто сталкивался с конкретным описанием значения этой мантры, пожалуйста поделитесь

Сатсанги с различными учителями в различных традициях Что такое "сатсанг"? Слово "сатсанг" состоит из двух санскритских слов "сат", означающее "истина" и "санг", означающее "общение". Таким образом, оно означает "общение мудрецов", а по сути это кружок духовного общения, который приравнивается к занятиям духовной практикой, поскольку на таких встречах всегда обсуждаются духовные вопросы. Урок сатсанга — это урок искусства общения, увеличивающий самоконтроль, взаимопонимание и доверие друг к другу. Свами о сатсанге: "Осознание единства с Атмой является истинным Сатсангом" Сатсанг с Илоной (Учитель Сатья Саи Баба) Сатсанг с Пападжи (Учитель Рамана Махарши) Сатсанг с Пранджали Джи Приносите сюда то, что вам нравится смотреть и слушать, что делает вас чище и выше и приближает к своему истинному Я. Саи Рам

Поздравляем всех всех Учителей и учительниц, внутренних и внешних! Желаем много терпения и любви к своим ученикам!!! В этот день особенно можно прочувствовать связь со Свами, у меня вот прямо с утра такие синхронистичности происходят, пусть и вам этот день принесет много много света в жизни вашей семьи! Сегодня празднуется Гуру Пурнима. Обычно считается, что этот день предназначен для того, чтобы проводить ритуалы поклонения, посвящённые гуру (религиозному или иному учителю). Есть восемь видов гуру, которые передают различные духовные наставления. Среди них действительно важное значение имеет Вихита Гуру, учитель, устраняющий сомнения в умах учеников и раскрывающий им процесс самоисследования и самореализации. Гуру следует разрушить тьму невежества (относительно Реальности человека) и освятить ум ученика. В результате этого ученик должен воспринять свою Реальность, находящуюся за пределами имени, формы и качеств. Нет пользы в том, чтобы отправляться на поиски гуру. Гуру есть в каждом из нас. Это Атмический принцип. Вечный Свидетель работает в каждом человеке как совесть. Совершайте все действия, следуя её наставлениям. (Из выступления Бхагавана 11 июля 1987 года)

Присутствие Сколько раз мы испытывали это состояние? Умиротворённая тишина в зале внезапно наполняется мелодичной музыкой и звонкими ведическими гимнами. Все взоры обращены в одном направлении, в полной концентрации каждый ум сосредоточен на образе Свами. Нельзя упускать ни мгновения. Каждая доля секунды дорога. Каждое мгновение благословенно и пронизано святостью. Мы испытываем покой в каждой клеточке нашего тела и погружаемся в глубокую медитацию, где мы можем насладиться редким чувством глубокого удовлетворения, которое невозможно обрести во внешнем мире. В сердце возникает чувство абсолютного отречения от мирских устремлений. Всё богатство мира не может сравниться с этими драгоценными мгновениями. Всё наше естество наполняется глубоким покоем, и хочется, чтобы эти мгновения длились вечность, хочется полностью раствориться в этом переживании, в этой священной атмосфере, в этих высоких вибрациях, в этом всеобъемлющем блаженстве. Но Свами даже не сказал нам и слова, и не посмотрел нам в глаза, не взял нашего письма и не выслушал наших проблем. Он просто выехал из своей резиденции и проехал между нами. Он всего лишь вышел из машины и сел в своё кресло, как всегда храня молчание и спокойствие. Нет никакого вербального общения, и, тем не менее, все чувствуют внутренний контакт со Свами. В присутствии мастера многое достигается с минимальными усилиями, многое осознаётся, не произнося и слова, и происходит быстрое духовное становление в короткое время. Разве мы не испытываем такое состояние бесконечное число раз, когда у нас появляется такая бесценная возможность лицезреть Воплощение Святости? Какое глубокое внутреннее удовлетворение мы испытываем! С каким благоговейным трепетом мы смотрим на Его лицо каждый раз, когда Он выходит на веранду, даже если мы видели Его тысячи раз прежде! Как пробуждаются родники любви, преданности и благодарности, когда мы находимся рядом этим космическим разумом, принявшим человеческое тело! Поразительная Милость Вот что вспоминает госпожа Хагит Маром из Израиля о своих первых встречах с Бхагаваном: Сила присутствия..."Как мне в словах описать ту милость, которая изливалась на меня…Три дня подряд я просто не могла сдерживать слёз радости и несказанного блаженства. Все кусочки моей жизни сложились воедино. Я приехала к Свами, как человек, который иногда посещал ретриты по медитации. Домой от Него я вернулась с осознанием того, что я обрела новый смысл жизни. То, что я всегда искала. Я нашла духовного мастера, который научит меня всему тому, что мне необходимо знать. Моё сердце переполняла благодарность, и я спрашивала себя: "Почему я?" Сколько людей сделали для мира так много, но почему столько поразительной милости изливается на меня? Голос внутри меня, который теперь обрёл имя и форму, отвечал мне: "Всё предопределено кармой и милостью Бога!" Я понимала, что единственный способ, которым я могла выразить Ему свою благодарность, это поделиться своим опытом, со всеми, кто нуждается в нём. И с того счастливого дня в моей жизни я продолжаю делать это, и с каждым разом немного больше по милости и воле Воплощения Любви на этой земле Шри Сатья Саи Бабы, моего Милостивого Господа. Я буду благодарить тебя всю вечность за эту несравненную милость, которую Ты ниспослал на меня. Ты появляешься в нашей жизни и одним прикосновением трансформируешь наши сердца, и даришь нам самый большой дар - нас самих". Да, именно это делает Садгуру (высший учитель). Он учит нас, трансформирует нас и возвращает нам наше истинное Я. И всё это происходит в считанные минуты, а иногда и в одно мгновение в присутствии Садгуру, на что могли бы потребоваться многие годы и даже жизни в случае с обычным учителем. Кто же на самом деле является Садгуру? Садгуру - Его миссия и методы Разве это тот, кто обучает мантрам и Веданте, или объясняет нам характеристики материи? Свами говорит: "Истинный смысл слова Гуру означает: тот, кто разрушает темноту невежества. ' Гу' значит ' темнота невежества ' и ' ру ' значит " ру шить". И для реализации этой задачи Садгуру использует методы и стратегии, которые так же уникальны, как и каждый человек на нашей матушке Земле. Шри Шешагири Рао приехал в Путтапарти неохотно только для сопровождения своих дочерей. В то время Свами не было ещё и двадцати лет. Ему хватило всего одного даршана Свами, когда пред ним предстал не 16-летний мальчик, провозглашающий свою божественность, а сам Господь Шива со всеми своими атрибутами и третьим глазом, которому он поклонялся 50 лет с огромной преданностью! С тех пор и до самого последнего своего дыхания Шри Шешагири Рао больше никогда не покидал Путтапарти. У Ренаты Кучардт, которая начала свой поиск истины в 1969 году, двадцать лет спустя, не было какого-то особенного видения. Просто обычный даршан, который навсегда рассеял темноту невежества из её души. "В августе 1988 года я впервые приехала в Индию, чтобы увидеть Шри Сатья Саи Бабу", - рассказывает Рената, "Тогда я не была ещё преданной Свами, но мне очень хотелось увидеться с Ним, после того как я впервые увидела Его 18 лет назад по германскому телевидению. Но перед моим приездом Баба сломал бедро и не выходил к людям. И только на день рождения Кришны Он вышел, чтобы дать даршан и выступить с речью. На этом праздновании мне посчастливилось попасть в первый ряд, что позволило мне увидеть Его вблизи и ощутить счастье в Его присутствии. Я видела, как Он два часа стоя обращался с речью ко всем собравшимся - и это со сломанным бедром!!! Это абсолютно поразило меня. Никакие слова не смогут описать, какие чувства я испытывала к Нему, и тогда я сразу поняла, что обрела свой путь. Я уехала из ашрама, как преданная с искренним желанием видеть Его во всей полноте Его славы". Сколько людей обрели свет, любовь, покой, удовлетворение и радость, просто находясь в Его присутствии! Это всё происходит так непостижимо загадочно, так тихо в глубине каждого человеческого сердца, затронутого Им. Как же мы счастливы! "Ещё одно значение смысла слова Гуру", - говорит Свами, "Это тот, кто указывает ученику истинную цель жизни, т.е. гури. Он делает это устраняя темноту невежества. Гури, в этом случае, указывает на Атмический (Божественный) принцип, присутствующий в каждом живом существе. Настоящий учитель, который может раскрыть атмический принцип, является джнанамурти, т.е. воплощением мудрости. Он является сами воплощением Божественных принципов. Он принимает человеческую форму, чтобы помочь ученику обнаружить в себе божественность. Он является самим Богом". Как же всё это глубокомысленно, и как же мы все счастливы! У нас есть не просто Садгуру, который обладает божественными качествами, но сам Бог, который снизошёл на Землю, чтобы исполнить для нас различные роли, и самой главной из них является быть истинным путеводителем, идеальным примером для подражания и настоящим духовным учителем. Откровение всей жизни - доктор Анил Кумар Это происходило в начале восьмидесятых, когда Свами проводил летние месяцы в Путтапарти. Сейчас Свами на всех летних каникулах уезжает или в Бангалор или в Кодай Канал, но раньше Он иногда оставался в Путтапарти. За исключением немногих почти все студенты уехали домой. Некоторые из студентов, включая один или два десятка из Бангалорского колледжа, решили провести свои каникулы со Свами в Путтапарти. Вот что говорит Доктор Анил Кумар, бывший студент, а теперь лектор Университета Свами, вспоминая те дни, которые были наполнены благоговейными переживаниями и редким духовным опытом, который навсегда изменил его жизнь, мысли и чувства к Свами. "Какие это были замечательные дни! Нас было очень мало в Мандире, всего человек 30 или 40, и вся веранда была в нашем распоряжении. Мы все рассаживались на расстоянии полуметра друг от друга. Не для того, чтобы занять всю веранду, а чтобы создать личное пространство, где можно было поговорить со Свами наедине. И Он очень часто выходил к нам, благословляя нас драгоценными беседами. Однажды Свами позвал двенадцать ребят из Бриндавана на интервью. В уютной домашней атмосфере Свами долго и подробно объяснял нам, как нужно петь баджаны с преданностью, и при этом очень важно визуализировать воспеваемое божество и хорошо понимать смысл исполняемых баджанов. Соблюдая все эти условия, человек может по настоящему насладиться пением баджанов. Этот совет Свами запал мне глубоко в сердце, и я начал следовать ему во время всех баджанов. В те дни утренние баджаны начинались около 11 часов. Свами часто выезжал по делам на машине. В один прекрасный день Свами также выехал недалеко на машине, когда баджаны уже начались. Я сидел в мандире и с энтузиазмом подпевал баджаны. Следуя совету Свами, я начал визуализировать тему баджана. Для меня Свами был Рамой, Кришной, Дургой, Гуру и всем вместе. Какое бы божество ни воспевалось в бхаджане, я всегда представлял в уме образ Свами. Я полностью погрузился в эти высокие переживания. Эти баджаны перенесли меня в абсолютно другой план бытия. Я представлял, что передо мной стоит юный и несказанно красивый Свами и слегка раскачивается из стороны в сторону в ритм музыки и под стуки моего сердца. Его руки были заложены за спину, и на губах играла мягкая небесная улыбка. Его лицо было таким сияющим, таким очаровательным и обворожительным… Я совершенно растворился в этом переживании. Я настолько отключился от внешнего мира и не осознавал, что происходит вокруг меня, и не заметил, как Свами вернулся в мандир и стоял передо мной! Я сидел, полностью погружённый в свой внутренний мир, представляя в уме, как будто Свами стоит передо мной во всём своём великолепии и слегка раскачивается из стороны в сторону. А на физическом плане Свами стоял прямо передо мной, повторяя то, что происходило в моём уме в течение целой минуты. Когда я открыл свои глаза из-за какого-то шума, то был абсолютно ошеломлён и буквально потерял дар речи. Но самым поразительным было то, что Свами сказал в то незабываемое утро, смотря мне прямо в глаза со всезнающей любящей улыбкой, танцующей на Его губах. Он сказал: "Внутри Свами и снаружи Свами, один и тот же". У меня буквально мурашки по телу пробежали! Какое откровение! Кто ещё может дать такое высокое духовное переживание кроме Саи, Садгуру, всезнающего и вездесущего, превосходящего ум, логику, разум и всю вселенную". Нескончаемые мистические моменты с Садгуру Подобных случаев бесконечное множество. Вот что пишет в одной из своих статей покойный Шри Дж. В. Субба Рао, великий ведический учёный, который проработал больше тридцати лет в ООН, прежде чем он поселился в Путтапарти: "Однажды прямо накануне моего отъезда из Путтапарти в Бангалор, где я должен был успеть на самолёт в Дели, Свами пригласил меня в свою скромную жилую комнату на втором этаже Прашанти Мандира. На своих выходных в Дели (где я тогда работал уполномоченным представителем ООН) я изучалТайттирия Упанишад (священное ведическое писание), о чём я не рассказывал Свами. По своей бесконечной милости Свами практически целый час объяснял мне внутренний смысл этой знаменитой Упанишады. Когда я стал записывать то, что Он говорил, Свами остановил меня и заверил, что когда будет необходимо, я всегда смогу точно вспомнить Его учение! Во время нашей беседы в комнату постучал Шри Кастури, издатель журнала ашрама, и попросил Свами написать статью для ежемесячного журнала под названием "Санатана Сарати". В моём непосредственном присутствии Свами одним движением руки материализовал статью и подал её издателю! Когда Свами завершил своё учение об этой Упанишаде, Он материализовал огромное горячее ладду (индийскую сладость), чтобы я мог угостить свою семью. Свами также заверил меня, что я успею на свой самолёт, вылет которого будет перенесён на несколько часов. Я добрался до Бангалора в большом беспокойстве, но к моему приятному удивлению, я оказался последним пассажиром на сильно запаздывающем рейсе!" Садгуру использует не один, а бесконечное множество способов взаимодействия с разными людьми. Каждый студент, каждый преданный, который соприкоснулся с Саи, был трансформирован подобно львёнку, который привык есть траву и блеять, как ягнёнок, поскольку с самого своего рождения он жил с баранами. Пока в один прекрасный день взрослый лев не схватил его за гриву и не показал ему его отражение на водной глади озера. И с тех пор львёнок никогда не вёл себя, как прежде. Подобной является задача Садгуру. Он даёт нам в жизни различный опыт; иногда приятный, иногда горький, иногда унизительный, иногда возвышающий, пока мы не обретём веру в себя, и не поверим в то, что мы не просто люди, а поистине божественны. Иногда хватает одного лишь взгляда, в другой раз одним лишь словом, улыбкой или упрёком Он пробуждает нас ото сна невежества. Единство и многообразие Это произошли совсем недавно, всего несколько месяцев назад. Свами вернулся после своей короткой поездки в Кодайканал. В Бриндаване было всего несколько студентов, которым посчастливилось сопровождать Свами в Кодайканал и несколько других ребят, которые решили провести свои летние каникулы со Свами. Вечером после баджанов Свами часто приглашает студентов к себе в резиденцию Траий Бриндаван на сатсанг. Это особенные сатсанги, на которых Свами благословляет студентов и персонал ашрама своей божественной компанией и даёт бесценные духовные наставления, которые нельзя сравнить ни с чем в этом материальном мире. Во время одного из таких сатсангов в мае 2006 года Свами сидел на традиционных качелях (джула) и разговаривал с ребятами из колледжа. Несколько ребят, которые сидели впереди, имели редкую возможность совершать падасеву (мягкий массаж святых стоп Бхагавана). Один мальчик, который делал Свами массаж стоп, захотел немножко отдохнуть, и на несколько секунд отпустил стопы. Когда он решил продолжить своё служение, он обнаружил, что Свами убрал свои стопы. Тогда студент осторожно стал приподнимать край одежды Свами, чтобы добраться до Его стоп. Тут же Свами шлепнул его по голове рукой и заметил ему: "У меня только две стопы! Что ты ещё ищешь?" Все вокруг засмеялись. Но дальше с божественных губ слетела очень глубокая фраза. Свами продолжил: "Если ты думаешь, что есть только одна пара стоп, ты будешь продолжать свой поиск. Но если ты поймёшь, что у Бога стоп много, ты обнаружишь его стопы везде". Эта мысль поразила всех, как молния. Как часто мы ограничиваем Саи его маленькой формой! Как часто нас вводят в заблуждение Его внешне человеческое поведение! Но если у нас внимательные глаза и чистое сердце, то мы быстро поймём, что каждая Его шутка, каждая улыбка, каждый жест и каждое слово предназначено всего лишь для одной цели; помочь нам осознать своё единство с Богом. Подобный же случай произошёл 18 октября 1990 года. "Тысячи преданных со всего Андхра Прадеша", - рассказывает д-р Рави Кумар, "съезжались в Прашанти Нилаям на празднование золотого юбилея дня провозглашения Аватара. Преданные развозили лампады, зажжённые Бхагаваном по всему штату Андхра Прадеш, и вновь собирались в святая святых, чтобы получить благословение Даршана Бхагавана в этот знаменательный день. Было время зимних студенческих каникул. Но многие из нас остались в Прашанти Нилаям. В тот вечер мы все собрались возле священного мандира. Один из студентов сделал предложение, что в этот исторический день, который бывает один раз в эпоху, все мы должны сделать что-то особенное, чтобы выразить свою любовь к Свами. Все единодушно согласились с этим, и началось обсуждение конкретного плана действий. Один студент выразил мнение, что мы также должны включить всех преданных, поскольку все являются детьми Матери Саи, и программа должна выражать почтение всего человечества к Богу. Все согласились с этим правильным предложением. Таким образом, мы решили, что как только Свами выйдет на балкон, мы все запоём баджан, Манаса баджаре, который Свами спел 20 октября 1940 года, затем мы должны были исполнить Аштотра Шатха Намавали, 108 Божественных Имён Бхагавана Бабы, а также спеть несколько известных песен, посвящённых Свами. На следующий день с этим предложением мы обратились к настоятелям общежитий Бриндавана и Прашанти Нилаям. Они остались очень довольными и решили просить разрешения Свами на проведение этой программы. Вначале они поручили группе художников подготовить красивую карточку с программой для Свами. Но пока эта карточка готовилась, начались утренние баджаны, и Свами вышел в зал и сел на своё тронное кресло. Но настоятели общежития всё же обратились к Свами. Видя их устремление, Бхагаван спросил их: "Эми самачарам? (Что нового?)"Когда студенческая молитва была представлена Свами, Он сразу же одобрил её. Он даже сказал: "Программа преданных из Андхра Прадеша начинается в 7:15 утра. Скажите ребятам, что Я выйду в 6:30, чтобы они успели представить свою программу". Кто может быть таким сладким, как наша любимая Мать Саи! О, любимая Саи Маа, как мы сможем когда-либо отблагодарить Тебя за всё, что Ты даёшь нам, и, в первую очередь, за то, что Ты так охотно даришь нам своё драгоценное время и компанию? Программа прошла успешно, поскольку очень понравилась Свами. За несколько дней до 20 октября было сделано объявление, что никто не должен делать паданамаскар Свами. В тот день после утренней программы Свами вышел на балкон на втором этаже мандира, чтобы благословить всех присутствующих. И тогда с лукавой улыбкой на лице Свами сказал: "Если кто-нибудь из вас может сделать мне паданамаскар, то делайте это сейчас". Мы все засмеялись. И только позже нас осенило. Ведь Свами хотел сказать нам именно то, что Он сообщил человечеству в тот эпохальный день в октябре 1940 года . Послание было таким: "Манаса баджаре гуру чаранам", что означает, поклоняйтесь стопам Гуру (в уме мы можем прикоснуться к стопам Свами даже на втором этаже), и будете спасены в океане страданий". Испытание и триумф Приводить примеры того, как каждое мгновение Он одновременно обучает множество преданных каждым своим действием, это всё равно, что считать звёзды на небе. Гуру является воплощением бесконечной мудрости и покоя и передаёт это бесценное богатство бессчетным множеством способов. Следующая история расскажет вам о том, как Свами удивительным образом не только раскрыл правду о Себе, но и передал учение несравненной глубины. «В тот день мы сидели в зале «Пурна Чандра», - говорит Шри Рам, бывший студент института Свами. – «Шли зимние каникулы, мы, дети, находились «дома» и смотрели фильм вместе с нашей Матерью Саи . Это был фильм на языке телугу о Господе Даттатрейе (воплощении индуистской Троицы Брахмы, Вишну и Шивы). Не отводя глаз от экрана, мы наблюдали, как Картавирья входил в обитель своего будущего гуру, Даттатрейи (по легенде, Картавирью направила туда мать, сказав, что Даттатрейя станет его гуру). Спустя долгие годы поисков, он наконец-то нашёл Его. Того, кто, по словам родителей, станет Его гуру… его Богом. Идя по заросшей колючками тропинке, он чувствовал себя усталым, но счастливым. С каждым шагом он чувствовал, как растёт внутри него покой. Наконец-то он пришёл к концу пути . На самом деле, его путь только начинался... «О Боже! И это Он должен быть моим гуру?» Он был уверен, что пришёл куда-то не туда и нашёл кого-то не того. В ашраме пахло алкоголем и гниющей плотью. Этот же запах исходил и от самого гуру. Окружённый толпой женщин, он говорил не на языке священных Вед, а на грубом наречии сапожников! Был ли это великий Даттатрейя, о котором так высоко отзывалась его мать? Конечно, нет. Но пьяный слуга, прислуживающий своему такому же пьяному хозяину, сказал, что это Даттатрейя. Картавирья приблизился к Даттатрейе с почтительно сложенными ладонями… удар. Он поднялся из лужи воды, куда швырнули его слуги Даттатрейи, испытывая скорее ментальную, чем физическую боль. Ошеломлённый, он выжал свою промокшую насквозь одежду. Унижение было слишком сильным. Затем гуру, к которому он пришёл за брахмаджнаной, вышвырнул его из ашрама! Что же это за гуру? В писаниях говорится, что настоящий гуру не успокоится даже в течение ста жизней, пока его ученик не достигнет самореализации. Но этот Даттатрейя сразу отверг его. Был ли это действительно Даттатрейя? Нам казалось, что, то же самое происходит и по эту сторону экрана... Сколько раз мы протягивали свои письма, только чтобы увидеть, как Он отворачивается? Сколько раз мы молились, а Он игнорировал наши молитвы? Он делал вид, что не слышит, когда мы пытались заговорить с Ним, отказывался от всех подношений.... И всё же Картавирья решил не отступать. Он вернулся к гуру, который продолжал пребывать в безумном ступоре. С глубокой верой Картавирья продолжал молиться. Его обзывали, высмеивали и даже били, но он не отступал. Всё это продолжалось и продолжалось... И затем вдруг воздух заполнился благоуханием... женщины и пьяные слуги превратились в риши (мудрецов)... а на месте того непонятного гуру возник сияющий божественный образ. Даттатрейя улыбнулся Картавирье и положил свою руку на голову ученика. Одним-единственным прикосновением Он передал ему брахмаджняну, высшую мудрость. Экран погас, кино закончилось. Бхагаван поднялся со стула. Ему принесли стол и микрофон. Мы ждали, затаив дыхание… Очень мягко и спокойно Он произнёс: «Я – Даттатрейя». Мы смотрели на Него, открыв рот. Он добавил... «Испытания - это в моём вкусе» (Test Is My Taste). Для обретения Его милости нужна лишь вера Свами часто говорит нам, что есть три качества, которые делают человека божественным. Это чистота, терпение и настойчивость. И гуру не остановится, пока мы не приобретём эти бессмертные ценности. Мы должны радостно преодолевать испытания, потому что они позволяют нам достичь более высокого уровня блаженства. А преодолеть их можно только с помощью двух опор – веры и усердия . Именно они являются ключами , открывающими дверь к божественной милости . В Библии говорится, что однажды к Иисусу пришёл богач и спросил: «Господи, как мне приблизиться к Богу?» Иисус ответил: «Продай всё, что у тебя есть, раздай деньги бедным и следуй за мной». Услышав эти слова, человек убежал. Но Виктор Кану поступил иначе. Когда жена Виктора Кану спросила у Свами: «Где нам взять деньги, чтобы открыть школу Саи в Замбии?», Свами сказал: «Продайте свой дом, а если этого не хватит, возьмите заём в банке». Виктор Кану и его жена так и поступили, и сегодня школа Саи в Замбии известна под названием «чудесная школа Африки». В мае прошлого года, на 22-м заседании Всемирного международного комитета по качеству в Париже она получила награду за деловую инициативу. Когда в 1989 году сотрудники Банка Андхра по всей Индии объявили забастовку, Шри Гопал Рао, который в то время был главой банка, прислушался к совету Свами, который сказал ему: «Будь твёрд на пути истины и не отступай». Он не уступил их неразумным требованиям, несмотря на их угрозы физической расправы и политическое давление со стороны высоких правительственных чиновников. В итоге он не только победил, но и внёс свою лепту в историю. Его тезис «нет работы, нет и оплаты» стал частью внутренней политики, регулирующей работу служащих многих банков Индии. Когда Чидамбарам Кришнан перенёс инфаркт в своём родном городе возле Тиренелвелли, он не разрешил везти себя в госпиталь, а попросил, чтобы его отнесли в комнату для пуджи в его доме. Он верил, что Свами о нём позаботится, и, представьте себе, как раз в это время в доме зазвонил телефон. Это был Свами! Он сказал: «Ты полагался только на Меня, и поэтому Я ответил. А теперь приезжай в Путтапарти » Когда господина Кришнана везли в Прашанти Нилайям, неожиданно он сам попросил сесть за руль, и вёл машину до самого Путтапарти. Когда они приехали, Свами всячески благословил господина Кришнана и сам отправился вместе с ним в его родное село. Вот что может творить вера. Вера это единственная сила, в которой нуждается человек, и если миллионы людей по всему миру почитают Саи в алтаре своих сердец, это потому, что их безусловная вера совершила для них чудеса, на которые не способно ничто другое. Не всегда и не каждому Свами отвечает физически, как в случае с г-н Кришнаном, но он всегда отвечает по внутренним каналам. И у каждого преданного в сокровенных уголках сердца хранятся те удивительные мгновения, когда их вера была вознаграждена, и жизнь превратилась из депрессии в радость, из тьмы в исполненный покоя свет. Вселяя веру непостижимым образом Свами использует каждую возможность, чтобы укрепить нашу веру. Вот что рассказал Рави Кумар, бывший студент Саи, работающий преподавателем в университете Свами в Вайтфилде, Бангалор. «Это случилось спустя неделю после празднования 70-летия Свами. Моя сестра подарила мне английский перевод тамильской классики «Перия Пуранам». Я очень обрадовался, потому что знал, что книга содержит сказания о 63 слугах Бога, которые не только жили ради Него, но и сочиняли вдохновенные гимны в Его честь. Поэтому я начал читать её прямо в тот же вечер. Когда на следующий день я пошёл на утренний даршан, я взял её с собой и продолжил чтение, пока Свами не вышел на даршан. После даршана Свами ушёл в комнату для интервью с группой преданных. Я сидел в зале для бхаджанов в первом ряду возле Его трона, с удовольствием читая книгу. В ней рассказывалось о жизни святого Тиругнана-самбандара, которого почитают как сына Бога. Однажды, когда ребёнку было три года, он устроил истерику, заявив отцу, который собирался совершить омовение в храмовом водоёме, что хочет пойти с ним. Ни уговоры, ни угрозы на него не подействовали, и в итоге отец сказал: «Если ты так себя ведёшь, пошли» и взял его с собой. Придя к водоёму, он оставляет ребёнка на берегу, и, боясь бросать его одного, неуверенно входит в воду. Видя, что отец долгое время не показывается из воды, ребёнок начинает плакать. В этот момент дверь в комнате для интервью открылась, и Свами вышел в зал для бхаджанов. Я очень обрадовался и быстро закрыл книгу. Свами прошёл по залу и долго беседовал с преданными. Возвращаясь в комнату для интервью, Он остановился передо мной, и задал странный вопрос: «Сколько литров молока тебе нужно?» Моей первой мыслью было «наверное, я слишком поправился». Свами ещё раз повторил свой вопрос. Я не смог ничего ответить, и Свами ушёл в комнату для интервью. Я сидел и думал об этом странном вопросе. Почему Он это спросил? Не в силах найти подходящий ответ, я вернулся к книге. Представьте, какая радость меня охватила, когда я прочёл следующее… При виде ребёнка Господь Шива исполнился сострадания, взглянул на мать Парвати и сказал: «Дай ему золотую чашу с молоком». (Дальше рассказывается, что отец, вернувшись после омовения, видит в руках ребёнка золотую чашу и капли молока на его лице. Он спрашивает, кто дал ему молоко, и ребёнок, который до этого с трудом мог лепетать, описывает Господа в чудесном стихотворении…) Я не смог сдержать слёз блаженства, когда понял, что вопрос мне задал тот же самый Шива-Шакти. Должен заметить, что я сидел на том же месте, где Свами провозгласил, что Он является воплощением Шивы-Шакти после того, как чудесным образом излечился от паралича в день Гуру Пурнимы в июле 1963 года… Как нам повезло! Мы находимся на земле в то время, когда Бог пришёл в человеческой форме!» Приход истины – откровение века 6 июля 1963 года и вправду был невероятным днём в жизни Саи Аватара. Невозможно описать те страдания, через которые пришлось пройти преданным до, во время и после описываемого события – диапазон чувств от глубокой депрессии и ослепляющей иллюзии до радости и блаженства, которые граничили с эйфорией, был невообразимым и беспрецедентным. Свами, который был буквально прикован к постели (одна половина Его тела была полностью неподвижной и окостеневшей, мускулы лица подёргивались, рука и нога были безжизненны), попросил, чтобы Его отнесли в зал для бхаджанов, чтобы увидеть преданных. Это было всё равно , что попросить Эверест переместиться с земли в море . Это было невозможно, неразумно и глупо – так думали преданные, и поэтому они молили Свами изменить своё решение. Но Свами настаивал. И его буквально снесли на руках и посадили на стул, обложив подушками. Но то , что случилось потом , буквально пригвоздило всех к месту . Они обезумели. Они никогда в жизни не видели ничего подобного. Описывая это важное событие, профессор Кастури, биограф Бабы, пишет: «Баба, показал знаком, чтобы к Его губам поднесли микрофон. Медленно Он прошептал в него сдавленным голосом: «Винупистундаа?», но даже мы (старые преданные), которые научились расшифровывать Его звуки за время болезни, не могли разобрать, что Он хочет сказать. Он повторил это дважды. Затем, кто-то разобрал смысл и повторил его в микрофон. Баба спрашивал: «Вы Меня слышите?» Это вызвало новый стон: они Его слышали, но, увы, это разрывало их сердца. Это было слишком неразборчиво. Баба, очевидно, был слишком утомлён этой попыткой заговорить, потому что Он жестом показал, чтобы Ему принесли воды. Её принёс Кришнаппа в серебряном стакане, а Раджа Редди поднёс его к губам. Правая рука Свами потянулась к стакану... Он попытался удержать его... Его пальцы опустились в воду ... Он выпил несколько капель ... Пальцами правой руки он обрызгал неподвижную левую руку, лежащую на подушке на Его груди... Он побрызгал водой и на левую ногу, слегка встряхивая пальцы. Он погладил левую руку своей правой рукой. А потом обеими руками погладил левую ногу. Он встал; подушки разлетелись; мы услышали Его божественный голос, взывающий к нам, как обычно: «Воплощения любви!» Он начал читать лекцию в честь Гуру Пурнимы!! О! Наш Баба снова здоров. Он весь светился и излучал счастье”. Затем Баба заявил: «Все эти годы Я скрывал от вас один секрет; наступило время, когда Я могу раскрыть его в этот священный день. Я – Шива - Шакти . Я родился в роду мудреца Бхарадваджи, чтобы выполнить обещание, данное ему Господом Шивой и Матерью Шакти. Шива появился на свет в роду этого мудреца в виде Саи Бабы из Ширди; сейчас Шива и Шакти воплотились в этом роду в виде Меня; одна Шакти воплотиться в форме третьего Саи в этом же роду в штате Майсур». Присутствующие были, мягко говоря, под огромным впечатлением. Праздник Гуру Пурнима… всегда особенный Помимо великого откровения, важное значение имеет день, в который Свами решил разыграть весь этот божественный спектакль. Это был день Гуру Пурнимы. “Настоящий гуру тот, кто всегда пребывает в состоянии неизменного высочайшего счастья и наделяет этим счастьем других. Он находится за пределами времени и пространства; нет ничего превыше Него. Он это сама форма истины и бесконечности. У Него нет ни рождения, ни смерти, ни начала, ни конца. Он является самим Богом”,- объяснял Свами неоднократно, и поэтому неудивительно, что Свами выбрал день Гуру Пурнимы для того, чтобы раскрыть тайну о Себе и Своём приходе. Празднования Гуру Пурнимы в божественном присутствии всегда были особенными. В 1966 году в этот день Свами вернулся в Прашанти Нилайям после долгой поездки в Мумбай, Пуну, Гулбаргу, Майсур и Мадурай и дал всем преданным по несколько капель амриты (нектара), сказав, что язык, который попробовал вкус амриты, никогда не должен произносить анриты (лжи). Потом Он открыл отделение Государственного банка в Прашанти Нилайям и, сравнивая банк, где берутся и даются деньги, с банком, где даётся и принимается любовь, сказал: «Этот банк принимает вклады и содержит счета в полном порядке и конфиденциальности. Учитывается каждая мелочь – мысли, поступки, слова, хорошее, плохое, нейтральное. Научитесь делать сбережения, чтобы спасти себя. В обычном банке принимают деньги, в банке любви – спокойствие и невозмутимость». Каждое высказывание в тот день было блестящей вспышкой, раскрывающей глубочайшую истину. В 1968 году день Гуру Пурнимы был чрезвычайно исключительным, потому что Баба, единственный раз в истории, находился за пределами Индии. Уступив молитвам африканских преданных, Свами изменил свои планы по возвращению в Мумбай и провёл весь этот день с ними, изливая благословения и милость. «В то утро на бхаджаны собралось более 25 тысяч человек», - пишет профессор Кастури. «Африканцы подпевали солисту из Танзании, мистеру Зуду. Более 2-х часов Баба медленно ходил среди рядов одиноких, истосковавшихся по любви сердец, давая каждому человеку сладости и пакетик с вибхути. К удивлению присутствующих, большинство из них обнаружили в пакетике среди пепла эмалевые или металлические портреты Иисуса, Кришны или самого Саи Бабы. Газета «Уганда Аргус» опубликовала статью, говорящую о том, что Саи Баба привёз послание о единстве и служении народам этого континента. Лекции и передвижения Бабы снимались и транслировались по телевидению, чтобы всё население могло вдохновиться этим учением». На тёмном континенте был лишь свет, смех и радость. В 1971 году опять же в день Гуру Пурнимы было открыто новое здание общежития для студенток колледжа в Анантапуре, в котором было 100 просторных комнат. В нём был красиво и роскошно украшенный актовый зал, а также библиотека, пристроенная к главному зданию. Обращаясь по этому поводу к студенткам, в присутствии президента Индии Шри В.В. Гири и других почётных гостей, Свами сказал: «В настоящее время колледжи охвачены волнениями и беспокойствами, нарушениями дисциплины и непочтительностью; они потеряли статус храмов образования, где из молодёжи воспитывают самостоятельных, удовлетворённых и решительных героев. Когда Я увидел все эти дефекты, опасности и недостатки, захватившие страну, Я решил построить колледж в округе Райяласима в Анантапуре. Я никогда не останавливаюсь на заявлениях. Я должен испытать ананду (блаженство) от осуществления их на практике! Через каждое своё действие и намерение Я выражаю любовь. Мне не нужны красноречивые похвалы в пользу намерений, Я настаиваю и демонстрирую Своим примером, на их немедленном и полном осуществлении. Этот колледж будет гурукулой – местом, где учителя и ученики будут расти вместе, в любви и мудрости, в условиях максимально приближённых к школам древности. Сегодня гурувар, четверг, а также праздник Гуру Пурнима, посвящены почитанию Гуру….. Сегодня было посажено семя; оно должно прорасти и превратиться в дерево, усыпанное фруктами. Оно должно дарить поддержку и защиту». И в течение нескольких лет по воле Бхагавана, выдающегося деятеля в области образования, возникли прекрасные храмы образования, высоко несущие благородные идеалы Саи по интегральному образованию, в котором сердце так же важно, как и голова. Институт высшего образования Сатья Саи получил оценку “A ++” от Национального Совета по аккредитации; Университетская Комиссия по Грантам назвала его жемчужиной среди университетов Индии; Институты по образованию Сатья Саи сейчас существуют на каждом континенте; школы Сатья Саи действуют в каждом уголке мира, от Аргентины до Африки и Австралии; по всему миру центры Саи организовывают успешные программы по обучению детей и подростков человеческим ценностям. Всё это свидетельствует о масштабной и славной революции, которую Саи производит в коллективном сознании мира, и, что более важно, в сердцах и умах молодого поколения. В песне «Арати», которую мы часто исполняем, в припеве последнего куплета Он превозносится как "Садгурудэва", что означает божественный учитель высшей истины. Все остальные атрибуты, приписываемые Бхагавану, относятся к Его божественному могуществу. Но истинное значение Его прихода состоит не столько в проявлении Его сверхъестественных сил, сколько в Его роли божественного учителя, который пришёл пробудить заблуждающихся смертных к истине об изначально присущей им божественности. В то время как другие учителя или так называемые гуру показывают путь к Богу, когда нисходит Садгуру (истинный гуру), нет ни пути, ни предстоящей дороги, так как путь сам по себе становиться целью. "Ваша миссия началась" В послании, которое интуитивно получил Чарльз Пенн более двух десятилетий назад, Свами сказал: «Ваша миссия началась. Таковы Мои слова к вам, Мои преданные. Каждый из вас должен в этой жизни сыграть уникальную и ценную роль. Только те, кого Я призвал, могут служить Мне. Моя миссия сейчас достигла той отметки, когда каждый из вас должен начать работать. У нашей планеты есть цель в той огромной галактике, в которой она находится. И сейчас эта цель раскрывается на наших глазах. Я призываю вас излучать любовь и преданность, чтобы их невидимая сила окутывала всех, кто попадает на вашу орбиту. Чтобы успешно справиться со своей ролью, вы должны всегда быть сосредоточены на Мне. Пусть эта чистота сердца передаётся всем людям и живым существам. Но не стремитесь к плодам своего труда». Развивайте чистоту сердца! Свами говорит об этом во время каждого дня Гуру Пурнимы, но как развить эту чистоту? «Развивайте любовь», - сказал Свами в своей речи на Гуру Пурнима в 2000 году. «Только с помощью любви можно уничтожить ум, только с помощью любви можно вылечить любую болезнь. Только любовь может уничтожить ваши плохие качества» В 1999 году Свами говорил о том же принципе: «Тот день становится настоящей Пурнимой (полнолунием), когда ум наполняется чистой любовью. Пусть ваш ум ярко сияет как луна в день полнолуния. Это возможно только тогда, когда вы наполните его любовью. Наполните любовью свои сердца. Нет богатства, нет дхармы, нет медитации превыше любви. Я надеюсь, что все вы будете жить в единстве, как братья и сёстры. Если вы станете воплощением любви, вы станете божественны». Что мы должны делать в день Гуру Пурнимы? Таково послание нашего божественного мастера, который сам является одной лишь любовью. Любовью, которая не знает условий, любовью, которая любит, потому что не умеет иначе. Как вода, которая может только течь, как воздух, который может только парить, Бог может только любить. Какое подношение мы можем сделать в этот день такому мастеру, такому существу, которое буквально взяло нас за руку и показало прямой путь к миру, радости и осуществлению, всё это время идя рядом с нами, играя то роль божественной матери, то любящего отца? Свами однажды сказал: «Настоящих гуру почитают не с помощьюдакшины (подношений), а с помощью прадакшины (обхода вокруг), т.е. почитая их душой и сердцем». Поэтому когда мы в этот день будем петь «Манаса бхаджаре гуру чаранам…», давайте выразим Ему своё почтение и любовь тем, что будем жить в соответствии с Его учением. Пусть наша любовь к Нему перейдёт в любовь ко всем существам, пусть наша любовь струится ко всем людям, пусть мы ощутим единство со всем Его творением, только тогда мы бесспорно станем едиными с Ним. Тогда Гуру, ученик, путь и цель – всё станет единым! Команда журнала "От сердца к сердцу"

Божественное выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы 06 июля 2009г. ЛЮБОВЬ К БОГУ, СТРАХ ГРЕХА И НРАВСТВЕННОСТЬ В ОБЩЕСТВЕ. Гуру – Брахма, Гуру – Вишну, Гуру – Махешвара. Гуру это воистину верховный Брахман. Наши приветствия Гуру (стихотворение на санскрите) Брахма, Вишну и Махешвара это три различных имени и формы одной и той же божественности. «Все – одно. Относитесь ко всем одинаково». Хотя имена и формы физических тел различны, божественность во всех существах только одна. Брахма это Творец, Вишну – Хранитель, а Шива – Разрушитель. Однако все эти три аспекта представляют собой единую божественность. Когда единый Бог занят творением, его называют Брахмой, когда Он занят сохранением и поддержкой живых существ, Его называют Вишну, а когда Он занят процессом растворения, Его называют Шивой. Чтобы избежать путаницы, связанной с приписыванием Богу различных имён и форм, Бога называют Атмой или Абсолютным Брахманом (божественностью, не имеющей имени, формы и качеств). Одна и та же Атма пронизывает все живые существа. Религии различны, но путь один. Одеяния различны, но хлопок один. Существа различны, но Атма одна. Народы и образы жизни различны, но человеческое рождение одно. Каждый человек должен развить три качества – любовь к Богу, боязнь греха и нравственное поведение в обществе. Именно отсутствие страха перед грехом виновато в нынешнем отсутствии нравственности в обществе. Любовь это скрепляющий фактор, который объединяет людей. Там, где есть любовь, там будет единство в обществе. Если в человеке отсутствует нравственность, он не заслуживает того, чтобы называться человеком. Поэтому нравственность важна везде. Бог изливает Свою любовь на всех без исключения, но человек сегодня потерял такое драгоценное качество, как боязнь греха. Человек совершает множество грехов, считая, что Бог по доброте Своей простит ему его грехи. В результате он совершает всё больше и больше греховных действий. Он не волнуется по этому поводу и думает, что сможет избежать наказания. Но в действительности всё наоборот. Несмотря на то, что Бог сострадателен и может простить человеку все его греховные действия, человек должен обязательно заплатить за свои грехи. Поэтому каждый человек должен развить эти три качества – любовь к Богу, боязнь греха и нравственность в обществе. Без страха перед грехом не будет и нравственности в обществе. Люди ведут себя крайне безответственно и совершают множество нежелательных действий из-за своего необузданного эго. Они не боятся греха. Они ни на минуту не задумываются о последствиях своих действий. Человек должен сдерживать себя и не смотреть на плохое, не говорить плохое и не делать плохое. Иначе последствия этих действий рано или поздно настигнут его. Возможно даже, что последствия всех этих греховных действий настигнут человека одновременно, в один момент. Если человека и впрямь интересует благосостояние общества, он должен работать над развитием в нём нравственности. Если в человеке отсутствует нравственность, его нельзя назвать человеком; он поистине животное. По правде говоря, если вы поступаете несправедливо по отношению к другим, совершаете неправедные действия и плохие поступки, это очень плохо. Жить нужно в соответствии с тремя принципами – любовь к Богу, боязнь греха и нравственность в обществе. Тот, в ком нет нравственности, хуже обезьяны. Даже обезьяна лучше такого человека. Никто в мире не будет уважать человека, совершающего аморальные поступки. Уважать будут только того, кто следует моральным принципам. Если кто-то попытается причинить вред такому человеку, другие не дадут ему этого сделать. Они скажут: «Это хороший человек. Не мешай ему». Общество относится к безнравственным людям с презрением и считает, что они хуже собак. Поэтому вы должны развивать нравственность и всегда следовать принципам морали. Есть три духовных практики, с помощью которых можно развить любовь к Богу, боязнь греха и нравственность в обществе. Это бхакти (преданность Богу), джняна (путь мудрости) и вайрагья (непривязанность, отречение). Совершение действий это естественное качество физического тела. Только когда тело будет совершать хорошие действия, ум будет хорошо функционировать. При хорошем уме можно развивать любовь к Богу. Поэтому бхакти, джняна, и вайрагья взаимосвязаны с любовью к Богу, боязнью греха и нравственностью в обществе. Они подобны трём лопастям вентилятора. Только когда вращаются все три лопасти, мы можем наслаждаться прохладным воздухом; иначе нам некомфортно. Сегодня люди спрашивают: «Зачем мы должны развивать любовь к Богу?» Любовь к Богу позволяет развить боязнь греха, что в свою очередь, приводит к нравственности в обществе. Каждый человек должен уметь различать между добром и злом, грехом и добродетелью. Проанализировав ситуацию, нужно стремиться делать только добро. Будьте хорошими, делайте хорошее, видьте хорошее – это путь к Богу. Иначе все ритуалы, обряды поклонения, повторения имени Бога и аскезы будут бесполезны. Существует девять форм преданности - слушание о Боге, воспевание, размышление, служение Его лотосным стопам, приветствие, поклонение, услужливость, дружба и предание себя. Первый шаг – слушание. Нужно всегда анализировать, является ли то, что вы услышали, хорошим или плохим. Если вам предложили что-то нехорошее, и вам это не нравится, разве вы будете воплощать это в жизнь? В сегодняшнем мире стало возможным добиваться своего с помощью неправды и одерживать победу нечестным и несправедливым путём. Необходимо анализировать святость каждого своего поступка. Нельзя равнодушно относиться к последствиям своих действий; рано или поздно результат греховного поступка проявит себя. Это может произойти сейчас или немного позднее, в любой момент. Поэтому вы должны быть готовы совершать только хорошие и благородные поступки с чистым умом. Чистая совесть важнее всего остального. Это принцип Атмы. Никто не может понять, что такое Атма. Так как тел и форм много, необходимо давать какие-то имена, чтобы различать между ними. Однако Атма не имеет рождения и смерти, в отличие от физических тел. Поэтому никто не может как-то опознать её. Несмотря на то, что Атма превосходит всякое понимание, её описывают как вечную, чистую, просветлённую, свободную и воплощение святости. Она незапятнанна и является последней обителью. Есть только одна Атма, и она изначально присуща всем существам. Такова основная природа Атмы. Приведу пример: если наполнить водой сто горшков и вынести их на улицу в лунную ночь, можно увидеть в каждом из них отражение луны. Тело подобно горшку. Оно в любой момент может погибнуть. Куда же тогда денется луна (Атма)? Она никуда не денется. Она есть. Но так как нет воды (тела), она не отражается в воде. Подобным же образом Атма присутствует в каждом человеке. Если у человека нет хорошего характера, у него не будет и нравственности. А без нравственности он не заслуживает звания человека. Мы должны заслужить для себя в обществе честь и уважение. Однако в наши дни мало кого волнует его доброе имя. Гораздо больше людей волнует, кто богат, а кто беден. Деньги приходят и уходят, а нравственность приходит и возрастает. Поэтому неверно стремиться к богатству, власти и другим мирским вещам. Все они преходящи. Вы можете изо всех сил пытаться удержать их, но они ускользнут даже без вашего ведома. Атма, однако, вечна. Атма не приходит и не уходит. Она всегда остаётся вечным свидетелем всего, что происходит в мире. Мы должны развивать веру в эту вечную Атму. Зло и несправедливость не будут беспокоить тех, кто разовьёт веру в принцип Атмы. Люди говорят: «моё тело», «мои чувства», «мой ум», «мой интеллект» и т.д. Но вы не являетесь всем этим. Например, вы говорите: «Это моя книга». Эта книга в данный момент находится в ваших руках. В следующий момент кто-то хочет её посмотреть. Она попадает к нему в руки. Точно так же вы держите в руках банкноты. Спустя какое-то время они перейдут в другие руки. Они приходят и уходят. Но нравственность приходит и возрастает. У нравственности нет формы. Если кто-то хочет улучшить мир и общество, в первую очередь необходимо развить в индивидууме нравственность. В наше время многие политические партии заявляют о том, что улучшат общество и трансформируют его. Но все они терпят неудачу, потому что всё, что им нужно – это собрать голоса избирателей для своих эгоистичных целей. Их совсем не волнует общество. Если вы хотите трансформировать общество, в вашем сердце должна быть чистота. Сначала индивидуум, а потом общество. Чтобы в индивидууме произошла трансформация, должна быть любовь к Богу и боязнь греха. Тогда в обществе будет нравственность. Если среди людей будет единство, возникнет чистота и божественность. Единство, чистоту и божественность нельзя обрести с помощью одного образования. Например, вы сели медитировать, закрыв глаза. Однако ваш ум продолжает бродить повсюду. Попытайтесь вернуть его к начальной точке. Всё приходит с практикой. Медитация возможна, только когда успокоен волнующийся ум. Процесс успокаивания ума называется концентрацией. Медитация возможна только после концентрации. Правильный порядок таков: концентрация, созерцание и медитация. Если кто-то заявляет, что начинает медитировать, как только садится, не верьте этому. Это искусственное упражнение, а не медитация. Настоящая медитация это полное забывание себя. Это полное забывание об отождествлении с телом. Необходимо полностью отбросить привязанность к чувствам. Только тогда ум станет устойчивым. У одного человека было четверо сыновей. Каждый из них решил заняться чем-нибудь, чтобы заработать денег. Один решил заняться бизнесом, другой решил открыть овощную лавку, третий решил наняться на работу, а четвёртый тоже нашёл себе занятие. Хотя их общей целью было заработок денег, каждый из них решил пойти своим путём. В итоге, именно средства, которые вы используете для заработка денег, приводят к накоплению греха или добродетели. Люди совершают грехи, даже не сознавая этого. Эти грехи и дальше будут преследовать их. Некоторое время назад в штате Орисса случилось сильное наводнение. Пострадало множество сёл в четырёх районах штата. Вода затопила дома, деревья, растущий урожай и даже людей и животных. Были затоплены сотни сёл и люди оказались в безвыходном положении. Разгул стихии очень напугал их. Тогда Я послал телеграмму: Не волнуйтесь. Удьте счастливы. Я построю вам дома». Люди из Ориссы приехали, чтобы увидеть Меня, заказав специальный поезд. По идее, чиновники и правительство должны были придти к ним на помощь и облегчить их участь в этот трудный час. Но им никто не помог. Я тут же послал 100 миллионов рупий и организовал раздачу провизии и строительство домов для пострадавших. Меня не интересует накопление денег. Мне нужна только ваша любовь. Будьте счастливы. Развивайте нравственность и любовь к Богу. Если вы разовьёте любовь, эта любовь сама изгонит из вас демонические качества. Перед началом войны между Рамой и Раваной Хануман проник на Ланку, чтобы обнаружить местонахождение Ситы. После того, как он нашёл Ситу, на обратном пути его схватили демоны и привели к Раване. Увидев Ханумана, Равана пришёл в ярость, так как Хануман уничтожил прекрасную рощу Ашокавану. Равана спросил Ханумана: «Кто ты? Как ты посмел проникнуть в неприступный город Ланка?» Он недооценил силу Ханумана, презрительно отнесясь к нему как к обычной обезьяне. Хануман тоже презрительно ответил ему: «Меня послал господин, который отрезал уши и нос у твоей сестры». Равана очень рассердился, так как никто не смел так нагло разговаривать с ним. Хануман ответил Раване тем же тоном, и Равана почувствовал себя оскорблённым. Ханумана это ничуть не обеспокоило, потому что он всё время повторял имя Рамы, и это придавало ему смелость и силу в любой ситуации. Равана не мог вынести наглости и высокомерия Ханумана, поэтому он приказал, чтобы хвост Ханумана обернули материей, пропитанной маслом, и подожгли. Охранники так и сделали. Но Хануман не успокоился. С горящим хвостом он принялся прыгать от здания к зданию, и таким образом поджёг весь город. Прекрасные здания и дворцы, украшенные драгоценными камнями, вспыхнули в мгновение ока. Даже дворец Мандодари охватило пламя. Она выбежала наружу. Повсюду люди бегали туда-сюда. Бушующее пламя не пощадило ни одного здания. Тогда Хануман сказал Мандодари: «Мать, в этом пожаре виноваты грехи твоего мужа. Передай своему мужу, чтобы в будущем он не совершал таких ужасных грехов. Если ты сможешь уберечь своего мужа от грехов, ты сможешь спасти себя и весь клан ракшасов». Люди должны испытать последствия своих действий. Бог только свидетель. И хорошее, и плохое являются плодами действий самого человека. Поэтому в первую очередь развивайте нравственность, которая основывается на человеческих качествах. Чтобы развились человеческие качества, должна быть любовь к Богу. Таким образом, любовь к Богу, боязнь греха и нравственность в обществе взаимозависимы. Когда в обществе воцарится нравственность, все люди будут в безопасности. В этом контексте необходимо помнить одну важную вещь. Вы можете скрыть свои действия от общества, но вездесущий Бог знает всё. Вам придётся столкнуться с последствиями собственных действий. Это неизменный закон. Если вы можете помочь другим, помогите. Если нет, храните молчание. Не вредите другим. Не совершайте ошибок мыслью, словом и делом. Иногда последствия наших действий не приходят к нам сразу. Это может занять некоторое время. Но они обязательно придут. Люди изучают духовные тексты, такие как «Бхагавад-гита», но не могут осознать свою собственную природу. Упанишады призывают человека: «Дорогой сын, в первую очередь постарайся осознать свою собственную природу. Познай себя! Если ты сделаешь это, ты познаешь всё». Знание Высшего Я приводит к пониманию: «Я не тело», «я не ум», «я не интеллект» и т.д. Ум подобен ткани, состоящей из переплетенных нитей. Сколько просуществует эта ткань? Пока нити остаются в неприкосновенности. Как только вы вытащите нити, ткань потеряет форму. Или, если вы бросите ткань в огонь, она превратится в пепел. Люди говорят: «Это моя жена», «это мой ребёнок», «это мой зять», «это мой сын» и т.д. Эти взаимоотношения всего лишь иллюзия. Кто все эти люди? Все являются собственностью Бога. Всё в этом мире является собственностью Бога, ни у кого нет абсолютно никаких прав. Люди ругаются между собой, заявляя о своих правах, и таким образом тратят впустую время. «Потерянное время это потерянная жизнь». На самом деле мы тратим не время; мы растрачиваем свою драгоценную жизнь. В заключение Я бы хотел ещё раз подчеркнуть, что вы должны развивать любовь к Богу, боязнь греха и нравственность в обществе. Это ценные активы, которые вы всегда должны беречь. Если вы будете беречь эти ценности, они в свою очередь защитят вас. Вы думаете, что должны осознать Брахмана. В действительности, у Брахмана нет ни имени, ни формы. Бог не имеет признаков, он чист, незапятнан, вечен, просветлён, свободен, является воплощением святости и последней обителью. Дети из штата Тамилнад ждут, чтобы показать свою культурную программу. Посмотрите эту программу. Я продолжу Свою речь завтра. Перевод Екатерины С.

Программа празднования Гурупурнимы 2013. 14 июля (воскресенье), вечер, – Спектакль в исполнении студентов Шри Сатья Саи Института Высшего Образования (SSSIHL) 18 июля (четверг) Утро – Рецитация Вед в исполнении детей Балвикас (обучающихся по программе Сатья Саи) Вечер – Молодёжь Гоа представит духовную культуру Гоа 19 июля (пятница) Утро – Программа Динди и спектакль «Божественное Ралли» в исполнении молодёжи и детей Балвикас из Мумбаи. Вечер – Спектакль «Маха Атма» в исполнении молодёжи и детей Балвикас из Тана. 20 июля (суббота), вечер Квантовый Автограф Бога – Взаимовлияние Науки и Духовности (музыкальная программа мистера Ганеш Атре и группы) 21 июля (воскресенье), вечер С 4:30 вечера до 4:50 вечера – Рецитация Вед С 4:50 вечера до 5:00 вечера – Вступительная часть С 5:00 вечера до 5:15 вечера – Выступление мистера Амея Дешпанде, SSSIHL С 5:15 вечера до 5:30 вечера – Выступление мистера Манодж Котхекара, Саи Школы. С 5:30 вечера до 6:00 вечера – Песни в исполнении учащихся колледжа медсестёр. С 6:00 вечера до 6:30 вечера – Бхаджаны и Мангала арати ДЕНЬ ГУРУ ПУРНИМЫ 22 июля (понедельник) Утро С 8:00 утра до 8:20 утра – Рецитация Вед С 8:20 утра до 8:50 утра – Гуру Ванданам в исполнении студентов. С 8:50 утра до 8:55 утра – Вступительная часть С 8:55 утра до 9:10 утра – Выступление д-ра Шрикантха Сола, Шри Сатья Саи Институт Высших Медицинских Наук (SSSIHMS), Вайтфилд, Бенгалуру. С 9:10 утра до 9:25 утра – Выступление Шри Дальто де Сауза Аморим (Shri Dalto de Souza Amorim), зонального председателя Сатья Саи организации Южной Америки. С 9:25 утра до 9:45 утра – Выступление Бхагавана С 9:45 утра до 10:15 утра – Бхаджаны и Мангала арати Вечер С 4:30 вечера до 4:50 вечера – Рецитация Вед С 4:50 вечера до 4:55 вечера – Вступительная часть С 4:55 вечера до 5:05 вечера – Выступление мистера Хемант Патела из Гуджарата С 5:05 вечера до 5:15 вечера – Выступление мисс Дивья Тьяги из Нью Дели С 5:15 вечера до 5:25 вечера – Выступление мистера Сундера Анантарамана из штата Карнатака С 5:25 вечера до 5:45 вечера – Видеофильм с Бхагаваном С 5:45 вечера до 6:35 вечера – музыкальная программа Шримати Саумьи Шринивасан (Sowmya Srinivasan) С 6:35 вечера до 7:00 вечера – Бхаджаны и Мангала арати 23 июля (вторник), вечер – Хор преданных из Мексики 24 июля (среда), вечер – Песни в исполнении Садхана группы Глендале Аркадия (Южная Калифорния, США) 27 июля (суббота), вечер – Выступление хора преданных из Польши 28 июля (воскресенье), вечер – Программа студентов музыкального колледжа Шри Сатья Саи Мирпури 30 июля (вторник), вечер – «Рамадан у Лотосных Стоп Бхагавана» – культурная программа преданных из региона Ближнего Востока и Бенгальского Залива 1 августа (четверг), вечер – Музыкальная программа группы из Великобритании Редакция Радио Саи Источник: http://media.radiosai.org/journals/vol_11/01JUL13/guru_poornima_schedule_2013.htm

приближается праздник Гуру Пурнима который будет праздноваться в ашраме Прашанти 3 июля 2012 ребят, предлагаю собрать в этой теме выдержки из высказываний разных Учителей о Гуру, и, конечно, что говорит о Гуру Сам Саи ГУРУ ПУРНИМА. САИ Не воображайте, что окружающие чем-то отличаются от вас; они – это вы, отраженные во множестве зеркал. Все являются искрами одного и того же пламени. .. Гуру – это мудрец, пребывающий за пределами влияния трех гун, или атрибутов. .. Во все дни праздника Гуру Пурнимы ум человека, которым управляет божество Луны, сохраняет наполненность (пурну) освежающими лучами, получаемыми в первую очередь от солнца (разума). Ум должен получить Просветление от Разума и от способности Различения, но не от чувств, которые вводят в заблуждение. Если чувственные желания затмевают ум, он не в состоянии обрести покой и радость. Не будьте слишком привязаны к мирским вещам, возбуждающим плотские желания и чувственные запросы. Близится момент, когда вы должны будете уйти с пустыми руками, бросив все, что с таким трудом собирали и гордо называли своим. .. Вокруг Духа Истины (Джангама) вьется целый хор голосов, стараясь его отвлечь. Но принцип, направляющий и ведущий вас по духовному пути – это лингам, который расположен в самом центре толчеи (сангама), теснящейся вокруг Джангама. Лингам – это самое ядро сущности сердца человека, единственный податель Блаженства, Силы и Просветления. Развивайте видение, направленное внутрь. Тогда ум будет просветлен прохладным и утешающим светом Любви-Мудрости. Вот почему покровительствующим божеством ума является Луна – Чандрама манасо джатха. Вот почему празднование Дня Благодарения всех Гуру, и Первого среди них – Ведавьясы, – проводится в полнолуние. Рассейте темные тучи неведения и эгоизма, которые закрывают лик солнца, сияющего в небесах вашего сердца. Бог всегда будет рядом, всегда будет дорог, всегда будет готов поддержать и утешить. Сосредоточьтесь не на внешних церемониях и празднествах, а на внутренней садхане, на внутреннем видении, на духовной устремленности. Видение Космического Образа (Вираты) дается тем, кто пожертвовал своим эго, кто, как Арджуна, нашел прибежище в Господе и сосредоточенно внемлет Гите, которую в Безмолвии воспевает Господь (САИ. Значение индуистских праздников) Афоризмы – Амрита-сутры АММА Гуру "Если вы роете глубокий колодец на вершине горы, вы можете так и не найти воды; но начните рыть маленький колодец на берегу реки, и вскоре вы найдёте воду. Рядом с гуру ваши духовные практики быстро принесут плоды". "Ребёнок хочет увидеть восход солнца, но он уютно спит в своей кроватке и не может заставить себя встать утром. Мать должна будет помочь ему встать. Духовная жизнь без гуру похожа на жизнь ребёнка без матери". "Если мы будем вращаться в компании людей с плохими качествами, они будут оказывать плохое влияние на нас. Если мы дружим с теми, кто обладает хорошими качествами, наша природа будет изменяться в лучшую сторону благодаря общению с ними. Оставаясь с гуру, человек становится полем, на котором взращиваются хорошие качества". "Когда мы пересаживаем молодое деревце из одного места в другое, мы приносим немного почвы с первого места, чтобы деревцу было легче акклиматизироваться к новым условиям. На духовном пути присутствие гуру подобно этой почве". "Внутри вас находится сундук с бриллиантами, но вы ищете бриллианты снаружи. Ключ к этому сундуку также находится у вас, но он заржавел. Вы должны отполировать его, чтобы он открыл сундук. Мы приходим к гуру с этой целью". Предайтесь гуру "Сейчас вы рабы ваших чувств. Предайтесь гуру, и чувства станут вашими рабами". "Когда ребёнок держится за руку своей матери, он может делать всё, что захочет. Он не упадёт, даже если он поднимет обе ноги над землёй. Аналогичным образом ученик должен всегда держаться за гуру". "Если требуется операция, необходимо пойти на приём к хирургу. Точно так же, чтобы очистить наши умы от всей грязи и продвигаться на пути к окончательной цели, мы должны принять прибежище в гуру". "Когда мы делаем каноэ, мы нагреваем древесину, чтобы заставить её сгибаться. Только тогда мы можем придать необходимую форму каноэ. Подобным образом мы изменяемся к лучшему, когда "сгибаемся" с трепетом и преданностью перед гуру". Энергия гуру "Так же, как черепаха заставляет черепашек выводиться из яиц силой своих мыслей, мысли садгуру пробуждают духовную энергию в ученике". "Те, кто притворяются гуру, похожи на лодки, сделанные из губки; лодка утонет, и все пассажиры пойдут на дно вместе с ней. Но садгуру подобен огромному судну, на котором любое количество людей может достичь берега". "Если вы коснётесь провода, по которому идёт электрический ток, электричество потечёт через вас. Если вы примете прибежище в гуру, его энергия будет течь в вас". Руководство гуру "Вы не можете узнать, как отремонтировать машину, только лишь читая книгу. Вы должны пойти в ремонтную мастерскую и обучиться у кого-то, кто знает эту работу. Точно так же вы нуждаетесь в гуру, чтобы вести вас и помогать вам преодолевать препятствия на вашем духовном пути". "Ярлык на пузырьке с лекарством содержит только общие инструкции. Мы нуждаемся в рецепте доктора, чтобы принимать лекарство должным образом, иначе оно может принести больше вреда, чем пользы. Точно так же недостаточно изучать духовность через посещение сатсангов и чтение книг. Вам нужно следовать предписаниям гуру и находиться под его руководством". "Если мы будем путешествовать с компаньоном, который живёт в том месте, в которое мы едем, то поездка будет лёгкой и спокойной. Если мы путешествуем в одиночку, то, даже если у нас есть карта, мы можем заблудиться. Роль гуру в нашей духовной жизни подобна компаньону". "Мы не можем получить свет, повесив картину лампы на стену. Если нам нужно увидеть что-то, мы должны включить настоящий свет. Недостаточно получать знания из книг и даже читать лекции. Чтобы испытать Истину, человек должен совершать садхану под руководством гуру и раскрыть настоящее "Я" внутри себя". "Предположим, что мы собираемся отправиться в путешествие в непривычное для нас место. Кто-то должен быть там, кто знает путь, чтобы всячески помогать нам. Точно так же необходимо обратиться за помощью к гуру, который познал высшее Я. Только тот, кто узнал путь, может показывать его". Дисциплинирование со стороны гуру "Нагрев кусок железа в печи, кузнец много раз бьёт по нему молотом – не из жестокости, но только для придания ему желательной формы. Кто-то может разрезать лист бумаги на много частей, только чтобы сделать красивый цветок из него. Подобным образом гуру отчитывает и дисциплинирует ученика только для того, чтобы раскрыть ему природу его собственного высшего Я". "Мать может отшлёпать своего ребёнка, чтобы тот перестал пытаться совать свои руки в огонь. Гуру может быть суровым ради блага ученика. Скульптор обкалывает кусок скалы своим долотом, чтобы произвести на свет прекрасную форму скульптуры. Доктор сдавливает инфицированный нарыв, чтобы выдавить гной и помочь заживлению". "Когда корова поедает кокосовые саженцы, нет смысла мягко говорить ей: "Не ешь их, моя дорогая". Только если вы закричите на корову "Кыш! Уйди прочь!", она прекратит есть и уйдёт". "Яд змеи может убить вас; и при этом противоядие сделано из того же самого яда. Настоящий гуру создаст все виды препятствий на пути ученика, ибо только так ученик сможет развить силу для возвышения над всеми препятствиями". Повиновение "Когда мы садимся на самолёт, нас просят пристегнуть ремни ради нашей собственной безопасности. Таким же образом гуру просит ученика повиноваться определённым правилам и практиковать самоограничение, чтобы возвысить его". Компетентные ученики "Недостаточно иметь гуру с высочайшими дипломами и мандатами; ученик также должен быть квалифицированным". источник : http://amritanandamayi.ru/guru.htm

А что важнее и полезней. Что бы в качестве Учителя была великая личность или что бы Учитель ученика знал лично?

Божественное выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы (7 июля 2009г) ГУРУ ПУРНИМА СТАНЬТЕ ПРИМЕРОМ БЕСКОРЫСТНОГО СЛУЖЕНИЯ Воплощения Божественной Атмы! Утром не было времени поговорить об этих людях (во время утреннего даршана проходила церемония чествования нескольких сотрудников ашрама). Аппа Рао работал аудитором нашего госпиталя со дня его основания. В течение 14 лет он усердно трудился и днём, и ночью. Я доволен его работой. Он приехал сюда с единственным устремлением – выполнять бескорыстное служение, других мотивов у него не было. Это была начальная стадия работы Супергоспиталя, поэтому работы было очень много. Он один должен был заниматься всем – получением посылок с лекарствами, их проверкой и занесением в журнал. Несмотря на то, что по образованию он не медик, он проявлял неустанную заботу о пациентах. Он тщательным образом проверял все детали, работая с большим удовольствием. Все эти 14 лет он ничего не желал. Он не взял ни копейки. Сегодня все сотрудники госпиталя получают от 20 до 30 тысяч рупий, но он никогда не брал денег. Ему приходилось ходить по ступенькам вверх-вниз много раз в день, чтобы следить за запасами лекарств, заботиться о пациентах и беседовать с врачами и медсёстрами. Он в одиночку делал столько разных вещей, и никогда Мне не жаловался. Он всё переносил молча, не допуская в работе ни малейшего промаха. Время от времени Я встречался с ним и расспрашивал о его работе. Мы должны выразить свою благодарность такому преданному сотруднику. С большим состраданием Я сказал ему: «Аппа Рао, сегодня количество пациентов в нашем госпитале выросло во много раз. Ум у тебя по-прежнему живой, но физически ты ослабел. Поэтому оставайся дома и отдыхай. Ты приехал сюда, чтобы служить Свами. В твоём служении не было недостатков». Его жена также поддерживала его, заботясь о его пище и других нуждах. Он всегда кушает только дома. Поэтому, когда возникала такая необходимость, она посылала ему пищу в госпиталь. Аппа Рао много помогал бедным, в том числе тем, кто перенёс операции на сердце. Он посылал лекарства домой этим больным даже после того, как их выписывали. Он очень много работал. Его служение растопило Моё сердце. Разве можем мы оставить человека, который столько работал? Все, включая студентов, обращались к нему за помощью. Я часто говорю нашим студентам: «Помогайте всегда, не вредите никогда». Мы ни с кого не берём ни копейки за медицинские услуги. Наш госпиталь всегда даёт и никогда не берёт. Аппа Рао выполнял служение с мыслью: «Это мой госпиталь, госпиталь моего Свами». Он считал госпиталь своим и бескорыстно служил ему. Даже когда я физически был далеко, Я помогал ему во всём, что он делал. Так как этот госпиталь был первым, ему пришлось много работать над его развитием. Впоследствии в Бангалоре был построен ещё один Супергоспиталь. Там есть ортопедическое отделение. Аппа Роа следил за всем этим. Мне нравилась его работа. До этого он работал на государственной службе. И тогда тоже он работал хорошо. Так как он использовал весь свой опыт на благо нашего госпиталя, сегодня мы собрались здесь, чтобы оказать ему почести. Его младший брат Мурти – электротехник. Он тоже работает у нас. Как только возникает какая-нибудь проблема с электричеством, ему звонят, и он тут же всё ремонтирует. Он готов выполнять служение даже ночью. Самый младший его брат – Лакшминарасимхам – работал в нашем университете секретарём. Он также стареет и нуждается в небольшом отдыхе. Он не женат, и поэтому ничем не связан. Он целиком и полностью посвятил себя университету. Сначала он работал севадалом. Потом он защитил диссертацию, чтобы работать в нашем колледже. Эти три брата выполняли хорошее служение. Они очень помогли нам, несмотря на множество проблем, с которыми им пришлось столкнуться. Нанджундайя работал инспектором по экзаменам. Он был очень добр ко всем студентам. Он работал день и ночь, чтобы вовремя объявить результаты экзаменов. Он не отдыхал ни минуты. Он занимался проверкой экзаменационных работ даже с температурой. Все полагались на него. Ему приходилось прилагать немало труда, чтобы отправлять результаты в колледжи Бангалора и Анантапура. Нас очень заботили трудности, с которыми ему пришлось столкнуться. Его жена также хорошо заботилась о нём, вовремя подавая пищу и следя за другими его нуждами. Бхагаван с Аппа Рао и Нанджундайя На сегодняшний день университет очень вырос. Мы получаем больше анкет от желающих поступить, чем другие институты. В Индии все с большим уважением относятся к нашим учреждениям. Мы не берём денег за свои услуги ни в университете, ни в госпиталях. Мы только даём. В организациях Саи только дают, а не получают. Недавно мы назначили комитет по наблюдению за работой Супергоспиталя, который должен обеспечивать необходимую помощь и руководство. Мы также приобрели новое оборудование, часть из которого была привезена из заграницы. У нас большая библиотека. Университет выпустил много кандидатов наук. В этом году также 14 исследователей получили кандидатскую степень. Студенты очень верят этим двум людям (Аппа Рао и Нанджунайя). Оба они оказали нам неоценимую помощь в области медицинского обслуживания и образования. На них лежала большая ответственность. Когда Меня не было здесь, они посылали Мне письма. Обычно Я обсуждал с ними каждую деталь. Я спрашивал Нанджундайю о результатах экзаменов. Они всегда были хорошими. Сейчас мы решили больше не отягощать их этими обязанностями. Сегодня Я благодарю и благословляю их. Эти двое стоят впереди других среди тех, кто работает на благо наших учреждений. Поэтому, где бы они ни были, Свами всегда с ними, направляя и оберегая их. Они приехали сюда только ради Свами. Поэтому, Я хочу предоставить им жильё и оставить их здесь. Так же как они заботились о студентах и пациентах, Я хочу, чтобы с этих пор они предоставляли необходимое руководство и помощь новичкам в соответствующих областях. У них можно многому научиться. Что наша Организация делает для общества? Как она работает? Каковы их обязанности на этот счёт? Всё это необходимо рассказывать новичкам, вселяя в них необходимый энтузиазм и вдохновляя их. Сначала в нашем университете преподавалась только базовая программа колледжа. Сейчас в нём существует обучение вплоть до кандидатского уровня. Наш университет и госпитали сегодня считаются лучшими в Индии. Я очень счастлив, что Аппа Рао и Нанджунайя внесли свою лепту в их известность. Вы оба всегда будете принадлежать Мне. Вы никогда не считали, что работаете на благо госпиталя или института. Вы считали эти учреждения своими собственными, принадлежащими «нашему Свами». Вот почему мы выигрываем первые места среди колледжей, и наш госпиталь пользуется высокой репутацией. Даже эта информация известна только благодаря газетам; мы не занимаемся провозглашением этих фактов. Наши госпитали и университет стали очень известными. Студенты многому научились у таких людей и достигли больших высот. Многие из тех, кто защитил кандидатскую диссертацию, заняли руководящие должности в этих учреждениях. Сейчас в университете вводится много новых предметов, наряду с традиционными факультетами. Есть много достойных студентов, не сумевших поступить в другие школы и колледжи, которые надеются на нашу помощь. Я попросил руководство зачислять также и этих студентов. У нас нет эгоистичных мотивов. Мы стараемся облегчить беспокойство их родителей. Они поручили нам заботу о прогрессе и благополучии своих детей. Аппа Рао и Нанджундайя должны заняться бдительным наблюдением за делами этих учреждений. В других заведениях новоприбывшие должны заплатить деньги и взять квитанцию. Но в наших госпиталях и университете нет места таким вещам. Здесь всё абсолютно бесплатно. Люди удивляются, как нам удаётся управлять всеми этими учреждениями с таким количеством пациентов и студентов бесплатно. Мы принимаем всех больных, а студентов мы берём даже со средними оценками, воспитывая из них впоследствии отличников. В других больницах пациенты вынуждены тратить тысячи рупий на операции на сердце. Но мы не берём с них ни копейки. Для нас важны любовь и преданность, а не что-либо другое. «Любовь к любви, от сердца к сердцу». Нам нужно только это. Всем это приносит большую радость. Много пациентов приезжает из Непала и Бутана для бесплатного лечения. Студенты также должны оказывать помощь врачам и другим сотрудникам в этой области. Наши учреждения работают так уже 20 лет. Эта тенденция должна продолжаться и в будущем. Не прося ни у кого денег, мы положили для каждого учреждения 200 или 300 миллионов рупий на фиксированный депозит; они работают за счёт процентов с этого депозита. Я сделал всё, что нужно в этом отношении. Зарплаты наших сотрудников находятся наравне с зарплатами сотрудников других государственных учреждений. Студентам наших институтов и пациентам наших госпиталей не нужно ни о чём беспокоиться. Мы заботимся обо всём. Вы должны стремиться делать всех счастливыми. Сделайте счастливыми родителей. Помогайте своим родителям. Когда у родителей заканчиваются деньги, их отдают в дома престарелых. Это неправильно. Вы должны оказывать необходимую поддержку своим состарившимся родителям. Забота о них – это ваша собственная обязанность. Несмотря на то, что Свами заботится о вашем образовании и других нуждах, забота о родителях – это ваша обязанность. Нельзя отправлять родителей в дом престарелых. Вы должны оставить их у себя и служить им. Вы должны усердно трудиться и хорошо заботиться о них. Не нужно готовить им что-то особенное. Достаточно, если вы будете им давать то, что едите сами. Как только они сдают экзамены и получают степень, они начинают искать работу. Если все женщины пойдут на работу, Кто будет выполнять за них работу по дому? Если они пойдут учить других детей, Кто будет учить их собственных? Если и муж, и жена будут ходить в офис, Кто позаботится об их детях? (стихотворение на телугу) Некоторые люди лишены домашней еды, потому что дома её некому готовить. Поэтому они едят что придётся. Таким образом, они портят своё здоровье. Женщине, которая работает в офисе, нет счастья. Они тратят своё драгоценное время на какие-то клубы. Их не заботят оставленные дома дети и то, что они кушают. Приоритет необходимо отдавать воспитанию детей. Сотрудники офиса звонят домой, и говорят повару: «Сегодня к нам придут гости на чай. Сделайте необходимые приготовления». Но в доме нет ни чая, ни сахара, ни муки. Вот что творится у них дома. Также, дети портят своё здоровье из-за нехватки родительской заботы и неправильного питания. Они пьют грязную воду и вредят своему здоровью из-за того, что в доме некому ими руководить. Почему жена должна идти работать? Если она пойдёт в школу учить других детей, кто будет учить её собственных? Ваш долг – заботиться о своих детях. Если вы можете учить своих детей и давать им хорошее воспитание это равноценно получению хорошей зарплаты. Жалко смотреть на женщину, которая не может позаботиться о своём муже и детях. Достаточно, если вы будете своевременно кормить детей хорошей пищей и заботиться об их здоровье. Если вы пойдёте на работу, оставив детей дома, весь ваш заработок уйдёт на поваров, нянек и уборщиц. В доме не будет порядка. Ваши затраты на повара, уборщицу и других в итоге превысят ваш заработок. Вы можете сберечь столько денег, просто выполняя свою собственную работу. Так должны поступать все женщины. Дети тоже должны научиться помогать по дому. Как только вы приходите домой, спросите, чего не хватает? Что нужно срочно принести? Если в доме нет воды, юноша не должен сидеть сложа руки. Он должен тут же пойти с ведром и принести воды. Он не должен думать: «Я человек с образованием. Почему я должен носить воду?» Семейная жизнь состоит из таких каждодневных забот. Студенты должны научиться делать своих родителей счастливыми. Долг родителей – заботиться о своих детях. Это и есть образование, которое необходимо всем. Защитив кандидатскую диссертацию, не нужно уезжать куда-то далеко ради лишней тысячи рупий. Если вы будете заботиться о своих детях и служить своим родителям, это само по себе большое богатство. Сегодня к родителям относятся как к слугам. Достаточно заботиться о родителях, детях и своей семье. Это настоящее образование. Получение высоких оценок и отчаянные поиски работы это не самое лучшее. Какую бы работу вы ни выбрали, вы должны помогать родителям. Вот чему вы должны научиться. Студенты должны брать пример с таких людей, как Аппа Рао. «Помогайте всегда, не вредите никогда». Этим хорошим качествам вы должны научиться в колледже Шри Сатья Саи. Когда бы к вам ни пришёл бедный, вы должны в первую очередь накормить его, даже пропуская собственную еду, если это необходимо. Вместо того, чтобы идти в клуб и тратить там деньги, лучше использовать эти деньги на помощь бедным. Вы должны выработать в себе хорошие качества и привычки, чтобы вы могли изменить общество в лучшую сторону. Прежде всего, вы должны развивать любовь к Богу, боязнь греха и нравственность в обществе. (***) Необходимо обуздывать плохие качества и взращивать этику. Если у вас отсутствует нравственность, какая польза от вашего служения обществу, в чём бы оно ни заключалось? Вот какие уроки вы должны выучить. Если вы будете брать пример с этих почтенных людей, вы пожнёте большую радость и добродетель в жизни. Это касается и студенток. Вы должны научиться у своих родителей различным аспектам служения и осуществлять их на практике. Если вы сделаете счастливыми своих родителей, ваши дети осчастливят вас. Что такое нравственность? Это не просто заработок денег и размещение их в банке. Вы не должны причинять беспокойства своим родителям. Когда у вас будет любовь к Богу, у вас будет боязнь греха. Обретя нравственность, можно начать заниматься сужением обществу. Если вы не можете обрести любовь Бога, как вы можете надеяться обрести любовь людей? Вы должны заслужить репутацию хорошего человека, всегда готового придти на помощь. Учиться помогать вы должны у родителей. В первую очередь развивайте любовь к Богу, боязнь греха и нравственность в обществе. Как можно обрести нравственность, если вы совершаете греховные действия? Оказывайте пожилым людям уважение и служите им. Сегодня Я чествую этих хороших людей для того, чтобы вы брали с них пример. Вот что даёт Мне счастье. В первую очередь заботьтесь о своих детях дома, и приносите счастье своим родителям. Как вы можете быть счастливы, если ваши родители несчастны? Если сегодня вы будете любить своих родителей, завтра вы получите любовь от своих детей. Вас можно будет назвать образованными, только если вы научитесь этим двум вещам. Вы можете получить высокие степени, но кто будет любить вас, если вы не любите своих родителей? Общество будет любить вас, если вы будете хорошо заботиться о своих родителях. В первую очередь наведите порядок в своём доме, а затем думайте о прогрессе общества. Именно с этой целью Я чествую сегодня этих почтенных людей. Вы должны извлечь из этого урок и следовать их примеру. Перевод Кати ========= о празднике в ашраме (на англ.): GURU PURNIMA 2009 о празднике в ашраме на форуме: Гуру Пурнима 2009

ГУРУ ПУРНИМА (18 июля 2008 года) Божественное выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы :luck: ДЛЯ ТОГО ЧТОБЫ ОБРЕСТИ САМОРЕАЛИЗАЦИЮ, РАЗВИВАЙТЕ ВЕРУ И УВЕРЕННОСТЬ В СЕБЕ С помощью этой силы любви вращается земля, не имея оси и точки опоры, С помощью этой силы любви звезды сверкают в небе, не падая на землю, С помощью этой силы любви океаны не выходят из берегов и не затопляют землю, С помощью этой силы любви ветер разносит прохладу по всем мирам, Эта могущественная сила любви в действительности является атмической силой. Эта сила любви необыкновенно чудесна, уникальна и вездесуща. Все творение проникнуто любовью. (стихотворение на телугу) Вы можете назвать ее Премой (любовью), или Сатьей (истиной), или Ахам (Истинным Я) – все это только различные имена Бога! В Ведах провозглашается: «Ахам Брахмасми» (Я – Брахман). Это истинное имя Бога. Всё творение возникает из истины, В истине всё творение сливается воедино. Есть ли в этой Вселенной место, Где бы не ощущалось величие истины? Вся Вселенная является проявлением Чистого сознания; познайте эту реальность. (стихотворение на телугу) Бог – это источник всего, всех действий, которые совершаются в этом мире. Вся Вселенная движется в соответствии с Его Божественной Волей и по Его указанию. В течение нескольких месяцев Шиврадж Патил глубоко изучал «Бхагавад Гиту» и понял ее суть. В результате, он написал на английском языке комментарии к «Бхагавад Гите». Люди пишут книги, но комментарии к «Бхагавад Гите» Шивраджа Патила – это уникальная работа. Когда у него была возможность встретиться со Свами, он обычно показывал Ему свой труд для того, чтобы уточнить написанные пояснения. На самом деле, суть «Бхагавад Гиты» описана в этой небольшой книге. «Бхагавад Гита» произвела на него глубокое впечатление, и он прекрасно описал свои впечатления в своей книге. Сегодня мы празднуем Гуру Пурниму. Что означает этот день? Люди думают, что в этот день они должны предложить деньги или гуру, или аскету, или йогу, или великому человеку для того, чтобы они дали им мантру. Это неверное представление. Гуру – Брахма Гуру – Вишну Гуру Дэво Махешвара, Гуру сакшат парам Брахма тасмай Шри Гураве намаха. (Гуру – это Брахма, гуру – это Вишну, гуру – это Махешвара. Гуру поистине является Высшим Брахманом. Приветствуем гуру). Кто такой гуру? В шлоке, приведенной выше, говорится о том, что гуру поистине является Брахмой (Создателем), Вишну (Тем, кто поддерживает Вселенную) и Махешварой (Тем, кто разрушает ее). Все это различные аспекты Бога, и поэтому гуру поистине является Богом. Пурнима – это ночь, когда полная луна освещает мир. Все, что говорит человек с чистым сердцем, или чему он учит от чистого сердца – это слова Бога. Люди празднуют Гуру Пурниму, как день, когда они совершают для гуру пуджу, когда они поклоняются ему, преподносят ему деньги или подарки для того, чтобы он дал им мантру или другие священные наставления. На самом деле, гуру – это сердце человека. Все, что исходит из глубины сердца, это истинное поучение гуру (гуру вакья). Все вы знаете историю Экалавьи. Он пришел к Дроначарье и помолился ему о том, чтобы тот научил его искусству стрельбе из лука. Дроначарья отклонил его просьбу и сказал, что священным умениям лучника нужно обучать отважного героя, а не странствующего молодого человека, который занимается тем, что охотится на животных. Тем не менее, Экалавья считал Дроначарью своим гуру и установил его в своем сердце. Хотя Дроначарья не дал ему никаких наставлений, Экалавья ушел, сделал глиняное изображение своего гуру и стал ежедневно поклоняться ему. Постоянно размышляя о своем гуру Дроначарье, он изучил искусство лучника. Очень быстро Экалавья стал опытным лучником. Однажды, когда Кауравы и Пандавы играли возле колодца, Дроначарья вместе со своей женой и сыном Ашваттамой проходил мимо. Он увидел, как мальчики бегали вокруг колодца и громко кричали, подошел к ним и спросил: «Дорогие мои мальчики, что вы ищете?» Те ответили, что они играли в мяч, а он упал в воду. Тогда Дроначарья вытащил из своего колчана стрелу и выпустил ее в колодец. Она полетела и вонзилась в мяч. Потом он выпустил еще несколько стрел, которые вонзались одна в другую. С помощью этой цепи стрел он вытащил мяч из колодца. Мальчиков поразили умения Дроначарьи, и они рассказали о происшедшем своим родителям. Тогда Бхишмачарья позвал Дроначарью во дворец и назначил его учителем Пандавов и Кауравов, который должен был обучать мальчиков стрельбе из лука. Однажды Пандавы вместе со своим гуру Дроначарьей пошли на охоту. Они взяли с собой также несколько охотничьих собак. Одна из собак начала лаять. Тут же кто-то выпустил стрелу, которая пролетела со скоростью пули, и вонзилась в пасть собаки. Когда Пандавы и Дроначарья стали искать того, кто пустил стрелу, то увидели Экалавью, который признался, что это он послал стрелу. Тогда Аджуна понял, что Эклавья использовал технику шабдабхеди (стрельба из лука в цель, которая находится там, откуда прозвучал звук). Арджуна стал завидовать исключительным умениям Экалавьи и особенно его способности использовать технику шабдабхеди. Экалавья склонился перед Дроначарьей, которого считал своим гуру. Арджуну охватили гнев и зависть, и он сказал: «Ты обещал мне, что никого, кроме меня, не будешь обучать технике шабдабхеди. Я искренне поверил тебе». Дроначарья ответил: «Я - не гуру Экалавьи, и я не учил его этой технике. Ты можешь спросить у него самого». Когда Экалавью спросили об этом, он ответил: «Это правда, что Дроначарья отказался обучать меня стрельбе из лука. Но я принял его своим гуру, постоянно размышлял о нем, и таким образом обучился стрельбе из лука, а также технике шабдабхеди». Слова Экалавьи зажгли в Арджуне пламя зависти. Он хотел, чтобы в мире не было никого, кто мог бы лучше его стрелять из лука. Он хотел каким-то образом обессилить Экалавью. Поэтому он побудил гуру Дроначарью попросить у Экалавьи Гуру Дакшину (подношение гуру, которое делает ученик в залог своей благодарности за полученные умения). Подчинившись желанию Арджуны, Дроначарья спросил у Экалавьи: «Какую Гуру Дакшину ты приготовил для меня?» Тогда Арджуна высказал Дроначарье хитрое предложение: «Экалавья только что сказал, что он научился этому у тебя, так как считал тебя своим гуру. Поэтому именно тебе следует помешать ему стать лучшим лучником». Тогда Дроначарья попросил у своего ученика Экалавьи необычную Гуру Дакшину: правый палец Экалавьи. Экалавья немедленно отрубил правый палец и отдал его Дроначарье в качестве Гуру Дакшины. Когда он отрубил правый палец и преподнес его своему гуру, То больше не мог удерживать лук. (стихотворение на телугу) Аджуна был очень счастлив, так как знал, что больше никто не сможет превзойти его в стрельбе из лука, и особенно в технике шабдабхеди. С того момента Экалавья никогда больше не брал лук и стрелы. Он совершенно не печалился из-за того, что утратил свои умения. Он даже чувствовал себя совершенно счастливым от того, что смог выполнить желание гуру. Так великий лучник навсегда лишился своих умений из-за зависти другого великого лучника. Арджуна теперь мог дальше следовать по жизни с возросшим эго и мыслью о своей непобедимости. Иногда глубокое внутреннее значение некоторых шлок великих текстов «Бхагавад Гиты» могут быть раскрыты человеку его внутренним голосом, исходящим из сердца. На самом деле, это и есть истинное поучение. Шиврадж Патал благодаря своей глубокой преданности смог проникнуть в свой внутренний источник и перевести «Бхагавад Гиту» на другие языки. Вот почему перевод «Бхагавад Гиты» является великой работой. Принцип Атмататтвы можно осознать только тогда, когда человек сможет отбросить представление о «я» и «моем». Сегодня многие люди прилагают усилия для того, чтобы осознать Атмататтву. Но их усилия не приносят успеха, так как они не способны отказаться от представления о «себе» и «своем». На самом деле это представление является препятствием на пути к достижению реализации. Прежде всего, человек должен устранить эгоизм. Тогда он достигнет реализации. Крест, символ Христианства, означает устранение эго. Эгоистическое представление о себе – это основная причина всех печалей, беспокойств и трудностей. Человек должен осознать эту истину. Необходимо также отбросить собственнические чувства. Когда у учителя развивается чувство: «Все это мои ученики», - тогда возрастает эго. Поэтому представление о «я» и «моем» должно быть устранено. Только тогда можно осознать принцип Атмататтвы. Шиврадж Патил приезжает к Свами в течение последних тридцати лет. Первый раз он получил даршан Свами в доме С.В. Чавана. С того времени они вместе приезжают к Свами. Так он развил глубокую преданность Свами. Со временем Шиврадж Патил стал министром в правительстве штата Махараштра. После этого он поехал в Дели и стал министром правительства страны. Так благодаря милости Свами, своему упорному труду и искренности он поднимался по служебной лестнице. Он никогда не стремился занимать высокое положение в обществе. Даже когда Свами спрашивал его, чего он хочет, Шиврадж Патил уклонялся от ответа. Будучи министром правительства, он обрел хорошую репутацию. Человек должен развить веру в Бога и веру в себя. Вера в себя приносит удовлетворенность, развивает дух жертвенности и помогает достичь самореализации. «Бхагавад Гита» - это очень священный текст. Это поистине дыхание Бога. Человек, прежде всего, должен развить веру. Даже демоны поклоняются Богу. Но их действия имеют демоническую природу. Человек может обрести покой только тогда, когда он разовьет веру в Бога и посвятит Ему свои действия. Вы можете изучить любое количество книг и священных текстов. Вы даже можете читать лекции на эти темы. Но это не принесет вам пользу. То, что вы применяете на практике, становится частью вас. На пути достижения самореализации существует три ступени: вера в себя, удовлетворенность и жертвенность. Там, где есть эти три качества, там присутствует пурнатхва (полнота). Во время Пурнимы (полнолуния) луна освящает мир мягким светом. Истина проявляется там, где есть единство мысли, слова и дела. Высказывать свои мысли и читать лекции о принципах учения, не применяя их не практике – это пустая риторика. Это равнозначно лжи. Такой человек никогда не сможет достичь совершенства. Шиврадж Патал – не такой человек. Он пережил истину и выразил свои мысли в книге. Вот почему его книга имееет хорошие отзывы и принесла ему большое удовлетворение. Я надеюсь, что все студенты относятся к своим учителям так, как те научили их. Простое чтение книг не принесет пользу. Между учителями и студентами должно быть тесное взаимодействие. Такое общение подобно позитивному и негативному полюсу, объединенными вместе. Студенты должны развивать близкие отношения со своими родителями. Они должны любить родителей и следовать их указаниям. Только тогда они достигнут успеха в жизни. Последняя шлока «Бхагавад Гиты» звучит так: Ятра Йогешвара Кришно ятра партхо дханурдхарах Татхра шривиджайо бхутир дхрува неетирматхир мама. (шлока на санскрите) (Богатство, победа, слава и нравственность находятся там, где есть Кришна, Господь Йоги, и Арджуна). Суть «Бхагавад Гиты» заключена в этой шлоке. Шиврадж Патил в своем переводе «Бхагавад Гиты» передал прекрасное и чудесное послание на благо всех людей. Мы можем читать такие возвышенные работы, и в этом заключается наша счастливая судьба. Люди пишут различные книги на разные темы, но книги, подобные этой, это редкость. Мы видим, как студенты ходят в библиотеку и читают книги, которые собраны там. Некоторых студентов интересуют духовные книги, а другие читают романы. Некоторые юноши хранят романы среди учебников или духовных книг и читают их с особым интересом. Они обманывают себя и других. Это не хорошо. Вот почему мы не храним такие книги в нашей библиотеке. Я уверен в том, что наших студентов не интересует подобный мусор. Их сердца чисты и священны. Наши студенты в основном хорошие юноши, они хорошо себя ведут. Но они молоды и поэтому их внимание иногда отвлекается. Но это временное явление, подобное проплывающим облакам. Для того чтобы не отвлекаться, студентам следует развивать силу ума. Я хочу, чтобы наши студенты также написали хорошие учебные книги, а также книги на духовные темы (Свами позвал бывшего студента Гаури Шанкара, который в настоящее время работает на факультете физики в Университете Шри Сатья Саи, и представил его собравшимся). Этого юношу пригласили в Венгрию для того, чтобы он представил свою работу на международной конференции, проводимой Институтом Ядерной Физики. Все расходы на проезд и проживание в Венгрии оплатит Институт. У этого юноши хорошее поведение, и он высоко образован. Я хочу, чтобы все наши студенты получили такие приглашения из других Учреждений и Университетов Индии и зарубежных стран. Я буду очень счастлив, когда увижу, что вы принимаете участие в такой деятельности. Я уверен, что ваши родители также будут счастливы. Вы должны поделиться со всеми людьми всем тем, о чем вы прочитали и о чем узнали. Сегодня вы были свидетелями того, как раздавали книгу, написанную Шивраджем Патилом, в которой он высказал свои впечатления и написал комментарии к «Бхагавад Гите». Несомненно, его книга будет интересна всем. Две наши студентки из института в Анантапуре получили очень хорошие оценки по Физике и Английскому языку. Их пригласили в Америку, все их расходы будут оплачены. Такие высокие академические достижения приносят доброе имя нашему Институту. Я счастлив. перевод Светланы из Прашанти

Выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы на Гурупурнима 21 июля 2005 года ВСЕ ЗАВИСИТ ОТ МИЛОСТИ БОГА. Каждый должен встретиться с последствиями своих действий. Кто заставляет летучих мышей висеть на ветвях дерева вниз головой? Кто-то сделал это из ненависти к ним? Нет. Это их Карма (судьба). Подобным же образом, никто не может избегнуть последствий Кармы. (Поэма на телугу). Птицы летают в небе с помощью крыльев. Летучие мыши также используют крылья для полета, но в отличие от птиц, они висят вниз головой на ветвях деревьев. Не их ли это судьба? Человек может заниматься какой-либо деятельностью, но ему на роду написано встретиться с последствиями своей деятельности. Это – закон природы. Студенты – юноши и девушки! Люди могут действовать так, как им хочется, но они не могут избегнуть последствий своих действий. Кто бы ни был человек – памара (простак), или маханея (благородная душа), он должен встретиться с результатом своих действий. Пусть никто не обольщается, что может совершить грех и избежать расплаты. Следовательно, человеку, прежде чем начать что-либо делать, нужно разобраться, хорошее он замыслил, или плохое. Куда бы вы ни направились, результаты ваших действий последуют за вами, как тень. Как бы то ни было, избегнуть последствий действия возможно милостью Бога. Бог всегда находится рядом с вами, говоря «Татхасту!», «Татхасту!» (так пусть это будет!). Человек не придает значения этой истине и увлекается порочными делами. Он достаточно хорошо знает, что является хорошим, а что – плохим, тем не менее, он оказывается не в состоянии сойти с плохого пути. Жизненный опыт каждого – хорошее и плохое – зависит от действий человека. Никто не может постичь пути Бога. Они за пределами описания. Вы можете думать, что вы можете тайком совершить ошибку, и вас никто не увидит. Но вам не спрятать свои действия от Бога. Последствия ваших действий будут преследовать вас, куда бы вы ни пошли. Человека нельзя оценивать по внешнему виду. Кто-то может выглядеть благородным и говорить в мягкой манере, но его действия могут не соответствовать его словам. Мы можем совершать хорошие дела, но мы не можем избежать последствий поступков, совершенных в прошлом. Мы должны постоянно хранить эту истину в уме. Воплощения Любви! Мир полон чудес и мистерий. Тот закон, что управляет человеческой жизнью и всем миром, находится выше человеческого понимания. Принцип божественности невидим для невооруженного глаза, но это то, что побуждает вас совершать действия и пережить на опыте их последствия. История Господа удивительна, Она очищает жизни людей во всех трех мирах, Она подобна серпу, что отсекает вьюны мирских пут, Она – как добрый друг, который помогает в трудную минуту, Она – как убежище мудрых и seers, совершающих penance в лесу. (Поэма на телугу) Воплощения любви! Вы можете быть не в состоянии полностью понять все, что было сказано. Но вы поймете это через опыт. Это важно для того, чтобы избегнуть Карма Пхала (плодов действия). Мы читаем много книг, но применяем ли мы на практике что-либо из узнанного? Нет. Нет. Мы практикуем только то, что удобно и необходимо нам, и игнорируем результат. Студенты! Вы можете спросить, а существует ли способ избегнуть последствий Кармы? Да, это возможно для тех, кто ищет обретения милости Бога. Как только вы начнете приобретать милость Бога, вас более не затронет Карма Пхала. Следовательно, вам нужно стремиться заслужить Божественную милость. Ученые говорят, что невозможно избежать Кармы. То, что они говорят – правда, до определенной степени. Но как только вы обретете Божественную милость, даже если вы испытываете последствия Кармы, вы не почувствуйте боли. Возьмем для примера бутылочку, содержащую лекарства. На ней вы видите срок годности, после окончания которого лекарство потеряет свое действие. Таким же образом, милость Бога может сделать Карма Пхала «негодным», то есть, сделать нулевым эффект Кармы. Поэтому, возможность избежать последствий Кармы, существует. Человеку следует культивировать необходимую крепость и силу заслужить Божественную милость. Вы освободитесь от оков Кармы, только добившись Божественной милости. Господь Ишвара отвел Маркандее только шестнадцать лет жизни. Но Маркандея ничего не знал об этом. Однажды вечером он застал своих родителей в полной печали. На расспросы сына они открыли ему, что приближается его кончина, что и являлось причиной их печали. Они сказали: “Господь Ишвара распорядился таким образом, что ты должен был прожить только шестнадцать лет и сегодня – как раз последний день твоего земного пребывания. Завтра наши земные узы разорвутся”. Маркандея был очень удивлен, слыша такое. Он также почувствовал сожаление, что не узнал об этом раньше. Он сказал: “я бы с большей пользой использовал свое время, если бы знал, что проживу только шестнадцать лет”. Он, не теряя мгновенья, отправился в храм Ишвары, обнял Шива Лингам и начал от всего сердца воспевать Ом Намах Шивая. В установленное время Господь Яма (Бог смерти) накинул свою аркан на шею молодого Маркандеи. Но поскольку тот обнимал Лингам, петля аркана обернулась также и вокруг Шива Линги. Тут же появился Ишвара и с протестом обратился к Яме: “Как ты осмелился накинуть на меня аркан?” Будучи довольным преданностью Маркандеи, Он благословил его даром бессмертия. И это был Ишвара – Тот, кто ограничил жизненный путь Маркандеи шестнадцатью годами. Но по причине интенсивной преданности Маркандеи и его полного предания себя Ишваре, Господь изменил Свое решение. История Маркандеи представляет собой достаточное свидетельство того факта, что человек может уйти даже от Бога смерти, если приобретет милость Господа Ишвары. Поэтому размышляйте о Господе и непрестанно воспевайте Его Имя. Однажды, когда Господь Яма путешествовал по миру, он заметил, что все воспевают божественное имя. Куда бы он ни пошел, он видел преданных, созерцающих Господа. Тогда он подумал: “ Если каждый начнет воспевать Божественное Имя, как же я смогу выполнять свои обязанности? Как я смогу накидывать петлю аркана вокруг шеи преданного”? Поэтому он начал молиться Господу Ишваре. Тогда Ишвара появился перед ним и сказал: “Ты можешь накидывать свой аркан в установленное время. Но помни, что только те, кто обрели плоды своих действий, будут захвачены твоей петлей. Она не сможет коснуться тех, у кого нет следа Карма Пхала (плодов действия). Вот поэтому Маркандея стал Моим, и Я пролил Мою милость на него”. Вот почему люди начинают воспевать божественные имена – такие, как “Рама, Кришна, Говинда…”, когда приближается конец. Маркандея продемонстрировал, как преданные, своими искренними молитвами, могут изменить Волю Бога. В делах, связанных с Божественностью, слово «невозможно» не существует. Бог может исполнить все. Если вы предадитесь Ему полностью, Он может изменить последствия ваших действий и присудить вам свою милость. Человеку не нужно чувствовать угнетение или уныло думать, что он связан Карма Пхалой. Бог может изменить вашу Карма Пхалу, если ваши молитвы искренни. Таким образом Бог защитил жизни многих преданных и облегчил их страдания, в ответ на их молитвы. Некоторые люди из-за своего эго сомневаются в силе Бога и пытаются испытать Его. Они думают: “Давайте посмотрим, как Он сделает это”. Но Бог не может быть понят или испытан подобного рода тестами. Такие тесты – тщетные упражнения. Дурные качества, такие, как эго, зависть и ненависть будут разрушать жизнь человека. Нужно стремиться обрести милость Бога. Сарвада Сарва Калешу Сарватра Хари Чинтанам (повсюду, во все времена, при любых обстоятельствах размышляйте о Боге). Вот почему Свами призывает вас совершать духовную Садхану. Нагар Санкиртан является одним из типов Садханы, который предписан преданным. Никто не знает, когда приблизится его конец. Яме безразлично,что в этот момент делает человек в то время, когда он накидывает петлю – хорошее или плохое. Кто-то может завершить свой жизненный путь даже во в то время, когда совершает Нагара Санкиртан. Следовательно, человеку нужно быть готовым встретиться с Ямой, воспевая Божественное Имя. Вам нужно совершать духовную практику и искать божественной милости таким образом, чтобы быть свободным от Карма Пхалы. Не нужно быть подавленным и покоряться судьбе. Человек может преодолеть судьбу искренней молитвой. История Маркандеи, без сомнения, доказывает это положение. Все зависит от милости Господа. Воплощения Любви! Вы можете совершать какое-то количество духовных практик, но никогда не забывайте Имя Бога даже на мгновение. Только тогда вы будете защищены. Никогда не делайте то, что уведет вас от Бога. Вы можете достичь чего-либо с помощью молитвы. Вам не нужно молиться вслух, достаточно, если вы молитесь про себя. Некоторые люди имеют ошибочное представление о том, что Бог не придет им на помощь, если они не будут молиться громко. Бог пребывает в вашем сердце. Он слышит ваши молитвы. Если вы стремитесь получить Его милость, вы должны размышлять о Нем непрестанно. Мирские трудности приходят и уходят. Не нужно придавать им большого значения. Человек может преодолеть любые трудности через молитву. Только милость Бога истинна и вечна. Человеку нужно прилагать усилия для ее приобретения. Воплощения Любви! Воспевайте Имя Бога изо дня в день. Это одно будет защищать вас во все времена. Точно так же, как воздух наполняет все, Бог присутствует в вас, с вами, вокруг вас, под вами, над вами. Поэтому вам нужно находиться в постоянной связи с божественностью. Если вы разовьете веру в Божественность, вы естественным образом обретете единство. Следовательно, не будет места враждебности. Вам не нужно совершать какие-либо ритуалы для того, чтобы «выиграть» милость Бога. Достаточно, если вы совершаете Намасмарану (воспевание Божественного Имени) в глубине вашего сердца. Бхаджан Бина Сукха Шанти Нахин… (человек не может обрести покой и счастье без воспевания славы Господа). Если вы непрестанно воспеваете божественное имя “Рама”, никакое несчастье никогда не случится с вами. Воплощения Любви! Для вас это большая удача, что все вы собрались здесь сегодня. Не растрачивайте по мелочам эту возможность. Используйте лучшим образом ваше пребывание здесь и извлеките из него максимум пользы. Помните, что Бог всегда с вами, где бы вы ни были. Бог – ваше единственное прибежище, где бы вы не оказались: в лесу, в небе, в городе или в деревне, на вершине горы или посреди глубокого моря. (Поэма на телугу) Студенты, Воплощения Любви! Я прекрасно знаю, что вы всегда думаете о Свами. Не важно, каким образом вы воспеваете Божественное Имя – громко, или тихо. Я смотрю только на чувство, лежащее в основе. Ничто не перейдет дорогу между Богом и Его преданным. Когда-то риши уходили в Гималаи, чтобы проводить там свое время в созерцании Бога. Где бы вы ни были, Бог слышит ваши молитвы. Пойте бхаджаны искренне. Свами, конечно же, слышит вас. Никогда не уступайте место слабости, ни в каком виде. Будьте всегда смелыми. Если вы следуете словам Свами, сила Саи проявится в вас. Воспевайте какое-либо имя, на ваш выбор: Ишвара, Рама, Кришна и т.д., но всегда помните, что Бог един. Я никогда не буду заставлять вас воспевать какое-то определенное имя. Никому не нужно ограничивать Бога каким-то особенным именем или формой. Вы можете называть Меня любым именем – Я откликнусь. Недавно произошел необычный случай. Субраманьям из компании Ларсен & Тоубро и главный инженер Кондал Рао ездили в районы Восточной и Западной Годавари в связи с работами над проектом водоснабжения. Когда они производили топографическую съемку в лесном массиве, они столкнулись с группой naxalites. Те их спросили: "Кто вы такие? Зачем вы пришли сюда? Кто вас сюда послал? Как вы осмелились войти в наш район без нашего разрешения?" Они ответили: "Мы пришли сюда ради ваших интересов. Поскольку здесь недостаток воды в этом регионе, Бхагаван Шри Сатья Саи Баба послал нас подготовить все необходимое для водоснабжения питьевой водой". Услышав это, naxalites были изумлены и несказанно обрадованы. Они сказали: "Мы живем в лесах и поэтому не знаем о расширении деятельности служения, которую делает Свами". Они проводили инженеров туда, где должны быть проложены трубы и установлены краны. Они все скоро будут здесь для получения Даршана Свами. Работы по проект водоснабжения в районах Восточной и Западной Годавари близки к завершению. Нам уже нужно строить планы по проекту водоснабжения и в районе Кришна Дистрикт. Я начинаю эти проекты и завершаю их по Своему желанию, не спрашивая никого. Вода очень важна для жизнедеятельности каждого. Это – основа жизни. Что еще может быть большим служением, чем предоставление питьевой воды нуждающимся? Это – источник и основа жизни. Я не жду от вас каких-то ритуалов или богослужений. Я это делаю только из Моей любви к вам. Районы Восточной и Западной Годавари и Кришна дистрикт теперь охвачены Проектом Водоснабжения Шри Сатья Саи. Люди этих районов чрезвычайно счастливы. Нет более великого служения, чем снабжение нуждающихся питьевой водой. Это то, что я сделал. Вам не нужно просить об этом. Я даю это в соответствии со Своим пожеланием. До сегодняшнего дня ни правительство, ни кто иной не задался целью проведения питьевой воды в Кришна дистрикт. Только Саи сделал это для всех. Я всегда занят в подобных гуманитарных проектах. Я не вовлекаюсь в иную работу. Вода необходима для человеческой жизни. Поэтому Я готов снабдить водой всех. Преданные должны молиться, чтобы каждый имел воду для питья. Молитесь о всеобщем благополучии. Молитва необходима сейчас. Вы, может быть, переживаете из-за того, что Свами не в состоянии ходить. Но помните всегда, что Свами – это не тело. Я не связан с телом. Я всегда счастлив здоров. Не молитесь Богу об исполнении ваших желаний. Молитесь о благополучии всех. Когда я упал, люди Восточной и Западной Годавари пришли и молились: «Свами, мы хотим только Твоего здоровья, а не воду». Я им сказал: «Ваше благосостояние – это Мое благосостояние». Они предоставили Мне вертолет с молитвами, чтобы Я посетил с визитом районы Восточной и Западной Годавари. Очень скоро Я посещу эти районы. Сделайте выводы и проживите эти полные блаженства моменты, которые вы ощутили здесь. Совершайте Намасмарану.

Я хочу с вами поговорить о гуру. Поделиться своими размышлениями, наблюдениями и опытом. Постепенно я хочу выстраивать картину, которая поможет осознать, кто является гуру. Как его искать и когда найти – главное – что делать потом. Да, я уже слышу от мысленных собеседников, что гуру – это наш Баба или что гуру – это Бог. Мне хочется больше - обсудить вопрос настолько глубокого, что это будет с пользой для практики. Gurur Brahma Gurur Vishnu Gurur Devo Maheshwaraha Gurur Saakshat Para Brahma Tasmai Shree Gurave Namaha Учитель – это Брахма, Учитель – это Вишну, Учитель – это Великий Шива, В конечном счете, Учитель – это сам Всевышний Господь Такому гуру я поклоняюсь, да будет он здравствовать произвольный перевод мантры: https://www.sathyasai.ru/library/audio/gurumant.mp3 См. Голосование: Мой гуру. https://www.sairam.ru/index.php?act=ST&f=10&t=1883&st=0 Сон Ширди Где-то месяц назад мне приснился Свами. Сон был ничем не примечательным, я бы даже сказал «рабочим». Приснился «по делу», начал листать книжку перед моим носом, и остановившись на фотографии Ширди Бабы, ткнул в нее пальцем. Ширди плакал, закрыв лицо руками – это изображение меня нисколько не удивило, зная эксцентричность Шакти-сварупы и его оригинальные способы обучения последователей. Саи Баба вырезал эту фотографию из книги и дал мне: дескать, пригодится, она тебе нужна. На следующий день я зашел в книжный магазин и купил одну единственную книжку о Ширди Бабе, которая там оказалась. Из всего ее содержания более всего интересен был раздел, посвященный Ширди Бабе как гуру. Смысл сна был таков: пойми и заполучи гуру и ты избавишься от всех страданий. Иным словами, научись на примере Ширди, и все тяготы (Ширди ведь плакал) он возьмет на себя. Хинаяна-гуру или тамас тянется к тамасу В жизни у меня было множество гуру, ачариев, и тех, кто претендовал на это звание. В буддизме гуру делятся на три группы в соответствии с традицией. Поиски любого гуру прекрасно иллюстрируют эту градацию. Сначала моими учителями были книжки, которые я почти что знал наизусть. Это теоретическое знание. Под стать ему вскоре появился «книжный» гуру из Ирландии. Он был лучшим учеником тибетского монастыря на севере Великобритании и был направлен ламой для просвещения и обучения в Россию. Благодаря ему я получил посвещение по линии преемственности карма-кагью от Тулку Ситу (держатель линии, которому уготовлено в будущем стать Буддой-майтрейей), а с ним в придачу посвещение во множество практик. Голова моя была забита описаниями техник, вплоть до практики «чистого света», и ожидавшимися результатами. Ежедневно мы медитировали по многу часов. Но вокруг себя я не видел сияющих счастливых лиц. В отсутствие внутреннего покоя я ушел на поиски другого гуру. Махаяна-гуру или от мистики до невроза - один шаг Этот «другой» гуру был мистиком. Точнее, их было два, но оба на одно лицо. Все, что он говорил, было непонятно, но казалось верным. Он владел некоторыми сиддхами, в частности, телепатией и возможностями влияния на состояния других. Это была стадия моего полного невежества – когда не понимаешь, что у тебя внутри, что ты переживаешь, куда идти и что делать. И эта стадия спустя сколько-то лет прошла. Гуру оказался эгоистичен и предпочитал наставлять и красоваться, нежели, заниматься своими «преданными». Стало понятно, что все сиддхи гуру не сделают тебя безмятежным. Пока не найдешь его внутри себя – то есть не почувствуешь созвучие, родство – все будет бессмысленным. Наконец, пробивает час, и тебе хочется любви, чистых чувств и ты бегаешь за всяким, кто богат яркой эмоциональностью, чья жизнь насыщена красками. Но краски тускнеют, когда ты отходишь от картины. Вместо «любви» отсеется только эмоциональность и невроз. От тамаса мы перешли к раджасу. Пора наконец, уравновеситься, и посмотреть в глаза правде. У ног учителя За годы духовных странствий удалось перезнакомится с большинством известных в СНГ «деятелей», - от Сергей Лазарева до Сугрива Сингха. Баба всегда оставался «путеводной звездой», которая светила и указывала направление движения. Но личного знакомства с ним не было, это печалило. В древности на Востоке когда гуру брал к себе ученика, он жил вместе с ним под одной крышей. И мог хоть днями молчать, но обучение шло незримым путем. С Бабой как обстояло: он давал принципы, но личного контакта и «кто он?» - я не ведал. Тем не менее, Баба оставался в центре духовной вселенной, я сосредотачивался на его образе и повторял имя. Люди, окружавшие меня и обладавшие сиддхами вИдения, стали называть меня «посланцем Бабы», а среди круга друзей получил кличку «Баба». Правда, манера поведения, мимика, речь стали похожи. У Дарвина, – того самого, выдумавшего теорию эволюции, - был ученик, который все свое время концентрировался на Дарвине. У самого Дарвина была примечательная особенность: он глядел на одну звезду в небе, в результате чего у Дарвина возникали некоторые вибрации. Вскоре ученик Дарвина, не зная о том, сам стал испытывать подобные вибрации. Все это время у меня был один хороший знакомый, который периодически мне подсказывал, что делать и как себя ощущать – и всегда попадал «в яблочко». Но я всегда сторонился его, поскольку источник его силы и мудрости был полностью неизвестен даже ему самому. Гнуть ложки и двигать предметы – это он умел с детства, но почему и зачем – сам мало вникал. Я ходил к нему, но никогда своим гуру не признавал. Предание себя гуру Благодаря его помощи мне удалось многое – вплоть до бхава-самадхи – многочасовой отключки в состоянии полного духовного блаженства. Но все это было лишь проявления природы человека и не вызывало какого-то восторга или чувства свершения. Был ли он гуру – занимал меня вопрос. Гуру буквально означает следующее. “Гу” означает гуннатита (того, кто выше трех гун), а “ру” означает рупаварджита (того, кто не имеет формы). “Гу” также означает темноту или невежество. Что может рассеять темноту? Только свет может сделать это. Следовательно, гуру — тот, кто рассеивает тьму невежества. Мой гуруджи был над тремя гуннами (не раз это демонтировал полную способность контроля над всеми состояниями) и помог мне осознать себя, вплоть до того момента, когда я без слов обнаружил, что мы являемся одним. Однажды я спросил его: почему Иисус отобрал именно этих людях в качестве апостолов? – потому что Он был ими. – от ответа я содрогнулся – всегда хотелось оставаться самим собой, а не быть частью кого-то. Отрезвление пришло со временем: ученики всегда приходят к тому, с кем они внутри себя тождественны. Я научился у гуруджи многому, всегда вверял и доверял – почему же не признать его гуру? Каждый день медитация. 1500 раз мантра и если возможно еще 1500 раз божественное имя нараспев. Я вверяю гуру свое тело – идет чувство полного расслабления, тело мякнет. Я вверяю гуру свои чувства – покой накатывает и ты расплываешься. Я вверяю гуру свою карму – любое действие, история жизни уплывают во мрак и в нем растворяются. Кармы больше нет, поскольку гуру утроил все это. Я вверяю гуру свой разум – (если непонятно – см. историю царя Джанаки http://sai.tora.ru/cgi-bin/openfile.cgi?n=2&p=382823&l=5000 ). Весь, опыт, мудрость, понимание, все – все, улетучилось. Свет вспыхивает внутри, ты больше не знаешь, кто ты, что ты, но тебе небесно хорошо. Гуру больше неразделен с тобой. Ты предлагаешь ему все, что у тебя есть внутри, пока можно хоть за что-то зацепиться. Когда больше нет - возникает полет, свобода.