Поиск сообщества

Уже есть немного видео, которые складываются в отдельную тему, где Свами беседует со студентами, и появляются новые видео.... Это видео из прежних публикаций, сделанных давно, наставления в Бриндаване А это последний, на сегодняшний день, перевод беседы от 27 апреля 1996 года, сделанный на днях - спасибо всем, кто находит подобные видео и делает такие переводы

Благодарю автора этих мемуаровТамару Смирнову за этот замечательных рассказ! Три дня в Кодаиканале «Будьте уверены, на что бы ни упал Мой взгляд, все приобретает жизненную силу и начинает преображаться. вы меняетесь день ото дня и не должны недооценивать силы действия моего Даршана. Моя прогулка среди вас - высший дар, которого страстно желают боги высших сфер. а я эту милость дарую вам». - Сатья Саи Баба Подходил к концу срок моего пребывания в индии. Багаж уже собран, Свами регулярно даёт даршаны, но по ашраму, как всегда, ползут разнообразные слухи: «Свами уезжает в Бриндаван». Причем называют «совершенно секретную, точную» дату, всё это неоднократно пройдено, поэтому остаюсь невозмутимой и наслаждаюсь последними днями в Прашанти. Однако неожиданно всё изменилось. Девятого апреля утренний даршан задерживается, но все уже почти уверены: Свами отбывает в Кодаиканал. Некоторые уже уехали туда еще вечером, некоторые - утром, - «свита впереди короля». Сижу в хорошем месте, рядом с кухней. и вдруг ёкнуло сердце - начали выносить чемоданы из новой резиденции Свами. Затем подкатил неизвестный лимузин, в него на заднее сидение садится Саи, и машина медленно двигается в Кулвант Холл. Прощальный даршан такой короткий, но такой сладкий: Свами всем улыбается, благословляет и на выезде машет рукой. Так мечтала попасть в Кодаиканал. Рассказы тех, кто там побывал, одинаковы: Свами близок, как нигде. Решение принято - еду за Ним, хотя бы на три дня. в ашраме удивительно спокойно. все уже определились, кто едет, кто остаётся, кто на такси, кто поездом, кто автобусом. Мы выехали на такси через несколько часов после его отъезда, и после длинной, жаркой и утомительной дороги в три утра 10 апреля были уже в Кодаиканале. Наши попытки найти пристанище, чтобы оставить вещи, помыться и пойти на даршан, оказались тщетны. В такое время никто нам не открыл двери. После сорокаградусной жары в Путтапарги, оказавшись в продуваемом всеми ветрами вестибюле гостиницы, мы явно заскучали. закутанные в одеяла, одетые в пальто и куртки, с матрасами и вёдрами, наша маленькая группа из шести человек представляла забавное зрелище. Нам оставалось только взмолиться Свами о помощи, что мы и сделали. Ровно через пять минут появились два индуса, явно «навеселе», которые на неизвестном нам местном наречии пытались объяснить, что у них есть место, где мы можем остановиться. Они заломили несусветную по нашим представлениям сумму - 1000 рупий за ночь, но выхода у нас не было, пришлось соглашаться. Загрузив весь наш походный скарб в малюсенький микроавтобус, мы отбыли в неизвестном направлении. Уже светало, когда мы прибыли на место «дислокации», все обомлели. Изумительной красоты в английском стиле сад, зелёные лужайки очень ухоженные, цветущие розы и другие неизвестные цветы, огромные эвкалипты, сосны и можжевельник. Вилла, вся увитая плющом, с двумя огромными комнатами, картинами, плетёной мебелью и ванной. Оказалось, что это лучшее место, о котором мечтала, побывав здесь ранее, Людмила из Германии. Свами исполнил её желание, и мы присоединились к её неожиданной радости. Быстро помывшись, на этом же микроавтобусе, мы поехали на даршан, было очень холодно, и мы решили остаться в походных одеждах и прихватили еще одеяла. В линиях, прямо на дороге вокруг озера, сидело уже достаточное количество людей. Огромное озеро окутал предрассветный туман, холод и влажность пронизывали до костей. Сидим и ждём рассвета. Солнце неспеша выплывает из-за макушек огромных деревьев. Растворяется туман, и тысячи сиреневых лотосов медленно распускаются у нас на глазах. Ну, где еще можно испытать такой восторг?! Забыты все неудобства дороги, «холодный» прием Кодаиканала. Ласковое солнце согревает замерзшие тела. Неожиданно попадаем в первый ряд, а ряд здесь большой - 45 человек. Проходим в оригинально и с любовью украшенные ворота, и вот мы уже сидим на «вертушке» под палящими лучами солнца. Все одеяла, куртки, стали нашими «сидушками». В небывалой тишине ожидаем первого даршана Господа в Кодаиканале. Что это был за даршан! Я не в силах описать его с помощью словарного запаса землян. И таких даршанов Бог подарил мне целых шесть. Но один был совершенно необычным, утром Свами выходит на террасу, мы опять на «вертушке» у Его стоп, с бесконечной любовью оглядев наши ряды, Он делает приглашающий жест занять место поближе к Нему. Что тут началось! Мы сделали первый «марш-бросок», но севадалки нас остановили. Затем Свами с удивлением оглядев нас, опять приглашает всех поближе. Мы опять в полусогнутом положении побежали. Севадалки вновь остановили и, наконец, в третий раз Баба нас поднял Своим жестом, и мы оказались там, где Он хотел. Весьма довольный проделанной «операцией», Он с улыбкой оглядел наши ряды. С гордостью отмечаю, что впереди оказались почти одни русские, даже те, кто сидели в последних рядах. позади оставлены сидушки, кошельки, шляпы и прочие мелочи. Чувствую всем своим существом, как на нас изливается беспредельная милость, любовь и сострадании Аватара. Многие плачут. Потом - бхаджаны и прасад. Двенадцатого апреля - день моего отъезда. Мысленно взываю о Милости. Утренний даршан продолжался один час сорок пять минут. Такого в Кодаиканале ещё не бывало, как говорят «старожилы». сначала Свами ходил по террасе и буквально заглядывал каждому в сердце. Теперь заплакали даже мужчины. Стояла необыкновенная тишина, слышен был лишь ветер, играющий в вершинах деревьев. Начались бхаджаны, и Свами приказал принести кресло, в котором Он и оставался до конца бхаджанов. Мы не сводили глаз с Его лица. Потоки необыкновенного покоя затопили всё пространство. Впрочем, это непосильная задача передать своё состояние, потому что оно за пределами ума, Перед моим последним вечерним даршаном прошел большой ливень, что обычно в Кодаиканале, но нас заблаговременно разместили под навесы. Дождь ещё продолжался, когда Свами по террасе направился в зал для бхаджанов, в который, увы, мне так и не довелось попасть. Затем Он неожиданно поворачивается и идет прямо к нам. Мы замерли. Подойдя к ограждению террасы, Он останавливается как раз напротив меня и благословляющим жестом руки прощается. Каждый из нас проходил этот опыт, когда из тысяч присутствующих Он знает, что уезжаешь именно ты. Слезы благодарности моего сердца невидимыми потоками изливались из груди. до свидания, свами! Я уезжаю от твоего тела, увозя Тебя в своём сердце. Саи рам! Путтапарти - Винница

Это фото нового строящегося дома Свами.

2 апреля 2009, вторник Бхаджаны проводились последние несколько дней в Саи Кулвант холле как утром, так и вечером. Сегодня утром Бхагаван прибыл на даршан в 9.50, когда бхаджаны уже шли, и поднялся на сцену. Он попросил профессора Мукундан, президента организации Сатья Саи в штате Керала, объявить вечернюю программу. Свами принял Арати в 10.20. Вечером преданные из Ориссы представили свою программу в канун дня рождения Рамы. Бхагаван обещал построить дома для пострадавших от наводнения в Ориссе, и первая группа из этого штата была сегодня здесь. После круга даршана (чуть после 5 часов), Бхагаван поднялся на сцену. Он некоторое время провел на сцене, слушая исполнение Вед. После небольшого вступления, Он попросил руководителя группы преданных из Ориссы объявить имена пострадавших от наводнения. Когда они подходили к Бхагавану, им была передана одежда. Сразу после того, как одежда была роздана, Свами отправился в комнату для интервью, после этого Он вернулся на сцену и программа началась за некоторое время до 6 часов. Преданные начали свою программу, приветствуя Бхагавана звуками ракушки. Затем последовало представление "Pala", которое повествовало в простом стиле о тяжелом труде и о руке помощи Бхагавана. В конце представления, Бхагаван благословил исполнителя главной роли цепочкой. Следующим выступлением была 20 минутная драма об истории Сабари на языке хинди. После каждого исполнения, преданные молили Бхагавана благословить их штат своим визитом. Свами сошел со сцены и побыл среди участников представления для того, чтобы сфотографироваться. После этого, Он вернулся на сцену, принял Арати и вернулся в свою резиденцию в 6.45. Источник: Прашанти Бюллетень http://www.radiosai.org/pages/PB.htm

первые 20 минут этого, примерно часового, интервью, то есть примерно треть Кодайканал, апрель 1991 года Что такое жизнь? Что есть человеческое существо, кто есть человек? Человечество должно изучать человека. Человеческая жизнь очень ценна, очень дорога Она священна, благословенна Она стоит того, чтобы её прожить Сегодня человек не понимая ценности жизни, тратит её впустую, погружаясь только в мирские удовольствия, чувственные радости ... Земные удовольствия, плотские радости испытывают даже животные, птицы и звери. Если человек стремится только к телесным удовольствиям, какая тогда разница между человеком и зверями, птицами, животными? Где находится человек? Низкий уровень - это стадия животных, в середине – человеческие качества, на вершине – божественность. Находящийся в середине человек должен смотреть вверх, ему не подобает спускаться вниз. Человек сегодня не смотрит вверх, он всё время глядит вниз, и потому становится подобным животному. Как человеку достичь божественности? Мы часто говорим «Бог, божественное». Но чтобы достичь Божественного, мы должны смотреть вверх и расстаться с плохими мыслями. Человек может получить образование в разных областях, занимать высокие посты, но он не способен подняться на высшую ступень жизни. Прежде всего человеку нужно научиться сдерживать желания, поскольку чем сильнее и многочисленнее желания, тем меньше у человека добродетелей, и тем они слабее. Можно находиться в трёх положениях: Делать, Видеть, или ощущать, и быть. Это три разных состояния: делать, видеть, быть. «Делать» значит совершать действия телом, «Видеть» значит ощущать с помощью ума, «Быть» - пребывать с истинным Я, Атманом. Бытие это Атман. Атман неизменен. Если мы хотим в какой-то степени приблизиться к неизменному Божеству, то должны управлять телом, которое делает, и умом, который думает. Тело похоже на водяной пузырь, Ум похож на бешенную обезьяну. Нам не следует потакать телу – пузырю на воде, и уму – бешенной обезьяне. Нам нужно следовать совести, или духовной сущности, но сегодня духовные искатели не слушают свою совесть, они подчиняются только телу и уму. Ум должен быть твёрдым, устойчивым. Вы приехали сюда издалека, потратили много много денег, вы отказались от всех удобств ради того, чтобы встать на духовный путь. И вот вы приехали сюда, и что же вы делаете? Каковы ваши намерения? Каковы ваши чувства? С какой целью вы приехали сюда? Чем вы здесь занимаетесь? Хорошенько подумайте об этом. ( Что вы делаете?) . вы едете, имея духовные устремления, но здесь у вас появляется всё больше и больше мирских мыслей. Вы заводите слишком много знакомств, вас слишком многое привлекает, вы вступаете в новые взаимоотношения. Вы приехали сюда, оставив дома всех отцов, матерей, родственников, но здесь вы вступаете в ненужные связи. А ведь вы приехали, чтобы, наоборот, избавиться от привязанностей. Вы поступаете неправильно. Здесь возможны только поверхностные знакомства: «привет-привет» и ничего больше, а иначе ваши устремления, цели напрасны. Женщины и мужчины слишком много общаются, и ум становится как бешеная обезьяна. Он становится как у животных. А это совсем неправильно. Веданта, наша философия, учит отрешённости, вайрагье. Чем больше отрешённости от мира, тем сильнее тяга к Божественному, Вы можете молиться или медитировать, но каковы результаты вашей молитвы, медитации? Вы просто сидите с закрытыми глазами. Это не медитация. В это время ваш ум снуёт повсюду как обезьяна. Правду говоря, такая медитация – потеря времени. А потерянное время – это потерянная жизнь . Если вы не в состоянии управлять умом, займитесь чем-нибудь, включитесь в какое-то дело, сделайте какую-нибудь работу, не сидите праздно, теряя время. В некоторых ситуациях вы не можете понять, что такое божественность, божественность – повсюду, вы сами – божественная сила. Вам нужно постараться обнаружить свою божественную силу. Не бродите туда-сюда как слабоумные, ища неизвестно что, вы попусту тратите энергию, деньги и время. Держитесь одного пути, одного образа мыслей. Меньше говорите, больше делайте. Вы слишком много говорите. Духовная энергия истощается из-за разговоров. Вот простой пример. Возьмите радио. Когда вы включаете радио и слушаете звук, тратится электроэнергия. Тело можно сравнить с радио, Интеллект - с выключателем, разговор - со звуком. Ток – это наша энергия. Очень много энергии тратится на разговоры, иссякает энергия – появляется болезнь, с болезнью приходит слабость, из-за слабости мы ничего не можем делать. В конце концов мы становимся слабоумными. Не для этого предназначена духовная практика. Какую бы работу вы не делали, считайте её божественной, это и есть духовная практика. * * * Вот ещё пример. У вас есть кувшин с водой. Допустим, вы насыпали в воду немного соли. Перед тем, как насыпать соль в кувшин, вы держали её в руке, вы могли видеть эту соль, она была у вас в руке., но попав в воду, она расстаяла, растворилась . вы видите воду, но соли в ней не видите, и рукой взять её не можете. Но разве её там нет? Она там. Откуда вы знаете, что она там? Рукой её не пощупать, глазами не увидеть. Но попробовав воду на язык, вы почувствуете, что она солёная, что соль – в ней. Вкус соли – подлинный опыт. Узнать, что Бог вездесущ и всезнающ, можно только на опыте, а не из книг. Для получения этого опыта прежде всего вам нужна убеждённость, но у вас нет твёрдой убеждённости. Она не стойкая, а она должна быть стойкой. Какие бы ни были испытания, беды, убеждённость должна быть твёрдой и стойкой. Но ум ваш скачет вверх-вниз, вверх-вниз. Это никуда не годится. Вы приезжаете сюда, полные преданности, с глубоким интересом, но верного пути вы не знаете. Вас никто, как следует, не научил этому Пути. Вы думаете, всё, что делается, хорошо. Но прежде всего нужно научиться различать, что хорошо, что плохо, что правильно, а что неправильно. Нужно подумать, хорошо или плохо то, что мы собираемся делать. Правильный ответ даст ваша собственная совесть. Если вы поступаете неправильно, совесть будет неспокойна. * * * Самое главное и первостепенное – научиться управлять умом, все связи на физическом уровне нужно свести к минимуму. Тело это инструмент. Оно – инертно. Ум тоже инертен. Единственная внутренняя сила – Атман, он всему даёт красоту, энергию, жизнь. К примеру, машина. У нас есть фары., внутри фар находятся лампы, фары горят, благодаря лампам. Но разве лампы дают свет? Нет, это не так. Свет даёт электроэнергия, проходящая сквозь лампу. Или же автомобильный гудок. Сам по себе он не гудит. Гудок издаёт звук благодаря электроэнергии. Колёса машины крутятся, но сами по себе они крутиться не могут, их заставляет вращаться энергия двигателя. Тело подобно машине. Глаза – это лампы. Наш рот – как гудок. Ноги – колёса, ум – двигатель, ноги – колёса, интеллект – (ключ зажигания) . Божественная сила – ток, без Божественной силы тело не может двигаться. Божественная Сила это самое главное. Тело, ум, чувства, интеллект всего лишь инструменты. * * * Что это? (показывает платок) Кусок ткани. Но это не ткань, это не более чем пучок ниток, но это не нитки, это хлопок. Сначала она была хлопком, потом стала нитками, и наконец стала тканью. Не хлопка, нет и нити. Нет нити – нет и ткани. Мысль подобна хлопку. Желания это нитки. Ум подобен ткани. Ум это всего лишь пучок желаний. Если хотите уничтожить ткань, вам нужно вытянуть одну за другой все нитки. Если постепенно сводить на нет желания, то никакого ума не будет вовсе. Чем меньше багажа, тем приятнее путешествие. Жизнь похожа, на длинное путешествие, желания это багаж. Если облегчить багаж, наш путь будет очень приятным. У нас очень много желаний, непомерно много , это очень очень плохо. Чем больше желаний, тем беспокойнее мы становимся. Если умерить желания и привязанности, то ум успокоится. Многие люди часто говорят: я хочу покоя ума, я хочу покоя ума. Я хочу покоя, я хочу покоя, я хочу покоя – повторяют они. В этой фразе три слова: Я, хочу, покой. Я – это эго, хочу – желание. Уберите то и другое, останется покой. (смех в комнате). Если из этих трёх слов вы исключите два, «я»-ваш эгоизм и «хочу», ваши желания, то вам достанется сплошной покой. Вы хотите получить от Свами книгу. Свами посылает её по почте . как вы достаёте книгу, получив посылку? Вы вскрываете обёртку посылки и вынимаете книгу. Можно ли достать книгу, не убрав обёрточную бумагу? Вы получаете посылку с покоем. Он упакован в два внешних слоя: один слой – я, эго, другой – желание, отбросьте эгоизм и желание, и покой сам собой окажется у вас. Вот что такое покой. Из-за эго и желаний покой запрятан глубоко внутри. Тело непостоянно. Рано или поздно оно исчезнет, нет необходимости слишком сильно печься о самом теле. Тело подобно железному сейфу, оно так же инетрно. Зачем нам нужны сейфы? Чтобы хранить в них очень истинные, дорогие вещи. Сам по себе сейф ничего не стоит, ценны только вещи внутри него. Ценности внутри «сейфа» тела – добрые помыслы, святые чувства, благородные действия. Вы держите в сейфе все свои бриллианты, и только из-за них заботитесь о сохранности сейфа, если же у вас нет ценностей, вам не нужен сейф, вы выбрасываете его вон . Внутри – очень ценные вещи.

Свамиджи в Кодайканале