Поиск сообщества

Ощущение Божественности – от Формы к Бесформенному Др. Сэмьюел Сендвайсс, известное имя в Братстве Саи, изложил свою версию представления о вездесущности Бхагавана, выступая 23.04.2012 на коллоквиуме по теме «Ощущение Божественности – от Формы к Бесформенному». Ниже приводится полный текст его речи. Самый Дорогой, Самый Любимый Свами, являющийся вездесущим и всегда пребывающий с нами, приветствую Твои Божественные Лотосные Стопы. Я молю, чтобы Твоя Любовь текла через эти слова, и мы имели Твой даршан. Уважаемые члены почитаемых ашрамов священной Индии, достопочтимые старшие, братья и сёстры, как я счастлив быть сегодня здесь с вами, собравшимися со Свами как семья, зная о Его присутствии, чувствуя себя едиными в Его любви. Свами говорил нам, что, несмотря на то, что все мы выглядим по-разному, все мы говорим: «Я», все кажутся разными по внешнему виду, но все мы едины в ощущении «я». Да, все мы едины в «Я» Саи! Это очень благоприятное время, поскольку мы размышляем об исчезновении: исчезновении чего-то, что не приходит и не уходит. Нас привело сюда состояние, не имеющее формы, свет, устраняющий различия и объединяющий нас в любви. Сегодняшняя тема даёт мне возможность поразмышлять о вездесущности Свами. Вездесущность означает, что Он всегда находится с нами, всегда обеспечивая всем и защищая, и мы всегда можем быть с Ним в Его различных формах или в бесформенном, когда бы мы ни обратились к Нему. Он может появиться перед нами в любом виде по Своей воле. Свами покинул Своё физическое тело, но Он по-прежнему находится с нами во многих формах: во снах, видениях, вибхути, посещениях, ощущении Его присутствия. В Его Вселенской форме Его можно обнаружить во всех существах, Он проявляется во всех мировых религиях и традициях в их формах поклонения. А в бесформенном? По моему пониманию, бесформенное – это безграничное безмолвие, вечный покой, отсутствие желаний и привязанностей: чистая любовь, являющаяся всем. Свами дал нам то, что учёные ищут годами, – теорию обо всём – обобществив в Своём на первый взгляд простом заявлении Аватара: «Всё – это ничто, а ничто – это всё». Как я понимаю это непостижимое изречение – разделения нет, есть единое, являющееся всем, и это единое – любовь. Это провидение основы творения и путь к покою. Свами как-то описывал мне это состояние: «Всё выходит из тебя», – сказал Он, а затем, оттянув карман моей рубашки, добавил – «и когда всё выйдет, Свами запрыгивает внутрь», – и Свами опустил Свой палец в мой карман. Свами не только говорит нам, что Он всегда присутствует, когда мы обращаемся к Нему: Он также говорит, что Он с нами. Это пробуждение ото сна, от нашей привязанности к физическому телу и ощущаемому миру, и сознание воспаряет в область единства с Ним. Чистой Любви. Он помогает нам осознать: «И во сне, и в бодрствующем состоянии существует только воспринимающий. Это “Я”. Узнайте это “Я”, и узнайте, что это “Я” тождественно Богу». Свами помогает нам осознать, что «Я» – это Бог, как поётся в бхаджане: «Я – Бог, я – Бог, я не отличен от Бога. Я – любовь, я – истина, я – вечное спокойствие. Я – Сат Чит Ананда Сварупа». И Свами не только говорит нам, что Бог находится с нами в форме и без формы, но и как прийти к Нему: «Знание “Я”, своей Сути, можно обрести только с помощью интенсивной духовной практики, освободившись от гнева, зависти и жадности». Освобождение от гнева, зависти и жадности, очищение ума и души приверженностью дхарме, воплощение в жизни любви – это самая высокая духовная практика, которая обнаруживает вашу божественную Суть». Однажды Свами спросил, чего я хочу, и я ответил: «Тебя, Свами», – не зная точно, о чём прошу, источником моего высшего счастья было только находиться со Свами. «Бери Меня, Я – твой», – сказал Он, открыв объятья, словно обнимая весь мир. «Но кто я? Я – не это тело, не чувства, не мысли, не ум. Я не разум, не счастье – тогда кто я?» Да, кто я – это вопрос, который ждёт ответа сегодня. И ответ находится в вездесущей любви Свами. Обратившись к Нему, воплощая на практике Его учения о любви и служении, мы входим в Него. «Любите всех, как вы любите Меня», – говорит Он, а затем мы понимаем, что ответ на вопрос: «Кто я?» – это Со Хам, Со Хам, Со Хам: Я – это Он, Я – это Он, Я – это Он. Я лично ощущал вездесущность Свами наиболее интенсивно, когда выполнял Его работу. Например, в нашем с моей женой Шерон доме 38 лет находился центр Саи Бабы. Участие в благочестивой деятельности Свами, в деятельности служения и образования, в течение этих лет оказало сильное влияние на мою внутреннюю жизнь. Развитие этого вида тесных отношений – внесения Его во всю деятельность, освобождаясь от эгоизма и желания результатов – создаёт глубоко личную связь. Один из моих друзей был так охвачен любовью к Свами, что ухватился за Его стопы и заплакал в голос: «О, Свами, я так сильно люблю Тебя! Я хочу, чтобы Ты был моим личным Свами – только для меня». И Свами ответил: «Я твой личный Свами. Я личный Свами каждого». История 1 – Свами является вездесущим, поэтому ищите Его повсюду и в каждом и найдите своё настоящее «Я». Однажды, когда я был молодым психиатром, меня пригласили посмотреть одного пациента в закрытом блоке психиатрической лечебницы. Это был повидавший виды мужчина среднего возраста, который был найден на улице в спутанном состоянии сознания. Он не мылся много дней, был грязным, от него исходил ужасный запах, он бессвязно бормотал что-то. Что делать с таким человеком? Более 70% его тела было обожжённым, большая часть его ушей, век и носа обгорела. Можно было видеть только отверстия на лице в том месте, где был его нос. Уродливые шрамы деформировали его тело и стягивали его руки. Я удивился, как он мог выдерживать пребывание в таком теле. Я хотел уйти. Затем мне пришло на ум: «Это, должно быть, Свами». Я напомнил себе, что, если Свами придёт ко мне, Он может прийти в любой форме, чтобы показать мне мою слабость, мою неспособность видеть Его в каждом. «О, Господи, это, должно быть, Свами», – подумал я. Я не только подумал, что эта измученная душа – Свами, у меня возникло странное внутреннее чувство, намного более глубокое, чем мысль, что этот человек – действительно Свами. В одно мгновение я пережил чудесную трансформацию моих чувств и моего мышления. Я полюбил этого человека! Я захотел находиться рядом с ним. Я заглянул глубоко ему глаза, чтобы увидеть, смогу ли я увидеть, что Свами смотрит на меня, и подумал, что смог. Я посмотрел на эти обезображенные губы, пытаясь увидеть улыбку Свами, и подумал, что мне это удалось. Я хотел, чтобы он улыбнулся. Я хотел сделать для него всё, что было в моих силах. Воспоминание о Свами мгновенно напомнило о Его учении о Сатье, Дхарме, Шанти, Преме и Ахимсе. Я хотел, чтобы этот пациент пребывал в покое. Я не хотел оставлять его без внимания никаким образом. Приходя навещать его каждый день, я чувствовал, словно получаю даршан Свами, помня, что Свами преобразил меня в моё настоящее «Я». Как могло произойти это преображение? Когда ум обращается к Учителю, мы соединяемся просто с памятью ума или с неописуемой силой, находящейся за пределами ума и способной превратить зависимость в освобождение? Эта история о силе воспоминания об Учителе не доказывает, что мы действительно связаны с божественной энергией. Но достижения преданных Свами, вдохновлённых Его любовью, имеют такой размах и такое великолепие, что это распространённое выражение любви является явным доказательством, что мы находимся на уровне чего-то всемогущего и находящегося за пределами ума. Все мы знаем о храмах здоровья, обеспечивающих бесплатное лечение кардиологических, неврологических, ортопедических, офтальмологических и других болезней. Все мы знаем, что более 11 миллионов человек в крайне засушливых районах Индии бесплатно получают чистую питьевую воду ежедневно. Все мы знаем о чудесном Шри Сатья Саи институте Высшего Образования, дающем бесплатное образование тысячам студентам. Не только здесь, в Индии, во всём мире открываются институты любви Свами. Существуют удостоенные наград проекты, такие как «Чудесная школа» Виктора Кану в африканской стране Замбия, где имеющие нарушения дети становятся сияющими образцами характера и успеваемости…, медицинские лагеря в России и других странах…, группы помощи пострадавшим от стихийных бедствий…, раздача пищи и одежды во многих странах мира…, распространившиеся во всём мире образовательные программы, основанные на человеческих ценностях. Свами заверяет нас, что наша связь с Ним более глубокая, чем на уровне смертного тела или ментальном уровне, это прямой канал к Богу, находящемуся за пределами времени и смерти. Мы – Его инструменты любви. И не существует более великого выражения божественности Свами, нежели мудрость, которую Он изливает на нас. В своих выступлениях и книгах Свами просвещает нас в вопросах жизни Аватаров, таких как Рама, Кришна и других, с увлекательными подробностями и новыми пониманиями излагает от первого лица духовные тексты, такие как Гита, Махабхарата и Бхагавата – великолепные учения серии вахини, и многое другое. Всё это даёт ни с чем несравнимое ясное понимание и обнаруживает Божественность Свами. Свами может разъяснить самые эзотерические учения – учения о чакрах, кундалини, медитации, пранаяме. Но высочайшая духовная практика, говорит Он, – добродетель. Только проявление в жизни любви поддерживает Дхарму и дарует счастье всем. Свами разъясняет, как Дхарма очищает ум и возвышает общество. Самые трудноуловимые загрязнения ума обнажаются, когда мы вместе выполняем служение в духе отречения от его результатов. Обращаясь внутрь, обнаруживая эгоизм, самомнение, вожделение, гнев и т.д. и освобождаясь от этого, ум входит в сердце, где находит блаженство и любовь. Это путь к совершенствованию культуры и спокойствию в мире. Сегодня по-прежнему в изобилии происходят чудеса, и многие из нас, выполняя Его работу, ощущают близость Свами, Его руководство. У меня лично не было более значительно примера Его вездесущего руководства, чем в следующем случае, произошедшем 29 лет назад, и Его руководство продолжается. История 2. Это история о том, как Свами всегда руководит и защищает, как он может появиться перед нами в любое время в любой форме по Своей воле, даже в Сан Диего, в Калифорнии в 12 000 миль от Его физической формы. В раннем периоде наших отношений Саи Баба сказал мне, что придёт ко мне в моей психиатрической практике. Я подумал, что, возможно, Он поможет мне понять более глубоко, намного глубже, чем это обычно понимается в западной психиатрии, как приверженность добродетелям и человеческим ценностям влияет на развитие наших эмоций. Вскоре после этого в 1983 году произошло нечто очень необычное. Моя пациентка, молодая женщина кавказской национальности, которая никогда не знала санскрит, ничего не знала об индуизме, ни с того ни с сего заговорила на санскрите. Я лечил Джеки около десяти лет от сильных головных болей и приступов припадков. Она нуждалась в социальной поддержке, включая финансовую поддержку и обеспечение продуктами питания. Однажды она сказала мне, что Саи Баба пришёл к ней с посланием на странном языке, когда она находилась в состоянии, похожем на сон. Я сначала подумал, что это было её воображение и попытка привлечь моё внимание. Я сказал ей, что, если её посетят опять, и она сможет запомнить эти странные слова, пусть она наберёт номер моего автоответчика и запишет эти слова для меня. Я был ошеломлён, когда через два дня услышал по автоответчику, как моя юная пациентка говорит на санскрите, словно знаток священных писаний. В чём было значение этого случая, выходящего за пределы понимания современной науки? Джеки сказала, что это был Саи Баба, приходивший к ней с посланием для верующих. ВИДЕО 1. Это видео клип, в котором показывается, как я впервые услышал на своём автоответчике это послание. На этом клипе мы в моём офисе; Джеки испытывает боль в правой части головы и слабость. Я собирался поместить её в психиатрическую лечебницу и записывал на магнитофон, чтобы посмотреть, что она сможет вспомнить. Джеки не только смогла вспомнить санскрит, она смогла записать текст правильно, и что ещё удивительнее, перевести его. Когда это началось, на её фотографиях, в её христианской Библии и на её теле начали появляться вибхути и амрита. Я взял видеокамеру и начал снимать. Спустя несколько лет, когда у меня было время поработать с видеоматериалами, один студент, изучающий санскрит, помог мне расшифровать «послание». Джеки отождествляла Свами с тем, кто говорил, и сказала, что Он называл Себя Парабрахман: Безграничный, Неуничтожимый. Глубокие прозрения Веданты исходили из уст недееспособной западной пациентки – лила высочайшего уровня! Почти во всех посланиях повторялось: «Какой бы формой божественное бытие ни пожелало бы стать, той формой божественное бытие и становится». Свами буквально и реально появился в моей психиатрической практике. ВИДЕО 2 – Свами называет Себя Парабрахманом и руководителем нашей Яджны (жертвоприношения), чтобы принести рай на землю. Ниже приведены переведённые с санскрита выдержки из видео, описывающие различные формы Свами. Я верю, что это послание для всех верующих. «Верующий, Я безграничный – непрерывный звук: анахата шабда – Я Саи Баба. (anahata sabda – изначальный звук, зарождающийся вне материального мира, является источником всякого звука вообще; воспринимается йогами как некая внутренняя, извечная вибрация – пульс Вселенной) Я – Дейва Пракрити: электрическая энергия мира проявлений. Вечная милость Любви: Дана. Я – Будда света. Я – Истина, не существует более высокой религии, чем истина. Я – Саи Баба, ваш руководитель в вашей Яджне. Я ваш руководитель в обретении рая на земле». В один из моментов Джеки сказала: «Он сказал мне, что я – это Он, а Он – это я. Я не знаю, что это значит, Он просто сказал мне это». Когда я спросил Джеки, вылечит ли её Саи Баба, Джеки сказала, что Он сказал ей, что находится здесь не для того, чтобы лечить всех, мы сами должны участвовать в лечении. «Почему Он здесь», – спросил я. Она ответила: «В основном, ради любви». По мере того, как разворачивались события, у меня возникло сильное чувство, что эта бедная страдающая пациентка каким-то образом представляет страдания Матери Земли из-за нашего бездумного эгоистического поведения, причиняющего ей огромный вред. А наша роль? Мы должны взять на себя ответственность за исцеление – облегчить страдания Матери Земли. Важно помнить, что мы на священной яджне со Свами отказываемся от эгоизма и узости мышления, чтобы с помощью силы чистой любви учредить лучший мир. Куда мы пойдём отсюда? Я описывал случай моей говорящей на санскрите пациентки как конкретный пример того, что Свами не ограничен временем и местом, и потому что я полагаю, этот случай является откровением для науки и для нашего понимания сознания и любви. Я призываю всех учёных точно так же описывать в литературе их переживания чудес любви, призываю всех братьев и сестёр распространять учение о любви и истине в соответствии с местными обычаями и традициями, зная, что мы являемся инструментами нашего общего Учителя любви. Мы можем петь на различные мелодии из различных традиций, как мы делаем это сегодня, и ясно видеть единство в кажущемся многообразии. Это единство любви. Свами описывает духовных титанов из различных традиций. «Джнану, конечную мудрость, можно обрести, снискав расположение старших, имевших опыт переживания абсолюта. Служите им и завоюйте их любовь. Тогда вы сможете обрести драгоценную Джнану». Здесь Свами охватывает всех великих учителей, имевших опыт переживания абсолюта. Его любовь не эксклюзивная, она всеохватывающая. Переживать божественность от формы до бесформенного – тема этого коллоквиума – значит переживать и праздновать всеохватывающую любовь Свами, объединяющую нас в единую семью. На личном уровне я очень сильно тоскую по физическому телу Свами. Для многих из нас один только взгляд на ту великолепную форму давал откровение обо всём творении и о том, что находится за его пределами подобно тому, что мать Яшода увидела во рту Кришны. Я скучаю по Его личности, Его улыбке, и я плачу. Но выполняя служение, я начал чувствовать присутствие Свами даже сильнее, после того как Он покинул Своё физическое тело. Я легче визуализирую Его глазом своего ума, более интенсивно чувствую Его присутствие, вижу Его как свет, чувствую Его защищающее руководство в моих попытках распространять Его послание любви в своих печатных материалах и видео. Я ощущаю Его в людях, с которыми выполняю служение, и в открывающихся возможностях, таких как приглашение выступить перед вами сегодня на этом благоприятном мероприятии. А самое важное, я чувствую милость Свами, позволяющую мне избавиться от страха, беспокойства, страданий и препятствий на пути к Его безграничному покою. Моя жена как-то спросила Свами, спасёт ли Он мир. Он ответил: «Спасение и сева – половинки одного целого» (“Half save – half seva”). Мы должны работать. В завершение я обнимаю всех вас и взываю к Свами: Пусть Твоя слава сияет в наших сердцах подобно миллиону солнц, возжигая огонь нашей любви – Пока Ты и я не станем одним и тем же. Позволь нам идти с Твоей любовью в наших сердцах, С Твоим именем на наших устах, С Твоей рукой в наших руках. Рука об руку с севой и её напарником спасением Позволь нам восславить Твоё священное имя и распространять любовь в мире, чтобы… Горы разносили эхо любви, Небеса пели от любви, Звёзды сияли любовью, Поэты писали стихи о любви, И все существа во всех мирах были счастливы. Самаста Локаа Сукхино Бхаванту – да будут счастливы все существа во всех мирах! Источник: http://www.theprasan...g/2012/04/3331/

ЖЕРТВЕННОСТЬ КОСМИЧЕСКАЯ ДОБРОДЕТЕЛЬ, ПОДДЕРЖИВАЮЩАЯ ЭТО МИРОЗДАНИЕ Размышления профессора Г. Венкатарамана Это запись выступления профессора Г. Венкатарамана на Радио Саи, сделанного им на последней неделе февраля 2011 за несколько дней до Шиваратри. В этой статье автор убедительно объясняет, как добродетель жертвенности сознательно и бессознательно проявляется на различных уровнях творения Бога. Посредством посланий Бхагавад Гиты и жизни и учений Бхагавана Бабы он объясняет, каким образом эта священная добродетель, заложенная в этом мироздании, должна стать постоянной частью наших жизней. Прежде чем начать, я хотел бы предложить мои смиренные поклоны нашему самому любимому Бхагавану. Любящий Саи Рам и приветствия из Прашанти Нилаям. Сегодня я хотел бы поразмышлять на тему, которой в эти дни уделяется очень мало внимания, хотя именно сейчас мы должны быть полностью заняты этим; я хочу поразмышлять на тему ЖЕРТВЕННОСТИ. Большинство людей считают жертвенность горькой пилюлей, даже если она покрыта оболочкой сахара. Мы не можем понять, насколько жизнь каждого из нас зависит от жертвенности. Сейчас я хочу поговорить о трудностях и болях, через которые проходят все матери, прежде чем родить ребёнка. Даже в случае нормальных родов последняя стадия беременности всегда до некоторой степени трудная для матерей, ожидающих ребёнка, из-за одного простого физического факта. Мы все знаем, что дыхание является самой сущностью жизни. Что касается беременной женщины, она, в действительности, должна дышать за двоих: за саму себя и за ребёнка, которого она носит. Вначале у растущего ребёнка потребности в кислороде вполне умеренные, и мать справляется с этим хорошо. Но к концу беременности матери, ждущей ребёнка, становится дышать всё труднее и труднее, вот почему у неё часто возникает одышка при ходьбе, а иногда даже при разговоре. В действительности, рождение – это механизм, посредством которого Природа выталкивает ребёнка в мир, почти говоря: «Послушай, вполне достаточно; твоя мать достаточно пожертвовала ради тебя, и с этого момента тебе придётся дышать самому!» В связи с этим вспоминается, что в прошлые годы Свами говорил, что само слово родитель сигнализирует о том, что каждый человек задолжал «ренту» своей матери за предоставление удобства в трудный период! (Игра слов на английском языке: word ‘parent’ sends a signal that every person owes ‘rent’ to his or her mother) Я надеюсь, что во вступлении сказал достаточно. Теперь я хочу продолжить дискуссию, перейдя на более высокий уровень, где всех нас призывают к жертвенности ради общего блага, даже если человек твёрдо верит, что он или она, произошли сами по себе и никому ничего не должны. Почему я делаю такое выразительное, настойчивое и довольно авторитарное заявление? На это есть важная причина, которая вскоре прояснится. Прежде чем я изложу пояснения к этому провокационному замечанию, которое я только что сделал, позвольте мне бросить взгляд на природу вокруг, на весь космос, вмещающий и время, и пространство, вплоть до Большого Взрыва. При этом обнаруживаются два поразительных факта, во-первых, всё между собой взаимосвязано, и, во-вторых, почти все существа не только получают, но и отдают, хотя и неосознанно. Что я подразумеваю под этим? Позвольте мне привести несколько примеров, начав с био-молекул, из которых состоят все тела, т.е. мы с головы до пят представляем собой ни что иное, как огромное скопление всевозможных сочетаний био-молекул, без сомнения, организованных и собранных очень специфическим образом. Уверен, вы знаете, что молекулы состоят из атомов, что означает, что атомы, должны расстаться со своей «личной свободой», чтобы соединиться в единую огромную сложную семью для формирования био-молекул. Хорошо, но разве эти био-молекулы имеют право делать, что им нравится? Вряд ли; они тоже соединяются, чтобы создать клетки, которые составляют органы. Органы в свою очередь соединяются, формируя системы, такие как система кровообращения, нервная система и т.д. Наконец, различные системы синергетически объединяются, чтобы составить живое тело. Знаю, многие из вас удивляются, не сумасшедший ли я. Заверяю вас, нет, и я хорошо знаю, о чём говорю, потерпите немного, и вы поймёте, что я имею в виду. Конечно, био-молекулы делают то, для чего они предназначены, и они ничего не знают о жертвенности. То же самое относится и к нейтронам и протонам, которые соединяются и формируют ядро чисто в результате действия ядерных сил, то же самое происходит опять, когда благодаря электромагнитной силе соединяются ядро и электроны, формируя атом, и это продолжается и происходит повсюду. В таком случае, что я, в конце концов, имею в виду, внося в рассуждение о жертвенности такие инертные вещи, как атомы и электроны? Вот мой ответ, который, в действительности, является тем, что Кришна сказал Арджуне более пяти тысяч лет назад. Шлоки, которые я хочу процитировать, все взяты из третьей главы Гиты. Внимательно вслушайтесь в то, что сказал Кришна: Божества Природы, питаемые вашими жертвоприношениями, без просьбы даруют вам все удовольствия, которые вы могли бы пожелать. Но тот, кто наслаждается дарами божеств, не предлагая взамен пожертвований, – воистину вор. Все существа состоят из пищи, пища выращивается благодаря дождю, а дождь идёт благодаря жертве; и жертвоприношение – самая благородная форма жертвы. Знай, что все действия исходят от Неуничтожимого и Наполняющего Собою всё Всевышнего. И в жертвенной деятельности этот Высший Дух присутствует сознательно. О, Партха! Тот, кто не следует духу жертвенности, а вместо этого ищет мирских удовольствий, ублажая свои органы чувств, живёт зря. Кришна продолжает: Партха, в этих трёх мирах нет ничего, что Мне нужно был бы совершить, нет ничего, чего Мне нужно было бы достигнуть, однако Я постоянно занят деятельностью. Если Я не буду действовать, люди будут слепо подражать Мне, и воцарится великий хаос. На самом деле, если бы Я перестал действовать, этот мир был бы разрушен. Более того, Я оказался бы причиной потери ориентации человечеством, а возможно, и его гибели. О, Бхарата! Глупец действует из привязанности, но мудрый, стремясь к благополучию мира, должен действовать отрешённо. И, наконец, Он предупреждает! Добродетельные люди, которые принимают пищу, оставшуюся после предложенного жертвоприношения, очищаются от всех грехов, но эгоисты, которые едят в одиночку (не делясь своей пищей с другими), на самом деле питаются грехом! Что ж, вы получили объяснение! Надеюсь, вы внимательно прочитали глубокие высказывания, и всё остальное, что я собираюсь сказать, будет созвучно им. Кстати, почти все слова, которые Кришна сказал тогда, были повторены Свами в различных вариантах в Его бесчисленных выступлениях, и поэтому я стою на твёрдой почве в отношении тех комментариев и замечаний, которые последуют. Здесь я сталкиваюсь с проблемой; Кришна дал так много указаний, и я не уверен, с какого мне следует начать, и каким продолжить. В любом случае, подчиняясь Ему, позвольте мне начать с воспоминания прекрасных сцен, которые я однажды видел в документальном фильме о жизни диких животных в Национальном парке Кении Серенгети, где красиво показана взаимосвязь между различными существами дикой природы. Все плотоядные там безжалостно охотятся на травоядных животных, являющихся их пищей. Травоядные животные всецело зависят от травы, а летом во время засухи трава почти исчезает, и ощущается недостаток воды. Затем, когда ситуация становится трудной почти для всех животных, начинаются дожди, и Рифтовая Долина опять покрывается буйной зеленью. БЕГЛЫЙ ВЗГЛЯД НА ЖИЗНЬ НАЦИОНАЛЬНОГО ПАРКА СЕРЕНГЕТИ Экосистема Серенгети – это географический регион, простирающийся с северо-западной части Танзании до юго-западной части Кении. Она занимает 30 000 квадратных километров и является местом самой большой миграции млекопитающих в мире. Здесь обитают около 70 видов крупных млекопитающих и около 500 видов птиц благодаря присутствию различных обитателей, перемещающихся из приречных лесов, а также наличию лесов и затопляемых лугов. В большой мере этот возврат зелени становится возможным благодаря нескольким малозаметным созданиям, каждое из которых своим собственным способом обогащает почву, питая её удобрениями. Первые – это навозные жуки. Они тысячами выходят из-под земли и отправляются на поиски навоза животных, имеющегося в огромных количествах. Они терпеливо делают из него небольшие шары, катят их и закапывают в землю. Эти жуки, естественно, питаются некоторым количеством навоза, который они прячут, но большая часть навоза становится удобрением для земли, такой вклад вносят эти жуки. Огромное количество навоза исчезает за несколько минут благодаря усердию навозных жуков, очищающих поверхность земли от навоза. Падальщики кормятся останками животных, убитых тиграми, от разлагающихся трупов в мгновение ока остаются одни кости. Существуют два других вида существ, разрушающих кости тысячи скелетов, валяющихся повсюду. Дикобразы, хотя и являются травоядными, разламывают кости, т.к. используют их, чтобы точить свои зубы. Наконец, особые личинки просверливают кости, забираясь глубоко внутрь костей, питаясь ими, и в этом процессе кости полностью разрушаются, затем впоследствии смешиваются с землёй, становясь для неё удобрением. Удивительно, не правда ли? Другими словами, в чудесной и интригующей драме, написанной природой, каждое существо получает что-то для себя, но в процессе получения оно тихо, спокойно работает ради общего блага. Из этого фильма о жизни дикой природы можно многое узнать, узнать, насколько сложный и деликатный баланс существует в природе. Это вызывает чувства удивления и благоговения. Многие, посмотрев этот фильм, возможно, вспомнят 10-ю главу Бхагавад Гиты. Такая взаимосвязь существует во всей вселенной, и этому есть основанные на опыте свидетельства. Например, без сверхновых взрывов невозможно получить тяжёлые металлы, такие как золото и уран. Бог создал такие Законы Природы, что золото, уран и т.д. появились описанным образом, и когда появились люди, Бог дал им способность добывать, очищать и использовать эти металлы различным образом. Другими словами, существует трудноуловимая скрытая тенденция, лежащая в основе эволюции, которая действовала не только в эпоху до появления жизни на Земле, но также и после её появления, ещё до того, как на Земле появилось человечество. Каждое событие в Творении предопределено Божественной Волей для всеобщего блага. Таким образом, существа, населяющие Землю, двигающиеся по ней своим собственным способом, заняты деятельностью, мотивированной по внешнему виду собственными интересами, но косвенно они вовлечены в создание гораздо более важного – в создание всеобщего блага. Между прочим, опять же именно благодаря силам Природы и некоторым из её созданий мы сегодня имеем уголь и нефть. Где бы мы были сегодня без этих основных источников энергии? Вы не верите мне, каким образом Природа тихо устанавливает взаимосвязи между существами и заставляет их вносить вклад во всеобщее благо? Что ж, тогда посмотрите, например, на таких простых существ, как пчёлы. Мы все думаем, что пчёлы предназначены для того, чтобы снабжать нас мёдом, но на самом деле Бог даровал нектар пчёлам, чтобы они могли оказывать помощь в опылении, так жизненно важном для растений, чтобы приносить плоды, зерно и т.д., кстати, именно этим способом растения размножаются. Агностик может сказать, всё это часть способа, которым действует Природа, но, как задаёт вопрос Свами: «Откуда появилась Природа?» После этого вопроса Он цитирует святого Пурандараса, который среди других вещей спрашивает: «Кто приставил красный клюв зелёному попугаю?» Теперь давайте вернёмся к шлокам, которые я цитировал ранее, в одной из них Кришна ссылается на тот факт, что в жертвенной деятельности сознательно присутствует Высший Дух, т.е. Бог. Что это означает в отношении цветов, пчёл, опыления растений и деревьев, приносящих плоды? Что ж, пчёлы летят к цветам в поисках нектара. Бог позволяет им взять нектар, но без их ведома заставляет их помогать растениям размножаться через опыление. Другими словами, Бог заставляет пчёл жертвовать для всеобщего блага. Тут следует обратить внимание на один важный момент. Пчёлы не знают ничего о том, как всё взаимосвязано во вселенной, поэтому Бог заставляет их бессознательно делать то, что они должны делать. Эта «бессознательная плата» за благо происходит всё время среди живых существ. Ранее я приводил пример навозных жуков, бессознательно удобряющих всю Рифтовую Долину, даже не зная об этом. СВАМИ В АФРИКЕ, 1968 Я вспомнил ещё один пример, на который Сам Свами указал профессору Кастури во время путешествия по Африке в 1968 году. Некоторые из вас знают, что во время этого путешествия принимавший их др. Пател сделал всё, что было в его силах, чтобы показать Свами жизнь диких животных и красоту природы, возя Его по всем достопримечательным местам. В одной из таких поездок они ехали на катере, профессор Кастури сидел рядом со Свами. По мере того, как катер медленно плыл, члены группы, включая Свами, смотрели по сторонам, чтобы увидеть сцены жизни диких животных, а также великолепие природы. Неожиданно Свами сказал Кастури: «Посмотри туда на крокодила. Ты видишь, крокодил широко открыл свой рот, и маленькая птичка бесстрашно в него влетела? В действительности, она сидит во рту животного и выклёвывает пищу, застрявшую между его зубов. Разве не удивительно?» – «Действительно, Свами», – ответил Кастури. Затем Свами спросил: «Кастури, люди боятся приблизиться к крокодилу, а эта маленькая птичка спокойно сидит в открытом рту крокодила, и он не делает никаких попыток укусить или проглотить её. Почему? Я скажу тебе. В действительности, маленькая птичка очищает зубы крокодила, съедая маленькие кусочки пищи, застрявшие между зубами. Другими словами, она предоставляет ему бесплатную стоматологическую помощь, и крокодил в благодарность за это не съедает её! Вот как бессознательная помощь и косвенная жертвенность действуют в природе. Одно существо получает пищу, но в свою очередь выполняет служение, хотя и бессознательно!» Давайте теперь от животных обратимся к людям. В этом случае драма разворачивается несколько иначе. Бог дал человеку ум, являющийся очень могущественным; в действительности, он настолько могущественен, что Кришна сделал Арджуне мягкое напоминание, что сила ума полностью исходит только от Него. Таким образом, если человек делает великое изобретение, то именно Богу он должен быть благодарен, вместо того, чтобы гордо выпячивать свою грудь и заявлять: «Это сделал я!» Что ж, люди обладают этим могущественном умом, используя который, они получают для себя большую выгоду и пользу, необязательно плохими средствами. Например, люди изобрели земледелие и столетиями совершенствовали его, чтобы оно могло кормить миллиарды людей. Но они злоупотребляли своим умом столькими разными способами, что это не стоит обсуждать здесь. Однако следует привести один или два примера, просто, чтобы показать, как побуждаемое эгоизмом человечество уже почти приблизило себя к уничтожению. Давайте вернёмся к опылению и пчёлам. Мы все знаем, что опыление необходимо для размножения растений, что пчёлы и ветер находятся среди самых важных факторов, ответственных за опыление, и пчёлы занимают первое место. Существует, конечно, много различных видов пчёл, но, какими бы они ни были, если популяция пчёл должна оставаться здоровой, необходимо, чтобы соблюдались определённые условия. Недавние исследования показали, что за последние несколько лет в США значительный процент популяции пчёл погиб из-за истощения, болезней и пестицидов. Я уверен, это происходит и в других местах. Во всех случаях человечество должно нести ответственность либо прямо, либо косвенно. Возможно, мне следует добавить несколько уточняющих замечаний. Давайте начнём с деревьев. В эти дни деревья срубают повсюду, в больших и маленьких городах, а также и в сельской местности. Я всё ещё помню, каким красивым был Бангалор в 1950 году, когда я впервые увидел его, он был таким зелёным, в нём было так много деревьев, большинство из которых были цветущими. Сегодня в больших городах трудно увидеть деревья. Когда исчезнут деревья, а с ними цветы, расцветающие на них, пчёлы исчезнут вместе с ними. Можно сказать: «Видите ли, это цена, которую надо платить за урбанизацию, это является неизбежной частью модернизации». Что ж, давайте примем это, хоть это и болезненно. Теперь давайте уедем из большого города Бангалор, и вы увидите, что влияние урбанизации простирается на тридцать-сорок километров от него. Это означает, что деревья срубаются не только в больших городах, но это распространяется на большую территорию вокруг них. К сожалению, деревни быстро развиваются, внося свой, хоть и небольшой вклад в урбанизацию, что приводит к повсеместному уничтожению бывших ранее зелёными участков земли. Влияние массовой урбанизации чувствуется множеством различных путей, исчезновение пчёл – это один пример. Давайте из Индии перенесёмся в Америку. Если отправиться на Средний Запад, известный своими огромными пространствами зерновых полей, там мало деревьев, это, в свою очередь, ведёт к проблеме с пчёлами. Всё вышеизложенное возвращает меня к тому, о чём я говорил ранее, а именно, тогда как Бог позаботился о том, чтобы низшие существа получали, но в то же время неосознанно платили за это, в отношении человека Бог сказал следующее: О, человек! Я совершенно бесплатно дал тебе все вещи, которые ты желаешь. Используй их для своего блага, но ответственным образом, не загрязняя и не разрушая то, что Природа дала тебе как дар. И помни, кому много дано, с того много и спрашивается! Из того многого, что Я дал тебе для твоего блага, Я также ожидаю, что ты добровольно «отплатишь» свой долг Природе. Никогда не забывай, что в конце дня, в действительности, бесплатного обеда не бывает. Если ты думаешь, что можешь обмануть Природу, что ж, тогда жди изрядный счёт. Мать Природа в высшей степени терпелива, но когда она приходит в возбуждение, её гнев может быть ужасающим! Здесь неточно приведены слова Кришны из шлок, которые я цитировал ранее, но Свами в Своих выступлениях высказывался более прямо и решительно. Возможно, я вернусь к этому когда-нибудь в будущем, но сейчас я оставляю вам покопаться в литературе Саи и самим найти всё это. Теперь позвольте мне перенести вас в 1943 год. Вторая Мировая война приближалась к своему пику. В то время как в Европе люди умирали в огромных количествах не только на фронте, но также из-за бомбёжек и в газовых камерах, в Индии непосредственно войны не было, хотя в Бирме шли бои. В Бенгалии был сильный голод, во время которого чуть более чем за год умерло больше миллиона человек. Я помню, как, будучи школьником, в Карачи, где я тогда жил, я участвовал в сборе средств для голодающих. Японцы изгнали британцев из Бирмы, и в восточной части Индии, импортировавшей много риса из Бирмы, резко сократились запасы риса. Цены возросли. Тогдашни правители, т.е. британцы, обеспечивали контроль над ценами и следили, чтобы рис был в крупных городах, в частности в Калькутте, но едва ли они заботились о сельской местности. Поставки начали сильно сокращаться, цены резко возросли, и бедняки просто не могли покупать себе пищу, не удивительно, что вскоре люди стали умирать как мухи. Если у вас есть время, пожалуйста, посмотрите в интернете некоторые из ужасающих фотографий. Голод мог быть предотвращён, но для британцев война имела большее значение, чем спасение жизней, даже если речь шла о миллионах жизней. Я упомянул это лишь для того, чтобы показать, какими равнодушными и даже бесчувственными могут быть люди, когда они находятся во власти собственных интересов. Это всегда происходило и продолжает происходить до сего дня почти во всём мире. Позвольте мне привести недавний пример. В сентябре 2008 года в Ориссе произошло разрушительное наводнение, которое смыло десятки тысяч домов; почти все пострадавшие люди были беднейшими из бедных. Орисса – отсталый штат, но в нём в изобилии имеются природные ресурсы. Неудивительно, что там находится несколько больших корпораций, занятых добычей полезных ископаемых и получающих большие доходы. Но когда произошло бедствие, эти корпорации вряд ли были обеспокоены, их штаб-квартиры находились в тысячах километрах от этого места и были обособленными, их вряд ли волновало, что пострадали десятки тысяч человек. Отношение Свами было другим. Когда Ему показали фотографии севы, выполненной Саи организацией во время наводнения, Бхагаван спросил: «Разве в Ориссе нет богатых людей?» Старший преданный, который показывал фотографии Свами, ответил: «Свами, люди в Ориссе, в основном, бедные. Однако там работает несколько богатых компаний. Все они из других мест». – «Они предложили какую-нибудь помощь? В конце концов, именно из богатств Ориссы они черпают свои доходы». – «Нет Свами». – «Нет? Это вопиющий позор. Они забыли о бедняках, но Свами никогда не забывает. Немедленно составьте проект строительства домов, чтобы обеспечить постоянное жильё стольким многим беднякам, скольким возможно». Именно так появился проект строительства домов в Ориссе. Естественно, бросаться на помощь бедным и доведённым до отчаяния – всегда было чертой Свами, так же как и каждого, кто знаком с аспектом служения Саи Аватара. Но, к сожалению, мы, сосредоточившись в основном на так называемых «чудесах и переживаниях», полностью забыли, что Аватары приходят главным образом для того, чтобы передать послание, а также жить в соответствии с ним. Помните, что Кришна сказал Арджуне? Позвольте мне повторить это здесь, потому что эти слова соответствуют контексту, уместны здесь и актуальны. Он сказал: «Партха, в этих трёх мирах нет ничего, что Мне нужно был бы совершить, нет ничего, чего Мне нужно было бы достигнуть, однако Я постоянно занят деятельностью. Если Я не буду действовать, люди будут слепо подражать Мне, и воцарится великий хаос». Увы, в этой эпохе Кали, когда Бог в человеческой форме постоянно показывает примеры деятельности, очень немногие уделяют этому серьёзное внимание. Это обращает меня к моей излюбленной теме о Саи госпиталях. В эти дни тема о госпиталях в той или иной форме постоянно является характерной особенностью почти всех танцевальных спектаклей, представляемых группами паломников в Божественном присутствии. В них всегда есть прекрасный задник декораций и вызывающие слёзы сцены, но немногие стараются заглянуть за поверхностные аспекты, чтобы понять, какое глубокое послание передаёт Свами человечеству посредством Своих Храмов Милосердия. В контексте этого следующее высказывание: О, человек, не спрашивай, что Бог может сделать для тебя. Бог уже благословил тебя столь многим, а ты, не обращая внимания на это, постоянно просишь всё больше и больше! Тем не менее, Я всегда готов благословить тебя всем, что ты просишь, возможно, даже большим. Но разве тебе не следует спросить, что ты должен сделать для Меня? Лично Я ничего не хочу, но поскольку Саи во всех, ты должен делать что-нибудь для тех, кто не так удачлив как ты. Я знаю, что со стороны читателей будет море протестов, говорящих мне, что я живу в замкнутом пространстве, что я совершенно не знаю об огромном объёме севы, которую выполняют преданные всё время во всём мире, и т.д. Дорогие читатели, давайте не вступать в баталию подсчётов. Мы говорим о Боге в человеческой форме, который появляется гораздо реже, чем вошедшая в поговорку Голубая Луна. Он не просит нас проводить часы, выполняя что-то в форме севы, Он просит нас вести себя таким образом, который свидетельствует: а) о трансформации в нашем мировоззрении, отношении и поведении, б) о том, что мы стали настоящими примерами Его Послания. Разве Он не говорил снова и снова, что наши жизни должны быть Его Посланием? Давайте будем честными, насколько серьёзно большинство из нас относится к этому указанию Бхагавана? Согласен, что не все могут выполнять севу 24 часа в сутки, как это может делать Свами; и вполне очевидно, что об этом никто и не просит. Но меня удивляет, что даже люди, которые приезжают сюда часто, очень мало знают об огромном вкладе, который Свами вносит в общество, подобный которому нельзя найти ни в одной книге рекордов. Это, конечно, не удивительно, потому что Бог всегда выполняет Своё служение безмолвно. Но некоторые воспринимают Его послание довольно серьёзно, и поскольку я сослался на госпитали Свами, позвольте мне упомянуть лишь об одном враче, которого можно считать блистательным примером истинного Посланца Саи. Я приведу пример покойного доктора Бхата, который стал легендой ещё при жизни. Я не располагаю достаточным количеством времени, чтобы сказать о докторе Бхате всё, что мне хотелось бы, однако вся история о его жизни, его бесценном вкладе и служении Свами подготавливается к выпуску, и вы сможете всё прочитать в ней. Но я хочу подчеркнуть, что даже в возрасте около девяноста лет, притом, что он передвигался в инвалидном кресле, не только ум доктора Бхата был остр как всегда, но он проявлял внимательный и личный интерес к каждому больному, обращавшемуся в госпиталь со сложной урологической проблемой. Не только это, время от времени он подавал мне знак после вечернего даршана и говорил: «Оставь всё и приходи завтра. Я покажу тебе пациента и расскажу о том удивительном случае, и как его жизнь была спасена благодаря сложнейшей операции. Это всё, конечно, милость Свами, но история просто поразительная, ты должен услышать её». Именно так он много раз затаскивал меня в госпиталь. В других случаях после того, как даршан заканчивался, и люди расходились, он открывал полиэтиленовый пакет, показывал большой почечный камень, улыбался и произносил: «Хочешь услышать историю об этом камне? Встретимся завтра!» Всякий раз, приезжая в госпиталь, я видел его совершающим обход на своём инвалидном кресле или разговаривающим с выпускниками института о сложной операции, которую им вскоре предстояло выполнить. Он был страстно предан своей работе. Не только это, много раз он рассказывал мне истории об отважных врачах девятнадцатого века, которые заражали себя тяжелыми болезнями, чтобы узнать их; т.е. для развития медицинской науки они готовы были стать подопытными морскими свинками и страдать от боли. Доктор Бхат был предан своей профессии, и для наблюдателя его страсть к служению бедным была самой смиренной и благоговейной. Удивительно, но в госпиталях Свами много таких вдохновенных личностей. Теперь, почему я привёл пример госпиталя? Чтобы подчеркнуть, что, несмотря на то, что Свами ничего не обязан делать, Он всё время занят деятельностью. Каковы результаты? Огромные. Не только десятки тысяч больных ежегодно возвращаются к новой, здоровой жизни, но, что более важно, много врачей вдохновляется выполнять служение на таком уровне, о котором они даже и не мечтали. Это создаёт цепную реакцию. Врачи вдохновляют медсестёр, и вместе они вдохновляют севадалов – добровольных помощников. И, поверьте мне, видя такое бескорыстное служение, выполняемое с любовью, многие больные вдохновляются и возвращаются в госпиталь выполнять служение, а также занимаются служением в тех местах, где живут. По правде говоря, не все врачи выполняют служение полностью бесплатно, но качество служения, которое они выполняют, выходит далеко за пределы того, что называется долгом. Отправившись в частные клиники, каждый из них смог бы заработать баснословные суммы, но они не хотят уходить. Почему? Потому что здесь они могут служить Свами. Именно на это указывают и Кришна, и Свами. Разницу составляет не то, получаете вы плату или нет. Превращаете вы работу в служение или нет – именно это определяет, становитесь вы дороги Богу или нет. И поверьте мне, каждый повсюду может превратить работу в служение Богу, не участвуя в работе особых Саи организаций или объединений, потому что Бог вездесущ, и любая хорошая работа, выполненная в любом месте, может быть предложена непосредственно Ему. Это сказал Кришна, не я! В заключение мне хотелось бы сказать о Шиве в особенности потому, что Он восхваляется как Тьягараджа – Царь Жертвенности. В писаниях говорится, что некогда девы (ангелы) и асуры (демоны) решили вспахтать небесный Океан Молока, называемый Кширасагара. В этом процессе они хотели получить амриту, т.е. Божественный нектар, вкушение которого даровало бы бессмертие. Но первое, что появилось из океана, была не амрита, это был смертельный яд, известный как хала хала. Ужасно перепуганные девы и асуры взмолились Шиве. Будучи самым сострадательным, Господь Шива появился и сразу же понял, в чём заключалась проблема. Он взял яд в руки и, не задумываясь, проглотил его, так были спасены девы и асуры. Это был акт великой жертвенности, и в признание за это Шива стал называться Тьягараджей. Завершим историю, Господь Шива не позволил яду пройти далее Его горла. Оставшись замороженным там, яд создал на горле темно-синее пятно, и из-за этого Шива получил имя Нилаканта – Синегорлый. Говорят, что эта история из Пуран напоминает о том, что, когда люди собираются вместе в большом количестве, чтобы делать хорошее, вначале всегда появляется что-то негативное, рождённое из эго, которое широко распространено. Единственный способ для всех избавиться от него – интенсивно молится, вследствие чего Господь вмешается, уничтожит всю негативность и позволит хорошей работе продолжаться. Эта краткая ссылка на Господа Шиву напомнила мне случай, произошедший давно, когда я недолго служил вице-канцлером университета Свами. Полагаю, это было примерно в августе или сентябре 1996 года, или, возможно, даже 1997. В те дни Свами обычно звал меня в комнату для интервью, чтобы дать различные указания. Приближалось Винаяка Чатурти (праздник, посвящённый явлению Господа Ганеши), и Свами говорил мне о различных вещах, когда я заметил, что средний палец на одной Его ноге был чёрным. Обеспокоенный, я сказал: «Свами, кажется, этот палец повреждён». Свами ответил: «Да, вчера Я ударил этот палец о порог двери, и это послужило причиной травмы». Неспособный поверить, что такие вещи могут случаться Богом, даже если Он находится в человеческой форме, я продолжил: «Это должно быть очень болезненно, Свами». Свами одно мгновение пристально смотрел мне в глаза, а потом сказал: «Конечно, а чего ещё ты ожидал?» Затем я, колеблясь, сказал: «Свами, завтра будет праздноваться Винаяка Чатурти. Когда Ты войдёшь в Саи Кульвант холл, люди будут падать к Твоим стопам, нащупывать Твои стопы, чтобы сделать паданамаскар (с почтением прикоснуться к стопам). Твоё одеяние такое длинное, что повреждённый палец не будет виден, и для Тебя проход через весь зал будет чрезвычайно болезненным переживанием. Может быть, мы тихо сообщим публике воздержаться от того, чтобы бросаться делать паданамаскар? Свами сурово посмотрел мне в глаза и ответил: «Ты осмелишься сделать такую вещь?» – «Но Свами…» – «Замолчи, и никаких но. Я пришёл ради преданных, и ты просишь Меня сделать то, что причинит им боль? Важна не Моя нога, важна их радость!» Это, кажется, маленьким инцидентом, но такие вещи происходят всё время, хотя мир в целом вряд ли знает о любом из них. Этот отдельный случай напомнил мне шлоку из прославленного гимна ШИВАНАНДА ЛАХИРИ, написанного знаменитым Ади Шанкарой. В переводе шлока звучит так: Надпись на рисунке: О, Вездесущий Господь, Ты появился передо мной и благодаря моим хорошим делам, и смилостивившись надо мной. Но я не могу увидеть Твоих Лотосных Стоп! Они закрыты от моего взора не только огромной толпой дев (полубогов), поклоняющимися Твоим Стопам, но также и массивными, украшенными рубинами коронами, которые они носят! ШИВАНАНДА ЛАХИРИ – Ади Шанкара Я вспоминаю версию перевода с комментариями, которую я читал много лет назад. По этой версии Ади Шанкара не только жалуется, как приведено выше, но также и волнуется, что стопам Шивы, утомлённым после Космического Танца, в действительности, причиняется боль коронами, которые носят девы (полубоги). Комментатор косвенно скрыл, что, когда человек отправляется поклоняться Господу, он сначала должен избавиться от всех следов эго. Шанкара спросил Господа: «О, Господь, почему Ты терпишь такие страдания?» Ади Шанкара задал этот вопрос, но я не знаю, получил ли он ответ. Я спросил и получил ответ, хотя я даже не песчинка в сравнении с великим Ади Шанкарой! Знаете, иногда эпоха Кали не так уж и плоха! Спасибо за внимание и благослови вас Господь. Предлагая это выступление, как всегда, Бхагавану, я заканчиваю его. Джей Саи Рам. Источник: http://media.radiosai.org/Journals/Vol_09/01MAR11/03-musings_sacrifice.htm