Поиск сообщества

РЫЧАНИЕ КОСМИЧЕСКОГО ЛЬВА Г. С. Шри Рангараджан Это запись выступления Г.С. Шрирангараджана, бывшего студента, а в настоящее время являющегося членом преподавательского состава Школы Менеджмента Бизнеса, Бухгалтерского Дела и Финансов университета Шри Сатья Саи, сделанного им в Божественном Присутствии в Прашанти Нилайам 23 августа 2007 года. Бхагаван говорит, что весь этот мир возникает из ума. Мано Мулам Идам Джагат. Поэтому, нет необходимости говорить, что все проблемы, возникающие в этом проявленном мире, в конечном счёте, связаны с умом. Единственный аспект, отделяющий человека от Его собственной Истины, от Бога – это, ум. Если бы мы глубже задумались, мы бы осознали, что цель всех религий, цель всех духовных практик, будь это Карма, Бхакти или Джнана Марга, заключается в подчинении ума, в обращении ума внутрь и осознании своего собственного истинного «Я». Если в этом заключается суть всех духовных практик и секрет нашей зависимости и свободы, без сомнения, это становится той самой целью, ради которой Космический Владыка низошёл в человеческой форме, чтобы исправить человека, трансформировать его, что, по существу, означает обратить его ум внутрь и заставить его осознать свою собственную истинную природу. Как Бхагаван совершает этот подвиг? Как-то один преданный молился Бхагавану: «Свами, Ты говоришь, что весь этот мир – ничто иное, как проекция нашего ума и поэтому является всего лишь сном. Но Ты принял Форму в этом сне, поэтому Ты тоже являешься частью этого сна?» Бхагаван улыбнулся и ответил: «Да, мой дорогой, я тоже часть твоего сна. Но Я подобен рычащему льву в твоём сне. Мой рёв пробудит тебя от этого сна к реальности». Давайте посмотрим, как Бхагаван, Космический Лев, издаёт рычание и пробуждает каждого из нас к реальности нашего собственного «Я». Это рычание может проявляться в любой форме. Это может быть сон, улыбка, взгляд в глубину наших глаз, беседа, одно слово, даже шёпот или Его Молчание! Позвольте мне обратиться к нескольким беседам, которые у меня были с Бхагаваном и которые я слышал за последние несколько лет пребывания у Его Лотосных Стоп, чтобы проиллюстрировать, как Он пробуждает нас от нашего глубокого сна. Вот самый обычный диалог между Бхагаваном и преданным в мандире на веранде, который я слышал. Свами спрашивает преданного: «Откуда ты прибыл?», преданный обычно отвечает: «Свами, Канада», «Свами, из Дели», «Свами, Италия» и т.д. Но этот диалог происходит каждый день, и часто человек начинает удивляться, почему Свами всё время задаёт один и тот же вопрос? Позднее мы понимаем, что Свами делает это, чтобы направить нас на путь интроспекции. Мы начинаем думать: «Что я ответил неправильно? Что Свами ждёт от меня?». Так начинается внутреннее путешествие, путешествие в области самоанализа, в котором ум используется как инструмент для обращения внутрь и поиска более глубокого значения и цели жизни. Теперь все мы знаем, что подходящий ответ на этот вопрос таков: «Свами, я прибыл из Тебя». Многие преданные отвечали так, и мы видели радостную улыбку на лице Бхагавана. Но вы никогда не сможете перехитрить Его. Когда я узнал этот ответ, я приготовился во всеоружии встретить эту ситуацию, если она возникнет, и она возникла. Однажды во время даршана Бхагаван подошёл ко мне и спросил: «Откуда ты прибыл?». С чувством радости и гордости оттого, что хорошо подготовился, я ответил: «Свами, я прибыл из Тебя». И тут же я увидел на лице Свами недовольное выражение вместо радостной улыбки, которую я ожидал увидеть, и Он сказал: «Это другое, из какого места ты прибыл?». Я знал, что поймался, С кем я разговаривал? С тем, кто находится в моём сердце. Как мог я с Ним играть? Свами хочет, чтобы ответ пришёл как результат глубокого самоисследования, а не просто был сказан губами! Нужно проделать внутреннее путешествие. Много раз Свами даже задавал преданным вопрос: «Кто ты?». Я помню один случай, мы все сидели здесь. Свами с прекрасной улыбкой на лице медленно плыл среди нас. Подойдя близко ко мне, Он повернулся к студенту, сидящему напротив меня, и совершенно непреднамеренно спросил его: «Кто ты?». Студент был застигнут врасплох и промолчал. Бхагаван шлёпнул его по щеке и естественно, с непринуждённой лёгкостью сказал: «Ты – Бог». Это было так просто, как для нас посмотреть на этот микрофон и сказать: «Это микрофон», или посмотреть на стол и сказать: «Это стол». Эта истина для нас такая же ясная, как та для Космического Господа, более того, Он – Сам является Истиной и открывает Себя, истинное «Я» всем нам. Этот случай произвёл глубокое впечатление на того студента и на всех нас, кто слышал те ласковые слова, произнесённые Бхагаваном. Для Бхагавана весь мир является одним единым существом, и Он видит повсюду только Своё собственное Я. Однако, глядя на Его физическую форму, можно легко обмануться, подумав, что Он – просто человек, такой же, как и мы. Бхагаван говорит, что Он низошёл в человеческой форме, чтобы жить среди нас, смеяться и разговаривать с нами, но в то же самое время Он поднимается до самых высших высот, чтобы напомнить нам о Своей реальности и взять нас с Собой. Это было очень широко распространённым переживанием для нас, студентов, – наблюдать как Свами общается с нами и заставляет нас чувствовать себя так комфортно, словно Он наш самый близкий друг, а затем неожиданно одним словом или замечанием Он напоминает нам о Своей великой Истине и реальности. Около десяти лет назад здесь был один студент из Дели. Он был сыном священника храма и благодаря прошлым самскаарам и воспитанию в семье был очень преданным и праведным студентом. Он был истинным Джигнасу – искателем истины и имел только одно желание – получить от Господа милость самореализации. Когда он говорил нам, мы объясняли ему, что это не происходит сразу же, мгновенно, для этого нужно прилагать огромные усилия и т.д. Однажды вечером во время даршана этот мальчик сидел в первой линии на противоположной стороне от дорожки, где обычно Свами ходил, давая даршан. Я сидел позади него через две линии. Когда Свами подошёл близко к сектору, где сидят мальчики, тот парень неожиданно встал на колени и умоляюще посмотрел на Свами. Обычно до тех пор, пока Свами не подаст знак, от студентов не требуется становиться на колени таким образом, и мне действительно было интересно, что он будет делать, и что спросит у Свами. Этот студент громким голосом, достаточно громким, чтобы все вокруг слышали, без всяких сомнений или стеснительности попросил Свами: «Свами я хочу Само Реализацию!». Мы были шокированы. Как может быть этот мальчик таким бесцеремонным? Что скажет Свами? Но было уже поздно что-либо делать, и мы просто прилипли к своим местам. Что сучилось потом? Это было поразительно! Свами подошёл близко к этому мальчику и таким же громким голосом быстро ответил: «Я дам!». Кто, кроме Всевышнего может дать Само Реализацию так просто, словно раздаёт конфеты! Мы все были ошеломлены ответом Бхагавана, и наш ум получил сильный толчок, ещё раз обратившись внутрь, чтобы продолжить незаконченное путешествие. Космический Лев зарычал и разбудил нас! Теперь дальнейшее зависело от нас, что мы будем делать – бодрствовать или опять погрузимся в сон. Однажды на интервью в Трайе Бриндаване Свами объяснял нам значение истинной преданности. Он сказал: «Как все могут просто утверждать, что они Мои преданные? Только Я с уверенностью могу сказать об этом. Ваше заявление: «Свами, мы Твои преданные» не так важно, как Моё заявление, что вы Мои преданные». Бхагаван продолжил, сказав, что сначала мы должны сказать: «Свами, я – Твой». Это подобно отправлению заказного письма Бхагавану, не простого заказного письма, а с уведомлением о вручении. Затем Бхагаван должен сказать нам: «Да, вы Мои!» Это подобно получению уведомления. Только тогда отношения будут полноценными. Услышав всё это, я был глубоко тронут, и эта истина запечатлелась в моём сердце. В конце интервью Свами ходил, раздавая Прасад Вибхути всем, сидевшим в комнате. Когда Он подошёл ко мне, то, как идеальный учитель, проверяя урок, который Он только что преподал, спросил: «Кто ты?» Я был так счастлив услышать это, что просто ответил: «Свами, я твой сын». Свами тут же отпарировал. Что Он сказал? Это опять было Его рычание. Он сказал: «Нет, не говори, я твой сын, ты можешь быть как сыном, так и дочерью, говори, я твоё дитя». Какие жемчужины мудрости! Одним предложением Бхагаван перенёс нас в истинную реальность нашего внутреннего «Я», которое не является ни мужским, ни женским. Эти качества относятся к телу, а не к Атме. Давая этот ответ, Он хотел, чтобы ум утвердился в Атме, а не обращался к смертному телу. Таков наш Господь. Как тонко и как проникновенно каждым словом, каждым жестом Он напоминает нам о нашей собственной истине. Ещё один великолепный случай. Это было в аудитории учебного комплекса в Бриндаване. Свами только что закончил свою лекцию завершающего дня Летних Курсов. В конце Он материализовал красивого бриллиантового лебедя, связанного с мифологической историей Нала и Даяманти. Но наиболее радостным было то, что Свами ходил по всей аудитории между всеми рядами кресел, держа в своей руке бриллиантового лебедя, чтобы все могли видеть. С любовью и состраданием Господь ходил между всеми рядами кресел аудитории. Но разве Он упустит шанс издать один из своих рыков? Никогда. Подойдя ближе к тому месту, где все мы сидели, Он недолго остановился. Мы все вытянули шеи, чтобы увидеть этого красивого лебедя. И это был самый подходящий момент для Бхагавана. Он убрал лебедя, и поскольку все мы внезапно повернулись к Нему, Он сказал: «Это только творение, кто творец? Все вы интересуетесь только творением, а не творцом». Вау! Это прозвучало словно гром среди ясного неба! Тут же наш ум сделал сальто мортале и погрузился внутрь, чтобы оценить это прекрасное заявление, сделанное Бхагаваном и насладиться им. Разве все мы не попались в эту Его прелестную ловушку? Бхагаван сравнивает это с самолётом и пилотом. Он говорит, что, когда самолёт летит в небе, мы настолько очарованы его величественностью, что забываем о пилоте, сидящем в кабине самолёта и управляющем им. Бхагаван – это Космический Пилот, управляющий всем Мирозданием. Вновь и вновь Свами толкает наш ум, чтобы он обратился внутрь, а мы снова и снова устремляем его наружу и позволяем ему потеряться среди соблазнов этого привлекательного мира. Каким, должно быть болезненным является для Него это задание! Бхагаван сам говорит: «Только я знаю муку обучения вас каждому шагу в этом танце». Как мы выражаем свою любовь и благодарность нашему дорогому Господу? Просто – помогая Ему облегчить наше путешествие. Это путешествие может быть болезненным, путь может быть усыпан острыми колючками и камнями, но давайте не жаловаться. Давайте переносить все трудности, потому что только после того, как золото будет расплавлено, после того, как по нему постучат молотком, и ему придадут форму, изгибая и скручивая его, только после этого оно превратится в красивое украшение. Мы все хотим быть инструментами в Его божественных руках? И ещё один прекрасный эпизод и один из Его Космических Рыков. Это было в Путтапарти, в комнате для интервью, и все студенты МБА наслаждались интервью с Господом. В конце все студенты обратились с молитвой: «Свами, пожалуйста, сделай нас всех Твоими дееспособными инструментами». Свами улыбнулся и сказал: «Это Мой долг, дорогие, это Мой долг. Вы все Мои инструменты». Показывая на каждого из нас, Он сказал: «Ты Мой инструмент, ты Мой инструмент…», – и в конце, показывая на Своё тело, Бхагаван сказал: «Это тоже Мой инструмент!». Что? Наше дыхание остановилось на несколько мгновений. Если это Божественное тело тоже является Твоим инструментом, тогда кто Ты, Свами? Кто Ты, Свами? Он – конечная реальность, Вселенское «Я», «Я» в каждом из нас. Тела – всего лишь инструменты в руках этого Вселенского «Я». Мы не существуем обособленно. То, что мы чувствуем как отдельное существование, – всего лишь иллюзия нашего ума. Только ещё один рык Космического Льва, я закончу. Это произошло прямо здесь, в углу веранды мандира. Было 5:15, и только что началась игра на флейте. Это происходило в те дни, когда перед началом вечерних бхаджанов в Бхаджан Холле 15 минут играла флейта. Один из моих братьев сидел в углу. Свами подошёл к нему. Студент сложил руки и преклонил колени. Свами спросил: «Откуда исходит звук?» Показывая на колонку усилителя, находящуюся вверху, студент ответил: «Свами, колонка наверху». Бхагаван улыбнулся и сказал громким голосом, чтобы все мы могли слышать, – послание предназначалось для всех нас: «Колонка снаружи, но настоящий музыкант – внутри». Сказав так, Он улыбнулся и пошёл дальше. Послание было громким и отчётливым. Настоящий делатель внутри, тело – только инструмент. Чем раньше мы отправимся в это внутреннее путешествие, тем лучше для нас. Почему? Свами Сам даёт ответ, и это не просто рычание, это подобно атомному взрыву, который должен нас пробудить нас. Сцена – Бхаджан Холл. Событие – неожиданная Божественная лекция для персонала школы Муденахали и учителей нашего общежития в Прашанти Нилайам. Бхагаван говорил о Махабхарате, рассказывал эпизод, как Господь Кришна открыл Карне истину, что тот, в действительности, был братом Пандавов. Мы уже раньше слышали, как Свами рассказывал эту историю, и поэтому ожидали дальнейших деталей истории Махабхараты. Но совершенно потрясающе Бхагаван сделал неожиданный поворот в изложении и сказал: "Поймите, что, после того, как Карна осознал, что Пандавы были его братьями, он почувствовал такую печаль, из-за того, что так долго сражался с ними и причинил им так много страданий. Он наполнился безутешным горем. Мои дорогие, однажды вы тоже осознаете, что существует только Одно «Я», и что все другие вокруг вас являются всего лишь отражением – отражением единого Божественного «Я». В тот момент вы тоже ощутите неизмеримую боль оттого, что ненавидели так много своих собственных отражений и причинили им вред. Поэтому, избегайте таких ситуаций, поймите сейчас, в этот момент, существует только одно Божественное «Я» повсюду". Это единственное решение всех проблем мира. Поэтому все проблемы связаны только с умом. Ум является причиной, как рабства, так и освобождения. Обратите его наружу, и он свяжет вас с миром, разверните его внутрь, и он откроет вам ваше вечное «Я» и освободит вас навсегда. Ум, обращённый наружу, видит различие в едином, но, когда он обращён внутрь, он чувствует грандиозное единство творения и взращивает мир полный любви, покоя и гармонии. Хочу закончить напоминанием всем и каждому, что имя нашего любимого Господа Саи означает: САИ (SAI) Смотри Всегда Внутрь (See Always Inside). Джей Саи Рам. Источник: http://media.radiosai.org/Journals/Vol_05/...irangarajan.htm

«3 ПОЧЕМУ» ПУТЬ К САИ Мистер Г.С. Шрирангараджан Это запись выступления м-ра Г.С. Рангораджана 25 сентября 2009 в Божественном Присутствии Бхагавана Бабы во время празднования Дасары. М-р Г.С. Шрирангараджан бывший студент университета Шри Сатья Саи и в настоящее работает в этом университете экзаменационным инспектором. Поскольку мы празднуем Веда Пуруша Саптаха Гьяна Яджнам (Грандиозное Ведическое жертвоприношение, проводимое во время Дасары), давайте потратим некоторое время на размышление о значении слова «Гьяна». Бхагаван говорит: «Адвайта Даршанам Гьянанам – восприятие недвойственности является истинной мудростью». Но это не мгновенное чудо. Путь к мудрости долог, и по моему разумению существует четыре стадии понимания, т.е. ментальных стадий, через которые человек должен пройти. Вдохновлённый техниками, используемыми опытными руководителями, в которых они постоянно задают вопрос: «Почему?», до тех пор, пока не дойдут до корня проблемы, я назвал это «Три «почему» путь к Саи». Что представляют собой эти «3 почему», и каковы эти четыре стадии? Давайте потратим некоторое время на то, чтобы понять это, потому что это поможет нам (а) составить карту для самого важного путешествия в нашей жизни и (б) понять и определить, где мы находимся на этом пути. На первой стадии мы задаём вопрос: «Почему я?» На второй стадии вопрос звучит: «Почему не я?» На третьей стадии мы спрашиваем: «Почему?» И, наконец, на четвёртой стадии вопросов нет, есть только Саи. Почему я? Давайте начнём с первого вопроса. Ни один человек в этом мире не освобождён от испытаний и бедствий. Все имеют те или иные проблемы, и люди продолжают с плачем взывать к Богу: «Почему я?» Студент, провалившийся на экзаменах, говорит: «О, Бхагаван, почему только я?» Молодой человек, не имеющий работы, взывает: «Свами, почему я?» Человек, у которого обнаружили рак, говорит: «Из всех людей, почему я, Свами?» Каждый имеет какие-то опасения, сожаления и т.д., и самое интересное, что каждый из нас думает, будто только он страдает. Оглядываясь на себя, я обнаруживаю, что тоже задавал этот вопрос много раз. Сталкиваясь с трудностями, я каждый раз из-за своей собственной слабости взывал к Бхагавану: «Свами, почему я?» И первая реакция – это разочарование и неудовлетворённость, потому что нет немедленного ответа, а затем возникает гнев. Потом мы начинаем воевать со Свами – конечно же, в наших умах. У меня было много таких «схваток» с Бхагаваном, когда я сражался с моим Свами, выражая свою ярость, потому что, с кем ещё, если не с Богом, человек может чувствовать себя свободно? Он наш самый близкий и самый дорогой друг, и Бхагаван – океан сострадания, как мы знаем, вберёт в Себя всё наше невежество и заносчивые обвинения. Разве Бхадрачала Рамадас не взывал к Господу: «О, Рама, почему Ты не пришёл, чтобы спасти меня? В конце концов, какую ошибку я совершил? Я использовал деньги, собранные в уплату налогов, чтобы построить храм для Тебя! Я сделал украшения для Тебя, и теперь Ты с радостью носишь эти украшения. Разве они принадлежат Тебе? Я сделал их для Тебя!» Со всей своей надменностью Бхадрачала Рамадас обвинял Бога. Мудрец Тьягараджа тоже однажды взывал к Господу: «О, Рама, у Тебя нет силы, чтобы спасти меня, или у меня нет сильной преданности?» Но мы знаем, что, в конце концов, Любовь Бога торжествует, и в должное время преданный тает от милости и сострадания Бога. Возвращаясь к моему собственному опыту, как я уже упоминал, я несколько раз испытывал подобный гнев по отношению к Бхагавану, и однажды на одном из интервью Свами, глядя на людей, сидевших вокруг меня, улыбнулся и, указывая на меня, сказал: «Это парень сильно кричит на Меня!» Услышав это, я был очень сконфужен и пристыжен. С одной стороны я был в восторге от всеведения Бхагавана, за то, что Он знал всё это, с другой стороны, я чувствовал себя так плохо из-за того, что имел такие мысли о нашем сострадательном Господе. Затем Свами объяснил это с помощью аналогии. Он сказал: «Посмотрите, вот апельсин. Что у него внутри? Сладкий сок. А как защищается этот сладкий сок? Снаружи есть горькая кожура. Бог не создавал горькую кожуру без цели. Она защищает сладкий сок, находящийся внутри, и если вы хотите отведать этот сладкий сок, вы должны удалить горькую кожуру». Это было настолько красивое объяснение, что оно удалило из моего сердца всю боль. В действительности все трудности жизни перестают причинять нам страдания, когда мы растворяемся в Любви Бога. Разве не по этой причине Мать Кунти молилась Кришне: Пожалуйста, всегда давай мне трудности, потому что только тогда я могу быть постоянно настроена на тебя»? В 1994 году в Кодаиканале у нас было несколько бесед со Свами, на которых Он говорил о сложностях творения и проникновении в его тайны. Бхагаван сказал: «Бог создал весь мир и сказал человеку: “Весь этот мир предназначен для тебя, ты можешь наслаждаться им, как тебе нравится, Бог не будет вмешиваться”. Таким образом, Бог решил быть вечным свидетелем. Но затем», – сказал Свами, – «Бог поставил только одно условие: что бы человек ни делал, он должен будет пожинать плоды своих действий, как хороших, так и плохих». Это послание Бхагавана настолько глубокое, что, как только вы прочувствуете его, вы поймёте, почему трудности, препятствия и проблемы приходят в нашу жизнь, и что во всех этих бедствиях и несчастьях всегда есть высшая цель и внутренний смысл. Как только мы осознаем это, вопрос: «Почему я» теряет своё значение, и теперь мы учимся принимать всё, что приходит в нашу жизнь, и мы спрашиваем: «Почему не я». Почему не я? Позвольте мне объяснить следующую стадию «почему не я» на примерах двух выдающихся личностей. Один из них теннисист Артур Аше (Arthur Ashe), о котором некоторые из нас, возможно, слышали. Артур Аше был первым афроамериканским теннисистом, который в этой игре поднялся на высший пьедестал в международном спорте. Он выиграл три состязания большого шлема в 1968, 1970 и 1975 годах. Но к несчастью после этого судьба бросила его пасть смерти очень необычным образом. Сначала ему в 1982 году сделали операцию на сердце, после неё последовала операция на головном мозге в 1988, после которой было обнаружено, что во время переливания крови ему был занесён вирус СПИДа. Члены его семьи и многие его болельщики по всему миру чувствовали сильную печаль, и ему приходило множество писем. В одном из таких писем он прочитал: «Дорогой Артур, почему Бог выбрал тебя страдать от этой смертельной болезни?» Артур ответил очень проникновенно. Он сказал: «Каждый год 50 миллионов детей по всему миру начинают играть в теннис. Из них 5 миллионов учатся играть в теннис хорошо. Среди них 500 тысяч учатся играть в теннис профессионально, 50 000 каким-то образом удаётся попасть в программу соревнований, 5 000 получают право участвовать в соревнованиях большого шлема, 50 получают право играть на турнире в Уимблдоне, 4 попадают в полуфинал, 2 попадают в финал. И в тот день, когда я выиграл финал и держал в своих руках кубок Уимблдона, я был в таком восторге, что, не задумываясь, спросил: “Господи, почему я?” И теперь, когда я испытываю боль, я не имею права спросить Бога, почему я?» Вот один человек, который понял, что всё, с чем бы он ни встретился в жизни, имеет внутренний смысл и высшую цель. Позвольте мне рассказать ещё одну красивую историю. Эту историю рассказал жена Говарда Мёрфета, автора одной из популярных книг о Бхагаване «Саи Баба: Человек, творящий чудеса». Однажды миссис Мёрфет была в комнате для интервью с Бхагаваном, и там была одна женщина, давнишняя преданная. Она была со своей дочерью. Её дочь страдала лейкодермией. При этой болезни кожа теряет пигментацию, и по всему телу больного распространяются белые пятна. Мать испытывала большие страдания и, плача, попросила Свами вылечить её дочь. Она начала рассказывать, как ей трудно даже в школу ходить, потому что её друзья дразнят её, и лечение этой болезни обходится слишком дорого. Бхагаван слушал все её жалобы, а затем, как рассказывает миссис Мёрфет, Свами посмотрел ей глубоко в глаза и сказал: «Ты хочешь, чтобы Я исцелил твою дочь? Да, Я могу исцелить её. Но запомни, она проходит через эти страдания из-за своих прошлых карм. Если не теперь, то в каком-то будущем рождении она должна будет пройти через это. Но сейчас Я с ней. Я позабочусь о ней. Поэтому решай, если ты всё ещё хочешь, чтобы Я исцелил её, если ты настаиваешь на этом, Я исцелю». Наступила полнейшая тишина, и мы можем себе представить, как трудно было матери принять решение. Через несколько секунд мать воскликнула: «Твоя милость и любовь важнее всего. Пусть моя дочь проходит через эти страдания и смывает свои кармы!». Услышав это, Свами очень обрадовался. Он был в восторге, потому что мать позволила своей мудрости взять верх над эмоциями. Нет необходимости говорить, что девочка выросла, стала счастливой женщиной, вошла в хорошую семью, купающуюся в любви и милости Господа. Поэтому на этой ступени люди учатся принимать трудности, встречающиеся на их пути, и говорить: «Почему не я?» Почему? По мере продвижения по этому эволюционному пути вопросы «почему я» или «почему не я» исчезают, но начинает появляться глубокое понимание, и мы начинаем задавать вопрос: «Почему?» Почему человек проходит через все эти испытания и бедствия в жизни? Почему боль – промежуток между двумя удовольствиями? И как только мы начинаем задавать эти вопросы, пробуждается внутреннее понимание. Возвращаясь к общению со Свами в Кодаиканале в 1994, я вспоминаю, как Свами рассказал красивую историю, которая также была процитирована Филлис Кристалл в её книге «Саи Баба: Наивысший опыт (Sai Baba: The Ultimate Experience)». Свами рассказывал: «Однажды на даршане все сидели, ожидая Меня, и там сидела одна женщина со своим маленьким слепым сыном. И мать взывала: «Свами, пожалуйста, помоги, пожалуйста, спаси моего сына, верни ему глаза», а ты увидела, как Свами проходит, не обращая на женщину внимания». И вот как Свами объяснил всю ситуацию: «Все вы очень опечалились и, по-видимому, говорили: ‘Свами, почему ты не можешь помочь ей?’» В это время мы должны спросить себя, неужели наша любовь больше безграничной любви Бога! Но затем мы спрашиваем: «Почему Свами игнорирует мольбу этой женщины?» А теперь Свами Сам раскрывает секрет! Он сказал: «Этот мальчик в своём прошлом рождении поссорился с другим мальчиком. А затем в гневе проткнул ему глаза гвоздём. Совершив такое грешное дело, он должен заплатить за него. И наилучшее для этого мальчика, вернее для его души, пройти через те же самые страдания, которые он причинил другому мальчику, и поэтому он родился слепым». Поэтому часто ответ Бога на наши жалобы и мольбы может казаться отличным от наших представлений, это происходит только потому, что Бог знает наше прошлое, настоящее и будущее. Но тогда почему человек совершает все эти ошибки? Почему он причиняет так много боли другим? Почему он причиняет так много страданий другому человеку, а затем плачет, когда сталкивается с последствиями? Причина, как говорит Бхагаван, одна – невежество. Из-за невежества мы не можем понять, что мы по существу – Одно, возникаем и выходим из одного и того же божественного источника. Из-за недостатка этого понимания мы чувствуем себя отделёнными, чувствуем угрозу от всего, что нас окружает, а затем мы проводим всю свою жизнь, создавая ложное чувство безопасности даже ценой причинения вреда другим. Поэтому единственное решение – это отказаться от этого невежества и вернуть Бога в наши жизни, и решающей в этом вопросе является вера. Как только мы позволяем Бхагавану управлять нашими жизнями, Он среди всех препятствий направляет наши жизни к их цели. Когда мы позволяем Свами контролировать наши жизни, Он вмешивается и следит, чтобы наше путешествие проходило очень гладко. В действительности, Бог Сам, наш Свами Сам, выбирает различные стратегии вмешательства в жизнь человека, чтобы помочь ему избежать последствий прошлых плохих действий. Во время бесед в 1994 Свами однажды вечером передал очень красивое и глубокое послание. Обычно мы связываем Бога с тремя атрибутами: Шришти, Штити и Лайя – Творение, Поддержание и Растворение. Но тогда Бхагаван сказал: «Есть ещё один особый атрибут, называемый Тхилодхаяка!» Это, сказал Он, особая милость, и привёл красивую аналогию. Скажем, есть учитель и ученик. Ученик ведёт себя очень хорошо и искренне учится, но к несчастью по одному предмету он сдаёт экзамен очень плохо и набирает только 30%, тогда как по правилам он должен набрать 35%, чтобы сдать экзамен. Итак, он, по всей видимости, проваливает экзамен. Однако учитель, хорошо зная ученика, проявляет сострадание и даёт ему дополнительно 5 очков, что в конечном итоге составляет 35 и позволяет ему пройти экзамен. Свами сказал, что Бог иногда тоже использует эту особую милость. Хотя человек портит свою жизнь и совершает много греха, Свами ищет какие-нибудь маленькие акты добродетели, малейшие действия бескорыстного служения, используя которые как оправдание, Он может освободить человека от последствий его прошлых карм или ослабить их. Поэтому решение проблемы – предаться Богу. На последней ступени, разумеется, вопросов нет, потому что, в конечном счёте, последняя ступень – это полная самоотдача, безусловная самоотдача Богу, с абсолютной радостью и счастьем, со знанием, что Он руководит нашими жизнями. Источник: http://media.radiosai.org/Journals/Vol_08/01MAR10/03-rangarajan.htm