Свами о Садхане

Учебный Кружок Радио Саи – 8

СОС: Свами о Садхане

Добро пожаловать на занятия ещё одного Учебного Кружка Радио Саи. Это 8-й цикл этой серии, начавшейся в сентябре 2010. Эти серии – очень познавательный и возвышающий опыт для всех нас, участвующих в этой программе, и мы благодарим Бхагавана за эту возможность.

Этот учебный кружок посвящён теме: «Свами о Садхане (СОС)». В этом выпуске принимают участие: работник Радио Саи Бишу Прусти (БП) и три научных исследователя из университета Бабы: Амей Дешпанде (АД), Саи Гиридхар (СГ) и К.М. Ганеш (КМГ). Председательствует в группе участников передачи, как всегда, др. Г.С. Шри Рангараджан (ГСС), экзаменационный инспектор Шри Сатья Саи Института Высшего Образования.

Часть 1

ГСС: Добро пожаловать, Бишу, Амей, Ганеш и Гиридхар. Саи Рам вам всем! Итак, какая у нас тема сегодня? Спасите наши души? Но в нашем контексте это означает Свами о Садхане.

Сегодня мы будем использовать рассказы Бхагавана, маленькие, но глубокие аналогии, данные Бабой, такие как: «Руки в обществе, а голова – в лесу». Духовность в практическом аспекте заключается в том, чтобы находиться в обществе и выполнять свой долг, но внутренне быть сосредоточенным на Боге.

АД: Быть в миру, но не от мира.

Знакомство с Садханой

ГСС: Верно. Не от мира. Именно об этом мы будем говорить сегодня. Свами о Садхане – СОС! Мы начнём со знакомства с Садханой.

Но сначала давайте поймём, в чём состоит аналогия. Свами говорит, что, когда маленький ребёнок плачет, отказываясь кушать, мать отвлекает его, говоря: «Посмотри, посмотри сюда, посмотри на Луну». Она указывает на Луну. Ребёнок, открыв рот, смотрит в небо. Мать кладёт ему в рот немного пищи. Затем она указывает на ветку и говорит: «Ты видишь Луну над ветками?» Но где ветви дерева, и где Луна? Они находятся очень далеко друг от друга. Бхагаван говорит, что в попытке анализировать и рассматривать практически важные вопросы, даже аналогии не должны уводить слишком далеко. Нам нужно понимать, чему учат эти примеры.

БП: Они – всего лишь инструменты, средство.

СГ: Да. В действительности, каждый инструмент имеет своё собственное предназначение. То, что делает отвёртка, не может сделать ни один другой инструмент.

БП: Да.

СГ: Так же и каждая аналогия должна играть свою роль.

БП: Ты прав.

ГСС: Гиридхар, что такое Садхана? Что Бхагаван говорит о Садхане?

СГ: Прежде чем мы приступим к этой теме, я хотел бы рассказать об уникальном переживании, которое получает почти каждый преданный, приезжающий в Прашанти Нилаям.

АД: Какое?

СГ: Когда преданные едут к ашраму от железнодорожной станции, часто за их машинами гонятся бродячие собаки.

ГСС: Я слышал об этом…

БП: Когда человек приезжает в поисках Бога, Собака преследует человека (здесь игра слов на английском языке: When man comes in search of God, Dog chases man)!

СГ: Да. Преданные приезжают в погоне за Богом, а собаки гоняются за преданными! Бхагаван прекраснейшим образом представляет всем нам глубочайшее значение простейших повседневных вещей. Эти собаки гонятся за машинами, двигающимися намного быстрее их, которые они никогда не догонят. Когда вы останавливаете машину, эти собаки вопросительно смотрят на вас, словно спрашивая: «Почему ты остановился?» Они не знают, почему они гоняются за машинами. Разве человек не гоняется за этим миром без всякой перспективы? Цель Садханы дать человеку правильное направление и верную перспективу.

БП: Совершенно верно, Гиридхар.

СГ: Свами также приводил нам пример запыхавшейся собаки. Он смотрел на запыхавшуюся собаку и говорил нам: «Посмотрите на эту собаку. Она бегает туда-сюда, не зная, где находится её цель. Она беспокойно бегает вокруг и тяжело дышит, словно сделала много работы». Свами говорит, что Садхана не должна быть подобной этому. Садхана – это не каторжный труд. Это не бесцельное блуждание. Цель Садханы – Бог, цель Садханы – Любовь. Свами часто говорит, что Бог – это бхаваприя, Он смотрит, с какими чувствами выполняется деятельность.

КМГ: Человек не должен падать духом.

АД: Мы скоро тоже будем бегать повсюду. Со следующего вторника мы начинаем Грама Севу. За день мы так много набегаемся! Но поймём ли мы, в чём состоит суть Грама Севы?

ГСС: Садхана – это больше внутренняя практика, нежели внешняя.

БП: В мире сегодня много людей, ведущих беспорядочный образ жизни. Посмотрите на сегодняшнее поколение. Подростки считают, что думать о Боге не модно, не престижно сидеть и медитировать даже 5 минут! Они думают, что всё это покрыто пылью древности.

ГСС: Старо.

ВП: Да, но мы не понимаем того, что это самая прекрасная вещь, потому что это может придать нашей жизни такую великолепную форму. Это действительно может принести счастье, которого нам не хватает в жизни. Бхагаван обычно говорил о том, что мы не смотрим на наши древние практики и духовную Садхану в правильной перспективе; Он обычно приводил пример, что люди высмеивают предложение жертвенному огню топлёного масла и других вещей и считают это ненужным расточительством пищевых продуктов. Баба говорит, что это подобно тому, чтобы называть глупцом фермера, бросающего семена в землю. Они не понимают, что то, что предложено земле, возвращается в десятикратном размере.

Когда Бхагаван объясняет это, приводя подобные примеры, подросткам легче оценить важность наших древних практик.

Обращаясь к Садхане, многие люди приходят в замешательство, не зная, какой путь выбрать. Они говорят, что существует много путей – Карма, Бхакти и Джнана (пути деятельности, преданности и мудрости). Бхагаван красиво сказал, что это не отдельные пути. На самом деле эти пути невозможно отделить друг от друга.

АД: Я помню, Свами сравнивал эти три пути Кармы, Бхакти и Джнаны с трёхколёсным велосипедом или авто рикшей. Чтобы ехать на этом транспортном средстве, вам необходимы все три колеса. Вы не можете сказать, что одно колесо важнее остальных. Однако вам нужно одно колесо, чтобы направлять остальные два. Каждому из нас необходимо найти равновесие между этими тремя различными дисциплинами Кармы Бхакти и Джнаны. Просто одному пути мы придаём большее значение, чем остальным двум. Различия возникают среди людей, это люди не сходятся во мнениях.

ГСС: Соотношения отличаются.

АД: Да. Для одних преобладает Бхакти. Это именно то колесо, которое направляет их средство передвижения. Поэтому мы не можем сказать, что человек всецело является Бхакти йогом, Карма йогом или Джнана йогом.

БП: Да, пока вы разговаривали об этом примере трёхколёсного велосипеда, я вспомнил прекрасную аналогию с индийской сластью Майсур Пек, которую обычно использовал Бхагаван. Баба говорит, что эта сласть имеет три аспекта: сладкий вкус, вес и форму. Вы не можете отделить один аспект от другого. Вы не можете взять только сладкий вкус без формы и веса. Чтобы ощутить сладкий вкус, вы должны взять кусочек сласти (имеющий вес и форму), положить его в рот и ощутить сладость своим языком. Форма растворится у вас во рту и вес исчезнет. Точно так же Карма – это Бхакти, Бхакти – это Джнана, вы, в действительности, не можете разделить их.

ГСС: Да, но Амей говорит, один путь может доминировать для одних людей, а другой – для других, эта пропорция постоянно меняется.

БП: Да.

ГСС: Садхана – очень субъективное и индивидуальное понятие для каждого преданного. И Учитель ведёт каждого человека очень индивидуальным путём, предназначенным именно для этого человека.

КМГ: Не только от преданного к преданному, но даже для одного и того же преданного.

ГСС: Да, в разные моменты времени.

БП: Разные стадии развития.

ГСС: Я вспомнил чудесный пример, который приводил Бхагаван. Он привёл пример матери и ребёнка. У матери было несколько детей. Однажды все дети захотели сока, но один захотел красный сок, другой – желтый, третий – зелёный. Что сделала матери, когда дети захотели сок разного цвета?

Она сделала обычный лимонный сок с водой и налила его в стаканы разного цвета – красный, жёлтый и зелёный. Дети были счастливы, потому что получили сок того цвета, который хотели. И это именно то, что делает Свами! Он даёт нам то, что, как мы думаем, мы хотим, но в этом скрыта истинная Садхана, предназначенная для нас – Он ведёт нас очень индивидуальным путём, предназначенным для каждого.

КМГ: Итак, одна из точек зрения на это – Садхана должна, по существу, расширять наше мировоззрение, наше восприятие.

ГСС: Совершенно верно.

КМГ: Я вспомнил одну очень популярную непальскую песню, перекликающуюся с этим суждением.

СГ: Пожалуйста, продолжай.

КМГ: Суть песни в том, что, если мы смотрим на мир через стёкла, на которых нарисованы цветы, мир будет казаться нам полным цветов. Если мы посмотрим на этот же самый мир через стёкла, на которых нарисованы колючки, мир предстанет перед нами полным колючек. Каково дришти (восприятие), таково и сришти (творение). Именно цвет стёкол, которые мы выбираем, определяет наше восприятие мира и, таким образом, определяет нашу реальность.

ГСС: Из этого вводного обсуждения мы, в основном, поняли, что Садхана необходима. Садхана – это то, что действительно приближает нас к Богу. Бхагаван обычно приводит пример банковского счёта. Он сказал, что всё хорошее, сделанное вами в прошлом, приближает вас к Богу, но Он также предупреждает нас, что всё плохое, сделанное нами в прошлом, отталкивает нас от Бога. Поэтому мы должны постоянно делать всё больше и больше хорошего. Это подобно тому, чтобы класть на свой счёт всё больше и больше денег, в противном случае мы однажды обнаружим, что денег на счету нет. Поэтому Садхана необходима.

Прежде чем мы начнём обсуждать процесс Садханы, давайте поговорим о предварительных условиях или требованиях. Существуют ли какие-нибудь предварительные требования? Одна важная вещь – склонность, симпатия, родственность – чувство, вызывающее желание приблизиться к Богу. Мы можем назвать это привязанностью к Богу и отрешённостью от мира. До тех пор, пока у человека не будет этого настроя, ему будет трудно думать о выполнении Садханы. Амей, что Бхагаван говорит об обретении привязанности к Богу?

Источник: http://media.radiosa...sai-part-01.htm

Учебный Кружок Радио Саи – 8

СОС: Свами о Садхане

Часть 2

ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ УСЛОВИЯ ДЛЯ САДХАНЫ

АД: Я вспомнил одну вещь, о которой Ади Шанкарачарья говорит в Вивека Чудамани. Он говорит, что нам необходимы три предварительных условия, – это Манушатвам, Мумукшатвам и Махапуруша Самшраяха. Что это означает? Манушатвам означает родиться человеком – поздравляю всех нас с этим! Мумукшатвам – это сильное желание выполнять Садхану.

ГСС: Ради освобождения.

АД: Да, ради освобождения. Представьте! Как Саи преданные мы имеем и это тоже. Поздравляю! И мы имеем Махапуруша Самшраяха, т.е. руководство великой души. На самом деле у нас есть Сам Юга Пуруша (Аватар Эпохи)!

ГСС: Да! Сам Бог.

АД: Сам Бог! Итак, опять поздравления! Основной предпосылкой Садханы является именно Мумукшатвам. Свами часто использует слово JOY (радость), особенно во время празднования Рождества Христова. Свами говорит: «J-O-Y означает: Сначала Иисус (Jesus), затем остальные (Others), вы (Yourself) в последнюю очередь». Такими должны быть приоритеты в каждой деятельности нашей жизни – мы должны ставить Бога на первое место, мир – на второе, а себя – в самом конце, если для нас останется место.

БП: Поскольку мы говорим о привязанности к Богу и предпосылках для Садханы, самое важное – это правильно установить нашу цель, а нашей целью является обретение привязанности к Богу. Свами приводит очень красивый пример реки. Он обычно ссылается на реку Гангу и на то, как она течёт к океану, извиваясь и петляя, разделяясь на ручьи, встречая на своём пути пороги и валуны, но никогда не прекращает своего движения. Даже когда она достигает океана, океан не принимает её легко. Ей приходится прилагать много усилий, ей приходится претерпевать много метаний, ей приходится преодолевать прибой, прежде чем она сольётся с океаном. Я полагаю, что в движении к цели должен быть этот вид настойчивости. Свами также приводит пример поездки на поезде. Если, например, вы едете в Дели, вы не сойдёте в Джамшедпури. Вы можете выйти из поезда, чтобы посмотреть достопримечательности, отдохнуть или что-то купить, но вы не будете искать свой дом ни на какой другой станции, если ваш дом находится в Дели. Если только вы сосредоточены на том, что Дели для вас является конечным пунктом назначения, вы будете упорно продолжать своё путешествие и достигнете цели.

СГ: На самом деле, Бишу, река преподаёт нам ещё один урок. Она настолько сосредоточена, что даже на мгновение не оглядывается назад, чтобы посмотреть, о какое количество валунов она ударилась, и какое количество их она преодолела.

ПБ: Она останавливается только в океане.

СГ: Даже если одна капля остановится и оглянется назад, река не понесёт её к океану.

АД: В действительности, река преподает ещё несколько прекрасных уроков, которым мы можем научиться. Она никогда не смотрит на свои собственные достижения. Сотни больших и маленьких городов построены на её берегах, но она ничего не чувствует, потому что полностью сосредоточена на своей цели.

ГСС: Всё это звучит хорошо, но как нам развить такую привязанность, пример которой привёл Бишу. Существует так много «волнений» и «радостей», как отрешиться от этого? Свами приводит нам прекрасный пример. Он говорит: «Не концентрируйтесь на том, чтобы быть не привязанными к миру, сосредоточьтесь на том, чтобы обрести привязанность к Богу».

И Он приводит пример качелей. Он говорит, когда одна сторона доски качелей идёт вниз, вторая автоматически поднимается вверх. Поэтому, если вы начнёте думать о Боге, любить Его и выделять для Него место в своём сердце, тогда подобно спелому плоду, с которого легко снимается кожура, вы автоматически станете отрешёнными.

БП: Вау!

ГСС: Таким же самым образом, говорит Бхагаван, вы обнаружите, что мир автоматически выпал из вашего списка приоритетов, и вы подошли к Богу ближе.

АД: Я вспомнил очень красивый случай. Учась в 8-м классе, я обычно писал письма Бхагавану, в которых я обращался к Нему: «Самый Любимый Бхагаван (Dearest Bhagawan)». Однажды Он взял моё письмо и прочитал слова: «Dearest Bhagawan (Самый Любимый Бхагаван)». Затем Он сказал: «Dear-rest (любимы остальные)». Я всё ещё размышляю над тем, как Он сказал эти слова: «Dear Rest». И то, как Он сказал их, создаёт впечатление, что Он хотел сказать: «Ты просто называешь меня любимым (dear), но в твоём сердце находится остальной (rest) мир».

КМГ: Остальное в мире дорого тебе.

АД: С того дня я перестал использовать слово «Dearest» и начал писать «Most Beloved (переводится на русский так же – самый любимый)». И даже на это Свами сказал: «Be-Loved (будь любим)». Будь любим Богом, и привяжись к Богу.

КМГ: Великолепно!

СГ: Это также может означать, что, если ты дорог (dear) Богу, Он позаботится об остальном (rest). Свами также играл со словом дружба (friendship). Он говорит, что дружба подобна кораблю (ship). Если у вас нет настоящего друга (friend), и вы дружите с кем-то, кого больше интересует размер ваших доходов, эта дружба не будет вам опорой.

Сегодня мы имеем друзей в обществе, систему социальных отношений, такой корабль дружбы (friendship – friend ship) довезёт вас до середины океана и утопит там. Эти виды дружбы совершенно бесполезны, истинный друг, говорит Бхагаван, – это Бог. Бог – ваш единственный друг. И Он – такой корабль, который безопасно перевезёт вас через этот океан самсары (мирской жизни) даже в самый ужасный шторм и невредимым высадит на берегу Освобождения.

Надпись на фото: ИСТИННЫЙ ДРУГ

Бог – такой корабль, который безопасно перевезёт вас через этот океан самсары (мирской жизни) даже в самый ужасный шторм и невредимым высадит на берегу Освобождения.

Свами также говорил, что многие люди испытывали гордость и были в восторге от того, что его или её друг – политик, или человек, занимающий высокое положение в обществе, или богатый. Только задумайтесь на мгновение, если вы считаете другом Самого Бога, насколько большую гордость вы будете испытывать, и насколько в большей безопасности вы будете находиться!

БП: Насколько более защищённым вы будете себя чувствовать.

СГ: Я имею в виду, у вас есть Господь мироздания, весь мир – Его собственность, и Он – ваш друг.

КМГ: Конечно, на примере с качелями мы видели количественное соотношение: степень привязанности к Богу пропорциональна степени не привязанности к миру. Бхагаван также приводит качественную аналогию с джекфрутом (плодом индийского хлебного дерева), прежде чем его срезать или разделывать, руки смазывают маслом, чтобы его липкий сок не пачкал руки. Прежде чем отсечь джекфрут, символизирующий мир, необходимо нанести масло веры в Бога.

АД: Верно.

КМГ: Масло предохраняет наши руки от прилипающего пигмента, и смазывание маслом облегчает срезание и разделывание плода. Точно так же, если нам нужно выйти в мир и остаться неподверженными влияниям его притягательностей и привязанностей, мы должны нанести масло веры в Бога, прежде чем начать выполнять любую работу. Быть в миру, но не от мира, как говорит Бхагаван. Вера в Бог важна, чтобы обрезать все путы, связывающие нас.

ГСС: Итак, подведём итог этому обсуждению привязанностей, мы поняли, что привязанность к Богу является приоритетом номер один, и она включает в себя не только любовь к Богу, как мы её понимаем, но также и следование Его словам, и выполнение Его поручений. Свами красиво излагает это в форме аналогии. Он говорит, что врач пришедшему к нему пациенту предписывает не только лекарство, но и диету.

БП: Да.

ГСС: До тех пор, пока вместе с приёмом лекарств вы не будете придерживаться диеты, вы не выздоровеете. Поэтому Бхагаван говорит, что любить Бога – это, без сомнения, основной, предпочтительный шаг, но одного только этого не достаточно. Это лекарство. А следовать учениям Бога и выполнять Его поручения – это диета. И то, и другое вместе взятые приблизят вас к Богу. Это первый шаг в Садхане.

Итак, мы действительно увидели хороший пример в том, как сказал Амей, чтобы на первое место ставить Иисуса, на второе – мир, а на последнее – себя. Мы рассмотрели пример качелей, о которых сказал Ганеш, а также поговорили о нанесении масла на руку, чтобы она не была клейкой от сока джекфрута. Гиридхар говорил о том, с кем нужно водить дружбу (friendship), чтобы «корабль дружбы (friend‘ship’)» не утонул. Бишу говорил об однонаправленной сосредоточенности реки, текущей к морю. Амей рассказал о своём переживании, связанном со Свами, и о каламбуре Бхагавана со словом ‘Dearest’ – ‘Dear rest’ – остальные люди любимые, а не ты. Наконец, мы говорили об аналогии Свами, что лекарство и диета, т.е. любовь к Богу и следование Его указаниям одинаково важны.

Но, по правде говоря, вы не думаете, что это намного легче для нас, потому что мы находимся здесь в этой безмятежной атмосфере Прашанти Нилаям, где все думают подобным образом. Мы слышали, как многие преданные и наши собственные студенты, живущие в различных уголках мира, говорят, что это легко в Прашанти Нилаям, но трудно во внешнем мире, который, как сказал Бишу, подобен порочному кругу. Итак, не думаете ли вы, что тип общества, в котором вы находитесь, тоже создаёт большие различия?

БП: Огромные различия.

Источник: http://media.radiosa...sai-part-02.htm

Учебный Кружок Радио Саи – 8

СОС: Свами о Садхане

Часть 3

ХОРОШАЯ КОМПАНИЯ – ЕЩЁ ОДНО ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ УСЛОВИЕ САДХАНЫ

ГСС: Что Свами говорит о важности хорошей компании?

СГ: Свами обычно говорил: «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты».

АД: Я думаю, это очень важное предварительное условие для Садханы. Мне приходит на ум пример о пыли и ветре, который приводил Свами. Когда пыль находится в компании ветра, она поднимается вверх и достигает больших высот. Но та же самая пыль, входя в соприкосновение с водой, опускается вниз.

СГ: Она становится грязью.

АД: Используя пример пыли, Свами красиво объясняет влияние компании.

СГ: Свами также приводил пример газеты. Газета сама по себе не имеет никакого запаха, но если вы завернёте в неё прекрасную гирлянду из жасмина, газета приобретёт аромат цветов. А если вы завернёте в неё сушёную рыбу, она приобретёт запах сушёной рыбы и будет продолжать источать зловоние даже после того, как вы вынете рыбу.

ГСС: Возможно, более длительное время, чем аромат цветов жасмина.

БП: Я вспомнил один случай, произошедший во время путешествия Бхагавана в Кодаиканал. Бхагаван ехал в машине, а студенты, сопровождавшие Его, ехали за Ним в автобусе. Через некоторое время Свами вышел из машины и сел к ребятам в автобус. Но люди на дороге продолжали приветствовать машину, думая, что в ней едет Бхагаван. Бхагаван указал студентам на это и сказал, несмотря на то, что Он физически не присутствует в машине, она продолжает получать поклонение людей из-за своей связи с Ним – она находилась в компании Бога.

ГСС: С большим юмором Свами продолжил: «Теперь я сижу с вами, студентами. Смотрите, никто не предлагает Мне Намаскар (никто не приветствует Меня). Это влияние вашего окружения».

БП: Свами также приводит пример железа и магнита, в этом примере Бог – магнит, а человек – железо. Свами говорит, что человек должен естественно притягиваться к Богу, потому что человек тоже божественный. Однако железо, покрытое ржавчиной, не притягивается к магниту. Мы должны удалить налёт ржавчины с помощью Садханы. Свами говорит, что лень – это ржавчина и пыль. Мы должны прилагать усилия, чтобы находиться в хорошей компании и освободиться от этой ржавчины.

КМГ: На самом деле, говоря о компании, мы обычно смотрим вовне. Свами говорит, что нужно смотреть не только вовне, мы должны смотреть внутрь себя, потому что мы являемся сочетанием многих качеств, как хороших, так и плохих. Здесь Свами приводит пример молока и простокваши.

Некоторые люди могут думать, что, если они 95% времени хорошие, а, возможно, 5% времени плохие, они могут не прикладывать усилий, либо потому, что у них нет силы контролировать капризы своего ума, либо они думают, что 100% приверженность для человека невозможна.

Если сад полон цветов, человек может не заметить несколько сорняков, растущих в некоторых местах. Точно так же Садхака может стать самодовольным, не удаляя из своего сердца незначительные на первый взгляд плохие качества. Но Бхагаван предупреждает, что эта аналогия не работает в духовности. Он говорит, что, если в горшке находится хоть немного кислого молока, и если вы нальёте в этот горшок даже много литров свежего молока, весь горшок молока скиснет за ночь и превратится в простоквашу. В этом причина жалоб многих искателей, что несмотря на ежедневное пение бхаджанов и рецитацию Вед они не ощущают глубокой связи с Бхагаваном. Почему? Потому что он или она не удалили некоторые черты или неприятные качества, которые подобны ложке кислого молока. А Бхагаван как Божественная Мать терпеливо ждёт, чтобы налить божественного молока любви и милости. При условии, что человек прилагает хотя бы небольшие усилия, чтобы очистить горшок.

БП: Да.

СГ: Ганеш, говорят также, что даже капли яда достаточно, чтобы отравить горшок молока.

КМГ: Верно.

БП: Важно иметь хороших друзей. Бхагаван говорит, что обученный слон может остановить и укротить дикого кабана или слона, точно так же духовно настроенный человек может переубедить скептика.

ГСС: Я думаю, примерам нет конца.

КМГ: Никто не совершенен. Но мы должны стараться улучшиться. На самом деле усилия важнее результата.

ГСС: В этом разделе мы рассмотрели важность хорошей компании и привели много примеров для понимания этого вопроса: пример с пылью и водой, пример с газетой, в которую заворачивают свежий жасмин и сушёную рыбу, пример с железом и магнитом и пример с простоквашей и молоком.

Ганеш, Свами также приводит пример воды и молока. Если вы добавите один стакан воды к 99 стаканам молока, вода тоже станет молоком. Это подобно общению с хорошей компанией. Однако если вы добавите стакан молока к 99 стаканам воды, чистое молоко тоже станет водой. Это подобно общению с плохой компанией. Вот почему Он говорит: «A-B-C – Avoid Bad Company (сторонитесь плохой компании)».

Следующий вопрос темы Садхана – это процесс Садханы. Когда вы говорите о Садхане, на ум сразу же приходят слова Бхагавана. Он говорит, что в Кали Югу самая лёгкая Садхана, которую может выполнять человек, – это Намасмарана, воспевание имени Бога, а не ягны и яги (ритуалы жертвоприношений)

ПРОЦЕСС САДХАНЫ

АД: Свами приводит красивый пример. Десятилетия назад деревенские жители зажигали фонари и размещали их у входов в свои дома. Если поместить фонарь у входной двери, он будет освещать и внутреннюю часть дома, и пространство снаружи дома. Свами говорит, что воспевание имени Бога подобно помещению этого фонаря на входе в личное «я». Он освещает не только внутреннюю часть, но и наружную.

ГСС: Здесь входная дверь – рот человека.

АД: Свами говорит, что рот играет большую роль – он является входом во всё тело. Он соединяет внутреннее с внешним.

КМГ: Намасмарана – это не нечто, что можно выполнять время от времени. Её нужно выполнять постоянно, потому что жизнь – это долгое путешествие, и каждый из нас является садхаком – духовным искателем. Некоторым людям не удаётся увидеть путь духовности. Они выбирают сон. Они говорят, что боятся идти по пути, где нет света. В любое время человеку нужно видеть только следующие несколько метров, а для этого достаточно небольшого светильника, чтобы иметь уверенность и двигаться дальше, при условии, что человек движется вперёд. Этим светом является Намасмарана. Когда мы воспеваем Его имя, мы обретаем ясность видения и движемся вперёд. Будучи духовными искателями, мы должны довериться Имени и продвигаться постепенно, шаг за шагом, тогда мы, несомненно, достигнем цели.

СГ: Свами приводит ещё одну причину, почему Намасмарана очень важна для всех нас. Ум, говорит Свами, может быть «обезьяньим умом», подобным обезьяне, «иногда подобным пьяной обезьяне», а порой «подобным пьяной обезьяне, ужаленной скорпионом».

ГСС: Безумной и пьяной обезьяне, ужаленной скорпионом!

БП: Не может быть ничего хуже этого!

СГ: Это по своей сути означает, что причудам и капризам ума нет конца.

БП: Совершенно верно!

СГ: И он может пойти на всё. Поэтому Свами всегда сравнивал праздный человеческий ум с джинном или демоном, который ждёт возможности проглотить вас, если вы не занимаетесь той или иной работой. Праздный ум – это мастерская дьявола! Свами говорит, что самый лучший способ занять этого джинна, называемого умом, – это поставить столб и попросить ум карабкаться по нему вверх и спускаться вниз, пока вы не найдёте для него какую-нибудь работу. Он говорит, что этим столбом является красивая форма Бога, а процесс карабканья вверх по столбу и спускания вниз – это процесс выполнения Намасмараны.

БП: В связи с примером Амея я вспомнил ещё один прекрасный рассказ Бхагавана на эту тему. Свами говорил, что, когда электричество вводится в ваши дома, оно идёт от электростанции по проводам, подвешенным на множестве электрических столбов, оно входит в ваш дом не непосредственно с электростанции. Оно должно пройти через множество небольших подстанций. Столбы устанавливаются через определённые промежутки. Свами говорит, чтобы вы получили доступ к электричеству, оно должно пройти по проводам, подвешенным на столбах, установленных через определённые промежутки. Точно так же для вас, чтобы вы могли подзарядиться, подключиться к Божественной энергии и обрести Его милость, необходим какой-нибудь вид регулярной Садханы. А какая Садхана наилучшая? Намасмарана.

ГСС: На самом деле Свами говорит следующее. Намасмарана – это горячая линия к Богу, прямая связь с Ним. Однако, так же как и в нашей сети, мы обнаруживаем, что связи нет. Причина, говорит Свами, в том, что подключение непостоянное. Он приводит пример цепи, подчёркивая, как важно каждое звено, чтобы цепь оставалась целой. Если вы прекращаете выполнять Намасмарану на некоторое время это подобно разрыву цепи; вам придётся начинать сначала. Поэтому, чтобы действительно быть подсоединёнными к этой горячей линии, нужно постоянно держать Его в уме.

Мы рассмотрели много примеров, касающихся Намасмараны. Мы услышали, как красиво Свами говорит, что рот – это порог, и над ним должен быть зажжён свет, чтобы он освещал и внутреннюю, и внешнюю части. Ганеша сказал о том, что необходимо иметь свет при себе, чтобы было видно, по меньшей мере, на несколько шагов вперёд, и человек мог продолжать двигаться к своей цели. Гиридхар рассказал о джинне и представлении божественной формы в виде столба, чтобы заставить ум карабкаться по нему. Бишу поделился примерами Свами об электрических столбах и цепи и сказал, чем это важно.

Но Садхана не ограничивается этим. Свами время от времени напоминал нам, что это только первый шаг. В конечном итоге необходимо искать Свами внутри каждого, потому что Бог – это не некто, находящийся снаружи, Он находится внутри нас.

Теперь давайте обсудим более высокую Садхану, имеющую отношение к поиску Бога внутри.

Источник: http://media.radiosa...sai-part-03.htm

Учебный Кружок Радио Саи – 8

СОС: Свами о Садхане

Часть 4

ВЫШАЯ САДХАНА – ПОИСК БОГА ВНУТРИ

СГ: Я помню красивый один случай, произошедший в 1999. Студенты МБА института сидели в Саи Кульвант холле и молились Свами о групповом интервью. И все они говорили: «Свами, пожалуйста, дай нам интервью. Пожалуйста, дай на интервью». Свами с улыбкой ответил: «Приведите своих жён, и Я дам вам интервью».

ГСС: Все от души рассмеялись.

СГ: Они смеялись, думая, что Свами шутит, и продолжали умолять. Свами пошёл дальше, но на мгновение остановился, обернулся и сказал: «Ребята, вы не поняли того, что Я только что сказал?»

Тогда Он привёл красивую аналогию: «Ваш ум – ваша жена, Атма – муж. Когда ум находится в совершенной гармонии с Атмой, он имеет чуткость к вашему сознанию и прекрасное взаимопонимание с ним, и в доме – в вашем собственном «я», и в теле царят спокойствие и гармония. Но если ум и Атма идут в разных направлениях…» Свами обыграл образы и сказал: «Результат будет противоположным».

Свами отказал в интервью, но Он дал ребятам намного более важное откровение. Свами подчёркивал важность идеи, что «внутреннее видение (‘inner view’)» гораздо важнее интервью (внешнего общения)! А для того, чтобы обрести это внутреннее видение, ум должен находиться в гармонии с Атмой внутри нас, которая является самой сутью нашего существа.

БП: Превосходно!

АД: Вы наблюдали всё это время, как Свами дарил многим преданным и студентам различные виды бриллиантовых колец – с зелёными бриллиантами, белыми бриллиантами, с тремя бриллиантами, с шестью бриллиантами и т.д.

ГСС: Разве мы не видели те пальцы!

СГ: Мы обычно называли это большим шлемом (выигрышем всех взяток)!

АД: Да, Свами обычно играл и со словом бриллиант (Diamond). Он говорил: «Diamond (бриллиант) означает ‘Die Mind’ (отмирание, исчезновение ума)». Только тогда, когда вы сможете блокировать или подавить свой ум полностью, он станет таким же драгоценным, как бриллиант. Так же как бриллиант сияет при свете, ваше внутреннее «я» засияет, когда вы уничтожите свой ум.

СГ: Чтобы прояснить, что означает уничтожение ума, Свами говорит: «Смотрите, в нашем уме проносятся тысячи мыслей. Сначала с помощью Намасмараны сосредоточьте его на одной мысли».

ГСС: Нужно дать ему направление.

СГ: А через некоторое время нужно отбросить даже эту одну мысль, это и есть уничтожение ума. В этом абсолютном ничто ум подобен зеркалу, отражающему свет Атмы.

АД: Нужно свести много к одной и одну к ни одной.

КМГ: Пока мы здесь говорили об уме, мне на ум пришла ещё одна аналогия. Большинство людей склонно упрекать Бога. Они говорят: «Бог, Ты создал мир, и вся эта майя – Твоих рук дело. А почему мы пойманы в ловушку?»

Однажды один преданный обратился к Бхагавану, назвав Его Майя Сварупа (Воплощением Майи). Свами тут же ответил: «Нет, Я – не Майя Сварупа, Я – Джйоти Сварупа – Воплощение Света». Свами сказал, что не нужно упрекать солнце в существовании тени. Тень появляется благодаря объекту. Объект – это ум. Вся садхана сводится к аннулированию ума. Как только вы сведёте свой ум к нулю, вы достигнете цели.

БП: Во время разговора об аннулировании ума и очищении внутреннего «я», я вспомнил очень красивую аналогию, которую Свами приводил по этому вопросу. Он говорил, когда вы бурите землю, вставляете трубу, чтобы извлекать воду из земли, вы должны обеспечить, чтобы в трубу не попадали ни воздух, ни вода, потому что, чтобы вода поднималась по трубе, необходим вакуум. Свами сказал, что внутреннее «я» подобно этому. Наше внешнее «я» никаким образом не должно загрязнять внутреннее «я». Только тогда, когда мы не позволяем внешнему «я» оказывать влияние на внутреннее «я» и сохраняем внутреннее «я» чистым, мы действительно можем установить связь и идти внутрь.

ГСС: Свами также советует нам не копать мелкие колодцы, потому что мы, в действительности, не достигнем Бога. Вместо этого бурите один глубокий колодец прямо к Нему.

КМГ: Именно поэтому нам говорят концентрироваться внутри. Это означает, что всё загрязнение и заблуждение находится снаружи. Свами говорит, когда вы сидите в поезде и смотрите из окна на другой поезд, движущийся параллельно вашему, вам будет казаться, что ваш поезд стоит, а другой движется. Свами говорит, что это майя. Где выход, как преодолеть её? Смотрите в свой поезд, смотрите внутрь.

СГ: Когда колючка вонзится в вашу ногу, вы не будете просто сидеть, вы попытаетесь извлечь её.

КМГ: Да. Освободиться от неё, а не анализировать силу боли.

ГСС: И выход из этого один, и этот выход – Саи.

КМГ: Саи?

БП: Да.

ГСС: САИ означает: «Смотри Всегда Внутрь (SAI means See Always Inside)». Вы путешествуете многие мили разными способами по различным местам, чтобы посетить храм. Как только вы видите изображение Господа, вы инстинктивно закрываете глаза, потому что душа знает, что Бог находится внутри. Свами в связи с этим приводит прекрасный пример.

Птичка сидит на высокой ветке, сильно раскачиваемой ураганом. Но птичка спокойна и не движется. Можно удивиться, почему птичка такая спокойная, несмотря на сильный ветер. А затем неожиданно ветка ломается. Что произойдёт теперь? Птичка просто улетает. Птичка спокойна, потому что полагается только на свои крылья. Хотя и кажется, что она сидит на ветке, ветка не является для неё основной. Основными для неё являются крылья. Точно так же, если мы зафиксировались на нашем истинном «я», на Атме, хоть мы и живём в мире, мы останемся невозмутимыми, потому что смотрим внутрь. Итак, смотреть внутрь – это действительно верный путь, и это цель Намасмараны.

Давайте приведём несколько примеров того, чем на самом деле является самоотдача, или в какой момент мы можем сказать, что действительно предались Богу.

САМООТДАЧА – КОНЕЧНАЯ ЦЕЛЬ САДХАНЫ

СГ: Говоря о самоотдаче, я хотел бы поделиться собственным опытом. Однажды Бхагаван дал студентам возможность задать несколько вопросов.

Один из наших братьев спросил Свами: «Что такое самоотдача?» Бхагаван ответил, приведя красивую аналогию. Он спросил: «Сколько человек из вас знают, как водить машину?» Некоторые из нас подняли руки.

Затем Он спросил: «Сколько передач имеет машина?» Мы сказали: «Свами, у неё четыре передачи».

Свами сказал: «Вы знаете, что жизнь тоже имеет четыре передачи?» Он сказал: «Первая передача – это счастье, вторая – печаль, третья – счастье, а четвёртая – печаль».

Он сказал: «Если вы безучастны, машина жизни движется гладко без рывков, но беспокойство возникает, когда вы на одной из передач – на передаче счастья или горя».

Он продолжил объяснять: «Ели вы на первой передаче, вы едете на постоянной скорости, вы чувствуете какую-нибудь проблему?» Мы сказали: «Нет, Свами».

Тогда Он спросил нас: «Когда возникает проблема?» Мы все сказали: «Когда мы пытаемся увеличить скорость, мы должны перейти на следующую передачу».

Он сказал: «Что произойдёт, если вы прямо перейдёте на следующую передачу?»

Мы сказали: «Свами, машину резко дернет, и она может даже остановиться, если мы не нажмём на сцепление».

Свами сказал, верный способ – нажать на сцепление. Точно так же в жизни, если мы длительное время счастливы или несчастливы, мы привыкаем к этому. Но проблема возникает при переходе от моментов счастья к моментам несчастья. И Свами сказал, что в те моменты, когда мы переходим от радости к печали или от печали к радости, нужно нажимать на сцепление, называемое «Самоотдачей». Бхагаван здесь имел в виду, что печали и радости – это дары Бога для нашего собственного роста и благополучия. Если мы твёрдо верим в этот принцип и убеждены в его справедливости, Бхагаван говорит, что самоотдача как сцепление обеспечит плавный переход в различных изменениях, происходящих в нашей жизни.

ГСС: Поэтому всё, что происходит, – хорошо.

СГ: Всё, что происходит – это дар Бога мне.

КМГ: Ещё один пример, который приводит Свами, – это Кумкум Арчанам (ритуальное поклонение с красным порошком, киноварью). Баба объясняет, что Кумкум, по существу, символизирует кровь, а кровь в свою очередь символизирует жизнь. Таким образом, отсутствие крови означает отсутствие жизни. Поэтому, когда духовный искатель предлагает Кумкум, он или она, в действительности, предлагает Божественной Матери свою жизнь. Здесь предложение жизни означает жертвование Божественной Воле своих действий, мыслей, слов и своей воли. Здесь действо Кумкум Арчанам на самом деле означает дух самоотдачи.

БП: Несовершеннолетний ребёнок в семье не может предъявить претензии на собственность родителей, он может сделать это, только став совершеннолетним. Свами говорит, что Садхана делает именно это. Как только вы начинаете выполнять Садхану, как только вы предались Богу, вы имеете доступ к своему истинному наследству. Вы имеете доступ к наследству Бога. Свами также говорит, когда мы говорим: «Я», мы чувствуем себя одинокими. Но когда мы говорим: «Не я, а Ты», – мы получаем Его милость. Тогда всё будет дано вам, говорит Баба.

АД: Я вспомнил концепцию, которую мы обсуждали на наших занятиях «Сознание». Это был П и Н цикл. П означает Прасад, а Н означает Наиведьям. То, что мы получаем от Бога – это Прасад, а то, что мы предлагаем Ему – это Наиведьям, которое мы в свою очередь получаем как Прасад – П-Н-П. Мы должны иметь чувство, что всё, что мы получаем в жизни – это Его Прасад, и это должно быть предложено Ему как Наиведьям.

ГСС: Я вспомнил ещё один очень хороший пример, который Свами приводит о преданности. Он говорит, что существует два вида преданности – подобно малышу обезьяны и подобно котёнку. Когда самка обезьяны прыгает с дерева на дерево, её малыш цепляется за её шерсть, прижимаясь к её животу. Это обязанность малыша – держаться крепко, потому что, когда обезьяна прыгает с дерева на дерево, она не держит малыша. Держаться – это обязанность малыша. А кошка держит котёнка в своих зубах очень нежно, не причиняя ему вреда. В этом случае держать котёнка – обязанность кошки. Котёнок просто висит расслабленно. Свами говорит, что из этих двух видов преданности преданность по типу котёнка является высшей, потому что вы всё оставляете Богу.

АД: Это подобно Джнана Йоге и Бхакти Йоге. Бхакти Йога подобна доверию котёнка, в то время как в Джнана Йоге ответственность лежит на вас.

ГСС: Я держусь и принимаю ответственность на себя. Это чудесные примеры, которые Свами приводит нам о преданности. И я думаю, что именно это – самое главное на пути Садханы. Мы рассмотрели предпосылки Садханы, мы рассмотрели процесс Садханы, мы говорили о Намасмаране, внутреннем поиске, и всё это в конечном итоге должно привести к полной самоотдаче Богу, потому что в этом состоит цель жизни. Мы – не деятели, мы – просто марионетки в Его руках. Мы должны выполнять свой долг, но в конечном итоге именно Он выполняет его через нас, мы – просто Его инструменты. Я думаю, что очень подходящим завершением этого учебного кружка будет разговор о важных факторах успеха.

Садхана – это прекрасно, но что именно заставит её иметь успех? Свами говорил что-нибудь по этому поводу?

Источник: http://media.radiosa...sai-part-04.htm

Учебный Кружок Радио Саи – 8

СОС: Свами о Садхане

Часть 5

РЕШАЮЩИЕ ФАКТОРЫ УСПЕХА ПЛОДОТВОРНОЙ САДХАНЫ

КМГ: Очень важны терпение и настойчивость. Бхагаван говорит, что существуют три подхода, с помощью которых духовный искатель пытается достичь Бога. Первый – это подход орла. Орёл на большой скорости падает с высоты на выбранную добычу и на лету быстро хватает её. Из-за скорости он может повредить добычу или даже потерять её. Именно это делают многие преданные – внезапно начинают проводить длительную Маха Ягну или неожиданно начинают выполнять интенсивный тапас (аскезу).

ГСС: Мы все делаем это.

КМГ: Или думаем, что какой-то спорадический акт выражения преданности доставит удовольствие Богу. Это не тот путь, который предписывает Бхагаван. Второй подход – это подход обезьяны. Обезьяна имеет особенность непредсказуемо перескакивать от одного объекта к другому. Она беспокойная. Она никогда не удовлетворяется одним. Подобно этому преданный сегодня может поклоняться одной форме Бога, завтра – другой, а на третий день прекратить выполнять Садхану. Через неделю он начинает снова. Ему, по существу, не хватает убеждённости и постоянства, как обезьяне.

ГСС: Ты напомнил мне о моих усилиях!

КМГ: Большинству из нас эти образы напоминают нас самих. Но третий и последний подход – это подход муравья, который делает небольшие, однако решительные шаги, уверенно двигаясь к выбранной цели. Именно это предписывает Бхагаван. Только устойчивая и постоянная Садхана может завоевать милость Бога.

ГСС: Замечательно!

СГ: Ганеш, рассматривая пример обезьяны, Свами обычно говорил, что, если вы хотите найти воду, не нужно копать колодцы повсюду. Некоторые люди начинают копать колодец в одном месте, думая, что это наилучшее место найти воду. Выкопав яму глубиной 10-15 футов (3-4.5 метра), они идут в другое место и опять начинают копать в поисках воды. Свами говорит, это создаст только сотни ям, а не колодцев.

Таким образом, Свами расширяет аналогию с колодцем на Гуру и на тип Садханы. Свами говорит, не вы выбираете Гуру, скорее настоящий Гуру выбирает своих учеников. И после того, как Гуру выбрал ученика, на ученика возлагается обязанность крепко держаться за своего Гуру, какими бы ни были обстоятельства.

Гуру решает, что для вас лучше всего, и Он скажет вам, какая Садхана для вас подходит, потому что Он имеет в своём уме более широкую картину. Он точно знает, что вам подходит, и попросит вас делать только это. Но иногда в своём невежестве и в своей несостоятельности мы сомневаемся в совете Гуру и начинаем высматривать другое место для колодца. И тогда мы сталкиваемся с трудностями в жизни или терпим неудачу в Садхане.

БП: Говоря о важных факторах успеха Садханы, Свами приводит ещё одну аналогию. Он обычно спрашивал, почему люди используют москитные сетки. Мы используем москитные сетки, чтобы защититься от комаров. Предположим, комары находятся внутри москитной сетки, которую вы завязали.

ГСС: Они искусают вас.

БП: В таком случае москитная сетка бесполезна. Свами говорит, Садхана подобна этому – если мы постоянно совершаем такую Садхану как посещение святых мест и, как сказал Ганеш, выражаем кратковременный восторг, неожиданно бросаясь выполнять интенсивную Садхану, не очистив ум от загрязнений, в выполнении такой Садханы нет смысла. Если человек имеет в себе много нечистоты и пытается совершить омовение в священной реке, в этом нет пользы.

ГСС: Вы загрязните реку!

БП: Это не помогает.

КМГ: Большинство из нас живёт в герметических непроницаемых оболочках. Я играю роль сына, служащего, студента, друга, наставника или спортсмена. Я могу даже прервать свою работу и выполнить Севу в Прашанти Нилаям. Мы являемся разным набором личностей в зависимости от типа роли, которую мы исполняем. Да, но нам не удаётся сосредоточиться. Я наслаждаюсь спокойствием несколько минут, пока медитирую. Я наслаждаюсь спокойствием, когда пою бхаджаны. Я чувствую, как моё сердце расширяется, когда я выполняю Севу или участвую в Сатсанге. Всё это спокойствие и расширение, по-видимому, кратковременно. Я не могу сохранять их в течение всего дня. Это требует внимания и сосредоточения. Как нам добиться этого?

В Махабхарате Кришна говорит Арджуне воевать, думая о Господе Кришне. Бхагаван объяснил это с помощью красивой аналогии. Бхагаван сказал, что водитель, управляя автобусом на загруженной дороге, может разговаривать, слушать песню или даже оглядываться временами, но он всегда внимательно следит за тем, что происходит на дороге. Точно так же духовный искатель должен быть внимательным и вносить сильнодействующие моменты Садханы в свою работу.

БП: Да, ты прав.

КМГ: Садхана не может быть частичной, она должна выполняться всё время!

БП: Совершенно верно. Говоря о внимательности и тренировке ума, Свами один раз сказал, что поезд, движущийся на большой скорости, невозможно остановить миллионом рук, но его можно остановить, нажав на одну кнопку. Этим одним переключателем вы действительно можете остановить поезд. Свами говорит, что этим является Садхана. Вы должны развить механизм обращения внутрь. Если вы сможете достичь этого, тогда, я думаю, вы чего-то достигнете на своём духовном пути.

АД: Однажды один преданный спросил: «Свами, как мне узнать, что я прогрессирую в Садхане?» Свами привёл прекрасный пример. Он сказал, если ты сидишь в самолёте, разве ты не смотришь в окно, когда он взлетает? Разве ты не доверяешь пилоту полностью? Точно так же, всё, что тебе нужно – это сделать первый шаг – сесть в самолёт Господа. Давайте сделаем этот первый шаг веры и сядем в Его самолёт. Всё, что нам нужно сделать – это просто сказать Ему: «Свами, я предаюсь Тебе, позаботься о моей Садхане».

БП: И не задавать себе вопросы, прогрессируете вы или нет.

ГСС: Я думаю, мы получили действительно очень хорошие подсказки о важных факторах успеха нашей Садханы.

Мы начали разговор с того, что усилия человека не должны быть единичными, случайными подобно примеру орла или переменчивыми, как у обезьяны, они должны быть постоянными как у муравья. Мы также поговорили о частичном копании во многих местах в поиске воды вместо того, чтобы сосредоточиться только на одном месте. Бишу привёл пример москитной сетки, что, накрываясь москитной сеткой, мы должны заботиться о том, чтобы под ней не было комаров.

Ганеш сказал о сосредоточенности и привёл пример остановки поезда нажатием на одну кнопку. Амей привёл очень красивый пример того, как нам действительно нужно относиться к определению нашего прогресса. Если мы уверены, что сидим в самолёте, которым управляет Бхагаван, Он обо всём позаботится.

Я вспомнил один случай, который произошёл, когда я был студентом факультета менеджмента. Свами был очень недоволен нами, поэтому мы собрались вокруг Него, умоляя Его поговорить с нами. Мы говорили: «Свами, пожалуйста, Свами, пожалуйста (Please Swami)», имея в виду: «Свами, пожалуйста, поговори с нами». Но слова: «Поговори с нами» исчезли из просьбы, и остались только слова: «Свами, пожалуйста, Свами, пожалуйста (Please Swami)».

И вдруг Он неожиданно посмотрел на нас и сказал: «Что? Please Swami (Угоди Свами – слово please имеет и перевод: угождать, доставлять удовольствие)».

Затем Свами неожиданно сказал: «Please Swami (Угодите Свами)». Поэтому мы удивились, почему Свами повторяет наши слова, но потом Свами так красиво указал на нас, сказав, что мы должны угодить Ему.

БП: Мы должны угождать Ему.

ГСС: Мы должны радовать Свами. Тогда Он будет разговаривать с нами. Поэтому я думаю, итог и сущность всего – это угождать Богу, а это можно сделать только тогда, когда вы действительно любите Бхагавана и следуете Ему.

Итак, суть Садханы – это обрести привязанность к Богу каким-то образом, любыми средствами, которые, как вы чувствуете, правильны для вас. И находиться в хорошей компании, потому что компания, с которой вы общаетесь, очень влияет на вас, и именно здесь мы можем упражняться в контроле.

Как только мы делаем это, мы вступаем в действительный процесс Садханы, начинающийся с Намасмараны, но не заканчивающийся, пока мы не найдём Бога внутри. В конце концов, мы обнаружим, что достигли стадии действительной самоотдачи Бхагавану и осознали, что всё делает именно Он. Этот процесс может начаться с неосознаваемой неосведомлённости. Часто человек не знает, что находится на пути Садханы – это неосознаваемая неосведомлённость.

Постепенно мы продвигаемся к осознанию неосведомлённости, начиная понимать, что нам нужно делать – обнаруживать огрехи в своих жизнях и понять необходимость приблизиться к Богу. А затем мы переходим на стадию сознательной компетентности, на которой мы осознаём, что делаем.

Все мы должны продвигаться к этой стадии. Давайте молиться Бхагавану, чтобы Он дал нам способность сделать это эффективно и достичь Его.

КМГ: Люди могут иметь одно небольшое заблуждение, они могут думать, что те, кто занимается Садханой, принимают множество обетов и, таким образом, имеют множество обязательств, и несут тяжёлое бремя.

СГ: Садхана как Сэд Хона (Sad Hona – вы печальны, не так ли?)

КМГ: Это означает, что человек, занимающийся Садханой, печален? Но истинный садхака весел.

ГСС: Свами всегда говорит, что человек не должен иметь «постное лицо», он должен быть весёлым.

КМГ: Он много раз говорил, что нужно быть счастливым. На самом деле быть поистине счастливым – это одна из форм Садханы.

БП: Счастье – это именно то, что хочет каждый, а Садхана – это способ обрести его.

Надпись на рисунке: СЧАСТЬЕ – это именно то, хочет каждый, а САДХАНА – это способ обрести его. Вывод, мы уже почти там.

ГСС: И Свами говорит, что счастье – это единство с Богом. Садхана – это путь к этому единству.

БП: Да!

Давайте закончим эту беседу рецитацией Шанти мантры.

Ом Шанти, Шанти, Шантихи

Спасибо и Саи Рам, с любовью группа Радио Саи

Источник: http://media.radiosa...sai-part-05.htm