Перейти к содержанию

Истории из ведических писаний


mahaprema

Рекомендуемые сообщения

Глава 15 - История правителя Панчаладеши

Шрутадева сказал:

1-5. Послушай далее, о царь, о высшей эффективности месяца Вайшакха, великого любимца Вишну, уничтожающего грехи.

Некогда в стране Панчала жил царь по имени Пуруяшас.[1] Он был сыном Бхурийашаса, который был умен и праведен.

Когда его отец скончался, о царь, он был возведен на царство. Он стремился поддерживать Дхарму. Он был наделен качествами героизма и либерального мировоззрения. Он был экспертом в науке стрельбы из лука. Высокоинтеллектуальный царь правил всей землей благодаря своей благочестивой и праведной деятельности.

Поскольку он не предлагал воду (нуждающимся) в предыдущем рождении, он совершил большую ошибку.[2] О безгрешный, по прошествии некоторого времени он понес большую потерю богатства. Лошади и слоны встретились со смертью после того, как были поражены смертельной болезнью.

6. Великий голод беспрецедентной ярости охватил землю, и все царство было лишено своего населения. Царство и казна опустели, как древесная яблоня (дерево), съеденная слоном.

7-9. Узнав, что царь ослаб и лишился сильной армии, казны и (стабильного) царства, сотни других царей, врагов этого царя, подумали, что настало подходящее время победить его. Они пришли и победили повелителя земли Панчала в битве.

Побежденный ими, царь вместе со своей женой Шихини и в сопровождении нянек и других слуг укрылся в горных пещерах.

10-14. Другие не могли знать о его местонахождении. Он был взволнован из-за разного рода несчастий. Оставаясь скрытым таким образом, он провел пятьдесят три года.

Царь много раз размышлял о том, почему и из-за чего (его состояние). (Он думал так:)

"Я чист по рождению и деятельности. Я забочусь о благополучии своих родителей. Я искренний преданный своих наставников. Я наделен рыцарством и вежливостью. Я - благодетель брахманов. Меня интересует Дхарма. Я добр и внимателен ко всем живым существам. Я преданный Дэвов и покорил органы чувств. Ни мой брат, ни мой сын, ни мои друзья сейчас не являются моими доброжелателями, хотя я благородного происхождения, а они славятся своей добротой и мужественностью. Почему? За какую карму бедность постигла меня? Это доставляет мне много страданий. Почему я потерпел поражение? В чем причина моего пребывания в лесу?’

15-19. Обеспокоенный этими мыслями, царь вспомнил о своих наставниках. Он был совершенно удручен. Два превосходных мудреца по имени Яджа и Упаяджака, которые были всеведущими, высокоинтеллектуальными, выдающимися мудрецами и которых пригласил царь, пришли туда. Увидев их, владыка Панчалы быстро встал. С великой преданностью он склонил голову. Он был чрезвычайно огорчен из-за своего изгнания. Он был лишен всех царских знаков отличия. Его местонахождение никому не было известно. Он немного постоял молча и упал на землю к их ногам. Своими руками они подняли его и вытерли слезы с его глаз. С великолепными материалами, доступными в лесу, он должным образом поклонялся им. Смиренно поклонившись , он спросил у брахманов , когда они удобно уселись:

20-23. “О вы, брахманы, скажите мне причину моих страданий. Я был властелином земли. Я чист по рождению и деятельности. Я любимец предков и Дэвов. Я боюсь грехов. Я сострадателен. Я преданный своих наставников. И все же, почему я страдаю от бедности, потери казны и унижения от рук моих врагов? В чем причина моего изгнания в лес? В чем причина моего одиночества? У меня нет сына. У меня нет брата. У меня нет доброжелателей. У меня нет друзей: почему на прекрасной земле, которую я защищал и которой управлял, был голод? Объясните это подробно. Расскажите мне о причинах, о выдающиеся мудрецы”.

24. Когда царь, который был чрезвычайно несчастен, спросил его об этом, эти благородные душой превосходные мудрецы ненадолго задумались, а затем ответили:

Яджа и Упаяджака сказали:

25. Слушай, о царь. Мы расскажем вам о причине ваших страданий. Во всех предыдущих десяти рождениях ты был в высшей степени грешным охотником.[3]

26. Вы были безжалостны и всегда жестоко ранили всех людей в мире. Вы вообще не совершили ни малейшего из священных обрядов. У вас не было никакого контроля над органами чувств или умом.

27. Твой язык никоим образом не произносил имен Вишну. Ваш ум не помнил пару лотосоподобных стоп Говинды.

28. Ты никогда не склонял свою голову перед Верховным Атманом. Вот так, о царь, прошло девять твоих рождений, когда ты продолжал быть порочным.

29. В десятом рождении ты был охотником на горе Сахья. Ты был безжалостен ко всем людям в мире. Ты был подобен богу Смерти для всех людей.

30. Ты был лишен милосердия. Вы жили с помощью своего оружия. Вы всегда стремились к насилию и вредным действиям. У тебя вообще не было хороших качеств. Ты был плутом и в сопровождении своей жены приставал к путникам.

31-36. Ты был подобен ракшасу-людоеду для подданных земли Гауда.[4] Таким образом, годы пролетели в вашем неведении о том, что способствовало вашему собственному благополучию.

Поскольку вы безжалостно убивали младенцев, детей, животных и птиц и были очень порочны, в этом рождении у вас не родился сын. Поскольку ранее вы были вероломны, у вас нет братьев по материнской линии. С тех пор как вы приставали к путникам, у вас теперь нет дружелюбных людей. Поскольку вы проявляли неуважение и порицали хороших людей, теперь вы потерпели поражение от врагов. Бедность постигла вас и ваше жилище (семью) из-за греховного недостатка в том, что вы никогда никому ничего не давали. Поскольку вы всегда причиняли агонию и душевную боль (другим), вам пришлось претерпеть невыносимые страдания изгнания. Поскольку вы вызвали всеобщее неудовольствие, теперь вас постигло несчастье, которое невозможно вынести. Ваша (нынешняя) неспособность принимать пищу также вызвана той же причиной. Раньше вы были очень жестоки во всех своих действиях. Поэтому, о высокоразумный, ты был лишен своего царства в ходе этого рождения.

37-42. Я также расскажу о причинах вашего рождения в хорошей и благородной семье.

Когда вы были жителем земли Гауда во время вашего окончательного рождения в качестве охотника, вы занимались своей собственной безжалостной работой (убивали всех подряд) в лесу, полном шипов. Ты стоял на пути как безжалостный уничтожитель всех живых существ.

В то время туда пришли два богатых и блестящих вайшья. Они страдали от жары. Также пришел мудрец по имени Каршана, который овладел Ведами и Ведангами. У него были спутанные волосы, и он был одет в одежду из коры. У заслуженного мудреца был единственный горшок с водой. Увидев их, ты взял свой лук и встал там, преграждая им путь. Ты бросился на вайшьев и пронзил их тела своими стрелами. Вы убили одного из них и захватили все его наличные деньги и другое имущество. Когда вы попытались убить другого, он поспешно убежал от страха. Он спрятал наличные деньги и ценные вещи в живой изгороди. Совершенно напуганный, он пытался спасти свою жизнь.

43-51а. Испугавшись, что охотник убьет его, мудрец Каршана поспешно побежал под палящим солнцем. Его угнетали жара и жажда. Он сильно вспотел, а затем потерял сознание. Он был в очень слабом сознании. Вайшья, желая спасти свою жизнь, оставил мудреца и убежал.

Вы преследовали их. Но, увидев брахмана без сознания на тропинке, вы захотели спросить его: “Где спрятаны ценные вещи? Как далеко зашел торговец?” Чтобы спросить его об этом, вы попытались привести в чувство брахмана, который слишком сильно устал. Вы подули ему в уши и положили толченый имбирь, чтобы он как следует вспомнил. Ты вытер ему глаза водой из лужи, полной грязи и червей. Когда он лежал усталый, ты обмахивал его лицо листьями. Приведя мудреца в сознание, вы почувствовали душевное облегчение и поговорили с ним:

“Не бойтесь и не подозревайте меня в этом лесу, потому что у меня есть оружие. Тот, кто беден и не имеет никакого имущества, счастлив в этом мире. Зачем тебе так сильно бояться? Я ничего не выиграю от старого разбитого горшка. О ученый, скажи только это. Куда сбежал этот торговец? В какой изгороди находится ценное имущество, спрятанное им при поспешном бегстве. Я убью тебя, если ты скажешь неправду”.

Спойлер

Каршана сказал:

51b-55. Богатство скрыто в (этой) изгороди. Он бежал по этой тропинке.

Так сказал он из страха и желания спасти свою жизнь, когда его так допрашивали. (Ты сказал Брахману) “Счастливо иди по этому пути, о Брахман. Тебе вообще не нужно меня бояться. Чуть дальше отсюда в озере есть отличная вода. Выпейте эту чистую воду и избавьтесь от усталости. Затем отправляйтесь в деревню. Теперь сами царские чиновники будут идти по этому пути. Они будут заняты отслеживанием моих шагов после того, как услышат крики видного торговца. Я не могу сопровождать тебя, о Брахман, хотя тебя мучает жажда. Обмахивайтесь этим листом. Жара немного спадет.”

56-57. Вы снова ушли в лес после того, как дали ему Палашу (веер из листьев?) (Бутея фрондоза). Это был ваш достойный поступок в течение месяца Вайшакха с невыносимой жарой, хотя это было совершено ради ваших собственных эгоистичных целей. Это привело к спасению мудреца в пути. Силой этой заслуги вы родились в очень достойной и большой царской семье.

58-63. Если вы желаете счастья, царства, богатства, зерна и других благ, небесных наслаждений, спасения, Саюджьи с Хари или областью Хари, совершите священные обряды, предписанные для месяца Вайшакха. Вы обретете все виды счастья. Этот месяц называется Вайшакха. Это третий день, называемый Акшайя (то есть Акшайя-Тртийя).

Приведите корову, которая родила только теленка, и отдайте ее брахману, который испытывает страдания. Тем самым ваша казна пополнится. Пожертвуйте кровать; вы обретете счастье. Сделайте подарок в виде зонтика; вы получите обратно свою империю. Примите священное омовение в соответствии с предписаниями. Точно так же поклоняйтесь Мадхаве. Сделайте отличного идола и отдайте его. Таким образом, вы одержите победу. Если, о царь, ты желаешь иметь сыновей, обладающих такими же хорошими качествами, как у тебя, сделай подарок в виде прап (кабинок с бесплатной водой) ради благополучия всех живых существ. Скрупулезно выполняйте все эти священные обряды, предписанные для месяца Вайшакха.

64-68а. Таким образом, все миры будут под вашим контролем. В этом нет никаких сомнений.

Если вы совершите эти священные обряды с умом, свободным от желаний, в достойный месяц Вайшакха, для удовлетворения Убийцы Мадху, Вишну станет видимым для вас, поскольку ваш ум свободен от нечистот.

Провидцы, упомянутые в Пуранах, знают, что вечные миры будут достигнуты теми людьми, которые выполнили все эти превосходные священные обряды. Все это было рассказано вам так, как мы видели и слышали.

Сказав это, священники-брахманы Яджа и Упаяджака простились с ним и ушли тем же путем, каким пришли.

68б-70. Затем царь великой доблести, просвещенный своими наставниками, с великой верой исполнил все обряды Вайшакхи. Он поклонялся Убийце Мадху так, как ему посоветовали.

После этого он вернул себе свою силу. Окруженный всеми своими сородичами и сопровождаемый оставшимися в живых бойцами армии, он добрался до города Панчала.

71. Его старые враги, цари (соседних царств), услышали, что этот царь вернулся в свой город. Поэтому они высокомерно пришли (чтобы напасть на него).

72. Между этими царями и царем Панчалы произошла битва. Этот великий воин в одиночку победил всех могущественных царей.

73. Когда эти цари бежали по тропам, ведущим в разные царства, этот могущественный царь конфисковал сокровищницы, лошадей и слонов этих царей.

74-76. Он привел в город сто миллионов лошадей, тридцать миллионов слонов, сто миллионов колесниц и десять тысяч верблюдов, а также триста тысяч ослов. Из-за величия обрядов Вайшакхи все цари внезапно превратились в плательщиков налогов. Они были раздавлены его ногами, а их планы разбиты и расстроены. На земле Панчала царило беспрецедентное и несравненное процветание.

77. Он властвовал над всеми царствами, объединенными под одним зонтиком. По милости Убийцы Мадху он родил пятерых сыновей, наделенных качествами героизма и свободомыслия.

78. Это были Дхриштакирти, Дхриштакету, Дхриштадьюмна, Виджая и Читракету. Все они были наравне с Карттикеей.

79. Подданные, которые были добродетельно защищены, с любовью привязались к нему. Благодаря действенности Вайшакхи он мгновенно завоевал всеобщее доверие.

80. И снова владыка Панчаланагары совершил эти священные обряды с умом, свободным от каких бы то ни было желаний, для удовлетворения Убийцы Мадху.

81. Восхищенный этим священным обрядом, Господь Мадхусудана предстал перед ним в день Акшайя Трития.

82. Увидев Ачьюту, Верховного Атмана, Нараяну с четырьмя руками, держащими раковину, диск, железную дубинку и т.д. его охватил благоговейный трепет.

83-85. Господь, облаченный в желтые одежды, был украшен гирляндами лесных цветов. Он восседал на Гаруде вместе со всеми своими последователями, а также с богиней Лакшми.

Увидев невыносимое сияние, он немедленно закрыл глаза. Он начал танцевать от восторга. Он двигался и кружился, как сумасшедший и нетрезвый человек. Все его конечности были поражены. Слезы навернулись у него на глаза. Он распростерся на земле. Сложив ладони в знак почтения, он восхвалял с великой преданностью.

Сноски и ссылки:

[1]:

Хотя в пуранических династиях, правивших Панчалой, такого царя не прослеживается, цель автора - подчеркнуть действенность Вайшакха-Враты. Панчала - это современный Рохилкханд (De 145).

[2]:

Устройство для распределения или подачи прохладной воды в жаркий месяц Вайшакха является частью Вайшакха-Враты. Царь не смог сделать это в своем предыдущем рождении. Поэтому он столкнулся с бедствиями, упомянутыми в ст. 5-10.

[3]:

Кармавада - это основная вера в индуизме (а также в буддизме и джайнизме). Обстоятельства этого рождения объясняются как результат действий в предыдущих рождениях. Такие истории встречаются также в Пали и Ардхамагади (например, рассказы о Джатаке).

[4]:

Связь горы Сахья с Гаудадешей (см. также ст. 37-42) может быть объяснена, если мы примем Южную Гауду на берегу Кавери, упомянутую в Падма-пуране (Де 63).

Глава 16 - Царь Панчала достигает Саюджи

 

Шрутадева сказал:

1-3. Переполненный восторгом от своего видения, царь немедленно встал и склонил голову. Своими взволнованными глазами он долго смотрел на Верховного Господа миров, имманентную душу вселенной. Он вымыл ноги и подержал эту воду на голове. Воистину, река, вытекающая из его стоп, освящает всю вселенную, включая Брахму. Он поклонялся Господу с большим количеством материалов, очень дорогих и бесценных одежд, украшений и мазей, гирлянд, благовоний, светильников и нектароподобных продуктов питания и т.д. Он посвятил Господу всю свою личность, конечности, богатство и саму свою душу. Он восхвалял Вишну, древнего Пурушу, Нараяну, лишенного Гун, одного без второго:

4. “Я приветствую безупречного повелителя создателей вселенной, [1] всевышнего, приветствуемого рожденным в Лотосе Господом и другими. Я приветствую повелителя создателей вселенной, чья Майя ввела в заблуждение превосходных людей, знающих реальность.

5. Воистину, чудесна деятельность Господа. Глупые люди впадают в заблуждение в Гунах, активизируемых Майей. Единый и неповторимый Господь, лишенный желаний и амбиций, сам создает эту (видимую вселенную) в разнообразных формах, защищает ее и потребляет. Он не осквернен этим.

6-7. Вы тот, кто полностью реализовал свои желания. Тем не менее, ради обретения счастья Дэвами и страдания всех асуров (вы прилагаете усилия). В связи с этим, в надлежащее время, ты принимаешь Саттва-Гуну ради защиты своего собственного народа; ради обуздания негодяев ты принимаешь Тамогуну и ради связывания ракшасов ты принимаешь Раджогуну, о Космически сформированный, лишенный Гун. К счастью, твоя нога разрушает грехи тех, кто преклоняется. Когда она удерживается в сердце с помощью хорошо практикуемых и (высокоразвитых) зрелых йогических упражнений, она становится обителью Тиртх.

8-10. Те, кто хорошо созрел, посвятив свое эмоциональное существование как индивидуальные души, достигли спасения, просто вспомнив о твоих стопах.

Но я скован петлей смертоносной черной змеи, называемой мирским существованием, сопровождаемым многократно повторяющимися рождениями, старостью и другими страданиями. Я скитаюсь от одного вида существ к другому, потому что забыл твои стопы. Моя тоска (по мирским удовольствиям) возрастает, как у мыши, когда она видит съедобные вещи (которые кладут перед ней, чтобы поймать в ловушку). Конечно, я не делал никаких благотворительных подарков, и ваша история не была услышана. Я никогда не служил ни одному благородному человеку с добрым нравом. Поэтому мое огромное состояние и слава были уничтожены врагами, и я вошел в лес. Вспомнив о своих огромных грехах, я вспомнил о своих наставниках. Когда о них вспомнили, они подошли ко мне. Они - родственники тех, кто попал в беду. Они обратились ко мне (и утешили меня).

11. Они просветили меня в великолепных обрядах Вайшакхи, изложенных в Шрути. Они являются причинами достижения целей жизни, таких как небесные удовольствия, спасение и т.д. Побуждаемый ими, я совершил все священные обряды, относящиеся к месяцу Вайшакха, способствующие благоприятствованию.

12-14. Следовательно, я был чрезвычайно облагодетельствован. Туда пришли все эти превосходные богатства. Ни огонь, ни солнце, ни луна и звезды, ни земля, ни вода, ни эфир, ни ветер, ни речь, ни разум (не подобны тебе). Будучи обслуженными, они удаляют грех по прошествии долгого времени. Ученые уничтожают (грехи), когда им служат лишь короткое время. Но вы считаете этих ученых людей бхавинами (людьми, поглощенными мирским существованием), хотя они в основном воздерживались от своих желаний и сосредоточили свои умы на ваших стопах.

Почтение независимому человеку с удивительно разнообразной деятельностью. Почтение величайшему, благословляющему благородных. Введенный в заблуждение твоей Майей, мой взгляд прикован к бессмысленным объектам. Поэтому я скитаюсь среди гун в образе жен и богатства.

15-19. Я делаю это, несмотря на то, что твои лотосоподобные стопы разрушают первопричину, Авидью. Ты - избавитель от всех грехов и лишен нечистот. С желанием счастья я обладаю "Своим" по отношению к сыновьям и женам, которые являются всего лишь причинами бедствий.

Человек, поглощенный мирскими занятиями с повышенной жаждой и желанием того же самого, не получает спокойного сна или благополучия. Хотя я родился царем, что случается редко, хотя ты - причина достижения всех целей жизни, требующих усилий, я не поклоняюсь твоим лотосоподобным стопам, потому что мой ум обманут, и я жажду мирских удовольствий. Я выполняю свои обязанности твердо и преданно, но стремление к удовольствиям пропорционально возрастает.

"Я снова стану (более преуспевающим); я сегодня стану им" — такие и сотни подобных мыслей заставляют мой разум колебаться. В это время, о Господь, да будет твоя милость к индивидуальной душе. О Владыка космической формы, твоя сила безгранична.

По твоей милости произойдет объединение великих людей, благодаря которому океан мирского существования превратится в маленькую яму, проделанную копытами коров. Как только появляется общение с хорошими людьми, о Господь, ум склоняется к тебе, господу и учителю.

20. Я считаю, что изъятие всего царства (из моего владения) стало для меня благословением, легко полученным от вас, потому что к вам обращаются Брахма, Суры и Асуры и сонмы почтенных и святых людей, когда они перестают испытывать жажду и стремление (к мирским удовольствиям).

21. Впредь я буду вспоминать только Ачьюту с рвением и уважением. О Господь, твои лотосоподобные стопы разрушают мирское существование. Они достойны того, чтобы обедневшие люди молились им. Они даруют большое состояние. Я не желаю ничего, кроме твоих лотосоподобных стоп.

22. Поэтому я не желаю царства, сокровищницы, сыновей и т.д. (Я не имею ничего общего) с телом, которое всегда падает (т.е. преходяще), и это результат Раджогуны. Я постоянно поклоняюсь этим лотосоподобным стопам, которые достойны того, чтобы мудрецы размышляли о них и поклонялись им.

23. О Повелитель дэвов, о обитель вселенной, будь доволен, чтобы я всегда помнил твои лотосоподобные стопы. О мой Господь, пусть моя привязанность к этим группам прекратится, группам, символизируемым женами, сыновьями и богатством.

24-26. Пусть мой ум будет направлен к лотосоподобным стопам Кришны; моя речь - к повествованию твоей божественной истории; мои глаза - к созерцанию твоей формы и образа; уши - к слушанию твоих историй; а язык - к тому, что было предложено тебе (как Наиведья); мой нос к благоуханию твоих лотосоподобных стоп; мои руки будут заняты частым нанесением мазей и т.д. на твоих преданных, а также постоянной уборкой и другими действиями в твоем храме. Пусть мои стопы будут заняты посещением святых мест Господа, а также мест, где рассказывается история Господа (читается). Пусть моя голова будет занята тем, чтобы постоянно приветствовать вас. Пусть моя любовь будет направлена на вашу святую историю. Пусть мой интеллект будет направлен на постоянную мысль о тебе.

27. Пусть мои дни рассветут вместе с вашими историями, которые поют мудрецы, приходящие в мою обитель. Пусть не будет ни мгновения, ни половины из них, лишенных эпизодов о тебе, о Вишну.

28. Я не жажду положения Брахмы или императора. Я тоже не желаю спасения, о Вишну. Я искренне желаю вечного служения твоим стопам, о чем просят даже Шри и Суры, включая Брахму, Бхаву и т.д.”.

29. После того, как царь восхвалял его таким образом, восхищенный лотосоокий Вишну обратился к этому царю голосом, величественным, как шум облака.

Шри Бхагаван сказал:

30. Я знаю, что ты самый превосходный среди моих слуг. Вы свободны от желаний и грехов. И все же я дарую тебе благо, недоступное даже Дэвам.

31. У тебя будет жизнь в десять тысяч лет, о царь, согласно исчислению Дэвов. У вас будет богатство. Твоя преданность мне будет непоколебимой. В конце концов, у вас будет Саюджья.

32. Нет никаких сомнений в том, что я дарую мирские удовольствия и спасение тем, кто восхваляет меня этой молитвой, составленной тобой. Я буду в восторге от них.

33. Эта Трития (третий лунный день) станет хорошо известна в мире под названием Акшайя, [2] будучи днем, в который я восхищен тобой и даровал мирские удовольствия и спасение.

34. Даже невежественные люди, которые совершают такие священные обряды, как омовение, благотворительные пожертвования и т.д. Естественным образом или под каким-либо предлогом, достигают моей неизменной области.

35. Если в день Акшайатритии люди совершают обряды Шраддхи, имея в виду предков, это принесет бесконечную пользу.

36. В мире нет другого Титхи, равного или превосходящего этот. Даже если в этот день будет сделано очень мало, это принесет вечную пользу.

37. Если, о превосходный царь, кто-нибудь подарит корову домохозяину-брахману, мирские удовольствия, осыпающие всевозможными богатствами, а также спасение будут в пределах его досягаемости.

38. Тот, кто отдает быка, разрушительного для всех грехов, будет освобожден от смерти и обретет долгую жизнь.

39. Если люди совершают священные обряды, доставляющие мне удовольствие в месяц Вайшакха, я рассеиваю страх смерти, рождения и старости этих людей.

40. Я не в восторге от обрядов всех других месяцев так сильно, как от обрядов Вайшакхи. Месяц Вайшакха - мой самый любимый месяц.

41. Те, кто оставил все другие священные обряды, и те, кто лишен обета безбрачия, достигают моей неизменной области, если только они участвуют в священных обрядах, относящихся к месяцу Вайшакха.

42. Люди, участвующие в обрядах Вайшакхи, достигают той великой обители, которую очень трудно достичь с помощью жертвоприношений, аскез, Санкхьи и йоги.

43. Точно так же, как воспоминание о моих стопах, о безгрешный, этот месяц устраняет даже тысячу грехов без искупительных обрядов.

44-46. Вы стали совершать обряды Вайшакхи по совету своих наставников в лесу и умилостивили Господа вселенной. Таким образом, все было получено тобой, о царь. Довольный этим святым обрядом, я стал видимым для вас. Ты будешь наслаждаться всеми мирскими удовольствиями, как тебе заблагорассудится. Их трудно получить даже Дэвам.

Даровав ему дары таким образом, Джанардана, Повелитель Дэвов, сам исчез оттуда, на глазах у всех.

47-51. Вслед за этим этот превосходный царь был чрезвычайно удивлен, о царь. Подобно тому, кто вернул себе утраченное богатство, он стал радостным и сильным телом. Каждый день его просвещали великие люди и его собственные наставники.

Он правил землей, сосредоточив свой разум на нем и с ним как с величайшим прибежищем. Царь никого не любил больше, чем Васудеву, только благодаря общению с которым жены, министры, сыновья и другие люди стали ему приятны. Он снова и снова совершал все священные обряды, установленные для месяца Вайшакха. В результате этих заслуг он был окружен сыновьями, внуками и другими людьми. Он наслаждался всеми своими желаниями, недоступными даже Дэвам. В конце концов он достиг Саюджьи с Господом, держащим диск.

52. Все те, кто слушает или излагает это великое повествование, избавятся от грехов, а затем достигнут величайшей области Вишну.

Сноски и ссылки:

[1]:

Восхваление Вишну представляет собой смесь упанишадических и пуранических представлений о божестве и влияния Майявады. Излияния сердца искреннего бхакты (преданного) в этой молитве трогательны.

[2]:

Стихи 33-38 прославляют важность дня Акшайя Трития.

 

Глава 17 - История Дантилы и Кохалы

 

Шрутакирти сказал:

1. О дарующий почести, я не вполне удовлетворен, услышав обо всех святых обрядах Вайшакхи, которые приносят пользу как здесь, так и в будущей жизни.

2. Нет пресыщения в слушании этого священного текста, который содержит правдивые наставления о Дхарме и великолепные и благоприятные истории о Вишну.

3. Достойные деяния, совершенные (мной) в предыдущих рождениях, к счастью, созрели, потому что ты пришел в мою обитель в облике гостя.

4. После того, как я услышал чрезвычайно чудесные нектариновые слова, исходящие из твоих похожих на лотос уст, я полностью удовлетворен. Я не желаю положения Брахмы или даже спасения.

5. Поэтому расскажите во всех подробностях о тех священных обрядах, которые даруют мирские удовольствия и освобождение, обрядах, которые чрезвычайно хороши и вызывают восторг Вишну.

6. Услышав это от царя, Шрутадева, обладавший великой славой, пришел в восторг и снова начал рассказывать о благоприятных святых обрядах.

Шрутадева сказал:

7. Послушай, о царь, я расскажу историю, разрушающую грехи. В ней есть обряды Вайшакхи, которые часто обсуждались мудрецами.

8. На берегах Папы жил некий брахман с большой репутацией по имени Шанкха. Когда Юпитер вошел в Зодиакальный знак Льва, он пришел к благоприятной реке Годавари.[1]

9-13. Перейдя священный Бхимарати, он добрался до леса Кантакачала. Это было место, лишенное людей и воды. В ужасный месяц Вайшакха он стал изнемогать от жары. В полдень этот брахман сидел у подножия дерева.

Затем некий плутоватый охотник дурного поведения пришел туда, держа лук (в руке). Он был лишен милосердия ко всем живым существам. Он был похож на другого Калу, уничтожителя.

Брахман, прошедший посвящение в священные обряды, носил кольца в ушах. Он был блистателен, как солнце. Увидев брахмана, охотник свирепого нрава связал его и схватил серьги. Он стащил с себя сандалии, зонтик, четки и кувшин с водой. После этого он отпустил брахмана, сказав: “Уходи”. Таков был охотник обманутого интеллекта.

14. Он шел по тропинке, усыпанной галькой, выжженной солнцем, грубой, неровной и лишенной воды. Его ноги были измучены жарой. Этот брахман, взогнавший свой сексуальный инстинкт медленно шел, отдыхая в местах, где росла трава, покрывая землю.

15-19. Временами он бежал быстро; в некоторых местах он испытывал облегчение и радость, а в некоторых местах печально восклицал: Ха! Ха! Поэтому он двигался поспешно.

Увидев, как мудрец страдает, когда солнце находится в середине неба, охотник, который обычно питал отвращение к благочестию и был злонамеренным, в определенной степени пожалел его. Он думал так: "Я дам ему удобную обувь, которую я забрал в другом лесу. Охотники справедливо согласились с тем, что все принадлежит только тому, кто захватывает это силой и грабит. Поэтому я отдам сандалии ради того, чтобы уменьшить его страдания. Если в этом поступке есть какая-то заслуга, пусть она будет моей, этого грешника. Это две поношенные сандалии на моих ногах. Я не имею к ним никакого отношения. Поэтому я отдам их". Он решил так в своем уме, немедленно пошел к нему и отдал их превосходному брахману, чьи ноги были обожжены раскаленной галькой и который был очень огорчен.

20-25. Взяв эти сандалии, Брахман обрел великое наслаждение. “Будь счастлив”, - сказал он охотнику и благословил его, “Воистину, этот (охотник) - тот, чьи заслуги стали зрелыми, потому что он сделал этот дар в месяц Вайшакха. Вишну приходит в восторг даже от порочного охотника. Счастье, которое я испытываю сейчас, похоже на то, что я получил все”.

Услышав эти слова, охотник удивился. Он снова обратился к Брахману, ученому, благочестивому толкователю Брахмана: “То, что принадлежит тебе, было дано тебе. Как это может быть достойно меня? Вы восхваляете Вайшакху и говорите: "Хари приходит в восторг". О Брахман, скажи мне, что это за Вайшакха? Кто такой Хари? Что подразумевается под Дхармой? Какая польза тому, кто желает слушать, о хранилище милосердия?” Услышав эти слова охотника, Шанкха пришел в восторг в своем уме.

26-31. Удивленный про себя, он снова похвалил Вайшакху. “Теперь этот плутоватый охотник дал мне обувь и поступил вопреки своему обычному злонамерению. Это удивительно. Все священные обряды приносят свои плоды в последующих рождениях, но священные обряды Вайшакхи приносят пользу людям немедленно, в одно мгновение.

Охотник порочен в мыслях и порочен в поведении. К счастью, сделав подарок в виде сандалий, он достиг чистоты природы.

Обряд, который приятен Вишну, обряд, который лишен примесей, обряд, который приносит удовлетворение, только это, по мнению Ману и других, сведущих в Дхарме, и есть Дхарма. Эти священные обряды месяца Вайшакха чрезвычайно приятны Вишну.

Кешава не удовлетворяется всевозможными дарами, аскезами и великими жертвоприношениями так сильно, как (он) священными обрядами месяца Вайшакха.

32-36. Среди всех Дхарм нет другой Дхармы, подобной этой. Людям не нужно идти в Гайю или к Ганге, Праягу или Пушкару. Им не нужно идти в святое место Кедара, Прабхаса или Шьямантака (Самантапанчака[2]) на Курукшетре.

Не ходите (т.е. вам не нужно) к Годавари, или Кришне, или Сету (Рамешваре), или Марудвридхе[3]. Священная река (то есть в форме) божественной истории, восхваляющей величие Вайшакха-дхармы, очень священна. Вишну немедленно удерживается в сердце того, кто принимает там свое святое омовение.

В месяц Вайшакха многое достигается за счет (совершения или подношения) очень малого, чего нельзя достичь с помощью благотворительных подарков, жертвоприношений или других священных обрядов, требующих больших затрат (в другое время).

О охотник, этот месяц, называемый Мадхава (Вайшакха), способствует увеличению заслуг. В этом месяце ты дал мне эти сандалии, которые устраняют страдания, вызванные жарой (солнца).

37-38а. Таким образом, ваша заслуга прежних времен созрела. Как правило, о охотник, довольный Господь принесет благополучие. Иначе как у вас может быть великолепная склонность такого типа?”

38b-43a. Как раз в тот момент, когда мудрец говорил это, могущественный лев, побуждаемый богом Смерти, яростно бросился на тигра, чтобы убить его.[4] Но, увидев слона, которого судьба привела туда, он попытался убить его. Лев атаковал его лапой и встал готовый (к бою). О царь, в лесу произошла битва между львом и слоном. Устав, они перестали драться и стояли, уставившись друг на друга.

К счастью, они услышали, что сказал благородный мудрец охотнику. Это было разрушительно для всех грехов. Прислушиваясь к величию месяца, они становились чистыми сердцем. Они были освобождены от своих грехов. Оставив свои тела, они немедленно отправились на небеса.

43b-47. Они приняли божественные формы. Они были намазаны божественными мазями. Они сидели в божественной воздушной колеснице. Им прислуживали божественные девицы. Внезапно они встали, благоговейно сложив ладони и склонив головы перед охотником. Великий мудрец, толкователь священных обрядов, был удивлен, увидев их. Он стоял неподвижно и сказал: “Кто вы такой? Как случилось, что вы родились среди низших видов животных? Как случилось, что вы оба умерли вместе? Без видимой причины вы были вовлечены в попытку убить друг друга. Опишите подробно все это, о безгрешные”.

На просьбу этого мудреца они ответили следующим образом:

48-53. “Мы сыновья мудреца Матанги[5] по имени Дантила и Кохала. Именно из-за проклятия Дантила и Кохала переродились (как лев и т.д.).

Мы были наделены красивыми чертами лица и расцветом молодости. Мы были экспертами во всех областях. Наш отец, брахман-мудрец по имени Матанга, знаток дел Дхармы, самый превосходный из тех, кто знаком со всеми священными обрядами, сказал нам: "О мои сыновья, в месяц Вайшакха, который является большим фаворитом Мадхусуданы, воздвигните (бесплатные) кабинки для воды на дороге, обмахивайте людей веером на некоторое время, создавайте тени в пути, давайте обильную пищу и прохладную воду, принимайте святое омовение утром и поклоняйтесь Господу. Слушайте историю (о Господе) регулярно, и тогда рабство (Самсары) прекратится.’

Таким образом, нам давали советы с помощью различных слов, подобных этим. И все же мы были порочны. Я, Дантила, разозлился. Этот человек по имени Кохала стал более разъяренным, чем я, и к тому же надменным.

54-58. Наш отец, который был очень предан Дхарме, разгневался и проклял нас.

Он следовал этому изречению: нужно немедленно оставить сына, который питает отвращение к праведности, жену, которая говорит неприятные вещи, и царя, который питает отвращение к ведическому знанию и брахманам; в противном случае он падет.[6] Из вежливости или из жадности к деньгам те, кто общается с ними, попадают в ад и остаются там в течение четырнадцати Индр (Манвантара). Поэтому он проклял нас, обуреваемых высокомерием и гневом.

Он сказал: "Этот Дантила, который разгневался и охвачен яростью, родится львом. Надменный Кохала будет большим слоном в гоне.’ Впоследствии мы раскаялись и попросили об освобождении. По нашей просьбе наш отец даровал нам искупление от проклятия.

59-65. ‘Вы родитесь среди низших видов. По прошествии некоторого времени вы встретитесь вместе и захотите убить друг друга. В это самое время разговор между охотником и (мудрецом) Шанкхой достигнет ваших ушей. Через мгновение вы будете освобождены. После вашего искупления, после того, как вы приняли свои прежние формы, о мои сыновья, возвращайтесь ко мне и оставайтесь со мной. Мои слова не будут иными.’

Таким образом, мы, эти два нечестивца, были прокляты нашим отцом. Мы переродились как низшие животные, встретились вместе, к счастью, возжелали убить друг друга и услышали ваш разговор, который был превосходным и благоприятным. Таким образом, мы были немедленно освобождены”.

Так они рассказали обо всем, поклонились великому мудрецу и простились с ним. Получив от него разрешение, они отправились к своему отцу. Указав на это, мудрец, хранилище милосердия, сказал охотнику:

66. “Поймите великую пользу от слушания о величии Вайшакхи. Прослушав его в течение короткого времени, они достигли освобождения”.

67. Пока мудрец говорил так, охотник сложил оружие перед мудрецом, который был кладезем милосердия, превосходного интеллекта, лишенным желаний, очень чистой природы и единственным вместилищем заслуг.

Сноски и ссылки:

[1]:

Индуисты верят, что когда Юпитер входит в Зодиак Льва, Ганга посещает Годавари, и паломники стекаются к Годавари, чтобы принять там омовение, поскольку это омовение в самой Ганге.

[2]:

Лужи крови кшатриев, собранные Парашурамой для Тарпаны его Питри (Мбх, Ади 2.4-5; Вана 117.9-10). Он стал священной Тиртхой по благословению Питри Парашурамы (Мбх, Ади 2.8-11). Это Курукшетра. Согласно Mbh, Ади 2.13-15, он стал называться Саманта-Панчака, поскольку “это ознаменовало конец всех (кшатриев), которые собрались там (для войны): саметанам анто ясмин тат самантам.

[3]:

Эта река Нади-Сукта (RV X.HI.75.5), вероятно, является современным Марувардваном, небольшим ручейком в Кашмире, текущим с севера на юг и впадающим в Ченаб близ Каштвара (А. Штайн).

[4]:

Следующая история иллюстрирует благотворный эффект слушания описания Вайшакха-дхарм.

[5]:

Этот мудрец Матанга отличается от того, что упоминается в ВР, гуру Шабари или тех, кто упоминается в Мбх, Вана 84.101 или Анушасана, гл. 27.

[6]:

Традиционный Субхашита. Ряд Субхашит были переданы устно и содержатся во всех Пуранах. Источники этих случайных стихов не поддаются отслеживанию.

 

Глава 18 - Предыдущее рождение охотника

 

Охотник сказал:

1-4. Я был благословлен тобой, о мудрец, (хотя) я грешник и очень злонамеренный. Действительно, великие люди сострадательны и добры по своей природе. Где я, охотник неблагородного происхождения? Где находится такой ум, как этот (ваш)? (Между нами такая большая разница!) Я ценю только ваши превосходные благословения.

О благочестивый господин, я достоин того, чтобы ты вел меня и наставлял меня. О дарующий почести, я достойный человек, чтобы получить твою милость.

Я должен быть благословлен. Я твой сын. Будь милостив, о хранилище милосердия, чтобы у меня больше не было этой порочной склонности, которая приводит к вредным и неблагоприятным результатам. Благодаря общению с хорошими людьми никто никогда и нигде не испытывает никаких страданий.

5. Поэтому, о Брахман, просвети меня такими мудрыми изречениями, которые разрушают грехи, благодаря которым те, кто желает спасения, непременно пересекают океан мирского существования.

6. В случае с благородными и благочестивыми людьми беспристрастного ума, наделенными добротой и состраданием ко всем живым существам, никто не является низким и вульгарным или высоким и превосходным; никто не является своим или чужим.

7-8. Тот, кто думает с умственной концентрацией и спрашивает о (средствах) чистоты ума, и тот, кто раскаивается, даже если он может быть осквернен всеми недостатками, и хотя он лишен всех святых обрядов, всякий раз, когда он спрашивает об этом своих наставников, они немедленно передают ему знание, которое, безусловно, освобождает его от мирского существования.

9. Точно так же, как Ганга является причиной уничтожения грехов людей, так и благочестивые и благородные люди провозглашаются естественными искупителями глупых и недалеких людей.

10. Не сомневайся в том, чтобы просветить меня, о сострадательный, благосклонный к твоим преданным, поскольку у меня есть желание слушать (служить), я преклонился перед тобой и стал чистым благодаря общению с тобой.

11. Услышав эти слова охотника, мудрец снова удивился в своем уме. После восклицания “Превосходно! Превосходно!” - говорил он об этих святых обрядах.

Шанкха сказал:

12. Если ты желаешь благополучия, о охотник, соверши эти священные обряды в месяц Вайшакха. Они превосходны и вызывают восторг Вишну. Они освобождают преданных из океана мирского существования.

13-15а. Здесь нас угнетает жестокая жара. Здесь нет ни тени, ни воды. Так что мы пойдем в какое-нибудь другое место, где много тени. Выпив воды, я отправлюсь в тень. Там я опишу вам величие (святых обрядов), разрушающих грехи. Я расскажу о величии месяца Вайшакха, который относится к Вишну. Я перескажу это так, как было услышано и увидено (мной).

15б-17. Услышав это от мудреца, охотник сказал, благоговейно сложив ладони: “Немного в стороне отсюда есть вода в прекрасном озере. Там есть лесные яблони, полностью увешанные плодами. Мы отправимся туда. Нет никаких сомнений в том, что вы будете удовлетворены”.

Получив такое указание от охотника, мудрец пошел вместе с ним.

18-24а. Пройдя небольшое расстояние туда, он увидел прекрасное озеро. Там было полно журавлей и карандавских уток. Его сделали красивым румяные гуси. Там были лебеди, утки-сарасы, аисты и так далее. все вокруг делает его очень великолепным. Бамбуковые тростники с отверстиями в них издавали громкую и сладкую музыкальную ноту наряду с жужжанием пчел.

Это было очень очаровательно с плавающими черепахами, крокодилами, рыбами и т.д. Это было большое озеро, изобилующее лилиями, голубыми лотосами, красными лотосами, белыми лотосами и т.д.

Повсюду росли столепестковые лотосы сорта Коканада, великолепно украшавшие озеро. Раздавались сладкие щебечущие звуки птиц. Озеро было одним из тех, что доставляли глазам удовольствие праздника.

Там были живые изгороди из бамбукового тростника и множество деревьев, украшавших берега. Вокруг него росли различные деревья, такие как баньян, Каранджа, Нипа, тамаринд, маргоса, Плакша, Прияла, Чапака, Бакула, Пуннага, Тумбара, Капиттха, Амалака (эмблематический миробалан), Ниспешана и Джамбу (розовая яблоня).

24в-29а. Вокруг было много видов животных, таких как дикий слон, олень, кабан, буйвол и т.д. Там были зайцы, дикобразы, голубые быки и т.д., украшавшие это место. Повсюду в лесу были носороги, кабарга, антилопы и т.д., тигры, львы, волки, сказочные восьминогие шарабы, которые убивали ослов, олени камари и т.д.

Там были обезьяны, быстро перепрыгивающие с ветки на ветку. Это место наводило страх на (диких) кошек и медведей, а также на оленей Руру. Были слышны звуки сверчков, очень резкие звуки "кре", а также звуки бамбукового тростника. Взволнованные сильными порывами ветра, деревья издавали громкие шелестящие звуки.

Тигр среди мудрецов, которого сильно мучила жажда, увидел озеро великого совершенства, подобное тому, на которое указал охотник.

29b-34. Он принял свое полуденное купание в этом очаровательном озере и снова надел свою одежду. Затем он совершил религиозные обряды, предписанные для полудня. Совершив поклонение Господу, он с жадностью съел очень вкусное лесное яблоко и другие фрукты, принесенные охотником, которые развеяли его усталость.

После этого он уселся поудобнее и спросил охотника, который интересовался Дхармой: “О (охотник), интересующийся Дхармой, что я должен сказать тебе сейчас с самого начала? Существует множество священных обрядов нескольких и отдельных видов. Среди них те священные обряды, которые специально установлены для месяца Вайшакха, приносят большую пользу, хотя они и неуловимы. Они даруют блага всем живым существам как здесь, так и в будущей жизни. Что у вас есть на уме, как достойное того, чтобы спросить, спросите это с самого начала".

Услышав это от мудреца, охотник сказал, благоговейно сложив ладони:

Охотник сказал:

35-36. Какова была та карма, в результате которой (я получил) это рождение охотником, полным Тамогуны? В чем причина такой склонности, как эта? Как я вошел в контакт с (тобой), человеком с благородной душой? Расскажи об этом, а также о других вещах, о святой Господь, если ты считаешь меня достойным того же.

Получив такую просьбу, великий мудрец по имени Шанкха снова заговорил величественным тоном, подобным тону облака. На его похожем на лотос лице была улыбка.

Шанкха сказал:

37-41. Раньше вы были брахманом по имени Станба в городе Шакала (современный Сиалкоте, Пенджаб). Вы овладели Ведами и были очень блестящи. Ты родился от Шриватса Готры. Твоей возлюбленной была проститутка. Из-за ошибки общения с ней ты отказался от своих ежедневных обрядов. Ты вернулся домой как Шудра. Вы были лишены хорошего поведения. Ты был порочен, отбросив все святые обряды.

У тебя была жена-брахманка по имени Кантимати. Эта прекрасная леди обслуживала тебя вместе с той проституткой, (хотя) ты был низменным брахманом. Чтобы доставить вам удовольствие, она омыла ноги вам обоим. Она подчинилась словам вас обоих. Она спала внизу, на земле, позволяя вам обоим спать (на раскладушке).

42-48а. Хотя ей помешала эта проститутка (твоя жена-брахманка), она придерживалась своей целомудренной деятельности. Служа своему мужу и проститутке вместе, она продолжала быть несчастной на земле. Так прошло много времени.

Однажды муж съел мякоть маша вместе с редисом. Следуя обычаю шудр, он съел мякоть Нишпавы, смешанный с семенами имбиря. Употребив эти нездоровые продукты, он страдал от рвоты и диареи.

Из-за нездоровой пищи он стал жертвой ужасной болезни - свища заднего прохода. Из-за этого недуга казалось, что его сжигают день и ночь.

Пока в доме было достаточно богатства, проститутка продолжала оставаться там, но, лишив его богатства, она больше не оставалась в его жилище. Ужасная, безжалостная куртизанка ушла и осталась с кем-то другим. Сильно страдая от недуга, с взволнованным умом из-за боли, он говорил со своей женой плачущим, жалостливым тоном:

48b-51. “Защити меня, о нежная госпожа, каким бы безжалостным я ни был из-за своей привязанности к проститутке. О святая и прекрасная госпожа, до сих пор я совсем не помогал тебе. О нежная госпожа, тот презренный грешник, который не почитает свою жену, которая кланяется ему, станет евнухом в течение пятнадцати рождений. О в высшей степени удачливая леди, день и ночь меня порицают благородные и добродетельные люди. Поскольку я проявил неуважение к такой целомудренной леди, как ты, я перерождусь из греховного лона. Я сгораю внутри себя от гнева, вызванного бесчестьем, нанесенным тебе”.

52-55. Когда ее муж сказал это, она произнесла эти слова, благоговейно сложив ладони:

“Тебе не нужно чувствовать никакого несчастья или стыда, о мой муж, из-за меня. Я не питаю к вам никакого гнева, из-за которого, как вы говорите, вы сгораете внутри себя. Грехи, совершенные ранее, превращаются в страдания. Целомудренная леди или мужчина, которые терпят то же самое, - самые превосходные из них. Я (должно быть, была) грешной женщиной. Если я пожинаю плоды греха, совершенного мной в предыдущем рождении, я не испытываю при этом ни угрызений совести, ни печали”.

Говоря так, она оказывала всяческую помощь своему мужу.

56. Дама с прекрасным цветом лица принесла деньги от своего отца и других родственников (чтобы помочь ему). Она считала своего мужа (наравне с) Господом (Вишну), который обитает в Молочном океане.

57. Как днем, так и ночью она регулярно смывала мочу и экскременты своего мужа. Ногтями она медленно вытаскивала червей (из язвы).

58. Ни ночью, ни днем светлокожая дама не сомкнула глаз. Опечаленная и удрученная несчастьем своего мужа, она сказала так:

59-63. “Пусть Дэвы и предки, которые хорошо известны, защитят моего мужа. Пусть они отпустят моему мужу грехи и освободят его от болезни. Ради здоровья моего мужа я предложу Кандике превосходную и хорошо приготовленную пищу, смешанную с кровью и мясом, а также (продуктами) из буйволиного молока. Я приготовлю сладости Мохака для благородного Вигнеши (Ганеши). Я буду соблюдать десять постов по субботам. Я не буду брать сладкое. Я не буду использовать топленое масло. Я не буду мазать свое тело маслом, несомненно, я останусь такой. Пусть этот мой муж проживет сто лет без болезней”.

Эта нежная леди говорила так каждый день, пока шло время.

64. Затем мудрец с благородной душой по имени Девала пришел в его обитель вечером в один из дней месяца Вайшакха. Он был расстроен из-за жары.

65. В то время ваша жена сказала: “Врач пришел к нам домой. Таким образом, болезнь будет устранена. Я буду к нему гостеприимна”.

66. Зная, что вы питаете отвращение к благочестивой деятельности, она обманула вас и пригласила его под предлогом того, что он врач. Омыв ноги мудреца, она побрызгала водой тебе на голову.

67. Ободренная тобой, она напоила сладким напитком того благородного духом, который вечером страдал от жары. Это рассеяло весь жар.

68. Утром, когда взошло солнце, мудрец отправился в обратный путь. Затем, через короткое время, у вас случился приступ Саннипаты (комбинированное расстройство всех функций организма).

69-74. Когда она вводила три острых вещества (имбирь, черный перец и длинный перец), муж откусил ей палец. Два зуба (верхний и нижний) внезапно приблизились друг к другу. Нежный пальчик остался во рту мужа. Откусив палец, муж умер на отличной кровати, думая о прекрасной куртизанке. Узнав, что ее муж мертв, ваша жена Кантимати продала свои браслеты и купила топливо. Целомудренная леди соорудила таким образом погребальный костер, поместив (мертвое тело) своего мужа посередине. Она обняла его руками, вплела ступни в его ступни, прижалась лицом к его лицу, а грудью к его груди. Таким образом, поместив себя на его тело, эта благосклонная дама сожгла больное тело своего мужа вместе со своим в пылающем огне. [см. примечания ниже]

75. Обняв своего мужа, она оставила свое тело и отправилась в мир Мурари, благодаря заслуге давать сладкое питье в этот месяц Вайшакха, а также омовению стоп (мудреца). Она достигла мира, достойного того, чтобы быть достигнутым йогинами.

76. Ты избавился от всех своих грехов, но так как в момент смерти ты был поглощен мыслями о куртизанке, ты достиг рождения как охотник с ужасной формой. Вы заинтересовались насилием. Ты всегда причинял зло (другим).

77-78. Ты дал разрешение на дар сладкого напитка в месяц Вайшакха, о (охотник) с целомудренной женой. Следовательно, когда вы родились охотником, у вас была хорошая склонность спрашивать о святых обрядах, которые приносят всеобщее счастье. Тебе окропили голову водой, которой омывали ноги мудреца. Это способствовало уничтожению всех грехов. Таким образом, у вас была возможность связаться со мной в этом лесу сейчас, и благодаря этому у вас будут дополнительные богатства и т.д.

79. Таким образом, все, что было сделано вами в предыдущем рождении, было рассказано вам. Ваша достойная и греховная кармы были замечены мной через божественное видение.

80. Все, что вы хотите услышать, я расскажу вам, даже если это секрет. Твой ум очистился, о высокоинтеллектуальный. Приветствую вас!

Примечания, касающиеся Сати:

Описанное здесь самосожжение вдовы вместе с мертвым телом мужа называется Сати. Это была уважаемая практика в высших кастах, о чем свидетельствуют различные средневековые надписи. Довольно любопытно, что эта практика не имеет ведической санкции. В двух мантрах, RV X.18.8 и AV XVIII.3.1, упоминается какой-то до-ведический обычай, когда вдова, в качестве формальности, обычно лежала рядом с умершим мужем на погребальном костре и возвращалась к “жизни”. Первое "историческое" упоминание о Сати, а именно: Самосожжение царицы Мадри с царем Панду в Mbh, Ади 116.31 аннулируется Mbh, Ади 118.21-22, в котором говорится, что мертвые тела Панду и Мадри были доставлены в Хастинапур и были похоронены по-царски на одном погребальном костре. О том, как умерла Мадри, можно только догадываться. Ее неспособность удовлетворить последнее желание Панду, должно быть, разбила сердце благочестивой леди. Старые Грихья-сутры и старые смрити, такие как Ману и Яджнавалкья, не поддерживают Сати. В темное средневековье Индии (к которому относится SkP) так называемые авторы Дхармашастры даже искажали старые тексты, чтобы поддержать сожжение вдов.

Так, Камалакара Бхатта в "Нирнайя Синдху" цитирует авторитет воображаемого Ману, выступающего за сожжение вдов в качестве альтернативы пожизненному безбрачию вдовы, следующим образом:

Брахмачарьям заботился ва'пи, правишед ва хуташанам |

Напротив, Медхатити (9 в. CE), знаменитый комментатор Манусмрити, на Ману, ст.156, прямо заявляет, что ‘Смерть после мужа противоречит Ведам’ (шрути-виродхоям).

 

Глава 19 - Проклятие бога ветра

 

Охотник сказал:

1-3. Ранее вы говорили, что великолепные святые обряды Господа должны совершаться с учетом Вишну, и что обряды Вайшакхи также входят в их число. О Брахман, какой природы этот Вишну? Какова (его) характерная черта? Каково доказательство его существования? Через кого можно узнать этого великого Господа? Какова природа священных обрядов Вишну? Каким (обрядом) доволен Хари? О высокоинтеллектуальный брахман, объясни это мне, твоему слуге.

4. Когда Вьядха (охотник) спросил его об этом, Брахман заговорил еще раз, поклонившись Нараяне, Господу миров, свободному от недугов.

Шанкха сказал:

5. Слушай, о охотник, я опишу форму Вишну. Она безупречна (лишена грехов). Это не может быть (адекватно) понято Брахмой и другими, а также мудрецами чистых, освященных душ.

6. Господь всего сущего был описан как тот, кто обладает всеми силами и полон хороших качеств. Господь, чья форма состоит из существования, знания и блаженства, лишен атрибутов. Он лишен кал (частей) и бесконечен.

7. Вся эта вселенная, состоящая из подвижных и неподвижных существ, никогда не была иной (т.е. это продолжало существовать с самого начала). Господь является опорой всех желаний и надежд этой вселенной. Вселенная всегда находится под контролем Господа.

8-10. Теперь я расскажу вам об особенностях Брахмана, Высшей Души. Его называют Вишну; от него происходит все это: происхождение, поддержание, уничтожение, повторение, контроль, знание, рабство, спасение и средства к существованию. Этого Господа тоже называют Брахманом. Его почитают мудрые провидцы. Они называют его истинным Брахманом. Впоследствии Брахма и другие тоже (были названы так). Слово ‘Брахма’ вместе с его атрибутами интерпретируется как Брахма (творец) и т.д. людьми, которые его знают.

11. Никто другой не обладает статусом Брахмы, потому что они обладают лишь частью его силы. О рождении и т.д. этого великого Господа можно узнать только из священных текстов.

12. О высокоразумный, священные тексты - это Веды, Смрити, Пураны, в которых душа состоит из Вед и Смрити, Итихасы (эпосы, легенды и мифология), Панчаратра и Бхарата.[1]

13. Махавишну можно познать только через них, и ни через что другое вообще. Ни один человек, не знакомый с Ведами, нигде не думает (не может думать) о Вишну.

14. Ни с помощью органов чувств, ни с помощью умозаключений, ни с помощью аргументов невозможно познать Господа Нараяну, вечного господа, которого можно познать только через Веды.

15. Индивидуальные души, которые всегда находятся под его контролем, становятся освобожденными, познав его благие качества, проявления и действия в соответствии со своими интеллектуальными достижениями.

16. Сила Вишну присутствует в каждом из них: Дэвах, мудрецах, Питри и Матерях. Это должно быть сравнительно больше или меньше в каждом из них.

17. С помощью восприятия, словесных свидетельств и умозаключений следует с самого начала понять Превосходного Человека в том, что касается силы, знаний и счастья.

18. Бхута (гоблин?) в сто раз больше его. Человек должен знать, что он наделен знанием и т.д. Человек должен знать, что человеческие существа и гандхарвы в сто раз превосходят Бхуту.

19. Следует знать Дэвов, которые отождествляют себя с таттвами, как превосходящих их. Семь Мудрецов более совершенны, чем Дэвы, которые отождествляют себя с Таттвами.

20. Агни превосходнее Семи мудрецов. Солнце и другие выше Агни. Гуру превосходит Солнце. Прана (Жизненный воздух) превосходит Гуру. Индра, обладающий огромной силой, превосходит Прану.

21. Богиня Гириджа превосходит Индру. Шамбху, создатель вселенной, превосходит Богиню. Буддхи (Космический интеллект), великая богиня, превосходит (индивидуальную?) Буддхи и Прана превосходят по силе Буддхи.

22. Нет ничего более великого, чем Прана. Каждое действие основано на Пране. Эта вселенная возникла из Праны. Эта вселенная имеет Прану в качестве своей души.

23. Весь этот (видимый мир) как бы пришит к Пране. Он активен только благодаря Пране. Они говорят, что это опора всего сущего и обладает блеском голубого облака. Это Сутра (то, что заставляет все функционировать).

24. Эта Прана поддерживается только косым взглядом Лакшми. Эта Лакшми получает часть милости Господа Дэвов.

25-26. Нет ничего более великого, чем Вишну, и даже равного ему в каком-либо отношении.

Охотник спросил:

Как эта Прана, называемая Сутра, стала выше индивидуальных душ? Как это можно решительно сказать? О святой господь, в чем превосходство Праны? Объясни также, о Брахман, почему Господь больше Праны.

Шанкха сказал:

27. Слушай, о охотник. Я перескажу вам то, что вы спросили о решении относительно превосходства Праны во всех Дживах (Индивидуальных душах).

28. Ранее, в Падмакалпе, Нараяна, вечный Господь, Джанардана, создал Дэвов, начиная с Брахмы, и сказал так:

29-32. “О выдающиеся дэвы, я поставлю бога Брахму вашим защитником и повелителем этой империи (вселенной). Вы назначаете этого Дэва наследным принцем, который превосходит вас, который богато наделен превосходными моральными качествами и обладает качествами героизма, свободомыслия и т.д.”.

Услышав это от Господа, все Дэвы во главе с Шакрой начали спорить друг с другом: “Я стану таким. Я стану таким”. Затем все они начали спорить. Некоторые знали, что бог Солнца был величайшим (богом). Некоторые говорили, что Шакра (был величайшим), а некоторые (говорили, что) Кама (был величайшим). Некоторые молчали. Не в силах прийти к какому-либо решению, они отправились к Нараяне, чтобы узнать его решение.

33-34. Поклонившись ему, все бессмертные сказали, сложив ладони в знак почтения:

“О Махавишну, все мы ясно обдумали этот вопрос. Мы вообще не знаем, какой Дэва превосходит всех остальных среди нас. Ты один объявляешь о своем решении, поскольку дэвы действительно сомневаются”.

35-36. Когда все бессмертные попросили Его об этом, Господь, смеясь, сказал так:

“Это тело Вайраджи. Когда он выйдет из этого, оно (тело) упадет. Когда он входит в тело, он поднимается вверх. Следовательно, этот бог, безусловно, превосходит всех вас”.

37-38. Услышав это, все они сказали: “Да будет так”. В самом начале ведущая Сура по имени Джаянта вышла через основание. Тогда они назвали это хромым. Тело не упало. Оно продолжало слышать, пить, говорить, обонять и видеть, хотя и не могло ходить.

39-43а. Затем патриарх по имени Дакша вышел через закрытую часть. Тогда они назвали его евнухом. Тело не упало. Оно продолжало слышать, пить, говорить, обонять, видеть и передвигаться.

Впоследствии Индра, владыка всех бессмертных, вышел через руку. Они называли его лишенным рук. Тогда тело не упало. Оно продолжало слышать, пить, говорить, обонять, видеть и передвигаться.

Бог Солнца, самый превосходный среди сияющих тел, вышел через глаза. Тогда они назвали его “Одноглазым”[2] (Слепым?). Тело не упало. Оно продолжало слышать, пить, говорить, обонять и двигаться, но не видеть.

43b-44a. Затем через ноздри вышли Насатьи, врачеватели вселенной. Они называли его “Тот, кто не нюхал”. Тело не упало. Оно продолжало слышать, пить, говорить и передвигаться, но не ощущало запаха.

44b. Четверти вышли через уши. Тогда тело не упало. Они называли это “глухим", но вовсе не мертвым.

45. Он продолжал пить и говорить, но не слышал и не двигался. После этого Варуна вышел через язык. Тогда тело не упало. Они называли это “Тот, кто не может насладиться вкусом”.

46-47. Оно продолжало быть живым, передвигаться, есть, понимать и дышать.

Затем Вахни, господь и верховное божество речи, вышел через орган речи. Тогда они назвали это “тупым”. Но тело не упало. Оно продолжало быть живым, передвигаться, есть, понимать и дышать.

48-49. Впоследствии Рудра вышел через ум, Рудра по природе просветителя ума. Тогда они назвали это Джада (вялый, унылый). Тогда тело не упало. Оно продолжало быть живым, передвигаться, есть, понимать и дышать.

После этого вышла Прана (Жизненный воздух). Затем они узнали, что он мертв. Дэвы, которые были удивлены в своих умах, сказали так:

50. “Тот, кто поднимет это тело, будет самым превосходным среди нас. Он станет наследным принцем”.

51-52. Впоследствии они пришли к соглашению между собой таким образом. Они вошли в тело в должном порядке.

Джаянта вошла в ступни. Это тело не восстало. Дакша вошел в интимные места. Это тело не восстало. Индра вошла в руки. Это тело не восстало.

53. Солнце попало в глаз. Это мертвое тело не восстало. Четвертаки вошли в уши. Это тело не восстало.

54. Варуна вошел в язык. Это тело не восстало. Божественные врачи (Ашвин Дэвы) вошли в нос. Это тело не восстало.

55. Бог огня вошел в орган речи. Это тело не восстало. Рудра вошел в разум. Это тело не встало.

56-57. Затем вошла Прана. Это мертвое тело восстало.

После этого Дэвы пришли к решению, что Прана, господь, является самым превосходным из всех Дэв по силе, знанию, мужеству, отсутствию привязанностей и по жизни. Они короновали его Ювараджей (очевидным наследником).

58-60. Они прочитали Уктху (гимн Самана), поскольку она была причиной отличного поддержания (существования). Следовательно, вся вселенная имеет Прану в качестве своей души. Вся вселенная, состоящая из подвижных и неподвижных существ, полна всеми частями и целыми, наделенными силой. Она (Прана) является полным (Верховным) владыкой миров.

Во вселенной нет ничего, что было бы лишено Праны. Эта (вещь, лишенная Праны) не существует. То, что лишено Праны, не процветает. Без Праны нет существования. Ничто не может существовать без Праны. Таким образом, Прана стала выше всех Джив. Она более превосходна по прочности. Это имманентная душа всех Индивидуальных Душ.

61-62. Ранее в священных текстах не было замечено или слышно ничего, что превосходило бы Прану или находилось на одном уровне с ней. Хотя Господь Прана един, она разнообразна, поскольку оказывает различное воздействие. Поэтому говорят, что Прана - самая превосходная из них. Те, кто стремится поклоняться Пране, говорят, что Прана способна создавать, поддерживать и уничтожать вселенную в игровой форме.

63. За исключением Васудевы, никто не способен напасть на нее или превзойти ее, будь то сознательный, как змей Шеша, Шива, Шакра и другие, или инертный.

64. Прана отождествляется со всеми Дэвами. Она - душа всех Дэвов. Она - вечный последователь Васудевы. Она всегда находится под контролем Вишну.

65-66. Она не слышит и не видит ничего, что противоречило бы Васудеве. Дэвы, ведущие суры, включая Рудру, Индру и т.д. действуют вопреки (Васудеве), но Прана, которая присутствует во всем, никогда не противостоит (Васудеве). Поэтому ученые люди говорят, что Прана - это сила Вишну.

67-71. Познав величие и характеристики Махавишну, преданный должен сбросить тонкое тело, как змея сбрасывает трясину. Тонкое тело, которое следует за Пурвабандхой (Авидья: Неведение)[3], следует оставить. Затем он достигает Нараяны, свободного от болезней.

Услышав слова, произнесенные Шанкхой, охотник пришел в восторг в своем уме. Он поклонился со смирением и еще раз спросил этого мудреца: “О Брахман, величие этой великодушной Праны, создателя вселенной, неизвестно в мире. Как получается, что о величии дэвов, мудрецов, царей и других благородных душ слышно в мире и в Пуранах тысячи раз? Скажи мне это, о Брахман. Я очень хочу это услышать”, -

Шанкха сказал:

72. Раньше Прана хотел совершить жертвоприношение коня, чтобы умилостивить Нараяну, Хари, избавленного от недугов. Поэтому она радостно отправилась на берега Ганги.

73-74. Он освятил землю с помощью плугов, окруженный различными группами мудрецов. Жил-был мудрец по имени Канва, спрятавшийся в муравейнике во время своей трансцендентальной медитации. Он был выкопан с помощью этих плугов. Подойдя, он яростно заговорил: Он проклял Прану, великого господа, когда увидел его стоящим впереди:

75-76. “О Повелитель дэвов, отныне твое величие не будет известно в трех мирах, особенно в земных мирах. Однако ваши воплощения станут очень хорошо известны во всех трех мирах”.

Услышав это от мудреца, бог ветра (то есть Прана) яростно заговорил с ним:

77-78. “Я был проклят без всякого оскорбления, хотя я свободен от греха и способен переносить невзгоды. Поэтому, о Канва, ты сразу же станешь враждебен своему наставнику”. Бог ветра также сказал это: “Будь одним из тех, чье поведение достойно порицания в мире”. С тех пор величие великого господа, Праны, не известно в этом мире, особенно на земле.

79-80. Из-за проклятия Канва[4] съел своего наставника и стал учеником бога Солнца.

Таким образом, то, о чем вы просили, было полностью изложено. Что бы еще ты ни хотел услышать, о охотник, спрашивай меня. Не сомневайтесь.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это авторитетные тексты (Прамана-грантхи) для познания Вишну. Брахма-сутра не упоминается, поскольку она была слишком трудной для простых людей. ‘Итихаса’ и ‘Бхарата’ указаны отдельно, возможно, для того, чтобы подчеркнуть особую важность последней.

[2]:

‘Кана’ здесь следует интерпретировать как "слепой", поскольку "одноглазый’ человек может видеть. Он не совсем слеп. Но здесь ‘полная слепота’ заявлена как результат отсутствия бога Солнца.

[3]:

Пурвабандхах объясняется следующим образом: Пурва — безначальный; бандха — рабство. Это характерная черта Авидьи. Эта концепция похожа на Анава-малу кашмирского шиваизма. Но здесь речь идет о Линга-Шарире, которая характеризуется Авидьей.

[4]:

Автор, по-видимому, перепутал Яджнавалкью с Канвой. Именно Яджнавалкья отрекся от своего первого учителя Вайшампаяны и стал учеником бога Солнца и получил от него "Белую" Яджурведу. Канва, напротив, является "провидцем" 8-й Мандалы RV. Мбх также не приписывает такое ‘поедание учителей’ Канве. То, что Канву выкопали из муравейника, нигде не прослеживается.

 

Глава 20 - Бхагавата Дхармы

 

Охотник сказал:

1-2. Почему дживы (индивидуальные души) были созданы Господом тысячами и крорами? Видно, что они заняты разными видами деятельности, разными путями и занятиями. Они вечны. Они не имеют одинаковой природы. Почему это так, о высокоинтеллектуальный? Правдиво опиши мне все в деталях. Я искренне прошу об этом.

Шанкха сказал:

3-6. Действительно, группы Джив бывают трех типов с Раджасом, Саттвой и Тамасом в качестве их гун.[1] Те, кто принадлежит к Раджасу, совершают действия Раджасы. Те, кто обладает Тамасом, занимаются деятельностью Тамаса, а те, кто обладает Саттвой, занимаются деятельностью Саттвика.

Иногда во время их переселения (от одного рождения к другому) происходит различие в гунах. По этой причине они совершают поступки высшего и низшего рода и испытывают их плоды.

В некоторых случаях они получают счастье, в некоторых случаях они испытывают страдания, а в некоторых случаях они получают и то, и другое (счастье и страдания). Этого они достигают из-за разницы в их (доле) гунах. Будучи связанными тремя гунами, эти дживы пребывают в Пракрити.

7. Разнообразие в отношении плодов действий происходит в соответствии с Гунами и кармами. И снова эти индивидуумы (то есть индивидуальные души) достигают Пракрити и соответствия Гунам.

8. (Неясно) Те, кто пребывает в Пракрити, и те, кто следует ей, возбуждаются (абхимурчитах?) Пракрити, и они достигают Пракрити как своей цели. О противостоянии Пракрити не может быть и речи.

9. Тамасы (те, у кого доминирует Тамогуна) в основном испытывают боль и страдание. У них всегда есть занятия Тамасой. Они безжалостны и жестоки. Они живут в мире, движимые одной только ненавистью.

10-11. Существа, начиная с Ракшасов и заканчивая Пишачами, достигают цели Тамаса. Те, у кого доминирует качество Раджаса, имеют смешанный темперамент. Они совершают как грехи, так и достойные поступки. Они достигают небес в результате достойных деяний. Они подвергаются страданиям в определенных местах из-за грехов. Поэтому эти несчастные постоянно приходят и уходят (в этом мире).

12. Люди, привыкшие совершать благочестивые поступки, милосердные, те, кто верен, и те, кто лишен ревности, - это саттвики. Они продолжают следовать действиям типа Саттвы (доброй натуры).

13. Люди, обладающие великой доблестью и лишенные нечистот, поднимаются ввысь, когда Гуны рассеиваются.

Таким образом, разные виды деятельности вызывают разные чувства и разные режимы.

14. Вишну, великий Господь, заставляет их совершать поступки в соответствии с присущими им Гунами и Кармами с целью достижения своей собственной формы.

15. Поскольку Вишну - Пурнакама ("тот, кто достиг всех желаний"), в нем нет ни Вайшамьи (неравенства или пристрастия в распределении плодов), ни Наиргрньи (безжалостности). Он беспристрастно выполняет работу созидания, поддержания и уничтожения.

16-17. Все они получают плоды своих действий в соответствии со своей собственной Гуной.

Облако одинаково проливает дождь на все деревья, посаженные в саду; точно так же один и тот же канал одинаково снабжает водой все деревья. Следовательно, мы никоим образом не можем обвинить садовода в пристрастности и безжалостности.

Охотник спросил:

18-19. Когда произойдет спасение этих людей, которые полностью испытали (плоды своей кармы), о мудрец? Будет ли это во время создания или уничтожения установленного порядка? Или это происходит на стыке творения и уничтожения или во время устойчивого состояния? Объясни это подробно, о Брахман, и опиши мне деяния Господа.

Шанкха сказал:

20. Тысяча циклов из четырех юг составляют то, что называется днем Брахмы. У него тоже есть ночь такой же продолжительности. День и ночь вместе составляют один полный день.

21. Пятнадцать таких полных дней составляют Пакшу (две недели). Месяц состоит из двух таких пакш. Они называют два месяца вместе одним Риту (сезоном), и три таких Риту составляют одну Аяну.

22. Две аяны составляют одну Ватсару (год). Если проходит сто таких лет, это называется одной кальпой Брахмы.

23-24. По мнению тех, кто знаком с Ведами, продолжительность Пралайи именно такая (как у Брахма-кальпы).

Пралайя (Уничтожение) бывает трех типов:[2] (1) Манава, когда период Ману завершается; (2) Дайнад-дина (ежедневно), т.е. происходящая в конце дня Брахмы; (3) Брахма Пралайя, происходящая, когда Брахма уходит.

25-29. Известно, что Пралайя Ману происходит в конце Мухурты Брахмы. Когда четырнадцать таких пралай выполняются в должном порядке, это называют Дайнад-дина-Лайя.

Теперь (я расскажу) о ситуации во время Пралайи. После Манвантары разрушаются только три мира. (Другие) миры не разрушены. Погибают только живые существа. Пространство должно быть заполнено водой. После того, как Манвантара закончится и когда начнется другая Манвантара, живые существа родятся снова. Во время Дайнад-дина-Лайи, о охотник, все погибает. Когда Четырехликий Господь спит, все миры, кроме Сатьялоки, погибают вместе со своими правящими божествами. Живые существа вместе со стихиями сталкиваются с распадом. Все неодушевленные существа тоже погибают.

30-33. Верховные божества стихий и некоторые мудрецы остаются в стороне. Все те, кто утвердился на Сатьялоке, остаются спящими. Они продолжают спать до конца Кальпы. Они находятся за пределами возможностей органов чувств. И снова, в конце ночи, Брахма создает все, как прежде. Он создает мудрецов, Дэвов, Питри, миры, Дхармы и различные касты по отдельности. Снова происходят десять воплощений Господа Вишну, несущего диск. Все это создается неизменно. Дэвы и мудрецы живут до конца Кальпы Господа Сарасвати (Брахмы).

34-39а. Они рождаются заново и обретают спасение вместе с Брахмой. Благочестивые люди и достопочтенные цари, те, кто достиг Сиддхи, те, кто достиг высшей ступени, и те, кто утвердился на Сатьялоке, перемещаются вместе с ним. Те, кто принадлежит к этой группе, уходят снова и рождаются в разных Готрах со своими соответствующими именами. Они придерживаются Шрути. Они всегда заняты своими различными действиями. В отношении всех Дайтьев (их спасение происходит), когда Кали Юга подходит к концу.

Те, у кого ад является их обителью, достигают своей цели вместе с Кали. Те, кто утвердился в своей группе, и другие с их именами (?) перерождаются в соответствии со своей Кармой и затем выполняют свои соответствующие обязанности.

Теперь я расскажу о времени сотворения и времени спасения Дэвов, включая Брахму. Слушайте с внимательным умом.[3]

39b-44a. Считается, что одно подмигивание Господа Дэвов равно кальпе Брахмы. В конце этого происходит открытие глаз Господа, драгоценного камня Дэвов. В конце Подмигивания у него появится желание создать миры, существующие в его животе. Затем он смотрит на все эти многочисленные группы Джив в своем животе, на тех Джив, которые достойны быть созданными, на тех, которые освобождены, и на всех тех, кто встретился с Лингабхангой (распад тонкого тела — Лингашарира?)

Те, кто спит, все те, кто находится на пути (сритистхах?), все те, кто погружен во тьму, те, кто столкнулся с распадом тонкого тела в предыдущей Кальпе, начиная с Брахмы и заканчивая Ману, индивидуальные души, освобожденные от жизни, те, у кого есть достигнув освобождения, те, кто был освобожден в предыдущей кальпе, начиная с Брахмы и заканчивая Ману, остаются во чреве Вишну, все еще погруженные в медитацию.

44b-50. В начале периода "открытия глаз" Господь принимает четырехкратное проявление (Вьюхи). На основе предыдущего накопления хороших качеств он дарует Брахме спасение типа Саюджья через Васудеву, проявление Вьюхи (затемняющего).

После этого он дарует Саюджью тем, у кого благородная душа, кто знаком с реальностью. Затем Господь дарует Сарупью одним, Самипью другим и Салокью третьим. После этого Господь Джанардана увидел все миры, которые находились под контролем (называемого проявления) Анируддха. Передав их Прадьюмне, он стал склонен к творчеству. Благодаря четырехкратному набору форм с полным набором благих качеств Хан, начиная с самого Васудевы, женился на Майе, Джайакрити и Шанти соответственно. В сотрудничестве с ними Господь природы четырехкратного проявления создал мир разнообразных действий и темпераментов, хотя сам он - Пурнакама ("тот, кто осуществил все желания’). В конце Унмеши (‘открытия глаз’) Вишну снова прибегнул к Йогамайе.

51-52а. Через Санкаршану, который является проявлением вьюхи, он разрушает эту (вселенную), состоящую из подвижных и неподвижных существ. Таким образом, было рассказано обо всех деяниях Великого Атмана, о которых только можно было подумать. То, о чем нельзя помыслить, очень трудно представить или постичь даже йогинам, включая Брахму.

Охотник сказал:

52b-53a. Каковы обряды Бхагаваты (относящиеся к Господу)? Каковы те, благодаря которым Вишну становится довольным? Я хотел бы услышать о них сейчас. О мудрец, опиши их мне.

Шанкха сказал:

53b-55. Знайте, что это Саттвика-дхарма[4], в соответствии с которой должна быть чистота ума, которая должна быть полезна хорошим людям и которая никем не осуждается.

Они знают, что Дхарма - это Саттвика, Дхарма, изложенная в Шрути и Смрити, при условии, что она не сопровождается пылкими желаниями (мирских удовольствий) и не противоречит мирским занятиям.

Эти дхармы бывают четырех типов в зависимости от каст и стадий жизни.

56-59. Они подразделяются на три другие группы, а именно: Нитьи (ежедневные обязанности, такие как молитвы Сандхья и т.д.), Наймиттики (обусловленные астрономическими положениями и другими причинами) и Камьи (выполняемые для достижения определенных целей).

Все эти различные обязанности (разных каст) должны быть известны как Саттвика-дхармы, когда они посвящены Вишну. Это благоприятные Бхагавата-дхармы.

Священные обряды с другими главенствующими божествами считаются Раджасами (типа Раджаса).

Злые и зверские обряды с Якшами, Ракшасами, Пишачами и т.д. в качестве главенствующих божеств, которые порицаются (добрыми людьми) и которые связаны с насилием и причинением вреда (другим), известны как Тамасы (в основе которых лежит Тамогуна).

Те известны как Бхагаваты, которые строго придерживаются Саттва-гуны и совершают благоприятные Саттвика-дхармы, которые вызывают восторг Вишну, и которые совершают их регулярно без какого-либо особого желания.

60. Воистину, это Бхагаваты, чей ум всегда привязан к Вишну, на чьем языке звучит имя Господа и в чьем сердце покоятся стопы Господа.

61. Те, кто ведет себя хорошо, те, кто оказывает помощь всем, и те, кто всегда свободен от Мамата (чувства “своей сути”, своекорыстия), известны как Бхагаваты.

62. Те, кто полностью верит в священные тексты, своего наставника, благочестивых и благородных людей и благие деяния, а также те, кто всегда предан Вишну, известны как Бхагаваты.

63. Дхармы, почитаемые Бхагаватами, те, которые всегда дороги Вишну и которые изложены в Шрути и Смрити, считаются вечными.

64-68. По отношению к тем людям, чей ум привлечен чувственными удовольствиями, странствие по всем землям, наблюдение (исполнение) всех святых обрядов и слушание всех Дхарм не служит никакой цели, как прекрасные молодые женщины по отношению к евнуху.

Просто при взгляде на благочестивых и благородных людей разум хороших людей начинает таять, подобно плите из лунного камня (Чандраканташила), которая соприкасается с лучами Луны.

В некоторых местах, слушая превосходные тексты Священных Писаний, разум хороших людей, не подверженных чувственным удовольствиям, остается чистым и сияющим, как солнечный камень (Сурьяканташила), благодаря соприкосновению с лучами Солнца.

Дхарма, которая всегда нравилась Вишну и к которой добросовестно прибегали люди, лишенные желаний, считается Бхагавата-дхармой.

69. Многие священные обряды, соблюдаемые ими, приносят пользу здесь и в будущей жизни. Они доставляют наслаждение Вишну. Они утонченны и способствуют освобождению от всех страданий.

70. Подобно тому, как из творога извлекают эссенцию, масло, так и Господь, пребывающий в Молочном океане, извлек Дхарму, относящуюся к Вайшакхе, и пересказал ее Раме с желанием всеобщего блага.

71-75. Ниже приведены священные обряды, разрушающие грехи: создание прохладных тенистых мест вдоль дорог, предоставление киосков с бесплатной водой для раздачи питьевой воды, обмахивание ручными веерами, подношение посуды и мебели, дар зонтика и обуви, дар камфары и сладких ароматов, рытье резервуаров, колодцев и озер, если у кого есть деньги и другие возможности, дар сладких напитков вечером, цветов, листьев бетеля и молочных продуктов особенно разрушительны для грехов. Дар сливочного молока с щепоткой соли тому, кто устал в пути, нанесение масла на тело, омовение ног брахманам, дар циновок, одеял и кроваток, дар коров и семян имбиря, смешанных с медом, разрушают грехи.

76-78. Раздача стеблей сахарного тростника вечером, приготовление сладкого отвара из огурцов и лекарств, а также подношения предкам: это священные действия, особо отмечаемые в этом месяце, который является любимым месяцем Мадхавы.

Преданный должен совершать свое святое омовение ранним утром на восходе солнца. Он должен слушать пение (ведических мантр), совершаемое брахманами. Затем он должен выполнить свой ежедневный круг обязанностей, а затем поклониться Мадхусудане. С большой концентрацией он должен слушать историю, относящуюся к месяцу Вайшакха.

79-85. Преданный должен избегать нанесения масла на тело; он не должен принимать пищу в металлическом сосуде из колокольного металла; он не должен принимать запрещенную пищу. Он не должен предаваться праздным разговорам и сплетням. Он должен воздерживаться от употребления тыквы, чеснока, моркови, имбирных лепешек с семенами или продуктов, приготовленных из имбирного порошка, кашицы, приготовленной путем ферментации вареного риса, пригоревшего риса, Гхритакошатаки, Уподаки, Калинги, Шишушаки, птеригоспермы, кукурузы, Долихоса лаблаба, хреновой крупы, масуры, баклажанов, антидизентерии, зерно, которое едят бедные люди, а именно: Paspalum scrobiculatum, Amaranthus polygonoides, сафлор, приготовленный в виде травы, редис, фикус религиозный, Эгле мармелос и кордия латифолия. Мудрый преданный должен избегать всего этого в этот месяц, который так нравится Мадхаве.

Съев любой из них, он обязательно переродится как Чандала, а затем в сотнях маток животных (видов). В этом нет никаких сомнений. Таким образом, преданный должен совершать Врату в течение целого месяца, чтобы умилостивить Убийцу Мадху. Когда Врата завершена, преданный должен создать изображение Господа.

86. Изображение Господа Мадхусуданы должно быть передано Брахману вместе с одеждой, денежными подарками и т.д. после надлежащего поклонения со всеми необходимыми подношениями.

87-88а. На двенадцатый день светлой половины Вайшакхи преданный должен с готовностью раздать творожный рис (вареный рис, смешанный с творогом) вместе с горшком, полным воды, фруктами, листьями бетеля и денежными подарками (говоря): “Я отдаю это Дхармарадже. Пусть Яма будет доволен этим”.

88b-91. Его следует дарить вместе со священной нитью, которую носят через правое плечо после произнесения имени и Готры отцов и предков. Таким образом, преданный должен давать рис, смешанный с творогом, ради удовольствия предков. Точно так же он должен давать и наставникам, а затем Вишну.

“Я даю тебе, о Вишну, превосходную прохладную воду и рис, смешанный с творогом. Он хранится в металлическом сосуде из колокольного металла. Его предлагают вместе с листьями бетеля и денежными подарками, съедобными продуктами и фруктами. Я хочу отправиться в мир Вишну”.

Предложив это, он должен отдать корову в соответствии со своими способностями человеку, имеющему большую семью.

92-95. Если человек искренне совершает эту ежемесячную Врату, он избавится от всех своих грехов. Он искупит сто поколений своей семьи. Даже когда все живые существа будут продолжать смотреть на него, он выйдет за пределы сферы Солнца и отправится в высшую обитель Вишну, недоступную даже йогинам.

Когда превосходный брахман продолжал объяснять таким образом священные обряды, относящиеся к Вайшакхе, рассказанные Вишну, заданные охотником и (признанные) чрезвычайно хорошими, баньяновое дерево с пятью большими ветвями упало прямо на глазах у всех. С того дерева спустилась очень длинная змея, которая была спрятана в дупле, оставив в стороне его тело и греховное рождение. Он стоял там, благоговейно сложив ладони и склонив голову.

Сноски и ссылки:

[1]:

В стихах 3-17 обсуждается теория Кармавады. Дживы характеризуются своими гунами, и они получают плоды своих действий в соответствии со своей Гуной и Кармой. Следовательно, Бога нельзя обвинить в пристрастности (Вайшамья) и безжалостности (Наиргхрнья). Господь Вишну - это Пурнакама, и он относится ко всем одинаково, как к проливному облаку или текущему каналу.

[2]:

Стихи 24-38 описывают три типа Пралайи. Следует отметить, что ежедневная (Дайнандина) Пралайя происходит в конце дня Брахмы, а не нашего, как полагают некоторые.

[3]:

Стихи 39b-50 описывают процесс сотворения мира, а также описание функций четырех Вьюх.

[4]:

Стихи 53-92 определяют и описывают Саттвика-дхармы, которые являются Бхагаватами и смежными темами. Вайшакха-дхармы, включенные сюда также, изложены в двух словах (ст. 71-92).

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc371712.html

 

Глава 21 - Рождение Валмики

 

Шрутадева сказал:

1-3. Вместе с охотником Шанкха удивился. Он спросил его: “Кто ты такой? Откуда вы оказались в таком бедственном положении? О благородный господин, что это за священный обряд, благодаря которому твой ум стал благосклонным? Как тебе удалось так внезапно освободиться? Расскажите об этом подробно”.

Когда Шанкха спросил его об этом, он упал на землю, как посох; сложив ладони в почтении и смиренно склонив голову, он произнес эти слова:

4-6. (Искупленный змей сказал[1]:) “Раньше я был очень разговорчивым брахманом в Праяге. Я был наделен красивыми чертами лица и расцветом молодости. Я был очень горд своей ученостью. У меня было обильное богатство и много сыновей. У меня был недостаток - я всегда вел себя высокомерно. Я был сыном мудреца Кусиды, по имени Рокана. Это были мои занятия: тихое сидение, лежание, сон, половые сношения, азартные игры, сплетни и ростовщичество.

7. Опасаясь общественного порицания, я лицемерно выполнял даже самые тонкие из традиционных (религиозных) обрядов. Но я никогда в них не верил.

8-12. Я, который был таким злым и с извращенным умом, провел много времени. Однажды в месяце Вайшакха брахман по имени Джаянта разъяснил священные обряды, предписанные для этого месяца, дорогого Господу.

Мужчины и женщины из числа достойных брахманов, проживающих в этом святом месте, кшатриев, вайшьев и тысяч шудр принимали омовение ранним утром и поклонялись неизменному Господу Мадхусудане. После этого они обычно слушали историю, рассказанную Джаянтой. Все они были чисты (телом и разумом). Они соблюдали тишину. Их интересовали истории о Васудеве. Они были преданно заняты священными обрядами Вайшакхи. Они были лишены лицемерия и лени. Я вошел в это собрание из любопытства и с желанием посмотреть (что там происходило).

13-16. Надев тюрбан, я не склонил голову. У меня во рту все еще были листья бетеля. Я не стал забирать рубашку, которая была на мне. Проявляя интерес к сплетням и слухам, я нарушил (атмосферу) священной истории. Разум каждого стал неустойчивым (и рассеянным) из-за сплетен.

Какое-то время я растягивал одежду; какое-то время я осуждал людей. Однажды я громко рассмеялся. Таким образом, я потратил время до завершения (беседы). Впоследствии из-за той же ошибки у меня сразу же произошла потеря памяти. Я стал недолговечным. На следующий день я умер в результате совокупного расстройства всех органов чувств.

17-21. Я попал в адскую Халахалу, наполненную расплавленным свинцом, и испытывал там пытки в течение четырнадцати манвантар.

Я последовательно рождался во всех восьми миллионах четырехстах тысячах видов живых существ. Теперь я жил на этом дереве высотой в сто Йоджан и десять йоджан в обхвате. Я жил здесь, в пустоте длиной в семь йоджан, как жестокий змей природы Тамаса. Угнетенный этим ранним (греховным и неприличным) поступком (моим), я пребывал здесь в виде змеи таким образом. Десять тысяч лет прошло с тех пор, как я начал жить в этой лощине, не получая никакой пищи. К счастью, я услышал парой своих глаз (которые, как оказалось, были и моими ушами тоже) нектарную историю, которая исходила из твоих похожих на лотос уст. Поэтому, о мудрец, вся моя недоброжелательность была уничтожена.

22. Я отбросил свою форму змеи и стал личностью божественного облика. Со сложенными в почтении ладонями я преклоняюсь перед тобой. Я принимаю прибежище у твоих ног.

23-26. В каком рождении ты был моим родственником, я не знаю, о превосходный мудрец. Я никому не помогал (до сих пор). Как я мог сочувствовать хорошим людям?

Благородные и благочестивые люди обладают беспристрастным умом. Они всегда полны сострадания ко всем живым существам. Они по своей природе готовы помогать другим. Их разум не устроен иначе. Благослови меня сейчас, чтобы мой ум был склонен к Дхарме. Никогда не следует забывать Вишну, Господа, несущего диск. Пусть будет постоянное общение с великими людьми святого поведения. Пусть будет только бедность, чтобы действовать как величайший коллириум (рассеять) слепоту из-за высокомерия”.

27-29. Таким образом, он восхвалял его различными способами и кланялся ему снова и снова. Сложив ладони в знак почтения, он поклонился ему и молча встал перед ним. Шанкха был полностью переполнен любовью. Он поднял его обеими руками и погладил его конечности своей в высшей степени благоприятной рукой, без какого-либо чрезмерного волнения. Он благословил Брахмана в божественной форме. С большой добротой он сразу же заговорил с ним о будущих событиях:

30. “О Брахман, все твое рабство было разрушено сразу же после того, как ты услышал о величии месяца, а также о величии Хари.

31. После того, как ты избавишься от клейма, ты снова вернешься на землю и родишься снова как превосходный брахман в достойной земле Дашарна.

32. Ты будешь знаменит под именем Ведашарма. Вы станете экспертом во всех Ведах. Там у вас будет совершенное и благоприятное воспоминание о предыдущих рождениях.

33. С воспоминанием о непрерывной последовательности (событий) вы станете великолепны. Вы будете избегать всех видов привязанностей к мирским удовольствиям. Вы совершите все священные обряды, установленные для месяца Вайшакха, который так дорог Хари.

34. В этом рождении вы будете свободны от Двандв (взаимно противоположных пар), лишены желаний, преданы наставникам, непривязаны к чувственным ощущениям и будете полностью контролировать все органы чувств. Вы будете постоянно говорить об историях Вишну.

35. Тогда вы достигнете сиддхи со всеми оковами, разорванными на части. Вы отправитесь в величайшую обитель, недоступную даже с помощью йогических практик.

36-38. Не бойся, дорогой сын; с моей благосклонностью ты обеспечишь себе благополучие. Если кто-нибудь хотя бы раз произнесет имя Вишну, рассеивающее грехи, ради забавы или из страха, гнева или ненависти, с любовью, привязанностью или большим желанием, даже величайший из грешников попадет в обитель Вишну, лишенную недугов. Тогда те, кто наделен верой и состраданием, те, кто обуздал гнев и органы чувств, все равно непременно отправятся туда, услышав историю (о Господе).

39. Даже если они лишены всех Дхарм, некоторые достигают величайшей области Вишну только благодаря преданности, если они заняты разговорами (или слушанием) истории (о Господе).

40. С (притворной) преданностью, вызванной ненавистью и т.д., некоторые посещают Вишну и служат ему. Они тоже отправляются в величайшую область, как Путана, которая разрушила (различные) жизни.

41. Нужно постоянно общаться с великими людьми и обмениваться с ними словами. Это предписание, изложенное в Ведах, которому должны следовать те, кто желает спасения.

42. Этот обмен словами приводит к уничтожению грехов простых людей. В ходе произнесения имен бесконечного Господа во время этих обменов словами в каждом стихе могут произойти ошибки. До сих пор почтенные и благочестивые люди слышат, поют и восхваляют имена Господа, связанные с его славой.

43. (Дефектный текст) Господь не желает напрягать (своих преданных) в процессе их служения себе; он также не хочет, чтобы они растрачивали впустую свою красоту и молодость (?). Когда его вспоминают всего один раз, он дарует им свою сверкающую обитель. Кто не будет искать прибежища у того, кто (так) милостив?

44. Ищите прибежища в том же самом Нараяне, который свободен от обвинений и недостатков, который любит своих преданных, который (хотя и) непроявленный может быть реализован с помощью ума и который является кладезем милосердия.

45. Соверши все эти священные обряды, установленные для месяца Вайшакха, о высокоразумный. Обрадованный этим, Господь вселенной дарует вам благополучие”.

46. Сказав это, мудрец остановился. Человек в божественном обличье взглянул на охотника с большим удивлением и снова обратился к выдающемуся мудрецу:

Божественная Личность сказала:

47-48. Я доволен. Я благословлен тобой, сострадательным, о Шанкха. К счастью, мое злое рождение прекратилось. Я достиг величайшей цели.

Сказав это, он обошел мудреца кругом. Получив от него разрешение, он отправился на небеса.

Затем наступил вечер. О царь, Шанкха был должным образом умилостивлен охотником.

49-54. Он совершил вечерние обряды Сандхьи и провел оставшуюся часть ночи, рассказывая истории о различных царях, Дэвах и (других) благородных душах, а также о грациозных забавах и беседах Господа во время его (Господа) воплощений.

(На следующий день) он встал в Брахма-мухурту (то есть до рассвета), омыл ноги и молча медитировал на Брахмана, который избавляет каждого от мирской суеты. Затем он выполнил весь свой ежедневный круг превосходных обязанностей, начиная с чистоты тела. Когда в Вайшакхе Солнце находилось в Овне, он совершал омовение перед восходом солнца. Он совершал молитвы Сандхья и другие священные обряды и предлагал возлияния всем (питри). После этого, с большим восторгом в мыслях, он позвал охотника и окропил святой водой его голову. Затем он дал ему двухсложное имя Рама, которое великолепнее Дэвов и превосходит их. (Затем он сказал:)

“Считается, что каждое из имен Вишну превосходит все Веды. Из всех бесчисленных имен тысяча имен, называемых Вишну-Сахасранама, намного выше. Имя Рама стоит на одном уровне с тысячами имен.

55-59. Поэтому, о охотник, постоянно повторяй это имя Рама. Совершай все эти священные обряды до самой смерти, о охотник. Таким образом, вы возродитесь в семье мудреца Валмики. Ты достигнешь славы на земле под именем Валмики”.[2]

Проинструктировав охотника таким образом, он направился к южному кварталу. Охотник обошел его кругом и несколько раз поклонился ему. Пройдя за ним небольшое расстояние, он остановился там, глядя ему вслед, пока тот не исчез из поля его зрения. Испытывая муки разлуки, он начал плакать. Он вернулся с большим трудом, думая в своем сердце только о нем.

Он посадил несколько деревьев и разбил парк по пути. Была сконструирована кабина с бесплатной водой, очищенная от всех загрязнений. Затем он совершил все те очень превосходные священные обряды, которые были предписаны для месяца Вайшакха.

60-63. С помощью плодов дикого леса - яблок, джекфрута, розовых яблок и манго - он обеспечивал пищей путников, которых одолевала усталость. Он снимал усталость с потеющих пешеходов с помощью зонтиков и вееров, обуви и сандалий, а также прохладных тенистых мест, кое-где усыпанных мелкими частицами песка. Ранним утром он принял ванну и день и ночь повторял мантру “Рама”. Охотник возродился как сын Валмики.

64-68. Жил-был некий мудрец по имени Крну. Он совершил очень суровую епитимью на берегу этого озера без какого-либо внешнего движения. Прошло много времени, и муравейник покрыл его тело. Поэтому они стали называть его Валмика, когда он перестал совершать епитимью. Когда Крну начал вспоминать мирские дела, мудрец начал думать о женщинах, о царь. Затем у него произошло семяизвержение. Танцовщица схватила его, и охотник возродился из нее. Он стал хорошо известен во всех мирах как Валмики. Именно он сделал историю Рамы популярной в мире с помощью своих очаровательных стихов. Таким образом, божественная история Рамы, которая рассеяла оковы Кармы, была популяризирована им через его сочинение.

69. Смотри, о царь, на величие Вайшакхи, которое приносит процветание даже сегодня. Даже охотник достиг редкого статуса мудреца, сделав подарок в виде обуви.

70. Тот, кто слушает или пересказывает это великое повествование, от которого волосы встают дыбом (как Саттвика Бхава) и которое рассеивает грехи, больше не будет сосать грудь (т.е. достигнет освобождения).

Сноски и ссылки:

[1]:

История об освобождении Роканы от вида змей простым слушанием Вайшакха Врат предназначена для прославления Вайшакха Врат.

[2]:

В нашем тексте приводится иная версия рождения Валмики. Согласно современной версии, Вьядха, грабитель лесных путников, раскаивается в своих злодеяниях, когда Нарада попросил его узнать, разделят ли члены его семьи его грехи, и получил их отказ сделать это. Вьядха просит Нараду искупить его. Нарада дал ему мантру ‘Рама’. Вьядха был так поглощен медитацией на Раму, что вокруг него вырос муравейник. Поэтому он стал известен как Валмики (Валмика: муравейник). Он прославился как автор "Рамаяны". В нашем тексте Вьядха рождается от мудреца Валмики, эпитета мудреца Крну, чье тело было покрыто муравейником. Сын Крну по прозвищу Валмика стал известен как Валмики, знаменитый автор "Рамаяны". Заслуга во всем этом принадлежит эффективности Вайшакха Врат (стих 69).

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

  • Ответов 431
  • Создана
  • Последний ответ

Топ авторов темы

  • mahaprema

    420

  • marianna

    7

  • Яшода

    2

  • всегда

    1

Заключительная часть раздела

Глава 22 - Освобождение Питри

Майтхила спросил :

1-6а. Каковы благоприятные лунные дни в месяце Вайшакха? Какие различные благотворительные подарки рекомендуются особенно в эти титхи? Что это за титхи, которые очень популярны в мире? Высказывайтесь подробно.

Шрутадева сказал:

(Все) тридцать титхи являются достойными в Вайшакхе, когда Солнце находится в Овне.

То, что совершается в Экадаши (одиннадцатый) день, в высшей степени достойно похвалы. Это должно быть в кроры и кроры раз эффективнее. Тот, кто окунется в воду на одиннадцатый день, обретает заслугу, которая достигается с помощью всех благотворительных даров, и ту пользу, которая достигается во всех Тиртхах. Святое омовение, благотворительный дар, покаяние, Хома, поклонение Божеству, хорошие святые обряды и слушание истории: все это мгновенно приводит к спасению. Тот, кто страдает от болезней и т.д., и на кого нападает бедность, станет довольным и благословенным, слушая эту достойную внимания историю.

6в-10. Тот, кто проводит эти благоприятные дни без омовения и без благотворительных подарков, объявляется большим (наравне с) грешником, убивающим коров и родителей, или неблагодарным человеком. Водохранилища находятся в пределах нашей досягаемости. Наше тело находится под нашим собственным контролем.

Мадхаве нужно служить мысленно; время очень прекрасное, с очень хорошими качествами; и благочестивые люди полны милосердия. Кто же тогда не служит Мадхаве (Господу, месяц Вайшакха)?

Священные обряды в Вайшакхе могут с величайшей легкостью совершаться бедными, богатыми, хромыми, слепыми, евнухами, вдовами, мужчинами, женщинами, подростками, юношами, стариками и теми, кто лежит с болезнью.

11-15. С наступлением этого месяца совершите все эти благоприятные обряды. Кто не будет стремиться к этому? Кто более благоприятен, чем этот человек? Тот, кто не выполняет эти простые обряды, является низким человеком. Нет никаких сомнений в том, что ады легко находятся в пределах его досягаемости.

Теперь я упомяну Титхи, который является самым превосходным в этом месяце и рассеивает все грехи. Я упомяну эссенцию, подобную сливочному маслу, которое получают из творога.

В весьма почетный месяц Чайтра (?), когда Солнце находится в Овне, в этот Титхи поклоняются предкам (день новолуния?). Это разрушительно для грехов. Это приносит пользу крорам Гаев. В этой связи звучит древняя история о Питри. Послушай, о царь, эту добрую историю (которая произошла), когда Саварни правил землей.

16. В конце тридцатой Калиюги, которая лишена всех Дхарм, в стране Анарта жил некий Брахман, хорошо известный как Дхармаварна.

17-18. Мудрец уже заметил в первой четверти той же Калиюги, о царь, что люди погрязли в грехах. В то время Калиюги, которое было лишено Дхарм, установленных для разных каст, однажды он отправился в святое место Пушкара, где мудрецы с благородной душой совершали Саттру (длительное жертвоприношение) наряду с соблюдением обета молчания.

19. Мудрецы провели беседу на темы Священных Писаний. Некоторые из них, привыкшие к совершению священных обрядов, восхваляли Калиюгу.

20. Заслуга умилостивления Мадхавы, которую можно было бы совершить в течение одного года в Критаюге, может быть достигнута за месяц в Третаюге, о царь, и то же самое за две недели в Двапараюге.

21. В десять раз больше заслуг может быть достигнуто благодаря памятованию о Вишну в Калиюге. Даже малейший достойный поступок в Калиюге принесет в кроры раз больше пользы.

22-24. В Калиюге, которая лишена милосердия и достойных деяний, которая лишена благотворительных даров и других святых обрядов, тот, кто проявляет милосердие и делает какой-либо дар после произнесения имени Хари всего один раз, непременно поднимется (в высшие области). Так же и человек, который дает пищу во время голода.

Пока эта тема обсуждалась таким образом, туда пришел мудрец Нарада. Он начал смеяться как сумасшедший. Превосходный мудрец также начал танцевать.

25-30. Те, кто был в собрании, спросили его: “О Нарада, что это?”

Этот высокоинтеллектуальный мудрец ответил им всем, продолжая танцевать и смеяться: “Из-за удовольствия. Поскольку это было упомянуто вами, которые освятили свои собственные души и которые танцуют (?) В этом нет никаких сомнений. Мы все (люди, у которых есть) реализованные души. Достойная Кали прибыла. Это правда. Нет никаких сомнений в том, что многого можно достичь с помощью очень малого. Просто вспоминая Кешаву, разрушителя боли, мы можем доставить ему удовольствие.

Тем не менее, я должен буду сказать вам, что две вещи не могут быть выполнены определенно, дорогие сыновья, а именно: обуздайте сексуальный инстинкт и постоянно следите за языком. Если они оба находятся под чьим-либо контролем, он станет Джанарданой. Следовательно, во время пришествия Калиюги вы все не должны оставаться здесь. Оставь эту еретическую Бхарату[1] и отправляйся куда тебе заблагорассудится, в любую из стран, где твой ум испытывает восторг”.

31. Услышав эти его слова, достопочтенные мудрецы священных обрядов завершили Саттру и ушли, как им заблагорассудилось.

32-36. Услышав их, Дхармаварна тоже почувствовал желание покинуть страну. Он соблюдал священный обряд, способствующий усилению сияния, чтобы рассмотреть злодеяния в эпоху Кали. Он взял свой посох и кувшин с водой и продолжил путь в одежде из коры и со спутанными волосами.

Пораженный изумлением, он увидел жестоких людей и отвратительных негодяев, предающихся совершению греховных поступков.[2] Все брахманы были еретиками, а Шудры стали отшельниками. Жена ненавидела мужа, а ученик ненавидел наставника. Слуга стал убийцей хозяина, а сын был вовлечен в убийство отца. Все брахманы в основном походили на шудр; все коровы походили на коз; Веды стали фольклором, а благоприятные священные обряды (предписанные в Ведах и т.д.) деградировали, превратившись в обычную повседневную деятельность.

37. Злые духи, призраки и вампиры стали божествами, дарующими блага. Жестокие люди, занимающиеся греховной деятельностью, искренне поклонялись им одним.

Спойлер

38. Все люди с готовностью вступали в половую связь, готовые пожертвовать даже своей жизнью ради этой цели. Они совершили лжесвидетельство. Все они были лживы в своих умах.

39. В эпоху Кали всегда было одно в уме, другое в высказывании и еще одно в их действии. Для всех Видья (высшее образование) стала лишь средством достижения каких-то эгоистичных интересов. Что стало достойно обожания даже в царских дворцах.

40. В эпоху Кали изобразительное искусство, включая музыку и смежные искусства, стало нравиться царям, которые им покровительствовали. Низменные и вульгарные люди стали очень почитаемыми, а не превосходными.

41. В Кали Югу все брахманы, сведущие в Ведах, оказались в нищете. Преданность Вишну обычно становится заметной из-за ее отсутствия.

42. Каждое святое место, как правило, становилось известным прибежищем еретиков. Шудры стали толкователями Дхарм. В эпоху Кали они стали аскетами со спутанными волосами.

43. Все мужчины были недолговечны. Все люди стали безжалостными негодяями. Все заявляли, что являются толкователями Дхармы, и все испытывали праздничное веселье от воровства и мародерства.

44-45. Люди хотят, чтобы им поклонялись другие. Они занимаются бесполезными обвинениями и порицаниями других. Если господин и наставник посещали чей-то дом, другие начинали завидовать этому.

В век Кали брат может плотски приблизиться к своей сестре, а отец - к своей собственной дочери. Все люди были очарованы женщинами-шудрами; все были очарованы чарами блудниц.

46. Люди игнорировали хороших и благородных людей. Они воздавали почести тем, кто совершил много грехов. Глупо упрямые личности охотно указывали даже на один-единственный недостаток хороших людей.

47. О недостатках и пороках грешников говорится как о хороших качествах. В Кали (век) все люди, лишенные хороших качеств, принимают во внимание только недостатки.

48-51. Люди были наделены характерным качеством пиявки, которая пьет только кровь, а не молоко, даже не воду. Лекарства теряют (свою) силу; времена года претерпели обратные изменения.

Во всех царствах голод. Ни одна женщина не родила детей в нужное время. В век Кали мужчины получают огромное удовольствие и проявляют интерес к искусству актеров и танцоров.

Глупые и неразумные люди смотрели на благородных людей как на своих слуг — тех людей, которые были выше по качествам и занимались изучением Вед и Веданты.

Люди отказались от обрядов Шраддхи. Все люди отказались от священных обрядов, изложенных в Ведах. Имена Вишну никогда не звучат у них на языке. Романтическое чувство любви доставляло им великое блаженство. Они пели песни эротического характера.

52. Не было никакого служения Вишну; не было обсуждения тем Священных Писаний. Не было никакого посвящения с целью жертвоприношений. Не было даже малейшего размышления. В эпоху Кали не совершалось паломничества, не раздавались благотворительные подарки, и люди не совершали никаких священных обрядов. Это было что-то удивительное.

53. Увидев все это, Дхармаварна чрезвычайно удивился и очень испугался. Увидев, что вся раса движется к уничтожению, он отправился на другой континент.

54-56. После странствий по всем континентам и мирам этот разумный (Брахман) однажды из любопытства отправился в мир Питри. Там он увидел своих собственных предков в ужасном положении. Из-за своей кармы они были истощены и измучены. Они бегали туда-сюда. Они плакали и причитали. Некоторые из них упали в слепящий темный колодец. Некоторые были готовы упасть туда.[3]

57-60. Они были жалко подвешены на кончике травы Дурва. Они были подозрительны и боялись, что он в любой момент сломается. Затем мышь добралась до самого корня травы Дурва. Три четверти корня были уже обглоданы, и осталась только одна часть. Увидев, что корень постепенно исчезает, они были несчастны от агонии.

Когда они посмотрели вниз, то увидели ослепляющий темный колодец, чрезвычайно ужасный из-за надвигающегося падения насыпи. Преодолеть это было очень трудно. Это было чрезвычайно ужасно. Это было вызвано их собственной Кармой. Они были (поэтому) чрезвычайно несчастны. Пространство впереди тоже было непреодолимым и лишенным какой-либо опоры.

Увидев их, сострадательный Брахман был поражен и произнес такие слова:

61-66. “Кем вы можете быть? Что это за непреодолимая карма, из-за которой вы впали в это? В чьей Готре вы родились? Как вы добьетесь уверенного освобождения? Скажи это, и это будет способствовать твоему благополучию”. Услышав это, эти предки стали чрезвычайно несчастными из-за этих слов. Они говорили с ним жалким тоном и словами, те, кто ставил Дхарму и Шрути впереди (всего остального).

Предки сказали:

Мы принадлежим Шриватса Готре. Мы (почти) лишены потомства на земле. Нам отказывают в Пинде (подношении рисовых шариков) и обрядах Шраддхи. Поэтому мы опалены и мучаемся. Именно из-за грехов наша раса стала бесплодной в этой Калиюге. Поскольку раса вымерла, некому дать нам Пинды. Поэтому мы, несчастные, лишенные потомства, вот-вот упадем в слепящий темный колодец. В нашей расе есть только один, Дхармаварна с большой репутацией. Но он не привязан к мирским делам. Он холост (не женат). Он не принял образ жизни домохозяина.

67. Благодаря этому (единственному) потомству мы каким-то образом держимся, опираясь на единственную травинку Дурва. Поскольку (у него) нет потомства, мышь каждый день грызет ее корень.

68. Поскольку остался только один, остается немного травинки. О благородный господин, посмотри (как) ее грызет мышь.

69. В конце своей жизни, о дорогой, мышь заберет и остальную траву. После этого мы должны упасть в слепящую тьму колодца, который невозможно преодолеть.

70. Поэтому отправляйся на землю и просвети Дхармаварну, мудреца, который испытывает отвращение к жизни домохозяина, нашими словами, поскольку мы достойны его сострадания:

71-75. “Ваши предки чрезвычайно страдали. Они попали в ад. Я видел, как они были подвешены на травинке Дурвы и вот-вот упадут в непреодолимую слепящую тьму бездонного колодца. Эта Дурва является символом этой семьи. О мудрец, мышь - это Время, и оно каждый день грызет свой корень.

Семья постепенно движется к разрушению. Ты остался один. Поэтому, о мудрец, хотя три четверти травы Дурва погибли, одна часть все еще остается, поскольку ты присутствуешь на земле. По мере того как ваша жизнь уходит на убыль, мышь продолжает есть понемногу. Когда ты в конечном счете умрешь, ты и мы вместе упадем в глубокий колодец ослепляющей тьмы, поскольку (семья) лишится всего потомства.

76. Следовательно, веди жизнь домохозяина и создай семью. Таким образом, вы и мы, несомненно, получим подъем.

77-82. Нужно искать много сыновей, чтобы хотя бы один из них мог отправиться в Гайю, или совершить жертвоприношение коня, или ритуально выпустить быка темного цвета.

Даже если кто-то из них совершит от нашего имени святое омовение, Шраддху или благотворительные подношения в месяц Вайшакха, Магха или Карттика, мы будем вознесены и избавлены от ада. Один из них будет преданным Вишну. Один из них может соблюдать (поститься и т.д.) в день Хари (т.е. в одиннадцатый лунный день). Или один из них может послушать разрушающую грех историю Вишну. Таким образом, сто поколений, предшествовавших ему, и сто поколений, следующих за ним, никогда не увидят ада, даже если они будут окружены грехами.

Какая польза от многих других сыновей, лишенных сострадания и святых обрядов, которые, хотя и родились в семье, безусловно, не поклоняются Вишну, Нараяне?

Все люди знают, что человек, лишенный сына, не достигает хорошего мира. Там тоже очень редко встречается то потомство, которое наделено милосердием”.

83-88. Просветите его этими добрыми и искренними словами. Хотя он не привязан к мирским делам, сделай так, чтобы он был склонен к жизни домохозяина.

Услышав эти слова предков, Дхармаварна был чрезвычайно удивлен и сбит с толку. Он низко поклонился им. Он плакал; у него было ощущение дрожи. Сложив ладони в знак почтения, он сказал: “Я член вашей семьи, по имени Дхармаварна. Я был настойчив. В зале для жертвоприношений я услышал слова Нарады, благородного душой (мудреца), о том, что никто не имеет контроля над языком или органом деторождения в Калиюге. На земле я тоже видел этих грешных людей. Я испугался и заподозрил неладное. Боясь общения со злыми людьми, я скитался по миру и останавливался на других континентах. Прошло три четверти Калиюги. Даже в последней четверти, о Питри, прошло три с половиной части.

89-96. Я (был) не осведомлен о вашем страдании. Моя жизнь прошла напрасно. Я не выплатил свои долги Питри семьи, в которой я родился. Какая польза от того, что у кого-то родился сын, если этот сын является бременем для земли и врагом для человека, если этот сын не поклоняется Вишну, Питри, Дэвам и мудрецам? Я выполню ваше повеление. Прикажите мне, чтобы не было никакой опасности (злого влияния) Кали и не было никаких неприятностей из-за мирского существования. Прикажите мне исполнять мои сыновние обязанности в этом мире”.

Услышав это от разумного Дхармаварны, который принадлежал к их собственной семье, (Питри) немного успокоились в своих умах, о царь, и они сказали так:

“О сын, посмотри на это тяжелое положение твоих Питри с благородной душой. Они вот-вот упадут из-за отсутствия потомства. У них есть поддержка только травинки Дурвы. Ты действительно станешь вести жизнь домохозяина и искупишь нас с помощью потомства. Тех, кто привязан к историям о Вишну, тех, кто всегда помнит Хари, тех, кто ведет себя хорошо, Кали не беспокоит. Кали не поражает того человека, в чьем доме есть камень Шалиграма, о дарующий почести, или в чьем доме находится Махабхарата.

97. Кали не поражает того человека, который совершает священные обряды Вайшакхи,[4] кто совершает священное омовение в месяц Магха и кто предлагает светильники в месяц Карттика.

98. Кали не поражает того человека, который каждый день слушает историю Вишну, Верховного Атмана, историю, которая уничтожает грехи, которая божественна и которая дарует спасение.

99. Кали не притесняет того человека, в чьем доме совершается жертвоприношение Вайшвадеве, в чьем доме растет великолепное растение Туласи и во дворе которого есть великолепная корова, благоприятная корова.

100-102. Следовательно, в эту Югу нечего бояться, хотя она и полна грехов. Отправляйся скорее на землю, о дорогой сын. Этот месяц, называемый Мадхава (Вайшакха), благоприятен для помощи всем, когда Солнце находится в Овне. Все тридцать лунных дней, когда Солнце находится в Овне, являются достойными. Достойный поступок, совершенный в каждой из этих десятин, должен иметь кроры и кроры, умноженные на заслуги. Там также Амавасья (день новолуния) в месяце Чайтра дарует людям спасение.

103-108а. Это то, что вызывает восторг у Питри и Дэвов. Это немедленно приводит к спасению.

Те, кто совершит в этот день Шраддху от имени Питри, а также поднесет рисовые шарики и кувшин с водой, получат неисчерпаемое благо.

О сын, если Шраддха совершается в день новолуния в месяце Чайтра, это так же хорошо, как Шраддха, совершаемая в священном месте Гайя, и польза будет в кроры раз больше.

Даже если Шраддха совершается в день новолуния в месяце Чайтра с простой зеленью, это так же хорошо, как если бы он совершил несколько шраддх в Гайе. В этом нет никаких сомнений.

Если в день новолуния месяца Чайтра человек не предлагает горшок, наполненный сладкими напитками, благоухающими камфарой и агаллохумом, он является убийцей Питри. В этом нет никаких сомнений.

Тот, кто предлагает побеги бамбука вместе со сладкими напитками в день новолуния в месяце Чайтра и совершает обряд Шраддхи с великой преданностью, вызывает подъем семьи.

108b-112. Благодаря дару кувшина с водой в мире предков потечет река, источающая нектар, с вареным рисом, мякотью, топленым маслом, сладким пирогом, продуктами, которые можно лизать и потягивать, а также молочными пудингами, образующими болотистое русло этой реки, в отношении тех, кто предлагают Шраддху, благотворительный подарок и т.д.

Поэтому отправляйся скорее, и когда наступит день новолуния, о высокоразумный, соверши Шраддху и подношение рисовых шариков вместе с горшком воды. Примите образ жизни домохозяина с целью помогать всем. Станьте удовлетворенными в отношении Дхармы, Артхи и Камы. Дайте отличное потомство. После этого вы примете образ жизни аскета и будете странствовать по всем континентам, как вам заблагорассудится”.

Получив такой приказ от Питри, мудрец поспешно спустился на землю.

113-115. В благоприятный месяц Чайтра, когда Солнце находилось в Овне, он совершил свое священное омовение утром. Он совершал возлияния водой предкам, Дэвам и мудрецам. Он совершил обряды Шраддхи с подношениями кувшина с водой, разрушающего грехи. Таким образом, он обеспечил спасение Питри без возврата. Он женился на целомудренной женщине и родил сыновей. Он сделал это Титхи, разрушающее грехи, очень известным в мире.

116-117. Затем он сам радостно отправился в Гандхамадану. Следовательно, этот Титхи, называемый Дарша (день новолуния) в месяце Чайтра, чрезвычайно похвален. Ни один другой титхи, равный этому, не виден и не слышен.

Сноски и ссылки:

[1]:

Странное убеждение состоит в том, что влияние системы Юги ограничивается Бхаратой.

[2]:

Для получения ужасной картины эпохи Кали сравните Mbh, anti 69.80-97; BdP I.ii.29.5-21; BhP XII.1-2; VP VI.1.

[3]:

Рождение сына для продолжения рода рассматривалось как необходимое условие обеспечения пищей и водой ушедших предков (ст. 77-83). Это образное описание предков, которые вот-вот упадут в бездонную глубину, содержится в Мбх и других пуранах.

[4]:

Стихи 97-102: Вайшакха Врата свела на нет последствия Кали.

 

Глава 23 - Величие Акшайи Тритии

 

Шрутадева сказал:

1-5 Теперь я расскажу об особой эффективности Акшайатритии, уничтожающей грехи, происходящей в светлой половине Вайшакхи.

Все те, кто примет святое омовение ранним утром на восходе солнца в этот день, будут избавлены от грехов. Они отправятся в великую область Вишну.

Если человек совершает возлияние водой в присутствии Дэвов, Питри и мудрецов, это так же хорошо, как изучение Вед, жертвоприношения и сотня Шраддх, совершаемых им самим.

Люди, которые поклоняются Мадхусудане и слушают (божественную) историю в день Акшайатритии, являются причастниками спасения.

Если в этот день люди сделают благотворительные пожертвования, чтобы умилостивить Убийцу Мадху, это принесет благоприятную и неисчерпаемую пользу по воле Убийцы Мадху (Вишну).

6. Этот Титхи чрезвычайно благоприятен. Его божествами являются дэвы, мудрецы и Питри. Это приносит удовлетворение всем этим троим, когда совершается вечная Дхарма (в этот день).

7. Я расскажу, о тигр среди царей, причину, по которой этот Титхи стал знаменитым. Слушайте это с большой умственной концентрацией.

8. Раньше Пурандара сражался с Бали. После этого Дэвы и Дайтьи сражались друг с другом.

9-14. После победы над Бали и принуждения его остаться в нижних мирах, он (Индра) снова пришел на землю. Он отправился в обитель (брата Брихаспати) Утатья.[1] Там он увидел свою жену, которая была беременна и поэтому могла ходить только очень медленно. Она была хорошо украшена поясом, завязанным на ее дрожащих бедрах. Сладкий звенящий звук браслетов превосходил пение пьяных пчел и кукушек. У нее были красивые одежды разных цветов. У прекрасной леди был приятный голос и прекрасные улыбки. Пара ее грудей напоминала пару очень тонких кувшинов. Ее глаза были похожи на голубые лилии. Когда она смеялась, ее лицо напоминало лотос. Она казалась очень очаровательной, ее бледные щеки напоминали внутреннюю часть цветочного букета Кетаки. Из-за усталости она сделала несколько глубоких вдохов. Ее глаза свидетельствовали о ее плачевном положении. Она лежала где-то у входа в хижину. Она спала на своей кровати. Увидев ее, Индра влюбился и изнасиловал ее, хотя она была беременна.[2]

15. Плод в утробе матери стал несчастным и испугался, что он может выпасть.

16. Вслед за этим семенная жидкость врага Бали разлилась по земле. Поэтому Господь Индра разгневался на плод.

17-19. Когда края глаз покраснели, как медь, он яростно проклял его: “О нечестивый, ослепни при самом рождении, так как ты оскорбил меня”. После этого родился сын по имени Диргхатапас. (Дефектный текст) Джалата (?) родилась из семенной жидкости, которая была разбросана (по земле) ногой плода. После этого Индра испугался проклятия мудреца и ушел. Все религиозные ученики смеялись, увидев бегущего Индру.

20. После этого ему стало стыдно, и он отправился в великолепную пещеру Меру. Оставаясь скрытым там, он совершил великое и жестокое покаяние.

21-26. Когда Девендра жил на Меру, скрываясь там из-за стыда, Бали и другие Дайтьи узнали об этом через шпионов. Они атаковали Сур и радовались Амаравати. Бали стал Индрой. Могущественные, включая Шамбару, наслаждались процветанием и богатством Стражей Кварталов, когда царство небожителей лишилось повелителя. Не зная, где находится их защитник, Дэвы во главе с Агни обратились к святому Господу Дхишане (то есть Юпитеру или Брихаспати), безгрешному наставнику Дэвов. Они спросили его об Индре: “Где пребывает наш господь? Это царство небожителей лишено своего лидера (и, следовательно), на него нападают дайтьи. Почему господь не возвращается? Прошло очень много времени. О святой господь, о Дхишана, мы пойдем к нему в то место, где он находится (сейчас). Мы попросим его”. Когда Дэвы спросили его об этом, Дхишана сказал им:

27-28. “После завоевания Бали в Расатале (нижних мирах) он отправился в обитель Утатья. Он насильно наслаждался женой (мудреца) и был осужден его учениками. Ему стыдно возвращаться на небеса. Итак, он вошел в пещеру Меру. Господь продолжает оставаться там в сопровождении Шачи. Он думает о своем собственном (постыдном) поступке”.

29-30. Услышав эти его слова, Дэвы во главе с Агни поспешно отправились в пещеру горы Меру, чтобы увидеть господа и попросить его. Увидев Девендру, карателя Паки, оставшегося скрытым в пещере, они восхваляли его посредством хвалебных речей, восхваляющих его силу и подвиги, хорошо известные в мирах.

31. “О Индра, поклон тебе, повелителю всех Дэвов. Нас преследуют дайтьи. Без вас мы крайне огорчены и подавлены.

32. Мы изгнаны из наших жилищ и скитаемся по разным землям в великом страдании. Поэтому, о Девендра, приди и убей врагов, о подавитель врагов”.

33. После того, как Дэвы восхваляли его таким образом, он прошел через вход в пещеру. Из-за чувства стыда он опустил голову и продолжал смотреть в землю своими глазами.

34. Он ничего не сказал, потому что его речь была прерывистой из-за печали. Узнав об этом, Дхишана поговорил с Сурендрой, который испугался:

35-38. “О повелитель сур, не бойся и не будь подозрителен. Эта вселенная зависит от Кармы. Честь и бесчестие, счастье и несчастье, прибыль и убытки, победа и поражение — все это происходит с человеком в соответствии с предыдущими кармами. В этом нет никаких сомнений. Индивидуальная душа внимательно следит за Кармами. Несчастье дается судьбой в должное время. Мудрые люди обычно не плачут (когда случается несчастье). Они не испытывают восторга, когда есть счастье. Следовательно, это несчастье постигло тебя из-за Кармы, которая начала приносить свои плоды, о господь. О Магаван, достигнув этого страдания, тебе не подобает сокрушаться об этом”.

Услышав это от своего наставника, Индра обратился к повелителям Дэвов:

Индра сказал:

39-41. Из-за сексуального контакта с женой другого мужчины моя сила, энергичность, чистая репутация, сила мантр, сила священных текстов и сила обучения — все это исчезло. Поэтому я храню молчание.

Услышав слова Индры, все Дэвы в сопровождении своего наставника провели конфиденциальное совещание, чтобы разработать средства для восстановления его могущества еще раз. Тогда Гуру (Брихаспати), самый превосходный из тех, кто разбирается в вещах, заговорил жалобным тоном.

Брихаспати сказал:

42. Этот месяц называется Вайшакха. Это очень нравится Убийце Мадху. В этом месяце все лунные дни благоприятны. Это самый любимый месяц Мадхавы.

43-45. Там тоже в светлой половине этого месяца (третий день) по имени Акшайя (самый любимый). Если кто-то совершает святое омовение, благотворительный дар и т.д. с верой тысячи его грехов действительно исчезают. В этом нет никаких сомнений. Его процветание будет без изъянов. Он приобретет силу и мужество. Следовательно, ради достижения блага мы заставим Индру совершить все благие святые обряды, такие как священное омовение, благотворительный дар и т.д. (в день Акшая Трития).

46. Он вернет себе эту силу Видьи, Мантры и священных текстов. У него, как и прежде, будут сила, мужество и репутация.

47. Посовещавшись таким образом с Дэвами, Гуру (то есть Юпитер) заставил Индру совершить все эти священные обряды, которые восхищают Хари.

48. Он заставил его совершить все те священные обряды, которые приносят мирские удовольствия, в третий лунный день, называемый Акшайя. Таким образом, мужество, сила и т.д. господа достигли предыдущего уровня.

49. Грех сексуального контакта с женой другого мужчины немедленно исчез. После этого Шакра, чья пагубность была уничтожена, стал подобен Луне, освобожденной от Раху.

50-55. Подобно Вишну, он сиял среди Дэвов. Впоследствии, сопровождаемый Дэвами, он победил асуров. Именно благодаря великой силе Тритии он вошел в Амаравати со всей славой и фанфарами раковин и музыкальных инструментов. С разрешения Шакры Суры отправились в свои соответствующие обители. Затем они, как и прежде, получили обратно свои доли в Ягьях. Питри, как и прежде, получили свою долю рисовых шариков. Мудрецы были довольны изучением Вед. Дайтьи столкнулись с поражением.

С тех пор Трития по имени Акшайя прославилась во всех мирах. Это даровало удовлетворение дэвам, мудрецам и Питри. Следовательно, это в высшей степени похвально. Это разрушает все Кармы. Трития по имени Акшайя приносит людям мирские удовольствия и спасение.

Сноски и ссылки:

[1]:

История изнасилования Индрой и последующего сокрытия, завоевания асурами Сварги, приписывания Брихаспати поступка Индры предыдущим Кармам и просьбы Индры вернуться на свой единственный пост Индры неизвестна Mbh, BhP и другим Пуранам. Эта история содержится только в этой Пуране и предназначена для прославления Акшайи Тртии.

На самом деле, это Титхи считается достойным, поскольку Критаюга началась в этот день, и это Титхи обеспечивает постоянство действий, совершенных в этот день.

[2]:

В ВаП 11.37. 37-42 это позорное изнасилование, упомянутое здесь в стихе 14, приписывается Брихаспати, который изнасиловал Мамату, жену своего брата Ашиджи, а не Утатьи. Плод, проклятый им слепым, - это Диргхатамас, а не Диргхатапас, как указано здесь.

Можно отметить, что из 96 случаев, связанных с Индрой, записанных в Пуранической энциклопедии, ни в одном не упоминается этот поступок со ссылкой на жену Утатьи и его последующее сокрытие на горе Меру

 

Глава 24 - Спасение стервы: важность Двадаши

 

Шрутадева сказал:

1-5. Из этих достойных десятин[1] двенадцатый день светлой половины месяца Вайшакха, о великий царь, разрушителен для всех видов грехов.

Если люди не прибегают к Двадаши (т.е. не соблюдают его религиозно), то какая польза от благотворительных подарков, епитимий, соблюдения поста, священных обрядов, жертвоприношений и обрядов общественного назначения, таких как рытье колодцев и т.д.?

Совершая священное омовение утром в день Хари, человек получает то благо, которое обычно получает тот, кто дарит тысячу коров на берегах Ганги во время затмения.

Если вареный рис подается на двенадцатый день в благоприятную светлую половину Вайшакхи, то каждый предложенный кусок риса по достоинству равен тому, чтобы накормить крору брахманов.

Тот, кто на двенадцатый день дает горшочек имбирных семян вместе с медом, освобождается от всех уз и почитается в мире Вишну.

6. Следует совершать Джагарану (‘бодрствование’) Хари на одиннадцатый день светлой половины. Тогда человек станет живой освобожденной душой. Все божества будут в восторге.

7. Принимая священное омовение в день Хари ранним утром, человек получает то благо, которое достигается погружением в Тиртхи во время крор лунных и солнечных затмений.

8. В день Двадаши следует поклоняться Вишну с нежными листьями Туласи. Затем человек должен искупить всю семью и стать господом мира Вишну.

[Вставка: Поклонение дереву Ашваттха с цветами и листьями Туласи (должно быть выполнено). Если цветы и т.д. недоступны, человек должен поклоняться Мадхусудане с помощью зерен.][2]

9-11. Прислушайтесь к заслугам того человека, который дает рис, смешанный с творогом, горшок с водой и соответствующие денежные подарки на двенадцатый день светлой половины Вайшакхи. По приказу Карателя Мадху (Вишну) он получает ту заслугу, которую получает тот, кто каждый год кормит множество людей вкуснейшими блюдами со всеми шестью вкусами.

12. Тот, кто дарит камень Шалиграма на двенадцатый день в светлую половину Вайшакхи, избавляется от всех грехов.

13. Если преданный омыл Мадхусудану молоком на двенадцатый день, заслуга, полученная таким образом, равна заслуге, получаемой при совершении Раджасуи и жертвоприношений коня.

14. Чтобы умилостивить Мадхусудану, на тринадцатый день следует поклоняться Вишну с помощью различных материалов, таких как сахар и мед, смешанные с молоком и творогом.

15-22а. (Таким образом) он достигает этого результата на берегах Ганги. В этом нет никаких сомнений (?)

Тот, кто преданно омывает Господа Вишну Панчамритой, спасет всю семью. Его почитают в мире Вишну.

Тот, кто предлагает сладкие напитки вечером в этот день для удовольствия Хари, немедленно сбрасывает старые грехи, как змея сбрасывает старую кожу.

Тот, кто вечером дает сладкий отвар из огурцов, тем самым освободится от оков кармы.

Преданный должен давать сахарный тростник, плоды манго и виноград; в его роду не будет перерыва до ста поколений.

Тот, кто дает сладкие ароматы и мази вечером на двенадцатый день, будет освобожден от всех внешних нападок. В этом нет никаких сомнений.

Какой бы достойный поступок ни совершил человек на двенадцатый день в светлой половине Вайшакхи, он принесет неисчерпаемые заслуги, о превосходный царь.[3] Я расскажу, как это стало популярным, о царь, как это разрушает все грехи и как это дарует все блага.

22в-26. Раньше, в стране Кашмира, жил брахман по имени Деваврата. У него была очень красивая дочь по имени Малини. Он отдал ее (в жены) Сатьяшиле, умному, превосходному брахману. Женившись на ней, разумный отправился в свою страну по имени Явана. Хотя она была богато одарена красотой и молодостью, он не был сильно влюблен в нее. Он всегда был жесток к ней и ненавидел ее, о царь. Муж не испытывал ненависти ни к кому, кроме нее. Она разгневалась на него и страстно желала завоевать его расположение, о царь. Молодая женщина спросила тех дам, которых ранее бросили их мужья.

27-32. Они сказали ей, о царь: “Твой муж обязательно попадет под твой контроль. Мы были оскорблены тем, что нас бросили наши мужья. Мы твердо убеждены, что (многие) мужья ранее были взяты под контроль с помощью лекарственных зелий и т.д. Вы действительно сходите сегодня к одной йогине. Она даст вам великолепное лекарство или снадобье. Вам вовсе не нужно питать подозрений в обратном. Ваш муж начнет вести себя как раб”.[4]

По их примеру женщина злых дел отправилась в обитель Йогини, о царь, и получила от нее очень большую милость. Она поспешно отправилась в свой коттедж, в котором было сто колонн. Он была просторным и очень блестящим. Он был достаточно большим. Йогиня накрыла себя длинной тканью. Ее спутанные пряди волос были очень длинными. Она была очень соблазнительной. Было много людей, которые должны были ухаживать за ней. Она медленно взглянула на нее.

33-38. С четками в руке она занималась джапой. По просьбе (леди-брахмана) Йогиня дала ей магическое заклинание, которое могло взволновать, вселить уверенность и расположить к ней (любого). Затем она поклонилась (Йогине) и подарила ей кольцо огромной ценности, усыпанное бриллиантами и рубинами, которое имело очень яркий красный блеск, было сделано из мягкого на ощупь золота и имело блеск наравне с солнечными лучами.

Увидев кольцо, положенное к ее ногам, йогиня пришла в восторг. Она могла понять реакцию ее сердца из-за пренебрежения со стороны мужа. Женщина-аскет, заботящаяся о ее благополучии, сказала (даме-брахману), о царь: “Этот порошок вместе с этим амулетом достаточно силен, чтобы пленить все живые существа. Отдайте порошок своему мужу и носите амулет на шее. Вашего мужа можно завоевать. Он не приблизится ни к какой другой красивой женщине. Он не скажет вам ничего неприятного, даже если вы будете плохо себя вести”.

39-45. С порошком и амулетом она вернулась в дом своего мужа. В сумерках порошок был введен ее мужу в молоке. Амулет был повязан у нее на шее. После этого она не испытывала беспокойства. Муж (женщины), который выпил молоко вместе с порошком, о превосходнейший царь, заболел чахоткой из-за этого порошка. Он уставал и изнемогал день ото дня. В ужасно гниющих ранах в изобилии росли черви и микробы. В течение нескольких дней состояние мужа стало чрезвычайно критическим. Но она жила так, как ей было угодно, своими порочными поступками и союзом с разными мужчинами.

Муж, чей естественный блеск исчез и чьи органы чувств пришли в расстройство, продолжал оплакивать день и ночь. Он сказал ей: “О прекрасная госпожа, я твой раб. Я ищу прибежища в тебе. Спаси меня. Я вовсе не желаю никакой другой женщины.” Осознав его бедственное положение, она испугалась, о царь. Она желала, чтобы ее муж продолжал жить, не потому, что она хотела его благополучия, а потому, что она хотела, чтобы он был ее украшением. Она немедленно отправилась к йогине и все ей рассказала.

46. Ей был передан второй препарат для подавления ощущения жжения. Когда препарат был введен, муж мгновенно почувствовал облегчение и восстановил свое нормальное самочувствие.

47-51. Любовник (ее) остался в доме под предлогом выполнения какой-то домашней работы (срочной). У нее были любовники, принадлежащие ко всем кастам и вероисповеданиям, и все они жили в самом доме. Муж был бессилен что-либо сказать (против нее). Тем не менее, грех, возникший из-за ее проступков, породил микробы в ее теле. Они пронзили ее кости. Они были подобны Кале, уничтожителю, и Яме, управляющему. Они проделали отверстия в носу, языке и ушах, а также в грудях. Пальцы стали раздвоенными. Она стала хромой и в конце концов умерла. Она подверглась адским пыткам. Ее жарили и варили в медном котле в течение ста пятидесяти тысяч лет. Затем она сотни раз перерождалась как сука (собака).

52. У нее всегда был какой-нибудь дефект, например, порезанный нос или расколотые уши. Ее голова всегда кишела червями. Иногда был отрезан хвост или сломана лапа. Ее пороли в каждом доме.

53. Впоследствии она родилась сукой в доме служанки брахмана Падмабандху в стране Совира. В этой жизни она тоже страдала от многих невзгод.

54. У нее был отрезан нос, расколоты уши, повреждены глаза и ампутирован хвост. Она была сильно сбита с толку. Голова была заражена червями.

55-57. Так, о царь, в этом рождении прошло тридцать лет. Как назло, в результате ее собственной кармы (произошли следующие события). На двенадцатый день светлой половины месяца Вайшакха, когда Солнце находилось в Овне, сын Падмабандху принял омовение в реке и вернулся домой в полностью промокшей одежде, с телесной и умственной чистотой. Он подошел к возвышению для растений Туласи и омыл ноги. Под платформой спала сука.[5]

58. Утром, во время восхода солнца, она была омыта в водах, которыми были омыты ноги. Тотчас же все неблагоприятное исчезло, и у нее появилось воспоминание о ее предыдущих рождениях.

59-64. Вспомнив о деяниях, совершенных ею ранее, эта сука жалобно взвыла, говоря: “О мудрец, спаси меня”. Вспомнив свои злые поступки, она описала их великому подвижнику. Она была чрезвычайно напугана. Она рассказала ему, как она подсыпала яд своему мужу и какие ужасные вещи она совершала. “О Брахман, если бы какая-нибудь другая молодая женщина употребила наркотик, чтобы завоевать расположение своего мужа, она поступила бы порочно. Ее Дхарма будет тщетной. Она будет зажарена и приготовлена в (в аду, называемом Тамрабхаджана или) медных сосудах (в аду).

Муж - это лидер и опора; муж - наставник. Муж - это превосходное божество. Если она поступает пагубно (по отношению к своему мужу), как может целомудренная женщина достичь счастья? Она сотню раз переродится среди низших животных. Она будет рождаться сотни и миллионы раз червем. Поэтому, о брахман, женщины должны выполнять приказы своих мужей.

Я тоже предвижу презренные, злые рождения, полные мучений, о Брахман, если ты не искупишь меня сегодня, даже когда я предстала перед тобой.

65-69. Поэтому возвысь меня, о Брахман, хотя я была грешницей, совершившей множество проступков, предложив мне свои заслуги. Вы совершили много достойных деяний в двенадцатый день светлой половины месяца Вайшакха, увеличив свои добрые заслуги с помощью священных омовений, благотворительных подарков и кормления (ученых мужей) вареным рисом. Хотя я вела себя порочно, о Брахман, тем самым я получу освобождение. О брахман, тот, кто совершает священное омовение в этот день даже в своем собственном доме, несомненно, обретет блага всех Тиртх. Епитимьи, дары, Хомы, поклонение Дэвам и другие священные обряды, если они совершаются в день Двадаши, принесут неисчерпаемую пользу. Если у вас есть какая-либо такая выгода в вашем активе, предоставьте ее полностью мне.

70. Дай мне заслугу, которую ты приобрел, соблюдая пост в день Двадаши и Парану на тринадцатый день. Передай это тоже мне. Очевидно, что таким образом я достигну спасения.

71-75. О в высшей степени удачливый, сжалься надо мной, несчастной. Вы сочувствуете жалким и убогим. Джанардана - повелитель бедных; он - повелитель вселенной. Он - ваш господь. Все те, кто принадлежит ему, подобны ему. Каков король, таковы и подданные. О разрушитель области (или ада) Ямы, спаси меня. Я чрезвычайно несчастна. Я жалкая сучка, стоящая у твоей двери. О мудрец, добрый к несчастным, спаси меня. Это благоприятное Титхи сжигает грехи тысячи убийств брахманов, тысячи забоев коров и миллионов половых сношений с запрещенными женщинами. О великий мудрец, отдай мне великую заслугу, которую ты заработал благодаря тому, что ты совершил на этом Титхи. Подними меня, я в агонии. О Господь, спаси меня. В конце концов, я склоняюсь перед тобой, о Брахман. Поклон тебе, выдающийся брахман”.

76-80. Услышав эти слова суки, сын мудреца обратился к ней: “О сука, все существа испытывают как счастье, так и печаль в результате того, что они сами сделали. Следовательно, что же можно сделать тебе, ничтожному существу? В результате вашего греховного поведения ваш муж, брахман, был завоеван с помощью амулета, порошкообразного наркотика и т.д.

Грех, совершенный против хороших людей, принесет несчастье самому себе. Достойный поступок, совершенный в пользу благородных и хороших людей, должен быть разрушительным для страданий.

Если и то, и другое делается против грешников или в их пользу, они приведут только к греху и страданиям, подобно подслащенному молоку, предложенному змее, что усиливает ее ядовитую природу”.

Когда сын мудреца сказал это, сука очень опечалилась. Она громко застонала и снова завыла перед его отцом, сказав следующее:

81-86. “О Падмабандху, спаси суку, которая остается у самой твоей двери, которая каждый день ест то, что ты оставляешь. Спаси меня. Таково мнение тех, кто знаком с Ведами, что эти люди должны быть искуплены и возвышены домохозяином с благородной душой, которых он должен лелеять и кормить. Чандалы, вороны и собаки всегда вызывают сострадание. Они каждый день принимают участие в жертвоприношениях.

Если он не искупит человека, которого следует лелеять и кормить, особенно когда человек слаб, страдает болезнью и т.д., он падет. В этом нет никаких сомнений. Таково мнение тех, кто знаком с Ведами.

Хари, творец миров, создал другого творца (то есть Брахму) и сам защищает его. Он защищает всех существ. Таким же образом лица, не обслуживающие себя, известные как жены и т.д., должны быть защищены лицами, находящимися у власти. По воле Хари, иждивенцы должны быть защищены.

87-88а. Если какое-либо живое существо пренебрегает своим долгом защищать своих иждивенцев и обращает свое внимание на что-то другое, случайно или намеренно, оно является врагом Господа. Он - убийца всех и каждого. Он отправляется в миры Ямы. Поскольку это твой долг и поскольку ты милосерден, спаси меня, находящуюся в жалком состоянии”.

88b-89. Услышав эти слова той (суки), которая была огорчена, сын остался в доме, но Падмабандху, хранилище милосердия, поспешил из дома. Он спросил ее: “Что это?” Сын все пересказал. Услышав слова своего сына, он очень удивился. Он сказал ему:

Падмабандху сказал:

90. О сын мой, как получилось, что такие слова были произнесены тобой? Это не слова добрых людей, о сын прекрасного облика.

91-92. К грешникам, которые делают все ради собственного счастья, относятся с презрением, смотри, сын мой, все люди (должны работать) для того, чтобы помогать другим. Луна, солнце, ветер, ночь, огонь, вода, сандаловое дерево, деревья и добрые люди — все это помогает другим.

93. Узнав, что Дайтьи чрезвычайно могущественны, Дадхичи милостиво подарил свои собственные кости в помощь Дэвам.

94. О в высшей степени удачливый, некогда царь Шиби отдал свое собственное мясо голодному ястребу ради (помощи) голубю.

95. Некогда на земле жил царь по имени Джимутавахана. Он тоже отдал свою жизнь за благородного Гаруду.

96-98. Следовательно, ученый брахман должен быть милосердным. Господь (Индра) проливает дождь на чистых. Но разве он не проливает дождь и на нечистых (тоже)? Разве луна не всегда освещает и дом Чандал тоже? Следовательно, я искуплю эту суку, которая постоянно умоляет, с помощью моих собственных заслуг, подобно тому, как поднимают корову, тонущую в трясине.

Так обещал высокоинтеллектуальный человек, отрекшись от своего сына:

99-103. “Великая заслуга, проистекающая из дня Двадаши, дана, дана. О сука, отправляйся в обитель Хари, избавься от всех своих грехов”.

При этих словах она внезапно сбросила свое старое изношенное тело. Она стала великолепной (леди), имеющей божественную форму. Она обладала сиянием ста солнц, сравнимым с сиянием богини Савитри. Она простилась с этим Брахманом и ушла, осветив десять кварталов.

Она наслаждалась прекрасными удовольствиями на небесах, а затем родилась на земле от Нары и Нараяны, господа, под именем Урваши.[6]

Силой двенадцатого дня в светлой половине Вайшакхи она стала любимицей дэвов и достигла состояния небесной девы.

104-106. Сучка стала богиней. Она достигла формы, которая может быть достигнута йогинами, обладает сиянием огня и очень превосходна и достойна того, чтобы быть желанной, является высшим объектом желания, достигнув которого даже святые впадают в заблуждение.

Впоследствии Падмабандху сделал это Титхи популярным — то Титхи, которое увеличивает заслуги и которое очень дорого Вишну. Это превосходит множество лунных и солнечных затмений; это более достойно, чем все заслуги, вместе взятые; это превосходит даже все ягьи, вместе взятые. Этот брахман прославил такое титхи во всех трех мирах.

Сноски и ссылки:

[1]:

В этой Махатмье титхи, особо отмеченные как заслуживающие внимания, - это день новолуния, Экадаши, Трития и Двадаши. Отсюда и множественное число Титхи. PdP добавляет Саптами (7-й день) в список этих особых дней.

[2]:

Интерполяция, вероятно, связана с влиянием PdP, где предписывается поклонение Ашваттхе с цветами и листьями Туласи.

[3]:

После описания различных благочестивых, благотворительных действий, которые должны быть совершены в день Двадаши Вайшакхи, автор приводит историю одной суки, чтобы проиллюстрировать величие дня Двадаши.

[4]:

Многие женщины (да и мужчины тоже) верят в такие Тантрики и оказываются обманутыми, как Малини в этой истории.

[5]:

Искупление грехов с помощью случайностей оказалось излюбленным приемом.

[6]:

Эта новая информация о предыдущем рождении Урваши не отслеживается в VR, а также в Mbh и BhP. Эта история специально предназначена для прославления этой Вайшакха Враты.

 

Глава 25 - Заключение

 

Шрутадева сказал:

1-4. Три достойных титхи, ближе к концу светлой половины, заканчивающиеся днем полнолуния в месяце Вайшакха[1], очень благоприятны.

Последние титхи называются Пушкарини. Они разрушительны для всех грехов. Если кто-то не способен совершать святое омовение в течение месяца Вайшакха, он должен совершать омовение в эти титхи. Он получит полную выгоду. Все Дэвы приходят в день Трайодаши и освящают создания.

В день полнолуния они появляются здесь вместе с Вишну и всеми Тиртхами. В день Чатурдаши Дэвы освящают их вместе с ягьями.

5-8. Они освящают каждого, будь то (он) убийца брахмана или алкоголик. Раньше великолепный нектар появлялся в день Экадаши в месяце Вайшакха. В день Двадаши его охранял Вишну, могущественный. В день Трайодаши заставил Дэвов выпить нектар. На Чатурдаши Господь убил Дайтьев, которые враждовали с Дэвами. В день полнолуния Дэвы восстановили свое владычество. Вслед за этим чрезвычайно обрадованные Дэвы даровали блага этим трем Титхи. От восторга их глаза сияли, как распустившиеся (лотосы).

9. Эти три титхи месяца Вайшакха очень благоприятны. Они даруют людям сыновей, внуков и другие блага. Они способствуют уничтожению грехов.

10. Низменный человек, который не принимает омовение в течение этого месяца, получит полную выгоду, приняв священное омовение в эти три титхи.

11. Человек, который не принимает священное омовение, или не совершает священных обрядов, или не делает благотворительных подарков и т.д. также в течение этих трех титхи, перерождается в утробе женщины Чандала, а затем попадает в ад Раурава.

12. Тот, кто принимает ванну с горячей водой в течение трех дней Вайшакхи, попадает в ад Раурава и остается там до тех пор, пока правят четырнадцать Индр.

13. Тот, кто не предлагает вареный рис, смешанный с творогом, имея в виду Питри, перерождается в виде Пишачи и остается там до полного уничтожения всех живых существ.

14. Если в месяц Вайшакха будет наложен запрет на желания, активно преследующие свои цели, он непременно достигнет Саюджьи с Вишну. В этом нет никаких сомнений.

15. Если человек, который не способен соблюдать ограничения в течение месяца, делает это в эти три дня, он достигает всего блага и радуется в обители Вишну.

16-17. “Если человек явно не совершает священное омовение и другие обряды в присутствии Дэвов, Питри, наставника и Вишну, мы (то есть Дэвы) проклинаем его на то, что он будет лишен потомства, долгой жизни и благополучия”.

Дэвы ранее даровали эти блага и отправились в свои соответствующие обители.

18. Следовательно, три титхи являются достойными и разрушительными для всех видов грехов. Группа из трех последних называется Пушкарини и способствует приумножению сыновей и внуков.

19. Женщина, наделенная удачей, которая хотя бы раз в день полнолуния подаст брахману сладкий пирог и молочный пудинг, получит прославленного сына.

20. Если человек читает Бхагавад-Гиту[2] в течение последних трех дней, он получит пользу от (многих) жертвоприношений коня на каждый день. В этом нет никаких сомнений.

21. Кто на небесах или на земле компетентен перечислять заслуги того человека, который читает "Тысячу имен" (Вишну-сахасранаму) в течение (последних) трех дней?

22. Омывая Господа Мадхусудану молоком, (повторяя) тысячу имен (Вишну-сахасранама), человек попадает в безгрешный мир Вишну.

23. Если человек поклоняется Мадхусудане всеми своими богатствами, его миры не погибают даже во время уничтожения в конце Юг, Кальп и т.д.

24. Если проходит месяц Вайшакха, а человек не совершает священного омовения и не делает благотворительных подарков, он является убийцей брахмана, убийцей своего наставника и истребителем питри.

25. Тот, кто читает половину стиха или даже четвертую часть стиха из Бхагаваты каждый день в течение месяца Вайшакха, достигает состояния Брахмана (то есть спасения).

26. Тот, кто слушает священный текст Бхагаваты в течение этих трех дней, не осквернен грехами, как лист лотоса, на который не влияет вода.

27. Прибегая к (т.е. соблюдая Вайшакха Врату в течение) этих трех дней, некоторые люди достигли состояния Дэвов, некоторые - состояния Сиддхов, а некоторые - спасения.

28-30. Спасение достигается через познание Брахмана, или через смерть в Праяге, или через постоянное принятие священного омовения в течение месяца Вайшакха.

Выпустив на волю черного быка и приняв священное омовение, человек освобождается от всех уз и достигает величайшей области.

Отдав корову вместе с теленком выдающемуся брахману, который страдает из-за большой семьи, человек избавится от опасности преждевременной или случайной смерти здесь и достигнет величайшего царства в будущем.

31. Тот, кто лишен священного омовения и благотворительных даров в день полнолуния месяца Вайшакха, перерождается в виде собаки сто раз. После этого он рождается в виде червя в фекалиях.

32. Все тридцать пять миллионов Тиртх в трех мирах собрались вместе для взаимного обсуждения, поскольку они боялись множества грехов.[3]

33. “Грешные люди приходят и сбрасывают в нас свою грязь. Как можно избавиться от этой накопившейся грязи?” Это было их заботой.

34-38а. Они пришли к Господу Хари и искали у него прибежища, потому что он достоин того, чтобы у него искали прибежища, и потому что сама его стопа является источником Тиртхи. После восхваления его многими гимнами они немедленно обратились к нему с просьбой:

“О Владыка Дэвов, о Владыка вселенной, о разрушитель всех скоплений грехов, грешные люди омываются в нас и сбрасывают все свои грехи в нас. Они отправляются в ваш регион. Они выполняли твое повеление на земле. О Джанардана, как исчезнет наш грех? Мы желаем, чтобы твои стопы были нашим прибежищем, и прибегаем к ним. Расскажи нам, как это делается”.

Услышав такую мольбу, Господь Хари, освящающий всех живых существ, со смехом обратился к этим Тиртхам голосом, по звучанию напоминающим гром.

Шри Бхагаван сказал:

38b-43. В течение трех дней, приближающихся к концу светлой половины месяца Вайшакха, когда Солнце находится в Овне, который мне так же дорог, как и мой жизненный воздух, все вы полны воды, которая присутствует на открытом воздухе. Это достойно похвалы и полно всех Тиртх (?) Таким образом, вы избавитесь от этих грехов. У вас будут достойные формы, свободные от примесей. Пусть грехи, впущенные в вас всеми людьми, а затем отпущенные вами всеми, останутся в тех людях, которые не принимают святое омовение в течение всех этих трех дней.

Таким образом, Вишну, чья нога является источником происхождения Тиртх, даровал Тиртхам блага.

Разрешив им (уйти), Господь сам исчез оттуда с помощью своей йогической силы. Они разошлись по своим соответствующим жилищам. Каждый год в течение этих последних трех дней в Вайшакхе все эти Тиртхи освобождаются от массы своих грехов и очищаются от нечистот.

44-50. “Пусть те, кто не примет священного омовения в течение последних трех дней в Вайшакхе, станут получателями грехов всего народа”. Это проклятие, которое Тиртхи налагают на тех, кто не принимает омовение.

Нет другого грешника, равного тому, кто не принимает святое омовение в течение трех дней. Даже после тщательного изучения всех текстов Священных Писаний такого человека не видно и не слышно. Следовательно, обряды священного омовения, благотворительных подарков, поклонения и т.д. должны совершаться все три дня. В противном случае человек попадает в Нараку и остается там до тех пор, пока правят четырнадцать Индр.

Таким образом, все было рассказано тебе, о высокоинтеллектуальный Шрутакирти.

Все, что вы спрашивали о величии Вайшакхи, было рассказано вам в соответствии с тем, что было увидено и услышано (мной). Этот трактат о славе Вайшакхи был объяснен Мадхавой (самим собой).

Даже Брахма не в состоянии полностью пересказать это даже через сотни лет.

Ранее на вершине Кайласа сам Шанкара рассказывал о величии Вайшакхи Парвати, которая спросила его (об этом). Он рассказывал об этом в течение ста лет. И все же тема не могла быть исчерпана. Он остановился, потому что был не в состоянии двигаться дальше.

51. Кроме Вишну, Господа миров, Нараяны, который свободен от недугов, кто действительно может описать превосходную славу (месяца) во всей ее полноте?

52-55а. Прежде, стремясь к благополучию всех людей, все мудрецы хотели объяснить малую толику величия, разрушающего грех. Но никто не достиг предела объяснения, так как он был неспособен, о царь.

Вы также совершаете благотворительные пожертвования и другие священные обряды в месяц Вайшакха. Таким образом, вы обретете мирские удовольствия и спасение. В этом нет никаких сомнений.

Просветив таким образом царя Митхилы по имени Джанака, Шрутадева подумал о том, чтобы проститься с ним и уйти.

55b-59. Этот святой царь пролил слезы радости, и от этого его глаза затуманились. Ради своего собственного процветания он отпраздновал грандиозный фестиваль большого очарования.

Он заставил мудреца сесть в паланкин и обойти всю деревню. Сам он последовал за ним в сопровождении армии, состоящей из четырех дивизий. Затем они вернулись во внутренние покои. Царь разложил перед ним всевозможные богатства, одежды, украшения, коров, участки земли, семена имбиря и золото. Он обошел мудреца, поклонился ему и встал перед ним, сложив ладони в знак почтения. После этого Шрутадева, обладавший великим сиянием и репутацией, пришел в неописуемый восторг и довольство. Затем мудрец вернулся в свою обитель.

60-61. Святое омовение, благотворительный дар, поклонение и прослушивание истории тринадцатого и четырнадцатого числа, а также в день полнолуния — вот священные обряды. Тот, кто предан священным обрядам Вайшакхи, достигнет спасения, как в случае с Дханашармой[4], брахманом и предыдущими Претами.[5]

Нарада сказал:

62-64. Итак, о Амбариша, тебе было поведано великое повествование. Слушая его, можно уничтожить все грехи. Это приносит все богатства. Таким образом, человек обретает мирские удовольствия, спасение и совершенное знание.

Услышав его слова, очень известный Амбариша внутренне очень обрадовался. Вся его внешняя деятельность прекратилась. Он склонил голову и упал на землю, как бревно.

65-67а. Он обожал его всеми своими богатствами. Получив поклонение, мудрец Нарада простился с ним и отправился в другой мир. Разумный мудрец не может оставаться на одном месте из-за проклятия.

Амбариша, святой царь, совершил эти великолепные священные обряды, упомянутые Нарадой. Таким образом, он слился с Верховным Брахманом, лишенным атрибутов.

Сута сказал:

67б-69. Тот, кто слушает или читает эту великую историю, которая уничтожает грехи и увеличивает заслуги, достигает величайшей цели. Спасение в пределах досягаемости тех людей, в чьем доме находится рукопись этой книги, о дарующие честь. Что уж говорить о тех, кто слушает это сам!

:: End of Vaiśākhamāsa-Māhātmya ::

:: Конец Вайшакхамаса-Махатмьи ::

Сноски и ссылки:

[1]:

Автор придерживается Пурниманта маса — календаря, в котором месяц заканчивается Пурнима, днем полнолуния. Отсюда важность последних трех титх "Пушкарини", а именно: 13-е, 14-е и 15-е (полнолуние) Вайшакхи. Если человек соблюдает Вайшакха Враты в эти Титхи, он получает полный результат полного соблюдения этой Враты. Хотя в стихе 2 они называются все вместе "Пушкарини", на самом деле это название обозначает только день полнолуния (стих 18).

[2]:

Стихи 20-26 показывают, что три вайшнавских текста — "Бхагавад-гита", "Вишну-сахасранама" и "Шримад Бхагавата" - занимали особое место в жизни вайшнавов. Отсюда особое предписание к чтению и т.д. этих текстов.

[3]:

Стихи 32-47 призывают к необходимости и важности раннего омовения в Тиртхах.

[4]:

Эта история приведена в "Вайшакха Махатмья" в PdP.

[5]:

Это ссылка на PdP, Патала Кханда 98.45-111. Дханашарма, брахман из Мадхьядеши, встретил трех пишачей. Испугавшись и произнеся имя Вишну, он спросил их, кто они такие. Обрадовавшись, услышав имя бога, они назвали ему свои имена Критагна ("неблагодарный"), Видайвата ("Безбожный"), Авайшакха (не соблюдающий Вайшакха-Врату). Последний, кто оказался отцом Дханашармы, сказал ему (Дханашарме) передать его послание своему сыну (Дханашарме) соблюдать священное омовение, делать религиозные подарки, поклоняться и слушать рассказы о Вишну в эти последние три дня Вайшакхи и воздавать им должное. Дханашарма сделал это, и Пишачи были спасены.

Последние три дня Вайшакхи связаны со следующими важными эпизодами:

13-й день: (i) Вишну заставил дэвов выпить Амриту. Дэвы вернули себе свое царство (v 7)

(ii) Вишну убил Хираньякшу.

14-й день: (i) Вишну убил противников Дэвов.

(ii) Вишну убил демона Мадху.

15-й день: (i) Дэвы восстановились в своем царстве.

(ii) Вишну поднял землю из океана.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc371722.html

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Раздел 8 - Айодхья-махатмья

Глава 1. Величие Вишнухари

Почтение Шри Ганеше

Повествование о славе Айодхьи начинается.

1. Победителем является Вьяса, сын Парашары, услаждающий сердце Сатьявати. Вся вселенная пьет литературный нектар, исходящий из лотосоподобных уст (этого мудреца).

2. Поклонившись Нараяне, Наре, превосходному среди людей[1] и богине Сарасвати, следует прочитать Джаю (Пурану).[2]

Вьяса сказал:

3-14. Рама, царь с благородной душой, совершил саттру (жертвоприношение), длившееся двенадцать лет, в великом святом месте под названием Курукшетра[3]. Были приглашены святые мудрецы из разных мест, и они собрались там. Все мудрецы, которые овладели Ведами и были жителями Гималаев, жителями леса Наймиш[4] (пришли туда со своими учениками).

(Мудрецы), которые были великими душами, знающими все три времени (т.е. прошлое, настоящее и будущее), те, кто жил в лесу Арбуды (гора Абу), лесу Дандака, горе Махендра, горе Виндхья, лесу Джабу, берегах Годавари, Варанаси, жители Матхуры, соблюдающие целибат, те, кто жил в Уджайини, те, кто прибегал к Двараке и Бадарикашраму, жители Майапури (Харидвар) и Канти (Канчи) — все эти и многие другие мудрецы, лишенные нечистот, пришли туда вместе со своими учениками.

Все они были чисты душой. Они овладели Ведами и Ведангами. После священного омовения они должным образом совершили Джапу и другие священные обряды с Бхарадваджей (? Бхарадваджа), учитель Вед и Веданг в качестве их лидера, они занимали различные места, такие как Бриши и т.д., в надлежащем порядке.

Они обсуждали различные виды Тиртх в перерывах между двумя священными обрядами. Удобно устроившись, они свободно разговаривали друг с другом.

Ближе к концу бесед этих мудрецов очищенных душ туда пришел Сута[5], высокоинтеллектуальный мудрец великого сияния. Его звали Ромахаршана. Он был учеником Вьясы. Он был знаком с Пуранами.

Поклонившись этим мудрецам в надлежащем порядке и получив разрешение мудрецов, он тоже сел. Чистые и превосходные мудрецы Бхарадваджа (?) и другие спросили превосходного мудреца Суту Ромахаршану:

Мудрецы сказали:

15. О в высшей степени удачливый, от тебя было услышано много историй о различных Тиртхах. О высокоразумный, все Пураны вместе с их эзотерическими учениями были услышаны (нами).

16. Теперь мы хотим услышать о величии великого города Айодхья, который великолепен благодаря своим хорошим качествам, а также своим вечным тайнам.

17. К какому типу относится вечно чистый город Айодхья, который так дорог Вишну — город, восхваляемый в Ведах как первый [6] среди всех городов, дарующих освобождение от Самсары?

18. Какова ситуация в этом городе? Кто там был царем? Каковы достойные Тиртхи (там)? В чем их важность?

19. Какую пользу получают люди, прибегая к Айодхье? О Сута, какова ее история? Какие реки и их слияния (там)?

20-21. Какую заслугу можно приобрести, приняв там священное омовение и сделав там благотворительные подношения, о высокоразумный? О Сута, превосходящий всех по заслугам, мы хотим услышать все это от тебя. Мы хотим услышать все в должном порядке. Вы знаете о них все факты. Теперь вам надлежит рассказать о величии великого города Айодхья.

Сута сказал:

22. О аскеты, я знаю все Пураны вместе с легендарными случаями и эзотерическими доктринами, воистину, благодаря милости Вьясы.

Спойлер

23. Поклонившись ему, я расскажу вам всем о славе великого города Айодхья, как он существует на самом деле, вместе со всеми секретами.

24. Я всегда преклоняюсь перед великим человеком Ведавьясой, сыном Парашары, превосходным и хладнокровным мудрецом, который наделен ученостью, наделен благородным и великим интеллектом, может быть понят через Веды и Веданги, подавил все (желания) чувственных удовольствий, который обладает чистым и обширным сиянием, всегда скромным и единственным источником которого является (Господь Вишну), которому все должны поклоняться.

25. О, почтение этому святому господу Вьясе неизмеримого великолепия, по милости которого я познал эту славу Айодхьи.

26-28. Пусть все мудрецы со своими учениками слушают со вниманием. Я расскажу о великолепной славе города Айодхья. Это услышал Сканда от Нарады. Затем это было передано Агастье. Ранее Агастья рассказал об этом Кришне Двайпаяне.

О аскеты, я получил его от Кришны Двайпаяны. С большим уважением я перескажу это всем вам, кто желает услышать.

29. Я преклоняюсь перед неизменным Рамой, Верховным Брахманом, чьи глаза напоминают лотос, темно-синий, как цветок льна (по цвету лица), и который убил Равану.

30. Велик и свят город Айодхья, который недоступен для тех, кто совершает злые деяния. Кто бы не хотел посетить Айодхью, где жил сам Господь Хари?

31. Этот божественный и чрезвычайно великолепный город находится на берегах реки Сараю.[7] Он находится на одном уровне с Амаравати (столицей Индры), и к нему прибегают многие аскеты.

32-34. Он полон слонов, лошадей, колесниц и пеших воинов. Он превосходит (все города) по своему богатству и процветанию. Здесь множество широких дорог, огромные крепостные стены и золотые арочные ворота, напоминающие горные хребты и вершины. Площади и перекрестки хорошо спланированы и ухожены. Есть многоэтажные дворцы с многочисленными (художественными) переделками и видоизменениями в стенах. Он великолепен благодаря множеству резервуаров с превосходной водой, изобилующей цветущими лотосами. Он хорошо украшен святилищами божеств, обладающих божественным великолепием, и наполнен звуками пения Вед (которые можно услышать повсюду).

35-36. Звуки лютен, флейт, барабанов Мриданга и т.д. делают его очень превосходным. Здесь есть различные виды парков и скверов, изобилующих деревьями, приносящими плоды в любое время года. Здесь растут деревья Шала (ватика робуста), пальмиры, кокосы, джековые деревья, индийский крыжовник, манговые деревья, древесные яблони, ашока и другие деревья.

37-38. Здесь много цветущих растений, таких как жасмин, Джати (другая разновидность жасмина), Бакула (Мимисопс эленги), Патали (трубчатые цветы), Нага (разновидность цитрона), Чапака (Микелия кампака), Каравира (олеандр), Карникара (катартокарпус фистула), Кетаки (Пандамус одоратиссимус) и др. Здесь растут великолепные плодоносящие деревья, такие как Нимба (маргоза), Джамбира (разновидность цитрона), Кадали (подорожник) и Матулинга (гранат). Есть нагары (Cyperus pertenuis), обладающие ароматом сандалового дерева.

39-42. В нем есть много граждан с высокими достижениями, таких как принцы, обладающие сиянием Дэвов, прекрасные женщины необычайной красоты, сравнимые с небесными девицами, выдающиеся поэты великого совершенства, брахманы, равные Брихаспати (по интеллекту), торговцы и другие граждане, которые подобны деревьям Кальпы.

Лошади там стоят наравне с Учкаимшравами, а слоны подобны слонам, охраняющим стороны света. Таким образом, во многих отношениях и чертах этот город равен городу Индры.

Именно здесь родились цари Солнечной расы, главным из которых был Икшваку. Все они были исключительно посвящены защите своих подданных.

43. Город построен на берегах реки Сараю, воды которой заслуживают похвалы. Его берега наполнены жужжанием пчел и щебетанием птиц. Это сверкающе чистая и красивая река, истоком которой является озеро Манаса.

44. Он полон святой воды. Прикосновение этой реки так же прекрасно, как и прикосновение Ганги. Великие мудрецы прибегали к ее берегам. Она бодрствует и наблюдает. Это самое возвышенное в мире (по святости).

45. Ганга вышла из большого пальца правой ноги Хари, о превосходные мудрецы, а великолепная Сараю вышла из большого пальца его левой ноги.

46. Следовательно, эти две реки чрезвычайно достойны уважения, и им поклоняются Дэвы. Просто совершив священное омовение в этих двух реках, человек избавляется от греха убийства брахмана.

47. Агастья, мудрец, рожденный в горшке, знал эффективность этой Тиртхи благодаря благосклонности Сканды. После этого мудрец отправился в паломничество в Айодхью.

48-50. Он совершил обряды паломничества в должном порядке. В соответствии с предписаниями он совершил священное омовение и совершил возлияния Питри. Он совершал поклонение всем божествам в предписанном порядке. Он должным образом поклонился всем Тиртхам. Непосредственно увидев славу Тиртхи, он испытал огромное счастье, подкрепленное чувством того, что выполнил свой долг. Агастья испытал эмоцию экстатического восторга (волосы встали дыбом по всему его телу).

51. Превосходный мудрец пробыл там три ночи. Должным образом завершив паломничество, он воздал хвалу великому городу Айодхья и отправился оттуда.

52. Увидев, что он сияет от избытка восторга, Кришнадвайпаяна Вьяса спросил его, в чем причина его великого восторга.

Вьяса сказал:

53-54. О великий брахман, откуда ты возвращаешься? О превосходный мудрец, сейчас ты испытываешь изобилие высшего блаженства. По какой причине этот крайний восторг пришел к вам в голову? О брахман, скажи это мне. Видя ваш восторг, мое сердце тоже испытывает необычайный восторг.

Агастья сказал:

55-56. О! Это великое чудо. Это в высшей степени удивительно, о превосходный мудрец. Увидев славу Айодхьи, о аскет, я сегодня достиг этого чрезмерного блаженства.

Услышав слова Агастьи, Вьяса сказал этому мудрецу:

Вьяса сказал:

57-58. О святой господь, расскажи мне точно и подробно о величии и славе великого города Айодхья, а также о его тайнах и превосходных качествах. Какова процедура паломничества? Что такое Тиртхи? Каков метод выполнения Ятры? В чем польза святого омовения в ней? О великий мудрец, в чем польза благотворительного дара (данного там)? Расскажи все это подробно, о превосходный среди красноречивых людей.

Агастья ответил:

59. О! Поистине благословен твой разум, о аскет, ибо ты вопрошаешь о славе Айодхьи.

60. Буква “А” указывает на Брахмана (Брахма?); Вишну подразумевается буквой “Й”. Буква “ДХА” - это форма Рудры. Так сияет имя Айодхья.[8]

61. Поскольку этот город не охвачен всеми (главными) грехами, такими как убийство брахмана и т.д. наряду с мелкими грехами, он (город) известен как Айодхья. (то есть город находится за чертой грехов).

62. О Брахман, это первый город Вишну. Он не касается земли. Этот город, который приносит заслуги на земле, расположен на Сударшане, Диске Вишну.

63. Кем может быть (адекватно) описана слава этого (города), о подвижник? Именно здесь почтительно пребывает сам Господь Вишну.

64-67. Святое место расположено таким образом[9]: начиная с Сахасрадхары, расстояние в Йоджану составляет восточную часть. Точно так же и на западе пределом является Самата (?) до одной Йоджаны. В южной и северной частях Сараю и Тамаса образуют границу. Такова ситуация со святым местом. Это место, где находится святая святых Хари. Говорят, что этот город Вишну имеет форму рыбы. Его начало находится на западе между Гопратарой и Аситой, о Брахман. Его задняя часть находится на востоке, а средняя часть расположена с севера на юг. В этом городе, о в высшей степени удачливый, обитает Господь, названный Вишну-Хари. Его сила уже хорошо известна.

Вьяса сказал:

68. О святой Господь, в чем сила этого Господа, которого ты прославляешь как Вишну-Хари?[10] О тигр среди мудрецов, как он стал знаменитым? Опиши мне все это в деталях.

Агастья сказал:

69-78. Раньше жил превосходный брахман, хорошо известный по имени Вишну Шарма. Он был знатоком сути Вед и Веданг; он был предан благочестивым и святым обрядам. Он регулярно занимался йогой и медитацией. Он был поглощен преданностью Вишну. Этот превосходный вайшнав однажды пришел в Айодхью во время своего паломничества.

Героический брахман Вишну (Шарма) думал, что Вишну должен присутствовать там непосредственно и лично. (С этой целью) он начал совершать покаяние. Он начал свои аскезы с зеленых кореньев и фруктов, составляющих его рацион.

Летом он совершал покаяние, сидя посреди пяти костров. В сезон дождей у него не было ничего, что могло бы защитить его (отгонять дождь). В начале зимы он обычно совершал священное омовение в прекрасном озере и совершал поклонение Вишну в соответствии с предписаниями. Он взял под свой контроль все органы чувств и сохранил свой ум свободным от загрязнений.

Он сосредоточил свой ум на Вишну и обуздал свой жизненный пыл. Он несколько раз произнес “ОṂ” и заставил расцвести лотос своего сердца. Внутри него он должным образом представил круги (сферы) Солнца, Луны и бога Огня. Там он размышлял о  вечном Господе Хари в персонифицированной (воплощенной) форме. Он представлял Господа как человека, одетого в желтые одежды и держащего раковину, диск и железную дубинку. Он поклонялся Господу с цветами и посвятил ему свой разум. Он медитировал на Хари в образе Брахмана и повторял двенадцатисложную мантру. Брахман пробыл там три года.

После этого превосходный брахман поклонился Хари, господу вселенной, создателю подвижных и неподвижных существ, и медитировал на него. Вишну Шарма живо восхвалял Хари Нараяну.

Вишну Шарма сказал:

79-83. Будь доволен, о Господь Вишну; будь доволен, о Пурушоттама; будь доволен, о повелитель вождей Дэвов; будь доволен, о лотосоокий. Будь победителем, о Кришна; будь победителем, о непостижимый; будь победителем, о Вишну; О неизменный; будь победителем, о повелитель ягий; будь победителем, о Господь Вишну; О господь, всемогущий.

Будь победоносен, о бесконечный; О избавитель от грехов, будь победоносен; О избавитель от недуга рождений. Поклон тому, у кого лотосовый пупок; поклон господу с лотосовыми гирляндами; поклон, о господь всего, о господь всех живых существ; поклон, о убийца Кайтабхи; поклон господу трех миров; О корень вселенной, о господь вселенной. Почтение повелителю Дэвов; почтение Нараяне. Почтение Кришне, Раме. Почтение господу с диском в качестве его оружия.

84-87. Ты - мать всех миров. Ты один - отец вселенной. Ты искренний друг тех, кто напуган и огорчен; ты отец, ты дедушка. Ты - Хавис. Ты - Вашаткара; ты - мастер. Ты - бог огня. Ты один - инструмент, причина и творец; ты один - величайший господь.

О Мадхава, держащий в руках раковину, диск и железную дубинку, спаси меня. Будь доволен, о защитник горы Мандара; будь доволен, о убийца Мадху; будь доволен, о возлюбленный Камалы; будь доволен, о владыка миров.

Агастья сказал:

88-91. Когда он с великой преданностью мысленно восхвалял Вишну, душа вселенной предстала перед этим благородным человеком (Брахманом). Он сидел на Гаруде, держа в руках раковину, диск и железную дубинку, и был одет в желтые одежды.

Ачьюта, неизменный, который был в восторге в своем уме, сказал Вишну Шарме:

Шри Бхагаван сказал:

О дорогой, сейчас я доволен твоим великим покаянием. О (Брахман) с превосходным интеллектом, все твои грехи теперь исчезли из-за этой молитвы. Выбери свое благо, о выдающийся брахман. Меня не может увидеть никто, кто не совершил покаяния.

Вишну Шарма сказал:

92-94. Я доволен и благословлен, о Повелитель Дэвов, твоим видением сейчас. О Владыка вселенной, даруй мне непоколебимую преданность тебе.

Шри Бхагаван сказал:

Пусть ваша непоколебимая преданность мне будет даром спасения. Пусть ваша вайшнавская преданность мне будет непоколебимой. Пусть река Джахнави, дарующая спасение, сама присутствует здесь. О в высшей степени удачливый, это святое место прославится твоим именем.

Агастья сказал:

95-98. Сказав это, Повелитель вождей Дэвов выкопал это место своим диском и заставил воду Ганги проявиться из сферы нижних миров.

Господь, хранилище милосердия, в мгновение ока милостиво освободил землю от греха с помощью этой святой воды. С тех пор, о Брахман, это стало известно как Чакратиртха.[11] Это стало великолепной Тиртхой, уничтожающей массу грехов и известной во всех трех мирах. Приняв там священное омовение и сделав благотворительные пожертвования, человек попадет в мир Вишну.

99. Тогда Господь Вишну, Ачьюта, который дружелюбен и благосклонен к брахманам, преисполнился великого сострадания и сказал Вишну Шарме:

Шри Бхагаван сказал:

100. Пусть мой идол останется здесь, о Брахман, с твоим именем перед ним. Это будет хорошо известно как Вишнухари. Это будет дарующим спасение.

Агастья сказал:

101-105. Услышав эти слова Васудевы, разумный брахман установил идола Господа, несущего Диск, с приставкой своего собственного имени. С тех пор, о главный среди брахманов, Господь поселился там под именем Вишнухари, держа в руках раковину, диск и железную дубинку и одетый в желтые одежды.

Ежегодный фестиваль начнется с десятого дня светлой половины месяца Карттика и завершится в день полнолуния. Совершая священное омовение в Чакратиртхе, человек освобождается от всех грехов. Его почитают на небесах в течение многих тысяч лет. Если люди предлагают рисовые шарики, имея в виду Питри, Питри должны быть довольны. Они отправятся в мир Вишну. В этом нет никаких сомнений.

106-109. Приняв святое омовение в Чакратиртхе и посетив Господа Вишнухари, человек избавится от всех грехов и будет почитаем на небесах.

Человек, освобожденный от грехов, должен делать благотворительные пожертвования в соответствии со своими способностями. Этот разумный человек останется в мире Вишну до тех пор, пока будут править четырнадцать Индр.

В других случаях люди также могут совершать омовение в Чакратиртхе. Контролируя органы чувств и видя Господа всего один раз, человек освобождается от всех грехов.

Таким образом, Хари, который является океаном всех благих качеств, на чей образ нужно медитировать, и который является сознательной душой, остался там в своем великом идоле ради спасения (всех).

Тот, кто поклоняется ему с великой преданностью и принимает святое омовение в Чакратиртхе, будет жить в мире Вишну. Он будет воплощением достойных деяний.

Сноски и ссылки:

[1]:

Нароттама может также означать Вьяса — Комментарий.

[2]:

Этот благословляющий стих показывает, что автор написал эту независимую работу наравне с Mbh. ‘Джая’ первоначально было ограничено Бхаратой, но позже было использовано для обозначения Пураны или пуранического произведения, такого как Махатмья из Тиртхи.

[3]:

Курукшетра; Танешвар и окрестности, включая Сонепат, Панипат, Карнал в Харьяне. Это была земля, расположенная между Сарасвати на севере и Дришадвати на юге (Мбх, Вана 83.204-205). Как и Наймишаранья, Курукшетра ассоциируется с Саттрами (длительными жертвоприношениями). Автор Махатмьи ничего не знает о географических границах царства Рамы. Итак, он создает Раму, исполнителя Саттры на Курукшетре. ВР заканчивается на Юддха-Канде (Уттара-канда является поддельной). ВР до конца Юддха Канды не ставит в заслугу такое жертвоприношение Раме.

[4]:

Лес Наймиша: Обычно принимается за Нимсар, недалеко от станции Нимсар бывшей железной дороги Удх-Рохилкханд (De 135). Но В.В. Мираши показал, что это где-то в районе Султанпур, примерно в 40 милях от Айодхьи (Пурана X.I.14). ВаП 1.1.10.12 описывает лес Наймиши на Курукшетре, где Адхисима Кришна совершил Саттру.

[5]:

Сута: Это название подкасты рассказчика Пуран Ромахаршаны. Сута - это отпрыск женщины-брахмана и мужчины-кшатрия (Ману X. 11; Яджнавалкья 1.93). Он не имел права изучать Веды, но мог читать Итихасу и Пураны. Во времена Каутильи чтец Пураны “Паураника” имел более высокий статус мудреца (Артхашастра III.7). Более поздние авторы Пуран (как и нынешний автор) подтвердили его статус. Ромахаршана - это, вероятно, его титул из-за захватывающего эффекта его ораторского искусства.

[6]:

Смотрите Примечание 1 на стр. 139. В стихе перечисляются эти города следующим образом:

Айодхья, Матхура, Майя, Каши, Канчи, Авантика |

Пури, Дваравати чайва саптаите мокшадайаках ||

[7]:

Сараю: Река берет начало в горах Кумаун и стала называться Сараю после ее слияния с Калинади (De 182). Но Мбх (Ади 169.20-21) считает, что это один из семи потоков Ганги из Гималаев. Позже, в Анушасане 155.23-24, говорится, что ее источником является озеро Манаса.

[8]:

Пураническая этимология, придающая значение каждому слогу А-йо-дхья.

[9]:

Границы пуранической Айодхьи.

[10]:

Эта история призвана объяснить имя божества ‘Вишну-Хари’, которое было так названо, поскольку оно было установлено Вишну Шармой, ст. 101-105.

[11]:

Чакратиртха: В Де 43 записана одна Чакратиртха на (1) Курукшетре, (2) Прабхасе, (3) Трямбаке, (4) Варанаси и (5) Рамешваре, но ни одной в Айодхье. Кейн добавляет Амелака-граму, Кашмир, Матхуру, Астипуру (HD IV, 742), но ни одного в Айодхье. Но автор сообщает нам подробности и важность Чакратиртхи в Айодхье. Как и в других местах, эта Чакратиртха была создана диском Вишну.

Ежегодное празднование этого божества проходит с 10-го Титхи по 15-й Титхи (день полнолуния) светлой половины Карттики.

 

Глава 2. Брахмакунда и Сахасрадхара

Сута сказал:

1. Пересказав таким образом историю, относящуюся к Чакратиртхе, о превосходные брахманы, мудрец Агастья начал рассказывать дальше историю Господа Вишнухари.

Агастья сказал:

2. Узнав, что Господь Хари, Ачьюта, ранее жил в Айодхье, Брахма, творец вселенной, тоже поселился там.

3. После своего прибытия туда Брахма должным образом совершил паломничество. И после сбора различных принадлежностей (жертвоприношения) он совершил жертвоприношение в соответствии с предписаниями.

4. После этого Брахма, прародитель миров, создал Кунду, известную по его имени.[1] Она была большой и посещалась многими божествами.

5-6. Это священная яма, которая разрушает грехи. Она большая; ее вода полна ряби. Он изобилует лилиями, голубыми лотосами, красными лотосами и белыми лотосами. Здесь очень очаровательно с лебедями, журавлями, красными гусями и другими (водными) птицами. Здесь полно различных других птиц, грациозно восседающих на ветвях деревьев по берегам.

7-8. Приняв священное омовение в этой Кунде, все Суры обрели великую чистоту. Все их нечистоты исчезли, и они достигли сияния. Увидев это великое чудо, все эти Суры благоговейно поклонились Брахме и сказали так, сложив ладони в знак почтения:

Дэвы сказали:

9-10. О восседающий на лотосе Господь, точно опиши всю славу этой Кунды. Она была выкопана (вами), и ее сияние свободно от примесей. Приняв здесь священное омовение, все наши нечистоты исчезли. Мы удивлены, наблюдая это чудо, о превосходнейший из сур. Следовательно, пересчитайте (это).

Брахма сказал:

11-12. Пусть все суры внимательно выслушают об эффективности этой Кунды, а также о различных видах пользы, вытекающих из нее. Послушайте это, вы, Суры, которые (очевидно) удивлены. Приняв здесь священное омовение в соответствии с предписаниями, даже грешные создания будут облачены в очаровательные одежды. Они сядут в воздушную колесницу, запряженную лебедями, и отправятся в мир Брахмы. Они будут оставаться там до тех пор, пока все живые существа не будут уничтожены.

13. (Искаженное чтение) О превосходные суры, приобретите заслуги здесь, совершая благотворительность, Хому, Туладану и Ашвамедху в соответствии со своими способностями.

14-18. Принимая священное омовение в этом моем озере, человек становится славным. Следовательно, если священное омовение, благотворительные подношения, джапа и т.д. совершаются здесь в соответствии с предписаниями, они должны быть наравне со всеми ягьями и уничтожать все грехи.

Эта священная яма обретет славу великого совершенства как Брахмакунда. Я всегда буду присутствовать в этой Кунде.

На четырнадцатый день светлой половины месяца Карттика, о превосходные Суры, всегда будет отмечаться мой ежегодный праздник. Это способствует благу и разрушает множество великих грехов.

Золотом всегда следует одаривать вместе с различными видами одежды, о Суры. Брахманов следует умилостивлять в соответствии со своими способностями.

Агастья сказал:

19-20. Сказав это, Брахма, повелитель Дэвов, праотец миров, взглянул на Тиртху (еще раз) и исчез вместе с Сурами, о аскет. С тех пор эта Кунда стала чрезвычайно известной на земле. Эта великая Кунда расположена к востоку от Чакратиртхи.

Сута сказал:

21. Сказав это, Агастью, рожденного в горшке мудреца, который накопил массу епитимий, спросили еще раз. После этого великий мудрец продолжил рассказывать эту историю Вьясе.

Агастья сказал:

22. Послушай о действенности другой Тиртхи, о в высшей степени удачливый. Это Тиртха, очень труднодоступная для людей, совершающих дурные поступки. Она называется Ринамокана[2] (‘Освободитель от долгов’) и примыкает к берегам Сараю.

23. О превосходный мудрец, она расположена в водах Сараю в семистах Дханусах (то есть примерно в 700 метрах) к северо-востоку от Брахмакунды.

24. Раньше превосходный мудрец по имени Ломаша приходил туда во время своего паломничества. Он совершил обряд священного омовения в соответствии с предписаниями.

25. Таким образом, он освободился от долгов и избавился от своих грехов. Увидев это великое чудо, он с радостью обратился к мудрецам.

26-31. Слезы навернулись у него на глаза. Он поднял руки и заговорил с большим восторгом:

Ломаша сказал:

Пусть (мудрецы) увидят достоинства этой великой Тиртхи, самой превосходной из всех Тиртх. Это самая превосходная Тиртха по имени Ринамочана. Приняв здесь священное омовение, живые существа смогут погасить все свои долги как в этом мире, так и в мире загробном, тройной долг людей. Все это мгновенно погибает при омовении в этой Тиртхе.

Это самая превосходная из всех Тиртх. Это немедленно дает доказательство, достойное веры. Я прекрасно ощутил ее пользу. (Я избавился) от своей задолженности. Следовательно, святое омовение и благотворительные пожертвования должны совершаться здесь в соответствии со своими способностями и в соответствии с предписаниями людьми, наделенными верой и желающими благ. Они должны совершить омовение и раздать золото, одежду и т.д. в соответствии с (их) возможностями.

Агастья сказал:

32. Упомянув таким образом о великой эффективности Тиртхи, Ломаша, превосходный среди мудрецов, исчез, радостно восхваляя Тиртху.

33-35. Так, о брахманы, была описана Тиртха по имени Ринамочана. При принятии в нем священного омовения задолженность живых существ мгновенно исчезает. Тиртха, называемая Ринамочана, находится в водах Сараю на востоке.

На расстоянии двадцати Дхану (1 Дхану = 3½ Хаст) от них находится Тиртха по имени Папамокана[3]. Принимая в ней святое омовение, человек мгновенно избавляет свою душу от всех грехов. В этом отношении нет необходимости сомневаться. О превосходный мудрец, я был свидетелем великой славы (Тиртхи).

36. В стране Панчала жил брахман по имени Нарахари. В результате общения с плохими людьми он стал грешником.

37. Из-за своего общения с грешниками он стал тем, кто порицал путь Вед. Он совершил различные виды грехов, такие как убийство брахмана и т.д.

38-43. Однажды ему довелось общаться с некоторыми хорошими людьми, совершавшими паломничество. О Брахман, этот Брахман, совершивший великие грехи, пришел в Айодхью вместе с ними.

Поскольку он был в компании хороших людей, он совершил омовение в Тиртхе, называемой Папамочана. Масса его грехов погибла. Он освободился от грехов в одно мгновение. Дождь цветов упал на его голову с небес, о выдающийся мудрец. Брахман воссел на божественную воздушную колесницу и отправился в мир Вишну.

После того, как я увидел это великое чудо, о выдающийся брахман, я специально совершил священное омовение с великой верой. Чтобы избавиться от всех грехов, людям следует особенно тщательно совершать священное омовение на четырнадцатый день темной половины месяца Магха. Благотворительный подарок тоже должен быть сделан. (Даже) в других случаях, если совершить омовение, все грехи будут рассеяны.

44-46. К востоку от Папамоканатиртхи и примерно в ста Дханах от нее есть еще одна превосходная Тиртха по имени Сахасрадхара.[4] Это разрушительно для всех грехов. Именно в этом, по воле Рамы, героический Лакшмана, убийца вражеских воинов, отказался от своей жизни с помощью процесса йоги и вернул себе свою первоначальную форму Шеши.

Они знают, что длина Дхану равна трем с половиной Хастам. Четыре Хасты составляют одно целое, которое называется Данда.

Сута сказал:

47. Услышав эти слова Мудреца, рожденного в Горшке, Кришна Двайпаяна Вьяса снова спросил его из любопытства.

Вьяса сказал:

48. О мудрец добрых, превосходных священных обрядов, подробно расскажи о величии Сахасрадхары. Мой ум не до конца насытился, слушая славу Тиртхи.

Агастья сказал:

49. Даже когда я рассказываю эту историю, о мудрец, слушай ее с пристальным вниманием. Я расскажу о происхождении Тиртхи Сахасрадхары, история которой способствует великому процветанию.

50. Ранее Рама, предводитель Рагху, выполнил задание Дэвов. Великий царь встретил Калу и начал обсуждать с ним некоторые вопросы.

51. Он поставил условие: “Если кто-нибудь подойдет к нам и увидит, что мы вместе совещаемся, я немедленно накажу его”.

52-53. Пока они обсуждали, а Лакшмана стоял у входа, туда пришел Дурвасас, великий аскет и кладезь сияния. По прибытии он сразу же с любовью заговорил с Лакшманой, так как был голоден и взволнован.

Дурвасас сказал:

54. О сын Сумитры, иди скорее и доложи Раме, что я здесь по делу. Вам не подобает ослушаться этого (моей просьбы).

Агастья сказал:

55. Так как он боялся его проклятия, сын Сумитры поспешил к ним. Он сообщил Раме, что Мудрец Дурвасас, сын Атри, пришел и попросил аудиенции у него (Рамы).

56-58 Рама простился с Калой и отослал его. Выйдя, он встретил мудреца и поклонился ему с большим уважением. Господь сам накормил превосходного мудреца Дурвасаса и попрощался с ним. Боясь нарушить свой собственный обет, героический Рама тогда покинул Лакшману.

Лакшмана, великий воин, хотел воплотить в жизнь слова своего старшего брата. Герой великого интеллекта пришел на берега Сараю.

59-61. Он отправился туда, принял священное омовение, немедленно прибегнул к медитации и сосредоточил свой спокойный ум на Душе Совершенного Сознания. Таким образом, он оставался там.

После этого Шеша, великолепный Змей, украшенный тысячью капюшонов, пронзил землю в тысяче мест и предстал перед ним. Сурендра из мира Сур пришел туда вместе с бессмертными существами. Затем, даже когда Суры оставались там, наблюдая, Шакра сказал эти сладкие слова Лакшмане правдивых слов, который слился с Шешей.

Индра сказал:

62-68. О Лакшмана, вставай. Быстро поднимитесь на свою собственную позицию. О героический истребитель врагов, задача дэвов была выполнена тобой. Достигни великой вечной обители Вишну. Твоя собственная изначальная форма, Шеша, пришла вместе с его изящными капюшонами.

Он пронзил землю в тысячах мест с помощью своих тысяч капюшонов. Поскольку они появились, проделав в земле тысячу отверстий, о принц добрых святых обрядов, поскольку эти места были сожжены (то есть ярко освещены) драгоценными камнями на тысяче капюшонов Шеши, эта великолепная Тиртха на берегах Сараю станет широко известна как Сахасрадхара. В этом нет никаких сомнений.

Протяженность этого святого места составляет двадцать пять дхан. Принимая здесь святое омовение и раздавая благотворительные дары, а также искренне совершая Шраддху, человек избавится от всех грехов в своей душе и отправится в мир Вишну.

Человек, который принимает здесь омовение, разумно поклоняется Шеше, неизменному, и должным образом поклоняется Тиртхе, достигнет мира Вишну.

Поэтому обряд принятия святого омовения здесь должен совершаться в соответствии с предписаниями. Брахманам следует особенно поклоняться и медитировать на них как на змей в форме Шеши.

69-73. Золото, вареный рис и одежду должны дарить люди, наделенные искренностью и верой. Священное омовение, благотворительный дар и поклонение Хари — все будет иметь бесконечную (заслугу). Следовательно, эта Тиртха станет великой Тиртхой, всегда дарующей все желаемые объекты на земле. В этом нет никаких сомнений.

На пятый день светлой половины месяца Шравана добрые люди должны с большим усердием отмечать грандиозный праздник с почитанием змей и поклонением Шеше в качестве главной функции. Если праздник будет отмечаться в этой великой Тиртхе людьми, если брахманы будут благочестиво умилостивлены наряду с поклонением змеям, все змеи придут в восторг и никогда не будут беспокоить людей.

74. Те, кто принимает здесь священное омовение с сосредоточенностью и ментальной чистотой в месяц Вайшакха, никогда не вернутся на землю даже через сотни и кроры кальп.

75-80. Следовательно, в месяц Вайшакха священное омовение, благотворительные пожертвования, поклонение Хари и умилостивление, особенно брахманов, должны совершаться людьми с большими усилиями. Если это делаются людьми, святое место дарует все желаемые блага.

Если бы, имея в виду Вишну, кто-нибудь подарил дойную корову вместе с ее теленком и подобающими украшениями достойному брахману в этой превосходной Тиртхе, его обитель была бы в вечном мире Вишну. Совершив священное омовение в Тиртхе, человек насладится бесконечным блаженством на небесах.

Здесь, в месяц Вайшакха, люди, наделенные верой, должны особенно украшать брахманскую пару украшениями и одеждой, чтобы умилостивить Лакшми-Нараяну и особенно для достижения богатства.

В месяц Вайшакха все Тиртхи, расположенные на земле, объединяются и остаются здесь. В этом нет никаких сомнений. Следовательно, принимая священное омовение, особенно в месяц Вайшакха здесь, человек получит огромное благо от священного погружения во все Тиртхи.

Агастья сказал:

81-84. Сказав это, о выдающийся мудрец, Индра установил Шешу, то есть Лакшману, который слился с Шешей и который был способен снять бремя земли в той святой Тиртхе. Он усадил Лакшману в свою повозку и отправился на небеса.

С тех пор эта Тиртха приобрела великую славу. Говорят, что слава Тиртхи в месяце Вайшакха очень велика, особенно на пятый день светлой половины месяца Шравана. В другие дни, такие как дни Парвана, следует совершить особое священное омовение в Сахасрадхара Тиртхе. Человек достигнет небес.

Умный и превосходный человек, который должным образом совершает святое омовение и раздает милостыню в Тиртхе в соответствии со своими способностями, станет очищенной душой. Он будет наслаждаться безмерными удовольствиями. Благодаря преданности он достигает единения со Шрипати, который спит на змее (Шеше).

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 2-18 описывают Брахма-Кунду. Это к востоку от Чакратиртхи. Она была создана Богом Брахмой после совершения жертвоприношения.

Ежегодный фестиваль в Кунде отмечается 14-го титхи светлой половины Карттики (ст. 16-17).

[2]:

Стихи 22-23 описывают Ринамочана Тиртху. Она находится к северо-востоку от Брахмакунды на расстоянии 700 Дхану (1 Дхану = 3 1/2 Хастаса), но находится в водах Сараю. Ассоциация с именем мудреца Ломаши усиливает важность Тиртхи.

[3]:

Стихи 33-43 описывают Папамочана Тиртху (Тиртху, отпускающую грехи). Она находится на расстоянии 200 Дхан к востоку от Ринамочана Тиртхи. Она находится в течении (воде) Сараю, но примыкает к самому берегу. Ее ежегодный фестиваль проводится на 14-й день в темной половине Магхи.

[4]:

Стихи 44 и далее описывают величие Сахасрадхары Тиртхи. Сахасрадхара Тиртха связана с концом жизни Лакшманы по приказу Рамы за неповиновение его приказу никого не впускать во время совещания Рамы с Калой, история, приведенная автором Уттара Канды — дополнения к Рамаяне. Лакшмана был воплощением змея Шеши с тысячей капюшонов. Когда Шеша поднялся, чтобы Лакшмана поглотил его, он проделал в земле тысячу отверстий (ст. 64-65). Поэтому это называется Сахасрадхара. Она расположена на расстоянии 100 Дхан к востоку от Папамочана-Тиртхи. Она находится в водах Сараю и имеет площадь 25 Дхану. Ежегодный фестиваль Тиртхи отмечается на 5-й день в светлой половине Шраваны (отмечается как Нагапанчами в других частях Индии). Также рекомендуется принимать омовение и т.д. в месяц Вайшакха.

 

Глава 3 - Тиртхи: Сваргадвара и т.д.

 

Краткое содержание: Тиртхи: Сваргадвара: Чандрахари: Завершение Чандра Сахасра Враты.

Сута сказал:

1-3. Выслушав эти слова Мудреца, рожденного в Горшке, с большим уважением, разумный мудрец Кришнадвайпаяна произнес эти сладкие слова:

Вьяса сказал:

О святой господь, слава этой Тиртхи превосходна. Услышав это от тебя, мой разум достиг высшего восторга. Опишите точно еще одну превосходную Тиртху, даже когда я слушаю. Слушая тебя, о мудрец добрых святых обрядов, мой разум не вполне удовлетворен.

Агастья сказал:

4. Это всегда разрушительно для всех грехов. Послушай, о Брахман, я опишу другую превосходную Тиртху, хорошо известную как Сваргадвара[1].

5. Нет никого, кто был бы компетентен подробно описать славу Сваргадвары. Поэтому, о дорогой из добрых святых обрядов, послушай краткое (описание).

6-7. По мнению экспертов, знатоков Пуран, Сваргадвара имеет протяженность в шестьсот тридцать шесть Дхан к востоку от Сахасрадхары в водах Сараю.

8. (Я утверждаю это трижды) что это правда, это истина. В моей речи нет лжи. Нет другой Тиртхи, равной Сваргадваре, во (всей) сфере Космического Яйца (Брахмандаголака).

9. Все небесные и земные Тиртхи покидают свои (соответствующие места) утром, собираются вместе и остаются там в качестве прибежища, о мудрец добрых святых обрядов.

10. Следовательно, священное омовение здесь особенно следует принимать утром человеку, который желает получить пользу от священного погружения во все Тиртхи для себя.

11. Живые существа, которые расстаются со своей жизнью внутри Сваргадвары, о Брахман, отправляются в высшую обитель Вишну. В этом нет никаких сомнений.

12. Поймите, что это вход к спасению. Это способствует достижению рая людьми. Поэтому эта превосходная Тиртха прославилась как Сваргадвара.

13. Сваргадвара чрезвычайно труднодоступна даже для Дэвов. Нет никаких сомнений в том, что чего бы человек там ни пожелал, он это получает.

14. Высшее достижение находится в Сваргадваре. Высшая цель находится в Сваргадваре. Совершенная джапа, предложенный благотворительный дар, совершенная Хома, увиденные вещи, совершенное там покаяние и медитация, изучение Вед, совершенное там — все это принесет вечную пользу.

15. Весь грех, накопленный за тысячи его предыдущих рождений, исчезает (полностью) (в тот самый момент), когда человек входит в Сваргадвару.

16-22. Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, представители смешанных каст, черви, варвары, всевозможные низшие классы людей, насекомые, муравьи, животные и птицы, которые со временем умрут в Сваргадваре, станут личностями (оснащенными) Каумодаки (железной дубиной Вишну) в своих руки. Все птицы станут Владыками с эмблемой Гаруды. Люди станут Вишну в великолепном городе Вишну.

Независимо от того, есть ли у него какое-либо желание или его вообще нет, если человек отправится в Тиртха Сваргадвару и оставит свою жизнь, он будет почитаем в мире Вишну.

Мудрецы, Божества, Сиддхи, Садхьи, Якши, группы марутов, те, кто проводит разделения в Тиртхе (ком.) только с помощью священной нити (?) и группы Дэвов присутствуют здесь в полдень. Поэтому они относятся к полуденному омовению с большим уважением.

Те, кто подчинил себе свои органы чувств и соблюдает пост в Сваргадваре, и те, кто соблюдает пост в течение месяца, отправляются в высшую обитель.

23. Те, кто занимается раздачей вареного риса, те, кто дарит драгоценности, те люди, которые дарят участки земли, те, кто раздает (в качестве подарка) коров и одежду брахманам, — все они отправляются в обитель Хари.

24. Сиддхи, мудрецы с благородной душой, Питри — все они попадают на небеса через эту Тиртху. Поэтому говорят, что это Сваргадвара (‘врата на Небеса’).

25. Сам Хан, Повелитель Дэвов, который разделил свою личность на четыре части и резвится здесь (как Рама), счастливо пребывает вместе со своими братьями.

26. Четырехликий вечный Господь, прародитель миров, покинул мир Брахмы и резвится здесь вместе с Дэвами.

27. Шива, постоянный житель Кайласа, также находится там (в Сваргадваре).

28. Масса грехов, столь же огромных, как Меру или Мандара (гора), полностью уничтожается по достижении Сваргадвары.

29. Цель, которая достигается с помощью совершенного знания и аскез, и цель, которую достигают люди, совершающие ягьи, эта благоприятная цель установлена для тех, кто умирает в Сваргадваре.

30. К Сваргадваре прибегают множество мудрецов, Дэвов и асуров, занимающихся Джапой и Хомой, а также аскеты, стремящиеся к спасению.

31. Если в Калиюге кто-нибудь останется в городе Рамы, сына Дашаратхи, даже на (период) полмига, он получит то благо, которое достигается пребыванием в Каши в течение шестидесяти тысяч лет.

32. Просто приняв священное омовение в Сараю в день Хари (то есть в одиннадцатый лунный день), человек достигает той цели, которую достигают те, кто наделен йогической практикой, и те, кто отказался от своей жизни в Варанаси.

33. Никто из тех, кто умирает в Сваргадваре, не видит ада. Благословленные Кешавой, все они достигают величайшей цели.

34-38. О превосходный Брахман, эта Тиртха превосходит все Тиртхи (которые существуют) на земле, на тверди и на небесах.

Если люди принимают преданность Вишну и уверенно радуются этому, если они обуздывают в соответствии со своими способностями свою похотливую страсть к чувственным объектам, если они собирают воедино всю свою силу и предаются аскезе, они никогда не вернутся даже через сотни и тысячи кальп.

Даже если ученый человек, который останется здесь, будет убит сотнями видов оружия, он отправится в этот великий регион. Побывав в этом месте, никто не сокрушается.

Если кто-то умирает в Сваргадваре, он достигает величайшей цели. Нет никакого вопроса о том, приходится ли период смерти на Северный транзит Солнца или на Южный транзит.

39. Все времена благоприятны для тех, кто прибегает к Сваргадваре. Просто принимая омовение здесь, грехи воплощенных существ погибают.

40. Для всех людей на земле, которые совершают любое количество грехов своим телом, Айодхья была упомянута как величайшая обитель (с целью их устранения).

41. Дэвами установлено, что ежегодный праздник Господа Чандрахари должен отмечаться особенно на пятнадцатый день светлой половины месяца Джештха.

42. В этот день обряд Удьяпана (заключительный обряд) должен быть совершен теми, кто соблюдал священный обет, называемый Чандрасахасра. О Брахман, это следует выполнять со скрупулезной осторожностью. Это способствует получению блага, которое превосходит благо всех ягий.

43. Если это будет выполнено, люди обретут небесную обитель, потому что великие грехи погибнут (таким образом).

Шри Вьяса спросил:

44. О святой господь, расскажи (мне) точно о чрезвычайно благоприятном происхождении Чандрахари, а также о процедуре заключительного обряда (Удьяпана) святого обета, называемого Чандраврата.

Агастья сказал:

45-47. Поклонившись Вишну, жителю Айодхьи, бог Луны, хранилища нектара, захотел лично засвидетельствовать славу Тиртхи. Придя сюда, бог Луны совершил паломничество.

Способный совершать различные виды чудесных деяний, он умилостивил Вишну в соответствии с предписаниями и в надлежащем порядке, а также с помощью епитимьи, которую очень трудно совершить.

Он получил милость своего (Господа). Он установил Хари с приставкой своего собственного имени (как "Чандра-Хари"). Поэтому он (господь) известен как Чандрахари.[2]

48-51. По милости Васудевы это место стало чудесным. Воистину, о мудрец добрых святых обрядов, это место Васудевы, господа всех живых существ, стало чрезвычайно тайным (священным) местом с целью достижения спасения.

В этом (святом месте), о Брахман, Сиддхи всегда соблюдали святой обет Говинды.

Они содержат различные типы символов. Они стремятся в мир Вишну. Те (йоги), которые подчинили свои органы чувств и являются освобожденными душами, практикуют высший тип йоги (здесь).

В других местах человек не получает столько заслуг, как в этой Тиртхе. Благотворительные подарки, Врата и Хомы — все это принесет бесконечную пользу.

52. Живые существа всегда достигают своих заветных желаний и благ (здесь). Следовательно, благотворительные пожертвования и т.д., поклонение брахманам и особенно супружеским парам должны совершаться здесь всеми живыми существами с большими усилиями и в должном порядке.

53-54. Посещая это место, живые существа обретают все те блага и заслуги, которые люди получают, посещая всех Божеств, принимая священное омовение во всех Тиртхах и совершая все ягьи, приносящие высшие блага. Поэтому в Пуранах и т.д. это превозносится как великое святое место.

55. Обряд Удьяпаны следует проводить здесь под руководством брахманов в присутствии Чандрахари. Врата называется Чандрасахасра Врата.[3]

56-57. (Согласно исчислению лунных месяцев) когда проходит два года, шесть месяцев, пять (?) двухнедельных периодов и две и одна восьмая дня, возникает один промежуточный месяц.

Когда восемьдесят три года и четыре месяца определенно пройдут, будет тысяча Лун.[4] Если человек доживет до этого возраста, он должен отпраздновать Удьяпану (этой Враты) и (совершить) паломничество с усилием.

58. Заслуга, которая объявляется (приобретенной) исполнителями непрерывных жертвоприношений, (пожизненными) проповедниками истины и дарителями золота, эта заслуга приобретается людьми, которые живут (достаточно долго, чтобы увидеть тысячу лун).

[Процедура Удьяпаны]:—

59-64. Здесь описана достойная Врата, подобная той, которая приносит все счастье. На четырнадцатый день преданный должен почистить зубы, принять священное омовение и оставаться чистым. Он должен соблюдать сдержанность в речи, теле и уме и принять обет безбрачия. Он должен сделать то же самое и в день полнолуния, а затем совершить поклонение Луне.

Вначале Матерям следует поклоняться в порядке Гаури и других. Затем он должен благоговейно поклоняться ритвикам и совершать Вриддхи-Шраддху. Чистые преданные должны сделать копии лунной сферы. Их должно быть тысяча, половина или одна четвертая часть, или, в соответствии с вашими собственными средствами, это может быть все еще половина или даже одна четвертая часть. После этого поклонение должно совершаться так, как позволяет ваша собственная вера и средства.

Или шестнадцать благоприятных копий должны быть сделаны тщательно. После этого он должен совершать поклонение богу Луны в соответствии с предписаниями Агам. Каждая из благоприятных копий должна быть сделана из шестнадцати Маш (из золота и т.д.).

65. Хома должна выполняться с мантрами Сомы в соответствии с богатством человека. Он должен установить изображения и произнести мантры Сомы.

66. Он должен зачитать (ту часть истории, в которой рассказывается) о происхождении Сомы и внимательно прочитать Сомасукту. После этого он должен совершать поклонение Чандре (Луне) в соответствии с предписаниями Агам.

67. Он должен совершить Ньясу (символическое присвоение части тела божеству), обряд Луны и Кал (фаз) на лунном диске. Точно так же он должен должным образом выполнить обряд ньясы одиннадцати органов (включая органы чувств и действия). На мистической диаграмме должна храниться вода.

68-73. Мистическая диаграмма должна напоминать лунный диск. Его следует готовить из благоприятных рисовых зерен. Калаша (горшок) должна быть помещена в середину и наполнена коровьим молоком. В четырех углах площади снаружи преданный должен разместить полные калаши.

Поклонение Луне должно совершаться в Мандале (мистической диаграмме) в порядке имен:

“Почтение Химамшу. Почтение Шомачандре. Почтение Чандре, Видху всегда; почтение Кумуда-бандху (‘родственнику лилий’); почтение Соме, Судхамшу (‘источающему нектар’); почтение Ошадхише (‘повелителю лекарственных трав’); почтение Абдже (‘рожденному из воды’); к Мрганка ("тот, кто отмечен изображением оленя"); почтение хранилищу Каласа ("меры, фазы"); почтение Накшатранатхе ("повелителю звезд"); почтение Шарварипати ("повелителю ночи"); Джайватрике ("долгоживущему’); вечное почтение Двиджарадже (”царю дваждырожденных")".

Таким образом, Луне следует поклоняться с помощью шестнадцати имен по порядку.

74. Затем чистый преданный должен должным образом предложить воду из раковины вместе с необходимой мантрой. Он должен взять воду из раковин вместе с цветами, фруктами и сандаловой пастой.

75-79. “Поклон тебе, о Шашанка ("имеющий зайца в качестве метки"), который рождается снова и снова в конце каждого месяца; прими мою Аргхью вместе с Рохини”.

После должного поклонения богу Луны преданный должен поклониться ему (склониться перед ним). Шестнадцать других калаш, наполненных молоком и покрытых тканями вместе с драгоценностями, следует отдать брахману во имя мира.

Затем он должен совершить обряд омовения с помощью молока и воды. Умы ритвиков следует умилостивлять в соответствии со своим богатством. Он должен кормить брахмана, особенно того, у кого (большая) семья. В таком случае паре брахманов следует поклоняться с особой тщательностью, используя одежду. После этого следует сделать обильный и превосходный денежный подарок.

80-83. Копии следует раздавать брахманам вместе с коровами, золотом, серебром, одеждой и, в частности, вареным рисом. Все это следует с радостью отдать брахману для умилостивления бога Луны.

Разумный преданный должен провести остаток дня, соблюдая пост. На следующий день он должен совершить поклонение Господу. Он должен принимать пищу вместе с родственниками. Ему больше не нужно соблюдать ограничения.

Если человек совершает эту превосходную Чандра-сахасра-врату, даже если он убийца брахманов, алкоголик, вор или осквернитель ложа наставника, он станет очищенной душой благодаря этой Врате.

Человек отправится в мир Луны. Кем бы он ни был раньше, о Брахман, он станет любимцем Нараяны. Если человек регулярно выполняет Врату подобным образом, он станет благословенным и довольным.

Сноски и ссылки:

[1]:

Эта Тиртха находится к востоку от Сахасрадхары в водах Сараю. Ее протяженность составляет 636 дханусов.

[2]:

Божество по имени Чандра-Хари было установлено Чандрой (v 47). Его ежегодный фестиваль отмечается в 15-й день светлой половины Джештхи.

[3]:

Стихи 55-83 описывают Удьяпану (завершение) Чандра-Сахасра-Враты. Это должно быть сделано после того, как вы увидите тысячу полнолуний, то есть через 83 года и 4 месяца (ст. 57).

Хотя это называется Врата, это Шанти. Процедура, приведенная в этой Пуране, отличается от того, что применяется в наши дни. Вайовастхабхидха-Шанти-Самуччай (сборник шанти-умиротворяющих обрядов на определенных этапах жизни) Нараяны Шастри Аньярлекара (K.B. Davale Pub. Бомбей), стр. 46-51, дает следующую процедуру для этого:

Сахасра-Чандра. Это должно быть выполнено после завершения 79 (лунных) лет. Главным божеством является Луна, которой следует предложить 1008 или 108 (или в зависимости от способностей) подношений топленого масла с мантрой "наво наво бхавати". Следующий Адхидевата - Трямбака, которому следует предложить 108 или 28 (или в зависимости от его возможностей) подношений топленого масла с мантрой трямбакам яджамахе; следующее божество, которое нужно умилостивить, - это бог Солнца (Кала-сварупа сурья), которому 28 или 8 (или в зависимости от его возможностей) подношений топленого масла. -подношения следует совершать с мантрой акришнена. Наконец, Накшатра-девата, звезда или Накшатра, под которой рождается Яджамана, должна быть умилостивлена 28 или 8 подношениями топленого масла.

[4]:

Согласно расчету солнечного года, это согласуется с предыдущим утверждением.

 

Глава 4. Величие Дхармахари

 

Примечание: Это божество [а именно, Дхармахари] находится к юго-востоку от Чандра-Хари. Он получил свое название от своего основателя (установщика) Брахмана Дхармы, который умилостивил Вишну и которому было позволено добавить свое имя к идолу Вишну. Его ежегодный фестиваль отмечается на одиннадцатый день светлой половины Ашанхи.

Агастья сказал:

1. От святого места Чандрахари в юго-восточном направлении находится божество по имени Дхармахари, которое является разрушителем грехов эпохи Кали.

2. Некогда брахман по имени Дхарма, который был знаком с принципами Вед и Веданг и который скрупулезно выполнял свои обязанности, прибыл сюда в паломничество.

3. После прибытия он совершил здесь обширное паломничество с большим уважением. Он был удивлен, заметив несравненную славу Айодхьи.

4. Воздев руки, Брахман радостно провозгласил: “О! Как прекрасна эта Тиртха! О! Как великолепна ее слава!

5. Другого города, подобного Айодхье, не видно. Будучи всегда размещенным на диске Вишну, он никогда не касается земли.

6. Поскольку в нем находится Сам Хари, с каким (городом) его можно сравнить? О! Все Тиртхи (здесь) являются дарителями мира Вишну.

7. О, Вишну! О, Тиртха! О, великий город Айодхья! О, несравненная слава! Кто из размещенных здесь не достоин похвалы? Все здесь чрезвычайно похвально”.

8-9. Сказав это, Дхарма был переполнен восторгом и танцевал там различными способами, особенно наблюдая за великолепием Айодхьи.

Увидев Дхарму, танцующего таким образом, Господь Хари в желтом одеянии, который стал добрым и сострадательным, проявил себя перед ним. Дхарма поклонился Хари и восхвалял его с большим уважением.

Дхарма сказал:

10. Почтение Господу, пребывающему в океане Молока. Поклонитесь Господу, лежащему на ложе (из Шеши). Почтение Вишну, божественных стоп которого касается Шанкара.

11. Почтение Господу, чьим прекрасным стопам благоговейно поклоняются. Приветствую тебя, любимец Аджи (Брахмы) и других! Повторное поклонение Мадхаве с великолепными конечностями и прекрасными глазами.

12. Почтение Господу с лотосоподобными стопами; тому, у кого лотосовый пупок; почтение носящему Шарнгу, чьего тела касаются волны Молочного океана.

13. О, приветствуйте Господа, пребывающего в Йогическом сне; Господа, на Атман которого медитируют ведущие йоги. Повторное поклонение Господу, восседающему на Гаруде, и Говинде.

14. Почтение, почтение Шридхаре, у которого прекрасные волосы, нос и лоб; Господу, несущему диск, у которого хорошие одежды и хороший цвет лица.

15. Поклон тебе с добрыми могучими руками. Кланяюсь вам за то, что у вас очаровательные ножки. (Приветствую) Господа, имеющего хорошее место жительства и ученость; (поклон) чрезвычайно божественному Господу, несущему булаву.

16. Почтение, почтение Кешаве, покоящемуся, Вамане. Почтение тебе, любящему Дхарму; Господу, носящему желтые одежды.

Агастья сказал:

17. Получив такое восхваление от Дхармы, свободомыслящий Хришикеша, восхищенный Господь Шри, Господь вселенной, радостно обратился к Дхарме с такими словами:

Шри Бхагаван сказал:

18-19. О Дхарма добрых святых обрядов, я восхищен этой твоей молитвой. О (Брахман), сведущий в Дхарме, выбери благо, какое понравится твоему уму. Человек, который с бдительностью восхваляет меня посредством этой молитвы, достигает всех заветных желаний. Ему поклоняются, и он всегда наделен славой и процветанием.

Дхарма сказал:

20. О Господь, если тебе угодно, о Владыка Дэвов, о Владыка вселенной, я установлю тебя (здесь) с моим именем (с приставкой), о Создатель вселенной.

Агастья сказал:

21. Сказав “Да будет так”, Господь стал Дхармахари. Просто помня о Господе Дхармахари, человек становится освобожденным.

22. Преданный должен совершить омовение в водах Сараю с умом, полным благочестивых мыслей, и стать свидетелем Господа Дхармахари. Тогда он будет освобожден от всех грехов.

23. Совершаемые здесь обряды благотворительных даров, Хома, Джапа и кормление брахманов принесут бесконечную пользу и будут способствовать обретению места жительства в мире Вишну.

24. В случае, если какое-либо зло было совершено сознательно или неосознанно, следует тщательно выполнять искупительные обряды для его устранения.

25. При должном исполнении искупительного обряда его грех исчезает. Следовательно, искупительные обряды должны совершаться здесь в соответствии с предписаниями.

26. Если есть какое-либо нарушение или упущение в ежедневном порядке религиозных обрядов, сознательно или неосознанно, или из-за того, что его удерживает царь или другие, в случае, если человек находится под давлением, искупительные обряды должны выполняться им с большой осторожностью.

27. Здесь с великой любовью пребывает сам Господь Вишну. Следовательно, величие (этого) не может быть описано человеческими существами.

28. На одиннадцатый день светлой половины Ашанхи в соответствии с предписаниями должен быть отпразднован его ежегодный праздник, о превосходный Брахман.

29. Приняв священное омовение в Сваргадваре и посетив Господа Дхармахари, преданный избавится от всех своих грехов и всегда будет пребывать в мире Вишну.

30. К югу от этого находится отличный золотой рудник.[1] Именно здесь Кубера вызвал сильный золотой ливень, потому что он испугался Рагху.

Вьяса сказал:

31. О прославленный, о знающий истину, скажи мне, как произошел золотой дождь? Почему Кубера испугался царя Рагху?

32. Расскажи все это подробно, о (мудрец) добрых святых обрядов. Слушая (священные) сказки и (божественные) тайны, мой разум не насыщается.

Агастья сказал:

33. Послушай, о Брахман, я расскажу тебе о прекрасном происхождении золота. Известие об этом (то есть о принятии душа) вызывает у людей большое удивление.

34. Раньше жил царь (по имени) Рагху, который способствовал процветанию расы Икшваку. Он управлял всем миром с превосходной энергией и мастерством своего собственного оружия.

35-40. С помощью своей возвышенной доблести он преследовал своих врагов, которые затем (пели песни) восхваления его хорошей репутации. Поскольку он очень хорошо и справедливо защищал своих подданных, его безупречно чистая слава распространилась по всем десяти кварталам.

Посредством своего завоевания он накопил огромное количество богатств. Он вторгся в разные страны с полностью оснащенными четырьмя дивизиями своей армии. Он покорил всех живых существ и взимал налоги и дань с помощью угрозы наказания.

Героический царь подчинил себе великих царей силой и влиянием. Затем он изъял у них разные виды драгоценных камней. Каким бы могущественным он ни был, он покорил все кварталы и собрал вместе кучи драгоценных камней. Затем царь вернулся в свою великолепную столицу Айодхью.

После возвращения в свою столицу потомок Какутстхи загорелся желанием совершить Ягью. У него была чистая и благочестивая идея совершить хороший святой обряд, подобающий его семье.

41-42. Осознав (свой долг), царь через своего хорошо дисциплинированного и превосходного брахмана (советника) привел Васиштху, Вамадеву, Кашьяпу и других превосходных мудрецов, которые жили в разных святых местах.

43. Узнав, что они прибыли, и увидев, что все они стоят, как (так много) пылающих костров, Рагху, в высшей степени славный завоеватель столиц врагов, вышел (из своего дворца) должным образом, как того требуют правила приличия.

44. Скромный потомок Какутстхи произнес следующие благочестивые слова о своем стремлении совершить Ягью для этих превосходных брахманов.

Рагху сказал:

45-46. О все вы, мудрецы, прислушайтесь к моим словам. Я хочу совершить ягью. Вам всем надлежит дать мне разрешение на то же самое. О превосходные мудрецы, какая ягья будет подобающей мне сейчас? Вы, ведущие мудрецы, поразмыслите над этим и скажите мне точно.

Мудрецы сказали:

47. О царь, ягья, известная как Вишваджит, является самой превосходной из всех ягий. Совершайте эту ягью с большим усилием. Не откладывайте это без необходимости.

Агастья сказал:

48-51. После этого царь совершил ягью, называемую Вишвадигджая. Это было очень увлекательно из-за различных материалов, которые были собраны вместе. Все его имущество было предложено им в качестве денежных подарков.

Мудрецы были очень обрадованы и довольны различными видами благотворительных подарков. С великим почтением он отдал брахманам все, чем владел.

Когда все они вернулись в свои обители после того, как им должным образом поклонялись, когда родственники были удовлетворены и когда мудрецы должным образом поклонились, этот царь благоприятного поведения мгновенно стал блистательным, как Девендра на небесах, благодаря надлежащему совершению этого жертвоприношения.

52. Тем временем пришел мудрец, известный как Каутса. Он был учеником мудреца Вишвамитры и был самым превосходным из тех, кто обладал самообладанием.

53-54. Он пришел туда, чтобы освятить этого царя (заставив его пожертвовать деньги) ради гонорара, который должен быть передан наставнику.

Умный мудрец Каутса пришел туда, чтобы почтительно просить (царя) о (выплате) вознаграждения наставнику, который сердито сказал ему (Каутсе) это, когда его (наставника) неоднократно просили (указать плату, которая должна быть дана ему). (Вишвамитра сказал:) “Немедленно принеси мне четырнадцать крор золотых монет. Это мой гонорар.” Каутса пришел туда, чтобы попросить Рагху, украшение царей, который (к сожалению) уже отдал все свое богатство в виде денежных подарков.

55-58. Увидев, что он пришел, Рагху, уничтожитель врагов, быстро встал и должным образом поклонился ему. Во время своей приемной службы он использовал только глиняные горшки для совершения святых обрядов.

Увидев коллекцию такого рода принадлежностей для поклонения, выдающийся мудрец пришел в смятение. Без всякой радости он отказался от надежд получить сумму гонорара, и все же он говорил ласково, потому что был экспертом в том, чтобы делать соответствующие заявления.

Каутса сказал:

О царь, да будешь ты процветающим. Сейчас я отправляюсь в другое место за гонораром, который будет передан наставнику. Я не собираюсь просить вас, поскольку вы пожертвовали все, что у вас есть, в качестве религиозного дара (и у вас самих) не хватает средств. Поэтому я отправляюсь в другое место.

Агастья сказал:

59. Услышав это от мудреца, Рагху, завоеватель вражеских городов, ненадолго задумался. Сложив ладони вместе в знак почтения и смирения, он обратился к нему так:

Рагху сказал:

60. О святой господь, будь добр, останься в моем дворце на один день. Я серьезно постараюсь раздобыть для вас немного денег. Агастья сказал:

61. Сказав эти слова великого свободомыслия, Рагху с возвышенным интеллектом начал с желания покорить Куберу.

62. Когда он приближался, Кубера привел его в восторг, передав свое устное сообщение (о золотом дожде) и предложил ему бесконечный золотой дождь.

63-65. Место, где произошел золотой дождь, - это превосходное Сварнахани. Он указал мудрецу на шахту, предложенную им таким образом (Куберой). Рагху посвятил ему эту превосходную шахту. Выдающийся мудрец с превосходными добрыми качествами принял это, но взял только то, что должно было быть дано наставнику. Все остальное он почтительно вернул царю. Восхищенный Каутса, самый превосходный из разумных людей, тоже даровал ему блага.

Каутса сказал:

66-68. О царь, пусть у тебя родится очень хороший сын, обладающий всеми хорошими качествами твоей собственной семьи. Это Сварнахани немедленно дарует вам желаемые блага.

Здесь будет великая Тиртха. Это всегда будет рассеивать все грехи. Принимая здесь священное омовение и делая благотворительные подарки, люди обретут богатство и славу.

Следует помнить, что ежегодный фестиваль следует отмечать на двенадцатый день светлой половины месяца Вайшакха. На моем примере люди получат все то, чего они желают.

Агастья сказал:

69-71. Оказав таким образом милости царю, Каутса, который был в восторге в своем уме, с нетерпением отправился по своим делам к обители своего наставника.

Довольный царь взял оставшуюся сумму. Он должным образом раздавал дары брахманам и защищал подданных.

Таким образом, Сварнахани прославился благодаря выдающемуся мудрецу (Каутсе).

Сноски и ссылки:

[1]:

Место, где Кубера осыпал золотом Рагху, называется "Сварна-хани’. Это к югу от Дхарма-Хари. История мудреца Каутсы и его дарителя, царя Рагху, приведена в ст. 31-71. Эта щедрость царя Рагху прекрасно описана Калидасой в "Рагхувамше".

 

Глава 5 - Эффективность Тилодаки

 

Вьяса сказал:

1-2. О святой господь, расскажи мне точно, как (и почему) мудрец Вишвамитра, после неоднократных просьб и давления, сердито попросил своего собственного ученика Каутсу принести такую огромную сумму, которую было очень трудно получить даже при самых больших усилиях. Если у вас есть хоть капля доброты ко мне, расскажите мне весь эпизод.[1]

Агастья сказал:

3-9. О брахман, слушай эту историю, сосредоточив все органы чувств.

Однажды Вишвамитра, самый превосходный из всех мудрецов, наделенный божественным видением, рожденным знанием, совершил очень трудную епитимью. Он соблюдал Врату с большой чистотой. Однажды мудрец Дурвасас пришел туда, чтобы повидаться с ним. По прибытии тот брахман (Дурвасас), который страдал от голода, громко закричал: “Я совершенно измучен голодом. Пусть мне подадут еду. Я умираю с голоду; дай мне поскорее горячего пудинга из чистого молока, о Брахман”.

Услышав эти слова, Вишвамитра немедленно (с большим трудом приготовил пудинг). Он взял пудинг в горшочке и собирался отдать его Дурвасасу. Увидев, что он поднимается, держа пудинг в руке, Дурвасас, которому было дано разыгрывать его характерные (шалости), сказал мудрецу эти сладкие слова:

“О выдающийся брахман, подожди минутку, я приму ванну и вернусь. Останься на мгновение; останься, действительно останься. Я скоро приду.”

Сказав это, Дурвасас удалился в свою обитель.

10-14. Вишвамитра, аскет, оставался неподвижным, как гора, в течение тысячи лет в соответствии с божественным исчислением. Он стоял там, непоколебимый в своих мыслях.

Мудрец Каутса, преданный святым обрядам, остался там, служа ему. Он обладал большим либеральным складом ума, свободным от ревности. Дурвасас, лишенный грехов, вернулся еще раз, съел молочный пудинг и ушел в свое уединенное жилище.

Когда этот превосходный мудрец ушел, Вишвамитра, хранилище покаяния, отпустил Каутсу, самого превосходного из ученых, и разрешил ему вернуться домой (вести жизнь домохозяина).

Будучи отпущенным, он сказал наставнику: “Пусть попросят плату”. Вишвамитра сказал ему: “Какую плату ты дашь? Ваша услуга сама по себе является моей платой. Возвращайся в свой дом, о мудрец, преданный святым обрядам”.

15-18. Ученик снова и снова повторял это наставнику и неоднократно давил на него. Тогда наставник пришел в крайнюю ярость и сказал ученику эти резкие слова:

“Принеси мне четырнадцать крор золотых монет отличного цвета в качестве платы, о Брахман, а потом отправляйся домой”.

Услышав это от своего наставника, Каутса поразмыслил над этим и обратился к потомку Какутстхи, завоевателя кварталов. Он попросил у него гонорар наставника.

Итак, о превосходный мудрец, то, о чем ты спрашивал, было изложено.

Еще раз послушайте о другой Тиртхе, прекрасной причине (благополучия).

19-23. К югу от этого святого места находится слияние, к которому прибегают сиддхи. Оно хорошо известно на земле благодаря слиянию рек Тилодаки и Сараю.[2]

Принимая там священное омовение, о в высшей степени удачливый, люди освобождаются от грехов. Человек с праведной душой, преданный святым обрядам, должен, приняв там священное омовение, достичь той пользы, которая достигается при совершении десяти жертвоприношений коня.

Тем, кто дает золото и т.д. для брахмана, который овладел Ведами, достигается благоприятная цель. Он сияет, как огонь.

Давая вареный рис в соответствии с предписаниями на слиянии Тилодаки и Сараю, которые хорошо известны в мирах, человек не перерождается.

Тот, кто соблюдает пост и умилостивляет брахманов, получает плод Саутрамани Ягьи.

24. Если человек пробудет там месяц, регулярно совершая святые обряды и принимая один прием пищи в день, все грехи, совершенные им на протяжении всей его жизни, исчезнут мгновенно.

25-28. В день новолуния, в месяце Набхасья (Бхадрапада), должен отмечаться ежегодный праздник. Раньше эта река была создана Рамой, как будто это еще один Синдху. О мудрец добрых святых обрядов, он предназначался для питья лошадей с территории Синдху. Поскольку вода в нем всегда темная, как имбирные семечки, он стал известен как Тилодаки. В этой реке всегда есть достойная вода. Если человек совершает священное омовение в Тилодаки где-либо, кроме места слияния, он освобождается от грехов, накопившихся в течение семи рождений.

Следовательно, омовение в Тилодаки разрушительно для всех грехов, о мудрец. Это должно быть тщательно предпринято всеми живыми существами, стремящимися к благочестию. Баня, подарки, Врата и Хома здесь будут иметь бесконечную ценность.

29. Человек, совершающий паломничество в соответствии с различными предписаниями и приобретающий заслуги, отправляется в величайшую обитель. Его хорошие качества будут развиваться постепенно. Он должен поклоняться Хари во всех Тиртхах с преданными чувствами. Каким-то образом он избавится от всех своих грехов.

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 1-18 описывают, почему Вишвамитра потребовал такую непомерную Дакшину от своего любимого ученика Каутсы.

[2]:

Стихи 19-29 описывают величие слияния Сараю и Тилодаки — реки, созданной Рамой для лошадей из Синдху (стихи 26). Место слияния находится к югу от Сварна-хани. Его ежегодный фестиваль отмечается в день новолуния Бхадрапады.

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Глава 6 - Величие Сваргадвары и Гопратары

Агастья сказал:

1-2. К западу от этого слияния (Сараю и Тилодаки) находится священная яма, называемая Сита Кунда.[1] Она хорошо известна как дарующая все желаемые блага, о Брахман. Принимая там свое святое омовение, о Брахман, человек освобождается от всех грехов. Эта Кунда сделана самой Ситой. Благодаря милостям, дарованным Рамой, это стало в высшей степени достойным.

Шри Рама сказал:

3-7. Послушай, о Сита, я скажу тебе, какой природы будет слава твоей Кунды. О дама великого счастья, я упомяну об этом из удовольствия для тебя. Священное омовение, благотворительные подарки, Джапа, Хома и покаяние — все это, совершенное здесь в соответствии с предписаниями, будет иметь бесконечные заслуги, о госпожа чистых улыбок. В частности, священное омовение на четырнадцатый день темной половины месяца Маргаширша всегда разрушает все грехи всех тех, кто принимает священное омовение.

Это было даром, дарованным Сите Рамой, который любил своих подданных.

С тех пор эта Кунда стала хорошо известна на земле как Ситакунда. Это вызывает у людей большое удивление. Приняв священное омовение в этой Кунде, человек непременно достигнет Рамы.

8-9. Если человек принимает святое омовение, делает благотворительные пожертвования и особенно совершает покаяние, если он поклоняется Раме и Сите с помощью ароматов, гирлянд, благовоний, светильников и различных видов сложных и роскошных подношений и услуг, он станет освобожденным. В этом нет никаких сомнений.

Священное омовение должно быть совершено в месяц Маргаширша. Таким образом, человек больше не будет оставаться ни в каком чреве (т.е. будет освобожден). Если человек принимает святое омовение в любое другое время, он попадает в мир Вишну.

10. К западу от (места) Господа Вишнухари,[2] О Брахман, находится Господь по имени Чакрахари, дарующий все желаемые блага.

11. Великая сила этого Чакрахари не может быть описана людьми, даже самыми умными и искусными среди них, о Брахман.

12. К западу от него находится почетное святилище Вишну, хорошо известное под названием Харисмрити. Это дарующий наилучший плод в виде спасения. Просто видя этого Господа, человек освобождается от всех грехов.

13. При виде этих двух все грехи воплощенных существ — все грехи, которые люди совершают на земле, погибают.

14. Раньше, [3] когда между Дэвами и асурами велась чрезвычайно ужасная битва, первые были побеждены вторыми, которые были раздуты от гордости из-за того, что они достигли благ.

Спойлер

15-23. Когда дэвы бежали, их лидер Хара остановил их всех. Держа во главе восседающего на лотосе Господа, все они искали прибежища у Вишну, который возлежал в океане Молока на своем ложе из Шеши. Лакшми сидела рядом с ним, ее руки (гладили) лотосоподобные стопы Господа.

Великие благие качества Господа восхвалялись превосходными мудрецами, включая Нараду. Гаруда непрерывно восхвалял его, стоя перед ним со сложенными в почтении ладонями.

Его одежды были отмечены волнами Молочного океана, как будто каплями ихора (?), Он сиял большой гирляндой звезд, похожих на гирлянду жемчуга.

Он был одет в желтую мантию. Он был полон улыбок и казался блистательным в проявлении своей доброй натуры. В ушах у него были большие серьги, переливающиеся жемчугом.

Казалось, что его окружает яркая лиана, усыпанная драгоценными камнями, растущая в Шветадвипе. На его голове была корона с кольцами из рубинов.

Он носил (на груди) сияющий ореол наряду с ореолом Каустубхи, который рассеял страх бога Солнца перед тем, что существует другой Раху. Он был темно-красного цвета. Таким образом, создавалось впечатление, что он размышлял о создании еще одного Четырехликого Господа.

Со смирением в уме (Шива) искал прибежища в нем и восхвалял его. В то время, со всей чистотой (ума), Шамбху в компании всех групп Дэвов восхвалял Вишну, победителя врагов Сур.

Ишвара сказал:

24. О Господь, ты ведешь (преданных) через океан мирского существования; почтение тебе, Господу, который дарует счастье Супарне (Гаруде). Почтение Хари, луне, которая рассеивает густую тьму заблуждения.

25. Я прибегаю к сверкающему блеску драгоценного камня совершенного знания, лунному свету, связанному с умом, реке, которая течет в саду ума, полного преданности Господу.

26. (Я прибегаю к) силе энтузиазма, которая игриво сияет, которая пронизывает все три мира и которая является начальной стадией всех живых существ и животных. Это сила вайшнавов.

27. Для существ, которые вот—вот упадут, существ, которые остаются на границе, как лепестки лотоса, колеблемые ветром, единственной причиной стабильности является Харисмрити (‘Воспоминание о Хари’).

28. Почтение тебе природы бога Солнца, обладающего скоплением лучей совершенного знания. Почтение Господу, которое вызывает раскрытие великолепного лотоса сердца.

29. Почтение этой вечной цели йогинов, Господу ограничений. Почтение великому Господу, который находится за пределами блеска и тьмы.

30. Почтение Ягье; Господу, который вкушает Хавис; Господу в форме Риг, Яджур и Самана. Почтение Господу, который обладает божественными благими качествами, восхваляемыми Сарасвати.

31. Почтение тому, кто пребывает в покое; хранилищу Дхармы. Поклонитесь Кшетраджне (Душе) природы нектара. Приветствуйте Господа, который установил путь йоги среди учеников. Поклоняйтесь единственной причине Джив (индивидуальных душ); почтение ужасному создателю Майи; почтение тому, у кого тысяча голов.

32. Почтение Атману, погруженному в йогический сон. Приветствие Господу, из пупка которого возник лотос (седалище) Создателя вселенной; почтение тому, (кто является) причиной в форме воды, и (кто является причиной) поддержания вселенной.

33. Почтение могущественному, о котором можно судить только по результатам; почтение Дживе, Верховному Атману; защитнику всех живых существ; жизненному воздуху живых существ; почтение вселенной, творцу.

34. Почтение Господу в физической форме гордого льва; делу уничтожения дайтьев; приветствие Господу, благосклонному к героям; Господу бесконечно глубокого разума; почтение Господу, принявшему форму вселенной.

35-37. Почтение Господу, который отсекает (и рассеивает) великую тьму невежества, (которая является) причиной мирского существования; приветствие Господу невообразимого сияния; Господу, занимающему пещеру (сердца); Рудре. Почтение великому возрождающему.

Почтение тому, кто пребывает в покое; дарующему спасение, в котором утихли волны (умственные расстройства); почтение тому, кто отделен и отличен от всех других живых существ; почтение Атману, тождественному со всем.

Я преклоняюсь перед Вишну, у которого смуглый цвет лица, подобный голубому лотосу, который обладает изящным очарованием сверкающей нити, который носит драгоценный камень Каустубха и который является эликсиром для глаз.

Агастья сказал:

38. Услышав такое восхваление, Господь, олицетворяемый Гарудой, дарующий блага, пришел в восторг в своем уме. Сострадательный Господь осыпал всех Дэвов своими нектариновыми взглядами. Он произнес эти сладкие слова Сурам, которые склонили свои головы с великим смирением.

Шри Бхагаван сказал:

39. 0 Дэвы, я знаю все, о чем вы думаете, посредством медитации. Я знаю, что ваш регион подвергся жестокому нападению дайтьев, которые гордятся (своей способностью) сражаться.

40. Доблесть тех, кому не хватает силы, была подавлена врагами большей силы и могущества. Теперь я совершу епитимью, чтобы придать вам больше сил.

41. Я отправлюсь в город Айодхья и совершу прекрасную епитимью. Я останусь там непроявленным и совершу покаяние, чтобы увеличить ваше сияние и подавить Дайтьев.

42. С умами, свободными от нечистот, вы тоже совершите суровую епитимью, быстро отправившись в Айодхью. О Дэвы, совершите покаяние за уничтожение Дайтьев.

Агастья сказал:

43. Сказав это Дэвам, Господь, управляемый Гарудой, исчез. Он немедленно прибыл в Айодхью и совершил превосходное покаяние.

44. Поскольку он совершил покаяние после того, как стал скрытым, с целью увеличения блеска сур, Господь прославился под именем Гуптахари.

45. (Господь) в том месте, где в самом начале Диск по имени Сударшана выпал из руки Хари, который прибыл туда, известен как Чакрахари.

46-47. Просто посетив эти два, человек освобождается от всех грехов.

Силой Хари Дэвы стали чрезвычайно сияющими. Они победили всех дайтьев в битве и вернули себе исходные позиции. Они напали на асуров и стали сияющими от чрезмерного удовольствия.

48. Затем все они немедленно собрались вместе. Во главе с Брихаспати все Дэвы с нетерпением прибыли в Айодхью, чтобы навестить Хари. Они склонились перед Хари, чьи лотосоподобные стопы были украшены гирляндами из их корон.

49-50. Они пришли и с уважением выслушали различные хорошие качества (Господа, которые восхвалялись в песнях). Они поклонялись ему с достойными чувствами (преданности). Они поклонились Хари, почтительно сложив руки, и медитировали на него с полной концентрацией ума.

Они стояли там, благоговейно сложив ладони. Увидев, что они прибыли и поклонились, Джанардана в желтом одеянии, имманентная душа вселенной, пришел в восторг и сказал:

Шри Бхагаван сказал:

51. О Дэвы, спустя долгое время вы попали в поле моего зрения. Какое ваше желание, о Суры, я должен исполнить сейчас? Скажите мне быстро; о бесстрашные, почему вы медлите?

Дэвы сказали:

52-57. О Господь, о Повелитель вождей Дэвов, о Повелитель вселенной, все задачи теперь выполнены благодаря тебе. И все же, о Господь, ты должен всегда быть здесь ради нашей защиты. Вы должны присутствовать здесь сами, как тот, кто покорил органы чувств. Точно так же вы должны добиться уничтожения врага.

Шри Бхагаван сказал:

Таким образом, я добьюсь победы над твоими врагами. О Суры, я буду вечно усиливать твое сияние. Эта история получит широкую известность. Этот Господь станет хорошо известен во всех мирах под именем Гуптахари. Мое убежище станет знаменитым.

Самый превосходный из живых существ, который очень преданно совершает поклонение, Ягью, Джапу и т.д. здесь достигается величайшая цель.

58-62. Человек, который покорил свои органы чувств и делает благотворительные пожертвования в соответствии со своими способностями, достигает несравненного положения на небесах. Он никогда не будет убит горем.

О Дэвы, чтобы доставить мне удовольствие, корова и ее теленок должны быть бережно отданы в этом месте в соответствии с предписаниями всех живых существ, стремящихся к заслугам. У коровы должны быть золотые колпачки на рогах и серебряные (покрывающие) обручи. Следует дать пару матерчатых покрывал (вместе с коровой). Следует предоставить доильный сосуд, изготовленный из колокольного металла. Корова должна иметь спину красного цвета и обладать многими хорошими чертами. Драгоценности должны быть привязаны к хвосту. Корова должна быть такой, которая все еще дает молоко. Она должна быть украшена колокольчиками и орнаментами, ей должны поклоняться благовониями, цветами и т.д. Она должна быть веселого нрава. Ни одно ее потомство не должно умереть. Корову следует отдать брахману, хорошо знающему Веды, наделенному всеми хорошими качествами и душой, свободной от нечистот. Он должен быть образованным преданным Вишну и быть очень добросердечным.

63-69. Корову следует отдать брахману, описанному выше. Даритель получает счастье везде. Она не должна быть отдана простому брахману из касты (лишенному этих качеств). Он может привести к падению донора.

Чтобы умилостивить меня, она будет отдана им с совестью, свободной от нечистот.

Те, кто принимает святое омовение ради чистоты в этом месте, те, кто занимается преданной деятельностью для меня, найдут спасение в пределах своей досягаемости (как на ладони). У них всегда будет небесная цель.

Чтобы умилостивить меня, к пьедесталу Чакрахари следует сделать отличный благотворительный подарок. Джапа, Хома и т.д. должны скрупулезно выполняться мужчинами. Все вы, о превосходные, тоже празднуйте праздник в соответствии с предписаниями.

Совсем рядом с этим местом Гуптахари находится великолепное слияние. Это три йоджаны (3x12=36 Кин.) из Гопратары на запад. Именно там Сараю впадает в воды реки Гаргара (мод. Гхагра или Гогра).

Приняв здесь священное омовение в соответствии с предписаниями, следует с энтузиазмом посетить Господа, Господа по имени Гуптахари, дарующего все желаемое.

Агастья сказал:

70-74. Сказав это, Ачьюта в желтом одеянии, Господь исчез. Дэвы отпраздновали праздник в соответствии с предписаниями с большой тщательностью. Очарованные превосходными качествами Хари, они навсегда поселились в Айодхье.

С тех пор, о выдающийся брахман, это святое место стало хорошо известно по всей земле. В Карттики (день полнолуния в месяце Карттика) проводится специальный ежегодный праздник в честь Господа Гуптахари после регулярного священного омовения в месте слияния.

После омовения в этой Тиртхе, то есть Гопратаре, которая находится на слиянии Сараю и Гаргары, следует поклониться Господу. Он - дарующий все желаемые блага.

Ежегодный праздник Чакрахари должен быть тщательно проведен людьми на одиннадцатый день светлой половины месяца Маргаширша. Тот, кто празднует этот праздник, радуется в мире Вишну.

Шри Сута сказал:

75. Когда рожденный в Горшке Мудрец замолчал, сказав это, Вьяса, Кришнадвайпаяна, снова сказал с удивлением.

Вьяса сказал:[4]

76-77. О Брахман, о аскет, ты рассказал эту чрезвычайно удивительную историю, от которой мой разум наполнился удивлением. Расскажи мне подробно о величии этого.

Агастья сказал:

78. Послушай, о выдающийся брахман, о славе слияния. Это в высшей степени удивительно. Это было услышано мной от Господа Сканды. Я перескажу это вам правильно.

79. Я узнал от Сканды, что на слиянии Сараю и Гаргары находятся тысячи и сотни крор Тиртх.

80. Существует постоянное присутствие божеств, Сур, Сиддхов и Йогинов, а также Брахмы, Вишну и Шивы.

81-85. О брахман, слушай с сосредоточенным вниманием. Я расскажу вам о пользе, которую человек получает, совершая священное омовение с душевной чистотой в водах этого слияния, совершая возлияния Питрам и Дэвам, делая благотворительные подарки в соответствии со своими способностями и совершая Хомы с вайшнавскими мантрами.

Он получит ту же пользу, которую человек получает от тысячи жертвоприношений коней и ста Ваджапей, или ту же заслугу, которую он получает, делая подарки из золота каждый день или совершая священные обряды в великом святом месте Курукшетра, когда Солнце поглощается Раху (то есть во время солнечного затмения).

Священное омовение, совершаемое в день новолуния, в день полнолуния, в оба двенадцатых дня, в день Аяны и во время Вьятипаты, приносит благо достижения мира Вишну.

86. Если человек стоит на одной ноге в течение тысячи юг (и совершает покаяние), и если человек должным образом совершает свое святое омовение в месте слияния в день полнолуния в месяце Пауша, польза от обоих равна.

87. Если человек повесится (сам) вниз головой на десять тысяч юг (для совершения покаяния), (он получит то же благо, что и) те, кто очищает свои души с помощью чистых вод при слиянии.

88. Благо, получаемое теми, кто совершает свое священное омовение в слиянии, не может быть достигнуто людьми даже с помощью сотен жертвоприношений.

89. Особенно много пользы приносит священное омовение, совершаемое в месяц Пауша.

90. Тот, кто с великой верой совершает особое священное омовение в месяц Пауша — будь то брахман, кшатрий, вайшья, Шудра или человек смешанной касты, - отправляется в обитель Брахмы без возможности вернуться на землю.

91. О брахман, прислушайся к словам того человека, который верно и должным образом предлагает превосходную лампу, заправленную топленым маслом, в месяц Пауша.

92. Грех, приобретенный им в ходе различных рождений, будь то малых или больших, полностью исчезнет, как соль, брошенная в воду.

93. Тот, кто предлагает свет (лампы), достигает превосходного счастья и пользы, долгой жизни, здоровья, процветания, потомства и т.д. (и наделен достоинствами).

94-95. Тот, кто совершает Врату здесь с великой чистотой на тринадцатый день светлой половины месяца Пауша, мудрый человек, который совершает Ягару (то есть бодрствует ночью), отправится в обитель Хана. Брахман, который, бодрствуя по ночам, подчинил свои органы чувств и совершил благочестивые обряды, должен совершить Хому после подношения света.

96. Преданный Вишну должен бодрствовать, совершая поклонение Вишну, слушая историю Хари, представляя вокальную и инструментальную музыку и танцы, доставляющие удовольствие Вишну, или (слушая или рассказывая) похвальные истории и эпизоды о Вишну.

97. Когда день озаряется ярким светом, он должен должным образом совершить омовение с большим почтением и поклониться Вишну и брахманам. Золото и т.д. следует раздавать в соответствии с его способностями (брахманам).

98. Образованный преданный, наделенный верой, который дает золото, вареный рис и одежду при слиянии, должным образом достигает величайшей цели (т.е. Мокши).

99. Обряд Джагары должен совершаться каждый год лицами, участвующими в достойных обрядах.

100-101. Хари следует поклоняться. Люди должны умилостивлять брахманов в соответствии с их способностями. Таким образом, Вишну будет очень доволен. Все грехи будут рассеяны и станут неэффективными, подобно змеям, лишающимся яда при виде Гаруды. Тот, кто принимает там омовение, попадает на небеса. Тот, кто примет здесь омовение, станет счастливым.

102. Все живые существа в трех мирах, будучи умилостивлены, достигают величайшего наслаждения посредством вод слияния.

103. Для всех живых существ, терзаемых страданиями и ищущих облегчения, нет другой цели, равной слиянию.

104. Тот, кто принимает священное омовение в слиянии, искупает себя, семь поколений сменяющих друг друга после и семь предшествующих ему.

105. Те, кто не приходит сюда и не принимает омовение в месте слияния Сараю и Гаргары, подобны тем, кто родился слепым, и тем, кто хромает.

106. Среди Тиртх слияние (наивысшее) подобно брахманам среди различных каст. Соприкасаясь со слиянием Сараю и Гаргары, человек всегда подобен жителю Вайкунтхи.

107. Человек, подчинивший свои органы чувств, достигнет небес, приняв священное омовение, сделав благотворительные пожертвования в соответствии со своими (финансовыми) возможностями и совершив Хому должным образом (согласно предписанию) здесь (при слиянии).

108. Независимо от того, является ли преданный мужчиной или женщиной, он или она должны должным образом принять святое омовение. Несомненно, благом будет пребывание в небесном мире.

109. Подобно тому, как огонь сжигает все, будь то сухое или мокрое, так и святое погружение в это слияние превращает все виды грехов в пепел.

110. Если все Тиртхи и блага всех видов священных занятий поместить в одну (кастрюлю), а (выгоды от) слияния Сараю и Гаргары (в другую), то последняя окажется более тяжелой.

111. Совершая святое погружение в слияние, люди получат такое благо, о котором говорится в Шрути как о пользе принятия святого омовения во всех Тиртхах.

112. О безгрешный, недалеко от самого слияния есть еще одна Тиртха по имени Гопратара. Это разрушительно для великих грехов.

113. Никогда не было и никогда не будет Тиртхи, равной Гопратаре. Совершая святое погружение в нее и делая благотворительные подарки, ни один человек никогда не будет убит горем.

114-115. Подобно тому, как Маникарника в Варанаси, о ученый, или святилище Махакалы в Уджайини, о Брахман, или Чакравапи в Наймише провозглашаются святейшими из Тиртх, так же, о Брахман, Тиртха по имени Гопратара является великой Тиртхой в Айодхье.

116. Именно здесь, о ученый, по приказу Рамы все жители города Сакета (Айодхья) утопились в великих водах и достигли несравненного блаженства небес.

Вьяса спросил:

117. Как жители Сакеты попали на небеса? Как Рама попал на небеса, о ученый? О мудрец добрых святых обрядов, расскажи это.

Агастья ответил:

118. Послушай, о мудрец, со вниманием это подробное повествование о том, как Рама и горожане отправились на небеса.[5]

119. Раньше Рама выполнял задачу Дэвов с большой тщательностью. Тогда Рама, обладавший героическим умом, решил отправиться на небеса вместе с двумя своими братьями (то есть Бхаратой и Шатругной).

120. Через шпионов обезьяны, которые могли принимать любую форму, какую пожелают, узнали об этом. Множество видов обезьян, рикши, Гопуччи и Ракши прыгали.

121. Эти обезьяны были детьми Дэвов, Гандхарвов и мудрецов. Узнав о (неминуемой) кончине Рамы, все эти обезьяны прибыли туда.

122-123.Они подошли к Раме. Все вожаки обезьяньих стад сказали: “О безгрешный царь, мы все пришли сюда, чтобы следовать за тобой. О Рама, великий правитель людей, если ты уйдешь без нас, это будет похоже на то, как если бы нас насмерть ударили огромной палкой, о царь”.

124. Услышав слова этих медведей, обезьян и демонов, Рагхава мгновенно передал эти слова Вибхишане:

125-126. “Пока живы подданные (то есть до конца света), о Вибхишана, правь великим царством. Ты будешь защищать Ланку. Правь своим царством. Не переводи мои слова иначе. (Не ослушивайся меня.) Защищайте своих подданных праведно. Вам не подобает рассказывать мне что-либо впоследствии (вопреки моему желанию)”.

127-130а. Сказав это, потомок Какутстхи сказал Хануману: “О сын бога Ветра, живи долго. Не нарушай (свой) обет. Пока люди рассказывают мою историю, о великая обезьяна, ты поддерживаешь свою жизнь, соблюдая свой обет. Майнда и Двивида заставили их обоих отведать нектара. Пока миры держатся, они тоже будут жить. Пусть эти обезьяны защитят здесь наших сыновей и внуков”.

130bc. Сказав это, Рагхава, потомок Какутстхи, обратился ко всем (остальным) обезьянам так: “Вы действительно идете со мной”.

131. Когда наступила ночь, Рама с широкой грудью, большими руками и глазами, подобными лепесткам лотоса, заговорил со своим жрецом:

132. “Пусть все (священные огни) жертвоприношений Агнихотры идут вперед, ярко сияя. Пусть Ваджапеи и Атиратры пойдут впереди меня”.

133. Тогда блистательный Васиштха внутренне все решил и должным образом организовал все обряды Великого Ухода (Махапрастхана).

134. Затем царь, одетый в шелковые одежды, принявший обет безбрачия, взяв в руки траву Дарбха, приготовился к Великому отбытию.

135-136. Царь не произнес ни благоприятных, ни неблагоприятных слов. Подобно луне, выходящей из океана, он вышел из города. Шри с лотосом была по левую сторону от царя, в то время как большеглазый Хари сопровождал его по правую сторону. Вьявасайя (Предприятие) шло вперед.

137. Различные виды оружия, начиная с лука, тетивы и т.д. последовали за Какутстхой (Рамой). Все они имели человеческие формы.

138. В образе брахмана Веда шла позади Рамы с левой стороны, а Савитри - с правой. Омкара и Вашаткара тоже последовали за Рамой.

139. Мудрецы с благородной душой и все Горы последовали за Рамой, который достиг Сваргадвары.

140. Все женщины внутренних покоев последовали за потомком Какутстхи, включая пожилых дам, детей, рабынь, слуг и часовых.

141. Сопровождаемые женщинами из их внутренних покоев, Бхарата с Шатругной также последовали за ним. Вслед за Рамой, который шел впереди, вся раса Рагху продвигалась вперед.

142. После этого брахманы с благородной душой, совершившие кругом жертвоприношения Агнихотры и сопровождаемые своими женами и сыновьями, последовали за Какутстхой.

143. Министры со своими слугами, сыновьями и родственниками, все они со своими последователями отправились за Рагхавой.

144. Затем все члены администрации, с изящными манерами и хорошими качествами, окруженные восхищенными и сытыми людьми, последовали за Рамой, когда он двинулся вперед.

145-146. Все подданные вместе со своими сыновьями и родственниками стали последователями Рагхавы. Увидев его без грехов, они после омовения были одеты в белые одежды. Все они обладали контролируемым разумом. Они последовали за Рагхавой, издавая шумные звуки, выражающие радость.

147. Никто не был огорчен или удручен, напуган или несчастен. Все они были очень обрадованы, веселы и очень удивлены.

148-150. Медведи, обезьяны и ракшасы, жители города и те, кто жил в отдаленных сельских районах, стремились стать свидетелями Нирваны (‘Ухода из жизни’) царя. Они видели, как он шел по воздушной тропе. После своего прибытия они последовали за ним с большой преданностью. Те живые существа в городе, которые уже скрылись из виду, последовали за Рагхавой, который прибыл в Сваргадвару.

151. Все те живые существа, подвижные или неподвижные, которые видели Какутстху, стали склонны отправиться на небеса.

152. Не было ни одного живого существа, даже самого малого в Айодхье, которое не последовало бы за Рагхавой, достигшим Сваргадвары.

153. Пройдя половину Йоджаны, Рама двинулся вперед, лицом на Запад. Он увидел реку Сараю с прекрасными водами.

154. В этот благоприятный час Брахма, прародитель миров, пришел туда к Какутстхе, который приблизился к Сваргадваре. Его (Брахму) сопровождали все Дэвы и мудрецы с благородной душой.

155-158. Вокруг него были сотни и тысячи божественных воздушных колесниц, которые освещали небосвод. Там было превосходное огненное сияние благодаря самосветящимся великим личностям, совершившим достойную деятельность.

Дул благоприятный, сладко пахнущий и приятный ветерок. Был великолепный ливень цветов вместе с порывом ветра огромной скорости. В то время бог Солнца также пришел вместе с Гандхарвами и Апсарами. Рама коснулся стопами вод Сараю. После этого Брахма начал восхвалять вместе с Дэвами.

159-163. “Воистину, ты - господь миров. Никто тебя не знает. Но я, о господь с широко раскрытыми глазами, тот, кто был принят тобой раньше. Ты - великое Существо, невообразимое и вечное. О владыка великой силы, войди в то свое тело, которое ты пожелал принять с целью поддержания миров”.

По примеру прародителя миров Господь вместе со своими младшими братьями вошел в чрезвычайно божественный огненный мир Вишну.

После этого дэвы поклонялись превосходному из Дэвов, принявшему облик Вишну.

Садхьи, группы марутов вместе с Индрой и Агни в качестве их лидера, небесные группы мудрецов, Ганхарвов, небесных девиц, Супарн, Наг, Якшей, Дайтьев, Данавов и Ракшасов — все они полностью реализовали свои желания. Дэвы были в большом восторге. Все они, находящиеся на небесах, воскликнули: “Превосходно! Превосходно!”

164-170а. Затем Вишну великого сияния обратился к Брахме[6]: “О повелитель добрых святых обрядов, тебе надлежит дать (отдельный) мир этим толпам людей. Все эти люди пришли сюда из-за своей привязанности ко мне. Они преданные, полные искренней любви. Они полностью отказались от самих себя”.

Услышав это высказывание Вишну, господь всех миров (Брахма) сказал: “Эти люди займут мир под названием Сантаника. Тот, кто преданно медитирует только на Раму и оставляет свою жизнь в этой Тиртхе Сваргадвары, достигнет великого мира Сантана, который находится за пределами мира Брахмы.

Обезьяны достигнут источника своего происхождения. Ракшасы вновь примут форму Ракшаса. Все они, родившиеся из тел Сур и Асуров, вернут себе то же самое, то есть тела, из которых они произошли. Сугрива, сын бога Солнца, достигнет солнечного диска. Мудрецы, Наги и якши вернутся к своему происхождению”.

170b-176. Когда владыка Дэвов сказал это, воды Гопратары достигли Сараю. Все места были полностью заполнены водой. Все они радостно нырнули в воду и распрощались со своей жизнью.

Люди покидали свои человеческие тела и садились в воздушные колесницы. Существа низших слоев животных вошли в Сараю, оставили свои тела и приняли божественные тела. Так же и в случае с другими существами, как подвижными, так и неподвижными. После обретения превосходных тел они пришли в мир Дэвов.

Когда это было достигнуто, обезьяны, медведи и Ракшасы сбросили свои тела и вошли (в небесный мир).

Вспомнив Господа, создателя миров, они вошли на небеса. Восхищенный, в высшей степени мудрый Рама отправился туда вместе с Дэвами. Так прославилась эта Тиртха по имени Гопратара.[7] Величайшее спасение достигается только в Гопратаре, а не в других Тиртхах.

177-178. (В других Тиртхах) О Брахман, если йога достигается в течение сотен рождений, спасение может быть достигнуто, а может и не быть, в течение одного рождения. Но в случае с Гопратарой нет никаких сомнений. Человек, хорошо оснащенный преданностью Хари, достигает йоги и спасения в течение одного рождения.

179. Ученый человек, кем бы он ни был, который совершает свое святое омовение в Гопратаре, несомненно, входит в величайшую обитель, доступ к которой труден даже для йогинов.

180. Особенно в день Карттики люди, которые покорили свои органы чувств, обязательно должны совершить священное омовение. О Брахман-мудрец, все Дэвы, включая Индру, приходят в Айодхью для омовения, особенно в Гопратару, в месяц Карттика.

181. Тиртхи, равной Гопратаре, никогда раньше не было и никогда не будет. Даже Прайагараджа (царь всех Тиртх) приходит сюда в месяц Карттика, чтобы совершить священное омовение.

182. (Дефектный текст[8]) (О принятии священного омовения здесь) Прайага становится безгрешным после того, как оставляет (то есть отпускает себе грехи) все грехи. Ее тело становится белым (чистым), и одежда тоже становится белой (незапятнанной). В вопросе очищения она осуществит свое желание, о превосходный мудрец.

183. Какие бы Тиртхи ни были, будь то на небесах или на земле, о мудрец добрых святых обрядов, все они остаются в Гопратаре в месяц Карттика.

184-185. Джапа, Хома, священное омовение и благотворительные пожертвования в соответствии с возможностями человека в Гопратара Тиртхе приносят бесконечное блаженство. С верой, святым обетом и соблюдением обрядов все Тиртхи отправляются в Гопратару в Карттике с пожеланием: "Давайте отправимся в Гопратару, чтобы избавиться от наших грехов’.

186. Святое омовение, совершаемое в Гопратаре, разрушает все грехи. Приняв святое омовение в Гопратаре и посетив Господа Гуптахари, человек избавляется от всех грехов. В этом нет никаких сомнений.

187. После принятия священного омовения поклонение брахманам, имея в виду Вишну (т.е. рассматривая их как Вишну), должно особенно совершаться людьми, наделенными верой, а также теми, кто совершает контролируемые священные обряды.

188. Дойную корову следует отдать брахману, хорошо разбирающемуся в ведическом знании. Корова должна быть украшена в соответствии с вашими способностями. Брахман должен быть очень чистым. Он должен регулярно соблюдать священные обряды. Она (то есть корова) должна быть отдана тем, кто овладел собой с целью умилостивления Вишну.

189. Для достижения Хари люди, наделенные великой преданностью, должны давать много видов вареного риса, золота и различных одежд.

190. Предлагая свет здесь, человек получит то благо (заслугу), которое достигается на Курукшетре, давая Туладану во время солнечного затмения и на (берегу) Нармады во время лунного затмения.

191. Если свет, предложенный кем-то, ярко горит топленым или имбирным маслом, о тигр среди мудрецов, какая польза ему от жертвоприношения лошади?

192. Если кто-то предлагает свет перед Кешавой в месяц Карттика, это так же хорошо, как если бы он выполнил все Кратусы и совершил святое погружение во всех Тиртхах.

193. Различные виды Тиртх, которые приносят мирские удовольствия и спасение, не стоят и шестнадцатой части Гопратара Тиртхи.

194. Тот, кто дает немного золота брахману, хорошо разбирающемуся в Ведах, достигает благоприятной цели. Он сверкает ослепительно, как огонь.

195. Давая вареный рис в соответствии с предписаниями на Тиртхе, называемой Гопратарой, которая хорошо известна в трех мирах, человек (то есть даритель) не перерождается.

196. Человек, совершающий там священное омовение и умилостивляющий брахманов, получает благо от Саутрамани Ягьи.

197. Если человек соблюдает святые обряды с ограничениями и проводит месяц, принимая только один прием пищи каждый день, все грехи, совершенные им в течение всей жизни, исчезают мгновенно.

198. Люди, которые приносят себя в жертву огню в соответствии с предписаниями Гопратары, о аскет, несомненно, попадают в царство Вишну.

199. Если люди будут решительно соблюдать пост (до смерти) здесь, побуждаемые преданностью Вишну, они никогда не вернутся на землю даже через сотни и кроры кальп.

200. Если человек поклоняется Говинде в Гопратаре, говорят, что он приобрел заслугу (раздачи) десяти золотых монет.

201. Благовония, предлагаемые Говинде, приносят заслугу Агнихотры. Говорят, что дарение ароматов и парфюмерии равноценно дарению земельных участков.

202-203. О ученый, это святое место чрезвычайно чудесно. Это очень прославлено. Особенно в месяц Карттика, если человек совершает священное омовение здесь или в Сваргадваре с чистыми святыми обрядами, он получает заслугу пожертвования десяти золотых монет. Даритель золота, который раздает с верой, будет жителем небес.

204. Нужно совершить обряд Джагараны ночью на четырнадцатый день светлой половины месяца Джештха во время священных дней Парван в этой превосходной Тиртхе, которая приносит пользу в виде пожертвования десяти золотых монет.

205. Он должен соблюдать пост и быть чистым после священного омовения. Он должен быть предан поклонению Вишну. Он должен осторожно предлагать свет, который дает различные виды заслуг.

206. Заслуги на небесах, в земном мире и в нижних мирах грохочут только до тех пор, пока свет не предлагается в воде перед Кешавой в месяц Карттика.

207. В день полнолуния преданный должен рано утром совершить омовение с умом, свободным от нечистот. Он должен должным образом поклоняться Хари и совершать Шраддху с великим почтением.

208. Он должен предлагать вареный рис в соответствии со своими способностями и умилостивлять брахманов. Он должен почтить супружескую пару с помощью украшений, одежды и т.д.

209. Затем он должен посетить Господа Гуптахари и поклониться ему в частности. После этого он должен поклониться ему, а также Тиртхе с чистым умом, сосредоточенным на божестве.

210. Затем он должен должным образом совершить святое омовение в Сваргадваре в полдень. Он избавится от всех грехов и будет почитаем в мире Вишну.

211. Таким образом, преданный должен с большой осторожностью совершать священное омовение в соответствии с чрезвычайно важными предписаниями в Гопратаре. Таким образом, его форма достойных деяний будет хорошо известна. Поклоняясь Ачьюте, он устранит все грехи. Благодаря своему почтению он обретет чистое сияние и достигнет Саюджьи с Вишну.

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 1-9 описывают важность Сита Кунды. Это к западу от слияния Сараю и Тилодаки. Ее ежегодный фестиваль отмечается на 14-й день в темной половине Маргаширши.

[2]:

Божества в этой Махатмье всегда имеют суффикс Хари. В стихах 10-11 упоминается Чакра-Хари, расположенный к западу от Вишну-Хари.

[3]:

Стихи 14-56 объясняют, почему божество стало называться Гупта-Хари. Как обычно, здесь приведен сценарий поражения дэвов, молитвы Вишну и т.д. Поскольку Вишну тайно совершил покаяние в Айодхье для Дэвов, божество стало известно как “Гупта-Хари” (стих 44), а место, где покоился диск Вишну Сударшана, было названо Чакра-Хари (стих 45). Ежегодный фестиваль отмечается в 11-й день светлой половины Маргаширши.

[4]:

Стихи 76-116 описывают величие Гопратарака Тиртхи, которая расположена на слиянии Сараю и Гаргхары, или современной Гхагры (стихи 72). Ее особый месяц купания - Пауша. Особое историческое (?) значение имеет то, что по воле Рамы все жители Айодхьи утопились в здешних водах и попали на небеса (стих 116).

[5]:

Стихи 118-161 описывают, как Рама, проинструктировав своих ближайших сподвижников, таких как Хануман и Вибхишана, наконец вошел в Сараю. Эта Тиртха, естественно, стала известна как Сваргадвара ("Врата на Небеса").

[6]:

Стихи 164-175 описывают создание особого рая под названием Сантаника для людей, обезьян и т.д. которые последовали за Рамой в воды Сараю.

[7]:

Стихи 176 и далее описывают славу Гопратары Тиртхи. Также описана процедура совершения ятры Сваргадвары. Рядом с храмом Гуптары Махадевы указано место, где Рама закончил свою жизнь (Де 71).

[8]:

Слово "Прайаге" в этом стихе может быть изменено на "Прайагу". В шрифте Деванагари “ге” (ge) и “го” (go) настолько похожи, что печатники, должно быть, просто не заметили разницы.

 

Глава 7 - Брихаспати, Рукмини и другие Кунды

 

Агастья сказал:

1. Я опишу еще одну Тиртху, известную как Кширодака.[1] Эта Тиртха очаровательна своими хорошими качествами. Она расположена к северо-западу от Ситакунды. Это обитель массы заслуг. Это разрушительно для всех страданий.

2. Именно в этом месте некогда царь Дашаратха совершил жертвоприношение по имени Путрешти. Именно ради сына он совершил ягью с великой верой в соответствии с предписаниями.

3. С большим удовольствием он завершил жертвоприношение, в ходе которого были щедро розданы денежные дары. В конце Ягьи Кратубхук (то есть Господь, который принимает подношения в качестве жертвоприношения) появился в воплощенной форме.

4. В руке он держал золотой сосуд высочайшего качества, наполненный Хависом. Превосходное вайшнавское сияние было смешано с этим Хависом. Царь разделил его на четыре части и раздал их своим женам.

5. Место, где добывалось молоко, которое было очень трудно достать, стало хорошо известно как Кширодака. Это разрушительно для всех грехов. Это проявилось с водой (водянистая форма). Это превосходно и дарует массу преимуществ.

6. Принимая там священное омовение с великим почтением, мудрый человек, покоривший свои органы чувств, исполняет все свои желания и обзаводится знаменитыми сыновьями.

7-8. На одиннадцатый день светлой половины месяца Ашвина следует успешно совершить священный обряд. Он должен совершить священное омовение в соответствии с предписаниями и предложить благотворительные дары брахману в соответствии со своими способностями. Совершая поклонение Вишну должным образом, как предписано, он осуществит все свои желания. Он тоже получит сыновей. Знайте, что этот человек также должным образом получит религиозные заслуги.

9-10. К юго-западу от Кширодака-Тиртхи находится Тиртха. Она хорошо известна как Брихаспати Кунда.[2] Она оформлена необычным образом (?) Это подавляет все грехи. Она полна нектариновой ряби достоинств. Именно здесь наставник Суров сам построил свою резиденцию.

11. В сопровождении многих групп мудрецов либерально настроенный Брихаспати должным образом совершил там ягью. Эта Кунда прекрасна и дарует много благ. Кунда, в которой много тени от великолепных листьев (многих деревьев), недоступна для грешников.

12. Дэвы, включая Индру, тщательно совершали там свое священное омовение и получали внутренне желаемое ими благо, а именно чрезмерную красоту и свободомыслие.

13. Принимая здесь святое омовение и делая благотворительные подарки, человек освобождается от грехов.

14. Ежегодный фестиваль должен отмечаться на пятый день светлой половины месяца Бхадрапада. Это полезно и в других случаях. Священное омовение в четверг приносит много пользы.

15. Тот, кто совершает поклонение Брихаспати, а также Вишну в этом месте, освобождается от всех грехов. Он радуется в мире Вишну.

16. Священное омовение в соответствии с предписаниями наряду с Санкалпой (ритуальным решением) должно быть совершено тем человеком, который страдает из-за Гочары и Ведхи Брихаспати (Юпитера).

17-19. Этот человек должен совершить Хому, а затем, стоя в воде, должен отдать идола Брихаспати, сделанного из золота, исключительно чистому брахману, знающему Веды. Идол должен быть отдан вместе с желтой одеждой после священного омовения с целью облегчения недуга. Хома должна выполняться в соответствии с предписаниями для Джапы Планет. Если это выполняется таким образом, то несчастье, вызванное Планетой, исчезает. В этом нет никаких сомнений.

20. К югу от нее находится превосходная Рукмини Кунда[3]. Ее построила нежная госпожа Рукмини, возлюбленная самого Кришны.

21. Сам Вишну остается там, в воде. Из любви к своей жене он оказал услугу и сделал ее хорошо организованной и эффективной.

22. Соблюдая чистоту, мужчина должен совершить святое омовение, Хому с вайшнавскими мантрами, благотворительный дар, поклонение брахманам и Вишну там.

23. Ежегодный праздник следует отмечать тщательно, с особыми усилиями, на девятый день темной половины месяца Карттика, с целью рассеяния всех грехов.

24. Празднуя ежегодный праздник, даже импотентный мужчина рождает сына. В этом нет никаких сомнений. Священное омовение должно быть совершено с уважением мужчиной или женщиной.

25. Насладившись всеми видами мирских удовольствий, они радуются в мире Вишну. В частности, если кто-то желает богатства и славы, он должен совершить священное омовение.

26. Принимая священное омовение, человек исполняет все желания. Для умилостивления Рукмини и Шрипати благотворительные дары должны раздаваться в соответствии с их возможностями.

27-30. Брахманам следует особенно поклоняться в соответствии с предписаниями. На Господа Лакшми следует медитировать таким образом: Он держит раковину, диск и железную дубинку. Он носит желтую одежду и гирлянды. Нарада и другие восхваляют Его. Он сидит на Гаруде. Он носит корону (на голове). Он украшен Махендрой и другими. На его груди можно увидеть драгоценный камень Каустубха. У него смуглый цвет лица, как цветок льняного семени. Его глаза, свободные от загрязнений, напоминают лотос. С целью приобретения всех желаний и благ на него следует медитировать таким образом.

Если все делать таким образом, то человек осуществит все свои желания. В этом нет никаких сомнений. Насладившись удовольствиями в этом мире, он радуется в мире Хари.

31-32. Впредь я расскажу еще об одной Тиртхе, которая рассеивает грехи. Это приводит к уничтожению всех грехов и недостатков Кали. Это вселяет веру. Это чрезвычайно священно. Она несравненна и дарует все желаемые объекты. Она хорошо известна как Дханаякша.[4] Это вселяет большую уверенность.

33-38. Тиртха расположена к северо-западу от Рукмини Кунды. Это очень благоприятно. У святого царя Харишчандры было обильное богатство. Грозный якша был поставлен там для охраны огромного богатства.

Некогда Вишвамитра, мудрец, победил царя Харишчандру, совершившего великое жертвоприношение Раджасуя. Мудрец конфисковал все царство, включая армию, состоящую из четырех дивизий (то есть слонов, колесниц, кавалерии и пехоты). Мудрец доверил все свое богатство заботам Якши. Его звали Прамантура. Он был очень хорошим парнем. Поскольку он охранял это богатство с очень большой заботой и усилием, разумный мудрец остался доволен. Мудрец, покоривший свои органы чувств, произнес эти сладкие слова с большим удовольствием:

Вишвамитра сказал:

39-40. Выбирай свое благо, о (Якша), сведущий в Дхарме, без всякой жадности. Сделай это быстро. О разумный, я особенно восхищен твоей великой преданностью.

Якша сказал:

О превосходный Брахман, если ты хочешь даровать мне благо, которого я желаю, тогда, о великий мудрец, о брахман-мудрец, будь добр сделать мое тело благоухающим. Из-за проклятия царя оно стало неприятно пахнуть.

Агастья сказал:

41-43. Когда Якша произнес это, мудрец закрыл глаза в медитации. Он распознал в нем того, кто заслуживал этого из-за его великой преданности. Он должным образом омыл его водой Тиртхи после почтительного совершения обряда Санкалпы. Через мгновение он стал тем, чье тело стало очень благоухающим. Преобразившись таким образом, разумный Якша стоял перед ним, смиренно склонив голову. Он произнес эти сладкие слова, благоговейно сложив ладони:

Якша сказал:

44-46. Благодаря твоей милости я стал обладателем благоухающего тела, о умный мудрец. Сделай что-нибудь, чтобы это святое место стало хорошо известно, о всеведущий. О брахман-мудрец, приложи все усилия, чтобы благодаря твоей милости это стало знаменитым.

Агастья сказал:

Услышав это, мудрец ненадолго задумался с закрытыми и неподвижными глазами. Придя в восторг от Якши, он заговорил с ним нежным тоном:

Вишвамитра сказал:

47. О Якша, это святое место обретет несравненную славу. Эта Тиртха станет хорошо известна как Дханаякша.

48. Это дарует телесную красоту. Это вселит веру и уверенность. Приняв священное омовение в соответствии с предписанием (здесь), человек избавится от неприятного запаха. Священное омовение здесь следует тщательно принимать тем, кто стремится к заслугам.

49-50. Благотворительный дар должен быть сделан в соответствии с вашей верой, а также финансовыми возможностями. Поклонение Лакшми должно совершаться особенно тщательно. С помощью священного омовения и благотворительных даров (нужно стремиться), в частности, для умилостивления Лакшми. О Якша добрых святых обрядов, поклоняясь также девяти Нидхи (Сокровищам) (это должно быть достигнуто). Он будет наслаждаться счастьем в этом мире и радоваться в другом мире.

51-57. Это девять нидхи: Махападма, Падма, Шанкха, Макара, Каччапа, Мукунда, Кунда, Нила и Харва.

О безгрешный, эти нидхи также будут присутствовать в этой Кунде. Особое поклонение им приносит много пользы. Поклонение богине Лакшми и Нидхи следует совершать посреди воды. Следует давать много видов вареного риса и разные виды одежды. Золото и т.д. следует давать в соответствии с вашими возможностями, но не следует быть слишком скупым, тратя деньги на эти цели. Благотворительный дар должен распределяться скрупулезно и тайно. В частности, следует давать фрукты и золотые монеты. Священное омовение, совершаемое на четырнадцатый день в темную половину (месяца), приносит много пользы. Это должно выполняться с более сильной верой людьми, наделенными великой верой.

58-60. Ежегодный фестиваль должен отмечаться на четырнадцатый день темной половины месяца Магха. Следует совершить священное омовение и особенно предложить возлияния предкам. Преданный должен сказать так: “Пусть вселенная, включая Брахму наверху и травинку внизу, будет довольна”. Сказав это, он должен предложить три пригоршни воды в качестве возлияния должным образом со священной нитью через правое плечо. Тот, кто поступает подобным образом, о Якша, никогда не впадает в заблуждение. Тот, кто принимает здесь омовение, попадает на небеса. Тот, кто примет здесь омовение, будет счастлив.

61. О Якша, вначале поклонение тебе должно совершаться человеком, который принимает омовение. Благодаря поклонению тебе в соответствии с предписанием грехи людей исчезнут.

62. Мантра для поклонения звучит так: “Поклон, о владыка Праматхов”. Поклонение, Шравана (слушание) и т.д. должны совершаться в середине Тиртхи.

63. Поклонение Нидхи и Лакшми и особенно твое поклонение, о Якша (должно совершаться так). Умный человек, который поступает подобным образом, достигнет всех желаемых целей.

64-65.Тот, кто ищет богатства, получит богатство; тот, кто ищет сыновей, родит сына; тот, кто ищет спасения, достигнет спасения. Что это такое, чего здесь не получается?

О Якша, если кто-нибудь из-за заблуждения не примет здесь священного омовения, ты лишишь его всех заслуг за один год.

66-68. После дарования ему подобных даров Вишвамитра, великий мудрец, кладезь покаяния, исчез.

С тех пор это святое место приобрело большую известность. Вся земля этого святого места сделана из золота. Она усыпана множеством божественных драгоценных камней. Она великолепна со всех сторон. О ученый, тот, кто поступает подобным образом, достигает величайшей цели.

69. К северу от Дханаякши, о Брахман, находится хорошо известная Васиштха Кунда[5], которая всегда уничтожает все грехи.

70. Васиштха, превосходное хранилище покаяния, всегда пребывает там. Арундхати, совершающая чистые святые обряды, всегда рядом с ним.

71. Если какой-либо разумный человек великой чистоты принимает там священное омовение, особенно вместе с подношением Шраддхи, его заслуга очень велика.

72. Вамадева тоже присутствует там, о безгрешный. Васиштхе и Вамадеве следует поклоняться с большой осторожностью.

73. Арундхати, целомудренной госпоже, следует особо поклоняться. Священное омовение должно быть принято должным образом, а благотворительный дар должен быть сделан в соответствии с вашими возможностями.

74. Нет никаких сомнений в том, что он получит все желаемые блага. Тот, кто примет здесь священное омовение, станет равным Васиштхе.

75. Ежегодный праздник должен отмечаться на пятый день светлой половины месяца Бхадрапада человеком, обладающим самообладанием в качестве Враты. Праздник должен отмечаться в соответствии с процедурой.

76. Поклонение Вишну должно совершаться здесь скрупулезно и верно. Он (то есть поклоняющийся) избавится от всех грехов и будет освящен и почитаем в мире Вишну.

77. К западу от Васиштхакунды, о выдающийся брахман, находится хорошо известная Сагара Кунда[6], дарующая все желания, блага и свершения. Приняв здесь священное омовение и сделав благотворительные подарки, человек исполнит все свои желания.

78. Тот, кто принимает священное омовение здесь в дни Парвана, обретет ту непреходящую заслугу, которую человек обретает через священное омовение в море в день полнолуния.

79. Следовательно, те, кто желает иметь сына, должны принять здесь священное омовение в соответствии с предписаниями. Особое священное омовение следует совершать в день полнолуния месяца Ашвина.

80. Человек, который поступает подобным образом, о ученый, освобождается от всех грехов. Приняв здесь святое омовение и сделав благотворительные пожертвования в соответствии со своими способностями, человек попадет на небеса.

81. К юго-западу от Сагары расположена превосходная Йогини Кунда, где присутствуют шестьдесят четыре йогини, находящиеся в водах.

82. Они даруют все объекты мужчинам и женщинам в частности. Все они наделяют величайшими сиддхи; они даруют все желания и блага.

83. Люди должны особенно тщательно совершать священное омовение для умилостивления йогинь на восьмой день светлой половины месяца Ашвина.

84. Святое омовение и благотворительные дары — все здесь будет плодотворным. Здесь можно завоевать Якшини и других людей. В этом нет никаких сомнений.

85. К востоку от Йогиникунды находится превосходная Урвашикунда[7]. Человек, который примет здесь свое святое омовение, о ученый, достигнет Урваши на небесах.

86-87. Говорят, что некогда умный мудрец по имени Райбхья, аскет, совершил великую епитимью на склонах Химавана, воздерживаясь от пищи и обуздывая свои органы чувств. Увидев тщательно продуманную епитимью, Повелитель Сур испугался. Он ревностно наказал Урваши за то, что тот чинил препятствия в его покаянии.

88. Будучи послана им, эта дама с величественной походкой, подобной походке слона, остановилась возле превосходного скита Райбхьи на склонах Химавана.

89-90. Она (резвилась) среди беседок из лиан и кустов с пышными цветами в лесу, где сладко щебетали птицы, где олени стояли неподвижно, слушая песни, игриво исполняемые Киннарами, и которые имели золотистый цвет из-за нитей и соцветий, встряхнутых и отделенных от Пуннаги (калофиллум инофиллум), Кешара (Rottleria tinctoria) и Ашоки. Казалось, что Брахма создал вторую гору Меру. Там Урваши сияла, как вместилище всего великолепия, которым обладал Владыка Любви с цветочным луком.

91. Она была (как бы) нектариновой рекой очень необычной красоты.

92. Она, казалось, сияла блеском белого жемчуга из-за превосходного цвета лица и сияния ее конечностей. Она была украшена юношеской нежностью и юностью.

93-98. Когда она перевела взгляд назад, ее косые взгляды пролили белый блеск. С помощью этого она сделала свои губы похожими на свежие ростки. С каждого ее уха свисало по букету цветов манго, в которых жужжали пчелы. Она была (в целом) подобна лиане Париджата, растущей из божественного нектара. Ее талия была тонкой. У нее были широкие бедра и полностью развитая грудь. Цвет ее лица был светлым. Она была как бы копьем (в руках) бога Любви, который заточил свои стрелы на точильном камне.

Мудрец увидел ту даму с большими глазами в том скиту. Оказалось, что для того, чтобы обмануть Трехглазого Господа, бог Любви, который был сожжен в огне глаза (Шивы), создал физическую форму девушки. При виде этой большеглазой дамы, которая заткнула лиану пустынника за пояс, а его цветы - в серьги, органы чувств мудреца пришли в движение и взволновались. Он пришел в крайнюю ярость. Пылая гневом, он проклял ее.

Райбхья сказал:

99. Стань чрезвычайно уродливой, о женщина, слишком гордящаяся своей красотой. Ты приблизилась ко мне именно для того, чтобы создать препятствия в моем покаянии.

Агастья сказал:

100. Получив такое гневное проклятие от этого мудреца, женщина с прекрасными глазами благоговейно сложила ладони и почтительно заговорила с мудрецом:

Урваши сказала:

101. О святой господь, будь доволен мной, потому что я была всего лишь орудием в руках других, полностью зависящим от них. О мудрец непоколебимых обетов, как я могу получить искупление от твоего проклятия?

Райбхья сказал:

102-103. В Айодхье есть чрезвычайно великая и святая Тиртха. Примите в ней свое священное омовение и верните себе свою великую красоту. Несомненно, что Тиртха приобретет славу после твоего имени.

Агастья сказал:

104-107. По совету этого брахмана она выполняла все с великой верой. Она сразу же снова стала красивой женщиной. Это святое место стало очень знаменитым.

Если кто-либо должным образом примет здесь священное омовение, о превосходный мудрец, он/она приобретет великое очарование и красоту. В этом нет никаких сомнений.

Ежегодный фестиваль проводится на третий день светлой половины месяца Бхадрапада. Люди здесь должны поклоняться Вишну, чтобы достичь всех желаемых целей.

Ученый человек, который поступает подобным образом, всегда будет жить в мире Вишну. Мужчина или женщина должны достичь всех желаний.

108-110. К югу от Урвашикунды, о тигр среди мудрецов, находится Гхошарка Кунда[8], великая Тиртха, которая навсегда уничтожает все грехи. Принимая здесь священное омовение и делая благотворительные подарки, человек удостаивается чести в мире Солнца. Нигде нет другой Тиртхи, равной этой Тиртхе.

Человек с гноящимися язвами и ранами, нищий, прокаженный или тот, кто охвачен страданиями, достигнет всех желаний, если должным образом примет святое омовение.

111-113а. Святое омовение следует совершать с верой, особенно по воскресеньям. Если вы желаете отправиться в мир бога Солнца, священное омовение следует совершить на шестой день светлой половины месяца Бхадрапада или Магха. Омовение следует принимать должным образом и осторожно. Священное омовение в месяц Пауша, особенно по воскресеньям, очень полезно. Священное омовение на седьмой день, совпадающий с воскресеньем, чрезвычайно полезно.

113b-115. Раньше в солнечной расе был царь по имени Гоша. Он был единственным императором всей земли, окруженной океаном. Благодаря его славе сферы трех миров сияли ослепительно. Удивительно сияющий благодаря своей доблести, он казался другим Солнцем. Он победил орды врагов с помощью своих мощных мускулистых рук.

116-121. Когда-то этот правитель доверил министрам управление землей. Увлекшись охотой, он бродил по лесу, где густо росло много деревьев. Хотя этот царь был красив, все же его похожие на лотос руки были заражены червями из-за грехов предыдущих рождений, указывающих на неблаговидность. Он был лишен всякой гордости. Случилось так, что он охотился один. Однажды, когда он бродил туда-сюда по лесу, убивая оленей, кабанов и львов, его мучила жажда. Его тело стало совершенно усталым и истощенным. Перед собой царь увидел озеро и мудрецов, занятых принятием священного омовения и произнесением молитв Сандхья и т.д. После этого царь должным образом совершил обряд Ачаманы и совершил священное омовение. Вскоре он принял божественное тело. Его разум был наполнен восторгом и свободен от нечистот. Он знал от мудрецов, что это была Тиртха. Затем он прочитал молитву, угодную Солнцу.

Царь сказал:

122. О господь, о повелитель вождей Дэвов, поклон тебе; господу в форме сознания. Поклон Савитру, Сурье, который дарит наслаждение вселенной.

123. Почтение господу, обители сияния. Почтение тебе, тождественному трем (Ведам). Поклон тебе; Вивасвану; господу, сведущему в йоге; Господу в форме Сат (существования).

124. Почтение благодарнейшему [величайшему?] единому; великому господу; рассеивающему тьму трех миров; немыслимому господу; почтение тебе, всегда обладающему ярким сиянием.

125. Почтение тому, кто любит Йогу; почтение Йоге; почтение тому, кто всегда знаком с Йогой; почтение Омкаре; единому в форме Вашаткары; единому, воплощению совершенного знания.

126. Почтение Ягье; господу с Ягьей в качестве единицы измерения; почтение Хавису; почтение Ритвику; почтение разрушителю болезней; почтение тому, кто обладает хорошей формой; тому, кто дарит наслаждение лотосам.

127. Приветствую чрезмерно кроткого; того, кто чрезвычайно свиреп! Почтение повелителю сур; приветствую тебя, принимающего участие в Сатрах (жертвоприношениях); защитнику преданных; тому, кто любит Атман.

128. Почтение вечному просветителю миров; тому, кто приносит благо мирам. Будь доволен мной. Теперь я низко поклонился вам. Я предан тебе.

Агастья сказал:

129. Даже когда он сказал это, бог Солнца сам стал доволен царем. С желанием сделать что-то приятное своему преданному (бог Солнца) незамедлительно предстал перед ним. Когда царь со смирением склонил голову, он произнес эти сладкие слова:

Бог Солнца сказал:

130. О великий царь, выбери благо. Я доволен вами. Вот я перед тобой. Я дарую тебе благо, которого ты мысленно желаешь.

Царь сказал:

131. О господь, о бесконечный, о бог Солнца, если ты хочешь даровать мне благо, пусть твое изображение, названное в мою честь, будет стоять здесь постоянно.

Солнце сказало:

132-135. Да будет так, о повелитель людей. Ваше желание завораживает. Я буду доволен теми людьми, которые прочтут эту молитву, составленную и декламируемую вами. О царь, я дам им все, чего они пожелают. Это святое место станет чрезвычайно известным в мире после вашего имени. Тот, кто принимает здесь священное омовение, исполняет все желания. Священное омовение здесь всегда будет совершаться моим преданным. Чего бы он ни пожелал, он получит это.

Агастья сказал:

136. После дарования этого блага господь, наделенный великим состраданием, бог Солнца с тысячей лучей, исчез.

137. Царь установил идола бога Солнца, который вышел из солнечного диска. Он сам поклонялся этому превосходному идолу.

138. Эта Кунда стала хорошо известна как Гошаркакунда по имени царя. Приняв там священное омовение, человек будет сиять и всегда пребывать в мире Солнца.

139. Таким образом, в соответствии с благими наставлениями преданный должен поклоняться идолу Солнца с великой преданностью, свободным от нечистот и с большим уважением. Вначале он должен совершить свое священное омовение в нектариновой Кунде. (Таким образом) он приобретет широкую репутацию, свободную от примесей. Он будет жить в мире Солнца.

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 1-8 описывают Тиртху Кширодаку на северо-западе Сита Кунды. Дашаратха совершил здесь жертвоприношение Путра-Камешти и получил от бога Огня золотой сосуд, полный молока. Отсюда и название Кширодака. Особый день для этой Тиртхи - 11-й день в светлой половине Ашвины.

[2]:

Стихи 9-19 описывают эффективность Брихаспати Кунды. Она расположена к юго-западу от вышеупомянутой Кунды. Ее ежегодный фестиваль отмечается на 5-й день в светлой половине Бхадрапады.

[3]:

Стихи 20-30 описывают Рукмини Кунду, лежащую к югу от Брихаспати Кунды. Его особый день - 9-й день в темной половине Карттики (v 23).

[4]:

Стихи 31-68 описывают Тиртху, называемую Дхана-Якша. Ее особый день - 14-й день в темной половине Магхи.

[5]:

Стихи 69-76 описывают Васиштха-Кунду, которая лежит к северу от вышеупомянутой Кунды. Ее ежегодный фестиваль отмечается на 5-й день в светлой половине Бхадрапады.

[6]:

К западу от Васиштха Кунды находится Сагара Кунда (ст. 77-80), а к юго-западу от нее находится Йогини Кунда (ст. 81-84).

[7]:

Стихи 85-107 рассказывают интересную историю о том, как небесная девица Урваши обратилась к мудрецу Райбхье (в отличие от мудреца Раибхьи из Мбб), чтобы нарушить его епитимью, и была проклята на уродство. Ее красота была восстановлена в месте, известном как Урваши Кунда. Ее ежегодный фестиваль отмечается в 3-й день светлой половины Бхадрапады.

[8]:

Стихи 108-139 описывают, как (мифический) царь Гоша был исцелен от своей гнойной раны, искупавшись в этой Тиртхе, и он установил здесь бога Солнца, носящего совместное имя себя и бога Солнца (Гошарка).

 

Глава 8 - Ратикунда и другие святые Тиртхи

 

Агастья сказал:

1-6. К западу от Гошаркатиртхи, о Брахман-мудрец, находится Тиртха, хорошо известная как Рати Кунда.[1] Это всегда разрушительно для всех грехов. Принимая здесь священное омовение и делая благотворительные пожертвования, человек достигнет превосходного великолепия.

К западу от нее находится Тиртха по имени Кусумайудха Кунда. Это несравненно и знаменито. Это способствует достижению всех желаемых целей. Принимая здесь священное омовение и делая благотворительные пожертвования в соответствии с предписаниями, человек обретает физическую форму, равную форме бога Любви. О мудрец, в этом нет никаких сомнений.

Тот, кто с верой совершает святое омовение, о Брахман, как в Ратикунде, так и в Кусумайудхакунде, достигнет высшего счастья.

Пары, которые совершат священное омовение в обеих Кундах, прославятся, как Рати и Кама. Они навсегда останутся красивыми и обаятельными.

Следовательно, те, кто стремится к Дхарме, должны совершать священное омовение в соответствии с предписаниями. Благотворительные подарки следует раздавать в соответствии со своими способностями к умилостивлению Рати и Камы.

7-10. Рати и Кама неизменно будут довольны ими. Священное омовение, совершаемое здесь на пятый день в светлой половине Магхи, дарует благоприятность.

Пары должны сначала совершить омовение в Ратикунде, а затем в Кандарпакунде в этот день очень тщательно, о Брахман. Поклонение Рати и Кандарпе должно совершаться особым образом. Супружеская пара брахманов должна быть удостоена украшений, одежды и т.д. Преданный достигнет всех желаний. В этом нет никаких сомнений.

11. Преданный должен поклоняться брахманской паре с сандаловой пастой, агаллохумом, камфарой, мускусом, шафраном и т.д., с различными видами одежды и цветами.

12. Когда это совершается для умилостивления Рати и Кандарпы, нет никаких сомнений, о Брахман, что пара будет наравне с Рати и Кандарпой.

13-14. Святое место, хорошо известное как Мантрешвара[2], расположено к западу от Кусумаюдхакунды. Это очень редко доступно. Если люди совершат омовение в этой Тиртхе и посетят Господа Мантрешвару, они никогда не вернутся (на землю) даже через сотни и тысячи кальп.

15-18. Прежде Рама чистых священных обрядов выполнял задачу Дэвов. Затем царь посоветовался с Калой относительно возвращения на небеса. Там, где Господь, покоривший органы чувств, принимал омовение, он установил Лингу, хорошо известную как Мантрешвара.

К северу от нее находится красивое озеро, украшенное лилиями и голубыми лотосами. Принятие там священного омовения и благотворительные пожертвования приносят различные блага. Это очень превосходно.

Ежегодный фестиваль должен отмечаться на четырнадцатый день светлой половины месяца Чакра. Принимая священное омовение, делая благотворительные пожертвования и поклоняясь брахманам, человек достигает бесконечного блаженства на небесах. В этом нет никаких сомнений.

19-21а. Величие Мантрешвары не может быть адекватно описано никем, о Брахман. Господь - дарующий великое благо. Линга, равная Мантрешваре, никогда раньше не существовала, и другой не будет.

Божеству следует тщательно поклоняться с помощью благоухающих цветов, благовоний и т.д., мазей и других вещей. Это дарует все желаемые объекты. Если все совершается таким образом, без оглядки, спасение находится в пределах его досягаемости.

21в-22. К северу от этого, о безгрешный, находится богиня Ситала[3]. Поклоняясь этой богине, ученый человек освобождается от всех грехов. Богине можно поклоняться всегда, но особенно по понедельникам поклонение должно совершаться людьми с большой заботой о достижении всех целей.

23. Когда есть страх перед вспышкой оспы и т.д. ее поклонение должно совершаться людьми. Это разрушительно для возникновения болезни и т.д.

24-28. Там же, к северу от нее, находится богиня, хорошо известная как Банди. Просто вспоминая о ней, человек избавляется от страха быть скованным.

Те, кто закован в цепи разъяренным царем, мгновенно обретут освобождение, вспомнив богиню Банди.

Люди должны энергично отмечать праздник в ее честь, особенно по вторникам. Он дарует все желаемые объекты.

Ей следует пылко и тщательно поклоняться с помощью благовоний, цветов, ароматов, светильников и различных подношений пищи, о мудрец священных обрядов. Чтобы умилостивить Банди, о превосходный мудрец, брахманов следует накормить. Если это будет сделано, человек достигнет всех желаний. В этом нет никаких сомнений.

29-32. Там же, к северу от нее, находится богиня, хорошо известная на земле как Кудаки. Помня о ней, люди могут достичь великих сиддхи.

Когда успех в начинаниях сомнителен, когда возникает неминуемый страх, люди должны помнить о ней. Они добьются всего.

Перед ней мужчины должны издавать звук щелчка пальцами и указательным пальцем. Люди, обладающие самоконтролем, должны осторожно предлагать свет. Подношение ламп почитается. Она дарует людям все желаемые объекты. Ее праздник будет отмечаться в дни Чатурдаши.

33. К востоку от нее находится превосходная Тиртха, хорошо известная как Махаратна. Это самая превосходная из всех великолепных Тиртх.

34. Принимая здесь священное омовение, делая благотворительные подарки и поклоняясь брахманам, вы достигнете всех желаемых целей. В этом нет никаких сомнений.

35-37. Ежегодный фестиваль должен отмечаться на четырнадцатый день темной половины месяца Бхадрапада.

Стало известно, что главный фестиваль хорошо известен как Махаратна. Поэтому превосходная Тиртха хорошо известна как Махаратна. Там следует делать благотворительные подарки, приносящие удовлетворение брахманам. Праздник Джагарана (бодрствования) всегда должен отмечаться, о брахман-мудрец, и женщинами тоже ради доблести, удачи, процветания и всех видов счастья. Священное омовение должно приниматься людьми добросовестно и осторожно.

38-42. К юго-западу от нее находятся два благоприятных озера Дурбхара и Махабхара. Они щедры в даровании благоприятных заслуг.

Принимая там священное омовение, человек всегда достигает области небес. Многие виды богатства и одежды должны быть разданы (на этих тиртхах). Поклонение Шиве должно совершаться людьми после принятия омовения в обоих озерах. Человек должен быть наделен горячей преданностью и различными видами (благородных) чувств.

Махешваре, синегорлому господу, следует поклоняться с великолепными цветами, сладкими ароматами и т.д. Враг Андхаки достоин того, чтобы его умилостивили даже йоги.

После медитации на Шиву таким образом, вместе с (Богиней Парвати), чистый человек, лишенный грехов, немедленно достигает всех желаний. Он всегда будет пребывать в мире Шивы.

43. Делая это, о Брахман, человек освобождается от всех грехов.

44-45. В прекрасной Тиртхе, называемой Махабхара, и в Дурбхаре, на четырнадцатый день в темной половине Бхадрапады, следует благоговейно и в соответствии с предписаниями совершать поклонение Шиве и особенно брахманам.

Человек, который выполняет это с преданностью, счастливо пребывает в мире Шивы. Человек, который делает это таким образом, никогда не вводится в заблуждение.

46-47. Вечные Владыки Вишну и Рудра очень довольны им. Просто помня об этих двух, человек освобождается от всех грехов.

Следовательно, к чему много разговоров? О Брахман, эта Тиртха превосходна; она подавляет все грехи. Это всегда приводит ко всем желаемым объектам.

48. Впредь я расскажу о другой благоприятной Тиртхе, где без удачи невозможно отмечать праздники или делать благотворительные подарки.

49-50. К северо-востоку от святого места Дурбхара находится великая Тиртха по имени Махавидья. (Просто) посетив ее, сиддхи будут в пределах досягаемости людей. Приняв святое омовение в озере перед божеством, человек, который посещает Махавидью с верой и преданностью, достигнет величайшей цели.

51. Точно так же Сиддхапитха очень хорошо известна. Это вселяет уверенность и веру. О Брахман, поклонение должно совершаться там с великой преданностью.

52-56. Чистый преданный должен, сосредоточив ум, всегда практиковать и повторять с верой любую мантру, которая может быть Шайва, Шакта (относящаяся к Шакти), Ганапатья или Вайшнава. О ученый брахман, он достигнет постоянного сиддхи. Это будет потрясающее представление.

Следовательно, Джапу и т.д. следует выполнять без какой-либо вялости. В восьмой и девятый дни должны проводиться ежемесячные фестивали. Следует раздавать различные виды фруктов и вареный рис в большом количестве. Божество должно быть омыто молоком. Ему следует горячо поклоняться.

В этом месте даже злые черные магические мантры, особенно Уччатана (заклинания для устранения врага) и Мохана (заклинания для введения врага в заблуждение), становятся совершенными и осваиваются.

57. В месте, называемом Сиддхастхана, овладение Мокшей является лучшим. Джапа, Хома, благотворительные подарки (все) принесут бесконечную пользу.

58. О Брахман, о мудрец благоприятных обрядов, человек, который отправляется туда в течение девяти дней светлой половины месяца Ашвина, освобождается от всех грехов.

59-65. После победы над Раваной, который заставил миры громко плакать, ведущий отпрыск семьи Рагху вернулся в компании Ситы и Лакшманы. Чтобы принять Раму, Бхарата отправился в это место пешком. Наделенный удачей и сопровождаемый своими последователями (Бхарата) остановился здесь.

Там появилась божественная корова, из ее вымени в изобилии текло молоко. Увидев, как молоко падает на землю, обезьяны и ракшасы были поражены. Они спросили Раму (повелителя) подвижных и неподвижных существ: “О великий царь, что это?” Великий отпрыск семьи Рагху сказал им: “Васиштха знает все. Мы спросим этого мудреца”. Услышав это, все они, во главе с царем, встали перед Васиштхой и обратились к нему с почтительно сложенными ладонями. Васиштха некоторое время медитировал. Обращаясь к Раме перед всеми, мудрец спокойно сказал ему:

Васиштха сказал:

66-68. Слушай, о могучий Рама. Это благоприятная Камадхену. Из привязанности к тебе она спустилась сюда, и из ее вымени течет молоко.

В середине текущего молока появился Рудра. Он пришел, чтобы увидеть тебя, превосходного (воина), который победил врага и который выполнил задачу Дэвов. Быстро поклоняйтесь ему рядом с этой Кундой. Без всякой задержки горячо поклоняйтесь этому благоприятному Шиве. В этой Кширакунде он является святым божеством, хорошо известным как Дугдхешвара.

Агастья сказал:

69. Затем славный отпрыск семьи Рагху поклонился этой Линге, известной как Дугхешвара, в соответствии с предписаниями Васиштхи.

70-73. Поскольку та Кунда, где текло молоко, была почитаема Ситой, с того времени эта Кунда приобрела несравненную репутацию "Ситакунды".

Люди, которые совершают священное омовение в Ситакунде и посещают Господа Дугдхешвару, освобождаются от всех грехов. В этом нет никаких сомнений. Совершенное святое омовение, Джапа, Хома и предлагаемые здесь благотворительные подарки принесут бесконечную заслугу.

Поклоняясь Сите и Раме в Ситакунде вместе с Лакшманой и поклоняясь Дугдхешваре, человек достигнет всех желаний. Ежегодный фестиваль будет отмечаться на четырнадцатый день месяца Джештха.

74-78. Тот, кто очень праведен и милосерден и должным образом выполняет подобные обряды, попадает в величайшую обитель, достигнув которой, человек не впадает в скорбь.

Там, на восточной стороне, находится великая Тиртха Тапонидхи (‘Хранилище покаяния’), построенная Сугривой. Это благоприятная Тиртха, которая находится неподалеку. Тот, кто принимает там священное омовение, делает благотворительные подношения и тщательно поклоняется Раме, в этот самый день исполнит все желания.

К западу от него находится святое место Хануматкунда. К западу от нее, о Брахман, находится великолепное озеро под названием Вибхишана Сара. Совершая священное омовение в них обоих, делая благотворительные подношения и поклоняясь там самому Раме в соответствии с предписаниями, человек достигает (исполнения) всех желаний.

Это та чрезвычайно чистая Айодхья. Она известна как Дхарманидхи ("Хранилище благочестия").

79-81. Услышав это[4], все они, во главе с Вибхишаной, смиренно попросили мудреца Васиштху с большим уважением: “О мудрец, о хранилище великого покаяния, расскажи эту редкую историю. Опиши славу Айодхьи, чтобы, услышав о ее великолепии, мы смогли совершить паломничество в соответствии с предписаниями. Сжалься над нами, о хранилище покаяния, и расскажи об этом”.

Васиштха сказал:

82. Пусть все мудрецы прислушаются к чудесной славе Айодхьи[5]. Слушая ее, человек избавляется от всех грехов. В этом нет никаких сомнений.

83. Это чрезвычайно великое, тайное, святое место, называемое Айодхья, очень превосходно. Это всегда приносит спасение всем живым существам.

84. В этом (святом месте) Сиддхи и Дэвы приняли вайшнавскую Врату. Они регулярно носят различные символы и стремятся в мир Вишну.

85-88. Они практикуют великую йогу. Они только что контролировали Праны (жизненные потоки); они подчинили свои органы чувств. Это святое место полно различных видов деревьев и является обителью многих видов птиц. Оно украшено множеством озер, полных красоты и великолепия лотосов и лилий. Его часто посещают группы небесных девиц. Это святое место Хари. Это великое место (город) под названием Айодхья является прекрасным святым местом.

89-91. Совершая священное омовение или проживая в Наймише, Курукшетре, Гангадваре и Пушкаре, спасение не достигается (так же легко, как) здесь. По этой причине она превосходит все другие святые места. Либо в Прайаге, либо здесь человек достигнет спасения, прибегнув к Хари. Одно это известно как более великое, чем все другие превосходные Тиртхи.

Спасение, которое считается труднодостижимым, достигается в этом святом месте всеми сиддхами, великими мудрецами и аскетами непроявленных символов.

92-94. Хари дарует им йогическую силу и превосходную славу и даже Саюджью с самим собой. Это превосходное святое место желанно (для всех).

Брахма в сопровождении небесных мудрецов, Шри, Вайу (бога ветра), Дивакары (бога Солнца), Повелителя Дэвов (то есть Индры), известного как Шакра, и других небожителей - все эти благородные души повсюду поклоняются Хари с большим уважением. Другие йоги, сиддхи великих святых обрядов, идентичных святому месту, поклоняются Хари, не отвлекаясь ни на кого другого.

95. Даже человек, чей ум привлечен к чувственным объектам, даже человек, который забыл все о благочестии и святости, не возобновляет мирское существование после смерти в этом святом месте.

96. Те, кто зависит от Нигам (Вед), те, кто соблюдает Саттры (жертвоприношения), те, кто покорил органы чувств, те, кто соблюдает священные обряды, не занимаясь никакой другой деятельностью, - все они освящены Хари.

97. По милости Хари эти разумные существа, лишенные привязанностей, достигают величайшего спасения после распада (то есть смерти) физического тела.

98. Йогин, практикующий тысячи рождений, может не достичь великого спасения. Это спасение достигается смертью здесь.

99. Я кратко опишу чудесную славу этого святого места. Только это самое большое святое место. Только это самый большой регион. Нигде больше не видно такого святого места, как это.

100. Люди, желающие обрести заслуги, должны отправиться в это святое место в паломничество. О разумные, паломничество должно совершаться людьми с большой верой в соответствии с предписаниями и в должном порядке.

101-103. В первый день Упаваса (священный пост) должен быть совершен человеком, владеющим собой. После этого он должен совершить святое омовение, а затем (раздать) благотворительные подарки в соответствии со своими возможностями. Термин Упаваса означает следующее: тот, кто воздержался от грехов, имеет свою Васу (обитель) с хорошими качествами. Это правильное толкование слова Упаваса. Следовательно, это означает избегание всех чувственных наслаждений.

После соблюдения поста человек хороших святых обрядов должен совершить святое омовение и сделать благотворительные пожертвования в соответствии со своими возможностями.

104-107. Человек должен выполнять все это в должном порядке: после должного поклонения брахману он должен посетить Господа Вишнухари. Затем он должен совершить омовение в Сваргадваре и сосредоточенно поклоняться Вишну. Затем преданный, соблюдающий Врату, должен побриться в святом месте, называемом Дхарма. После этого он должен совершить омовения в Папамоканаке и Ринамоканака Тиртхах. Затем он должен посетить Господа Чандрахари и Господа Дхармахари. После посещения Чакрахари он должен сделать благотворительные подарки в соответствии со своими возможностями. Затем преданный совершает священное омовение в Брахмакунде с целью достижения всех желаемых целей. Затем он должен совершить обряд Джагараны ночью в окрестностях Махавидьи.

108. Когда наступает ясный рассвет, человек, соблюдающий добрые святые обряды, должен встать и должным образом тщательно совершить свое святое омовение в Сваргадваре.

109-110. Должным образом совершив обряд Шраддхи и сделав благотворительные пожертвования в соответствии со своими способностями, преданный должен должным образом поклоняться Вишну и брахманам неоднократно. Супружеской паре также следует поклоняться и оказывать почести одеждой и т.д. Люди, наделенные великой верой, также должны предлагать множество денежных подарков.

111-114. Воздав должное брахманам, чистый человек должен сам принимать пищу. На следующий день преданный, наделенный великой верой, должен встать (ранним утром) и посетить Рукмини Тиртху и другие Тиртхи в надлежащем порядке. В разных местах человек должен совершить святое омовение и сделать благотворительные пожертвования в соответствии со своими способностями. Тогда он должен тщательно поклоняться Вишну. Он должен быть свободен от ментальных, словесных и физических загрязнений. Таким образом, полностью контролируя себя, приверженец чистых святых обрядов должен успешно завершить свое паломничество. Если в каком-либо месте ему случится умереть (во время совершения паломничества), он достигнет великого спасения.

Агастья сказал:

115-116. Выслушав эти слова, произнесенные Васиштхой, таким образом, Ракшасы и другие, во главе которых был Вибхишана, выполнили все в соответствии с предписаниями. Затем они стали свободными от нечистот.

Таким образом, (Обезьяны и т.д.) во главе с Сугривой совершили паломничество в соответствии с подробными предписаниями. Они приобрели множество достоинств. Благодаря их стремлению вернуться на небеса вся грязь в их телах исчезла. Они достигли превосходных тел. Все они достигли полного набора хороших качеств.

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 1-12 описывают Рати Кунду и Кусумаюдха Кунду, которые лежат к западу от Гошарка Тиртхи. Его особый день - 5-й день в светлой половине Магхи (известной как Васанта-Панчами).

[2]:

В стихах 13-20а подчеркивается важность Мантрешвары, установленной Рамой после его консультации с Калой. Его особый день - 14-й день в светлой половине Кайтры.

[3]:

Есть небольшие священные места и божества, описанные как Ситала, божество оспы (ст. 21b-23), Банди, освобождающая заключенных (ст. 24-28), Кудаки (ст. 29-37), Махаратна (ст. 35-37), Дурбхара и Махабхара (ст. 38-47).

[4]:

Все стихи из стиха 71 ситакунде нарам снатва “Люди, которые принимают омовение в Ситакунде” до этого стиха предположительно представляют собой речь Васиштхи.

[5]:

После описания малых тиртх автор подчеркивает важность Айодхьи и описывает паломничество в Айодхью в стихах 82-116.

 

Глава 9 - Слава различных Тиртх

 

Примечание: В этой главе кратко описывается важность оставшихся Тиртх, таких как Гайя Купа (ст. 1-11), Пишачамокана (ст. 12-14), Манаса (ст. 15-18), река Тамаса (и традиционное, но прекрасное описание ее природной красоты) и отшельничество Мандавья (ст. 19-38), Сита Кунда, Бхайрава., Бхарата (и его резиденция в Нандиграме) (ст. 46-54), Джата Кунда, где Раме и Лакшмане удалили спутанные волосы (ст. 55-58). Ежегодный фестиваль этого празднуется на 14-й день в темной половине Кайтры.

Агастья сказал:

1. К юго-востоку от Джатакунды расположена великая Тиртха, хорошо известная как Гаякупа. Она дарует все желаемое.

2. Совершая там священное омовение, раздавая благотворительные дары в соответствии со своими способностями и совершая обряд Шраддхи, превосходный брахман получает все, чего он желает.

3. Предки (отцы и дедушки), которые могут находиться в аду, отправляются в мир Вишну, когда совершается эта Шраддха.

4-5. Человек освободится от долгов перед Питри, о Брахман, когда совершит эту Шраддху. Предложение рисовых шариков должно соответствовать вашим возможностям. Мудрецы предписали, чтобы в этой Тиртхе совершалась Шраддха с ячменными зернами, молочным пудингом, масляным пирогом или джаггери. Говорят, что это приносит удовлетворение Питри.

6. Шраддха должна совершаться там людьми, наделенными верой. Их Питри будут в восторге. Все божества (тоже) будут в восторге.

7-10. Когда Питри удовлетворены, преданный становится процветающим и благословленным сыновьями. Питри, умилостивленные с помощью Шраддхи, даруют много сыновей, процветание и славу, а также изобилие мирских удовольствий тем, кто совершает Шраддху. В этом нет никаких сомнений.

Следовательно, Шраддха должна совершаться здесь пылко и в соответствии с предписаниями людьми, наделенными верой, которые хотят обрести заветные блага. В частности, Шраддха, предложенная Питри в Гаякупе, приносит бесконечную пользу.

Когда день новолуния совпадает с понедельником, Шраддха должна быть совершена для Питри. Предложенная таким образом Шраддха приносит бесконечную пользу.

11. Даже в другие понедельники Шраддха может совершаться в соответствии с предписаниями. Это приносит удовлетворение Питри. То, что предлагается, принесет бесконечную пользу.

12. К востоку от этого находится Тиртха, называемая Пишачамочана, которая является самой превосходной из превосходных. Это приносит пользу.

13-14. Если кто-то принимает там омовение и делает благотворительные подарки, он никогда не станет Пишачей. Священное омовение, благотворительный дар и Шраддха должны совершаться там с особыми усилиями людьми, наделенными верой.

Священное омовение следует совершать особенно на четырнадцатый день светлой половины месяца Маргаширша, чтобы избавиться от состояния Пишачи.

15. Совсем рядом с ним, на восточной стороне, находится Тиртха по имени Манаса. Это первое место среди резиденций достойных людей. Там нужно специально принять священное омовение. Человек достигает всех желаемых благ, принимая священное омовение и делая благотворительные подарки.

16. Различные виды грехов, даже если бы они были такими же огромными, как Меру, исчезают благодаря святому омовению там.

17. Какой бы грех, будь то умственный, словесный или физический, ни существовал в человеке, он будет растворен благодаря святому омовению.

18. (Ежегодный) праздник этой Тиртхи должен особенно отмечаться в день полнолуния в месяце Прауштхапада (Бхадрапада) достойными людьми, совершающими священные обряды.

19. К югу от него протекает река под названием Тамаса (совр. Тонсе), единственный источник заслуг. Это разрушительно для великих грехов.

20-23. Святое омовение и благотворительные обряды, совершаемые здесь, всегда уничтожают все грехи.

На ее берегах есть много типов святых обителей мудрецов очищенных душ, которые прекрасны и всегда приносят плоды. Там находится святая обитель мудреца Мандавьи. Это разрушительно для грехов. Это на ее берегах, о превосходный мудрец. Это очень увлекательно везде. Его роща покаяния очень красива и очень очаровательна из-за различных видов деревьев. Этот лес, из которого берет начало прекрасная река Тамаса, в высшей степени достоин уважения и свят. Это превосходный регион.

24-28. Посетив его, люди уничтожат все свои грехи. Роща покаяния выглядит великолепно благодаря различным живым изгородям и кустарникам в полном цвету. Это очень очаровательно. Раскидистая сеть лиан свисает вниз. Вокруг растут деревья Приянгу (Aglaia odorata) с большим количеством цветов. Есть деревья кетака (Pandamus odoratissimus) в полном цвету со множеством шипов. Здесь много живых изгородей из деревьев Тамала (индийская корица) с великолепным ароматом, карникаров (Pterospermum acerifolium), бакул (Mimusops elengi), Ашок и превосходных пуннагов (Calophyllum inophyllum), все в полном цвету. Пчелы кружат вокруг этих цветов большими стаями. В некоторых местах роща покаяния наполнена (звуками) птиц, украшенных пыльцой распустившихся лотосов и порхающих среди сочных плодов. В некоторых местах слышны звуки водоплавающих птиц, красивых галлинуллов в сильном опьянении и других птиц. В некоторых местах слышны крики красноперых гусей; в некоторых местах видны стаи птиц кадамба (темно-серокрылая разновидность гусей).; в некоторых местах слышны крики карандавских уток, а в некоторых местах воздух наполняют звуки радостных и возбужденных пчелиных роев.

29-32. Его часто посещают возбужденные и вне себя от радости пчелы. Он изобилует красивыми и ароматными цветами. В некоторых местах есть манговые деревья с большим количеством цветов и деревья тилака (Symplocos racemosa), заросшие лианами. Его часто посещают восхищенные птицы разных видов, и он наполнен звуками стай голубей Харита. Таким образом, эта роща покаяния имеет очаровательный вид и замечательно сияет.

Она кажется голубой из-за густой поросли деревьев Никула (Barringtonia acutangula); она прекрасна павлинами; она приятна из-за щебечущих звуков стаек пьяных и радостных самок птиц. Обрадованные и возбужденные пчелы устраиваются среди ветвей деревьев в полном цвету. Она чрезвычайно великолепна красотой свежих ростков и нежных побегов. Она богата превосходными фруктами. Таким образом, она обладает чрезмерным великолепием; она очаровательна и приятна во всех направлениях; это место, где мудрец Мандавья совершил свое великое покаяние. Благодаря силе этого мудреца эта великая Тиртха всегда чиста и священна.

33-36. К востоку от нее находится великая святая обитель мудреца Гаутамы. Дальше на восток находится обитель мудреца Чьяваны. Это первое жилище, о превосходный среди мудрецов, - жилище мудреца Парашары, твоего отца, хранилище покаяния.

На берегах реки Тамаса повсюду есть различные виды Тиртх и обителей отшельников, принадлежащих великим аскетам. Следует знать, что река Тамаса очень благоприятна и удивительно великолепна со всех сторон, поскольку на ней установлено множество жертвенных столбов. Совершая там священное омовение, делая благотворительные пожертвования и, в частности, совершая обряды Шраддхи, человек достигнет всех желаемых целей. В этом нет никаких сомнений.

37. Священное омовение, совершаемое там, особенно на пятнадцатый день светлой половины месяца Маргаширша, всегда способствует обретению благ людьми.

38. Следовательно, о превосходный мудрец, священное омовение следует горячо принимать людям с умом, лишенным нечистот. Оно дарует все желаемые объекты.

39. Впредь я расскажу еще об одной великой и благоприятной Тиртхе на Тамасе. Она хорошо известна как Ситакунда. Она находится в непосредственной близости от Шри Дугдхешвары.

40. Ежегодный благоприятный праздник отмечается на четвертый день светлой половины месяца Бхадрапада. Чтобы достичь всех желаемых целей, следует поклоняться Вигнешваре. Все препятствия будут уничтожены простым воспоминанием о нем.

41. К югу от него находится божество по имени Бхайрава, при виде которого человеку отпускаются все грехи. В этом нет никаких сомнений.

42-44. Он находится под защитой Васудевы и с честью содержится там ради охраны святого места. Поклонение Ему должно совершаться должным образом и с большим усилием. Проявляя великое почтение к Бхайраве, человек получит все блага, желаемые мысленно.

Ежегодный фестиваль должен отмечаться там на восьмой день в темной половине месяца Маргаширша с целью достижения всех желаемых целей. Поклонение наряду с приношением животного должно совершаться людьми. Нет никаких сомнений в том, что они достигнут всех желаемых целей.

45. Именно благодаря милости Бхайравы пребывание в Тиртхе свободно от препятствий. Следовательно, поклонение ему должно совершаться с большой осторожностью.

46. К северу от этого находится прекрасная Бхаратакунда. Принимая здесь священное омовение, человек освобождается от всех грехов. В этом нет никаких сомнений.

47-53. Совершенное святое омовение и предложенный там благотворительный дар принесут бесконечную пользу. Следует давать разные виды вареного риса. Так же как и разные виды одежды. Божествам следует поклоняться с большой осторожностью с помощью украшений, одежды и т.д. Некогда Бхарата, отпрыск семьи Рагху, чистая душа с полностью покоренными органами чувств, жил в Нандиграме[1] и медитировал на Рамачандру. Сидя там в одиночестве, он, дорогой земле, защищал всех подданных.

Царь по имени Бхарата устроил большую Кунду. Установив изображение Рамы, этот принц подчиненных органов чувств совершил (поклонение). В этой Кунде есть великая заслуга. Это связано с различными достойными деяниями. Есть различные цветы, такие как лилии, голубые лотосы, белые лотосы и красные лотосы. Она сияет различными птицами, такими как лебеди, утки-сарасы и румяные гуси. Здесь очень чисто, много тени от деревьев в саду. Святое омовение, принятое там, в высшей степени похвально. Она лишена примесей и полна веселья и блаженства. Если преданный совершает священные обряды Шраддхи и омовение на виду у Питри, Питри становятся довольны им. Все божества будут довольны им.

54-58. Золото и вареный рис следует давать в соответствии с предписаниями брахманам. Это должно совершаться с великой верой благочестиво настроенными людьми. К западу от нее находится превосходная Джатакунда, где Рама и другие сбрасывали и удаляли свои спутанные волосы. Таким образом, Джатакунда хорошо известна как самая превосходная из всех превосходных Тиртх. Принимая здесь священное омовение и делая благотворительные подарки, человек достигает всех желаний. В предыдущих (? восточных) Кундах Бхарате следовало поклоняться вместе со Шри. В Джатакунде Раме и Лакшмане следует поклоняться наряду с Ситой. Ежегодный фестиваль должен состояться на четырнадцатый день в темной половине Чайтры.

Таким образом, в соответствии с великими предписаниями, человек должен поклоняться Раме и Сите (сначала), затем в Бхаратакунде он должен поклоняться Лакшмане. Пара должна должным образом совершить святое погружение в Амритакунду. Таким образом, преданный пребывает в мире Вишну как воплощение достойных деяний.

Сноски и ссылки:

[1]:

Модификация. Нундгаон недалеко от Бхарата Кунды, в 8 милях от Физабада (De 138).

Глава 10 - Паломничество в Айодхью

 

Примечание: Хотя описание паломничества в Айодхью приведено в гл. 8 ст. 102-116, подробное описание дано в этой главе в ст. 1-73.

Агастья сказал:

1-2. Преданный должен поклоняться Аджите (Вишну), воздерживаясь от пищи или употребляя только молоко. Сиддхи (духовное достижение) приходит в его руки (сила).

Великий праздник должен отмечаться вокальной и инструментальной музыкой. Разумный преданный, который поступает подобным образом и совершает обряды таким образом, достигнет всех желаний.

3-6. К северу от этого находится благоприятная Тиртха Виры, великого слона в гоне, о мудрец, регулярно совершающий священные обряды.

Приняв священное омовение, преданный должен решительно оставаться там перед ним. Он достигает полной сиддхи, осознав которую, он не оплакивает и не сожалеет.

Вира (Герой, здесь божество-слон) - защитник Айодхьи и дарующий все желаемые объекты. Ежегодный фестиваль должен отмечаться на Панчами (пятый) день во время Наваратри (девятидневного фестиваля в Ашвине). Божеству следует искренне поклоняться с помощью ароматов, благовоний, цветов и т.д. и подношений пищи в соответствии с предписаниями. Божество должно быть дарующим все желаемые объекты. Чего бы он ни пожелал, он достигнет.

7. К югу от этого находится демоница по имени Сураса. О Брахман, она - вечная преданная Вишну. Она дарует сиддхи.

8-12. Преданно поклоняясь ей, можно осуществить все желания. Она была привезена из своей обители в Ланке Рамой великолепных деяний. Она была установлена в Айодхье ради его защиты. Люди должны соблюдать обеты и ограничения, должным образом поклоняться ей и посещать ее с большим уважением. Фестиваль ради реализации всех желаемых целей дарует благоприятность. Его следует отмечать с большим усердием с помощью вокальной и инструментальной музыки.

Ежегодный праздник должен отмечаться в Тритийю (третий день) во время Наваратри. Это способствует достижению счастья и потомства. Он дарует великие объекты. Это должно быть сделано приятным с помощью песен, музыкальных инструментов и танцев. Если все делается таким образом, человек всегда будет хорошо защищен. В этом нет никаких сомнений.

13-16а. В западном направлении к этому установлен очень великий воин превосходного героизма по имени Пиндарака. Ему следует поклоняться с большим усердием с помощью ароматов, цветов, сырых рисовых зерен и т.д. В результате этого поклонения сиддхи будут в пределах досягаемости людей. Поклонение этому божеству должно совершаться людьми в соответствии с предписаниями поклонения. Преданный должен совершить священное омовение в водах Сараю, а затем поклониться Пиндараке, который вводит в заблуждение грешников и всегда наделяет людей добрыми делами.

(Ежегодный) фестиваль следует отмечать во время Наваратри с большой роскошью.

16b-17. К западу от него преданный должен поклоняться Вигнешваре, видя которого, не остается даже малейшего препятствия (в делах) людей. Следовательно, Вигнешваре, дарующему все желаемые блага, следует поклоняться.

18-19. К северо-востоку от этого места находится место рождения Рамы. Это святое место рождения, как говорят, является средством достижения спасения и т.д. Говорят, что место рождения находится к востоку от Вигнешвары, к северу от Васиштхи и к западу от Лаумаши.

20. Только посетив его, человек может избавиться от пребывания (часто) в утробе матери (т.е. перерождения). Нет необходимости делать благотворительные подарки, совершать епитимью или жертвоприношения, а также совершать паломничества к святым местам.

21. В день Навами человек должен соблюдать священный обет. Силой святой ванны и благотворительных даров он освобождается от оков рождений.

22. Посещая место рождения, человек достигает той пользы, которую получает тот, кто каждый день дает тысячи коров рыжевато-коричневого цвета.

23-25. Увидев место рождения, человек достигает заслуг аскетов, совершающих покаяние в отшельничестве, тысяч жертвоприношений Раджасуя и Агнихотра, совершаемых каждый год. Видя, как человек соблюдает священный обряд, особенно в месте рождения, он получает заслугу святых людей, наделенных преданностью матери и отцу, а также наставникам.

[Теперь описание Сараю]:—

26-27. Это доставляет бесконечное удовлетворение Питри, преданный получает больше заслуг, чем Гаяшрандха, если посещает Сараю. Таким образом, человек получает ту заслугу, которая достигается пребыванием в Каши в течение тысяч манвантар.

28. Говорят, что, (посетив) город Сына Дашаратхи (то есть Рамы) в Кали Югу, человек получает ту заслугу, которую получают люди, совершающие Гаяшраддху, а затем посещающие Пурушоттаму (Джаганнатхапури).

29. Посетив Сараю, человек обретает то благо, которое человек получает, оставаясь в Матхуре на период Кальпы.

30. Если человек посещает Сараю, он получает ту заслугу, которая достигается в Пушкаре и Прайаге в месяц Магха или Карттика.

31. Если увидеть Сараю, человек обретает ту заслугу, которая достигается за счет пребывания в Аванти в течение тысяч и крор кальп.

32. Посетив город Сына Дашаратхи в Калиюге (даже) на полминуты, человек обретает заслугу священного погружения в Гангу на шестьдесят тысяч лет.

33. Если живые существа размышляют о Раме мгновение или половину мгновения, это становится разрушителем невежества, которое является причиной мирского существования.

34. Где бы человек ни находился, если он мысленно помнит Айодхью, о его возвращении (на землю) не может быть и речи даже в течение сотен кальп.

35. Сараю - это сам Брахман в форме воды. Это всегда дарует спасение. Здесь не может быть и речи о том, чтобы испытать на себе последствия Кармы. Человек принимает форму Рамы.

36. Звери, птицы и другие животные, а также все те живые существа низших видов, становятся освобожденными и попадают на небеса в соответствии со словами Шрирамы.

37. Сказав это, рожденный в Горшке Мудрец остановился. Тогда Вьяса, Кришна-Двайпаяна, аскет, сказал еще раз:

38. “Подробная история в надлежащем порядке доступна не всем живым существам. Я слышал о процедуре (и надлежащем порядке) от людей, которые приехали оттуда.

39. Теперь я хочу услышать о местах паломничества в соответствии с предписаниями. О превосходный мудрец, я хочу ясно услышать от тебя, о аскет, надлежащий порядок и процедуру паломничества.

40. Даже когда я прошу тебя об этом, опиши благо подробно и в должном порядке, о ученый, о превосходнейший из милосердных, если у тебя есть хоть капля жалости ко мне.

41. О мудрец, соблюдающий регулярные обеты, самый превосходный из тех, кто знает всю вселенную, сделай это так, чтобы с твоей милостью я также мог совершить паломничество”.

Агастья сказал:

42-43. Слушайте. Я подробно опишу процедуру паломничества с самого начала в Айодхью и к семи Тиртхам надлежащим образом и в должном порядке. Паломник должен быть чист умственно, вербально и физически. Его совесть должна быть свободна от нечистот. Контролируя свои органы чувств, он должен принимать священные омовения в Манасе (Ментальных) тиртхах. Тот, кто совершит обряд подобным образом в совершенстве, обретает заслугу посещения Тиртхи.

Вьяса сказал:

44. О аскет, расскажи о Манаса-тиртхах, где ум тех людей, которые принимают священное омовение, становится чистым.

Агастья сказал:

45. О безгрешный, послушай, как я рассказываю тебе о Ментальных тиртхах, принимая правильное омовение, в которой человек достигает высшей цели.

46-47. Это: Сатйатиртха (Правдивость), Кшаматиртха (Терпение), Индрия-ниграха (Обуздание органов чувств), Сарва-Бхута-дайя Тиртха (Милосердие ко всем живым существам), самая превосходная Тиртха Сатьявадиты (Говорение правды), Джнанатиртха (Знание) и Тапастиртха (Покаяние).). Таким образом, были рассказаны семь тиртх. Ум станет чистым в Тиртхе милосердия ко всем живым существам.

48. Очищение тела только с помощью воды не подразумевается под словом Снана (священное омовение). Если ум человека чист, говорят, что он (действительно) принял Снану.

Прислушайтесь к критерию достойности земных Тиртх.

49. Точно так же, как некоторые части тела известны как превосходные, средние и т.д., так и на земле есть некоторые места, которые провозглашаются чрезвычайно достойными.

50. Следовательно, человек должен пребывать как в земных Тиртхах, так и в ментальных тиртхах. Тот, кто принимает свое святое омовение в обоих, достигает величайшей цели.

51. Поэтому и ты, о ведущий брахман, отправляйся в паломничество с чистой совестью. Примите это с большим усилием. (Но) паломничество еще не было описано мной. О выдающийся брахман, я опишу процедуру паломничества в должном порядке.

52. Водные существа рождаются в водах и умирают в водах. Они нечисты умом. Они не освобождаются от загрязнений. Они не попадают на небеса.

53. Непрестанная привязанность к объектам чувственных удовольствий называется грязью или нечистотой ума. Если ум воздерживается от тесного контакта с ними, это называется его свободой от загрязнений.

54. Если ум внутренне осквернен, святое омовение в Тиртхе не очищает человека. Кувшин для ликера нечист, даже если его промыть водой сотни раз.

55. Благотворительные подарки, жертвоприношения, покаяние, чистота, паломничество к Тиртхам, Ведам — все это святые тиртхи, если преданный чист умственно и эмоционально.

56. Человек, который обуздал группу своих органов чувств, может оставаться где угодно. Для него это место - Курукшетра, Наймиша и Пушкара.

57. Итак, о Брахман, тебе были рассказаны характерные черты Ментальной Тиртхи. Если человек примет в ней омовение, все его святые обряды будут плодотворными.

58. Разумный преданный должен вставать очень рано утром и совершать омовение в месте слияния. После посещения Господа Вишнухари он должен совершить омовение в Брахмакунде.

59. Приняв священное омовение в Чакратиртхе, посетив сначала Господа Чакрахари, а затем Дхармахари, человек должен быть освобожден от всех грехов.

60-62. Паломничество, совершаемое в каждый Экадаши (одиннадцатый) день, способствует благоприятствованию. Разумный преданный должен встать рано утром и окунуться в воды Сваргадвары. После выполнения своих ежедневных обязанностей он должен посетить Айодхью. После осмотра Сараю он должен посетить Слона в гоне (т.е. Виру). Затем он должен увидеть Банди, Ситалу и Батуку. Совершив свое священное омовение в озере, он увидит перед собой Махавидью.

63. После посещения Пиндараки он должен увидеть Бхайраву. Это паломничество в восьмой и четырнадцатый дни (лунных месяцев) дарует заслугу.

64. В Ангарака Чатуртхи (четвертый) день преданный должен посетить божества, упомянутые ранее, а затем посетить Вигнешвару с целью достижения всех желаемых целей.

65-68. Разумный преданный должен встать рано утром и окунуться в воды Брахмакунды. Посетив Вишну и Вишнухари, он должен с умственной, словесной и физической чистотой увидеть Мантрешвару, а затем Махавидью. Затем он должен посетить Айодхью с целью достижения всех желаемых целей.

Преданный, покоривший свои органы чувств, должен принять омовение вместе с одеждой. Благодаря святому омовению вместе с одеждой, которая на человеке, исчезают различные виды грехов, совершенных в течение многих рождений. Следовательно, человек должен принимать святое омовение в одежде. Таким образом, было рассказано о благоприятном паломничестве, которое рассеивает все грехи.

69. Даже в течение сотен и миллионов кальп человек не возвращается (на землю), если он регулярно совершает паломничество, дарующее благоприятные блага.

70. Поэтому и ты, о выдающийся брахман, отправляйся в Айодхью. Не откладывайте. Отправившись туда, совершите паломничество с совершенной сдержанностью органов чувств.

71. Айодхья - величайшее святое место. Айодхья чрезвычайно велика. Другого города, подобного Айодхье, не видно.

72-73. Айодхья - величайшее святое место, установленное на диске Вишну. Таким образом, то, о чем ты спрашивал, было передано мной, о Брахман. Прибегни, о мудрец, к этому и позволь мне (продолжить) отсюда.

Сута сказал:

74. Сказав это, когда рожденный в Горшке Мудрец остановился, Вьяса, хранилище покаяния, произнес эти сладкие слова:

Вьяса сказал:

75-76. Я благословлен. Я доволен, о мудрец, я выполнил свой долг. Правдивость, чистоплотность, ученость, хорошее поведение, терпимость, прямота — все это напрасно, если человек не идет в Айодхью. Поскольку вы, кто был доволен мной, вынесли правильное решение, я отправлюсь в чистый город Айодхья даже сейчас. О великий брахман, ты тоже возвращайся в свое собственное жилище.

Сута сказал:[1]

77-78. Описав в должном порядке прекрасную процедуру паломничества, рожденный в горшке мудрец Агастья, масса покаяния, отправился в свою рощу покаяния. Разумная масса великолепия, Вьяса, покоривший свои органы чувств, отправился в Айодхью с глазами, сияющими от удивления и удовольствия, подобно цветущему лотосу. Брахман отправился в Айодхью с целью достижения всех желаемых целей.

79-82. Отправившись в Айодхью, он совершил паломничество в соответствии с предписаниями в надлежащем порядке. Увидев превосходную Тиртху, творящую удивительные чудеса, он пришел в неописуемый восторг. Умный мудрец церемонно отпил из нее воды. Затем мудрец, великий брахман, отправился в свою рощу покаяния.

Вьяса поведал мне об этой славе в должном порядке. Я прислушался к славе и предпринял паломничество в соответствии с предписаниями. После прибытия на Курукшетру это было рассказано и рассмотрено перед вами.

83. Чистый человек, который читает эту несравненную славу и слушает это с верой, достигает великой цели.

84. Следовательно, люди всегда должны прислушиваться к этому с большой осторожностью. Поклонение брахманам и Вишну должно совершаться скрупулезно.

85. Золото и т.д. следует давать брахману в соответствии с его способностями. Тот, кто ищет сыновей, получит сыновей. Тот, кто ищет Дхарму, получит Дхарму.

86. Это было описано вместе с подробными предписаниями. Это способствует Дхарме. Превосходный человек, который постигает эту славу святого места с великой преданностью, будет наделен процветанием. Насладившись всеми удовольствиями, он отправляется в обитель Хари.

87. Тот, кто даст толкователю Пураны некоторое время, деньги в соответствии с его способностями, сосуды, одежды великой красоты и очарования, серебро, золото и коров, будет освобожден.

:: End of Ayodhyā-Māhātmya ::

:: Конец Айодхья-Махатмьи ::

Сноски и ссылки:

[1]:

В стихах 77-87 Сута завершает настоящую Махатмью таким образом.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc371729.html

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Раздел 9 - Васудева-махатмья

Глава 1 - Вопрос Саварни

Примечание: Саварни - мудрец, который умилостивил Бога Шиву в Крита Югу и получил дар бессмертия. Он был великим автором (Mbh, Anu 14.103-104). Саварни, будущий Ману здесь не подразумевается.

Почтительные приветствия Шри Кришне

С этого момента начинается слава Шри Васудевы.

Шаунака[1] сказал:

1. О Саути, [2] средства, способствующие блаженству живых существ, такие как Дхарма (обязанности, относящиеся к различным кастам и стадиям жизни), знание, отвращение к мирским желаниям, йога и другие, были упомянуты вами различными способами для нас.

2. (Это было объяснено) различными видами легенд и традиционных рассказов, разъясняя их с большой проницательностью. О высокоинтеллектуальный! Все они были с уважением и вниманием выслушаны нами.

3. Но они очень трудны для выполнения всеми человеческими существами. Более того, добиться успеха в них очень трудно из-за многочисленных промежуточных препятствий (при их выполнении).

4. По прошествии довольно долгого времени эти (средства) дают результаты, если к ним с большой настойчивостью прибегают люди большой силы духа.

5. Поэтому пусть Ваша Честь провозгласит нам средства, доступные всем дваждырожденным, принадлежащим к разным кастам (классам) и этапам жизни, а также женщинам и даже шудрам (и другим низшим кастам) здесь.

6. (Средства должны быть настолько простыми, чтобы) приложив малейшее усилие, любое воплощенное существо могло достичь великого Плода (Мокши), не сталкиваясь ни с какими препятствиями.

7. О высокоразумный, после глубоких размышлений и обдумывания такого рода средств (достижения) Мокши, тебе надлежит любезно объяснить это для блага всех живых существ.

8. По милости Баладевы, Вьясы и Джанаки ты знаешь все. Будьте любезны рассказать об этом нам, которые нетерпеливы и желают (узнать это).

Саути ответил:

9. О Шаунака, великий мудрец Саварни смиренно задал Сканде, сыну Шанкары, именно этот вопрос.

Саварни спросил:

10. О Гуха, я слышал различные виды дхарм, знание Санкхьи и средств, подобных йоге (как), объясненных тобой во многих случаях.

11. Я, конечно, считаю их слишком трудными для реализации в случае таких людей, как я. Даже для тех, кто велик и способен, они могут осуществляться с большим трудом и приносить результаты по прошествии длительного периода времени.

12. Следовательно, теперь вам надлежит рассказать мне о том самом превосходном средстве, к которому легко прибегнуть людям разных классов и стадий жизни и которое ведет к их духовному благу (Мокше).

Саути сказал:

13. Когда этот выдающийся мудрец, жаждущий знания, спросил Гуху об этом, Карттикея (Сканда) медитировал на Васудеву в своем сердце и высказался.

Сканда сказал:

14. Послушай, о Брахман, сейчас я расскажу тебе то, что услышал я из уст моего отца, о способе достижения Мокши, легком для всех живых существ.

15. Для людей, принадлежащих ко всем кастам и ступеням жизни, которые страстно желают достижения своих собственных заветных целей, в этом мире вообще нет другого средства, сравнимого с удовлетворением божеств.

16. Даже если малейший достойный поступок или услуга совершаются по отношению к божествам, это приносит людям великий плод (деяния, возможно, освобождение) без каких-либо трудностей или препятствий.

17. Именно благодаря своей связи с божествами выполнение (ритуальных) действий, относящихся к божествам, предкам, собственным (специфическим) обязанностям или действиям с какой-либо целью, быстро приводит к достижению того, чего человек желает.

18. Именно из-за этого любая (практика или действие), такая как Санкхья, йога, Вайрагья (безразличие к мирским объектам) и т.д. то, что ранее было объявлено трудным, немедленно становится легко выполнимым.

19. Поскольку заветные цели достигаются только умилостивлением Бога, все люди должны умилостивлять его с любовью и преданностью, в меру своих возможностей.

Саварни спросил:

20. О Шестиликий Господь, ранее ты рассказывал мне о различных типах богов. Вы описали различные методы умилостивления их.

21. Все различные виды плодов, главным из которых является достижение небес и т.д., (из этих умилостивлений) были провозглашены тобой. Но они поглощены (прекращены) Временем.

22. О Гуха, такие плоды, как достижение Джаны (Локи) и других высших миров, являющиеся результатом умилостивления Брахмы йогинами, которые воздерживаются от мирской деятельности, также непостоянны и преходящи, поскольку они длятся всего две Парардхи (100 лет Брахмы).

23. Как правильно приобретать эти плоды с очень большими трудностями, совершая действия, которые очень трудно выполнить, если полученные плоды скоропортящиеся?

Спойлер

24. Мне не нравится умилостивление божеств, чье тело, положение, власть и т.д. со временем преходящи.

25. Тот, кто сам свободен от страха и вечен, избавляет от страха других. У Него есть постоянная обитель, он дарит вечные плоды и с любовью относится к своим преданным.

26. О Гуха, расскажи мне о том боге, по милости которого все желания всех (людей) будут легко исполнены в этом самом мире.

27. Скажи мне воистину способ умилостивления его, которому легко следовать и который одобряется почтенными людьми. Я страстно желаю узнать это немедленно.

Саути сказал:

28. Господь Гуха, к которому однажды обратился великий мудрец (Саварни), был очень доволен. Благородный бог почтительно сказал ему это.

Сноски и ссылки:

[1]:

Шаунака: мудрец из семьи Бхригу, сын Шунаки, автор многочисленных работ, таких как "Рика-Пратишакхья", учитель Ашвалаяны. Его 12-летнее руководство сеансом жертвоприношения в лесу Наймиш, во время которого Саути рассказывал Мбх (Мбх, Ади 1.19), сделало его традиционным собеседником практически всех пуранических произведений на этом сеансе жертвоприношения в лесу Наймиш.

[2]:

Саути: Уграшравас, сын Суты Ромахаршаны, рассказчик Мбх Шаунаке (Мбх, Ади 1.5). Он является традиционным рассказчиком пуранических произведений Шаунаке.

 

Глава 2 - Встреча Нараяны и Нарады

 

Сканда спросил:

1. О ты, знаток расспросов, о безгрешный, ты задаешь очень великий (трудный) вопрос, ответ на который не может быть найден за сотни лет даже великими знатоками Брахмана, собственными рассуждениями, кроме как по милости Бога.

2. Я расскажу вам то, что стало известно мне благодаря милости Васудевы. Нет ничего такого, о чем не следовало бы рассказывать человеку, преданному Дхарме, о благочестивый.

3-4. Когда битва при Бхарате закончилась, царь (Юдхиштхира), у которого еще не родилось врага, задал Бхишме, который был лучшим среди знатоков Дхармы, именно этот вопрос. Он (Бхишма) лежал на ложе из стрел. Он достиг безмятежного духовного отождествления с Ачьютой (Кришной) посредством медитации. Он родился знатоком Вед и Агам.

Юдхиштхира сказал:

5. Если человек желает достичь четырех (главных) целей жизни (т.е. Дхармы, Богатства, удовольствий и Освобождения), какому божеству следует поклоняться одной из четырех каст (брахман, кшатрий, Вайшья и Шудра) и на любой из четырех стадий жизни (т.е. Брахмачарья, Грихастха, Ванапрастха и Санньяса), о (великий) отец?

6. Какие сиддхи (достижения) можно получить без каких-либо препятствий? Как этого можно достичь за короткое время? Как может человек со скудным запасом достоинств достичь высокого положения? О дедушка, ты всеведущ. Пожалуйста, устраните это мое сомнение (проблему).

Сканда сказал:

1. Когда этот благочестивый Юдхиштхира спросил его об этом, Бхишма, сын Шантану, посмотрел на лотосоподобное лицо Господа Кришны и нежно улыбнулся, о мудрец.

8. Повеленный им (Кришной) говорить жестом своих глаз, он поведал о величии Васудевы, провозглашенном Нарой и Нараяной, как это было услышано от (его) отца.

9. Услышав это, даже Нарада снова отправился на Курукшетру. Он

вернулся на Кайласу и рассказал это отцу, который, в свою очередь, рассказал это мне.

10. О бесхитростный, я полностью сообщу это тебе, кто (благоговейно) вопрошает об этом. О превосходный мудрец, это решено на великом собрании и лишено всяких сомнений.

11. Васудеве, Верховному Брахману, Шрикришне, Верховному Человеку, Богу, должны поклоняться люди, независимо от их вожделения к объектам или отсутствия желаний, и даже освобожденные личности.

12. Во всех отношениях он должен быть доволен преданностью, посредством выполнения своих соответствующих Дхарм (особых религиозных обязанностей), кастами дваждырожденных на их этапах жизни, а также женщинами, шудрами и другими низшими кастами.

13. Поэтому все религиозные и ритуальные действия, относящиеся к богам и предкам, всегда должны совершаться из любви (и преданности) к нему надлежащим образом, как предписано в Ведах.

14-15. Какой бы благой поступок ни совершали люди здесь ради достижения счастья — даже если он совершается должным образом (по шастрическим правилам), — если этот поступок лишен связи с Кришной, его следует считать скоропортящимся и приносящим мало плодов. Ему не хватает совершенства плодов, и из-за таких факторов, как неблагоприятное местоположение и т.д., он полон дефектов. Это никогда не способствует достижению заветных целей людей.

16-17. Воистину, этот поступок праведен, если он совершается для того, чтобы доставить удовольствие Шрикришне. Если относительный??? [связано?] для него, то тем самым все становится свободным от ограничений. Это дает нетленный плод, гораздо больший, чем тот, которого желаешь ты сам. Он вовсе не становится ущербным по своим качествам из-за контакта с нечистым местом и т.д.

18. О брахман-мудрец, никакое препятствие не может помешать этому (благочестивому) деянию, с какой бы стороны оно ни исходило, благодаря силе Господа, несущего Диск. Это дает успех в достижении желаемой им цели.

19. Даже если собственные заслуги человека невелики, благодаря непосредственному контакту с Высшей Душой они (заслуги) приобретают значительную силу, о Брахман.

20. Точно так же, как огонь, хотя и всего лишь искра, становится неконтролируемым лесным пожаром из-за его контакта с кучами дикой (сухой) древесины, так и в этом случае это происходит из-за его контакта с Хари.

21. Поэтому люди, желающие надлежащего достижения (своих целей), должны умилостивлять Васудеву, независимо от того, утвердились ли они в Дхарме типа активной мирской жизни или (немирского) типа созерцательного преданного служения.

22. Здесь они цитируют эту древнюю легенду в форме диалога между Нарадой и мудрецом Нараяной.

23. Господь Васудева, вечно пребывающий на Брахмалоке, проявил себя через дочь Дакши от мудреца Дхармы ради благополучия мира.

24. О превосходный Брахман, ранее, в Сваямбхува Манвантаре в Крита Югу, он проявил себя в двойной форме Нары и Нараяны.

25. Для совершения покаяния только ради блага людей они вышли из обители своего отца Дхармы, и оба, Нара и Нараяна, пришли в обитель Бадари.

26. Там оба Владыки мира, истощенные, с венами, проложенными, как шнуры, сияют своим собственным сиянием (настолько сильным), что на них было трудно смотреть даже богам.

27. Тот, на кого они даруют свое благословение, заслуживает (т.е. способен) видеть их. В противном случае их невозможно увидеть даже жителям их места жительства.

28. Однажды Нарада, Йог, которого они хотели видеть, был сильно побуждаем сделать это в своем сердце, их внутренней душой (силой воли).

29. С вершины великой горы Меру он немедленно прибыл по воздушной тропе в место, называемое Бадарьяшрама (обитель Бадари), о Брахман.

30. Он быстро пришел туда во время выполнения ими ежедневных религиозных обязанностей. Он видел их издалека, занятых религиозными обязанностями первой стадии жизни (то есть Брахмачарьяшрамы).

31-31. Как только он увидел исполнение религиозных обязанностей этими господами, в его уме возникло большое любопытство: ‘Замечательно! Оба этих великих Владыки восхитительны для всех воплощенных существ. Это истинный Верховный Брахман. Какой могла бы быть их ежедневная религиозная практика. Они являются предками (прародителями) всех существ, божеством всех богов. Какому божеству или предкам могли бы поклоняться эти высокоинтеллектуальные существа!’

33. Думая так в своем уме, этот преданный Нараяны подошел к нему, поклонился ему, встал, сложив ладони в знак почтения.

34. Когда их обязанности (поклонение и т.д.) богам и предкам были закончены, они увидели его. Его приветствовали в соответствии с предписаниями Шастр, о безгрешный.

35. Увидев эту беспрецедентную, в высшей степени чудесную процедуру (приема), чрезвычайно довольный Нарада, сидевший рядом, был поражен.

36. Понаблюдав за Нараяной должным образом, со своей благочестиво настроенной внутренней душой, он поклонился ему и обратился с этими словами к Господу.

 

Глава 3 - Шри Васудеве будут поклоняться все

 

Нарада сказал:

1. Вас восхваляют в Ведах вместе с Пуранами во всех их разделах и подразделениях. О Ачьюта, ты - вечный творец, повелитель. Вы - творец, и весь этот мир всегда находится внутри вас (то есть вы всепроникающий).

2. О Господь, (лица, принадлежащие) к четырем стадиям жизни, (люди) всех каст, каждый день поклоняются (поклоняющимися, ритуальными) действиями, тебе, пребывающему в различных формах.

3. Ты - отец, мать и вечный Бог для всех. Мы не знаем, кому вы поклоняетесь как отцу или богу.

Нараяна ответил:

4. Этот эзотерический вопрос следует держать в секрете от самого себя. И все же, о Брахман, я точно объясню тебе, кто предан мне.

5-7. Знайте его только как нашего Бога и родителя, который описывается в Ведах как Истина, Знание, Бесконечный Брахман, Личность, превосходящая три гуны, личность божественной личности, которую называют Верховным Человеком, Васудевой, Учителем, Нараяной, Риши (Мудрецом), Вишну, Кришной и Господом. Мы оба поклоняемся ему, считая его Богом и Родителем.

8. О Брахман, нет никого, кто был бы выше его как Отца (Защитника) или Бога. Кришну, Господа Брахма-пуры (-локи), следует знать как нашу душу.

9. Он провозгласил этот предел для содействия благосостоянию мира, а именно: выполнение обязанностей, относящихся к богам и предкам.

10. Ведическая карма бывает двух видов — одна Правритта, то есть относящаяся к активным обязанностям (мирской жизни), и другая, Нивритта, или воздержание от мирской жизни. Для достижения жизненных целей это предписывается в соответствии со способностями людей.

11-12. (Кармы, относящиеся к категории Правритта, следующие:)

Женитьба на женщине, подходящей для себя, в соответствии с процедурой, предписанной в Тантре и / или Веде; зарабатывание богатства справедливым способом; жертвоприношения, связанные с расходованием денег, но выполняемые с желаемой целью; пребывание в деревне или городе; дела личного благочестия и общественные работы — все это Правритта, которая, как говорят, не способствует миру.

13-14. (Кармы, относящиеся к категории Нивритта, следующие:)

Отречение от жены, богатства, секса, жадности и гнева; пребывание в лесу; безразличие к мирским объектам; покаяние; терпение; невозмутимость; самоконтроль; чтение Вед; Йога-ягья; Гьяна-ягья; бормотание мантры или молитвы в качестве жертвоприношения — все это упоминается как Нивритта Карма.

15. Движение душ людей, которые исполняют Правритта-дхарму, находится на небесах в трех мирах.

16. Как плод их соответствующих заслуг, они, несомненно, наслаждаются различными видами желанных господских удовольствий в обителях Индры, Чандры, Агни и других.

17. Наслаждаясь удовольствиями до тех пор, пока длится (баланс) заслуг, эти боги беспомощно снова падают на землю, когда (запас) их заслуг истощается.[1]

18. О мудрец, когда их (запас) заслуг истощается, их наслаждение и процветание быстро истощаются с течением времени, даже если они этого не желают.

19. Даже в случае Дэвов, которые утвердились там в качестве авторитета, разрушение их желаемого наслаждения и господства часто происходит со скоростью Времени в течение дня Брахмы.

20. Йоги, совершающие аскезу, имеющие твердую преданность Нивритта Дхарме, отправляются в Джану и другие три мира за пределами (наших) трех миров (а именно: земли, нижнего мира и небес).

21. По их желанию они наслаждаются удовольствиями и господством, предоставляемыми в этих соответствующих мирах. Они живут одинаково счастливо во время ежедневной типа Пралайи (разрушения мира).

22. По истечении двух Парардх (то есть ста) лет правления Бога Брахмы их миры, а также их процветание, удовольствия и величие исчезают со скоростью Времени, о Нарада.

23. Теперь эта двойная Карма, хотя и обладающая Гунами, становится лишенной Гун, если выполняется со ссылкой на Вишну (то есть посвящается ему).

24. Его плоды нетленны. Это гораздо больше, чем то, чего желают люди. Эти преданные попадают в высшую обитель Господа, выбрав восемь (различных) форм жизни.

25. Следовательно, люди с (правильной) дискриминацией всегда совершают все действия, будь то Правритта или Нивритта, (оставаясь проникнутыми) всегда преданностью Вишну.

26-28. О мудрец, Брахма, Шива, Ману, Дакша, Бхригу, Дхарма, Яма, Маричи, Ангирас, Атри, Пуластья, Пулаха, Крату, Вайбхраджа, Васиштха, Бог Солнца, бог Луны, Патриархи, такие как Кашьяпа, Кардама и другие, все боги, мудрецы, все касты и (личности принадлежащие) ко всем стадиям жизни — все те, кто прибегает к Правритта-дхарме (должны) поклоняться этому самому Господу.

29-30. Сана, Санацуджата, Санака, Санандана, Санаткумара, Капила, Аруни, Санатана, Рибху, Яти и мудрецы, подобные Хамсе, которые неуклонно исполняют обеты — все они, утвердившиеся в Нивритта-дхарме, поклоняются этому самому Господу.

31. Рассматривая богов и предков как части личности Васудевы, они каждый день поклоняются им таким образом, чтобы не причинять вреда существам.

32. Где бы они ни были размещены им в соответствии с их полномочиями, будь то Дхарма типа Правритта или Нивритта, они соблюдают ее. В обоих случаях они никогда не преступают границ морали и приличия, установленных Господом.

33. Этот Всемогущий Господь полностью обеспечивает все, чего больше всего желает любой из них в четырех классах.

34. Господь, будучи доволен, дает великий, желанный нетленный плод (т.е. Мокшу) даже за незначительное похвальное деяние, совершенное (по отношению к нему) с преданностью.

35-36. Из них те, кто из преданности ему в этом мире утвердился в преданности исключительно ему, и все, чьи стремления к другим объектам, кроме Васудевы, полностью исчерпаны, в конце своей жизни достигают его владений, которые находятся за пределами тьмы. Своими божественными телами они ожидают его с любовью.

37. Другие преданные, чьи стремления и ложные представления со временем прекращаются благодаря твердости преданного служения, также приходят к нему, как преданные Экантики (то есть преданные, которые привязаны исключительно к одному божеству, Вишну).

38. Тот, кто связан с ним каким бы то ни было образом или в качестве, никогда и нигде не возвращается в Самсару, как другие живые существа.

39. Только благодаря обращению к нему достижение плода Карма-йоги или Гьяна-йоги достигается быстро и без каких-либо препятствий.

40. Следовательно, этот самый Господь должен быть умилостивлен с любовью и преданностью в соответствии с надлежащей процедурой всеми людьми для достижения желаемого ими самими плода.

41. Боги Брахма, Шива и другие достигли единства (и слияния) с Брахманом без каких-либо препятствий. Великие добродетели Господа достаются тому, кто совершает поклонение Шри Вишну.

42. Поскольку ты проявляешь постоянную преданность мне, о Нарада, я с глубокой любовью поведал тебе всю эту эзотерическую доктрину.

Сноски и ссылки:

[1]:

См. БГ XI.47.

 

Глава 4 - Швета-Двипа

 

Сканда сказал:

1. Он (Нарада), который был величайшим среди людей, обладающих знанием души, и с которым таким образом разговаривал Сверхчеловек Нараяна, обратился со следующими словами к этому Ачьюте, величайшему среди миров, самой обители благополучия мира.

Нарада сказал:

2. О Господь, все, что было сказано тобой, скрывшим свой безмерный блеск в облике мудреца, было услышано мной полностью. Но в глубине души я знаю, что все это - забава только для тебя, кто является Господом всего сущего.

3. О Бхуман (Вишну), все мои желания исполнятся только при виде тебя, чего искренне желает мое сердце. У меня, однако, есть сильное желание увидеть вашу предыдущую (оригинальную) форму. О Господь, мне любопытно (увидеть это),

Шри Нараяна сказал:

4. Эту мою форму невозможно увидеть с помощью актов благотворительности или религиозных даров, совершения жертвоприношений или практики йоги, или изучения или декламации Вед, или совершения покаяния, о Нарада.[1] Это может быть замечено только полной, безраздельной преданностью мне, превосходными преданными, привязанными исключительно ко мне.

5. Твоя преданность мне безраздельна; твое знание укрепляется бескорыстием к мирским удовольствиям. Это ваша Дхарма. Следовательно, у вас будет то видение, которое очень трудно получить даже божествам, включая повелителя богов.

6. Я чрезвычайно доволен вашей преданностью. Сегодня я заверяю вас в этом видении. Идите в Швета-Двипу (букв. Белый остров). Это твое желание исполнится там, о превосходный Брахман.

7. Услышав эти слова, Нарада, сын Брахмы, поклонился этому древнему мудрецу (Нараяне). По отличной благоприятной астрологической йоге (астральной комбинации) он взлетел в небо. Он сразу же спустился на (вершину) Меру.

8. Найдя тихое уединенное место, мудрец ненадолго задержался на вершине горы. Посмотрев в северо-западном направлении, он увидел чрезвычайно удивительный остров.

9. На северной стороне Молочного океана (Кширодадхи) находится знаменитый огромный остров, известный как Белый остров (Швета-Двипа). Это постоянно переливающаяся, излучающая очень яркую, белая масса света, распространяющаяся по всему ее пространству.

10-11. Он (остров) был окружен и покрыт бесчисленными деревьями манго, Terminalia tomentosa, шиповником (Spondias mangifera), Ним, Nauclea cadamba, Ixora Bandhucca (разновидность Ашоки), Бильва (Bassia latifolia), божественные деревья, фикус инфектория, Баньяновые деревья, Кивсука и сандаловые деревья, Ватиканская робуста, деревья Сала, Хлебные деревья, Тамала (Агати грандифлора), Кетаки, Чапака, деревья Кунда, жасминовые деревья, божественные жасминовые деревья замбак - все они были согнуты с (вес) цветов и плодов.

12. Он был покрыт множеством гроздей деревьев, исполняющих желания, а также рядами золотистых банановых деревьев и орехов бетель. Он был полон бесчисленных больших и превосходных парков и садов, рек и озер, полных цветущих лотосов и сладко щебечущих превосходных птиц, таких как лебеди и другие, а также превосходных бегущих оленей.

13. Там все живые существа, как подвижные, так и недвижимые, ведут освобожденную жизнь.

Пока он наблюдал, он увидел превосходных преданных Верховного Господа.

14-16. Они были за пределами восприятия органов чувств.[2] Они были лишены всех грехов и (телесных) выделений. Они были сладко пахнущими. Они были двуручными, а некоторые из них - четырехрукими. Некоторые были белыми, в то время как другие цветом лица походили на новые облака. Их глаза были похожи на лепестки лотосов. Их конечности были симметричны. Они были чрезвычайно сильны, с прекрасными небесными конечностями. Их волосы были разметаны. Они всегда были молоды и отличались всеми благоприятными признаками. Их ладони и подошвы были отмечены (очертаниями) лотоса. Они были лишены шести недостатков жизни (голода, жажды, разложения, смерти, горя и иллюзии). Они превосходили Солнце своим блеском. Они были одеты в белое. Они были нежны и погружены в медитацию. Даже бог Смерти всегда боялся их.

Саварни сказал:

17. Кто те люди, которые находятся за пределами досягаемости органов чувств, свободны от болезней и выделений тела, полны сладкого благоухания? Как рождаются люди такой категории? Какова их судьба?

18. Швета-двипа находится на поверхности этой земли, (хотя) в океане вод. Как вы провозгласили состояние бытия за пределами (восприятия) органов чувств в случае обитателей Швета-двипы?

19. Только те, кто утвердился в нетленном Брахмане формы существования, сознания и блаженства, исполненный (идентичный) чистой мысли (Брахману), являются освобожденными, а не другие.

20. Будьте рады развеять это мое сомнение. У меня есть огромное желание (узнать). Поскольку вы являетесь экспертом во всех видах дискурсов, я обратился к вам.

Сканда ответил:

21-22. Те личности, называемые нетленными (Акшара), которые благодаря безраздельному умилостивлению исключительно супруги Рамы (то есть Вишну) в течение предыдущих Кальп достигли состояния Брахмана и достигли нестареющего и бессмертного, остаются в этой области Шветадвипы для служения Васудеве, и за ними наблюдают боги и мудрецы.

23. Когда наступит время разрушения мира, они останутся независимыми существами в вечном царстве (Акшара-дхаман), свободными от страха Калы (Смерти, Времени) и Майи.

24. Даже здесь те люди, которые рождены от Майи и, следовательно, являются бренными, воистину становятся подобными тем (Акшара Пурушам) благодаря благочестивому поклонению.

25-27. О превосходный мудрец, люди действительно становятся подобными этим (Акшара Пурушам) благодаря (практике) ненасилия, покаянию, (соблюдению) своих особых обязанностей, непривязанности к мирским объектам, знанию славы Васудевы и стойкости в (преданности) Атману, высшей преданности (Господу) и общаются с благородными душами, даже если (изначально) они лишены служения Хари, не имеют желания освобождения и жаждут всех сверхъестественных сил, таких как Анима, но, слушая и описывая друг другу рождение и великие деяния Шри Хари (они становятся такими).

28. Даже когда происходит сотворение вселенной, они нигде не рождаются под действием силы Времени. Благодаря своей независимости они не погибают, как другие, во время разрушения мира.

29. Теперь я расскажу тебе древнюю легенду, о мудрец, согласно которой человек, принадлежащий этому миру, достиг этой стадии.

30. О Брахман, легенда, которую я слышал от своего отца, была длинной. Это будет рассказано вам сегодня. Запоминается только краткое изложение этого.

Сноски и ссылки:

[1]:

См. БГ XI.47.

[2]:

Описание жителей Швета-двипы см. в Mbh, Шанти 335.8-12. Автор Пуран идеализировал Швета-двипу по сравнению с ее описанием в Мбх. Эта Двипа расположена на земле, но ее обитатели - Акшара-пуруши. Эта Двипа является воротами на Голоку и Вайкунтху (ниже, гл. 7.36-37).

 

Глава 5 - Упаричара Васу, благочестивый царь

 

Примечание: Упаричара Васу был благочестивым царем Чеди, великим преданным Вишну. Индра был так близок с ним, что делил с ним свое сиденье и постель (Мбх, Шанти 335.17-26). Индра дал ему свою неувядающую гирлянду Вайджаянти и небесную колесницу, и поэтому он всегда перемещался по небу и поэтому стал известен как Упаричара (Мбх, Ади 63.13-17). Другие подробности его жизни приведены в этой и последующих главах.

Сканда сказал:

1. О мудрец, раньше жил царь по имени Упаричара Васу (букв. "Васу, который всегда перемещался в более высокие регионы’). Он был сыном царя Айю[1] и был хорошо известен как Амавасу. Он был другом Индры. Он заинтересовался преданностью Господу Нараяне.

2. Он был религиозен, предан своему отцу и умилостивлял богов и предков. Он был занят благочестивым поведением, бдительным и прилежным. Он был терпим и никому не завидовал.

3. Он оказывал помощь всем. Он был спокойным, интересовался изучением Вед (или целибатом), чистым, не вспыльчивым, умеренным в еде, мягким, без вредных привычек, аскетом.

4. На него не влияли удовольствия, боль и т.д. Он был свободен от страстей, лишен гордости, решителен (и обладал самообладанием) и знал свое "Я". Он был лишен лицемерия, проявлял уважение к другим. (Он был) йогом, совершающим покаяние. Он полностью подчинил себе свои органы чувств.

5. Он не был привязан к богатству, сыновьям, жене и другим родственникам. Царь каждый день благоговейно совершал Джапу Нараяны.

6. Будучи доволен им, Господь Васудева предложил ему империю,[2] но он не был заинтересован в этом, а умилостивил его (Васудеву) только почтительно.

7-8. С должным вниманием он обычно совершал пятикратное поклонение Господу в соответствии с процедурой, предписанной в (Вайшнавской) Тантре (проб. Панчаратра Агама). Он поклонялся богам и предкам. Он разделил то, что осталось (от предыдущего поклонения), с брахманами и своими иждивенцами. И он питался оставшейся пищей. Он был предан истине и не проявлял насилия по отношению ко всем живым существам.

9. Царь знал, что употребление мяса животных было великим грехом, и объявил об этом своим подданным.

10. Он всем сердцем обратился к Джанардане, богу богов, у которого нет начала, середины и конца, нетленному творцу мира.

11-15. Царь всегда сосредоточивал свой ум на стопах Шри Васудевы[3], а уши - на слушании истории о Господе. Он (посвятил) свои глаза видению Мукунды, а также его преданных. Владыка земли (царь) посвятил свою речь восхвалению качеств Хари. Царь использовал свой нос, чтобы ощутить аромат листьев и цветов Туласи, которые касались стоп Нараяны, а не каких-либо других духов. Он (сосредоточился) на прикосновении одежд, которыми наслаждался (пользовался) Господь Шри (Вишну), к своей коже (телу). Он использовал свой язык (чтобы проглотить и насладиться) едой, предложенной Нараяне. Царь использовал свои ноги, чтобы попасть в священные пределы храма Господа, а руки - для служения Хари.

16. Он использовал свою голову (лучшую часть тела) для того, чтобы поклониться стопам Вишну. Он завязал тесную дружбу с великими преданными Господа.

17. Ни одно мгновение царственного мудреца, соблюдавшего обет преданности Вишну, не было потрачено впустую без (совершения) преданности Господу Рамы.

18. Он праздновал с большими приготовлениями (и помпой) праздники рождения Вишну и т.д. Он построил для этой цели храмы, сады и парки.

19. О превосходный Брахман, в то время как он продолжал с такой преданностью служить Нараяне, царь богов (Индра) предложил ему, по его собственному желанию, участие в его собственной постели и сиденье.

20. Индра подарил ему самую красивую гирлянду, известную как Вайджаянти, сделанную из неувядающих лотосов. Он также в изобилии дарил ему драгоценные камни и самоцветы.

21. Все: его собственное "я", царство, богатство, царица, средства передвижения - всегда рассматривалось им как принадлежащее Господу.

22. С полной концентрацией ума и благоговением он прибегал к форме процедуры Сатвата и регулярно совершал все великие жертвоприношения, как имея в виду желаемые цели, так и в соответствии с требованиями случая.

23. В обители этой благородной души выдающиеся брахманы, знатоки учения Панчаратры, обычно наслаждались пищей, предложенной Господу.

24. Пока истребитель врагов правил праведным путем, (им) не было произнесено ни одной неправды, и (его) разум не развратился, он не совершил ни малейшего физического греха.

25. Ради усиления своей преданности Господу царь ежедневно слушал великую Тантру, называемую Панчаратра, из уст преданных Господа.

26. Установив чистую религию и ублажая своих подданных, царь защищал землю, подобно Индре, заботящемуся о небесах.

27. В его царстве не было ни одного человека из семи разновидностей мясоедов (ракшасов), и никто не носил одежды атеистов.

28. В его царстве о прелюбодейных женщинах и мужчинах, соблазняющих чужих жен, или совершающих беспорядочные, нерелигиозные поступки (такие как межкастовые браки), даже не слышали.

29. Пока он правил своим царством, никто даже не почувствовал аромата одиннадцати видов мадьи (опьяняющих напитков)[4], ни трех видов Суры (спиртных напитков)[5] (разновидность пива — MW).

30. Хотя он был наделен этими качествами, в определенном случае он упал с небес и вошел в недра земли за то, что говорил неправду из пристрастия к обитателям небес (богам).

31. Даже находясь в недрах земли, царь, любящий благочестие, оставался преданным Нараяне и неуклонно совершал Джапу (бормотание имени) Господа.

32. По Его милости он был снова вознесен (возвышен) с того места. Достигнув небес, он наслаждался удовольствиями, которых желал его разум.

33. Благодаря проклятию своих предков он стал царем Чеди (Бунделькханд и часть Мадхья-Прадеша в Индии) на земле. Он исполнял преданность Хари восхитительно и бдительно в стиле Панчаратры.

34-35. Затем он достиг небес. Своим божественным телом царь усилил свое умилостивление Господу и великим мудрецам и, пробыв там некоторое время, достиг обители Господа, свободной от всех страхов.

Сноски и ссылки:

[1]:

Этот Васу был потомком Айю, а не сыном. Его отца звали Крити. (ПЭ, стр. 808-809).

[2]:

Согласно Mbh, Ади 63.2, Индра дал ему царство Чеди, а не Васудева.

[3]:

Стихи 11-18 описывают, как Васу был экантин-преданным Васудевы. Эти стихи в некотором роде объясняют, как совершать такой исключительный вид преданности.

[4]:

В следующем стихе приведен список вин 11 видов.

Панасам дракша-мадхукам харкурам талам айкшавам |

Мадхвикам тханк-мадхвикам майрейам нарикелакам ||

саманани виджаниян мадьяняикадашайва ту |

Затем вино готовили из винограда, финиковой пальмы, пальмовых деревьев, кокосовых орехов, сахарного тростника и т.д., и каждый продукт рассматривался как отдельный вид вина.

[5]:

Три вида суры - это те, которые готовятся из меда, гура (сахара-сырца) и муки (мадхви гауди ча пайшти ча тривидха сура).

 

Глава 6 - Падение Упаричара Васу

 

Саварни сказал:

1. Этот царь Васу был великим преданным Господа. Какую ложь (лживое утверждение) он произнес, в результате чего спустился с небес в недра земли?

2. Кто снова вознес его на землю? Почему он был проклят своими предками. Как же тогда был искуплен царь? О Сканда, пожалуйста, расскажи мне это.

Сканда ответил:

3. О Брахман, послушай историю о Васу, который обладал сиянием Бога Индры. Услышав это, произойдет мгновенное уничтожение всех грехов.

4. Ранее, в Сваямбхува Манвантаре, Индра по имени Вишваджит начал великое жертвоприношение, называемое Ашвамедха, о мудрец.

5. Там были привязаны такие животные, как козы и другие, и они часто блеяли. Все множество Дэвов жаждали отведать (их плоти).

6. По счастливой случайности великие мудрецы, обладающие сиянием солнца, прибыли туда во время своего путешествия по миру ради благополучия людей.

7. Они были почтительно приняты с Падьей, Аргхьей и другими предметами (формального) приветствия. Эти мудрецы увидели множество блеющих жертвенных животных.

8. Увидев насилие, связанное с атрибутикой жертвоприношения богам, которые имели природу саттвики, они были чрезвычайно поражены.

9. Наблюдая за пародией на Дхарму, эти атрибуты, брахманы добродетельного ума, из сострадания спросили Дэвов, среди которых Махендра был выдающимся:

Великие мудрецы сказали:

10. О Махендра, послушай нашу речь вместе с Дэвами и мудрецами. Мы провозглашаем сущность вечной Дхрамы в ее нынешнем виде.

11. Во время сотворения мира вы были созданы великим богом Брахмой из Саттвы, и вы являетесь сторонниками Дхармы, стоящей на всех четырех ногах.

12. Посредством Раджаса и Тамаса он создал предков, царей, правителей асуров, сторонников Дхармы.

13. Для руководства всеми вами относительно процедуры совершения жертвоприношения и т.д. Он создал Веду, дарующую все желаемые плоды для всеобщего блага.

14. Там, в Веде, только Ахимса (ненасилие) прославляется как высшая Дхарма. Прямое убийство зверя определенно не одобряется Ведой.

15. Веда имеет целью установление Дхармы четырех стоп, а не разрушение Дхармы путем совершения насилия.

16. Однако цари, правители асуров, по вине Раджаса и Тамаса и тупости интеллекта, принимают “козла” и т.д. за значение “Аджа” в предписании "жертвоприношение должно совершаться с жертвенной Аджей". Они не знали Врихи (рис) и т.д. (в чем и заключается его значение).

17. В вашем случае тем, кто создан из Саттвагуны, следует принять истинное значение Вед. В противном случае, такого рода представление (включающее насилие) совсем не уместно.

18. Природа человека соответствует его Гуне. Отношение человека при выполнении ритуала соответствует его собственной природе.

19. Для вас, саттвиков, бог - это непосредственно Вишну, супруг Рамы?. Для его удовлетворения человеку разрешается совершать ягью, которая не предполагает никакого насилия.

20. Совершение жертвоприношения путем фактического убийства животного противоречит Дхарме в вашем случае, о превосходные Суры.

21. Эти исполнители жертвоприношений от вашего имени прибегли к исполнению асурского типа из-за того, что они подвержены гунам Раджаса и Тамаса. Они ничего не знают о Ведах.

22. Именно из-за вашего общения с ними такое извращение имеет место только сейчас. Конечно, именно из-за этого вы начали это представление.

23. Для асуров и человеческих существ, характеризующихся гунами Раджаса и Тамаса, существуют божества, такие как Бхайрава и другие, достойные умилостивления в соответствии с Гунами (преданных).

24. В этом мире для удовлетворения своего божества подходящей гуной, соответствующей его собственной (то есть преданного) гуне, им предписано совершение жертвоприношения, включающего насилие.

25. Даже из них, для дайтьев, ракшасов и людей, которые являются преданными Вишну, Ягья, включающая насилие, неуместна. Как это может быть так в вашем случае?

26. Только в соответствии с (предписанием) Веды разрешается есть остатки жертвоприношения всем, кто совершил жертвоприношение.

27. Употребление спиртных напитков и поедание мяса божествами Саттвики нигде не видно нами и не слышно из уст святых людей.

28. Следовательно, это жертвоприношение должно совершаться с рисом, молоком, топленым маслом и другими продуктами, пригодными для использования в жертвоприношениях, а не с умерщвлением животных.

29. Даже из них (зерна риса и т.д.) (следует совершать жертвоприношения) с семенами, которые достигли состояния Аджа к тому времени, когда им исполнилось три года, и из которых больше не происходит прорастания.[1]

30-31. Было провозглашено, что непричинение вреда, отсутствие алчности, самоконтроль, милосердие к существам, покаяние, безбрачие, истина, отсутствие лицемерия, терпимость и мужество составляют форму (и содержание) вечной Дхармы.[2] Тот, кто нарушает его, является разрушителем Дхармы и падает.

32. Хотя таким образом великие мудрецы, знатоки тайн Веды, почтительно наставляли их в добром нравственном поведении, они (Дэвы), хотя и признавали их авторитет, не приняли их совет из-за того, что он противоречил их общепризнанному заявлению.

33. Самомнение, гнев, высокомерие и другие "потомки" Адхармы, стремящиеся обнаружить (моральные) недостатки, вошли в них из-за их пренебрежения к великим (мудрецам).

34-35. И вот, пока они (Дэвы) спорили о том, что термин "Аджа" означает "козел", а не "семена", и пока безутешные великие мудрецы снова увещевали их, славный царь Упаричара (Васу) случайно пришел туда. Этот близкий друг Индры освещал помещения своим сиянием.

36. Увидев Васу, проходящего сквозь атмосферу и внезапно появляющегося там, брахманы сказали Дэвам: “Он развеет ваши сомнения”.

37-40. “Этот владыка земли ранее совершил тысячи великих жертвоприношений в соответствии с процедурой, изложенной в Сатвата-тантре и в Араньяках, ни в одном из которых (жертвоприношение) никогда не убивало (жертвенных) животных. Не было принято никакого заменителя платы за жертвоприношения. Не было даже косвенного почтения к спиртным напиткам. Царь известен повсюду своей защитой Ахимсы (ненасилия) и Дхармы. Он является лидером (то есть самым выдающимся) среди преданных Вишну. Он соблюдает обет иметь только одну жену. Как этот великий Васу, который является таким великим религиозным человеком, проповедником истины и экспертом в знании Вед, скажет слово, отличное от истины?”

41. Достигнув такого согласия во мнениях (о Васу), Дэвы и мудрецы, которые были нетерпеливы, немедленно подошли к царю Васу и спросили его:

Дэвы и великие мудрецы спросили:

42. О царь, с чем следует совершать жертвоприношение — с (жертвенным) животным или с растениями, травами (их продуктами, такими как зерно)? Поскольку ваша честь считается авторитетом, пожалуйста, полностью устраните это наше сомнение.

Сканда сказал:

43. Васу благоговейно сложил ладони и спросил: “Скажи мне с должным обдумыванием правду о том, какая точка зрения кем одобрена”.

Великие мудрецы сказали:

44. О повелитель народов, мы считаем, что жертвоприношение должно совершаться с зерном. Но мнение Дэвов таково (что это должно быть выполнено) со зверем. О царь, пожалуйста, скажи нам свое мнение (по этому вопросу).

Сканда сказал:

45. Узнав мнение Дэвов, Васу из-за своей поддержки их взглядов затем сказал, что жертвоприношения должны совершаться с животными, подобными козам.

46. Он всегда поддерживал точку зрения тех, кто верил в неправду и зло. Хотя он был знатоком Дхармы, царь говорил неправду, что противоречило Веде.

47. В тот самый момент царь упал с неба из-за своей неверной речи и немедленно вошел в землю.

48. Царь, лежащий в недрах земли, испытал великое бедствие. Но благодаря его прибежищу в Нараяне, его память не подвела (не покинула) его.

49. Дэвы, жители Сварги, затем выпустили на свободу всех зверей и, боясь (совершения) насилия над живыми существами, отправились на небеса, а великие мудрецы - в свои (соответствующие) обители отшельников.

Примечания, касающиеся жертвоприношения животных:

История падения Упаричары Васу за то, что он принял решение в пользу химсы (убийства животных) при жертвоприношении, повторяется в Вайю 1.57.89-114; MtP 152; Mbh, Шанти 337.13-16. Это показывает распространение влияния Ахимсы. Первоначальная процедура этой ягьи предписывает забой животных (см. HD II.ii. стр. 1229-1236 для процедуры Ашвамедхи).

Тирада автора Пуран против этого в стихах 14-20 и утверждение, что химса в жертвоприношении противоречит Дхарме, показывает изменение отношения общества к Химсе во имя религии. Хотя настоящая Пурана защищает доктрину Панчаратры, она отличается от странной веры Панчаратры, которая выступает за убийство животных в качестве жертвоприношения на том основании, что, когда животное достигает лучшего мира, это не Химса, а защита (ракшана).

Такой великий вайшнав, сторонник Панчаратры, как Рамануджа, утверждает в этой связи:

атишайитабхьюдаясадханабхуто вьяпаролпа-духхадо'пи на хим, пратьюта ракшанам эва (Шри-бхашья III.1.24).

Никаких комментариев не требуется!

Сноски и ссылки:

[1]:

См. Вайю 1.57.100-101.

[2]:

См. Вайю 1.57.116.

 

Глава 7 - Упаричара Васу достигает освобождения

 

Сканда сказал:

1. Тогда царь, который был в недрах земли, осудил свой собственный поступок (вынесения ложного суждения). Он глубоко раскаялся и отдал дань уважения этим великим мудрецам. Мысленно он пробормотал трехсложную мантру Господа.

2. Там, даже в пропасти земли, царь почтительно и с великой преданностью мысленно поклонялся Хари, Повелителю Дэвов, пять раз в день.

3. Затем Господь Васудева, защитник мира, был доволен им (Васу), который даже в неблагоприятных обстоятельствах поклонялся ему в надлежащее время и в соответствии с предписаниями Шастр.

4. Господь Вишну, дарующий дары, по собственной воле заговорил с Гарудой, лучшей из птиц и обладающей огромной скоростью, которая стояла рядом с ним.

Господь сказал:

5-7. О в высшей степени удачливая, превосходная птица, выполняй мой приказ. Царь Васу, верховный повелитель людей, благочестивая душа, обратившаяся ко мне, попал в нижние миры по своей вине, нарушив Веду (ведическое предписание относительно жертвоприношений). Он произнес почтительную молитву. Поэтому приблизься к нему сегодня, о Гаруда. По моему приказу сделай царя способным перемещаться по небу — царя, который скрыт в пропасти земли и способен двигаться только под (землей). Не откладывай.

Сканда сказал:

8. Затем Гаруда, обладающий скоростью ветра, расправил свои крылья и вошел в пропасть земли, где находился Васу, владеющий контролируемой речью.

9. Сын Винаты (Гаруда) поднял его своим клювом и немедленно взлетел в небо, оставив его там.

10. В этот самый момент царь пришел в сознание и снова стал одним из тех, кто движется в более высоких областях. Вместе со своим (физическим) телом он отправился в Сваргу и получил высшее блаженство.

11. О брахман-мудрец, таким образом, из-за своего неуважения к истине (или святым людям), из-за своей греховной речи, нарушающей закон, этот благородный душой знаток Дхармы достиг состояния, недостойного совершающих жертвоприношения.

12. Только Господу Хари, Верховной Личности, он служил (через преданность). Таким образом, он быстро получил отпущение грехов и получил (пребывание в) Сварге.

13. Там он наслаждался различными видами удовольствий по своему желанию. Он жил там, как другой Индра, и суры воспевали его хвалу.

14. Однажды Акхода увидел, как он движется в воздушном автомобиле, ярком, как солнце, в сопровождении божественной девушки по имени Адрика.[1]

15. Она была ментальной дочерью бесформенных предков с благородной душой по имени Агнишватта, которые обитают во владениях Сомы.

16. Леди чистых улыбок не знала своих собственных предков из-за их бесформенности. Она считала (царя) Васу своим отцом. Он тоже относился к ней как к своей собственной дочери.

17-18. Видя их взаимные чувства такого (сыновнего) характера, предки прокляли их: “О дочь, ты будешь настоящей дочерью этого царя на земле.

О Васу, совершенно определенно, что ты будешь (рожден как) человеческое существо на земле и родишь эту (нашу дочь) как свою дочь от этой самой божественной леди как своей жены.

19. Оба они, которые были таким образом прокляты предками (Питри), поклонились им и помолились им об освобождении их от проклятия. Затем эти сострадательные люди заговорили:

20. “Именно из-за неизбежности таких событий вы навлекли на себя это проклятие. Но это будет способствовать благополучию вас обоих.

21. О Васу, в двадцать восьмую Двапара Югу ты будешь сыном благородного царя Критаяджны на земле.

22. Даже там (на земле) ты будешь наделен всеми твоими нынешними качествами, способный двигаться в небе, лидер великих преданных Господа.

23. Искренне поклонившись Вишну в соответствии с процедурой Панчаратры, вы вместе со своим потомством будете поклоняться Дэвам и нам (Питри) с остатками (поклонения Вишну).

24. Тогда вы достигнете Сварги с божественным телом. Насладившись райскими удовольствиями, вы попадете во владения Вишну.

25. О Акчода, ты тоже родишься с частью себя от Адрики в виде (самки) рыбы. Вы будете хорошо известны на земле как Кали.

26. Там, в твоем девичестве (в незамужнем состоянии), у тебя будет Хари, как твой сын от Парашары. Только по его милости ты получишь наслаждение в жизни и освобождение (после смерти)”.

Сканда сказал:

27. Царь, которого Питри одновременно поносили и благословляли, родившись от Критаяджны на земле, прославился благодаря своим добродетелям.

28. Как и прежде (в своей предыдущей жизни), тот, кто знал порядок поклонения Дэвам и Питри, был преданным Кришны. Великий Индра одарил своего друга (Васу) обильным богатством.

29. Индра дал ему даже Знамя Победы (Виджаядхваджа), которое ранее было получено им от Васудевы в Швета-двипе за уничтожение его врагов.

30. Царь, который мог передвигаться по небу, наслаждался очень редкими земными удовольствиями. В конце концов он достиг небесного мира (наделенный) небесным телом.

31. В результате баланса его достойных деяний в предыдущем рождении он наслаждался различными видами удовольствий, которых желал его разум. У него (тогда) развилось сильное отвращение к мирским удовольствиям.

32. В уединенном месте, на вершине Меру, будучи чистым и твердо сидя на своем троне, он медитировал в лотосе своего сердца на супругу Рамы, бога, которому он поклонялся с жертвоприношениями.

33. Оставив это небесное тело, мудрец, благодаря своей йогической концентрации ума, достиг диска Солнца своим тонким телом — диска, который у йогов с совершенной твердостью называется вратами к спасению.

34. Его тонкое тело было сожжено солнечным теплом и блеском. Он стал чрезвычайно чистым и обладал (то есть наделенным) телом, состоящим из существования и сознания. Этот благословенный стал тем, чьи все остаточные следы действий были стерты.

35. Затем божества быстрее ветра, которые находятся на диске (солнца), перенесли его в чудесную обитель Вишну, называемую Швета-двипа.

36-37. О мудрец, хотя остров находится на земле, он необычайен. После того, как преданные Хари достигли этой обители благодаря исключительной преданности Господу, она служит воротами на Голоку, Брахмапуру, Вайкунтху для тех благородных душ, которые желают попасть к ним.

38. О мудрец, те, кто освободился от Швета-двипы, чьи характеристики были описаны ранее, прибегают к той конкретной области, к которой они питают страстное желание.

39. Он был наделен божественным телом в этой области, когда освободился из Швета-двипы. Достигнув мира, называемого Голока, он обрел высшее наслаждение.

40. Таким образом, те, кто умилостивляет Нараяну, Верховного Брахмана, посредством Экантика Дхармы (безраздельной преданности исключительно Вишну), становятся освобожденными от Швета.

41. Таким образом, я объяснил, о мудрец, все, что ты спрашивал о состоянии преданных, исключительно привязанных к Господу (Экантабхакта), и описание Швета-двипы.

Сноски и ссылки:

[1]:

Предрождение было популярным мотивом в древних индийских историях, объясняющих события настоящего времени. Рассказы о Джатаке (буддийские и джайнские) являются примерами использования этого мотива в небрахманической литературе. Брахманические пураны изобилуют подобными историями. В настоящем эпизоде рассказывается о рождении Вьясы от Парашары в незамужнем состоянии у Сатьявати и ее браке с Шантану.

Проклятие родителей Агнишватты своей дочери Акходе используется в качестве мотива для объяснения “будущего неизбежного события”, а именно: рождение Вьясы от Сатьявати в незамужнем состоянии. В Mbh Ади 63.58 Адрика стала рыбой из-за проклятия Брахмы, а не из-за Агнишваттаса, родителей Акходы.

 

Глава 8 - Проклятие Девендры

 

Примечание: В этой главе также используется мотив проклятия, чтобы объяснить потерю Индрой состояния. Этот эпизод упоминается в БХП и Брахманда П. (Указатель Пуран II.106). Цель здесь состоит в том, чтобы объяснить, почему ягьи с участием Химсы вошли в моду даже после того, как Упаричара Васу был наказан.

Саварни спросил:

1. Как получилось, что жертвоприношения (с участием Химсы) снова стали распространенными после того, как дэвы отказались от жертвоприношений, связанных с причинением вреда животным, по просьбе великих мудрецов?

2 Как получилось, что вечная чистая Дхарма стала извращенной среди древних и современных Дэвов, мудрецов и царей?

3. О Шестиликий Бог! Сегодня во мне зародилось большое сомнение. Ты - знаток истины всех шастр. Вам надлежит устранить это сомнение.

Сканда ответил:

4. Время (Кала) могущественно. Кала проникает в умы могущественных людей, одержимых желанием, гневом, пристрастием к спиртному, алчностью, гордыней.

5. Хорошие идеи людей портятся из-за того, что они подвержены гневу и гордыне из-за нарушения (совета) великих, которые говорят истинные и полезные (слова).

6. Несмотря на то, что они мудры, они намерены совершить преступное деяние, раскаяться и постоянно блуждать в Сансаре.

7. Но даже Кала (бог Смерти, Времени) не способен вызвать отклонения в уме тех, кто является преданным Кришны и лишен (незаконного) стремления к удовольствиям и т.д., и чьи инстинктивные наклонности полностью прекратились.

8. Я говорю правду о том, что любой человек, который не прибегает к надлежащей Дхарме (пути добродетели), никогда не освободится от Сансары.

9. О превосходнейший брахман! Теперь я расскажу вам о начале жертвоприношений, связанных с насилием, как я слышал это из уст моего отца (Шивы).

10. Здесь приводят в качестве иллюстрации эту древнюю легенду, в которой прославляются Нараяна и Лакшми.

11. Из-за своей вины в преступлении великих мудрецов Индра по имени Вишваджит, о мудрец, утратил способность правильно мысленно воспринимать то, что хорошо.

12. Мудрец Дурвасас, частица бога Шанкары, совершающий покаяние, однажды случайно отправился к реке Пушпабхадра во время своих странствий по мирам.

13. Там он увидел жену Видьядхары по имени Сумати, окруженную своими друзьями. Она спустилась с небес ради водных видов спорта.

14. Ее звали Мадакала (‘та, что поет тихо, словно опьяненная’). В правой руке она держала очень ароматную гирлянду золотых лотосов из Небесной Ганги.

15. Увидев ее, мудрец подошел к ней. Как пьяный человек, он попросил гирлянду, которую держала леди Видьядхара.

16. Зная о его величии, она немедленно поклонилась ему и из большого уважения заставила его надеть гирлянду на шею.

17. Будучи в высшей степени довольным умом, мудрец ушел, распевая, как пьяный человек. По пути он увидел Девендру, идущего к великой реке.

18. Его победы восхвалялись сладким музыкальным голосом божественными девицами и музыкантами (гандхарвами). Он ехал верхом на королевском слоне.

19. Он увидел Индру, который был погружен в экстаз, слушая сладкую (вокальную) музыку Рамбхи, чьи глаза были прикованы к ее лотосоподобному лицу, и выглядел великолепно, украшенный (королевским) зонтиком и чаури, но он не смотрел на него (Дурвасаса).

20. Увидев его, сын Атри (то есть Дурвасас), смеясь, как пьяный, швырнул в него гирлянду, которую он носил на шее.

21. Индра, который уже был одержим (как бы), из-за своего контакта с Адхармой (неправедностью), затем был охвачен страстью, поместил это на висках слона. Королевский слон, привлеченный ароматом, потянул ее хоботом вниз.

22. И с его хобота она упала на землю. Слон раздавил ее ногами, когда он шел, — все это произошло, пока великий мудрец, кладезь покаяния, наблюдал за этим.

23-26. Тогда разъяренный Дурвасас, с глазами, красными, как огонь, появляющийся во время разрушения мира, обратился к Индре:

“О опьяненный злой душой, пристрастившийся к распутным удовольствиям, ты высокомерен. Вы не приветствуете гирлянду, обитель Богини Шри, подаренную мной из любви (к вам). Ты, пьяный парень, не оказываешь мне почтения, о глупец. Вы не обращаете внимания даже на меня, единственного человека, который (может) преподать урок такому высокомерному и нетрезвому парню, как вы. Вы ослепли, получив царство трех миров. Теперь я научу тебя как следует. Богиня Шри, по милости которой ты наслаждаешься царством трех миров, покинула тебя вместе с тремя мирами и погрузилась в море”.

27. Как только он услышал его (Дурвасаса) слова, страшные, как удар молнии, он сразу же спрыгнул со слона. Смирив свою гордость, Хари (Индра) пал к его ногам.

28. Дрожа и кланяясь снова и снова, он молился: “Как бы ты ни был сострадателен, тебе надлежит проявить ко мне благосклонность”.

29-31. Он (Дурвасас) сказал: “О Шакра, я воистину не мудрец (подобный) Гаутаме. Знай, что я Дурвасас, который является самой сущностью не-снисхождения и гнева. Другие мудрецы, избалованные вами, - это ваши последователи. Но я, лишенный желаний мудрец, не имею никакого отношения к таким червям, как ты. Есть ли во всей вселенной грешник, который не боится меня, моей блестящей массы спутанных волос и моего (сердитого) взгляда с изогнутыми бровями?”

Гаутама не пощадил Индру из-за его романа со своей женой Ахальей. Он действительно проклял Индру, в результате чего тот стал импотентом (ВР I. 49.2-10).

 

Глава 9 - Происхождение Ягий с участием химсы

 

Сканда сказал:

1. О мудрец, под влиянием Времени, ведущего к извращению Дхармы в будущем, он (Дурвасас) сказал: “Я не прощу” и отправился на Кайлас.

 

2. Богиня Шри также затем исчезла из трех миров в море. Все небесные девицы в одном теле покинули Индру и последовали за Шри.

3. Покаяние, Чистота, Милосердие, Истина, Пада (?), Истинная Дхарма, Процветание, Сверхъестественные Способности, Сила, Саттва (качество благости) — все они последовали за Шри.

4. Транспортные средства, слоны и другие, украшения из золота и т.д., драгоценные камни и т.д. и металлические орудия уменьшились.

5. В течение короткого времени продукты питания, растения, травы, масла, жирные вещества стали скудными. В вымени животных, дающих молоко, из которых выделялись коровы, самки буйволов, молоко не вырабатывалось.

6. Из особняка Куберы исчезли даже девять сокровищ[1]. Индра вместе с множеством Дэвов стал подобен аскетам.

7. Все материалы для наслаждения подошли к концу во всех трех мирах. Дэвы, дайтьи и люди страдали от нищеты.

8. Луна утратила свой прекрасный блеск и стала подобна воде в океане. Была ужасающая засуха, которая полностью уничтожила семена и зерна кукурузы.

9. Постоянно выкрикивая: "Где еда?", люди, истощенные голодом и лишенные сил, покидали деревни и города и уходили в леса и горы.

10. Будучи обуреваемы голодом, некоторые из них убивали животных, как диких, так и домашних, и ели их мясо, как вареное, так и сырое.

11. Ученые мужи и мудрецы, которые следовали истинной Дхарме, не ели мяса, даже если их морили голодом.

12. Видя, как они постятся и голодают, старые мудрецы вместе с Ману научили их Дхарме, которой следует следовать в невзгодах, как провозглашено в Ведах.

Большинство мудрецов, чьи органы чувств пришли в замешательство из-за голода, давали извращенное толкование Вед.

13-15. Они восприняли такое слово, как Аджа, как козел, и увещевали: “О брахманы, совершайте жертвоприношения (животных). Насилие (Химса), предписанное Ведами, не является ошибкой или насилием, приводящим к греху[2]. Поэтому убивайте благоприятных (жертвенных) животных во имя Дэвов и Питри. Наслаждайтесь мясом (любого животного) по вашему желанию после того, как оно будет освящено окроплением водой и посвящено божествам и предкам как Найведья. Но не убивай животных ради себя самого”.

16. Затем дэвы, мудрецы, цари и люди, которых они таким образом научили, совершали жертвоприношения в соответствии со своими способностями, за исключением тех, кто был исключительно предан Хари.

17-18. Они совершали жертвоприношения, такие как Го-медха (жертвоприношение быка), Ашвамедха (жертвоприношение коня) и жертвоприношения, из которых главным было человеческое жертвоприношение[3], и наслаждались мясом, оставшимся после жертвоприношения.

19. Некоторые совершали жертвоприношения ради потерянного богатства. Некоторые выступали для получения женщин (жен), сыновей и дома, а некоторые для (процветания) своей профессии.

20. Те, кто не мог совершать великие жертвоприношения, убивали в различных случаях животных, предназначая их для своих питри (предков) в Шраддхах, и ели их, заставляя других делать это.

21. Некоторые люди, живущие на берегах морей или берегах рек, ловили рыбу сетями и стали пожирателями их (рыбы).

22. О мудрец, убивая животных, среди которых выделялись коровы (быки) и козы, ради почетных гостей, они подавали это им.

23. В то время, из-за отсутствия богатства, домов и т.д., а также из-за беспорядочного смешения Дхарм, не соблюдалось никаких правил брака между людьми, принадлежащими к одной и той же касте.

24. В соответствии с повелениями [требованиями?] времени (и новыми тенденциями), ради расширения и преемственности своей расы, брахманы женились на дочерях кшатриев (и других каст), а кшатрии и другие женились на дочерях брахманов.

25. Таким образом, в том великом бедствии были начаты жертвоприношения с участием Химсы. Сама Дхарма последовала за Богиней Шри (на дно моря), в то время как видимость Дхармы осталась.

26. Адхарма вместе с ее последствиями пронизывала все три мира и процветала в течение короткого времени. Это было чрезвычайно трудно проверить мудрым и образованным людям.

27. У этих бедных людей родилось множество детей, и число членов их семей в мире значительно возросло.

28. Те, кто стал ученым среди них, считали это (т.е. Адхарму, распространенные в то время практики) настоящей Дхармой и соответственно писали трактаты.

29. Эти трактаты со временем стали авторитетными благодаря силе традиции. В первую Трета Югу Дхарма приняла такой дурной оборот.

30. С тех пор убийство животных во время ягьи (жертвоприношения) и по другим (религиозным) поводам приобрело популярность. Это было только в Сатье (Крите) Юга, чтобы там господствовала вечная Дхарма.

31. Спустя долгое время Индра, Повелитель Дэвов, вместе с Дэвами умилостивил Господа Васудеву и вернул ему процветание, о мудрец.

32. Затем по милости Хари, Господа Шри и места (прибежища) Дхармы, истинная Дхарма распространилась по трем мирам.

33. Все еще есть некоторые Дэвы, мудрецы и люди, на чей здравый ум отрицательно влияют секс, гнев, жадность и пристрастие к (невегетарианским) вкусам, которые считают Апад-дхарму (т.е. практики, допустимые во время бедствия) главной Дхармой.

34. Преданные Господа, которые победили свои страсти и которые исключительно преданы Господу, не прибегают к ним (этим практикам), даже находясь под принуждением. Что уж говорить о других случаях!

35. Итак, о брахман, я рассказал тебе, как в первой кальпе стали преобладать жертвоприношения, связанные с Химсой (насилием).

Сноски и ссылки:

[1]:

Ниже приведены девять сокровищ Куберы: Падма, Махападма, Шанкха, Макара, Каччапа, Мукунда, Нанда, Нила и Харва. Они также олицетворяются как слуги Куберы или Лакшми.

[2]:

Такова была позиция Мимамсаков, панчаратриков, то есть вайшнавов, подобных Раманудже.

[3]:

Автор Пураны, по-видимому, не знает о том факте, что человеческие существа никогда не убивались в так называемой Нара-медхе. Западные ученые, такие как А.Б. Кит и другие, особо отмечали, что эта Нри-Ягья или Манушья-Ягья означает "Почет гостей’. Для получения подробной информации см. Кейн, HD, H.ii, глава XXI, стр. 749-56.

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Глава 10 - Милость Шри Васудевы

Саварни сказал:

1. О Сканда, как Индра вернул богиню Шри, которая была погружена в море? Расскажите мне весь эпизод, связанный с Нараяной.

Сканда сказал:

2. Девендра, который был лишен Шри, был побежден Данавами, которые сами были лишены Шри. Он был лишен своего поста и всей свиты.

3. Вместе с Владыками (разных) кварталов, такими как Варуна и другие, он бродил по разным горам, долинам, местам, заросшим лианами, и лесам.

4. Они носили одежду, сделанную из коры и шкур. Они употребляли в пищу мясо животных и птиц. Поведение и одеяния дэвов, дайтьев, людей и рептилий (Наг) были одинаковыми.

5. Во всех их домах утварь была сделана только из земли. Женщины (жены) всех них были жалкими и убогими, как женщины-пишачи (людоедки).

6. Сначала на земле в течение двенадцати лет полностью отсутствовали осадки. Затем в течение года в некоторых местах было мало ливней, в то время как в других местах их не было вообще.

7. Таким образом, они провели сто лет в бедности и страданиях. Но благодаря своей могущественной судьбе они не умерли даже в крайней нищете.

8. Они жили как адские существа в аду, но были почти мертвы. Несмотря на то, что они пытались обрести Шри, совершая жертвоприношения и т.д., им это не удалось.

9. Затем, по прошествии тысячи лет, Дэвы, одетые в нищенскую одежду из-за проклятия Дурвасаса, искали прибежища у Бога Брахмы.

10. Дэвы, включая Индру и других, поклонились ему и рассказали историю своих страданий. Но благодаря своему всеведению он уже знал о бедственном положении Сур.

11. Бог Брахма вместе с Шанкарой, который был способен предотвратить его страдания, осудил Индру и выразил желание (Индре) умилостивить Вишну.

12. Своим покаянием он (Индра) умилостивил его, которому покаяние было дорого. Затем он, сопровождаемый всеми категориями Дэвов, отправился к Молочному океану.

13. На прекрасном северном берегу этого океана те, кто принял обет поста, совершали покаяние, стоя на одной ноге с поднятыми вверх руками.

14. Сосредоточив свои умы, они медитировали в своем сердце на Кешаве, Васудеве, супруге Лакшми, разрушительнице всех бед и несчастий.

15. По прошествии ста лет Господь Вишну, сам Шри Кришна, проявил благосклонность к бедным дэвам, которые были чрезвычайно несчастны.

16. Тот, чья форма была невидима даже для знающих себя исполнителей великого покаяния, проявил себя по милости с блеском миллиона солнц.

17. Сначала внезапно вспыхнул очень яркий диск сияния. Все Дэвы видели это несравненное белое облако.

18. Бог Брахма и Шива увидели в нем Четырехрукого Господа Рамы, с иссиня-темным цветом лица, подобного облаку, держащего в руках булаву, раковину, лотос и диск.

19. Он был украшен короной, поясом, золотыми браслетами, серьгами и т.д. Он был одет в желтую шелковую одежду, и его фигура была божественно прекрасна.

20. С их умами, переполненными экстазом, оба они простерлись ниц, как посох. Дэвы, видя его через его желание (быть увиденным ими), поклонились ему с радостью.

21. Подобно человеку без гроша в кармане, получившему клад, они были вне себя от радости. Сложив ладони в знак почтения, все Дэвы благоговейно восхваляли его.

Дэвы молились:

22. О, почтение тебе, о достопочтенный Господь Васудева. Мы медитируем на вас. Кланяемся тебе, Прадьюмна, Анируддха, Санкаршана (то есть все Вьюхи Васудевы).

23. (Поклон тебе) формы Омкары, Брахмана, который проявил твою тройственную форму, причину создания, поддержания и разрушения Космического Яйца, лишенного (трех) Гун.

24. (Кланяюсь тебе), чья форма радует глаза, разрушитель бед тех, кто склоняется перед тобой; почтение тебе, Кешава, форма высшего существа.

25. Поклон (тебе) Кришне, который дарит наслаждение всем своим преданным, чародею (вводящему в заблуждение) Калу, Майю и других, которые вечно восхитительны, которые соблюдают надлежащую Дхарму.

26. Почтение тебе, кто известен как способный спасать людей, погруженных в океан мирского существования, тому, у кого прекрасная форма, темная, как облако.

27. Повторное почтение обладателю булавы, лотоса, раковины и диска с твоими длинными руками, защитнику Дэвов, коров, брахманов и Дхармы.

28. Поклонись превосходнейшему, дарующему желанные блага тем, кто ищет прибежища, тому, кто достоин быть известным через Веды и Агамы, и кто является сутью всех Вед.

29. Мы склоняемся перед тобой, о Вишну, чья блистательная, прекрасная форма существует в ореоле света, который больше величайшего.

30. Повторное почтение тебе, великому, чье величие далеко за пределами понимания речи и разума, кто имеет нетленную форму, кто пребывает в сердцах всех.

31. Ты один даешь счастье тем, кто прибегает к тебе. Поэтому мы, глубоко обеспокоенные великими невзгодами, искали прибежища в тебе.

32. Из-за нашего оскорбительного поведения по отношению к Дурвасасу, преданному Бога Богов, мы лишились Шри и оказались в таком жалком положении.

33. О Господь, покинув нас, лишенных одежды, еды, питья, жилья и т.д., даже Дхарма ушла вместе со Шри. Ты - Верховный Господь, чтобы защищать нас.

34. Поскольку хорошо известно, что мы, так же как и Дхарма, принадлежим вам, вам надлежит вернуть нам счастье, как и прежде.

Сканда сказал:

35. Господь, хранитель милости, к которому таким образом обратились Дэвы, обратился к Сурам, обрадовав их голосом, глубоким, как рокот облака.

Господь сказал:

36. Все страдания, перенесенные тобой из-за твоего оскорбительного поведения по отношению к добру (мудрецу Дурвасасу), мне известны. Я посоветую вам средство для его устранения, в соответствии с которым вы будете действовать сегодня же.

37. Выбросив все лекарственные растения в море, вы вместе с асурами взбиваете его с помощью горы Мандара (в качестве жезла для взбивания) и (Васуки), короля кобр, в качестве ремня (для взбивания).

38. Сначала заключите соглашение с Данавами, а затем начните вспенивать океан. Я помогу вам. Вам не нужно впадать в депрессию.

39. Получив Нектар и (благосклонный) взгляд Шри, ты станешь гораздо более блистательным, чем раньше. Дайтьи, которые испытывают ко мне отвращение, будут страдальцами.

Сканда сказал:

40. Сказав это, Вишну, разрушитель страданий своих преданных, исчез. Дэвы поклонились ему и начали действовать в соответствии с тем, что он сказал.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc371740.html

Спойлер

Глава 11 - Сбивание ради нектара: Рождение ядовитой Калакуты

 

Примечание: Вера в существование жидкого лекарства, дающего бессмертие, и в то, как его добывали из моря Дэвы и асуры, а также в то, как Вишну обманул Асуров в женском обличье, содержится в большинстве Пуран и Mbh.

Сканда сказал:

1. Приказав Махендре и другим не советоваться с асурами, боги Брахма и Рудра отправились в свои соответствующие резиденции. И Дэвы отправились на землю.

2. Индра, который был экспертом в составлении речи, подходящей для достижения взаимопонимания, соблазнил их (т.е. асуров) предложением доли в плодах (совместных усилий) с (аргументами) искусных политических уловок и заключил соглашение с Асурами.

3. Затем множество Дэвов и асуров собрались на берегу моря. Привезя огромное количество лекарственных растений, обладающих огромной силой, они быстро сбросили их в море.

4. Затем они приблизились к горе Мандара[1], которая выглядела великолепно с различными видами лекарственных растений. Все они с энтузиазмом принялись отделять ее от земли.

5. Поскольку они не могли вырвать ее с корнем, поскольку корни ее уходили на одиннадцать тысяч йоджан глубоко в землю, они восхваляли Хари.

6. Зная это, Господь приказал Санкаршане, Владыке земли, извлечь гору, которая прочно укоренилась.

7. Немедленно, только прошипев, Господь отбросил ее с того места на расстояние двух Йоджан.

8. Видя этот чрезвычайно чудесный подвиг, все Суры и асуры были в большом восторге. Громко крича, они побежали и приблизились к ней.

9. Сильные и наделенные руками, похожими на железные прутья для запирания дверей, они не могли поднять ее, чтобы нести, хотя и старались изо всех сил. Из-за бесплодности своего труда они опечалились.

10. Господь, который видит все, знал, что все множество Дэвов были удручены. Он приказал Гаруде немедленно отнести ее к морю.

11. Он (Гаруда), который был достаточно силен, чтобы удержать (поднять) Космическое яйцо вместе с его оболочками, и чья скорость была подобна скорости разума, пришел туда и своим клювом поднял гору, положил ее у моря и вернулся к Хари.

12. Затем все сыновья Кашьяпы (то есть Суры и Асуры) с восхищенными умами посетили Васуки с торжественным обещанием поделиться Нектаром.

13. Затем все они отправились к морю. Они были готовы взболтать его, когда море представилось собственной персоной и заговорило следующим образом:

14. “О Суры и Асуры! Если ты дашь мне немного Нектара, я перенесу муки сбивания с Мандарой”.

15. Пообещав ему сделать это, они сначала посадили в нем лекарственные растения и лианы и обвили короля Нагов (кобр) вокруг этой золотой горы.

16. Затем дэвы вспомнили Хари в своих сердцах за (достижение) успеха в этом начинании. Ачьюта, который видит все, пришел туда в тот момент, когда они вспомнили о нем.

17. Множество Дэвов обрадовалось при виде его. Они стояли там, держа переднюю часть (то есть рот) Повелителя змей, с одобрения Господа.

18-19. Демонстрируя свое пристрастие к Дэвам, Господь встал там, где стояли Дэвы. Но затем дайтьи пришли в ярость. “Мы старше по покаянию, обучению и возрасту (чем Дэвы). Как мы должны удерживать неблагоприятную (грязную) нижнюю часть этого (т.е. змея)? Мы не такие дураки”.

20. (Как бы) проявляя уважение к ним, Вишну вместе с Дэвами громко рассмеялся и, отдав переднюю часть (рот, Асурам), заставил Суров держать хвост (Васуки).

21. Дайтьи не знали, что его поступок Господа Шри был (для) защиты бессмертных (Дэвов) от жара ядовитого шипения великой змеи.

22. Затем сыновья Кашьяпы (Дэвы и асуры), заткнув концы нижних одежд за пояс и закрепив их кожаными ремнями, подняли Мандару с золотым пиком, ослепительно темную, как большая черная пчела.

23. Громко крича и чрезвычайно нетерпеливо, они поместили эту гору высотой в двадцать две тысячи Йоджан в море.

24. Гора, хотя и поддерживалась ими, внизу не имела опоры. Из-за своего чрезвычайно тяжелого веса она опустилась на дно (моря). И они были сильно взволнованы.

25. Затем Дэвы восхваляли самого Господа, который всегда выполняет поручения своих преданных. Господь в виде черепахи поднял ее (гору) снизу.

26. Как только они увидели, что она поднята, сердца и лица всех их расцвели от радости. Гора стала устойчивой на очень широкой спине черепахи.

27. Затем Дэвы и другие со всей своей силой очень быстро взбили океан с непрекращающимся шипящим звуком истощения, исходящим из их уст.

28. Пока гора вращалась (круг за кругом), упало много деревьев, и огонь, возникший от их трения, сжег львов и оленей.

29. Множество водных животных было сбито с ног великой горой и сотнями встретило смерть в Молочном океане.

30. Ревущий звук вспенивания был громким, как глубокий раскатистый звук множества облаков Самвартака (появляющихся при разрушении мира). И он (то есть ревущий звук) усилился своим эхом.

31. Из-за шипения и пыхтения изо рта Васуки, чье тело было измучено мощным рывком, дайтьи лишились силы, были чрезвычайно истощены и сияли, как горящие угли.

32. Они постоянно страдали (от) невыносимого ядовитого огня. Тысяча ртов царя змей отвисла от усталости.

33. Господь Санкаршана (Шеша) великого сияния перенес ядовитый огонь и сразу же поднял их (то есть рты Васуки) вверх по указанию Господа (Вишну).

34. Из океана, который вспенивался в течение тысячи лет, вышла ядовитая Халахала[2], распространившаяся по всем четвертям и подкварталам.

35. Они (Суры и Асуры), чьи тела постоянно были опалены ядом, называемым Калакута, который сжигает дотла три мира, убежали прочь.

36. Затем Бог Брахма, Дэвы, Защитники Праджаса, все они восхваляли Шиву, супруга Умы, молясь ему о том, чтобы он выпил яд.

37. Господь сказал ему: “Ты родился первым и являешься старшим среди Дэвов. Этот яд сначала рождается из океана. Следовательно, вы принимаете это”.

38. Милосердный Шива, видя испуг Дэвов и по приказу Хари, высосал своей йогической силой весь яд со своей ладони.

39. Он выпил его и впитал в свое горло. Поэтому он стал известен как синегорлый и милосердный бог.

40. Капли, которые упали с его руки, когда он пил яд, были подхвачены змеями, скорпионами и некоторыми лекарственными растениями.

Сноски и ссылки:

[1]:

Холм в подразделении Банка района Бхагалпур, в двух или трех милях от Бамси и в тридцати милях к югу от Бхагалпура. Это изолированный холм высотой около семисот футов с углублением посередине, создающим впечатление, что Васуки обвивается вокруг него во время вспенивания океана. Но следы высекания показывают искусственность (De 124) Mbh, Вана 139.5-6, Дрона 87.33 указывает на то, что он находится рядом с Кайласой.

[2]:

Также известный как Калакута, создание этого смертельного яда во время пахтания океана и его последующее проглатывание Шивой описано во многих Пуранах и Мбх.

 

Глава 12 - Вспенивание океана: Рождение четырнадцати драгоценных камней

 

Сканда сказал:

1. Тогда сыновья Кашьяпы пришли в восторг (когда яд был выпит). Они собрались на месте сбивания. Они снова продолжали вспенивать океан в течение тысячи лет.

2. Пока все они вспенивали океан, ничего не появилось. Участники взбивания, хватающие ртом воздух, стали вялыми (из-за усталости).

3. Великий змей Васуки испытал слабость и бренность жизни. Во время сбивания Мандара также не могла поддерживать стабильное состояние.

4. Видя, что все они лишены силы, Прадьюмна, [1] уполномоченный Вишну, вошел в Дэвов, асуров и царя змей (Васуки) и вселил в них силу.

5. Даже Анируддха приблизился к царю гор и со своей тысячей рук встал, как еще одна большая гора.

6. Будучи поражены восстановлением чрезвычайной энергии, множество Сур и асуров радостно и энергично вспенивали великий океан.

7. По жесту Нараяны Дэвы и другие не испытывали никакой усталости. При ритмичном вытягивании взбивание (операция) выглядело великолепно.

8. Пока большой океан тщательно перемешивали и встряхивали, экссудат и экстракты лекарственных растений стекали в него со всех сторон.

9. Из резервуара с водой, который находился на этой стадии (взбивания), появилась Луна, которую называют верховным божеством красоты и лекарственных трав.

10. Затем появилась Корова Хавирдхани, верховное божество всех коров, исполнительница желаний всех, сияющая, как луна.

11. Затем проявился белый конь, верховное божество всех лошадей. Вышел Айравата, царь слонов, наделенный четырьмя бивнями и сияющий, как луна.

12. Затем появилось небесное дерево Париджата, царь всех деревьев. Затем появился превосходный драгоценный камень, рубин цвета лотоса, называемый Каустубха.

13. Затем родились (то есть вышли) Апсары (то есть небесные девицы), которые были вместилищами красоты. Тогда родилась Богиня Вина, богиня, которая опьяняет всех.

14. Затем появился лук Шарнга, верховное божество всего оружия. Затем появилась Панчаджанья,[2] раковина, верховное божество всех музыкальных инструментов.

15. Затем бог Луны Париджата, а также стайка небесных девиц, идущих по солнечному пути, мгновенно оказались там.

16. Вожди дайтьев немедленно схватили царя лошадей и Варуни, в то время как Индра, царь дэвов, с согласия Хари захватил Айравату.

17. (Драгоценный камень) Каустубха, (Шарнга) лук и раковина (Панчаджанья) достались только Вишну. Все они отдали Хавирдхани (корову) мудрецам.

18. В то время как Океан снова вспенивался, сама Шри непосредственно проявила себя, восхищая своим взглядом три мира, превосходя великолепием все остальные.

19. Все суры, асуры, мужчины желали завладеть ею, но никто не мог приблизиться к ее блеску и могуществу.

20. Узнав, что она Шри, по тому, что она держала в руке лотос, Васава, Бог Брахма и другие, знавшие ее, были в большом восторге.

21. Сам Океан собственной персоной немедленно пришел туда и, сказав: "Это моя дочь", взял ее к себе на колени и занял золотое сиденье.

22. В то время как Океан вспенивался этими могущественными и твердыми (решительными) искателями Нектара, Нектар не выходил наружу.

23. Затем, разочаровавшись в появлении Нектара, они ослабили свои усилия. О мудрец, сыновья Кашьяпы (то есть Дэвы и Дайтьи) с поблекшими лицами впали в уныние.

24. Видя их в таком состоянии, Господь, хранилище сострадания, всепроникающий Господь рассмеялся и сам стал готовым к сбиванию.

25. Он был великолепен в желтом одеянии, узел на конце которого был туго затянут поясом, украшенным драгоценными камнями. Он схватил змею посередине своими (двумя парами) руками.

26. Дайтьи, которые ухватились за пасть змеи, стояли с одной стороны, а все дэвы, которые держали хвост змеи, стояли с другой стороны.

27. Господь, который стоял между ними, резво вспенивал Океан, услаждая взоры (всех) тем, что украшения его рук становились (ярко) видимыми.

28. Бог Брахма, пребывающий на небесном своде вместе с выдающимися мудрецами, осыпал его цветами, произнося звук (слова) “Будь победителем; будь победоносным”.

29. Затем из вспенившегося Океана родился человек Дханвантари с частицей Вишну. У него был светлый цвет лица, в руке он держал кувшин с Судхой (нектаром).

30. Взяв с собой Амриту (нектар), которая была лучшей эссенцией из всех топленых масел и других соков растений и лекарств, он подошел к Шри.

Сноски и ссылки:

[1]:

Поскольку это работа Панчаратры, в нее включена помощь различных Вьюх, Прадьюмны и Анируддхи. Мбх и другие Пураны не упоминают о них, поскольку для них люди, названные Вьюхами, были героями-ядавами в конце Двапары.

[2]:

БXП отличается. Кришна убил водного деймона [демона?] Панчаджа или Панчаджана, похитивший сына Сандипани (наставника Кришны). Убив Панчаджану, Кришна забрал раковину, в которой жил Панчаджана. (PE 548)

 

Глава 13 - Боги пьют нектар

 

Скаанда сказал:

1. Все участники сбивания, которые видели появление Дханвантари (с кувшином Амриты), издали увидели, как Дханвантари приближается к Шри.

2. Увидев, что он держит в руке золотой кувшин с нектаром, асуры внезапно набросились на него и вырвали, о Брахман.

3. Из них те, кто был достаточно силен, схватили его и убежали с ним. Более слабые, бежавшие за ними, протестовали во имя приличий и манеры надлежащего поведения (следующим образом):

4. “О! Такое неправедное и злое деяние не должно совершаться праведными людьми. Его (Нектар) следует пить после того, как он будет передан Дэвам, равным партнерам в труде (по сбиванию нектара), и никак иначе”.

5. Проигнорировав эту речь (обращение), они быстро убежали далеко. Даже там они насильно тянули друг друга за руки (чтобы заполучить Нектар).

6. В то время как они провозглашали и плакали о “Я первый, а не ты”, “Я первый, а не ты”, “Я выпью это (первым)”, у них не было возможности выпить.

7. Затем, увидев, как Дайтьи уносят Нектар, Дэвы побледнели. Будучи неспособными предотвратить их, они искали убежища в Ачьюте.

8-9. “Защити нас, о Господь мира; защити нас. Все наше имущество уничтожено. Ах, Нектар был отнят Дайтьями. Какова будет наша судьба? Даже не поглощая Нектар, они в достаточной степени способны убить нас. Если они сегодня выпьют Нектар, что нам делать?”

Сканда сказал:

10. Услышав о плачевном состоянии Дэвов, Господь, который выполняет задания своих преданных, сказал Сурам: “Не бойтесь” и намеревался забрать Нектар у Асуров.

11. Приняв удивительно красивую женскую форму, которая очаровала весь мир, он подошел к дайтьям и поиграл с мячом.[1]

12. Увидев эту прекрасную форму, они были очарованы и переполнены страстью любви. Прекратив свою взаимную борьбу, они подошли и заговорили:

13. “О благословенная госпожа! Возьми этот кувшин с нектаром и раздай его нам. Мы сыновья Кашьяпы; о госпожа с прекрасными ягодицами, заставь нас всех выпить его (Нектар)”.

14-15. Попросив ее об этом, они передали его даме, которая неохотно согласилась. Она сказала: “Не следует питать ко мне никакой веры, поскольку я своевольная (то есть распутная) женщина. Вы совершили неподобающий поступок. Однако я распределю его в соответствии со своей волей”. Хотя она им так и сказала, эти глупцы сказали: “Делайте, как вам заблагорассудится”.

16. Затем, в соответствии с ее приказом, Дэвы, Дайтьи, Васуки сели там рядами, каждый придерживаясь своей определенной группы.

17. Пока они разбивались на группы, Мохини сидела на золотом сиденье поодаль, лицом к рядам богов.

18. Держа кувшин с нектаром рядом с собой, она, по-женски изящно бросая взгляды то туда, то сюда, некоторое время сидела как безразличный, беспристрастный человек.

19. Лидеры группы Данава, среди которых видным был Випрачитти, с подозрением относились к Мохини и поэтому сели рядом с Дэвами.

20. Тихо приблизившись и обманным путем уклонившись от ее взгляда, злокозненные снова унесли кувшин с Нектаром и пожелали выпить его в тайном месте.

21. Нара и Нараяна пришли туда в сопровождении мудрецов. Они оба видели, как Данавы крадут Нектар.

22. Проинструктированный Нараяной, Нара сразу же остановил их.[2] С силой выхватив кувшин, он быстро передал его Мохини.

23. Затем, желая убить Нару, Данавы взялись за оружие и напали на него. Таким образом, в рядах асуров произошел большой беспорядок.

24. После этого могущественный Господь Нара, бесстрашный, непобедимый Дэвами, Дайтьями и людьми, в одиночку сразился с ними.

25. Тем временем Вишну, принявший облик Мохини, быстро обошел вокруг и заставил всех Дэвов, сидевших рядами, выпить Нектар.

26. Даже тогда Раху, Данав, вошел (в незанятое место) между Солнцем и Луной и сел в ряду Дэвов, никем не замеченный.

27. Когда Мохини пришла, брызгая Нектаром в его (Раху) рот, и Солнце, и Луна указали ей на это взглядом своих глаз.

28. Поэтому Господь, принявший в высшей степени иллюзорную форму женщины, срубил ему голову, содержащую Нектар (во рту), своим диском, который появился там, как только он о нем вспомнил.

29. Хари установил ее (голову Раху) в планетарном положении для спокойствия людей, поскольку эта похожая на гору голова поглощала людей, громко крича.

30. Заставив Суров выпить Нектар, он принял свое мужское тело. Господь и Дэвы сражались с Данавами.

31. На берегу океана произошла битва Дэвов, которые стали чрезвычайно могущественными, выпив Нектар, и которым помог Вишну, с асурами.

32. В той бурной битве асуры, которых убивали Нара, Индра и другие, бежали прочь и вошли в землю (нижний мир).

33. Когда солнце село, все множество Дэвов подошли к Шри и испытали великую радость при виде ее.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это Мохини, 13-е воплощение Вишну, которое ввело в заблуждение асуров, отказав им в их доле в Амрите и распределив ее между Дэвами.

[2]:

Согласно Mbh, Ади 19.19-31, Нара помог Дэвам в борьбе с асурами после того, как Дэвы выпили Амриту. Драка Нары после выпивания Амриты также упоминается в стихе 32 ниже.

 

Глава 14 - Брачный праздник Лакшми и Нараяны

 

Сканда сказал:

1-8. Пришли (на церемонию бракосочетания Лакшми и Нараяны) следующие:

Бог Брахма; Владыки сотворенного бытия: Шамбху; Ману; великие мудрецы; (двенадцать) Адитьев; (восемь) Васу; (одиннадцать) Рудр; Сиддхи; Гандхарвы; Караны; Садхьи; (сорок девять) Маруты; (группа из десяти богов, называемых) Вишведевами; главенствующие божества кварталов; два Ашвина; бог огня; Луна; Дхарма; сам Праджапати; Гаруда; Киннары и другие группы богов; змеи-преданные Вишну; из которых Шеша была первой, жены всех Дэвов (такие как) Савитри, Парвати, Притхиви, Сарасвати, Шачи, Гаури, Шива, Санджна, Риддхи, Сваха, Рохини, Дхуморна (жена Ямы), Адити и законные жены, такие как Мурти, Дайя и другие; Арундхати, Кандили, Лопамудра, Анасуя и другие благочестивые жены мудрецов; (такие реки, как) Ганга, Сарасвати, Рева, Ямуна, Тапати (Тапти в северной Махараштре), Чандрабхага (Чинаб), Випаша (Биас), Шатадру (Сатледж), Девика (Дева? или Гогра), Годавари, Кавери, Каушики (Коси), Кришна, Вени, Бхимарати, великая река Тамрапарни, Кртамала (Вайга близ Мадуры, Тамилнад), Витаста (Джелум), Нирвиндхья (Кали-Синд в Малве), Сураса, Карманвати (Чамбал), Пайошни (Паин Ганга), Вишва и другие.

9. Все небесные девицы, из которых самыми выдающимися были Рамбха, Гхритачи, Вишвачи, Менака, Тилоттама и Урваши, пришли туда.

10. Все жители Вайкунтхи, а также все обитатели Голоки и важные слуги Вишну пришли туда с великим восторгом.

11. Все восемь сверхъестественных сил, начиная с Анимы (Левитации), и девять сокровищ, начиная с Шанкхи, Падмы, в своих телесных формах приблизились к Шри.

12. В то время, к удовольствию Шри, полная осенняя луна рассеяла всю ночную тьму, и кварталы засияли.

13. В соответствии с приказом Бога Брахмы Индра начал (приготовления к) ее омовению. Твашта немедленно построил очень красивый зал (созданный для торжественного случая).

14-15. Он был обставлен длинными рядами из тысяч колонн, украшенных драгоценными камнями. Он был украшен бесчисленными чудесными навесами и банановыми деревьями. Он был украшен рядами небесных деревьев, исполняющих желания, склонившихся со сладкими благоухающими цветами. Это было красиво и завораживающе в разных своих частях.

16. Он ослепительно сиял крорами рядов украшенных драгоценными камнями ламп ослепительного света. Он казался ярким, с арками (украшенными) подвешенными жемчужными кружевами.

17. Усадив Шри на украшенный драгоценными камнями трон, великие мудрецы совершили ее омовение, которому предшествовала вокальная и инструментальная музыка.

18-19. Айравата, Пандарика, Вамана, Кумуда, Анджана, Пушпаданта, Сарвабхаума, Супратика — эти слоны, господствующие над восемью сторонами света, издавая ревущий звук, подняли благоприятные золотые кувшины и осыпали ее водой[1], принесенной из морей в четырех четвертях.

20. Великие реки в своих воплощенных формах приносили воды. Веды, принимая личностные формы, декламировали мантры вместе с мудрецами.

21. Сладкоголосые гандхарвы пели. Стайки небесных девиц танцевали. Другие группы Дэвов играли на музыкальных инструментах.

22. Во всех трех мирах была великая радость для всех воплощенных существ. Брахманы читали ведические сукты, первой из которых была Шрисукта (т.е. RV 1.165). Дамы пели песни.

23. Облака играли на музыкальных инструментах, таких как инструменты из колокольного металла, отбивая такт. Таборы (барабаны Мриданга), инструменты, называемые Гомукха, Панава, большие военные барабаны, называемые Анака, барабаны Дундубхи, гремели на небесах.

24. Был ливень из шафрана, сопровождаемый победными криками. Для ее личного служения были законные жены (мудрецов) и сверхъестественные силы (лично).

25. Океан дал две шелковые одежды желтого цвета и множество бесценных украшений, украшенных драгоценными камнями, той, кто приняла это благоприятное омовение.

26. Индра принес ей место, достойное того, чтобы она его заняла. Вишвакарма подарил ей браслеты и кольца, украшенные превосходными драгоценными камнями.

27. Луна, ее брат, предложил ей отличное украшение для носа (кольцо в носу), а также подарил ей украшения с превосходными драгоценными камнями для волос.

28. Рожденный в лотосе (Бог Брахма) подарил ей лотос, а Сарасвати подарила ей жемчужное ожерелье. Наги, среди которых Шеша была выдающийся, подарили ей две серьги, украшенные лучшими драгоценными камнями.

29. Дурга подарила ей коллириум и шафран, символизирующие удачу (обеспечение благосклонности, твердой преданности и долгой жизни мужа). Савитри подарила ей украшение для ношения на лбу, Шачи подарила ей коробочку бетеля.

30. Сезон Весна подарил ей цветочную гирлянду. Шанкара подарил ей ожерелье. Бог Варуна дал ей гирлянду Вайджаянти. Кубера подарил ей зеркало, украшенное драгоценными камнями.

31. Бог огня дал ей бесценный корсаж, в то время как Яма даровал благоприятный зонтик. Другие подарили ей украшения, подходящие для этого случая.

32. Тогда Океан спросил Бога Брахму: “Кому я должен предложить эту дочь, наделенную прекрасными украшениями?” Тогда всеведущий Господь ответил:

33-37. “О хранилище вод! Эта твоя дочь - мать как моя, так и Шивы. Несомненно, что она - мать всех Дэвов и миров. У нее нет другого мужа, кроме Нараяны, Васудевы, Верховного Брахмана, Господа всего сущего, превосходного Пуруши. Поэтому, о Океан, ради счастья трех миров отдай ее замуж с соблюдением надлежащей (религиозной) процедуры Господу, который лично прибыл сюда и занял свое место. Отдав ее (в жены) Высшей Душе, сделай свою жизнь успешной, очистив свою семью и подняв ее из океана Самсары. (Хотя) вы едины, вы известны в мире по вашим семи формам из-за разделения на семь Двип (континентов). Сделав это (то есть отдавая замуж), ты получишь великую славу”.

38. Когда Бог Брахма обратился к нему так, Океан, у которого от восторга волосы встали дыбом, счел себя благословенным и отдал свою дочь Вишну.

39. Затем, обратившись к Господу с соответствующей просьбой, он совершил обручение (Вагдана) и другие детали. Таким образом, он выполнил священные предписания, относящиеся к брачной церемонии.

40. Во время брачных торжеств Дханвантари, бог Луны, Индра и другие божества были там на стороне бога океана.

41. Они были главными в даровании (таких вещей, как) одежда, украшения, транспортные средства, сервировка блюд и оказание почестей родственникам жениха.

42-43. В благоприятном обряде брачной церемонии Лакшми были следующие выдающиеся дамы: речные богини, первой из которых была Ганга; супруги Дэвов, начиная с Шачи; жены горных (-богов), такие как Мена (жена Гималаи); Сверхъестественные силы, начинающиеся с Анимы; Канти, прекрасная жена бога Луны; и все небесные нимфы, о мудрец.

44. Затем Бог Брахма совершил изящную церемонию бракосочетания Нараяны, соответствующую Дхарме и Мурти, его родителям.

45-46. “Этот Дхарма - опора всего мира. Он очарователен для всех воплощенных существ. Он достоин быть его отцом. Он чрезмерно влюблен в него.

Эта Мурти, которая хорошо известна как источник всех добродетелей, эта дочь Дакши, законная жена (Дхармы), заслуживает того, чтобы быть матерью (Нараяны)”.

47-48. Тогда, даже на стороне Дхармы, участвуя в супружеских обязанностях, они были выдающимися, о мудрец: (они были) Бога Шанкару сопровождали Нандишвара и Ганеша, великие мудрецы, включая Маричи, повелители подданных (Праджапати), мудрец Нарада, Вайнатея (Гаруда) и слуги, включая Нанду и Шридаму.

49. Дурга, божество речи (Вани), которое является матерью Вед, жены мудрецов, включая Анасую, и все Дхармапатни (законные жены) были выдающимися среди дам.

50. Бог Брахма вместе с Ведами и другими, а также брахманы, которые были знатоками Вед и процедур брачной церемонии, были с обеих сторон.

51. Затем Океан, по милости Шри, немедленно раздобыл все необходимое, вызвав изумление Дэвов.

52. Он увидел, что все, что он намеревался (иметь) в своем уме, мгновенно приблизилось к нему. Поэтому он был в большом восторге.

53. В середине этого (брачного) зала он приказал (построить) алтарь для разведения (священного) огня (в нем) брахманами, сведущими в Ведах.

54. Он украсил алтарь сандаловой пастой, цветами, (целыми) зернами риса и т.д., а также благоприятными цветами и горшочками с водой, содержащими ростки.

55. Затем Вишну, которого омыли выдающиеся мудрецы, распевающие мантры под аккомпанемент громких шумных звуков благоприятных музыкальных инструментов, надел бесценные одежды, украшенные драгоценными камнями украшения и великолепную небесную корону.

56. Когда все помещения наполнились звуками музыкальных инструментов и сладкими песнями танцующих небесных дам, он пришел вместе с восхваляющими сурами в церемониальный зал и сел на золотое сиденье.

57. Океан вместе со своей дорогой женой Гангой омыл его (то есть Вишну) лотосные стопы потоком превосходной воды, текущей из носика золотого кувшина (особой формы), и пронес эту воду над его головой вместе с (головами) членов его семьи (посыпая их этим).

58. Затем, громко прочитав благоприятные стихи (соответствующие случаю), Бог Брахма заставил бога Океана отдать (в жены) Шри Ачьюте. Разжигая священный огонь в соответствии с предписаниями, он вместе с мудрецами приносил жертвы (брачному огню).

59. Отдав ему свою прекрасную дочь, которая устремила свой взор только на его лотосные стопы, он подарил великому существу множество богатых одежд и украшенных драгоценностями украшений вместе с дочерью.

60. Затем Хари вместе со Шри обошел должным образом разожженный жертвенный огонь, привлекая на некоторое время умы зрителей - мужчин и женщин.

61. Множество богов вместе со своими женами с благоговением поклонялись прекрасным родителям вселенной, занимавшим то же место, преподнося им бесценные одежды и украшения.

62. Богини, включая Дургу и других, и жены Дэвов, включая Шачи, чьи прекрасные лица сияли улыбками, пели благоприятные песни, описывающие превосходства Вишну.

63-64. Множество жен Дэвов, сидевших двумя группами лицом друг к другу, пели с великой любовью и преданностью праздничные брачные песни при виде пары таким образом, что, услышав их, все Суры, великие мудрецы, все женщины увидели Господа вместе со Шри, сияющих изнутри и они сидели (тихо и неподвижно), как будто нарисованные на картине.

65. Выражая почтение с преданностью и предлагая церемониальную акшату (целые зерна риса) и т.д., Дэвы радостно восхваляли их по отдельности прекрасными словами, смиренно складывая ладони с почтением.

Сноски и ссылки:

[1]:

Иконы, изображающие Лакшми, омываемую слонами, встречаются с периода Шунга (Н.П. Джоши, Бхаратия Мурти Шастра, стр.219). Здесь в Пуране говорится о восьми слонах вместо двух, которые обычно встречаются на этих старых иконах.

 

Глава 15 - Хвалебная речь Лакшми-Нараяне

 

Брахма сказал:

1. После постоянных размышлений над Ведами я пришел к решению, что, если живые существа будут проявлять более твердую преданность тебе, наслаждению Рамы, они будут наслаждаться бесконечным и никогда не уменьшающимся множеством удовольствий и что они достигнут миров, конечным пунктом назначения которых является Верховная Личность.

2. Не зная этого, они умилостивляют нас, Дэвов, посредством различного рода аскез, поклонений, даже несмотря на то, что мы (сами) обладаем качествами Раджаса и Тамаса. Поэтому их называют глупыми, о Кешава. Поэтому я лелею тебя в своем сердце.

Шанкара сказал:

3. О Господь! Три Веды, Санкхья, Веданта, Йога, Пурана, Панчаратра, а также Дхармашастра — все они благоговейно воспевают различными способами высшую величественную славу только твоей.

4. В первой Кальпе (Ади-Кальпа) только от тебя, великого, родились эти Шастры, и ты - их единственное прибежище, о Суверенный Господь. Я посвящаю себя тебе и поклоняюсь тебе, Изначальному, чьим лотосным стопам служит Рама, который является источником происхождения Шастр.

Дхарма сказал:

5. Разговор о тебе - это освобождение от уз Самсары. Это подобно нектару для воплощенных существ, которых мучают три вида страданий (а именно: Адхибхаутика, Адхидайвика, Адхьятмика). Это разрушитель грехов, накопленных в течение бесчисленных рождений. Преданность вам мгновенно увеличивает знание.

6. О Господь бесчисленных имен! Пусть это (то есть разговор о тебе), исходящий из уст святых людей, навсегда войдет в долину (в форме) моего сердца, через (мое) ухо. Это должно устранить все (другие) желания, кроме одного для вас. Приветствую тебя, океан милосердия, могущественный.

Праджапати сказал:

7. Благословенны эти исполняющие желания деревья, в тени которых вы побывали вместе со Шри. Блажен создатель (строитель) этого зала (вашей брачной церемонии). Блаженна [Украшенный?] эта земля, где стоит твое седалище, о Господь.

8. Воистину, этот Океан благословен в этом мире, (поскольку) его собственная дочь была отдана вам непосредственно им. Блаженны те — мы — кто видит тебя. Мы выразили наше почтение тебе, благословенный Господь, супруг Шри.

Ману сказал:

9. О Повелитель Лакшми! Эта Дхарма, безусловно, выше всех (других), Дхарма, из которой рождается чистая преданность вам, поддержка Дхармы.

10. Мы восхваляем тебя, душу Дхармы, лидера и защитника Дхармы, источник Дхармы, для которого Дхарма дороже всего, о Господь.

Мудрецы сказали:

11. Тот, кто лишен преданности, испытывает к вам отвращение; (будучи) жаждущим знания, он прилагает усилия, но не достигает успеха. Следовательно, он привязан к Карме ради желаемого объекта. Как он может достичь непреходящей радости, о океан блаженства?

12. Поэтому мы, исполненные веры и преданности, (практикующие) Дхарму, покаяние и Веды (изучение Вед), медитируем на тебя, кто находится за пределами Майи, повелителя Калы (Смерти или Времени), благородного, Господа Шри, старшего среди старших.

Индра сказал:

13. Действительно, из-за нашего оскорбительного поведения по отношению к Дурвасасу мы стали чрезвычайно несчастны. За твоим исключением, ни один из этих богов, таких как Брахма, Рудра и другие, не смог защитить нас, о Господь.

14. Лишенные всякого богатства и испытывающие нужду в пище, мы были низведены до состояния, сравнимого с нищими на земле. Только благодаря тебе мы мгновенно избавились от наших страданий. Поклон тебе, о Шри Хари.

Бог огня сказал:

15. Пища, которая является средством существования для Дэвов, Данавов и людей, создана только вами. При этом ученые люди приносят вам приношения в жертву, а остаток переносится (предлагается) другим обитателям небес.

16. Те, кто совершает жертвоприношения, хотя и проявляют интерес к действиям, направленным на реализацию желаний, быстро освобождаются от оков Кармы и достигают состояния Брахми. Остальные (то есть те, кто не приносит себя в жертву) - воры. Я преклоняюсь перед тобой, Шри-Ягья-Пуруша (Вишну).

Маруты сказали:

17. Оказывая служение тебе, нетленному, высшему положению, преданные, привязанные исключительно к тебе, не жаждут домов, процветания и т.д. (считая их) низкими, и они не желают окончательного освобождения, полного чрезмерного счастья. Вполне естественно, что они считают свое рождение в семье Чандалов превосходным. Мы обратились к тебе, великому человеку, прибежищу преданных, которые исключительно привязаны к тебе.

Сиддхи сказали:

18. Мы выражаем почтение тебе, кто один, хотя и беспричинно, является причиной создания (поддержания и разрушения) бесчисленных Космических Яиц (Брахманд), тебе, кто присущ им, но трансцендентен и управляет ими.

Рудры сказали:

19. Почтение тебе, Верховная Личность, которая, хотя и свободна от заблуждений, является чародеем Майи, вводящей в заблуждение всех, и которая является Калой (то есть разрушителем) даже Махакалы (великого разрушителя вселенной).

Солнце сказало:

20. О Владыка Рамы! Освещенные тобой, мы освещаем миры. Мы склонились перед тобой, самосветящимся, с великим сиянием, самим воплощенным светом.

Садхьи сказали:

21. Ты правитель (и контролер) царей, великих змей, царей Дайтьев, Дэвов, Ману, Праджапати. Мы неоднократно приветствуем тебя, Верховный Царь царей.

Васу сказали:

22. Всякий раз, когда происходит разрушение провозглашенной вечной Дхармы и ее последователей людьми (рожденными) с частями Асуры, тогда, каждый раз, вы воплощаетесь по своему собственному желанию. Мы преклоняемся перед защитником Дхармы.

Караны сказали:

23. Преданные поют (хвалу) благоприятным деяниям тебя, принявшего бесчисленные формы в различных поэтических произведениях. Это (поэтическая композиция) мгновенно очищает как слушателя, так и говорящего. Мы склонились перед тобой, обладающим благоприятной славой.

Гандхарвы и небесные девицы сказали:

24. О Господь! Те, кто, оставляя в стороне ваши эпизоды, описывают или слушают хвалебные стихи о других, становятся несчастными и оказываются сшитыми (связанными) узами Самсары. Мы приветствуем вас, достойное прибежище.

Океан сказал:

25. О непобедимый Господь! Если кто-то с удовольствием служит вашему народу (преданным) хотя бы раз, пожертвовав немного богатства, воды, пищи, одежды, поклонов, он достигает высокого положения, даже если он имеет низкий статус. Я приветствую этого милосердного.

Паршады (слуги Вишну) сказали:

26. Вы наши родители; вы (наш) родственник; вы наш любимый учитель, друг и защитник; вы один - наш правитель; вы самый высокий (для нас); вы - все наше богатство.

Мурти (мать Нараяны) сказала:

27. Я всегда поклоняюсь в своем сердце тебе, правителю Голоки, тебе, благодаря общению с которым женщины, Шудры, асуры, птицы и звери низших категорий и даже существа со злой душой достигают высокого статуса, восхваляемого даже великими и покидаемые которым даже владыки Дэвов немедленно лишаются поклонения (непригодны для поклонения).

Савитри сказала:

28. Во время сотворения вселенной ты создал своим взглядом Пракрити и Пурушу, создав через них эти таттвы, (первичные) субстанции или принципы, начинающиеся с Махата; ты создал много Вираджей.

29. Приняв на себя роль творца мира в образе Вайраджи (Брахмы), ты создал Дэвов, асуров, людей, змей, движимые и недвижимые существа, о Господь. Я ищу прибежища в тебе, первом творце.

Дурга сказала:

30. О вездесущий Господь! В этом мире те, кто выполняет твою медитацию в своих сердцах с чрезмерной любовью и преданностью, не желают счастья Брахмы (или должности Брахмы), или наслаждения на небесах, или положения единственного суверенного господа на земле.

31. Получив это ни с чем не сравнимое блаженство, дарованное твоей силой (им), они, могущественные, не отказываются от него ни на мгновение. Я преклоняюсь перед таким Повелителем Сатватов.

Реки сказали:

32. О дарующий блага! Сегодня мы обратились к тебе, Нараяна, который защищает от страха рождения, смерти и Ямы, людей, которые, сознательно или неосознанно, совершают простой поклон тебе или прославляют (или декламируют) твое имя, о друг Нары.

Жены дэвов сказали:

33. Рождение вас, принявших тело на этой земле, является благоприятным. Ваши деяния прекрасны и освящают мир. Поскольку ты - Брахман без атрибутов, все, относящееся к тебе, становится лишенным всех атрибутов.

34. Прибегая к вам, люди, которые характеризуются даже атрибутами Тамаса, Раджаса и Саттвы, становятся без атрибутов. Поэтому мы поклоняемся (тебе), лишенному атрибутов.

Жены мудрецов сказали:

35. Лотосные стопы Вишну, то есть ваши, являются единственными успокоителями всех трудностей людей, страдающих от чрезвычайно пагубных мук трех типов. Поэтому мы обратились к тебе как беженцы, о бесконечный Бог богов.

Притхиви сказала:

36. Я ищу прибежища только у Васудевы, чье лицо подобно полной осенней луне, чьи глаза длинные, как лепестки лотоса осенью, который избавляет от безмерных страданий из-за разлуки со Шри (богатством).

Сарасвати сказала:

37. Мои глаза были (как будто) преобразованы в птиц Чакора в связи с твоим чрезвычайно красивым луноподобным лицом. Они никуда не исчезают. Пусть эта твоя форма пребудет в моем сердце и никакая другая!

Сканда сказал:

38. Так восхваляемый всеми богами, он приветствовал их только своим взглядом. Он обратился к Шри: “О благосклонная госпожа, взгляни (благосклонно) на этих богов”.

39. Она благосклонно посмотрела на всех обитателей трех миров приятным взглядом. Они стали процветающими, как и прежде.

40. Как домохозяева, так и отрекшиеся, все вернули свое собственное (прежнее) процветание. Дхарма и другие начали двигаться с восторгом, как и раньше.

41. Господь предложил свою грудь в качестве места для Шри. Обосновавшись там, она наполнила три мира своим изобилием.

42. Затем океан (букв. ‘сокровищница драгоценностей’) вследствие того, что он был прародителем Шри, стал верен значению своего имени, став обителью (Кшайей) всех драгоценностей.

43. Там он почтительно угостил всех гостей превосходными блюдами, похожими на нектар, четырех сортов с очень хорошим вкусом.

44. С большим удовольствием он подарил всем (гостям), включая Дэвов, индивидуально ценные одежды, украшенные драгоценными камнями украшения и другую атрибутику.

45. В то время, к удовольствию его зятя, не было ничего, что нельзя было бы отдать его родственникам, в случае Океана, который изливал богатство подобно облаку.

46. Господь также распределил между брахманами все обильные богатства, данные ему в качестве приданого, и исчез вместе со Шри.

47. Суры были в неописуемом восторге от Лакшми и Нараяны. Боги, включая Индру, отправились на небеса, а другие отправились в свои соответствующие дома.

48. Получив обратно свои соответствующие силы, как и прежде, все они стали счастливыми по милости Господа Камалы (Лакшми).

49. По приказу Господа Гаруда снова вернул гору Мандару на свое место и изящно закрепил ее там.

50. О брахман-мудрец! Таким образом, процветание, утраченное из-за проклятия брахмана, было возвращено Индрой по милости Нараяны.

51. О мудрец! Тот, кто слышит эту святую историю о Господе и кто превозносит ее, соблюдая религиозные ограничения, оба они получат богатство.

52. (Слушая) это, домохозяева достигнут богатства. Для отшельников это будет достижение преданности, духовного знания, отказа от мирских удовольствий и других, по их желанию.

53. Таким образом, я рассказал тебе, о Брахман, как Индра вернул себе свое процветание. Я расскажу вам все о том, как мудрец Нарада отправился в Швета Двипу. Слушайте с сосредоточенным умом.

 

Глава 16 - Описание Голоки

 

Примечание: Голока - это самый верхний из божественных миров. Считается, что это верхняя губа Вишну, а нижняя губа - Брахма-лока (Махабхарата, Шанти 347.52). Описание Голоки в Махабхарате, Анушасана 83.37-44, несколько отличается от приведенного здесь. Эта Голока является точной копией региона Вриндаван, где Кришна провел свое детство в общине пастухов. Те же самые личности - пастушка Радха, ее спутники, товарищи Кришны по играм, его танец Раса, коровы и т.д. - сверхбожественны на Голоке этой Пураны.

Сканда сказал:

1. Поднявшись на вершину Меру, Нарада своим божественным видением увидел Швету Двипу и тысячи ее освобожденных душ.

2. Сосредоточив свой взор на Господе Васудеве, великий Йог в тот же миг воспарил ввысь и немедленно прибыл в это место.

3. Достигнув великой Двипы (континента) Швета, Нарада был в восторге в своем уме. Он видел тех очень благоприятных преданных, у которых был белый цвет лица и сияние луны.

4. Он поклонялся им своей головой (склонив ее), и они мысленно обожали его. Желая увидеть Верховного Брахмана, он стоял там в смущении (букв. в трудной ситуации).

5. Зная, что он (Нарада) был преданным исключительно Вишну, эти Бхагаваты (‘последователи Господа’) были в восторге (то есть удовлетворены) в своих умах. Бормоча двенадцатисложную (Мантру Господа), они обратились к нему:

Швета-мукты (‘Освобожденные Шветы’) сказали:

6. О выдающийся мудрец! Вы - преданный Кришны. Следовательно, вы (способны) видеть нас, которых трудно увидеть даже Дэвам. Какое желание мучает вас?

Нарада сказал:

7. Я очень хочу увидеть Господа Кришну, самого Верховного Брахмана, правителя (вселенной). О великие преданные, которые дороги ему, покажите его (мне).

Сканда сказал:

8. Затем одна белая освобожденная душа, направляемая Кришной в своем сердце, сказала: “Пойдем, я покажу тебе Кришну”. Сказав это, он двинулся вперед.

9. Тогда в высшей степени обрадованный мудрец Нарада поднялся с ним по тропинке на небосвод, увидев места обитания Дэвов.

10. Увидев Семь Мудрецов (Большую Медведицу) и Полярную звезду, он ни к чему там не привязался. Он пересек области, известные как Махарлока, Джаналока, Таполока, о превосходный Брахман.

11. Затем, увидев область бога Брахмы, мудрец, который следовал Швета-мукте, нашел свой путь даже сквозь восемь оболочек (вселенной) по желанию Кришны.

12. Последовательно пересекая (оболочки) элементов, а именно: земля, вода, огонь, ветер и эфир, Эго (ахам), Махат и Пракрити, каждое из которых в десять раз (больше) предыдущего,[1] он прибыл на чудесную Голоку.

13. Это была великолепная обитель, доступная только тем, кто исключительно предан Богу. По пути он увидел необычайно широкую и бездонную реку Вираджа.[2]

14. У нее аромат сандала из-за омовений, которую принимают множество пастухов. Она выглядела красиво с лотосами белого, розового и голубого цветов.

15. Он прибыл на ее берег, который был обширен, привлекателен для ума, полон хрустальных камней. Он был украшен превосходными драгоценными камнями белого, зеленого, красного и желтого цветов.

16. Там было полно рядов деревьев, исполняющих желания. Он был украшен коралловыми побегами. Он был украшен россыпями драгоценных камней, таких как сьямантака, сапфир и другие.

17. Это было чрезвычайно красиво со ступенями (из гат), усыпанными превосходными драгоценными камнями различных видов. В нем сладко щебетали лебеди, утки-карандавы (и другие водные птицы).

18-19. Его великолепную, прозрачную воду пили множество коров, приносящих желаемое, превосходных слонов и лошадей. Он пересек ее. Перейдя в одно мгновение небесную реку, которая образовала ров вокруг резиденции Господа, по воле Господа, он прибыл на гору Шаташранга ("имеющую сто вершин’).

20. Она была из золота и красива. Ее высота составляла десять миллионов Йоджан. Ее протяженность составляла сто миллионов Йоджан и была привлекательна для ума.

21-22. Она была украшена (ростом) тысяч деревьев, исполняющих желания, и таких деревьев, как Париджата и другие, а также лиан, таких как Маллика, Ютика (разновидности жасмина), гвоздика и кардамон. Она была украшена такими деревьями, как золотистый подорожник, а также множеством небесных оленей, слонов и сладко щебечущих птиц.

23. В своей похожей на замок обители на прекрасных вершинах он увидел, как раскинулись притягивающие разум Раса-мандапы (то есть залы для танцев, называемые Раса) Господа.

24. Они были окружены рядом садов, благоухающих цветами в полном расцвете. Они выглядели красиво с украшенными драгоценными камнями панельными дверями в четырех направлениях.

25. Они были снабжены чудесными арочными дверными проемами и тысячами колонн, усыпанных драгоценными камнями. Они были снабжены колоннами из подорожников и окнами с подвешенными на них венками из жемчуга.

26. Их снабдили благоприятной травой Дурва, жареными зернами, цельными рисовыми зернами и фруктами. Четырехугольные места в нем были посыпаны сандалом, агаллохумом, мускусом и шафраном.

27. Они были взывающими к сердцу, с различными видами сладких звуков музыкальных инструментов, приятных для ушей (и, следовательно, достойных прослушивания). Он увидел там кроры множества пастушек.

28-30. Они были украшены бесценными одеждами и украшениями, браслетами, усыпанными превосходными драгоценными камнями, поясами, ножными браслетами, нарукавниками и кольцами. Они были наделены молодостью и красотой форм и черт, а также несравненно сладким голосом. Их цвет лица был похож на цвет Радхи и Лакшми, и (у них) были влюбленные руки. В зале, уставленном различными предметами наслаждения, они развлекались и пели приятные песни о Кришне.

31. Мудрец Нарада увидел у подножия этой горы огромный лес, называемый Вриндаван, о Саварни.

32. Это была любимая игровая площадка Кришны и Радхи. Это было красиво из-за рядов деревьев, исполняющих желания, и озер с цветущими лотосами.

33-37. Он был украшен (освещен) деревьями, такими как манго, слива, кадамба, мармеладные деревья, гранаты, финиковые пальмы, бетель, апельсиновые деревья, кокосовые пальмы, сандаловые деревья, розовые яблоки, цитроновые деревья, хлебные деревья, грецкий орех, подорожник, Чапака, виноградные лозы, золотые кетаки. Все эти деревья гнулись под тяжестью плодов и цветов.

Его подавал легкий ветерок, доносивший прохладный и сладкий аромат (цветов) Маллики, Мадхави, Кунды, гвоздики и жасмина. Все вокруг было мокрым от ключевой воды, вытекающей из Шаташранги. Он был богато одарен красотой весеннего сезона. Он был снабжен бесчисленными беседками, украшен рядами ламп, усыпанных драгоценными камнями, и снабжен материалами, подходящими для любовных игр.

38. О мудрец, это было созвучно звукам прославления (или повторения имени) Кришны пастухами и пастушечками, мычанию коров и телят, пению птиц и звону различных украшений, а также звуку взбивания творога.

39. Там было тридцать два других леса, чрезвычайно красивых, с различными видами деревьев, склоняющихся под (тяжестью) полностью распустившихся цветов и плодов, привлекающих умы зрителей.

40-43. Он был очень рад это увидеть. Он прибыл в блистательный город (столицу) Голоку. Это была круглая цитадель (полная) драгоценностей. Она была украшена королевскими дорогами. Она выглядела великолепно, с множеством особняков преданных Кришны, с колесницами, усыпанными превосходными драгоценными камнями и украшенными множеством маленьких позвякивающих колокольчиков. Она была прекрасна благодаря множеству чудесных особняков, полных сокровищ из превосходных драгоценных камней, украшенных колоннами из драгоценных камней — все это было расположено рядами.

Он выглядел великолепно, с прекрасными спортивными залами. Он был построен из превосходных драгоценных камней[3] и был обставлен украшенными драгоценными камнями алтарями или четырехугольниками (освещенными) рядами ламп, усыпанных превосходными драгоценными камнями.

44. Его внутренний двор был окроплен жидкостью (смешанной) с нитями цветов, агаллохума, мускуса и шафрана, а также грудами (сосудов, содержащих) творог, траву Дурва, жареные зерна и подорожник.

45. Благоприятность была вызвана золотыми кувшинами, полными воды, и построенными арками. В нем значительное количество слонов и лошадей ступало по королевским дорогам, вымощенным драгоценными камнями.

46. Он был переполнен множеством владык космосов, пришедших посмотреть на Шрикришну, и великими богами, такими как Брахма и Шанкара, державшими в руках предметы поклонения.

47. Он был полон множества пастухов и пастушек, которые собирались взглянуть на Кришну. Мудрец был в восторге, увидев, что эта великая дорога так переполнена (ими).

48. Затем он достиг особняка Кришны, который был прекрасен и казался всем чудесным. Он был окружен рядами особняков пастухов, в том числе Нанды, Вришабхану и других.

49. Он был снабжен четырьмя воротами и состоял из шестнадцати цитаделей со рвами вокруг них. Каждые его ворота охранялись кророй пастухов в качестве привратников, окружающих его.

50. У дверей с украшенными драгоценными камнями колоннами и панелями перед собой он последовательно увидел привратников, которые сидели там (на дежурстве).

51-53. (Это были) Вирабхану, Чандрабхану, Сурьябхану третий (привратник), Васубхану, Девабхану, а затем Шакрабхану после него; Ратнабхану, Супаршва, Вишала, а затем Вришабха, Амшу, Бала, Субала, Девапрастха, Варутхапа и Шридаман. Он поклонился ему (Шридаману) и вошел с его разрешения. В большом широком четырехугольнике (перед собой) он увидел великую массу великолепия.

Сноски и ссылки:

[1]:

Согласно пуранической концепции, наша вселенная окружена пятью элементами: Аханкарой, Махатом и Пракрити. Йог должен пробиться сквозь них, прежде чем достичь Брахмана (символизируемого здесь как Голока).

[2]:

Согласно "Брахма Вайварта пуране", Вираджа была пастушкой (любовницей Кришны), которая была превращена в реку проклятием Радхи. В вайшнавской Веданте это река, после пересечения которой человек визуализирует Господа.

[3]:

ратна-сари-винирмитах, вероятно, является опечаткой для... винирмитам.

 

Глава 17 - Проявление Васудевы

Сканда сказал:

1. О мудрец, он увидел более яркое, небесное великолепие, подобное сотням тысяч солнц, возникших (и сияющих) одновременно.

2. Она полностью пронизывала все кварталы, промежуточные стороны света, вверху и внизу. Говорят, что это нетленный Брахман, характеризующийся существованием, знанием и блаженством.

3. Она пронизывала как Пракрити, так и Пурушу и их эволюции. Это было то сияние, которого люди, достигшие в йоге, пересекая (в восхождении) все шесть Чакр (сплетений) внутри (своего тела), видят в своих головах (в Сахасрара-Камале) с милостью Васудевы.

4. Именно его сиянием освещаются солнце, луна, огонь и звезды. Они озаряют весь мир своим нетленным светом.

5. Сатваты назвали его Брахма-пурой, резиденцией Господа, рядом с которой и вокруг которой стоят миллионы верующих.

6-7. Множество брахманов и Шанкаров с (предметами) поклонения в руках падают из-за замешательства. Пастухи и пастушки, на которых есть милость Кришны, видят (Господа) в этом сиянии. Другие видят только яркое великолепие, но не его, о мудрец.

8. Он (Нарада) увидел там чудесный, сверкающий, небесный, прекрасный дворец, состоящий из превосходных драгоценных камней различных видов, с тысячами колонн, сияющих драгоценными камнями, прекрасный с большим залом собраний.

9. Он был освещен со всех сторон многочисленными рядами сверкающих особняков его преданных, как мужчин, так и женщин, которые были украшены украшениями, усыпанными драгоценными камнями, и очень изысканными одеждами различных видов.

10. Мудрец с экстатическим восторгом увидел там блестящий трон, созданный из квинтэссенции превосходных драгоценных камней, что вызвало изумление в умах зрителей.

11-12. В тот момент он увидел сидящего (на троне) Господа Кришну, Нараяну, безличного (Брахмана), всеведущего правителя (вселенной), превосходного (верховного) Пурушу, которого Сатваты (то есть преданные Кришны) называют Васудевой. Его некоторые преданные называют "Высшей Душой", некоторые называют "Верховным Брахманом", другие - "Брахманом, более великим, чем величайший", некоторые - "Господом Вишну", а другие называют ‘Верховным Господом’.

13. (Он увидел) его, чье тело было прекрасно, как у тысячи богов любви (вместе взятых), который всегда был юн (букв. мальчик младше 15 лет), который, будучи вместилищем милосердия, был грациозен благодаря своей чрезвычайно спокойной форме, был выше всех тленных и непреходящих, и (навсегда) независимый.

14. (Он увидел его), чей косой взгляд вызывает забаву (как бы) создания, поддержания и разрушения множества Брахманов (Космосов), который является верховным правителем бесчисленных крор Брахманов, который является единственным (божеством), достойным того, чтобы его приветствовали все, кто принял облик великого актера.

15. (Он увидел его), который был одет в превосходную, желтую, бесценную, блистательную одежду, который казался богатым украшениями из бесчисленных превосходных драгоценных камней, чей цвет лица был (темным), как только что образовавшееся облако, и в чьих ушах сияли превосходные серьги в форме крокодила.

16. (Его) называют белым по цвету лица, поскольку он был окутан очень яркой массой сияния, которая исходила от его лица. Его превосходная корона сияла богатством превосходных драгоценных камней. Его глаза были очаровательны, как лепестки осеннего лотоса.

17. Его лицо было намазано превосходным ароматным сандалом (пастой). Одна (похожая на монолит) сторона его груди была отмечена Шриватсой. Он сладко играл на флейте, поднесенной ко рту его прекрасными, как лотос, руками.

18. Ему поклонялись Радха и множество ее друзей, среди которых были Джая, Сушила, Лалита, а также Рама и его супруги, включая Сатьябхаму, Калинди (Ямуну) и Джамбавати.

19. Ему служили Дхарма, Веды, все Солнца, Знание и другие со связанными парами рук (то есть сложенными с почтением), а также его многочисленное оружие, такое как Сударшана, принявший личностную форму.

20. Ему прислуживали его выдающиеся слуги, цвет лица которых был подобен изумруду, рубину и золоту, а некоторые из них были белыми (по цвету), и в чьих руках сияли диск, булава, лотос и раковина, которые держали (они), и среди которых выделялись Нанда и Сунанда.

21. Ему поклонялись многие двурукие люди в одежде пастухов, главным из которых был Шридама. Они склонились (чтобы поклониться) с преданностью. Его обожал Гаруда и восемь сверхъестественных сил, которые преклонялись перед ним.

22. Принимая личностные формы, ему служили Спокойствие, Милосердие, Великолепие (Питание?), Удовлетворенность, Разум, Вера, Действие, Процветание, а также Дружелюбие, Терпимость, Память и Интеллект.

23. При виде этой чудесной, сияющей формы все его органы чувств были очарованы приятным ароматом его формы. Его зрение было затуманено из-за слез радости; его волосы встали дыбом от любви к нему, и он был полон удовольствия.

24. Переполненный любовью, Нарада простерся перед ним ниц, как посох; благоговейно сложив руки, он стоял перед ним, глядя ему в лицо.

25. Хари почтил того, кто был предан исключительно ему и кого он желал видеть, почтительно поприветствовав его (букв. спросив о его счастливом прибытии).

26. Мудрец, который пришел в себя от вкуса нектара (в форме) речи Господа и который был чрезвычайно восхищен его видом, благоговейно восхвалял его.

Нарада сказал:

27. Будь победителем, о Шрикришна, Господь Нараяна, владыка мира, Васудева, который пребывает во всем[1] и всегда дорог твоим исключительным преданным.

28. Твои чудесные стопы достойны поклонения Радхики и Камалы. Ты - высшее блаженство и высшее прибежище для тех, кто стремится к этому.

29. Ты - вечный (элемент) вечных душ; душа, разумность чувствующих существ; за пределами бренного и непреходящего. Ты - Верховный Брахман, о Хари.

30. Чрезвычайная чистота и сверхъестественная сила, которые достигаются высочайшей преданностью тебе, не достигаются людьми другими средствами, включая покаяние.

31. Только божественный лунный свет твоих стоп способен немедленно разрушить густую тьму, которая пребывает в сердцах людей, желающих окончательного освобождения, о благородный учитель.

32. О достопочтенный Господь, причина всех причин, ты провозглашен единственным, кому следует поклоняться, умилостивлять и постигать Веды.

33. Благоприятное, блаженное, яркое сияние, которое пребывает в каждой поре (вашей кожи), более ослепительно, чем свет крор лун.

34. (Ты) высшая личность, не имеющая атрибутов, всегда пребывай в этой нетленной, лишенной атрибутов обители, называемой Амрита, которая представляет собой массу сияния.

35. Силой твоего умилостивления твои преданные освобождаются от Калы, которая наводит ужас на вселенную, и от великого страха Майи.

36. В поисках убежища я обратился к тебе, кто является повелителем вселенной и душой, пребывающей во всем, всепроникающим Брахманом, великим нетленным Пурушей.

37. О Повелитель дэвов, тебе надлежит оказать ту милость, благодаря которой моя преданность твоим лотосным стопам всегда будет твердой.

Сканда сказал:

38. Верховный Бог, которого так благоговейно восхвалял небесный мудрец (Нарада), говорил нектариновыми словами, восхищая мудреца.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это производное от √Vas "пребывать" принимается такими пуранами, как Вишну и Брахма-вайварта.

 

Глава 18 - Воплощения Васудевы

 

Господь сказал:

1. Моя аудитория (видение), которую ты получил, о великий мудрец, обусловлена тем, что ты всегда был моим исключительным преданным, отсутствием лицемерия (в тебе) и моей волей (предоставить тебе аудиенцию).

2. В вас всегда есть (соблюдение) как ненасилия, так и безбрачия, соблюдение личных (религиозных) обязанностей, спокойствие, неприязнь к мирским (объектам) наслаждения, а также восприятие и знание души.

3. (У вас всегда есть) общение со святыми людьми, (практика) йоги со всеми ее восемью частями, абсолютный контроль чувств, питание, (предписанное) мудрецам, покаяние и свобода от всех пороков.

4. Абсолютная преданность исключительно мне, которой предшествует знание моего величия, находится в тебе. Следовательно, ты (можешь) видеть меня здесь, о твердый наблюдатель религиозных обетов.

5. Если когда—нибудь найдутся другие люди, наделенные этими качествами, они также (смогут) увидеть меня в такой форме - меня, который дорог преданным, привязанным исключительно ко мне, о Брахман.

6. О Брахман, я, который таков (как описано выше), сопровождаемый Радхой и Лакшми, всегда остаюсь в этой нетленной обители вместе со своими иждивенцами.

7. Я, имеющий форму Васудевы, дарую плоды всех действий. Благодаря моей имманентности всем воплощенным существам, я всегда действую как независимый.

8. В великой обители, называемой Вайкунтха, я, четырехрукий, живу с (моей супругой) Лакшми и вместе с моими слугами, главными из которых являются Нанда и Гаруда.

9. На земле, в божественной сияющей обители, Швета-Двипе, я дарую свою аудиенцию пять раз в день Швета-муктам (то есть освобожденным душам этой Двипы).

10. С помощью моих личных форм, называемых Анируддха, Прадьюмна и Санкаршана, я осуществляю создание, поддержание и разрушение бесчисленных крор Брахманов (Космосов).[1]

11. В начале творения Брахма был создан мной из лотоса в моем пупке. Он умилостивил меня покаянием и жертвоприношениями, о Нарада.

12-20. Затем, будучи доволен им, я даровал желаемые им блага: (сказав) “О Брахман, ты получишь необходимую (компетенцию) для создания предметов. В силу моего благословения все они будут подчиняться твоему приказу. Вечные Веды проявят себя в вашем разуме. У вас будет правильное представление о моей собственной форме. Никто не должен переступать установленные вами границы морали и приличия. Ты один будешь дарующим блага множеству Сур, асуров и мудрецов с благородной душой, которые желают получить блага, о Брахман. О Видхи (Брахман), когда при выполнении задачи, которая не может быть выполнена, ты смущаешься или вводишься в заблуждение, Я проявлю себя, как только ты вспомнишь обо мне, и выполню эту задачу за тебя. Пока ты создаешь вселенную, я приму облик кабана[2] и принесу землю, которая погружена и затеряна в великом океане, и установлю ее на своем месте после убийства Дайтья Хираньякши, гордящегося своей силой. Когда твой день закончится, я стану рыбой и буду поддерживать (плавать), как лодка, землю вместе с ее лекарственными растениями, Ману и другими, в течение периода твоей ночи. Когда сыновья Кашьяпы (то есть Дэвы и Асуры) будут взбивать океан для (получения) нектара, я, приняв облик черепахи, понесу на спине гору Мандару, используемую в качестве жезла для взбивания. Приняв облик Человека-Льва, я убью Хираньякашипу, сына Дити, разрушителя жертвоприношений, для выполнения задачи Сур, о Видхи.

21-23. Там будет (рожден) Бали, сын Вирочаны, могущественный великий Асура. Он вытеснит Шакру из своего царства. Когда он заберет (то есть завоюет) три мира, а муж Шачи (Индры) будет разочарован и подавлен, я стану двенадцатым сыном Адити от Кашьяпы. Тогда я снова отдам царство небесное Девендре. Я восстановлю божества на их соответствующих местах, о Брахма. И я сделаю Бали обитателем самого нижнего подземного мира.

24. Став (сыном) по имени Капила от Кардамы и Девахути, я, наделенный безразличием к миру, буду провозглашать философию Санкхьи, которая была утрачена (забыта) с течением времени.

25. Став (воплотившись как) Датта, сын Анасуи и Атри, я буду преподавать науку, называемую Анвикшики (то есть Ньяя) Прахладе и Яду (Сахасрарджуне?), о Видхи.

26. Воплощаясь (с именем) Вришабха, сын Мерудеви и Набхи, я буду распространять древнюю Дхарму, называемую Парамахамсья[3] (т.е. относящуюся к Парамахамсам — высшей секте отшельников).

27. В Трете я стану Рамой, отпрыском семьи Бхригу. Я уничтожу кшатриев, которые преступили границы (морали и т.д.) и встали на дурной путь.

28-31. Когда наступит период соединения Треты и Двапары (то есть Трета подходит к концу, а Двапара вот-вот начнется), я стану Рамой, сыном Дашаратхи и Каушалии. Лакшми, носящая имя Сита, будет дочерью Джанаки. Я женюсь на ней после того, как сломаю большой лук Шивы. Затем я убью в битве вместе с его братьями ужасного царя Ракшасов (Равану), врага Дэвов и мудрецов и похитителя Ситы. Тогда великие мудрецы, включая Валмики, будут по-разному воспевать его (то есть мои) подвиги, услышав которые, грехи будут уничтожены.

32-33. Когда соединение Двапары и Кали подойдет к концу, ради уничтожения асуров, которые становятся бременем для земли, и для защиты праведных людей, я, Кришна, называемый Васудевой, буду рожден от Васудевы и Деваки в городе Матхура. Точно так же Санкаршана, он же Баларама, Прадьюмна и Анируддха (то есть все Вьюхи Панчаратр) родятся в семье Яду.

34. Радха будет дочерью пастуха Вришабхану, и я буду развлекаться с ней во Вриндаване, о Рожденный в Лотосе (Брахма).

35. Лакшми родится дочерью Бхишмаки по имени Рукмини. После победы над царями в битве я увижу ее.

36. Убив асуров, врагов Дхармы и царей, которых они преследовали, и установив Дхарму, я освобожу землю от бремени.

37. Если ум человека каким-либо образом предан мне, я приведу его к высшему положению Брахмана.

38. Установив праведность на земле и приведя к уничтожению расы Яду, я затем исчезну с земли [4], в то время как Дэвы будут смотреть на это.

39. Кришна-Двайпаяна и другие будут по-разному превозносить героические подвиги меня как Кришны. Они будут мгновенными разрушителями грехов.

40. После воплощения в образе Кришна-Двайпаяны, сына Парашары, я разделю Веду на разные ветви, подобно дереву.

41. Став Буддой, я введу в заблуждение с помощью ложных рассуждений и введу в заблуждение асуров[5], которые, приняв ведические практики, будут беспокоить три мира.

42-43. Когда асуры, убитые мной (как) Кришной и Арджуной в битвах, будут продвигать и устанавливать Адхарму (неправедные практики) на земле, я, мудрец Нараяна, буду рожден на земле от моего преданного Дхармадевы в стране Кошала, как брахман-певец саманских гимнов.

44. О Аджа (Брахма), устанавливающий святую Дхарму, я буду защитником мудрецов, которые родятся как люди из-за проклятия Муни (других мудрецов), а также Уддхавы, о дитя.

45. В конце Кали я воплощусь как Калки. Оседлав божественного коня, я убью в высшей степени грешных людей происхождения Млечча.

46. Всякий раз, когда Дхарма, провозглашенная в Ведах, разрушается асурами, в это время должно произойти мое проявление для ее защиты.[6]

47. Поэтому, полностью отказавшись от беспокойства, создавайте предметы, как и прежде.”

После того, как я даровал ему эти дары, я стал невидимым.

48. Я легко делал, делаю и буду делать с помощью своих сил то, что подразумевают все данные ему блага.

49-50. О Брахман, мое видение, которое таким образом управляет всеми воплощенными существами, стало очень труднодостижимым. (Это было возможно для вас) благодаря вашей целеустремленной преданности мне.

О превосходный мудрец, ищи у меня любого блага, которого ты желаешь. Я очень доволен вами. Моя аудиенция не будет бесплодной.

Сканда сказал:

51. Услышав речь Господа, превосходный мудрец Нарада счел себя благословенным и обратился к Господу, о мудрец.

(Нарада сказал:)

52. 0 Учитель, благодаря самому твоему видению все мои желания исполняются. Я расцениваю это (то есть вашу аудиенцию) как чрезвычайно труднодостижимое для всех воплощенных существ.

53. Следовательно, я не желаю ничего, кроме непосредственного созерцания тебя, твоего преданного и этой твоей обители (называемой) Амрита, как заслуживающего получения.

54. По сравнению с этим, нигде в этой Брахманде нет ничего другого, чего было бы трудно достичь, и об этом я могу просить вас, кто доволен мной здесь.

55. Счастье в другом мире, которое достигается выполнением ведических ритуалов, относящихся к Дэвам и предкам, также скоропортящееся.

56. Я не желаю, чтобы это ничтожное счастье было больше тебя, о Господь. Я прошу только об одном благе, которого я желаю от вас, самых выдающихся среди дарующих блага.

57. Пусть мой интеллект всегда будет стремиться воспевать превосходства вас, а также ваших преданных, и пусть в нем будет постоянно возрастающая любовь и преданность вам.

Сканда сказал:

58. Пообещав ему ‘да будет так’ в ответ на его просьбу, Кришна дал ему большую лютню, пригодную для пения, и снова заговорил с ним.

Господь сказал:

59. О божественный мудрец, отправляйся из этого места в Вишала Бадари (то есть Бадарикашраму). Там благоговейно умилостивь меня, Нараяну, сына Дхармы.

60. Ты - преданный, привязанный исключительно ко мне. Твое сердце свободно от обмана. Поэтому я уважаю тебя больше, чем Бога Брахму, твоего отца.

61. О мудрец, преданные, привязанные исключительно ко мне, знают все обо мне, о моей природе и форме, а также о степени моего величия.

62. В их сердцах я - единственный объект мысли и созерцания, и они такие же в моих. Их желанный объект - не кто иной, как я, и у меня тоже нет никого другого, кроме них.

63. Точно так же, как преданные, целомудренные жены подчиняют своей власти хороших мужей своими добродетельными качествами, точно так же мои преданные подчиняют меня своей власти.

64. Я следую за ними вместе со Шри, как будто я им подчиняюсь. Где бы они ни были, я присутствую там.

65. О божественный мудрец, знай истину, что для тех, кто желает освобождения, Я могу быть достигнут в этом мире только через общение со святыми личностями, и никакими другими средствами.

66. Всякий раз, когда люди обращаются ко мне, они немедленно освобождаются от рабства Майе и состояния Дживы (то есть души, подвластной Самсаре).

67. С каким бы чувством или склонностью ума человек ни искал прибежища во мне, он получает желаемое им счастье, но он не возвращается к Самсаре, как в случае с другими.

Сканда сказал:

68. Так обратился Господь к Нараде, который получил желанную милость, поклонился ему и вернулся с глазами, полными слез.

69. Во время пения на лютне он увидел Швета-Мукту (освобожденную душу из Швета-Двипы, своего проводника), идущего перед ним, как и прежде, и он (Нарада) последовал за ним, о выдающийся Брахман.

70. Сразу же после прибытия в Швета-двипу он поклонился им (всем) и вернулся. Затем Нарада быстро прибыл в Меру.

71. Из Меру он направился к горе Гандхамадана. С неба он быстро приземлился в Вишала Бадари (Бадарикашраме).

Сноски и ссылки:

[1]:

Таковы функции трех Вьюх.

[2]:

Порядок воплощений, приведенный в тексте, следующий: (1) Божественный Вепрь, (2) Рыба, (3) Черепаха, (4) Человек-Лев, (5) Вамана, (6) Капила, (7) Датта, (6) Вришабха, (7) Бхаргава Рама, (8) Дашарати Рама, (9) Кришна, (10) Кришна Двайпаяна (Вьяса), (11) Будда, (12) Калла.

[3]:

Эта Пурана имеет слабое отношение к джайнизму. Она приравнивает джайнских аскетов к брахманским парамахамсам, высшей категории санньясы.

[4]:

Mbh, BhP свидетельствуют о смерти Кришны и кремации его физического тела. Ко времени этой Пураны Кришна уже слишком велик, чтобы умереть как человеческое существо. Он "исчезает" из этого мира.

[5]:

Предубеждение автора против буддизма, вероятно, связано с его сложной позицией по отношению к брахманизму во времена написания этой Пураны.

[6]:

См. БГ IV.7

 

Глава 19 - Нарада встречает Нару и Нараяну

 

Сканда сказал:

1-4. Затем он увидел двух божественных, древних, превосходных мудрецов, совершающих великую епитимью. Они утвердились в своих атманах и были великими исполнителями религиозных обрядов. Своим сиянием они вытеснили Солнце, которое освещает весь мир. Они были охарактеризованы Шриватсой и были достойны поклонения. У них была круглая масса спутанных волос. Их руки (ладони?) были охарактеризованы лотосом. У них был знак диска на (подошвах) их ног. Их грудная клетка была широкой (и хорошо развитой). У них были длинные руки, и они носили белые, тонкие, плотные шелковые одежды. У них были прекрасные лица с высокими лбами, великолепными ресницами и красивым носом. Они были наделены благоприятными характеристиками, божественной формой с чрезмерно ярким блеском.

5. Приблизившись к ним со смирением, он обошел их. Он благоговейно пал ниц перед ними (коснувшись земли). Он стоял перед ними, благоговейно сложив ладони.

6-7. Затем оба мудреца, обители покаяния, славы и блеска, нарушили свое молчание в конце ритуалов, проведенных в первой половине дня. Они поклонялись (принимали) Нараде, тихо предлагая Падью и Аргью. Они сели на свои места, а Нарада - на траву Куша.

8. Когда они сидели там, место сияло, как место жертвоприношения, освещенное кострами, в которых горело огромное пламя после приношения топленого масла.

9. Затем Нараяна обратился к Нараде, который отдыхал, был принят с гостеприимством и уважением и удобно расположился там.

Шри Нараяна сказал:

10. О Брахман, видел ли ты вечного Господа, Высшую Душу, великую причину (источник) нас обоих в Брахмадхаме (обители Брахмана)?

Нарада сказал:

11. Достопочтенный господин! Именно по твоей милости я увидел Верховного Господа Васудеву, пребывающего в своей нетленной обители.

12. Будучи послан им, чтобы служить вам обоим, я пришел только сюда. Я всегда останусь с тобой, оставаясь исключительно преданным ему.

Шри Нараяна сказал:

13. Вы благословлены; вам благоволит (Бог), что вы видели Самого Господа. Ни Дэва, ни мудрец никогда не видели его, о Брахман.

14. Только те преданные, которые благодаря исключительной преданности ему достигли вечного равенства с ним, (могут) видеть того, кто является причиной всего.

15. То, что Верховную Личность, Господа божественной формы, очень трудно увидеть, является смыслом моего истинного утверждения, о Нарада.

16. Никто, кроме его преданного, не является для него более дорогим в этом мире. Поэтому он явил себя тебе, о превосходный Брахман.

17. Его личность окутана массой блеска. Его таинственная форма превосходит Гуны. Полное блаженство составляет его форму. Он вечно чист и нетленен.

18. У него нет формы, цвета лица, возраста обычного типа (или производного от Пракрити). Все, что у него есть, божественно, включая его оружие. Он один является высшим прибежищем преданных, привязанных исключительно к нему.

19. Преданность Васудеве совершается людьми, осознавшими единство Атмана и Брахмана и отказавшимися от Гун. Он наделен такими качествами.

20. Кто способен описать величие этой Высшей Души, которая является повелителем непостижимых, бесконечных сил, о великий мудрец?

21-22. Он - Душа душ, нетленная Душа, незапятнанная и чистая, как небесный свод, видимая только тем, кто наделен божественным зрением, кто есть чистое существование, Пуруша, рожденный Васудевой. Он наделен всеми благоприятными качествами, без каких-либо атрибутов, повелитель всех правителей. Он, познавший Брахмана, мастер, познаваем через высшее знание. Его следует умилостивить.

23. Тот, кто радует этого Господа божественной формы покаянием, посвященным исключительно ему, и благочестивой преданностью, является самым благословенным.

24. Поэтому, о божественный мудрец, ты также умилостивляешь его с исключительной благочестивой преданностью и совершаешь епитимью здесь в течение некоторого времени, о дорогой.

25. С вашей душой, чрезвычайно очищенной покаянием, вы будете (в состоянии) познать истинно всю славу Господа, великой души, как будет описано мной.

26. Знай, что покаяние - это средство достижения всех целей (и) его сердца, о мудрец. Господь не завоеван человеком, который не совершил крайнего покаяния.

Сканда сказал:

27. Обращенный таким образом к почитаемому Нара-Нараяне, он (Нарада) был доволен. Желая совершить покаяние, высокоинтеллектуальный человек заговорил.

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Глава 20 - Обязанности четырех варн

Нарада сказал:

1. О Господь! Объясни мне одобренную тобой Эканта-дхарму, благодаря которой Вселенская Душа, Васудева, всегда остается довольной.

Шри Нараяна ответил:

2. О Брахман, ты очень хорошо попросил. Несомненно, ваш интеллект чист. Я открою даже секрет тебе, преданному, который привязан ко мне.

3. В начале Кальпы эта Дхарма была провозглашена мной Вивасвану. Я сообщу тебе эту очень древнюю Дхарму, о мудрец.

4. Воистину, это Экантика-дхарма, которая представляет собой безраздельную преданность исключительно Господу, как и Лакшми, и сопровождается знанием собственной Дхармы и неприязнью к объектам мирского наслаждения.

5. Таким образом, сам правитель Голоки становится чрезвычайно довольным, и даже преданный полностью исполняет все свои желания.

Нарада спросил:

6. У меня есть желание узнать отдельно характеристики Свадхармы (личных обязанностей) от вас, кто является источником Шастр. Вам надлежит рассказать о них мне.

7. Ты один являешься корнем (источником происхождения) всех Вед, Агам и Шастр, включая вечную Дхарму, о благой Господь.

Спойлер

8. Ты один - воплощенный Господь Васудева, который находится за пределами бренного (объектов). Ты, хранилище милосердия, останься здесь ради благополучия всех существ.

9. Бог Брахма и другие, отличные от вас, находятся под контролем своих соответствующих природных гун. Они не знают Дхарму и другие (связанные с ней вещи) такими, какие они есть на самом деле. Поэтому расскажи это (мне).

Сканда сказал:

10. Господь Нараяна, всеведущий сын Дхармы, которого таким образом спросили Божественные мудрецы (Нарада), рассказал ему в должном порядке личную Дхарму и т.д.

Шри Нараяна сказал:

11. Моральное поведение различно для (разных) варн (каст) и этапов жизни. Это называется Свадхармой и является как общим, так и особенным.

12. Сначала прислушайтесь к Дхарме (долгу), общей для всех людей.[1] Непричинение вреда (Ахимса) провозглашается первой высшей обязанностью.

13. (Неясно) Среди основных моральных склонностей человека то, что называется отсутствием недоброжелательности, даже ментального типа, в провокационной ситуации по отношению к любому живому существу, известно как Ахимса или непричинение вреда.

14. Истина - это та речь, посредством которой живым существам не причиняется вреда. Покаяние характеризуется уменьшением наслаждения (объектами), разрешенного Священными Писаниями.

15. Очищение бывает двух видов: внешнее и внутреннее. Непринятие того, что принадлежит другим, либо в его отсутствие, либо обманом (это нечестие).

16-21. Надлежащее безбрачие; обуздание страстей или желаний, жадности и гнева; радостное пожертвование богатства подходящему человеку; удовлетворение тем, что человек получает благодаря удаче; полное отречение от вреда в святых местах или при жертвоприношениях и других религиозных актах или для достижения четырех целей человеческой жизни либо для себя, либо для других; избегание действий, которые приводят к выпадению из своей касты; ограничение (движения) рук и ног, желудка (т.е. приема пищи), органа зачатия (секса) и речи; избегание вина и мяса и всех пороков; воздержание от прелюбодеяния; соблюдение традиционных добрых обычаев своей семьи; соблюдение поста наряду с (предписанными десятью ограничениями) в одиннадцатый день темной и светлой половины месяца; надлежащее соблюдение особых врат дня рождения Хари; прямота; служение святым; принятие пищи после ее раздачи (согласно предписанным правилам); акты преданности Господу — это обязанности, общие для всех людей.[2]

22. Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры — о них говорится как о четырех варнах (кастах). Теперь я расскажу тебе о конкретных обязанностях каждого из них, о мудрец.

23. Естественными обязанностями брахмана являются спокойствие,[3] самоконтроль, прощение, чистота, вера в Веды, преданность Господу, покаяние, знание Брахмана и мирских знаний.

24. В качестве обязанностей кшатриев провозглашается следующее: храбрость (т.е. совершение подвигов); отвага; великодушие; сила; достоинство; пригодность быть убежищем; защита коров, брахманов и святых; совершение жертвоприношений.

25. Обязанности царя заключаются в следующем: защита подданных; установление Дхармы на земле; и применение наказания к тем, кто этого заслуживает.

26. Обязанности вайшьи таковы: вера в Веды; совершение актов милосердия; служение святым людям и брахманам; неудовлетворенность приобретением богатства; и усердные усилия.

27. О превосходные мудрецы, провозглашенная особая обязанность Шудры такова: верное (без всякого обмана) служение кастам дваждырожденных, Дэвам и коровам.

28. Средства к существованию, предписанные брахману, таковы: обучение, совершение жертвоприношений, принятие дара от чистого человека. Из них последний откладывается на случай невзгод.

29-30. Четыре вида других средств к существованию предписаны отличному брахману, который находит недостатки в совершении жертвоприношений и обучении (как средствах к существованию). (Это) сбор урожая, постоянное нищенство, оседлое ведение домашнего хозяйства и правильное земледелие. Выдающиеся брахманы должны отметить, что здесь предыдущий (то есть способ существования) более способствует благосостоянию, чем последующий.

31. В случае чрезвычайной ситуации[4] Браман должен поддерживать себя, принимая образ жизни вайшьи или кшатрия, но никогда не образ жизни собаки (Чандалы?).

32. Кшатрий должен зарабатывать себе на жизнь оружием (военная профессия), защищая Дхарму. В случае крайней необходимости он должен следовать средствам к существованию вайшьи или должен передвигаться под видом брахмана.

33. Средством к существованию для царя объявляется сбор налогов, за исключением брахманов, и из других источников, после того, как все подданные будут удовлетворены в соответствии с требованиями времени и места.

34. Даже в чрезвычайных ситуациях служение низкому человеку категорически запрещено кшатриям и брахманам, поскольку это снижает чей-либо авторитет.

35. В случае вайшьи говорится, что способ существования состоит из сельского хозяйства, торговли и коммерции, ухода за коровами и ссуды денег под проценты в качестве четвертого, но в чрезвычайных ситуациях он может следовать способу существования Шудры.

36. Шудра должен содержать себя на деньги, заработанные служением кастам дваждырожденных. В экстренных случаях он должен следовать образу жизни ремесленников и т.д.

37. Когда все они станут свободными после предотвращения чрезвычайной ситуации, они должны совершить подобающее им искупление и снова заняться своим соответствующим основным призванием в качестве средства к существованию.

38. (Лица, принадлежащие) к четырем кастам, должны ассоциировать себя со святыми людьми и никогда с плохими людьми. Общение с добрыми людьми ведет к освобождению, в то время как общение со злыми людьми ведет в ад.

39. Те, кто, обуздав эротическую страсть, гнев, вкус к вкусовым пристрастиям, гордость, ревность, лицемерие, являются преданными Вишну, считаются святыми людьми.

40. Те, кто пристрастился к сексуальным удовольствиям в обществе женщин, жаден до богатства, кровожаден, самонадеян из-за лицемерия и кто выдает себя за преданных, - плохие люди.

41. Убедившись, что по своей природе Асура-тип процветания (встречается) среди плохих людей, а Дэва- тип изобилия (наблюдается) среди хороших, те, кто желает счастья, должны прибегать к добрым и святым личностям и служить им.

42. Интеллект (человека) принимает форму в соответствии с видом Шастр (священных писаний) и людей, с которыми он общается. Следовательно, не следует иметь никаких связей с плохими людьми (и еретическими писаниями).

43. Для людей, которым нравится оказывать служение святым личностям, любой вид высшего достатка, или превосходная сила, или божественные способности не являются недоступными благодаря их силе.

44. Люди, которые, хотя и утвердились в своей Дхарме, питают злобу к святым личностям, никогда нигде не достигнут счастливого состояния или блаженства, совершая какие-либо действия.

45. Если преданные Вишну, преданные великому поклонению (богу), питают ненависть к святым людям, он (Вишну) никогда не будет благосклонен к ним.

46. В каком бы виде ни родились ненавистники святых людей после смерти, их будут преследовать голод и болезни на протяжении всей их жизни (вплоть до смерти).

47. Просто проявляя неуважение к хорошим (святым) людям, происходит мгновенное уничтожение даже массы заслуг, (продолжительности) жизни и богатства всех людей.

48. Поэтому все те, кто желает счастья, должны оказывать служение святым людям. Брахманы должны посещать священные места, а коровам следует поклоняться.

49. Те злонамеренные люди, которые порочат святые места и идолов богов, являются ублюдками и, безусловно, будут иметь исключение из своей семейной линии.

50. Если один брахман удовлетворен, получив превосходную еду, Дакшину и другие вещи, весь мир удовлетворен. Сам Хари доволен им.

51. Если пострадает один брахман (это так же нехорошо, как) пострадает весь мир. Поэтому брахманам, которые являются (мирскими) формами Вишну, следует поклоняться и почитать в соответствии с их способностями.[5]

52. Даже все множества Дэвов пребывают в конечностях (теле) коров. Все святые места существуют в них.

53. Когда поклоняются одной корове, поклоняются всем Дэвам и посещают все священные места, о Нарада.

54. Если по ошибке или небрежности где-либо будет причинен вред одной корове, пострадают все божества и пострадают святые места.

55. Поэтому люди, рожденные в четырех варнах, должны вести себя в соответствии с предписаниями и воздерживаться от того, что запрещено.

56. Те, кто находится за пределами четырех варн, их поведение, соответствующее требованиям их семьи, будет способствовать их благополучию, если оно лишено неправедности, такой как воровство, насилие и т.д.

57. Таким образом, обязанности варн были кратко провозглашены мной, о мудрец. Теперь я расскажу вам об обязанностях четырех стадий жизни (ашрамов).

Сноски и ссылки:

[1]:

См. ахимса сатйам астейах шаукам индрияниграхах /

Эвам самасикам дхармам катурварнье бравин манух //

(Ману Х.63)

[2]:

Существует близкое сходство в пунктах, включенных в Садхарана дхармы (обязанности, общие для всех людей) в древних текстах, таких как Вишну Дхарма Сутра, 11.16-17; Апастамба Д.С. 1.8.23-6; Мбх, Шанти 60,7-8,297.24-25; Брахма С. 114.16-18. Особенностью нашего текста Панчаратры является включение Экадаши Врата и празднование дня рождения Хари (например, Гокула Аштами).

[3]:

Ст. 23-27; ср. БГ XVIII. 42-44.

[4]:

О дхарме для Ipad (т.е. обязанностях в чрезвычайных ситуациях) см. HD II.i, стр. 118-30.

[5]:

Это обожествление брахманов встречается и в ведические времена, например, эте вай девам пратьякшам яд брахманах (Тайттирия Самхита 1.7.3.1). Также cī. Шатапата XII.4.46; Таит. Араньяка 11.15.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc371749.html

 

Глава 21 - Обязанности ученика, давшего обет безбрачия (Брахмачари)

 

Шри Нараяна сказал:

1. Брахмачари (ученик, соблюдающий целибат), Грихастха (домохозяин), Ванапрастха (лесной отшельник) и Яти (аскет) - эти четверо принадлежат к четырем периодам религиозной жизни.

2. Тот, кто рожден в чистой семье, посвящен священными обрядами и достиг статуса дваждырожденного, называется Брахмачари (ученик, соблюдающий целибат). Я расскажу о его обязанностях с самого начала.

3. Проживая в доме наставника, религиозный ученик должен изучать Веды.[1] Он должен быть чистым, обуздать свои чувства, контролировать свой гнев, быть дисциплинированным и говорить правду.

4. Он должен совершать поклонение огню утром и вечером. Сохраняя самообладание, он должен выйти просить милостыню. Он должен совершать молитву Сандхья три раза в день и каждый день поклоняться Богу Вишну.

5. Оставаясь спокойным и собранным, он должен принимать ограниченное количество пищи с разрешения наставника. Он всегда должен быть исключительно предан служению наставнику и быть свободным от дурных привычек.

6. Он должен соблюдать тишину во время омовения, приема пищи, поклонения огню и бормотания молитв. Он не должен подстригать ногти или стричь волосы и не должен чрезмерно чистить зубы.

7. Он не должен чрезмерно очищать свои одежды и должен быть искренним со своим наставником. Когда его зовут, он должен учиться (learn) и должен кланяться в начале и после завершения урока.

8. Он не должен прикасаться к неприкасаемым и разговаривать с лицами, не заслуживающими словесного обмена. Он не должен есть запрещенные продукты питания и никогда не должен пить запрещенные напитки.

9. Он должен носить пояс, оленью шкуру, посох, Камандалу (горшок из тыквы в качестве бутылки для воды), две белые ткани, священную нить и четки из бисера (для бормотания мантр).[2]

10. В руках у него должна быть трава Дарбха, а волосы должны быть спутанными, без расчесывания и других украшений. Ему следует воздержаться от нанесения на тело ароматизированных мазей, гирлянд из цветов и украшений.

11. Он не должен мазать свое тело маслом и не должен использовать косметическую мазь, такую как collyrium. Он должен усердно избегать контакта с алкоголем и мясом (воздерживаться) от них.

12. Человек, соблюдающий целибат, должен полностью воздерживаться от разглядывания, прикосновений, разговоров, игр с женщинами и расчесывания (волос) женщины.

13. За исключением идолов богов, умный ученик никогда не должен прикасаться даже к женской фигурке из дерева или женскому изображению и т.д. Ему также не следует пристально смотреть на них.

14. Он никогда не должен видеть половой акт животных. Он не должен ни слушать, ни говорить о хороших или плохих качествах женщин.

15. Не прикасаясь (к персоне) жены своего собственного наставника, он должен выразить почтение. Даже со своей матерью он не должен сидеть в укромном или уединенном месте.

16. Ведя себя таким образом, он должен оставаться там (в доме наставника) до завершения обучения. Затем, если ученик, соблюдающий целибат, свободен от мирских привязанностей, он должен быть либо отшельником (санньясином), либо Найштхикой то есть вечный религиозный ученик, который продолжает следовать за своим наставником, давая обет пожизненного воздержания и целомудрия. Но провозглашено, что в век Кали право на принятие обета Найштхики запрещено.

17. Под термином Кали следует понимать ‘не на стыке Кали-эры’. Он должен быть либо лесным отшельником, либо, если он не испытывает отвращения к мирской жизни, он должен быть домохозяином.

18. Безбрачие (Брахмачарья) бывает четырех видов: Праджапатья, Савитра, Брахма и Найштхика. Человек должен принять любой из них в соответствии со своими способностями.

Сноски и ссылки:

[1]:

Практика проживания с учителем вдали от дома была распространена даже в период брахманизма (см. историю Набханедиштхи в "Айтарейя Брахман" 22.9; также см. "Шатапата Брахман" XI.5.4.1-17).

[2]:

Об основных обязанностях целибата см. HD II.i, стр. 305 и далее.

 

Глава 22 - Обязанности домохозяев (Грихин или Грихастха)

 

Шри Нараяна сказал:

1. Тот, кто желает стать домохозяином (грихин), должен (сначала) оплатить свое обучение в соответствии со своими способностями. После оплаты сборов и с его (наставника) разрешения он должен провести церемонию Самавартана (для возвращения ученика домой после окончания курса священного обучения).

2. Затем он должен жениться с соблюдением надлежащих формальностей на девушке, подходящей для его семьи, младше его по возрасту, здоровой, лишенной мужских черт (например, волос на верхней губе) и безгрешной.[1]

3. Затем, ради благосклонности и наслаждения Господа Кришны, он должен, в соответствии со своими правами и полномочиями, совершать ежедневное поклонение (совершая Тарпану Дэвов, Мудрецов, предков и живых существ) в соответствии с предписаниями.

4. Каждый день он должен совершать (святое) омовение, вечерние молитвы, бормотание мантр, поклонение огню (Хома), чтение Вед, поклонение Вишну, Тарпану (возлияние воды умершим родителям и т.д.), Вайшвадева (подношение всем божествам, вознося жертвы огню перед едой), прием гостей.

5. С богатством, заработанным праведным путем, человек должен совершать достойные поступки в соответствии со своими способностями. Он должен быть непривязан. Он должен кормить своих иждивенцев и не должен их беспокоить.

6. Что касается тела или конечностей тела, то не следует проявлять враждебность, как животное, по отношению к другим (т.е. не следует наносить увечья телу или конечностям других). Человек должен отказаться от чувства "я" и "мое" по отношению к своему телу и т.д.

7. Он должен тщательно налаживать общение с преданными Господа и святыми личностями. Он не должен общаться с похотливыми, порочными людьми и жадными личностями.

8. Он никогда не должен смотреть на чужих жен с сексуальным желанием. Он не должен приближаться к своей жене (плотски) во время Шраддхи, Парвана и соблюдения религиозных обетов.

9. Даже если мужчина достиг зрелости в Санкхье (философии) и йоге (практике), он влюбляется даже в свою дочь в уединенном месте.

10. Следовательно, разумный человек не должен сидеть со своей матерью, сестрой или дочерью наедине. Не нужно говорить о том, чтобы сидеть в таких местах с другими молодыми женщинами (не связанными с ним).

11. Из всех неблагоприятных вещей вдова - самая неблагоприятная. Ее взгляд или прикосновение уничтожают достоинства мужчин.

12. Если во время отправления в путь кто-то видит впереди вдову, ему не следует отправляться в это время. В противном случае смерть неизбежна.

13. Благословения овдовевших женщин подобны шипению черных змей. Домохозяин должен бояться их, как людоедок.

14. Следует избегать на расстоянии алкоголя, мяса, одурманивающих веществ (наркотиков), азартных игр и т.д. Человек не должен питать злобы к живым существам, даже говоря где бы то ни было.

15. Каждый день нужно слушать истории и подвиги воплощений Хари. Верующий должен совершать все действия ради Васудевы.

16. Человек должен совершать некоторые добровольные религиозные обряды в месяц Карттика, Магха, Вайшакха, период в четыре месяца от Ашанхи до Карттики и промежуточный тринадцатый месяц (называемый ‘адхика’, дополнительный месяц).

17. Домохозяин должен делать религиозные подарки в соответствии со своими способностями добродетельному получателю в священном месте, в благоприятное время, согласно предписаниям. Он должен быть милостив ко всем существам.

18. О безгрешный, сейчас я упомяну тебе священные земли и места, благоприятные времена, достойных получателей, которые особенно усиливают заслугу (деяния).

19. На этой земле та земля, которой управляю я, является лучшей из всех — земля, где множество великих мудрецов, великих блюстителей религиозных обетов, совершают покаяние.

20-25. Святость мест обусловлена величием Господа Хари и его преданных. Они следующие: Гангадвара, Матхура, Наймишаранья, Курукшетра, Айодхья, Прайага, Гаясирас, (Джаганнатха) Пури, Варанаси, священный скит Пулахи (Шалаграма), скит Капилы (Сиддхапур в Гуджарате), Шриранга, Прабхаса, Кушастхали (Дварака), святой Сиддхапада, и то великое озеро Пушкара, гора Райвата (гора Гирнар), место развлечений Господа вместе со Шри, а также гора Говардхана и священный лес Вриндаван, семь Кулапарватас (главных горных хребтов), включая Махендру, Малайю и другие, священные великие реки, известные в Пуранах, таких как Бхагирати, высокосвященные реки Ямуна и Сарасвати, Годаван, Сараю, Кавери, Гомати и другие, а также Надас (великие реки, подобные Инду).

26. Везде, где поклонение идолу Господа совершается с большими торжествами, и где живут преданные, исключительно привязанные к Господу (это место священно).

27. Где превосходные брахманы не совершают насилия (при жертвоприношениях и Шраддхе) и твердо выполняют свои (обычные) обязанности, где животные, включая оленей, передвигаются без всякого страха (это святые места).

28. Где бы ни происходили воплощения и пребывание Хари, это особенно самые священные места на земле.

29а. Даже если в этих местах совершается незначительный религиозный акт, это дает в тысячу раз больше заслуг.

29b-32. Теперь я расскажу тебе о случаях, которые увеличивают заслугу (совершенного деяния), Послушай это, о Нарада:

Две Аяны (период перехода Солнца от одного солнцестояния к другому), Вишува (первая точка Овна или Весов, в которую Солнце входит в весеннее или осеннее равноденствие), затмение Солнца и Луны, дни без титхи, Вьятипата и все созвездия от Шраваны, все двенадцатый и одиннадцатый дни (Титхи), первые дни Манвантаров и Юг — все это благоприятные дни. Также день новолуния, Вайдхрити, дни полнолуния, сопровождаемые созвездием месяца, и четыре дня Аштака[2], день созвездия, под которым рождается человек, и дни празднования рождения Хари (восьмой день в темной половине Шраваны).

33. Благоприятны те времена, когда происходят священные церемонии и посвящение жены и детей, или времена обретения процветания и нахождения человека, достойного получения подарков.

34. Поклонение Дэвам, предкам, брахманам и святым личностям в соответствии с их способностями, священное омовение, религиозные дары, бормотание мантр приносят бесконечные плоды.

35. Подобно тому, как вода, подаваемая к корням, достигает всех ветвей, так и сам Господь является достойным получателем, дающим удовлетворение всем, о Нарада.

36. Те брахманы достойны получения (религиозных даров), которые удовлетворены ненасилием и ведическим знанием, которые хранят в своем сердце Вишну с надлежащей религиозной преданностью.

37. Знайте, что преданные Господа, которые исключительно привязаны к нему и освобождают тех, кто связан (в Самсаре), являются достойными получателями, и сам Господь пребывает в них.

38. Богатый человек должен построить массивные храмы Вишну. Он также должен обеспечивать средства к существованию для непрерывной преемственности поклонения (Богу).

39. Он должен подготовить резервуары с водой и сады ради Вишну. Он должен удовлетворять святых и брахманов обильной пищей хорошего вкуса.

40. Он должен в соответствии со своими способностями совершать жертвоприношения вайшнавского типа, не связанные с насилием, в соответствии с предписаниями. Он должен отпраздновать праздники, посвященные годовщине рождения Вишну, с очень богатыми приготовлениями.

41. В темную половину Бхадрапады, в дни Кшайи, в святых местах и в дни парвана человек должен совершать Шраддху своих родителей и их родственников в соответствии со своими возможностями.

42. В ритуальных действиях, связанных с Дэвами и предками, следует поклоняться преданным Господа и брахманам, которые хорошо знают свои особые религиозные обязанности, и следует кормить их так, как если бы вы кормили Господа.

43. В ритуалах, относящихся к Дэвам, два Брамана и в ритуальных действиях, связанных с Питри (например, Шраддха) три брахмана должны быть накормлены в соответствии с предписанной процедурой, или следует накормить только одного (согласно ритуалам Дайвы и Питри), но не следует увеличивать (количество брахманов) во время Шраддхи.

44. Несомненно, что предписания шастр не требуют увеличения места, времени, провизии, достойных получателей, предметов поклонения и т.д.

45. Человек никогда не должен подавать невегетарианскую пищу где-либо в Шраддхе и не должен ее есть.[3] Предки получают огромное удовольствие (вкушая) пищу, подходящую для мудрецов, с молоком и топленым маслом.

46. Все предки, которые чрезвычайно милосердны, удовлетворены тем, что не причиняют вреда всем существам мыслями, словами и физическими действиями.

47. Поэтому человек, преданный Васудеве, не должен нигде подавать мясо в Шраддхе ни из-за дурной компании, ни из-за незнания смысла Священных Писаний.

48. Он должен соблюдать обеты и совершать обряды, относящиеся к Вишну, наряду с ограничениями, включая безбрачие. Он должен быть предан ему (Вишну) и не должен делать никакой другой работы в этот день.

49. Следует избегать благоприятных обрядов во время осквернения, вызванного рождением ребенка или смертью своих родственников, а также во время солнечных и лунных затмений, как предписано в Священных Писаниях.

50. В спорах и даже при принятии решений, при ведении бизнеса не следует нанимать домовладельцев, в том числе отрекшихся и вдов.

51. Там, где присутствуют такие люди, никакая работа не может быть успешной. Это приведет к разрушению. Таково решение, о превосходный Брахман.

52. Таковы обязанности домохозяев, о которых я вкратце рассказал. Выполнив их, люди будут наслаждаться нетленным счастьем так, как они того желают.

53. Домохозяева каст дваждырожденных объявляются четырехкратными в зависимости от средств к существованию и известны под различными названиями (их способов существования), такими как поддержание себя путем сбора зерна, когда кукурузу везут на молотилку.

54. Теперь я расскажу тебе об обязанностях женщин, соблюдая которые, женщины обретут желаемое счастье, о превосходный из добродетельных.

55. Женщины, чьи мужья живы, всегда должны служить своему собственному мужу как богу, и ему следует повиноваться, даже если он стар, болен или беден.

56. Его родственникам также следует повиноваться, служа им так, как им подобает. Посуда в доме должна содержаться в чистоте и блеске.

57. Каждый день дом следует содержать в чистоте, подметая, разбрызгивая воду и т.д. То, что истинно, но приятно, должно быть произнесено, и они всегда должны оставаться в чистом состоянии.

58. Непостоянство, чрезмерная жадность, гнев, воровство, насилие и общение с нерелигиозными — всего этого следует избегать как женщинам, так и мужчинам.

59. В религиозных ритуалах они всегда должны быть посвящены исключительно им. Отказавшись от высокомерия и подчиняя органы чувств, они должны жить со скромностью.

60. Поклонение Господу Раме должны совершать те женщины, которые утвердились в добродетельном долге исключительной преданности мужу. Они никогда не должны (пытаться) быть независимыми и своевольными.

61. Вдова должна всегда служить Вишну, считая его своим мужем. Она никогда не должна ни слушать, ни говорить о сексуальных вопросах.[4]

62. Если нет крайней необходимости, она никогда не должна прикасаться к мужчине, если только он не очень близкий родственник. Она никогда не должна смотреть на мужчину с плотскими намерениями.

63. Вдову не портят прикосновения ее ребенка мужского пола или старика, или разговоры с ними в неизбежных ситуациях.

64. Она не должна вступать в чрезмерные споры по вопросам, относящимся к практической жизни, по существенным вопросам она может говорить с ними (в открытых местах).

65. Она никогда не должна пристально наблюдать за сексуальным союзом даже животных. Она должна отказаться от всех объектов удовольствия и должна быть умеренной в приеме пищи один раз в день.

66. Она не должна надевать тонкую ткань, сотканную из металла (нитей, подобных золотым или серебряным), и не должна носить украшений. Она никогда не должна спать днем или на кроватях, за исключением экстренных случаев.

67. Она никогда не должна есть листья бетеля, смазывать тело маслом или мазями и использовать коллириум. Она всегда должна бояться общения с такими мужчинами, как тот, с черной змеей.

68. За исключением только богини Лакшми, нет ни одной женщины, которая не была бы подвержена страстному увлечению после встречи с мужчиной.

69. Следовательно, женщина, утвержденная в религиозных обязанностях и желающая своего блаженства, не должна смотреть на мужскую фигуру или пристально прикасаться к нему.

70. Она должна регулярно совершать религиозные обряды, такие как Крччра, Чандраяна и другие. Она должна быть всегда занята соблюдением ограничений.

71. Молодая женщина не должна оставаться в уединенном месте даже с отцом, сыновьями и т.д. или с молодым человеком. Она должна абсолютно отмежеваться от плохой компании.

72. Женщина, будь то вдова или та, у которой жив муж, никогда не должна скрывать период своей менструации. В течение трех ночей (в течение этого периода) она не должна прикасаться к человеку и другим (предметам и т.д.).

73. В первый день менструации ее называют (то есть приравнивают к) женщиной-чандалой, на второй день - убийцей брахманов, на третий день - прачками. На четвертый день она очищается.

74. Таким образом, вам вкратце рассказали об обязанностях женщин. Те женщины, которые соблюдают их, достигнут великого счастья здесь и в будущей жизни.

Сноски и ссылки:

[1]:

См. Правила выбора невесты, кратко изложенные в HD II.i, стр. 41-433.

[2]:

8-й день в темной половине Маргаширши (согласно Ашвалаяна Грихья Сутре II.4.1) или трех месяцев, а именно: Пауша, Магха и Пхалгуна известны как Аштака.

[3]:

Другие старые пураны и Смрити предписывают периоды времени, в течение которых Питри удовлетворяются мясом определенных животных (см. Яджнавалкья 1.258-261). Для других ссылок смотрите HD IV, стр. 423. SkP, будучи поздней Пураной, категорически не одобряет невегетарианскую пищу в Шраддхе.

[4]:

Об обязанностях вдов см. HD II.i, стр.583-87. Выдержки из "Смрити" и других работ показывают, что положение индуистских вдов до недавнего времени было незавидным.

 

Глава 23 - Обязанности лесных отшельников (Ванапрастха) и затворников (Саньяса)

 

Шри Нараяна сказал:

1. О мудрец, сейчас я расскажу тебе о религиозных ограничениях, которые должны соблюдать лесные отшельники (Ванапрастха). Третья часть жизни известна как третий ашрам.

2 Человек должен войти в лес (жизнь лесного отшельника) со своей женой, если она согласна служить ему, испытывает отвращение к объектам наслаждения и любит совершать покаяние.

3. В противном случае, приказав своим сыновьям и другим людям содержать ее и защищать,[1] он, будучи свободным от мирских привязанностей, должен войти в лес один.

4. Заинтересованный в совершении епитимьи и сохранении бдительности, он должен оставаться там бесстрашно. Он должен построить хижину для (жертвенного) огня, но должен оставаться снаружи.

5. Укротив свой гнев и органы чувств, он должен выполнять Панчагни-садхану (с четырьмя огнями с четырех сторон вокруг него и пятым огнем, солнцем, вверху) летом, оставаться в воде зимой и оставаться под душем в сезон дождей.[2]

6. Он должен носить одежду из травы, листьев или коры - одежду или шкуру оленя. Он должен есть кукурузу, предписанную мудрецам (то есть ту, которая растет естественным путем без обработки почвы), или луковичные корни или фрукты, выросшие в лесу.

7. Он должен есть пищу, сваренную на огне или нагретую на солнце, или вообще не вареную. Если этого нет в наличии, (он должен съесть это), растертую в ступке из его зубов.[3]

8. Каждый день нужно лично приносить еду в нужное время. В (экстренные) моменты он может принимать пищу, приносимую другими, но никогда в любое другое время.

9. Когда нет чрезвычайной ситуации (т.е. обычно), он не должен принимать кукурузу с вспаханной почвы. Он должен совершить религиозное поклонение (жертвенному) огню с дикой кукурузой (выросшей естественным образом в лесу).

10. Он должен сохранить свой кувшин для воды из тыквы, (религиозный) посох и предметы, необходимые для поддержания жертвенного огня. Он должен вынашивать (расти) без стрижки или подстригания волос на голове и теле, усов, бороды, ногтей и неочищенных зубов.[4]

11. Он должен мыться, не массируя конечности (для очищения), и должен спать на голой земле. Он должен совершать покаяние в соответствии с требованиями места, времени, своей силы и состояния здоровья.

12. О лесных отшельниках говорится, что они принадлежат к четырем классам, а именно: Фенапа, Аудубара, Валахилья и Вайкханаса.[5]

13. Человек должен в соответствии со своими (физическими) возможностями оставаться в лесу (т.е. продолжать быть лесным отшельником) в течение двенадцати, восьми, четырех, двух или одного года, а затем перейти на стадию Саньясы (отшельничества).

14. Если человек испытывает сильную вайрагью (отвращение к объектам мирских удовольствий), (принятие) Саньясы приносит пользу. В противном случае брахман должен оставаться в лесу (т.е. продолжать стадию лесного отшельника) на протяжении всей (оставшейся) своей жизни.

15. После отречения в соответствии с предписаниями тот, кто (вступил и) утвердился в четвертом ашраме (стадии жизни), должен носить небольшой кусочек (полоску) одежды, чтобы прикрыть интимные места, и заплатанную одежду.

16. У него должен быть (религиозный) посох, горшок для воды из тыквы и кусок ткани для процеживания воды.[6]

17. Отшельник не должен каждый день просить милостыню в доме одного и того же человека. Он никогда не должен тосковать по вкусной еде. Он должен принимать пищу один раз (в день) и то слишком ограниченно (в количестве).

18. Нищенствующий обычно должен принимать милостыню от человека, который является лесным отшельником. Его (нищего) разум очищается чрезвычайно чистой пищей лесного отшельника.

19. Даже если он почувствовал запах мяса и вина, он должен совершить искупительный обряд, называемый парака. Он должен очиститься, соблюдая очистительные обряды. Он не должен даже прикасаться к шудрам и другим (оскверненным) людям.

20. Он должен всегда совершать поклонение Вишну и есть то, что было предложено Вишну (т.е. сначала предлагать эту пищу Вишну, прежде чем есть ее). Он должен бормотать двенадцатисложную (Ом Намо Бхагавате Васудевайа) или восьмисложную (Ом Нарайанайа Намах) мантру Вишну.

21. Он не должен произносить ложь. Он не должен быть рассказчиком историй для его средств к существованию. Он не должен быть пристрастен к ложным (еретическим) шастрам или священным писаниям, а также не должен следовать призванию для поддержания себя.

22. Он должен изучать истинные (не еретические) Священные Писания, которые разъясняют рабство и освобождение. Он должен построить хижину или монастырь. Он должен отказаться от чувства "я" и "мое’ (личная гордость и жажда обладания).

23. За исключением периода четырех месяцев сезона дождей (Чатурмасья), он не должен оставаться на одном месте, кроме как по принуждению или в чрезвычайной ситуации. Он должен осознать с помощью знания истинную форму своей души и души Хари.

24. Отшельник (Яти) никогда не должен питать желания, гнев, страх, вражду и избегать накопления богатства, крупиц счастья и т.д. Он должен практиковать моральные ограничения и обряды.

25. Отшельник, хотя и наделенный глубокими знаниями и сильным отвращением к предметам мирского наслаждения, становится падшим из-за контактов с женщиной, богатством, украшениями, одеждой.

26. Отреченный (Саньясин) должен отказаться от (наслаждения) цветами, сандалом, маслом и другими благоухающими материалами; в противном случае он будет придерживаться (неправильного) представления о тождестве тела с душой.

27. В какой степени человек принимает пищу, в такой степени им овладевает вожделение к женщинам. Следовательно, ограниченная, безвкусная пища полезна для отреченного.

28. Вульгарная речь не должна быть услышана тем, кто желает достичь освобождения. Услышав это, симпатия к слушанию историй Вишну мгновенно исчезает.

29. Отрекшийся не должен видеть или прикасаться к изображению женщины. Многие аскеты пали от одного только вида женской фигуры.

30. В соответствии с различием в отрешенности санньясинов классифицируют как Кутичака[7], Бахуда[8], Хамса[9] и Парамахамса[10].

31. Те, кто носит одежду цвета охры, и те, кто являются будущими мудрецами, должны выполнять для меня работу, включая приготовление пищи и т.д., Хотя они могут находиться на четвертой стадии (то есть Санньясе).

32. Религиозный долг преданных Шри Васудевы, наделенных сильным отвращением к объектам мирских удовольствий, провозглашается как служение ему (то есть Васудеве) днем и ночью.

33. Ни одно мгновение тех, кто наделен глубокими знаниями, как духовными, так и светскими, не проходит впустую без участия в какой-либо форме преданности, состоящей из девяти видов.

34. Преданные Вишну должны немедленно покинуть человека, который, хотя и наделен всеми хорошими качествами, испытывает отвращение к Господу, даже если этот человек приходится им родственником.

35. Люди, которые являются последователями Кришны, должны каждый день есть пищу, которую предлагают Хари, сбрызгивают водой, которой омывают его ноги, и смешивают с листьями растения Туласи.

36. Людям, медитирующим на Вишну, следует полностью избегать контактов с женщинами или теми, кто пристрастился к женщинам. В противном случае они будут медитировать на них (то есть на женщинах).

37. Определенно, нет другого мужчины, кроме достопочтенного Господа Васудевы, который не был бы увлечен взглядом на женщину.

38. Отреченный (то есть отшельник) никогда не должен оставаться в месте, занимая которое, часто слышишь речь и видишь женщин. Если он останется там, он отступит от своего религиозного долга.

39. Желание, жадность, вкус к ароматам, привязанность, гордость, гнев — этих шести недостатков следует избегать с особыми усилиями; поскольку они ведут к Самсаре.

40. Если есть несоблюдение какой-либо из религиозных обязанностей, провозглашенных здесь, это должно быть искуплено в меру своих возможностей в соответствии с религиозными предписаниями.

41. Таким образом, религиозные обязанности четырех варн и ашрамов, а также вайшнавов были кратко провозглашены мной, о Нарада.

42. Религиозный ученик (Брахмачарин) и санньясин, которые утвердились в своих (особых) религиозных обязанностях, отправляются на Брахмалоку. Лесные отшельники отправляются в мир Мудрецов и домохозяев, на Сваргу (небеса).

43. Все те люди, которые с преданностью выполняют обязанности, относящиеся к Вишну, достигают области Вишну после смерти.

Сноски и ссылки:

[1]:

См. Ману VI.3; Яджнавалкья III.45.

[2]:

См. Ману VI.23-34; Яджнавалкья III.52.

[3]:

Ману VI. 16-17.

[4]:

Ману VI.6.

[5]:

См. Вайкханасу VIII.7 и Брихатпарашару, гл. XI, стр. 290. Автор пуран, по-видимому, позаимствовал у обоих.

[6]:

См. Ману VI.43-44; также Митакшара о Яджнавалкье III.58.

[7]:

Кутичаки живут в своем собственном доме или в хижине, построенной их сыновьями, и просят милостыню в доме своих сыновей или родственников.

[8]:

У бахудов есть три посоха, кувшин для воды, одежда цвета охры, и они просят милостыню в семи домах.

[9]:

Хамсы остаются в деревне не более чем на одну ночь, в городе - на пять ночей, просят милостыню, питаются коровьей мочой или навозом или совершают аскезу Чандраяны.

[10]:

Парамахамсы остаются под деревом или на горящей земле. Они либо носят одежду, либо обнажены. Они переносят (с невозмутимостью) такие пары, как удовольствие-боль. Они относятся ко всем одинаково. Это высшая стадия санньясы. (Смотрите Вайкханаса сутру VIII.9)

 

Глава 24 - Природа знания (гьяна-сварупа)

 

Примечание: В этой главе приводится сочетание теистической теории Санкхьи об эволюции вселенной, а также пуранической концепции Вишну, создающего Брахму для того же самого.

Шри Нараяна сказал:

1. Теперь я расскажу вам о природе знания (гьяна-сварупа), определенной Санкхьей, посредством которой познается Кшетра и другие. Это знание разъясняется.

2. Васудева - Верховный Брахман в великой нетленной обители. Вначале он был всего лишь единым без второго и без атрибутов, с божественным (или сияющим) телом.

3. Подобно тому, как ночь исчезает в свете солнца, так и Изначальная Природа вместе с ее эволюциями и Временем стала невидимой в его нетленном свете.

4. Когда у него возникло желание создать космосы или вселенные, тогда эта великая Майя вместе со Временем проявила себя в самом начале.

5. Взяв эту силу Времени, Васудева с желанием творить увидел ее своим Акшарой (нетленным) "Я". Потом она разволновалась.

6. От нее (Махамайи) родились кроры Прадхан (или Пракрити) и Пуруш. По воле Господа эти Пуруши соединены с Прадханами (или Пракрити).

7. В них Пуруши откладывали зародыши. Из них родились бесчисленные Брахманы (Космические яйца). Из них описан один.

8. Из золотого семени Пуруши сначала родился (эволюционировал) (принцип, называемый) Махат. Из него (то есть Махата) развилась Аханкара (то есть Космическое Эго). Из него (то есть Космического Эго) развились три Гуны — Саттва и т.д.

9. Из (Гуны) Тамаса развились пять Танматр (то есть тонких элементов) и грубых элементов. Из (Гуны) Раджаса развились десять органов (чувств и действия), великий (принцип) Жизни наряду с Буддхи (разумом).

10. Из (Гуны) Саттвы рождаются божества, управляющие органами (чувств и действия), а также Манасом (умом). Обычно то, что обозначается как таттва (принципы), называется (здесь) Дэвами.

11. Побуждаемые Васудевой, они породили (то есть создали) божественное тело, называемое Вират, вложив в него свои отдельные части. Это (Вират) было прибежищем движимого и недвижимого.

12. Этот  Вайраджа-Пуруша спал на водах, созданных им. Поэтому Веды и другие священные тексты провозглашают его Нараяной.

13. Из лотоса (выросшего) из его пупка родился Брахма, характеризуемый Раджогуной. Вишну с характером Саттвы родился из лотоса его сердца. И Хара, характеризуемая Тамасом, родился из его лба.

14. Из этих самых мест родились три Шакти. Из них Дурга характеризовалась Тамасом, Савитри - Раджасом, Шри характеризуется Саттва Гуной. Все они украшены одеждами и орнаментами.

15. По приказу Вайраджи они отправились к Брахме и другим. Дурга обратилась к Рудре, Савитри - к Брахме, а последняя (Шри) - к Вишну.

16. Тысячи шакти, включая Чандику, были (рождены) из части Дурги; Шакти, среди которых выделялась Трайи, родились из части Савитри. Шакти, главной из которых была Дуссаха, родились из части Шри, о мудрец.

17. Тот, кто был Брахмой, рожденным из пупочного лотоса Вайраджи и пребывал в лотосе в этом Экаранаве, ничего не видел (не мог) знать.

18. Не приобретя знания о творении, он не познал самого себя. Размышляя "кто я?", "откуда я пришел?", он случайно увидел Лотос, который был его прибежищем.

19. Прошло сто лет, пока он вошел в стебель лотоса и спустился вниз, чтобы обнаружить корень (лотоса), но он не смог добраться до его конца.

20. Снова собравшись с силами и чувствуя себя измученным, он сел. Господь в своей невидимой форме обратился к нему: “Соверши покаяние, соверши покаяние”.

21. Услышав это и не имея возможности нигде видеть говорящего, он совершил епитимью в течение тысячи божественных лет, как советовал наставник.

22. Тому, кто совершал аскезу в Лотосе и обладал очищенной душой, Ачьюта показал свое место жительства (называемое) Вайкунтха, пока он был в глубокой медитации.

23. (Неясно) Там, где есть три Гуны, Раджас и т.д., развившиеся из Прадханы, не существует ни малейшего, которому не страшны Кала (Время, Смерть) и Майя.

24. В этом сияющем свете, сверкающем, как одновременный восход десяти тысяч солнц, там он увидел Васудеву в прекрасной, сияющей, темной форме.

25. У этого Верховного правителя было четыре руки, держащие (в каждой) железную булаву, лотос, раковину и диск. Он был одет в желтую одежду и украшен большой короной, усыпанной драгоценными камнями (и другими украшениями).

26. К Нему прибегали четырехрукие слуги, такие как Нанда, Таркшья (Гаруда) и другие, восемь сверхъестественных сил (таких как Анима и т.д.) и шесть видов удачи, сложив ладони в знак почтения.

27. Поклонившись великому Господу, который восседал вместе со Шри на троне, Бог Брахма, восхищенный умом, встал перед ним со сложенными ладонями.

28. Господь сказал ему: “О Брахман, я доволен тобой из-за твоего покаяния. Поскольку ты дорог мне, проси у меня любого блага, которого ты желаешь”.

29. Обратившись к нему таким образом, Брахма, зная, что он является его наставником в совершении покаяния, умолял его (даровать) желаемое им благо относительно сотворения вселенной.

30. “Поклон тебе, о Господь! Дай мне силу творить. Окажи также мне такую милость, которая не свяжет меня в этом (акте творения)”.

31. Тогда Господь сказал: “Твое желание будет исполнено. Создавайте сюжеты, постигая посредством медитации свою идентичность со мной, Вайраджей. Если вам не удастся выполнить какую-либо задачу, вы должны помнить обо мне. Я - даритель желаемых объектов”.

32. Сказав это, Вишну исчез. Брахма, размышляя о своей идентичности с Вайраджей, лично увидел все области (или предметы), которые ранее были объединены.

33. Обретя творческую силу, Брахма сосредоточил свой ум на творении. Тем временем Адитья (бог Солнца), полный сияния Брахмана, проявил себя.

34. Поместив его в центр Брахманды (вселенной), он создал своим умом, который был чрезвычайно чист благодаря аскезе и преданности, четырех первобытных мудрецов, четырех Сан (а именно: Санака, Санандана, Санаткумара, Санатана).

35. Он приказал им: “Создайте предметы”. Те, кто были выдающимися вечными безбрачниками (мудрецами), не приняли его приказ. Создатель вселенной разгневался на них.

36. Из лба разгневанного Брахмы родился Рудра, полный Гуны, называемой Тамас. Сдерживая свой гнев, он мысленно создал Праджапати (руководителей над подданными).

37. (Они были следующими:) Маричи, Атри, Пулаха, Пуластья, Бхригу, Крату, Васитштха, Кардама, Дакша и Ангирас.

38. Он сотворил Дхарму из своего сердца, Адхарму из (своей) спины, сексуальное желание (Кама) из (своего) ума, Речь из уст и Гнев из бровей.

39. Затем из своих четырех лиц (ртов) он создал стопы Дхармы, а именно: Чистота, Покаяние, Сострадание и Истина.

40. Он создал Ригведу со своего восточного лика, Яджурведу с южного лика, Самаведу с западного и Атхарву с северного лика.

41. Из своих уст он сотворил Итихасу, Пураны, жертвоприношения, сотню брахманов, (таких богов, как) Васу, Адитьи, маруты, Вишведевы и Садхьи.

42. Он создал сотню кшатриев из своих рук, сотню вайшьев из своих бедер и сотню шудр из своих ног — всех вместе с их профессиями и способами существования.

43. Он создал (стадию жизни, называемую) Брахмачарья (целибат-ученичество) из своего сердца, ведение домашнего хозяйства из своих чресел (половой орган?), лесное отшельничество из своей груди и санньясу из своей головы.

44. Он создал клан под названием Питри (предки) из своей груди, асуров из своих ягодиц, бога Деаха, Ниррити и адов из своего заднего прохода.

45-46. Бог Брахма, который таким образом отождествил свою душу с Нараяной, создал из частей тела следующее: Гандхарвов, Каран, сиддхов, змей, Якшей, Ракшасов, горы, облака, молнии, моря, реки, деревья, зверей (зверей), птиц и все движимое и неподвижное.

47. Когда он был не очень доволен этим творением, он медитировал на Хари и создал с помощью покаяния, обучения и сосредоточения мудрецов, Сваямбхуву и других Ману, а также людей.

48. Затем, будучи удовлетворенным, он создал для их проживания Сварлоку (небеса), Бхуварлоку (мир над землей) и Бхурлоку (землю).

49. Бог Брахма поставил их на места, которые они заслужили своей Кармой в предыдущей Кальпе, и назначил им их особые призвания.

50. Он назначил нектар (Амриту) Дэвам, пищу и (лекарственные) травы людям и мудрецам, вино и мясо якшам, ракшасам, асурам, тиграм, змеям и другим. Для коров, быков и оленей он предоставил (зерна кукурузы, такие как) ячмень и т.д.

51. Он установил Хавью (жертвоприношения в огне) как жизненную силу для всех Дэвов и назначил Кавью всем воплощенным и невоплощенным предкам.

52. Шакти, рожденным от богини Дурги, (он раздавал) вино, мясо и т.д., предлагаемые Дайтьями, Ракшасами, Пишачами и другими, которые охотно занимались их умилостивлением.

53. Подобно Шакти, созданным из Савитри, (он выделил) съестные припасы, подходящие для мудрецов, такие как пища и травы, приносимые в жертву мудрецами, умилостивителями этих Шакти.

54. Шакти, рожденным от Шри, (он приготовил) пайасу (рис, сваренный в молоке), топленое масло, редис и т.д., предлагаемые Дэвами, асурами и людьми, которые занимаются их умилостивлением.

55-56. Затем Владыка Праджапати обратился ко всем своим подданным: “Дэвам и Питри следует поклоняться с помощью жертвоприношений, состоящих (из подношений) Хавьи и Кавьи. Эти (божества) достигнут всех ваших желаемых целей. Те, кто не будет поклоняться им, несомненно, попадут в ад”.

57. Таким образом, Брахма установил нравственный закон, введенный Нараяной. Следовательно, ритуальные действия, относящиеся к Дэвам и Питри, всегда должны совершаться в соответствии с предписаниями.

58. Затем Брахма назначил глав этих конкретных каст и категорий, а также Ману для защиты границ морального закона всех.

59. О мудрец! Именно таким образом это разнообразное творение происходит в каждой кальпе Вайраджей в образе Брахмы по воле Васудевы.

60. Точно так же, как знание, Веды, Шастры и ритуальные обряды были в предыдущей Кальпе, в следующей Кальпе аналогичными были все Дхармы и уполномоченные лица и функционеры. [1]

61. Тот, кого называют Вишну, также обладает природой (одержимого) Вайраджа-Пуруши. Он соблюдает все границы и поддерживает (посредством) питания все миры.

62. Когда границы (морального поведения и т.д.), которые соблюдаются Ману и другими, нарушаются асурами, которые могут принимать любую форму, какую им заблагорассудится, тогда Васудева, которому молятся Бог Брахма и другие, проявляет себя на земле.

63. Подсчитать количество прошлых и будущих воплощений Господа невозможно даже специалистам по вычислениям.

64. Проявление благородного Господа предназначено для защиты Саддхармы (праведности, нравственного порядка), Дэвов и святых личностей, для убийства тех, кто причиняет им беспокойство, и для благополучия всех существ. [2]

65. Этот Васудева, суверенный правитель всего сущего, который связан с Пракрити, Пурушей и всеми их порождениями (эволюциями), остается в стороне от них в своих собственных владениях.

66. Точно так же, как бог огня, Варуна и другие пронизывают этот мир своими частями и счастливо пребывают в своих соответствующих областях, так и этот Господь, о мудрец.

67. Точно так же, как он был Существованием, Сознанием и Блаженством (воплощенным), чистым, единым и не имеющим атрибутов до сотворения вселенной, так и он имеет равную, незапятнанную, чистую природу, хотя он связан (со вселенной).

68. Подобно тому, как небо, хотя и пронизывает продукты или воздействия (элементов) ветра, огня, воды, земли, остается незапятнанным ими, точно так же он остается таким (нетронутым и чистым).

69. Он заслуживает того, чтобы его умилостивили и чтобы все ему поклонялись. Он - контролер. Он прославлен как пронизывающий (вселенную). Даже при окончательном растворении (мира) он становится таким, как прежде (без каких-либо изменений).

70. Тот, кого здесь называют Вайраджа Пуруша, назначен Верховным Правителем. Он должен быть известен как независимый, всеведущий и повелитель Майи, о Нарада.

71. Брахма, Вишну и Шива, трое, которые наделены Гунами, такими как Раджас и т.д., и чьи действия согласуются с их Гунами, являются не чем иным, как формами этого (Господа).

72. Дэвы, асуры, человеческие существа, рожденные от Брахмы, называются Дживами. Они обладают скудными знаниями и зависят от других.

73. Тела живых существ и Ишваров называются Кшетра. Они состоят из таких принципов, как Махат и другие. Знающий эти (тела) называется Кшетраджня.

74. Знание Кшетр (физических тел), Кшетраджней (знатоков Кшетры), Прадханы (Пракрити), Пуруши, Майи, Калы (силы разрушения) и нетленной Высшей Души со всеми их различными характеристиками называется (реальным) знанием.[3]

Сноски и ссылки:

[1]:

Ср. дхата ятхапурвам акалпаят |

[2]:

См. БГ IV.8

[3]:

См. БГ XIII.2, 3.

 

Глава 25 - Вайрагья (непривязанность) и бхакти (преданность)

 

Шри Нараяна сказал:

1. О превосходный мудрец, сейчас я опишу тебе характеристики Вайрагьи. Это полное отсутствие интереса ко всем скоропортящимся предметам.

2. Какие бы формы ни существовали, начиная с Майя-Пуруши, все они уничтожаются разрушительной силой (Кала Шакти) Господа, поскольку они подвластны ему.

3. Нереальность сотворенных объектов и реальность душ были определены знающими людьми посредством прямого восприятия, умозаключений и авторитета Священных Писаний.

4. Кала (Смерть, бог разрушения) движется в форме Нитьи (ежедневно), Наймиттики (периодически), Пракритики (Пракрити, Изначальной природы) и Атьянтики (окончательной или абсолютной) Пралайи[1] (разрушение).

5. Эти тела душ, которые подвержены изменениям и в которых стадии детства, юности и старости видны в таком порядке, всегда продолжают разлагаться.[2]

6. Процесс гниения не замечается, как не замечается пламя лампы или рост и развитие плода на каждом этапе на дереве.

7. На своей заключительной стадии наблюдается великая скорбь. На стадиях бодрствования и других (таких как сновидение, дремота) часто повторяется горе.

8. Воплощенные существа испытывают ужасные страдания и боль, происходящие от телесных и ментальных причин, а также от элементов (и других существ) и вызванные божественными, планетарными и сверхъестественными факторами.

9. В результате этого люди сетуют типа: “Увы! Мой сын умер; моя жена умирает; тигр съел моего отца; мою невестку укусила змея.

10-14. Увы! все мои вещи сгорели во время большого пожара в моем особняке. Как я могу содержать свою семью, если Бог Индра не проливал дожди? Моя ферма была богата урожаем, но, увы, она пострадала от суровой зимы". Моих коров забрали грабители! Все, что находится в моем владении (собственность), разграблено!

Я жестоко наказан царем! Я жестоко избит своим врагом! Что я должен делать? Кому я могу сказать, что моя мать была прелюбодейкой?

Увы, сегодня враг похитил мою жену! Я выпью яд. Увы, моя сестра увезена (насильно) Млеччасом! Увы, мой враг, проникший в мои слабые места и секреты, прибыл!

Я умираю от мучительной боли, вызванной лихорадкой. Увы, это посланцы Ямы, бога Смерти!”

Повсюду можно увидеть людей, причитающих подобным образом.

15. Каждый момент, переживая рождение и смерть своих телесных состояний, с течением времени люди страдают от боли, исходящей от них самих (т.е. в результате их собственной кармы).

16. Боль смерти в конце предопределенного периода (страданий и жизни) не имеет себе равных. Даже после смерти человек подвергается крайним страданиям — пыткам, причиняемым богом Смерти.

17. Рождаясь снова и снова в таких видах существ, как живородящие, прорастающие (растения и т.д.), потом рожденные, яйцерожденные, в соответствии со своей кармой, человек умирает с болью.

18а. До сих пор Нитья Пралайя (ежедневное разрушение) была описана вам с подробным наблюдением. Вы должны это понимать.

18b. Теперь, о мудрец, я опишу тебе Пралайю, называемую Наймиттика (периодическая).[3]

19. Разрушение, вызванное Ночью Творца вселенной (Брахмы), называется Наймиттика (периодическим) Растворением или Разрушением. Это происходит каждый день (Бога Брахмы).

20. О мудрец, день Творца вселенной состоит из тысячи Чатурьюг (групп по четыре юги). Его ночь тоже такой продолжительности. Вместе (день и ночь Брахмы) называются Кальпа.

21. В каждый день Бога Брахмы есть четырнадцать Ману, защитников границ Дхармы, о Брахман.

22-24. Первый Ману - это Сваямбхува, затем (следующий Ману -) Свароциша. Рядом с ним (последовательно) находятся Уттама, Тамаса, затем Райвата и Чакшуша, Шраддхадева (т.е. Вайвасвата), Саварни, Баутья, Раучья, затем (Ману) по имени Брахма-Саварни, Рудра-Саварни, затем (Ману) по имени Меру-Саварни и последним является Дакша-Саварни[4].

25. Период каждого Ману составляет семьдесят одну Югу. Двенадцать тысяч лет существования Дэвов составляют одну Югу (= Махаягу).

26. В конце четырнадцати Манвантаров наступает вечер Творца вселенной, о превосходный мудрец.

27. В конце Дня (Брахмы) Вайраджа забирает силы, которые поддерживают мир. Рудра, чья душа - Вайраджа, затем желает уничтожить мир.

28. Сначала наступает ужасающая засуха, длящаяся сто лет. Тогда все живые существа, обладающие скудной силой на земле, полностью погибнут.

29-30. Чрезвычайно мощные лучи Солнца Самвартака выпивают всю жидкость из нижнего мира. Быстро иссушив всю воду озер, рек и морей на земле, Солнце ведет все народы (или регионы) к уничтожению.

31. Тогда земля, лишенная всякой влаги и с уничтожением всего движимого и недвижимого, становится лысой, как спина черепахи, чрезвычайно сухой и сморщенной.

32. Затем Рудра в форме разрушительного огня исходит из уст Шеши, и он сжигает дотла семь нижних миров, землю, Бхуварлоку и Сварлоку (небеса).

33. Калагни (‘огонь разрушения мира’), который сжег дотла миры и ужасен своим спиральным пламенем, возвращается после опустошения Махарлоки.

34. Дэвы, обитающие в Бхувар- и Свар-локе (небесах), которые лишены своих должностей и полномочий, становятся чрезвычайно измученными пламенем этого огня и переходят с Махарлоки на Джаналоку.

35. Мудрецы, последователи пути Нивритти ("воздержания" от ритуальных действий — Кармы), достигшие состояния Сиддхов, по той же причине уходят с земли в мир Мудрецов (Ришилока).

36. Затем в небо поднимаются ужасающие облака, способные разрушить мир (называемые облаками Самвартака). Они похожи на толпу слонов. Они одержимы молнией и яростным громом.

37. Некоторые из них дымчатого цвета, некоторые желтого. Некоторые из них белые, как ночной лотос. Некоторые красные, как жидкий лак; некоторые похожи на крыло голубой сойки.

38. Туша великий пожар, они изливают тяжелые потоки в течение ста лет непрерывно, днем и ночью. Эти грохочущие густые облака заполняют внутреннюю часть Брахманды вплоть до Полярной звезды.

39. В этом огромном водном покрове этого всеобщего наводнения, на ложе из (тела) великого Змея, лежит (спит) Господь Вайраджа Пуруша по имени Анируддха.

40-42. Те, кто осознал тождество Брахмана и "Я", взял под контроль три Гуны и умилостивил Васудеву с помощью Нивритти Дхармы, поселяются в четырех мирах Махара и т.д. и остаются там, как им заблагорассудится, восхваляя Вайраджу.

43. Господь Нараяна, медитирующий на форму Высшей Души по имени Васудева лежит, погруженный в йогический сон.

44. В конце ночи (Брахмы) все те существа, которые пребывают в его животе (в период Пралайи) вместе с Брахмой, рождаются снова, как и прежде, уполномоченные на ту же Карму, что и раньше.

45. Таким образом, вам была поведана Пралайя, называемая Наймиттика ("периодическая"), характеризующаяся разрушением трех миров. Теперь я опишу Пракрита Пралайю (Разрушение Пракрити или Изначальной природы)[5].

46. То, что было описано (до сих пор), является Кальпой. Триста шестьдесят периодов такой продолжительности составляют год Бога Брахмы.

47. Пятьдесят из них (год Брахмы) составляют Парардху; две такие Парардхи составляют продолжительность жизни Брахмы. Когда заканчивается период времени, называемый Пара (полная продолжительность жизни Брахмы), происходит великое уничтожение.

48. Покинув свою форму, называемую Вираджем в форме разрушения Рудры, Вайраджа желает уйти (то есть вернуться) в свою высшую форму, не имеющую атрибутов.

49. В это время наступает засуха (период без дождей) продолжительностью в сто лет, как и раньше (во времена Нитья Пралайи). Огонь разрушения, порожденный Санкаршаной (Шешей), полностью сжигает Брахманду (вселенную).

50. Затем чрезвычайно ужасные облака, называемые Самвартака, изливают потоки воды, (каждое) величиной с пестик, в течение ста лет, о мудрец.

51. Затем по воле Васудевы происходит полное уничтожение всех эволюций Пракрити, начиная с Махата и заканчивая Вишешами (то есть особыми атрибутами, отличающими Дравьев).

52. (Элементарная) Вода сначала ‘поглощает’ запах (Гандха), который является особым качеством (элемента) Земля. Земля, лишенная (своего особого качества) запаха, растворяется.

53. (Элементальный) Огонь поглощает Расу (жидкую форму), особое качество Воды, которая таким образом сливается с ним. (Стихийный) Ветер "пожирает" Рупу (цвет), особое качество Огня (Теджас), и он (стихийный Огонь) сливается с ним.

54. Затем (элементарная) Акаша (Эфир) поглощает прикосновение, которое является особым качеством Ветра. Затем ветер успокаивается (и перестает существовать). Эфир стоит непокрытый.

55. Бхутади (источник Бхутаса) поглощает звук, отличительное качество Эфира и Эфир сливается в нем.

Индрии (то есть органы чувств и действия) сливаются в Тайджаса Аханкаре.

56. В Аханкаре саттвического типа божества и манас сливаются воедино. То, что произведено или эволюционировало из вещи, сливается с ней, то есть с ее источником происхождения.

57. Три вида Аханкары (получаемой из трех Гун т.е. Саттва, Раджас и Тамас) растворяются в принципе, называемом Махат. Это сливается с Прадханой, которая, в свою очередь, растворяется в Пуруше. Затем она растворяется в Мула Пракрити (Изначальной Пракрити).

58. (Так) описывается эта Пралайя, называемая Пракритика. При этом, по воле Хари, повелители живых существ становятся скрытыми в Авьякте (то есть непроявленном изначальном принципе, из которого развиваются все явления материального мира).

59. Когда Майя, Пуруша и Кала по воле Господа сливаются в нетленном сиянии, тогда существует только Господь (без второго). Эта Пралайя называется Атьянтика (Окончательная или Абсолютная), о Нарада.[6]

60. Все это становится подобным Асат (небытию) посредством четырех видов растворения силой, называемой Кала (Время) Господа. Непривязанность или неприязнь к нему называется Вайрагьей.

61. Знание того, что все боги, кроме Васудевы, подвержены Кале (разрушению) и Майе, и отказ от симпатии (преданности) к ним, непрерывное служение исключительно ему с глубокой привязанностью известно как Бхакти (преданность).

62-63. Тот, кто служит ему с уважением, полностью посвятив свой ум ему, с девятью Бхавами[7] ("видами преданности’), а именно: слушание (историй и т.д. о Господе), прославление (Господа), воспоминание (о нем), преклонение перед именем Господа, поклонение (ему), почтение (ему), служение, (установление) дружбы с ним и (полное) самоотречение, называется бхакта (преданный).

64. Преданность, которая сопровождается тремя главными обязанностями (дхармой) самого себя, называется Экантика Дхарма. Это Бхагавата-дхарма.[8]

65. Эта Экантика Дхарма познается людьми благодаря непосредственному общению с Господом или с его преданными этой (вышеописанной) природы, но никогда иначе.

66. Для людей, которые желают Мокши, нет другого средства, подобного этому, которое приносит людям окончательное блаженство и разрушает все неблагоприятные и злые вещи.

67. Для достижения Эканта-дхармы он должен посвятить себя Крийя-йоге. Таким образом, человек достигает стадии, на которой он освобождается от последствий Кармы, о превосходный мудрец.

68. Это великое учение (Таттва), хранящееся в тайне в Ведах и Пуранах, которое уничтожает поток грехов, было описано мной. Этому следует уделять внимание с концентрацией ума, с чистым интеллектом и с горячей верой, о великий мудрец.

69. Нет ничего более освящающего, чем Васудева. Нет ничего более благоприятного, чем Васудева. Нет божества более великого, чем Васудева. Нет ничего желанного, кроме Васудевы.

70. Обратитесь к Васудеве, чье имя, если кто-то неосознанно произнесет здесь во время смерти, он, даже если он Пушкаша (изгнанник), освобождается (спасается) от потока Самсары. Примечание: В этой главе приводится сочетание теистической теории Санкхьи об эволюции вселенной, а также пураническая концепция Вишну, создающего Брахму для того же самого.

Сноски и ссылки:

[1]:

Хотя это четыре пралайи (разрушения мира), описанные в других Пуранах, концепции Нитья-пралайи и Атьянтики здесь немного отличаются.

[2]:

Стихи 5-18а описывают Нитья-пралайю. В 13 упоминается похищение жены и сестры Млеччхами.

[3]:

Стихи 18b-45 описывают Наймиттика Пралайю (вызванную ночью Бога Брахмы).

[4]:

Список немного отличается от списка в VāP и PE (стр. 403).

[5]:

Стихи 45-58 описывают Пракрита Пралайю, то есть разрушение самой Пракрити (изначальной причины вселенной). Это происходит после того, как заканчивается срок жизни Бога Брахмы.

[6]:

Такова концепция Атьянтика Пралайи этой Пураны.

[7]:

Это обычные девять видов бхакти.

[8]:

Ст. 64 и далее. дайте понятие Эканта-дхармы или Бхагавата-дхармы. Для достижения этой Дхармы необходима Крийя-йога.

 

Глава 26 - Пригодность для Крия-йоги и т.д.

 

Сканда сказал:

1. Выслушав изложение Эканта-дхармы, сделанное Господом (Нараяной), Нарада, который был в большом восторге, снова спросил его.

Нарада сказал:

2. О Учитель, услышав Экантика Дхарму, превосходно изложенную тобой, в моем уме зародилась великая радость.

3. Я хочу знать одобренную вами Крия-йогу ("использование средств"), которая, как говорят, способствует ее достижению.

Шри Нараяна сказал:

4. Совершение поклонения в соответствии с предписаниями объявляется Крия-йогой Васудевы. Это по-разному описано в Ведах и Тантрах.

5. Из-за различий во вкусах или желаниях преданных и разнообразия форм (т.е. икон) Васудевы, она (т.е. Крия-йога) обширна и разнообразна.

6. Воистину, этому не будет конца, если бы оно было описано полностью. Поэтому я расскажу вам вкратце (Крия-йога), которая усиливает преданность.

7. Здесь (для этой Крийя-йоги) те, кто получил посвящение в вайшнавской вере, будь то мужчины или женщины четырех каст или четырех стадий жизни (ашрамов) — все имеют право.[1]

8. Представители каст дваждырожденных должны поклоняться с помощью мантр - ведических, тантрических и пуранических — а также Мула-мантры. Женщины, которые являются посвященными и благочестивыми шудрами (должны делать это) с помощью Мула-мантры. Мула-мантра состоит из шести слогов и относится к Шрикришне (то есть это Шрикришнайя Намах).

9. Васудеве должны преданно поклоняться с простодушными сердцами все те, кто соблюдает свою соответствующую дхарму (религиозные обязанности) в соответствии с предписанной процедурой.

10-11. Сначала человек должен получить посвящение вайшнавского типа от духовного наставника из касты брахманов, который всегда занимается (то есть утвердился в) Экантика Дхарме и является источником милости.

Он должен обладать духовным знанием и преданностью. Тот, кто лишен (то есть не соблюдает) своего личного религиозного долга, и человек, чье сердце пленено женщинами, никогда не должен быть принят в качестве духовного наставника.

12. Если кто-то получает посвящение от наставника, который является бабником, его знания и преданность никогда не принесут плодов, как (невозможность рождения) ребенка у молодой женщины, связанной с импотентом.1 1385

13. После получения посвящения от святого наставника человек должен носить четки из бусин Туласи на шее и нанести на лоб (и другие части тела) знаки Урдхвапундры (вертикальные линии) из белой глины, называемой Гопичандана.

14. Преданный, склонный к поклонению Вишну, должен досконально изучить у своего наставника процедуру поклонения, предписанную в Агамах.

15. Вставая в последнюю ночную стражу,[2] преданный либо во время Брахма-мухурты (последней половины ночной стражи), либо в течение половины мухурты (то есть 24 минут) должен в своем сердце молиться Кешаве, разрушителю всех страданий.

16. После прославления имен его и его (преданных) в течение одного Гати (24 минут) он должен совершить очистительные действия (например, опорожнить кишечник) и почистить зубы.

17. После совершения омовения для очищения частей своего тела, он должен принять омовение, произнося мантры. Взяв чистую землю и т.д., он должен совершить Тарпану, включенную в (процедуру) омовения.

18. Надев две выстиранные (и высушенные) тряпки, он должен сидеть на чистом сиденье. Он должен отметить две вертикальные линии (сандалом или Гопичанданой) на своем лбу и выполнять Сандхью (молитвы на рассвете и в сумерках), Хому (поклонение огню) и Джапу (бормотание мантры) и другие религиозные обязанности.

19. Он должен принести (для поклонения) одежду, сандалии, цветы и т.д. и все подношения, не тронутые мясом, вином и другими нечистыми предметами.[3]

20. (Эти предметы поклонения) не должны были (ранее) предлагаться Дэвам, предкам или другим. Они не должны были (даже) понюхиваться мужчинами и должны быть лишены (т.е. не должны содержать) волос, насекомых и т.д.

21. Держа эти (вышеупомянутые предметы) и предметы поклонения (такие как колокольчик) с правой стороны, затем следует полностью наполнить лампу топленым маслом.

22. Затем следует посадить рядом с собой икону Васудевы на чистое деревянное сиденье (викаштха?), покрытое шелковой или шерстяной тканью и т.д.

23. Идол может быть сделан из камня, металла, дерева, драгоценного камня или может представлять собой нарисованную картину. Он может быть белым, красным, желтым или черным, о мудрец.

24. Идол Кришны должен быть сделан двуручным или четырехручным. В двуручном идоле флейта должна быть (показано, что она была) зажата в обеих его руках.

25. Или в правой руке должен быть диск, а в другой - раковина, или лотос должен быть (сделан так, чтобы его можно было держать) в правой руке, а другая должна показывать ‘дарование безопасности’ (защиту от страха).

26. В случае второго (четырехрукого идола) в нижней правой руке (верхняя правая рука, нижняя левая рука и верхняя левая рука), его следует заставить нести железную булаву, лотос, раковину и диск соответственно, о превосходный мудрец.

27. В обоих типах идолов (Кришны) Шри следует размещать с (его) левой стороны. Но в случае идола, держащего флейту, Радху, царицу Расы, следует поместить слева.

28. Даже если этот идол (является) двух типов, цельный (неразрушенный) идол с благоприятными характеристиками и наделенный всеми частями тела, становится дарующим исполнение желаний поклоняющегося.

29. В окрестностях Васудевы (идол) Лакшми должен быть приготовлен двуручным, с лотосом в одной руке и украшенным одеждами и украшениями.

30. Подобно Лакшми, (идол) Радхики также должен быть двуруким, сиять очаровательной улыбкой и держать лотос или гирлянду в своей руке-лотосе.

31. Идол Хари бывает двух типов — неподвижный или подвижный. В случае первого (т.е. недвижимого) не следует выполнять никакого официального вызова или отправки.

32. Не следует совершать призывание божеств, составляющих его части, и т.д. Правило о (обращенном в определенном) направлении неприменимо в случае этого (неподвижного) идола. Нужно сидеть лицом к нему.

33. В случае Шалаграмы (такие формальности, как) призыв и другие не должны выполняться. Но в других случаях с подвижными идолами это должны делать его почитатели.

34. Даже там, в случае деревянных изображений и раскрашенных, поклоняющийся никогда не должен позволять себе прикосновение воды (в официальной ванне) и нанесение сандала. Следует производить только вытирание (с картины и т.д.).

35. Повернувшись лицом к Северу, или Востоку, или лицом к подвижному изображению, человек должен поклоняться Хари с любыми доступными подношениями в соответствии с его возможностями.

36. Вселенская Душа становится довольной, даже если вода предлагается с горячей верой и искренней преданностью. Тем более в случае полного поклонения (со всеми Упачарами).

37. Он не принимает с восторгом украшения драгоценными камнями и золотыми украшениями и съестные припасы, такие как пища четырех видов.

38. Следовательно, о мудрец, поклонение Шрикришне, который быстро дарует желаемые объекты, всегда должно совершаться человеком, наделенным преданностью своему собственному конечному блаженству.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это работа Панчаратры, и процедура Крийи является агамической. Следовательно, инициация (Дикша) необходима всем, независимо от касты и пола.

[2]:

Ст. 15-18. Здесь указан распорядок дня посвященного.

[3]:

Стихи 19 и далее дают общие указания об объектах поклонения, типах идолов Вишну, которым следует поклоняться.

 

Глава 27 - Процедура построения Пуджа Мандалы

 

Примечание: В этой и последующих главах подробно описывается агамическая процедура поклонения Вишну. Это описывает ‘город’ Радхи и Кришны, в котором обитают боги, богини, полубоги, планеты и т.д. Их личность, одежда, транспортные средства и т.д. описаны графически. Здесь Шива в образе получеловека-полуженщины (Ардханаришвара) рассматривается как слуга Кришны. Все это является атрибутикой Радхи и Кришны и символом их города.

Шри Нараяна сказал:

1. На участке земли, освященном копанием, окроплением, смазыванием (и другими подобными способами) и хорошо украшенном различными цветами, следует установить (приподнятое) сиденье на четырех ножках.

2. Молящийся лицом к Востоку должен расположить ножки сиденья по углам. В этих четырех он должен установить Дхарму и другие в форме львов (таким образом, превращая сиденье в симхасану для божества).,

3. В юго-восточном углу должна быть размещена Дхарма белого цвета. Таким образом, следует поместить Джняну (Знание) красного цвета на юго-Западе, Вайрагью (Отсутствие мирских желаний) желтого цвета на северо-Западе и Айшварью (Божественные способности всемогущества и т.д.) темно-синего цвета на Северо-Востоке.

4. В собственно теле сиденья Манас (ум), Дхи (интеллект), Читта (способность рассуждать или сердце) и Аханкара (эго), каждый зеленоватого, красного, белого и черного цвета соответственно, должны быть размещены в направлениях Восток и т.д. соответственно.

5. На полоске сиденья должны быть установлены все три гуны, Раджас, Саттва и Тамас, красного, белого и черного (цвета), о превосходный мудрец.

6. Теперь в четырех частях Антахкараны (внутренний орган, состоящий из Манаса, Буддхи, Аханкары и Читты[1]) в каждой части должна быть размещена пара Шакти, начинающихся с Вималы.[2]

7. Двух Шакти, Вималу и Уткаршини, светлолицых, одетых в зеленые одежды, великолепно украшенных украшениями и играющих на прекрасных лютнях, следует поместить на Востоке.

8. Пара Шакти, Гьяна (Знание) и Крийя (Действие), сияющие красным, одетые в желтые одежды, одна играет на цимбалах, а другая на мриданге (таборе или подобии барабана), должны быть размещены на Юге.

9. Две Шакти, Йога и Прадхи (Прадхи — великий разум), темные (по цвету лица), одетые в красные одежды, обе вместе, но независимо играющие на флейтах, должны быть установлены на Западе.

10. Пара Шакти, Сатья и Ишана, обе золотистого цвета, одетые в темно-синее (зеленое?) предметы одежды, обе играющие на музыкальном инструменте, похожем на лютню, должны располагаться на севере.

11. Тот, кого называют Ануграха, со сложенными в почтении ладонями, должен быть установлен на полоске (Питхи). Все эти (Шакти) должны быть сделаны двуручными и хорошо украшены орнаментами.

12. На сиденье должна быть приготовлена Ситадвипа из белой ткани. В середине ее должен быть сделан восьмилепестковый лотос с блестящим околоплодником.

13. Одна двенадцатая часть площади должна быть оставлена за пределами лотоса. Его середина должна быть поровну разделена тремя кружками.

14. Первый круг - это место околоплодника, средний, из нитей, третий - из лепестков и заостренной концевой части снаружи от него.

15. Вокруг него следует подготовить город четырех ворот с использованием различных красителей, таких как порошок куркумы, шафран и т.д.

16. Следует сделать украшения в виде лотоса с рисовыми зернами. Околоплодник золотистого цвета в середине лотоса должен быть хорошо украшен.

17. О мудрец, поклоняющийся должен подготовить вокруг него восемь лепестков красного цвета в восьми направлениях. Они также могут быть золотистого цвета.

18. Восточные городские ворота следует сделать красными (по цвету); южные - темными; западные - желтыми по цвету и северные - хрустальными по блеску.

19. Между ‘городом’ и лотосом, различные виды цветов (должны быть разбросаны). В середине его должен быть установлен Шрикришна с Радхикой слева от него.

20. Позади этой (пары) Радха-Кришна (поклоняющийся) должен затем установить четырехрукого Санкаршану, светлокожего, одетого в голубые одежды, держащего зонтик (над собой).

21. Справа от Господа следует установить четырехрукого Прадьюмну, смуглого, как облако, в желтых одеждах, стоящего с Чаури в руке.

22. Слева от Хари должен быть помещен Анируддха в красном одеянии с темно-синим цветом лица, подобным сапфиру, с чаури в руке.

23. Эти трое должны быть украшены различными видами украшений, носить короны, усыпанные бесценными драгоценными камнями, (казаться) красивыми из-за молодости.

24. Затем, в последовательном порядке, воплощения Хари должны быть размещены в восьми нитях (лепестках лотоса?). В каждое должно быть помещено по паре воплощений, (таким образом, помещая) шестнадцать воплощений в восемь Кесар.

25-26. В передней части восточной нити поклоняющийся должен установить Ваману и Будду, оба темные, как облако (по цвету лица), сострадательные, спокойные, соблюдающие целибат, одетые в священную нить и белые одежды, держащие в правой руке цветущий лотос, левая рука указывает на Абхайю (защиту от страха) по своему положению.

27-28. В юго-восточном углу следует разместить Калки и Парашураму. У Калки в руке меч, в то время как другой держит топор. Оба они должны быть представлены как светлолицые, красноглазые, со спутанными волосами, носящие священную нить и белые одежды, которые отказались от гнева против великих врагов[3] (скорее: великие воины, которые отказались от своего гнева[3]).

29-31. Следует установить Хаягриву и Вараху в Южной Кесаре. Хаягрива должен быть с лошадиной головой и человеческим телом, с четырьмя руками, держащими в каждой раковине и других (оружие Вишну). У него должен быть золотистый цвет лица и божественная одежда белого цвета.

Вараха должен [должен?] быть с лицом кабана и с человеческим телом. У него должно быть четыре руки, в каждой из которых он держит раковину, диск, железный пестик и лотос. Он должен быть красновато-коричневым, как мед, по цвету лица и должен быть в желтом наряде. Или же он может быть представлен как двурукий.

32-33. Затем он должен установить Рыбу и Черепаху (воплощения Господа) в юго-западной части Кесары. Они должны быть одинаковой формы (то есть рыбы и черепахи) ниже талии, но верхняя форма должна быть похожей на человеческую. Оба они должны держать раковину в левой руке, а железную булаву - в правой. Их тела должны быть темными, но красивыми и украшенными украшениями. Они должны быть подготовлены (как описано выше).

34-35. Он должен поместить Дханвантари и Нрисимху в Западную Кесару. Дханвантари должна быть светлокожий, носить белые одежды и держать кувшин с нектаром. Нрисимха должен быть с львиной мордой и человеческим телом (но), полным гривы. Он должен быть подобен голубому лотосу по блеску (цвету лица) и быть двуручным, держащим булаву и диск (в них).

36. В Северо-Западном (Кесара) он должен установить Хамсу и Даттатрею, обоих со спутанными волосами, в йогических одеждах, с белым цветом лица, держащих в руках посох и тыкву с водой.

37-40. Затем в Северной Кесаре он должен установить Вьясу и Ганапати. Там Вьяса должен быть с широко раскрытыми глазами, черным цветом лица, в белом наряде и с превосходными каштановыми спутанными волосами. Он должен быть сделан (представлен) как имеющий две руки, держащий Веды, носящий белую священную нить и кольцо из травы Дарбха вокруг пальцев.

Бог Ганапати должен быть со слоновьим лицом (-головой) и с одним бивнем. Он должен быть красным (по цвету лица) и в красной одежде, со змеей в качестве священной нити. Он должен быть толстым, четырехруким, держать отличную петлю и стрекало, а в одной руке - отличную ручку (для написания) книг.

41. Поклоняющийся должен поместить Капилу и мудреца Санаткумару, постоянно соблюдающих целибат, в Северо-восточную Кесару.

42. Капила должен быть сделан (показан) как имеющий сложное тело, одетый в красивую белую одежду, держащий лотос в одной руке и гарантирующий свободу от страха другой, и обладать спокойствием.

43. Поклоняющийся должен сделать так, чтобы мудрец Санаткумара выглядел как пятилетний ребенок. Он должен быть голым и с слегка спутанными волосами.

44. После установки этих божеств в нити лотоса таким образом, поклоняющийся должен установить служителей в середине восьми лепестков.

45-47. Сначала следует поместить Вишваксену и Гаруду на Востоке. Затем в расположении справа (по часовой стрелке) он должен установить по паре этих помощников на каждый лепесток. Слуги Прабала и Бала (на юго-востоке), Кумуда и Кумудакша (на юге), Сунанда и Нанда (на юго-западе), Шрутадева и Джаянта (на Западе). (Он должен поместить) Виджаю и Джаю (на северо-западе), затем Прачанду и Чанду (на Севере) и Пушпаданту и Саттвату (на северо-востоке).

48. Все они должны быть сделаны четырехрукими, держащими раковину, диск, лотос и железную дубинку (в каждой руке), носить короны и желтые одежды. (Они должны быть) темного цвета и украшены превосходными украшениями.

49-50. В промежутке между восемью лепестками должны быть установлены божества-сиддхи, все знатоки игры на благоприятных музыкальных инструментах, в должном порядке (как указано выше), например, Анима на Востоке, Лагхима на юго-Востоке и так далее. Сиддхи (которые должны быть установлены таким образом): Анима, Лагхима, Прапти, Пракамья, Махима, Ишита, Вашита и восьмая Камавасайита.

51. Эти сиддхи должны быть представлены с золотистым цветом лица, украшенными всеми украшениями, держащими в руках (музыкальные инструменты, такие как) флейта, лютня и другие и одетыми в различные виды чудесных одежд.

52. Он должен установить на переднем конце лепестков Веды и Шастры. Он должен поместить Веды в четыре четверти, а Шастры - в промежуточные четверти.

53. Он должен поместить Ригведу на Востоке. Веда носит четки из бисера, белая (по цвету лица), невысокая (по росту), пузатая, спокойная, с глазами-лотосами и в белых одеждах.

54-55а. Он должен поместить Яджурведу на Юг. Веда среднего роста, с тонкой талией, кареглазая, с большим подбородком. Она желтая (по цвету), носит красную одежду. В левой руке он держит четки из бисера, а в правой - ваджра-траву (траву, подобную Дарбхе).

55b-56. На Западе он должен установить Самаведу, которая отличается высоким ростом и сиянием солнца. В правой руке она держит четки из бисера, в левой - раковину. У нее большие глаза, она носит золотистые одежды и занимается пением.

57. Он должен поместить Атхарваведу на север. Тело у нее белое, одета она в синее, в левой руке держит четки (из бисера), а в правой - Хатвангу (дубинку с черепом навершием). У нее блеск огня, у нее красные глаза и она стара по возрасту.

58. В юго-восточном углу он должен поместить Дхармашастру, сидящую на лотосе. У нее белая кожа, и она держит в руках ожерелье и весы.

59. В юго-западном углу он должен поместить Санкхью с длинными волосами и ногтями. У нее толстое тело, белый цвет лица, в руках четки (для бормотания мантр) и посох.

60. Затем в северо-западном углу он должен установить Йогу с золотистым цветом лица, тонкой талией, которая положила обе руки на колени и устремила взгляд на кончик своего носа.

61. На северо-востоке (он должен) поместить Панчаратру, белого цвета лица, в венке из лесных цветов, держащую в руке четки из бисера и лемех плуга.

62. Одежды этих четверых должны быть белыми, тонкими, но прочной текстуры, а глаза должны быть (представлены) длинными, как лепестки лотоса.

63. Следует установить в промежуточном пространстве концов (лепестков) великих мудрецов вместе с их женами, читающими Веды, в последовательном порядке, как Восток, Юго-Восток (Юг, Юго-Запад и т.д.).

64. Он должен установить Маричи, связанного с (его женой) Калой (на Востоке), Атри также в компании Анасуи (на юго-востоке), Ангираса вместе со Шраддхой (на юге), Пуластью с Хавирбху.

65. (Он должен поместить) Пулаху в ассоциацию с Гати (на юго-западе), Крату с Крией (на Западе), Бхригу в ассоциацию с Кхьяти (на северо-Западе), Васиштху в компанию с Арундхати (на Севере).

66. Все они (должны быть показаны как) двурукие, худощавые, со спутанными волосами и отросшими бородами и усами, совершающие покаяние и держащие в руках посохи и кувшины с водой.

За пределами лотоса, в восьми кварталах и промежуточных кварталах, должны быть установлены Хранители Кварталов, в которых Индра занимает видное место (должны быть установлены), вместе с их транспортными средствами, в порядке сторон света (как указано выше).

67-69. На Востоке он должен установить четырехрукого Индру верхом на своем (слоне) Айравате. Он показан как держащий молнию, жезл, лотос (в трех руках) и как обещающий блага (по положению пальцев в четвертой). У него золотистый цвет лица. Его одежда красива и оранжевого цвета. Он украшен различными украшениями, с широкими глазами с красноватыми внешними углами. Он должен быть наделен всеми благоприятными качествами.

70-71. В юго-восточном углу он должен установить бога огня, красного по цвету лица, четырехрукого, держащего в каждой руке пику (Шула), копье (Шакти) и жертвенные ковши, называемые Срук и Шрува. (Он) восседает в золотой колеснице, (запряженной) четырьмя попугаями, а Ветер является его возничим. (У него) три глаза, дымчатые, как его одежда, рыжевато-коричневая борода, спутанные волосы и красновато-карие глаза.

72. Он должен установить на Юге Яму, смуглого, в одежде золотого цвета. Он четырехрукий, держит в каждой (руке) посох, меч, топор и петлю. Украшенный всевозможными орнаментами, он едет верхом на пьяном буйволе.

73-74. В юго-западном направлении он должен поместить Найрриту, (голову с) торчащими волосами, с неравномерным (количеством) глаз, имеющую две руки, держащие меч в одной и петлю в другой, и использующую людей в качестве транспортного средства. (Его следует показать) с зеленой бородой, цветом лица, похожим на дым, в черной одежде, богато украшенной множеством золотых украшений, ужасной для не-вайшнавов.

75-76. Затем на Западе (он должен установить) Ваману, обладающего блеском (драгоценного камня, называемого) сапфиром, одетого в белые одежды. Он четырехрукий и украшен жемчужными ожерельями. Он едет на колеснице, запряженной семью лебедями. Он держит петлю обеими руками. Двумя другими (руками) он держит сосуд, усыпанный драгоценными камнями, и раковину.

77. На северо-Западе он должен установить бога ветра с зеленым цветом лица. У него две руки, и он носит черную одежду. Он скачет по каплям воды. Его волосы распущены, рот открыт (разинут), и у него есть его (собственное) знамя.

78-79. На севере он должен поместить Куберу с золотистым цветом лица. У него четыре руки, в которых он держит железную булаву, копье, трезубец и сосуд с драгоценными камнями. Он одет в синее. Он бородат и ездит в паланкине. Его левый глаз красновато-карий. Он носит множество украшений и надевает доспехи.

80. На северо-Востоке он должен установить великого Рудру в его форме полумужчины-полуженщины. Левую половину следует сделать (представить) в виде Парвати, а правую - в виде Шанкары.

81. У (мужской) половины Ишвары должны быть спутанные волосы, украшенные (полумесяцем) луны. На половине Умы (женской половине) должна быть декоративная отметина тилака (на лбу), а волосы разделены на пробор с этой стороны головы, оставляя разделительную линию (ото лба вверх).

82. Лоб (мужской) половины намазан священным пеплом (линиями), в то время как другая половина украшена шафрановым знаком. (Мужская) половина имеет священную нить змеи, в то время как (женская) половина украшена ожерельем (на груди).

83-84. На (женской) половине должна быть показана пухлая грудь, прикрытая лифом, на талии золотой пояс и золотые браслеты на ногах. Одежда должна быть оранжевого цвета. Обе руки следует украсить браслетами с драгоценными кольцами (на пальцах), держа в одной руке трезубец, а в другой четки из бисера.

85. На правой (мужской) стороне должен быть пояс из змей и слоновой шкуры в качестве одежды. На двух руках кольца из змей (в качестве украшения), и они держат зеркало и цветок лотоса.

86. Должен быть установлен Бог Махадева в этой форме (получеловек-полуженщина) верхом на быке.

Таким образом, поклоняющийся должен установить Стражей восьми кварталов.

87. Поклоняющийся должен установить восемь Планет за пределами города, каждая Планета должна занимать свою собственную кардинальную точку и ездить на своей собственной колеснице.

88-89. Солнце должно находиться на Востоке. Он должен быть одет в желтое и иметь красный цвет лица (как красный свинец). Он двурукий, с лотосом в (одной) руке. Он едет в колеснице, имеющей одно колесо с двенадцатью спицами. К этой колеснице чрезмерного сияния с левой стороны запряжены семь лошадей зеленого цвета.

90-91а. Затем в юго-восточном углу следует разместить светлокожую Бхригу в белом одеянии (Венера, но Бхригу - мудрец мужского пола в индийской мифологии). Он двурукий, держит посох и тыкву с водой и приятен и нежен на вид. Он едет в колеснице, сделанной из золота, запряженной десятью лошадьми самых разных мастей.

91b-92. На юге должен быть расположен Марс, красный по цвету лица с красной одеждой. Он четырехрукий, держит железную булаву, копье, трезубец (в трех экземплярах), четвертый обещает блага. Его золотая колесница должна быть изображена (как) запряженная восемью лошадьми красного цвета.

93-94а. Раху следует установить в юго-западном углу. Он одет в синее. Он четырехрукий, держит в них щит, меч, дротик (Шакти) и копье (Шула). У него ужасный рот, и он темный по форме. Он должен быть изображен едущим в железной колеснице, запряженной восемью лошадьми цвета черной пчелы.

94b-95. Сатурн должен быть установлен на Западе. У него сапфирово-голубой цвет лица. Он двурукий, с луком и трезубцем в руках. У него ленивые (тусклые?) глаза, и он носит черную одежду. Он находится в колеснице, сделанной из черного железа, запряженной восемью лошадьми пестрых (пятнистых) мастей.

96-97. Он должен установить в северо-западном углу светлокожего бога Луны, одетого в белое. У него две руки, в одной из которых он держит железную булаву. Он едет в колеснице с тремя колесами, каждое из которых имеет сто спиц. Она водянистая. По обе стороны от него запряжены десять лошадей, белых, как цветы Кунды.

98. В северном углу должен быть размещен сын Сомы, то есть Будха (Меркурий), имеющий две руки. Одной рукой он дарует свободу от страха, а другой дарует блага. У него красный цвет лица. Он должен быть изображен сидящим на золотой колеснице, запряженной восемью лошадьми зеленоватого и желтоватого цвета.

99. В северо-восточном углу должна быть установлена Планета Гуру (Юпитер). У него золотистый цвет лица и белая одежда. Он двурукий, с глазами цвета лотоса, держит посох и горшок с водой из тыквы (в руках). Он восседает в великолепной золотой колеснице, запряженной восемью белыми лошадьми.

100-101. Таким образом, поклоняющийся должен установить все ангадеваты Господа в должном порядке в местах внутри города (образованных) в околоплоднике (лотоса). Он должен установить вибхавоподобные формы божеств Анги Васудевы. Он должен поместить их в виде орехов бетеля или цветов и цельных рисовых зерен.

Сноски и ссылки:

[1]:

Джалкикар, Ньяя-коша, стр.38.

[2]:

В поклонении тантрике шакти - это особые божества, расположенные на сиденье или троне главного божества (питхадхиштхатр-деватавишешах) (там же, стр.781).

[3]:

В письменности Деванагари "йа" (ya) и ‘тха’ (tha) ошибочно принимаются друг за друга из-за близкого сходства. Следовательно, чтение махараяу лучше исправить как махаратхау ‘великие воины’. Строку ‘тьякта-кродха-махаратхау’ следует интерпретировать как ‘великие воины, которые отказались от своего гнева’.

 

Глава 28 - Крия-йога: Медитация на формы Радхи и Кришны

 

Примечание: Фактическая процедура поклонения Радхе и Кришне описана в этой главе.

Шри Нараяна сказал:

1. После глотка воды и практики контроля дыхания (с Ом Бхур и т.д.), а затем со спокойным умом, следует поклониться желаемым божествам и объявить время (титхи и т.д.) и место (поклонения).

2. После принятия торжественного обета (формальной Санкалпы) “Я буду совершать поклонение Васудеве для достижения Эканта Дхармы”, затем следует выполнить процедурную ньясу (т.е. посвящение различных частей тела божествам, сопровождаемое молитвами или мантрами и соответствующей жестикуляцией).

3. В Ньясе следующие мантры:

Двенадцатисложная мантра (Ом Намо Бхагавате Васудевайя),

Вишну Гаятри,[1]

восьмисложная мантра Нараяна (Ом Намо Нараяна)

и шестисложная мантра Вишну (Ом Вишнаве Намах).

4. Они предписаны для каст дваждырожденных. Для других здесь приведены три:

Восьмисложная мантра Васудевы (Ом Васудевайа Намах).

Пятисложная мантра Хари (Харайе Намах).

Шестисложная мантра Кешава (Кешавайя Намах).

Они разрешены как для ньясы, так и для Хомы (жертвоприношения огню).

5. Точно так же, как человек выполняет ньясу над различными частями своего собственного тела (произнося определенные мантры), точно так же все ньясы следует выполнять над различными частями идола Шри Вишну, произнося определенные мантры. Затем следует вытереть идола чистой тканью.

6. Поставив кувшин (с водой) слева от себя и призвав все Тиртхи (священные места, реки) там, человек должен поклоняться ему с предметами поклонения, такими как сандаловая паста, цветы и т.д.

7. После окропления предметов поклонения и самого себя водой из (почитаемого) кувшина и после поклонения раковине и колокольчику следует совершить очищение бхут (т.е. элементов, составляющих тело).

8. После сжигания (внутреннего) греховного тела внутренним огнем и ветром, человек, оставаясь устойчивым (в своей позе), должен размышлять о тождестве своего чистого "я" с Брахманом.

9. Затем, контролируя дыхание, следует с сосредоточенным умом медитировать на Господе Радхакришне в форме нетленного Брахмана в своем сердце.

10. Лотос (то есть йогическое сплетение) в области пупка находится в поникшем положении, подобно цветку Кадали (подорожника). Размышляя о жизненном ветре, называемом Апана, нужно добиться его соединения с жизненным ветром, называемым Прана.

11. После введения его в полый стебель лотоса (внутренний пах, через который жизненное дыхание проходит вверх, путь Кундалини?), следует потянуть в направлении вверх этот ‘лотос’ вместе с этим (дыханием). Издавая громкий звук, он попадает в ‘сердце’ (известное как хриткамала). Она полностью расцветает там, сияюще расширяясь в полости сердца.

12. В массе света (пронизывающего это "небо") следует медитировать на неподвижного Шри Кришну, Господа Радхики, который является самым прекрасным и выдающимся, благодаря своему превосходящему сиянию.

13-27. Следует медитировать на эту божественную личность, состоящую из чит (оживляющего принципа), как находящуюся в сидячей или стоячей позе. (Его следует рассматривать как) юношу (младше пятнадцати лет), прекрасного, как десять миллионов богов любви (их накопленная красота); характеризующегося божественными конечностями, полными подходящей красоты; его тело чистое и очаровательное, как осенняя луна; его пара рук длинная и прекрасная; его лотос - ступни с красноватыми, нежными подошвами и красивыми пальцами; выступающий, красный, ослепительный блеск его ногтей посрамил луну (полумесяц луны); с красивой парой ног, одетых в позвякивающие ножные браслеты и хасаки (украшение для ног в форме лебединой лапы), с хорошо округленной парой икр; красивые симметричные колени и бедра; с красивой талией, желтое одеяние, поверх которого повязан пояс из превосходных драгоценных камней; с тремя складками (кожи на верхней части живота), скрытый между его выпуклым животом и глубоким пупком, имеющий широкую и высокую (хорошо развитую) грудь, украшенную круглой линией волос Шриватсы; украшенный украшениями, такими как свисающий букет цветов и жемчужные ожерелья из двадцати четырех нитей (Гуччардха) и из ста нитей (Деваччанда) и другими; носящий золотую священную нить и различные виды гирлянд из ароматных цветов; украшенный браслетами на запястьях, имеющими красоту распустившегося красного лотоса; обладающий множеством (букв. более чем одним) колец, украшенных превосходными драгоценными камнями, освещающими крошечные суставы его пальцев; играющий на сладкозвучной флейте, завораживающей умы всех; имеющий широкие плечи со скрытыми ключицами; сияющий браслетами на своих могучих руках; в гирлянде из лесных цветов с жужжанием парящих черных пчел (безумно), жаждущих их аромата; с сияющим драгоценным камнем Каустубха в украшении на шее, похожем на раковину; с красивым подбородком и сияющими губами, красными, как плод Бимба; с полной луной- похожее лицо, сияющее легкой белозубой улыбкой; имеющий превосходный красивый нос, формой напоминающий цветок сезама; с серьгами в форме крокодила, подчеркивающими его симметричные уши; украшенный ушными украшениями в виде букета пестрых цветов, сияющих над его ушами; красоту щек которого усиливает лунный блеск ровных крошечных зубов; чьи глаза прекрасны с красноватыми уголками и удлинены, как лепестки лотоса; его лоб широкий и высокий, а брови (изогнутые), как лук бога любви; с кудрявыми волосами на голове, прекрасными, черными, блестящими и, следовательно, привлекательными (для ума); который носит на голове корону, богато украшенную превосходными драгоценными камнями различных видов; смотрит на своих восхищенных людей (преданных) ласковым взглядом и с любовью.

28-33а. Нужно медитировать на Кришну, описанного выше, и созерцать Радху на его левом боку — Радху с двумя руками, с цветом лица, подобным золоту, одетую в чистую одежду красновато-желтого цвета; с блестящими украшениями (серьгами), украшенными превосходными драгоценными камнями. С симметричными ушами; с носом, похожим на (клюв) попугая; молодой возраст (младше пятнадцати лет); с глазами, похожими на глаза молодого оленя; с пухлой, выступающей толстой грудью; с тонкой талией и большими ягодицами; украшенный поясом, усыпанным драгоценными камнями; украшенный с различными небесными (или блестящими) украшениями; с ее лицом, подобным распустившемуся лотосу, сияющему улыбкой; чьи прекрасные руки сияют украшенными драгоценными камнями кольцами, браслетами и т.д. (все усыпано драгоценными камнями); чьи лотосные стопы украшены покалывающими браслетами и хасуками (украшение для лодыжек в форме гусиной лапки); на чьем широком лбу сияет знак Тилака из шафрана и украшение лба; с губами (красными), подобными плоду Бимба; с прекрасными щеками; с ее косами, украшенными цветами жасмина; с любовью взирающая на Господа; держащая в руке лотос.

33б. После медитации на Радхику, описанную выше, человек должен поклоняться Господу вместе с ней.

Сноски и ссылки:

[1]:

нараяна видмахе, васудевайя дхимахи /

танно вишну прачодаят //

 

Глава 29 - Крия-йога: Порядок поклонения Васудеве

 

Шри Нараяна сказал:

1. После мысленного поклонения ему с помощью различных предметов (и услуг) поклонения, преданный должен призвать его и установить (вселить) его в идола Вишну с помощью Стхапана мудры (т.е. определенного положения пальцев, практикуемого при поклонении, чтобы указать, что вызываемое божество установлено в идоле).

2. Затем он должен призвать божества, составляющие его (т.е. его подчиненные божества), их соответствующими отдельными мантрами или их именами (которые сами по себе являются мантрой), а затем должен хорошо установить их.

3. Он должен позвонить (или сыграть) на каком-нибудь музыкальном инструменте, таком как колокольчик и другие, и должен издать хлопающий звук. Предполагая, что божество пробудилось ото сна, ему следует почистить (то есть представить, что он чистит) зубы.

4-5. Он должен давать Господу воду, смешанную с Шьямакой (похожей на рис кукурузой), Вишнукрантой (растением, подобным Clitoria terntea), травой Дурва и лотосом, в качестве Падьи (воды для омовения стоп). Затем в воду, предназначенную для питья в качестве Аргхьи, он должен положить сандаловую пасту, рисовые зерна с целыми концами, цветы, кончики травы Дарбха, семена имбиря, семена горчицы, семена ячменя. Траву Дурва следует класть после наполнения сосуда для Аргхьи водой.

6. Он должен дать воду, приготовленную с ароматом мускатного ореха, гвоздики, кардамона, Камколы и душистого корня растения Andropogon muricatus в качестве Ачамании, а затем должен омыть Хари.

7. Сначала он должен намазать лицо Господа маслом из благоухающих цветов. Затем он должен очистить тело, растирая и очищая его калкой (вязкие отложения измельченного маслянистого вещества).

8. С устойчивым, невозмутимым умом он должен омыть (идол Вишну) с (Панчамритой, т.е.) молоком, творогом, топленым маслом, медом и сахаром отдельно вместе с соответствующими мантрами. [1]

9. Затем он должен омыть его чистой, горячей, ароматной водой. Затем он должен слегка поклониться ему с сандаловой пастой и т.д. на подставке для ванны.

10. Брахман должен выбросить в сторону засохшие цветы и т.д. (предыдущего поклонения) на северную сторону. Он должен совершить омовение, обращаясь к Раджану и т.д., или с саманскими гимнами, или с особыми оккультными знаниями Махапуруши, читая Шрисукту (RV 1.165) и Вишнусукту (RV IX.I).

11. Посвященные женщины, шудры, должны совершать церемонию омовения с (то есть произносить) Вишну-Сахасранамой ("Тысяча имен Вишну’) или со ста восемью именами.

12. Затем, вытирая его куском ткани, он должен одеть его и Радху в очень дорогие одежды с большой любовью, в соответствии со своими способностями.

13. Он должен отдать Господу тонкую, белую, благоприятную священную нить. Он должен носить украшения из золота и драгоценных камней по всему своему телу.

14. В зависимости от сезона он должен сделать отметку сандаловой пастой или густой шафрановой пастой в нужном месте, как это принято.

15. Украсив Радхику подобающими ей украшениями, он должен нарисовать шафраном и целыми зернами риса знак Тилака на лбу и декоративные фигуры на ее лице.

16. Показав зеркало, он должен поклониться ему с гирляндами цветов (вокруг шеи) и венками или гирляндами цветов, украшающими голову, и с тысячью побегов листьев Туласи.

17. Следует поклоняться Господу листом Туласи или цветком, произнося (с каждым листом или цветком) имя Вишну в дательном падеже, за которым следует намах ("почтение") (например, Кешавайя Намах) (и таким образом завершая тысячу имен).

18. Из порошков благоухающих и благоприятных материалов он должен приготовить благовония типа Дашанга, а также Амриту и т.д.

19. Он должен приготовить лампу с парой фитилей, наполненных топленым маслом. Он должен сделать великое подношение чистой пищи в соответствии со своими способностями.

20. Следует положить (в тарелку) на табурет с четырьмя ножками Самьяву (т.е. пшеничную лепешку, обжаренную с топленым маслом и имеющую продолговатую форму, посыпанную сахаром), Паясу (т.е. рис, сваренный в молоке), Апупу (маленькую круглую лепешку из муки и шрота), Шашкули-кханда (кусок печеного пирога), Ладуки (сладкие шарики), Пурика (разновидность пирога с начинкой из топленого масла, на маратхи называется Пури), Полика (пирог со сладким материалом внутри и запеченный, на маратхи называется Поди), вареный рис, смешанный с фасолью, приправы, творог, молоко, топленое масло и т.д.

21. Он должен с любовью заставлять его принимать пищу и время от времени предлагать воду (для питья). Через половину мухурты (24 минуты) он должен дать воды, чтобы вымыть ею руки.

22. Остатки пищи Господа, предназначенной Вишваксене и другим божествам, следует отложить в сторону ради себя самого. Земля должна быть очищена.

23. В качестве "духов для рта", чтобы придать благоухание дыханию божества, он должен дать лист бетеля с порошком бетелевого ореха, гвоздикой, кардамоном, мускатным орехом и другими подобными материалами, завернутыми в него.

24. Раздавая кокосовый орех и другие фрукты и Дакшину в соответствии со своими способностями, он должен совершить размахивание светом (перед Господом) в сопровождении инструментальной музыки.

25. Предложив ему пригоршню цветов, он должен затем похвалить его хвалебными речами, предназначенными для него. Он должен прославлять его имя, поя и танцуя в его присутствии. (Это киртана - форма бхакти.)

26. После выполнения этого (Киртана) в течение Мухурты (48 минут) и обхода божества, он должен пасть ниц, как посох, слегка поперек на юг, на землю.

27. Мужчина должен пасть ниц, касаясь земли восемью частями тела (а именно двумя руками, двумя ногами, двумя коленями, грудью и головой) или пятью частями своего тела (а именно двумя руками, двумя ногами и головой); но женщина должна выражать почтение только пятью частями ее тела и никак иначе.

28. Простирание называется Аштанга ("восьмилапый")[2], когда оно выполняется двумя ногами, двумя руками, двумя коленями, грудью, головой, зрением, речью и умом.

29. Простирание называется Панчанга (‘пятилапый’), когда оно выполняется двумя руками, умом, (наклонением) головы, речью и зрением.[3] (Здесь задействовано шесть факторов, хотя это называется Панчанга, если только мы не предполагаем, что пара рук - это одно целое.) При совершении богослужения эти два вида поклонов превосходят друг друга.

30. “О Господь, я покорился Тебе. Пожалуйста, защити меня, кто боится Самсары”. Молясь ему таким образом, он должен продолжать свое регулярное изучение Вед (декламацию) в меру своих способностей.

31. После медитации на отдых и после принятия (разрешения), данного им с почтением главой, человек должен установить, как и прежде, призванных Радху и Кришну в лотосе своего сердца и должен отослать всех Ангадевов в их соответствующие места.

32. После того, как он положил идола Хари в тростниковый ящик для отдыха или закрыл изображение в храме, закрыв дверь, он должен совершить Вайшвадеву (‘подношение приготовленной пищи всем богам’).

33. Распределив остатки пищи, предложенной Хари, среди его иждивенцев и насладившись (то есть съев) ею сам, он должен провести оставшуюся часть дня в (слушании или рассказывании) его историй и т.д.

34. Тот, кто ежедневно совершает великое поклонение в соответствии с процедурой, изложенной выше, и поклоняется Вишну с преданностью, становится его (то есть Вишну) слугой.

35. Возносясь на сияющей небесной колеснице, желанной Дэвами, поклоняющийся, наделенный сверкающим небесным телом, отправляется в область Хари, называемую Голока.

36. Или даже если он совершает ежедневное поклонение Хари, он достигает своих желаемых объектов вместе с (четырьмя целями человеческой жизни, а именно) Добродетелью (Дхармой), Богатством, Удовольствием и Окончательным Освобождением.

37. Если человек не в состоянии совершать поклонение Хари вместе с Радхой в соответствии с описанной выше процедурой, он должен поклоняться только Хари с любыми доступными предметами служения.

38. Брахман, произносящий мантру из двенадцати слогов (Ом Намо Бхагавате Васудевайя) и другие, использующие имя Хари в качестве мантры, должны совершать поклонение Хари. Только преданность дарует сиддхи (то есть обретение определенных сверхъестественных сил).

39. В Экадаши (одиннадцатый день в любой половине месяца) и особенно в праздник рождения Хари и другие подобные дни Махапуджа ("великое поклонение") должна отмечаться всеми вайшнавами в меру своих возможностей.

40. Даже если кто-то совершает только установку (идола Хари) в храме, построенном другим, он получает отпущение всех грехов и становится суверенным императором (всего мира).

41. Богатый человек должен построить красивый, прочный храм Хари. Тот, кто сделает это, получит царство трех миров без какого-либо шипа (беспокойного человека или врага).

42. Тот, кто усиливает непрерывность поклонения, устанавливая служение или работу (поклонение Хари), действительно обретет превосходное счастье в мире Вишну.

43. Тот, кто закладывает фундамент, начинает строительство храма Вишну и (обеспечивает) его поклонение, несомненно, достигает господства, сравнимого с Васудевой.

44. Тот, кто лишает кого-либо из его занятий поклонения Хари, совершаемым им самим или другими, испытывает муки, причиняемые богом Смерти в аду в течение кальпы.

45. Исполнитель (действия), тот, кто побуждает его совершить, человек, помогающий, и согласный — все эти четверо участвуют в поступке, достойном или ином.

46. О Нарада! Таким образом, я описал вам процедуру Крийя-йоги. Именно благодаря этому Экантика Дхарма будет достигнута теми, кто склонен к ней.

47. Человек, который размышляет в уме об объектах наслаждения, внешне совершая поклонение Хари, никогда не получит заявленного плода, даже используя большое количество материала для поклонения.

48. Сдерживая свой собственный ум, блуждающий туда-сюда в вульгарных удовольствиях, человек, желающий освобождения, должен преданно заниматься поклонением Вишну.

49. Без поклонения Хари люди, следующие Махаврате, хотя и совершающие суровые аскезы, разумные, изучившие Веды и практикующие Санкхью и йогу, никогда не достигнут Сиддхи (то есть Мокши).

Сноски и ссылки:

[1]:

Это "апьяясва" (RV 1.91.1b), "дадхикравано" (RV IV. 39.6), "гхртам мимикше" (RV II.3.11), "мадху вата" (RV 1.90.6), "свадух павасва" (RV IX. 85.6). Первое слово этих мантр указывает на материал, используемый для купания. За пределами этой тонкой связи значения мантр показывают их неуместность. Мантры пураники, используемые для этого, имеют смысл.

[2]:

Пуджа-Пракаша (стр.88) описывает эти два типа земных поклонов, опираясь на авторитет Вьясы, но, вероятно, это традиционные стихи неизвестного авторства, приведенные выше. Стих 28 определяет Аштангу, но дает еще три, делая ее ‘Экадашангой’. Но частей тела, фактически соприкасающихся с землей, восемь. Смрити Чандрика I, стр.204, подтверждает ст. 28 выше.

[3]:

При этом тело не касается земли, за исключением ступней. Назначение этого вида прострации женщинам очевидно.

 

Глава 30 - Описание йоги с восемью ступенями (Аштанга-йога)

 

Примечание: Эта глава основана на Йога-сутрах Патанджали.

Сканда сказал:

1. Услышав о процедуре поклонения Васудеве таким образом, Нарада остался доволен. Он снова обратился к верховному наставнику мудрецов.

Нарада сказал:

2. Крия-йога, дарующая великий плод (то есть освобождение от Самсары), была должным образом разъяснена Вашей светлостью. Это должно практиковаться с сосредоточенным умом людьми, стремящимися к Сиддхи (Мокше).

3. О превосходный наставник! Но контроля над умом очень трудно достичь даже людям, наделенным знанием. Что можно сказать о тех людях, чьи умы вовлечены в Карму в этом мире!

4. За исключением этого (т.е. контроля ума) поклонение Хари не способствует желаемому плоду. Следовательно, вам надлежит разъяснить мне средства контроля над этим.

Сканда сказал:

5. Отвечая на этот вопрос мудреца, Нараяна, Повелитель мудрецов, всеведущий друг Нары, обратился к Нараде.

Шри Нараяна сказал:

6. О мудрец! То, что вы утверждаете, - правда. Ум обладает огромной силой. Даже если она подавлена, вдумчивые люди не верят в нее как во врага.

7. В случае воплощенных существ нет врага, сравнимого с разумом. Благодаря йогической практике медитации на Вишну он освобождается от недостатков и становится спокойным.

8. Поскольку очень трудно обуздать его, как необузданную лошадь, его следует контролировать твердыми, добродетельными средствами людям, наделенным неприязнью к мирским удовольствиям.

9. Существует много средств (для этой цели), но из них, по мнению святых, практика Аштанга-йоги ("Йоги восьми конечностей") является наиболее важной и приносящей немедленный плод.

10. О Брахман, Яма (моральные ограничения), Нияма (добровольные религиозные обряды); Асана (позы тела), контроль дыхания, Пратьяхара (отказ от объектов удовольствия), Дхарана (сосредоточение ума на одном объекте), седьмая Анга Дхьяна (абстрактное созерцание) и Самадхи (совершенное погружение ума в Высшем Духе), восьмой — таков порядок (последовательных шагов) в йоге.

11. Среди них ненасилие, безбрачие, истина, не-воровство и не-обладание — эти пять являются Ямами. Они должны практиковаться с усилием.

12. Чистота, покаяние, удовлетворенность, изучение Вед и поклонение Вишну — эти пять Ниям составляют вторую Ангу.

13. Отказ от неустойчивости тела и поддержание его в удобном положении, как в Свастике и других позах, называется Асана, и она побеждает психическое расстройство от пар противоположностей (таких как удовольствие и боль).

14. Удерживание в одном месте витальных дыханий, которые блуждают повсюду, в соответствии с методом, рекомендованным духовным наставником, называется Пранаямой (‘контроль дыхания’).

15-16. Когда ветер (то есть жизненное дыхание) неустойчив, ум становится неустойчивым. Когда оно (то есть жизненное дыхание) устойчиво, ум становится устойчивым. Это всегда следует практиковать в чистом месте с помощью Пураки (вдоха), Кумбхаки (то есть удержания во вдыхаемом воздухе), Речаки (выдоха).

Обратное отвлечение ума и склонностей органов чувств от соответствующих объектов называется Пратьяхара.

17. Фиксация ума вместе с жизненным дыханием в форме Васудевы в разных местах (т.е. йогических сплетениях) от пупка (Муладхара Чакра) до других мест называется Дхарана.

18. (Постепенная) медитация на каждую часть личности Господа в отдельности, начиная с его лотосных стоп, называется Дхьяна.

19. Поглощение (удержание) жизненного дыхания и ума в Хари с глубокой любовью называется Самадхи. Это очень желанно для йогинов.

20. Эта йога выполняется людьми, которые были обучены этим восьми Ангам духовными наставниками, которые сами были Сиддхами (‘Мастерами йоги’). Она состоит из совершенства Самадхи.

21. О Нарада! Знайте, что нет другого подходящего средства для контроля ума, подобного этому, в случае людей, желающих освобождения от Сансары.

22. Йогины абсолютно не боятся Маданы (‘бога любви’), который является заклятым врагом исполнителей покаяния и подстрекателем вселенной.

23. Знающий йогу избегает наступления времени смерти и совершенно самостоятельно покидает свое тело, (входя в) Самадхи.

24. Надавливая на задний проход обеими пятками и постепенно втягивая жизненное дыхание между двумя ступнями, он принимает положение смерти (Мритью).

25. Медитируя на Кешаву своим умом и бормоча свою шестисложную мантру (т.е. Кешавайя Намах), он переводит свое жизненное дыхание в положение Праджапати (в своем собственном теле).

26. Знаток йоги, преданный Васудевы направляет дыхание к пупку, сердцу, груди, горлу и (середине) бровей. (Эти части тела указывают на различные йогические сплетения, чакры, в теле от Муладхары до Аджна Чакры.)

27. Йог практикует удержание (контроль) и высвобождение Праны (жизненного дыхания), ума и чувств в этих шести местах (Чакрах) одно за другим, пока он не обретет эту независимость (и способность делать это).

28. Завоевывая каждое место одно за другим и оставляя его позади, он переходит к следующему (более высокому) посту. Тот, кто достиг шестого места (то есть Аджнячакры), не испытывает никаких проблем и усталости в этой практике.

29. Закрыв семь отверстий и направив жизненное дыхание, сопровождаемое чувствами и умом, к макушке головы,[1] знающий йогу продвигается к (отверстию в макушке головы, называемому) Брахма-рандхра.

30. Затем, отказавшись от желаний ко всем объектам Майи, он отождествляет свой ум с Васудевой и покидает свою смертную оболочку.

31. Затем, придя в обитель Господа Кришны, которая находится за пределами тьмы, он, наделенный небесным телом, живет в блаженстве, служа Господу.

32. Таким образом, о Брахман, тебе было поведано воплощение науки йоги. Покоряя свой разум, тем самым умилостивляешь его навсегда.

Сноски и ссылки:

[1]:

Таким образом, я перевел Tālu на основе текстов йоги, хотя словарное значение Tālu - Вкус.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc371759.html

 

Глава 31 - Хвалебная речь Наре и Нараяне

 

Сканда сказал:

1. Выслушав должным образом (и верно) всю эту священную (согласующуюся со священным Законом) речь Господа (Нараяны), мудрец, все сомнения которого были разрешены, обратился к нему, благоговейно сложив ладони.

Нарада сказал:

2. Все мои сомнения рассеялись благодаря твоей милости, о почтенный господин. Я легко постиг величие Васудевы.

3. В течение некоторого времени я буду совершать епитимью здесь вместе с вами и всегда слушать (беседы о) знании. Таким образом, я сделаю себя зрелым.

Сканда сказал:

4. Сказав это и получив разрешение от него (Нараяны), Нарада оставался там в течение тысячи небесных лет, совершая покаяние.

5. Каждый день, насколько позволяло время, он слышал из уст Хари (Нараяны) (рассуждения о) Дхарме, знании и т.д. Там царь йогов достиг зрелости.

6. Он развил чрезвычайную привязанность к Шрикришне, душе, пребывающей во всем. Этот предводитель Бхагаватов стал постоянно петь (восхваляя) благие качества Господа.

7. Господь (Нараяна), довольный (Нарадой), обратился к совершенному Йогину, который достиг глубочайшей веры и высочайшего мастерства в преданности (Бхакти), словами, которые способствовали (духовному) благополучию всех.

Шри Нараяна сказал:

8. О великий мудрец! Теперь вы стали сиддхой (то есть совершенным или завершенным). Идите и работайте на благо народа. Вам надлежит распространять Эканта Дхарму повсюду.

Сканда сказал:

9. Повинуясь этому приказу наставника мира (т.е. склонив) голову, в то время как (т.е. перед) уходом с того места, он стоял там, восхваляя его (Нараяну), отдавая ему поклоны со сложенными в почтении руками.

Нарада сказал:

10. Повторное почтение тебе, о Господь, наставник мира, о Нараяна сверхъестественной божественной формы. Ты - источник бесконечных благотворных и благоприятствующих качеств. Будь всегда особенно нежен со мной, твоим рабом.

11. Ты - Васудева, Обитель (Носитель) вселенной; ты совершаешь покаяние ради благополучия мира. Ты - Владыка мастеров йоги, стабилизированный в покое. Ты - Господь тех, кто ищет удовольствия в духовных занятиях. Ты - великий наставник Парамахамс (аскетов высшего порядка).

12. Ты всепроникающий, самый выдающийся среди мудрецов; ты - нетленная душа, повелитель джив (живых существ) и богов; ты свидетель (всего), великая Личность, самостоятельный (не контролируемый другими). Кала (Время, разрушитель всего) стал великим (простым движением) твоей брови.

13. О Господь, ты предаешься забаве сотворения мира и т.д. как душа Майя-Пуруши, но все же ты не деятель; ты лишен атрибутов, совокупность всех существ, Верховный Брахман, более великий, чем великие.

14. Ты - Истина. Ты самосветящийся; твоя сила за пределами понимания или способности рассуждать; твоя форма достойна созерцания теми, чье "я" отождествляется с Брахманом. Ты - наставник Брихадвраты (то есть Махавраты). Ты - глава великих мудрецов, о покоритель гордыни бога Любви своей доблестью.

15. Именно из-за вашего блеска и доблести гнев, пристрастие, зависть, жадность, которые являются главными врагами исполнителей епитимьи, никогда не смогут даже войти в ваше убежище.

16. Ты состоишь из Вед, из знания; ты - путь бессмертия; ты состоишь из Дхармы; ты - поддержка создания Дхармы; ты вырвал с корнем источник (или творение) Адхармы (греховности); ты неизменный, нетленный, невидимый родственник.

17. У вас нет атрибутов и безупречная форма. Все ваши действия становятся бесценными. Вы достойны того, чтобы вас обожали те, кто стремится к достижению (целей в жизни, а именно): Дхармы (Добродетель), Богатства и Любви, а также теми, кто стремится к Мокше. Ты - суверенный правитель (вселенной), о Господь.

18. Ты единственный, кто способен защитить от великого страха, исходящего от Калы, Майи, Ямы (бога Смерти) и Самсары. Вы чрезвычайно сострадательны и игнорируете ошибки (и грехи), совершенные вашими преданными. Ты поистине нежен к своим преданным.

19. Тот, кто просто помнит имя или форму ваших воплощений в момент смерти, мгновенно получает полное освобождение от великого потока грехов и быстро отправляется на небеса.

20. Покидая тебя, введенный в заблуждение человек, который привязывается к своему телу, состоящему из трех составляющих субстанций, к вещам, связанным с телом, к жене, детям, родственникам и богатству, обманывается Майей.

21. Человеческое тело является подходящим (средством) для выполнения вашей преданности, к которой стремятся даже обитатели небес. Я знаю, удовольствия рая, лишенные преданности тебе, сравнимы с адом.

22. Ты совершаешь покаяние ради счастья трех миров. Тем не менее, это гораздо большая милость, оказанная жителям Бхараты, что вы воплотились здесь и сияете здесь своими движениями.

23. Те, кто не прибегает здесь к вам, кто соответствует вышеприведенному описанию, в Шастрах считаются неблагодарными. Поэтому да окажешь ты милость мне, который твердо прибегает исключительно к тебе.

 

Глава 32 - Передача текста Васудева-Махатмьи

 

Сканда сказал:

1. После восхваления Господа (Нараяны) Нарада покинул это место и сначала прибыл в обитель Вьясы, называемую Шамьяпраса.

2. Там ему оказали сердечную честь, поднявшись со своего места, чтобы поприветствовать его, предложив присесть и выполнив другие формальности. Он разъяснил Экантика Дхарму ему (Вьясе), который желал ее познать.

3. Затем мудрец отправился в собрание Бога Брахмы. Там он учил этому Дэвов, Питри и великих мудрецов, которые присутствовали на нем (то есть на собрании), в то время как Бог Брахма слушал его.

4. Бог Солнца, который присутствовал там, снова услышал всю эту Дхарму от Нарады, как он слышал ее ранее от Нараяны.

5. Он почтительно рассказал это Валахильям, которые идут впереди него. Они рассказали Дэвам, таким как Индра и другим, собравшимся на горе Меру.

6. Услышав от них эту Дхарму, мудрец Асита поведал ее Питри, когда ему случилось отправиться в мир предков, о превосходный Брахман.

7. Питри, включая Арьяму и других, рассказали это царю Шантану, который точно передал это своему сыну Бхишме.

8. В конце войны Бхараты он (Бхишма), лежа на ложе из стрел, рассказал об этом Дхармарадже, который спросил об этом в большом собрании.

9. Даже Нарада, который почтительно присутствовал на том собрании, услышал это и рассказал Шанкаре на горе Кайласа. Он (в свою очередь) сказал мне, о превосходный мудрец.

10. О Брахман, это было рассказано мной вам, кто придерживается Дхармы и спрашивал об этом, потому что мой отец сказал мне, что эту Дхарму следует давать (то есть учить ей) достойным.

11. От кого бы ни услышали эту славу Господа Саттватов (Васудевы), у него (спонтанно) появилась великая вера в это (ведущая к) его личному освобождению от Самсары.

12. Услышав о величии сына Деваки (Кришны), прославляемом Бхишмой, даже царственный мудрец Юдхиштхира вместе со своими братьями пришел в восторг.

13. Узнав, что сын его дяди по материнской линии (Кришна) был причиной всех причин, высокоинтеллектуальный человек погрузился в океан удивления.

14. Царь считал, что Вьюхи (проявления), такие как Васудева (Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха), и все воплощения, такие как Божественный Вепрь и другие, были воплощениями Господа Рамы.

15. Затем царь (Юдхиштхира) вместе со своими младшими братьями стал чрезвычайно предан Кришне в божественном (но) человеческом теле, о превосходный Брахман.

16. Услышав эту историю (то есть изложение этой Дхармы), даже все брахманы, царственные и божественные мудрецы, присутствовавшие на том собрании, были поражены.

17. Узнав, что Кришна был истинным Верховным Брахманом в человеческом облике, они, с почтением склонившись перед ним, посвятили себя его преданности.

18. В этом его величие. Поэтому, о благочестивый, ты также прибегаешь к этому Васудеве с искренней преданностью.

19. Я поведал вам о славе Шри Васудевы, которая приводит к смягчению (и окончательному исчезновению) злых желаний и которая усиливает преданность Господу.

20-21. Какие бы эпизоды в этой Пуране ни были рассказаны, их суть была (как будто) взбита и извлечена, и это так, о Брахман. Это суть Вед и Упанишад, Санкхьи и Йоги, Панчаратры и всей Дхармашастры.

22. Эта чрезвычайно благоприятная песня, исполняемая самим Господом, дарует богатство, славу, долгую жизнь и разрушает все неблагоприятное.

23. Тот, кто слушает эту похвальную (Махатмью), прославляет ее (другим) или читает ее, его чистый ум будет непоколебим в Васудеве.

24. Эти люди станут его Экантика Бхактами (то есть преданными, исключительно преданными ему), станут идентичными Брахману и в конце концов отправятся в мир Брахмана, который находится за пределами тьмы.

25. (Таким образом) тот, кто желает Дхармы, достигнет Дхармы; человек, желающий (любой цели), получит желаемый объект; человек, жаждущий богатства, получит богатство; тот, у кого есть цель получить Мокшу, достигнет превосходного освобождения от Самсары.

26. Ученик получит образование (или желаемые знания); больной человек будет избавлен от своего недуга. Просто услышав это, все грехи будут уничтожены.

27. Слушая это (Махатмью), брахман обретет брахманический блеск, кшатрия царский титул, вайшьи богатство и шудры счастье.

28. Царь, который пойдет на битву, услышав это, победит. Женщина получит удачу в виде пожизненной твердой преданности и благосклонности своего мужа; девушка получит желанного жениха.

29. Какое бы желание ни лелеял человек, он получит его, слушая и прославляя эту Махатмью, которая является главной жемчужиной всех Шастр.

30. Поэтому, о превосходный брахман, ты всегда читаешь это с преданностью. И прибегайте физически, словесно, мысленно с преданностью к Господу, который любит своих преданных.

Саути сказал:

31. Выпив нектариновую речь, исходившую из лотосных уст Махасены (то есть Сканды), Саварни совершил посвящение сыну Васудевы, который является Брахманом в человеческом облике и приносит благо всем.

32. Вы все, кто утвердился в своей собственной Дхарме (религиозных обязанностях) и знаком с Ведами и Агамами, обратитесь к Шри Васудеве, который благосклонен к брахманам, является Господом, к которому стоит обратиться, и имеет выдающуюся репутацию.

33. Почтение Васудеве, Господу мира, называемого Голокой, чья форма состоит из массы сияния и который усиливает восторг преданности.

:: End of Vāsudeva-Māhātmya ::

:: Конец Васудева-Махатмьи ::

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc371769.html

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Книга 3. БРАХМА-КХАНДА

Раздел 1 - Сетумахатмья

Глава 1 - Заслуга посещения Сету

Поклон Шри Ганеше

Почтение Веда-Вьясе

1а. Для предотвращения всех препятствий следует медитировать на четырехрукого Господа Вишну цветом лица, подобного луне, облаченного в белые одежды, чей благожелательный лик излучает удовольствие (повсюду).

1в-6. В высоко почитаемом лесу Наймиши[1], способствующем освобождению, их обители, многие мудрецы благородных душ, такие как Шаунака и другие, совершили великое покаяние. Они занимались практикой йоги, состоящей из восьми частей (то есть стадий). Они были заинтересованы исключительно в постижении Брахмана. Они желали обрести спасение. Эти великие души были свободны от чувства ‘мое’. Они были толкователями Брахмана. Они были знакомы с Дхармой и свободны от зависти. Они были посвящены соблюдению обета правдивости. Они победили органы чувств и гнев. Они были сострадательны ко всем живым существам. Они поклонялись вечному Господу Вишну с великой преданностью.

Однажды эти благородные душой мудрецы созвали превосходное собрание.

Они были заняты рассказыванием в высшей степени похвальных историй, разрушающих грехи. Они жаждали узнать средства для достижения как мирских удовольствий, так и спасения. Они обсуждали этот вопрос совместно. Там было двадцать шесть тысяч мудрецов с очищенными душами. Невозможно перечислить количество их учеников и последователей учеников.

7. Тем временем Сута,[2] великий мудрец, высокообразованный ученик Вьясы, самый превосходный среди людей, знающих Пураны, пришел в лес Наймиши.

8. Увидев приближающегося мудреца, сияющего, как пылающий огонь, мудрецы, Шаунака и другие, почтили его Аргхьей и т.д.

9. Когда Сута удобно устроился на великолепном сиденье, мудрецы, желая благословить мир, задали ему (вопросы) о в высшей степени эзотерических материях.

10-15а. “О Сута, о великий мудрец, сведущий в принципах Дхармы, добро пожаловать. Вы слышали Пураны от Вьясы, сына Сатьявати. Следовательно, ты знаешь содержание всех Пуран, о великий мудрец. Какие из этих мест являются святыми? Какие Тиртхи достойны на земле? Как индивидуальные души смогут обрести спасение из океана мирского существования? Как бхакти (преданность) Хари или Харе порождается (в умах) людей? Каким образом достигается благо от трех видов кармы[3]? О сын Суты Ромахаршаны, будь добр рассказать об этом и обо всем остальном. Наставники должны раскрывать даже тайные доктрины любящему ученику”.

Когда жители леса Наймиши спросили его об этом, Сута с самого начала поклонился Вьясе, своему наставнику, и начал рассказывать:

Шри Сута сказал:

15b-18a. Ваши вопросы очень хорошо сформулированы, о брахманы, относительно того, что способствует благополучию вселенной. Я открою вам этот секрет. Слушайте с уважением, о великие мудрецы. Я никогда раньше никому об этом не рассказывал. Овладев своими умами, о выдающиеся брахманы, слушайте с преданностью.

Спойлер

В Рамасету есть священное место под названием Рамешвара. Это самое превосходное место среди святых мест и Тиртх.

18в-19. Нет никаких сомнений в том, что в тот момент, когда человек видит Рамасету, он получает освобождение из моря мирского существования, что возникнет преданность либо Хари, либо Харе, что у него будет изобилие заслуг и что плоды трех видов Кармы будут достигнуты.

20. Слушайте, о великие мудрецы, я расскажу о заслугах того, кто в течение своей жизни благоговейно посещает Сету.

21. Вместе с двумя крорами поколений его материнской и отцовской семей он будет наслаждаться кальпу в обществе Шамбху, а затем достигнет спасения.

22. Частицы пыли на земле можно сосчитать. Звезды на небосводе можно перечислить. Но заслуги, полученные в результате визита в Сету, не может оценить даже Шеша.

23. Сетубандха прославляется как форма всех божеств. Кто компетентен оценивать заслуги человека, посетившего его?

24. Посещая Сету, о брахманы, Брахман объявляется (в Смрити) тем, кто совершил все жертвоприношения. Он находится наравне с тем, кто совершил омовение во всех Тиртхах, или с тем, кто совершил все виды аскез.

25. Если кто-то скажет кому-то другому: “Иди в Сету”, он тоже обретет это благо, о брахманы. К чему много разговоров?

26. Человек, совершивший священное омовение в Сету, отправляется в обитель Вишну в сопровождении семи крор членов своей семьи и сам становится освобожденным там.

27. Это правда, что человек, который думает о Сету, Линге (по имени) Рамешвара и горе Гандхамадана[4], освобождается от всех грехов.

28. В сопровождении ста тысяч крор членов своих семей по отцовской и материнской линии он отправляется в обитель Вишну и становится освобожденным там сам. Он остается в области Шамбху в течение трех кальп и сам становится освобожденным там.

29. Тот, кто совершает священное омовение в Сету, никогда не увидит преисподнюю[5] Мусавастха, Васакупа, Швабхакша, Мутрапана и реку Вайтарани.

30. Тот, кто совершает омовения в Сету, никогда не увидит (преисподнюю) Тапташулу, Тапташилу, Пуришахраду и Шонитакупу.

31-32. Тот, кто посещает Сету, не попадает в ад Шалмалярохана, Рактабходжана, Кримибходжана, Швамамсабходжана, Вахниджвалаправешана, Шилавришти, Вахнивришти, Каласутра, Кшародака и Ушнатоя.

33-34а. Человек, который регулярно совершает омовение в Сету, о брахманы, возможно, совершил пять (великих) грехов. Тем не менее, в сопровождении ста крор членов своих семей по материнской и отцовской линиям, он остается в области Вишну в течение трех кальп и сам становится освобожденным там.

34b-36. Человек, регулярно совершающий омовение в Сету, никогда не увидит ада Адхах-ширах-шошана (где грешника держат вверх тормашками и высушивают), Кшарасевана (где вводят щелочную жидкость), Пашанаянтрапида (где причиняют боль камнерезными машинами), Марупрапатана (где есть пропасть в пустыне), Пуришалепана (где размазывается грязь), Кракачадарана (где грешников режут пилами), Пуришабходжана (где грешников заставляют есть фекалии), Ретапанам [Ретапана?] (где грешников принуждают пить сперму), Сандхишу-дахана (где сжигаются суставы), Ангарашайябхрамана (где грешник должен кататься на огненном ложе) и Мусаламардана (где грешника бьют молотящими прутьями).

37-41. Если кто-то думает так: "Я приму омовение в Сету" и сделает сто шагов (по направлению к ней), он, даже если он совершил большие грехи, станет свободным от грехов. Он не попадет ни в один из следующих адов: где грешника тянут и растягивают между множеством деревянных машин, где грешника пронзают оружием, где его подбрасывают вверх и заставляют падать, где его нужно раздавить железными дубинками и посохами, где его бьют бивнями слонов, где его кусают различные виды змей, где он должен вдыхать дым, где он связан петлями, где его пронзают копьями и пиками различного вида, где едкие и разъедающие жидкости заливаются в рот или ноздри, где пьют соленую воду и где в рот засовывают раскаленные железные иглы.

42-47. Тот, кто совершает омовение в Сету, не видит следующих ужасных адов: где грешник должен входить в отверстия и ямы, наполненные щелочными жидкостями, где грешник вынужден есть фекалии, где грешников режут, где грешников сжигают, где дробят кости, где едят мокроту, где пьют желчь, где вводятся чрезвычайно горькие жидкости, где грешника заставляют пить очень горячее (кипящее) масло или пить едкие щелочные жидкости, где грешник должен пить вяжущую воду, где он должен есть нагретую гальку, где грешника осыпают (купают) чрезвычайно горячими частицами песка., где зубы грешника раздроблены, где грешник должен лежать на раскаленном докрасна железе, где глаза, рот и суставы грешника прокалываются иглами, где к половым органам привязаны тяжелые железные куски, где грешник вынужден падать с вершины дерева в яму, наполненную дурно пахнущим мусором, где грешник должен лечь на ложе из остро заточенного оружия и где грешник должен впитать мужскую сперму.

48-51. Если человек лежит на песке Сету и частицы песка прилипают к его телу, о превосходные брахманы, то уничтожается столько грехов убийства брахманов, сколько частиц песка прилипло к его телу. В этом нет никаких сомнений.

Если чье-либо тело полностью соприкоснется с ветром, дующим из Сету, десять тысяч грехов, связанных с употреблением спиртного, немедленно исчезнут.

Если волосы срезаны и они остаются в Сету, десять тысяч грехов осквернения ложа наставника немедленно исчезают.

Если чьи-либо сыновья или внуки привозят кости предков в Сету, они немедленно избавятся от десяти тысяч грехов воровства золота.

52. Если человек думает о ком-то и совершает священное омовение в Сету, о превосходные брахманы, грех этого человека из-за контакта с тем, кто совершил великие грехи, будет растворен.

53-58а. Грабитель на обочине, тот, кто готовит только для себя, человек, который осуждает аскетов и брахманов, тот, кто слишком много ест, и тот, кто продает Веды — эти пятеро (считаются) убийцами брахманов.[6]

Если человек приглашает брахманов и обещает сделать им денежные подарки и т.д., но потом отказывается им что-либо давать, он также объявляется брахманоубийцей.

Если человек получает от кого-то наставления в Дхарме и начинает ненавидеть этого человека, или если человек оскорбляет брахманов, он также упоминается как убийца брахманов.

О брахманы, если человек мешает стаду коров, пришедшему попить воды у водоема или реки, его тоже называют брахманоубийцей. Все эти люди освобождаются от грехов и пороков, как только они посещают Сету.

О превосходные брахманы, все те люди, которые находятся на одном уровне с брахманами-убийцами, освобождаются по прибытии в Сету. В этом нет никаких сомнений.

58б-60. Тот, кто отказывается от священного обряда Аупасаны, тот, кто питается пищей, предназначенной для божества, тот, кто находится в тесном контакте с женщиной-алкоголичкой, тот, кто потребляет вареный рис от проститутки, тот, кто питается едой гильдии и тот, кто ест пищу падшего человека — все это, как говорят, сурапины (алкоголики)[7]. Они исключены из всех священных обрядов. Но, принимая святое омовение в Сету, все они избавляются от своих грехов и получают освобождение.

61-63. Другие, которые находятся наравне с алкоголиками, получают освобождение, окунувшись в Сету.

Те, кто крадет луковицы, корешки и фрукты, мускус, тканый шелк, молоко, сандаловое дерево, камфару и орехи арека, мед, топленое масло, медь, колокольный металл и бусины Рудракша, должны быть известны как равные тем, кто крадет золото.[8] По прибытии в святое место Сету они освобождаются. В этом нет никаких сомнений.

64. И другие воры, о брахманы, получают отпущение всех грехов, совершая священное омовение в Сету. В этом нет никаких сомнений.

65-67. Тот, кто плотски приближается к своей собственной сестре, жене сына, женщине во время месячных, жене брата, жене друга, женщине, пристрастившейся к спиртному, жене другого человека, женщине из низкой касты и вдове, должен быть известен как осквернитель постели наставника,[9] Он исключен из всех священных обрядов. Эти и другие, находящиеся наравне с теми, кто оскверняет постель наставника, обретают освобождение, совершая священное омовение в Сету, о брахманы.

68. Те, кто находится в тесном контакте с этими и другими грешниками, также обретут спасение посредством в высшей степени священного омовения в Сету.

69. О брахманы, те, кто желает насладиться Гхритачи, Менакой и другими небесными девами в мире Дэвов, не совершая жертвоприношения, должны совершить священное омовение в Сету, избавителе от грехов.

70. Человек, который желает блага, не поклоняясь богу Солнца, не умилостивляя бога Огня и других сур, должен благочестиво совершить священное омовение в Сету.

71. Пусть те, кто желает попасть на небеса, не делая подарков в виде семян имбиря, участков земли, золота, зерен кукурузы и риса, о брахманы, совершат свое святое омовение в Сету.

72. Пусть люди, которые желают небесных наслаждений, не подвергая свое физическое тело никакому напряжению посредством постов и всех других священных обрядов, совершат свое святое омовение в Сету, дарующем спасение.

73-76. Действительно, священная баня в Сету дарует чистоту ума, а также спасение. В Пуранах подробно упоминается, что священное омовение в Сету превосходит Джапу, Хому, благотворительные подарки и даже жертвоприношения и епитимьи. Было объявлено, что святое омовение, совершаемое без всякого желания в Сету, разрушителе грехов, приводит к прекращению перерождения. О превосходные брахманы, истина была сказана.

Человек, который с радостью принимает священное омовение в Сету, имея в виду богатство, обретет обильное богатство, о великие брахманы. Если кто-то принимает омовение в Сету ради чистоты, он обретет чистоту.

77. Если кто-то принимает священное омовение ради сексуального удовольствия с небесными девицами на небесах, он достигает того же самого (?).

78. Если человек принимает святое омовение в Сету, дарующем спасение, ради спасения, он достигает спасения, которое лишено необходимости возвращаться (в мир).

79. В результате священного омовения, принятого в Сету, должна быть Дхарма. Должно произойти уничтожение грехов благодаря святому омовению, принятому в Сету. Священное омовение, совершаемое в Сету, о превосходные брахманы, дарует все желаемые блага.

80. В Смрити провозглашается, что это более достойно, чем все Враты, намного больше, чем все йоги, и более превосходно (достойно похвалы), чем все Тиртхи.

81. Если у людей есть рвение и желание наслаждаться удовольствиями в мирах Индры и других, о превосходные брахманы, они должны хотя бы раз совершить священное омовение в Сету, построенном Рамой.

82. Пусть те, у кого есть желание порезвиться в мире Брахмы, на Вайкунтхе или на Кайласе, обители Шивы, почтительно совершат омовение в Сету.

83-87а. Тот, кто желает долгой жизни, крепкого здоровья и богатства, сверхкрасоты и хороших качеств, овладения четырьмя Ведами с их вспомогательными предметами, способности понимать все священные тексты или быть знакомым со всеми мантрами, должен совершить омовение в Сету, дарующем все объекты. Это правда. В этом нет никаких сомнений.

В этом мире те люди, которые боятся бедности или попадания в ад, должны принять святое омовение у Рамасету, дарующего спасение. Независимо от того, наделен человек верой или лишен ее, человек, регулярно совершающий священное омовение в Сету, не сталкивается ни с какими страданиями ни в этом мире, ни в мире ином.

87b-94. Масса грехов всех людей погибает благодаря святому омовению в Сету. Масса благочестия и добродетели усиливается и расцветает, как Луна в светлой половине (месяца). Подобно тому, как различные виды драгоценностей увеличиваются в океане, так и заслуги увеличиваются и расцветают, о брахманы, благодаря святому омовению в Сету.

Подобно тому, как Камадхену (исполняющая желания корова) исполняет все желания в мире, подобно тому, как камень Чинтамани (философский камень) исполняет все желания людей или подобно тому, как исполняющее желания небесное дерево исполняет желания людей, так и священная ванна в Сету исполняет все желания людей.

Если кто-то не может совершить паломничество в Сету из-за бедности, он должен попросить у добрых людей нужную сумму и совершить обряд священного омовения в Сету. Там жертвователь (указанной суммы) достигает заслуги, равной заслуге принятия священного омовения в Сету. Таким образом, получатель также получает полную выгоду.

Имея в виду паломничество в Сету, человек должен получить эту сумму от брахманов. Если брахманы не дают ему эту сумму, он должен занять ее у кшатрия. Если цари не дают ему, он должен взять у Вайшьи.

95-96. Мужчина не должен принимать требуемую сумму от Шудры. Человек, который дает деньги, зерно для еды или одежду и т.д. и побуждает человека отправиться в Сету, достигает высшей заслуги жертвоприношения лошади и других ягий.

97-99. Он достигнет заслуги чтения четырех Вед. Он должен получить заслугу в подношении благотворительных даров, главным из которых является Тулапурушадана.[10] Грех убийства брахмана и подобные грехи исчезнут. В этом нет никаких сомнений. К чему много разговоров? Он получает все желаемое. Аналогичным образом получатель тоже получает выгоду, равную этой. Если бы кто-то попросил эту сумму ради паломничества в Сету, это не вовлекло бы его в грех принятия денежных подарков.

100. После заверения человека, пообещав: “Иди в Сету, я дам тебе требуемую сумму”, если кто-то потом скажет: “У меня нет (денег)”, они называют его Брахмагатакой (убийцей брахмана).

101. Если из жадности богатый человек выпрашивал деньги, как бедняк, ради паломничества в Сету, ученые люди называли его вором.

102. Если, сказав “я пойду в Сету”, человек принимает какую-то сумму, но из жадности не идет в Сету, его называют убийцей Брахмана.

103. Какими бы ни были средства, мужчина должен с радостью отправиться в Сету. Человек, который не может пойти сам, должен сделать денежные подарки отличному брахману и заставить его пойти (в Сету).

104-106. Точно так же, как нет греха в совершении ягьи после сбора необходимой суммы путем попрошайничества, так и нет никакого вреда в том, чтобы совершить паломничество в Сету, увеличив сумму расходов путем попрошайничества.

Человек должен собрать некоторую сумму, попрошайничая, и отдать ее другому для совершения паломничества в Сету и совершения там священного омовения. Подобно человеку, который принимает священное омовение, он тоже обретет его заслугу.

В Критаюге они достигают спасения благодаря совершенному знанию. В Третаюге только жертвоприношение дарует спасение. Точно так же в двух других югах говорят, что благотворительный дар очень хорош. Но во все юги священная баня в Сету превосходна для всех людей.

Сноски и ссылки:

[1]:

НАЙМИША: современный Нимсар на Гомати в округе Ситапур штата Уттар-Прадеш.

[2]:

Этот текст повышает статус Суты-рассказчика Пуран. Его зовут Шри Сута и он мудрец, хотя его отец Ромахаршана был убит Баларамой в наказание за то, что он занимал более высокое место в собрании брахманов-мудрецов во время повествования Пураны. Ромахаршана был учеником Вьясы, но этот Сута (Уграшравас) также называется учеником Вьясы.

[3]:

Выполняется телом, речью и разумом (физического, устного и ментального типов).

[4]:

Это песчаное возвышение на берегу ‘Южного моря’. Он находится на расстоянии полутора миль к западу от храма Рамешварам. Там есть многоэтажный Мандапам. Это отличается от Гандхамаданы Мбх, которая является частью Гималаев Рудры.

[5]:

Места пыток и наказаний после смерти. Их число обычно считается двадцатью четырьмя, но в стихах 30-38 их двадцать восемь. В списке есть некоторая разница в названиях. Однако в этой главе приводится список примерно из тридцати адов. Стихи 29-47 дают ужасное описание пыток в аду.

[6]:

В стихах 53-58 перечислены злодеяния, эквивалентные убийству брахмана (Брахмахатья).

[7]:

В стихах 58b-60 указано, какие действия подпадают под грех употребления спиртных напитков.

[8]:

В стихах 61-63 перечислены деяния, которые столь же греховны, как кража золота.

[9]:

Стихи 65-67 перечисляют деяния, эквивалентные греху осквернения постели учителя.

[10]:

Это Махадана. Донор взвешивается на весах по отношению к золоту и ценным вещам в лотке. Золото и ценности, равные по весу дарителю, распределяются между брахманами. О процедуре этого исследования см. HD II, ii 871-872.

 

Глава 2 - Строительство Сету

 

Мудрецы сказали:

1-2. О прославленный Сута, как Рама нетленных деяний создал Сету (мост) в глубоком море, обители Варуны?

Сколько Тиртх находится в Сету, на горе Гандхамадана? О превосходнейший из тех, кто знаком с Пуранами, расскажи это нам, имеющим великую веру и слушающим с большим вниманием.

Шри Сута сказал:

3. О выдающиеся мудрецы, я расскажу вам, как Рама построил Сету в обители Варуны.

4. По просьбе своего отца Рама остался в Панчавати в лесу Дандака со спокойным умом. Его сопровождали Сита и Лакшмана.

5. Пока благородный Рагхава пребывал там, о брахманы, Равана похитил его жену, обманув его с помощью Марики.

6. В поисках своей жены Рама, сын Дашаратхи, отправился на берега Пампы. Он был подавлен горем и наваждением.

7-10. Рагхава, сын Дашаратхи, увидел там некую обезьяну.[1] Обезьяна спросила его: “Кто вы, почтенный господин?”

Он пересказал подробности с самого начала для него. Тогда Рагхава тоже спросил обезьяну: “Кто ты?”

Он сообщил благородной душе Рагхаве так: “Я обезьяна по имени Хануман. Я министр Сугривы. Он хочет заручиться дружбой вас обоих. По его поручению я пришел к вам. Благополучия вам обоим. Пожалуйста, немедленно приходите в присутствие Сугривы”.

11-17. Сказав “Да будет так”, о выдающиеся мудрецы, Рама отправился вместе с ним к Сугриве и поклялся в дружбе (с Сугривой) богу Огня в качестве свидетеля. Рама пообещал ему, что он убьет Вали, о брахманы, а Сугрива пообещал вернуть Вайдехи (то есть Ситу).

Заключив это взаимное соглашение и вселив уверенность друг в друга, повелитель людей и повелитель обезьян испытали великую радость. О превосходные брахманы, затем они поселились на горе Ришьямукха. Чтобы убедить Сугриву Рагхава большим пальцем ноги отбросил тело Дундубхи на расстояние многих Йоджан (1 Йоджана = 12 км). Семь пальмирских деревьев были пронзены (одной стрелой) благородной душой Рагхавой.[2]

Тогда, очень обрадованный в своем уме, Сугрива, воин, сказал Раме: “О Рагхава, я нисколько не боюсь Дэвов, включая Индру, поскольку я сделал тебя своим другом такой великой доблести и завоевал твою дружбу. Убив повелителя Ланки, я верну твою жену”.

18. Затем в сопровождении Сугривы и Лакшманы Рамачандра, обладающий огромной силой, немедленно отправился в Кишкиндху, защищаемую Вали.

19-25. После этого Сугрива взревел, призывая Вали выйти (на бой). Не в силах вынести вызывающий рев своего младшего брата, Вали вышел из внутренних покоев и подрался со своим младшим братом.

Вали ударил его кулаком, и Сугрива сильно огорчился. Он немедленно отправился туда, где находился Рама, обладавший огромной силой. После этого могучий Рама обвязал лиану вокруг шеи Сугривы в знак признания и призвал его сражаться еще раз.

Сугрива снова бросил вызов Вали с ревом. Воодушевленный Рамой, он вступил с ним в рукопашную схватку. Затем Рагхава убил Вали одной стрелой.[3]

После того, как Вали был убит, Сугрива вернулся в Кишкиндху. Когда сезон дождей закончился, Сугрива, повелитель обезьян, быстро собрал огромную армию обезьян, чтобы вернуть Ситу. Он пришел к принцам.

26-29. Желая найти Ситу, он отправил обезьян (в разные места). После того, как Сита была найдена в Ланке и драгоценный камень-герб был подарен ему сыном бога Ветра (то есть Хануманом), Рагхава был одновременно обрадован и опечален.

Рама начал под благоприятным влиянием Абхиджита[4], о брахманы. За ним последовал Сугрива, брат (Лакшмана), разумный сын бога Ветра, и другие обезьяны, главными из которых были Джамбаван и Нала.

Пересекши много земель, он направился к горе Махендра. После этого он отправился в Чакратиртху и остался там.

30. Именно там добродетельный Вибхишана, брат повелителя Ракшасов, подошел к нему в сопровождении четырех министров.

31-32. Рама встретил его с большим радушием. Сугрива боялся, что он может быть шпионом. Но благодаря его деяниям и безупречному поведению Рама обнаружил, что он свободен от (подозрительных) недостатков, и только тогда почтил его.

33. Он короновал Вибхишану как правителя царства всех ракшасов[5]. Он сделал его своим главным министром, равным по значимости Сугриве, сыну бога Солнца.

34-39. Славный Рама, отпрыск семьи Рагху, который остановился в Чакратиртхе, был погружен в раздумья. Затем он обратился к Сугриве и другим таким образом в присутствии выдающихся обезьян: Он произнес приличествующие случаю слова: “Каково средство, с помощью которого вы пересечете это море? Эта армия огромна. Море непроходимо. Эта масса воды голубого цвета с вздымающимися волнами. Рыбы прыгают вокруг. Оно чрезвычайно взбудоражено огромными крокодилами и устричными раковинами. В некоторых местах его атакует подводный огонь. Это чрезвычайно ужасно из-за пены. Сильные порывы ветра, дующие над ним, раскачивают голубые облака (тут и там). Его звук подобен шуму облаков во время великого потопа. Он силен из-за штормовых ветров. Как мы можем пересечь океан, обитель Варуны, невозмутимого (огромный водный покров)? Все вы окружены армиями чрезвычайно могущественных обезьян.

40-45. (Давайте выясним) средства, с помощью которых мы можем пересечь владыку рек. Как мы можем без промедления выйти за пределы обители Варуны вместе с нашими армиями? Его ширина составляет сто йоджан. Это недоступно даже мысленно. Есть много препятствий. Как можно спасти Ситу?

Сейчас мы остались без какой-либо поддержки. Мы оказались в жалком положении. Мы находимся в штормовом море, огромной массе воды без какого-либо укрытия. Какие средства мы должны использовать для прохождения обезьян? Я был изгнан из королевства. Я пришел в лес. Мой отец умер. Сита была похищена.

Более невыносимым, чем все это, является трудность, связанная с пересечением моря. Тьфу, тьфу на твой рев, о море! Тьфу на твою водянистую массу! Как могут слова великого Мудреца, рожденного в Горшке (Агастьи), быть ложными? ‘Убив грешника Равану, немедленно отправляйся в святую Гандхамадану, чтобы избавиться от грехов’. Это то, что он сказал”.

Шри Сута сказал:

46-50. Услышав эти слова Рамы, Сугрива и другие выдающиеся (обезьяны) сказали, сложив ладони в знак почтения к Рагхаве великой силы: “Мы пересечем это с помощью различных видов лодок и плотов”.

Тогда посреди толпы обезьян Вибхишана сказал так: “Царю Рагхаве подобает искать убежища в море. Это море, обитель Варуны, было вырыто Сагарой. Морю надлежит сотрудничать в выполнении задачи их преемника Рамы”.

Услышав это от Вибхишаны, ученого Ракшаса, Рагхава успокоил всех обезьян и сказал так:

51-55. “Все обезьяны не могут пересечь чрезвычайно ужасное море шириной в сотню йоджан с помощью плотов, каноэ и лодок.

О великие обезьяны, существует не так много кораблей и больших лодок, достаточных для большой армии. Как такой человек, как я, может причинить убытки торговцам? Наша армия очень велика. Враг может нанести удар по уязвимым точкам. Поэтому переправа с помощью плотов и каноэ мне не нравится. О обезьяны, то, что говорит Вибхишана, приводит меня в восторг. Я буду поклоняться этому морю с целью найти путь через него. Если он не уступит дорогу, я сожгу его с помощью огромных ракет, которым не смогут помешать, пылающих, как огонь, подгоняемый порывами ветра”.

56-59. Сказав это, Рагхава торжественно выпил воды и лег на ложе из травы Куша вместе с сыном Сумитры, ожидая милости моря.[6]

Рама, обладавший очень сильными руками, лежал на берегу моря, над которым была расстелена трава Куша.

Он (сиял) подобно священному огню на жертвенном алтаре. Отпрыск семьи Рагху держал свою собственную руку в качестве подушки, свою руку, которая напоминала тело Шеши. Держа свою правую руку в качестве подушки, умный (принц) умилостивил Море.

В течение трех дней и ночей Рама лежал вот так на земле, поверх которой была расстелена трава Куша. Он никогда не уклонялся от соблюдения ограничений.

60-66. Рама, который был знаком с хорошей политикой и был предан благочестивой деятельности, провел так три дня и умилостивил море, чтобы найти путь. И все же тупоумное Море не открыло себя Раме, хотя Рама должным образом и непорочно поклонялся ему. Когда море не появилось перед Рамой, Рама с покрасневшими краями глаз пришел в ярость. Он обратился к Лакшмане, который был рядом с ним: “О сын Сумитры, через мгновение я сдержу море своими стрелами. Вместе с его устричными раковинами, вместе с его рыбами и акулами, море будет высушено мной с помощью стрел и безотказных снарядов. Я наделен терпением, но это море считает меня неспособным что-либо сделать. Тьфу на терпение по отношению к таким людям! Море не открывается мне мирным путем.

67-70. О Лакшмана, принеси мне мой лук и стрелы, похожие на змей. Я высушу море. Пусть обезьяны пересекут море пешком. Я сотру стрелами границу этого моря, которое волнуется тысячами волн, поскольку оно преступило границы приличия. Я осушу великое море, взбудораженное великими Данавами, населенное огромными акулами и крокодилами и бурлящее огромными волнами”.

Сказав это, Рама взял лук в руку. С глазами, полными гнева, Рама стал ужасен, как Шива, разрушитель трех Пуран.

71. Он согнул лук в гневе, он потряс мир своими стрелами и выпустил свирепые стрелы, подобные Бхаве (Шиве), в трех Пурах.

72. Сверкающие и ужасные стрелы осветили десять кварталов и вошли в воды моря, полностью взбудораженные надменными Данавами.

73. Тогда море испугалось. Поскольку у него не было другого убежища, он задрожал от страха и, благоговейно сложив ладони, лично поднялся из нижнего мира.

74. Он искал прибежища в Рагхаве, причине спасения. Став (очень смиренным), он восхвалял Рагхаву приятными словами.

Море сказало:

75. О Рагхава, я склоняюсь к твоим лотосоподобным стопам. О Владыка Ситы, ты даруешь счастье тем, кто служит твоим стопам. Я склоняюсь перед пылью с твоих славных стоп, которые освободили жену Гаутамы (от проклятия) и которые достойны того, чтобы им служили группы Дэвов.

76. Почтение, почтение тебе, кто пронзил тело Тадаки, кто охранял жертвоприношение Вишвамитры. Поклон тебе, кто сломал лук Махадевы. Многократные поклоны разрушителю множества Ракшасов.

77. О Рама! О Рама! Я преклоняюсь (перед тобой), дарующим то, чего желают преданные. Вы воплотились в семье Рагху с желанием выполнить задачу Дэвов.

78. Ты - Нараяна без начала и конца. Ты - дарующий спасение, благоприятный, нетленный. О Рама, о Рама с великими и могучими руками, защити меня. Я искал прибежища (в тебе).

79-82. О великий царь, обуздай свой гнев. О обитель милосердия, прости. Земля, ветер, эфир, вода и огонь, о потомок семьи Рагху, сохраняют свои соответствующие природные характеристики, с которыми они были созданы Брахмой Парамештином. Бездонность - моя естественная черта. Поверхностность будет отклонением. Это правда, которую я говорю. Я ни в коем случае не осмеливаюсь отказаться от своих наследственных качеств из-за алчности, вожделения, страха или привязанности, о потомок семьи Рагху. Но я окажу помощь в переправе вашей армии.

83-84. Когда Море, владыка рек, сказал это, Рама сказал ему: “Я отправлюсь в Ланку, находящуюся под защитой Раваны вместе со своей армией. Так что осуши себя, чтобы я мог сейчас перейти”.

Услышав это, Море, обитель Варуны, снова сказало Рагхаве:

85-86. “Слушай внимательно, о Рама. Выслушав, делайте все, что хотите. Если я высохну по твоему приказу, потому что ты желаешь переправиться вместе со своей армией, другие также будут командовать мной силой своих луков. Я расскажу о другом способе, с помощью которого ваша армия может переправиться.

87-90. Здесь (в вашей армии) есть обезьяна по имени Нала. Он очень уважаемый архитектор. О потомок Какутстхи, он - могущественный сын Тваштры, архитектора богов. Что бы он ни бросил в меня, травинку, бревно или кусок валуна, я подниму это, и это будет твоим мостом. По этому мосту вы попадете в Ланку, которой правит Равана”.

Сказав это, Море исчезло. Рама сказал Нале: “Построй мост через море, о высокоразумный. Действительно, вы компетентны сделать это”.

Затем Нала сказала эти слова Раме, самому превосходному из добродетельных:

91-93. “Я построю мост через бездонное море. Блага были дарованы мне моим отцом. Я равен ему по способностям. Вишвакарман на горе Мандара даровал моей матери милость: "Твой сын будет наравне со мной в искусстве и ремеслах’. Я его родной сын, и я наравне с Вишвакарманом. Пусть великие обезьяны сами построят мост сегодня”.

94-97а. Под командованием Рамы чрезвычайно могущественные обезьяны с огромными телами и скоростью Гаруды и бога Ветра принесли горы, пики гор, травинки, лианы и деревья, а Нала построил великий мост посреди моря. Он был сто йоджан в длину и десять йоджан в ширину. Таким образом, Рама, владыка Джанаки, получил мост, построенный Налой, великой обезьяной, сыном Вишвакармана.[7]

97b-102. Прибегая к этому Сету, построенному Рамой, все люди, совершившие грехи, освобождаются от своих грехов. Шива не так доволен Вратами, благотворительными дарами, епитимьями и Хомами, как он доволен священным погружением в Сету. Точно так же, как нет другого великолепия, сравнимого с сиянием Солнца, так и нет ничего равного священной бане в Сету. Вершина Сету находится в Ланке, куда пожелал отправиться Рама и поэтому начал строительство с помощью обезьян. Она (верхушка Сету) является достойной и разрушительной для грехов. Впоследствии она стала хорошо известна под названием Дарбхашаяна. Итак, о брахманы, я рассказал о строительстве Сету. Здесь много достойных Тиртх.

103. Даже Шеша не в состоянии сосчитать их всех и назвать их имена. Но я опишу некоторые из этих Тиртх.

104-106. В основном в Сету насчитывается двадцать четыре Тиртхи.[8] Первая из них - Чакратиртха, а затем Веталаварада. Затем идет Тиртха по имени Папавинашартха, которая известна во всех мирах. Затем идут достойные Ситасары и Мангалатиртха. После этого появляется Тиртха по имени Амритавапика, которая является разрушителем всех грехов. За ней находится Тиртха Брахмакунда, а затем Тиртха (бассейн) Ханумана.

107-109. После этого наступает Агастья Тиртха. Рама Тиртха находится за пределами этого. Тогда Лакшмана Тиртха и Джататиртха находятся за их пределами. За ним находится великая Тиртха Лакшми, а Агнитиртха находится еще дальше. Вдали от нее находится достойная похвалы Чакратиртха, а за ней - Шиватиртха. Затем находится Тиртха по имени Шанкха, а Ямуна Тиртха находится за ее пределами. Гангатиртха находится дальше, а Гаятиртха - следующая.

110-111. За ней находится Тиртха, называемая Котитиртха, а за ней - Амритатиртха Садхьев. За ней находится Тиртха по имени Манаса, а еще дальше находится Дханушкоти.

Это важные Тиртхи. Они разрушительны для великих грехов. Так были рассказаны Тиртхи в Сету, о превосходные брахманы.

112. Рассказано о том, как Рама построил великий Сету за морем, о ведущие брахманы. Это похвально и разрушительно для грехов.

113-114. Слушая это и читая это, человек на земле освобождается.

Человек, который читает эту главу или слушает ее с великой преданностью, о ведущие брахманы, достигает бесконечного успеха в другом мире. Он никогда не испытает страданий, связанных с перерождением.

Сноски и ссылки:

[1]:

Смотрите VR IV, песни 2-5.

[2]:

Смотрите VR IV.11.84-93 и 12.1-5.

[3]:

Там же. IV. 16.35-39.

[4]:

Это было на 8-й день темной половины Маргаширши (инфра Дхармаранья 1.30-42).

[5]:

Смотрите VR VI.17-19. В Дхармаранье 1.30-46 говорится, что это был 4-й день светлой половины Пауши.

[6]:

Смотрите ВР VI.21. Рама начал свою Сатьяграху на 6-й день, светлую половину Пауши, согласно Дхармаранье. Место Сатьяграхи Рамы против бога моря теперь называется Дарбха-Шайана, или Дарбха-Шайя, или Тируппуллани. Это прибрежная деревня примерно в 7 милях от железнодорожной станции Раманатхапурам.

[7]:

См. VR VI.22.44-62.

[8]:

Стихи 104-111 дают список важных тиртх на Сету.

 

Глава 3 - Дхарматиртха (Дхарма Пушкарини) становится известной как Чакратиртха

 

[Примечание: Дхарма Тиртха (Дхарма Пушкарини), псевдоним Чакратиртха, находится в Девипатнаме (Девипаттана, в тексте) или недалеко от Пхуллаграмы. Это считается Сетумулой. Место Сатьяграхи Рамы против бога моря находится недалеко отсюда и называется Дарбха-шайана (стих 10).]

Мудрецы сказали:

1-2. Двадцать четыре тиртхи были описаны тобой, о мудрец, как самые важные тиртхи в Сету, разрушающие грехи. Из них первая известна как Чакратиртха. Как она получила такое имя и славу, о Сута? Расскажите нам об этом, даже когда мы просим об этом.

Шри Сута сказал:

3-9. Из двадцати четырех важных тиртх, о превосходные брахманы, первая, которая упоминается, хорошо известна во всех мирах. Помня об этой Тиртхе, преданный перестанет перерождаться в каком-либо виде. Даже грехи, совершенные в течение ста тысяч рождений, растворяются, если принять единственное святое омовение в этой Тиртхе, вспомнить о ней и прославить ее. Тиртхи, превосходящей эту или, по крайней мере, равной ей, не существует в мире, о превосходные брахманы. О превосходные мудрецы, истина была изложена мной.

Ганга, Сарасвати, Рева, Пандпа, Годаван, Калинди, Кавери, Нармада, Маникарника и другие Тиртхи, а также все достойные уважения реки на земле не равны и десятимиллионной части этой Тиртхи, о выдающиеся брахманы. Те, кто знаком с древними легендами??? эта Тиртха Дхарматиртха.

О том, как она прославилась как Чакратиртха, я расскажу сейчас. Слушайте, о великие мудрецы.

10. Это называется Сетумула. Говорят, что это Дарбхашаяна. Там сама Чакратиртха, которая сокрушает великие грехи.

11-12. Раньше жил мудрец по имени Галава.[1] Он был предан Вишну. Он совершил великое покаяние на берегах Дхарма Пушкарини в окрестностях деревни Пхулла, совсем рядом с озером Кширасарас и недалеко от Халасьи на берегу южного моря.

13-19. Он совершал аскезу в течение десяти тысяч юг, о брахманы, восхваляя вечного Брахмана. Он был сострадательным и правдивым. Он воздерживался от пищи и покорил свои органы чувств. Он видел всех живых существ, подобных себе. Он был свободен от стремления к чувственным объектам. Он желал благополучия всем живым существам. Он обладал совершенным контролем над всеми органами чувств. На него не влияли все взаимно противоположные пары (например, удовольствие-боль и т.д.). В течение нескольких лет он питался увядшими листьями. Некоторое время он пил только воду. В течение нескольких лет он питался только воздухом. Таким образом, в течение пяти тысяч лет великий мудрец совершал суровую епитимью, которую было трудно (выполнить) даже Дэвам.

Великий мудрец провел остальные пять тысяч лет без пищи, без дыхания, без какой-либо поддержки (или жилища) и ничего не видя.

Во время сезона дождей он пережил сильный ливень. В начале зимы он лежал под водой. Летом он стоял посреди пяти костров[2] и предавался медитации на Вишну. Повторяя восьмисложную мантру, медитируя на Джанардану в своем сердце, Галава, великий мудрец очень великого сияния, совершил великое покаяние.

20-25. Так мудрец прожил десять тысяч лет. Господь Лакшми остался доволен его покаянием. Он появился перед ним, держа в руках раковину, диск и железную дубинку. Его глаза напоминали лепестки распустившегося лотоса. У него был блеск крор солнц. Он сидел на Гаруде (сыне Винаты). Он был удивительно великолепен со своим царским зонтиком. Он был украшен ожерельями, нарукавниками, коронами, браслетами и так далее. Его окружали Вишваксена, Сунанда и другие слуги. Песни, описывающие его победы, пели Нарада и другие, игравшие на лютнях, флейтах, барабанах Мриданга и т.д. Он сиял в своем желтом одеянии. Лакшми грациозно блистала на его груди. У него было великолепие голубых облаков. Мадхусудана потряс (игриво) цветком лотоса одной из своих рук. С двух сторон ему служили великие йоги, такие как Санака и другие.

26-30. Своей нежной улыбкой он очаровал все три мира. Своим сиянием он осветил всех, о брахманы, и все десять кварталов. Он выглядел великолепно с драгоценным камнем Каустубха, повязанным у него на шее. Его сопровождало множество камергеров с золотыми посохами в руках. Они воспевали его невообразимые и редкие чудесные подвиги, не совершаемые другими. Господь Хари, возлюбленный Лакшми, легко доступный для своих преданных, предстал перед Галавой, великим мудрецом. Увидев Господа в желтых одеждах, на груди которого была надпись "Шриватса", великий мудрец пришел в восторг. Великий мудрец, наделенный великой преданностью, восхвалял Господа вселенной.

Галава сказал:

[3]

31-36. Почтение изначальному владыке Дэвов, держащему раковину, диск и железную дубину. Поклонитесь вечному и чистому единому, обладающему формами существования, знания и блаженства.

Почтение разрушителю агонии преданных. Приветствую вас, имеющих форму Хавьи и Кавьи. Приветствую тебя, трехсоставный единый, причина творения, поддержания и уничтожения (мира).

Почтение великому господу. Почтение Господу изобильного изобилия. Поклон Господу Лакшми. Поклонитесь великому творцу. Слава Господу с Солнцем и Луной в его глазах. Поклон Господу, приветствуемому Виринчи и другими.

Почтение тому разрушителю Дайтьев, кто свободен от понятий имени, класса и т.д., кто лишен всех недостатков и кто рассеивает страх мирского существования.

Почтение Господу Раме, которого можно постичь с помощью Веданты, чья обитель находится на Вайкунтхе и который является отцом Творца Брахмы. Повторное поклонение Господу, который рассеивает агонию и страдания народа Сатья (Лока). Почтение Нараяне неизмеримой доблести.

Поклон тебе, Господу Васудеве, держащему лук Шарнга. Снова и снова поклоны тебе, лежащему на ложе Шеши.

37-40а. После восхваления Хари таким образом, о Брахманы, Галава хранил молчание.

Услышав приятную для ушей хвалебную речь этого мудреца с благородной душой, Хари, обладатель раковины, диска и железной дубинки, пришел в неописуемый восторг. Шаури обнял его всеми своими четырьмя руками. С большим удовольствием он произнес эти слова: “Пусть благо будет выбрано. Я доволен твоим покаянием, восхвалением и почтением, о Галава. Я пришла сюда как дарующий вам блага”

Галава сказал:

40b-46a. О Нараяна в желтых одеждах, о Владыка Рамы, (Господь), идентичный вселенной, о Джанардана, обитель вселенной, о Говинда, убийца Нараки, я доволен и благословлен, видя тебя. Теперь я выше всех.

Те, кто нарушает путь добродетели, не видят тебя, потому что ты - защитник Дхармы. Какое благо больше этого, что я знаю ту Высшую Душу, которую не знают Брахма и Бхава, которую не знают даже три Веды!

Какое благо больше того, что я вижу Высшего Атмана, которого не визуализируют йоги и которого не видят стойкие последователи Кармы? Я доволен этим, о Джанардана, о Господь вселенной.

Я вижу, что Джанардана (помня) чье имя, великие грешники, а также мудрецы достигают спасения. Позволь мне иметь непоколебимую преданность паре твоих лотосоподобных стоп.

Хари сказал:

46b-50. Пусть твоя преданность мне будет непоколебимой и свободной от желаний, о Галава. Послушай также другое мое утверждение, о мудрец. Совершай святые обряды ради меня. Медитируй на меня. Будь предан мне. В конце этого физического тела, которое было назначено судьбой, ты обретешь мою форму. О великий мудрец, оставайся в самом этом отшельничестве.

Эта Дхармапушкарини достойна похвалы и уничтожает грехи. Тот, кто совершает покаяние на ее берегах, достигнет сиддхи (исполнения) своего покаяния.

Раньше Дхарма приходил сюда и совершал аскезу на берегу Южного моря, мысленно медитируя на Махадеву.

51-52. Для (своего) священного омовения, о великий мудрец, Дхарма создал Тиртху.[4] Поскольку она была сделана им, она стала хорошо известна как Дхармапушкарини.

Точно так же, как епитимья совершается тобой сейчас, о превосходный мудрец, таким же образом епитимья была совершена тогда Дхармой, который служил Харе.

53. Будучи в восторге от его покаяния, Господь Махешвара, несущий трезубец, явил себя перед ним, осветив все десять кварталов своим сиянием.

54. Дхарма, который был чрезвычайно доволен, восхвалял Господа, Верховного Господа, хранилище милости, который сам пришел в его обитель.

Дхарма сказал:

55-61. Я преклоняюсь перед господом вселенной, Ишаной природы Пранавы, который имеет формы всех божеств, который лишен начала, середины и конца, который сублимировал свою сексуальную энергию, у которого неравномерное количество глаз (букв. глаз иной формы), который космической формы и который является опорой всей вселенной.

Я преклоняюсь перед нерожденным, бесконечным и неизменным господом. Я приветствую того господа, который увеличивает питание, которого почитают великие йоги.

Почтение повелителю миров, который перемещается (в сердце), который ходит туда-сюда незамеченным.

Почтение Нилакантхе. Приветствуйте господа Пашу (индивидуальных душ). Почтение разрушителю грехов. Да здравствует самый щедрый, самый либеральный!

Почтение Господу Рудре. Почтение Кадрудре.[5] Почтение благородно мыслящему. Поклон Господу с луком Пинака в руке; поклон тебе, вооруженный трезубцем.

Почтение господу в форме сознания. Поклонись господу питания. Поклон пятиликому господу; приветствие господу святых мест.

Услышав такие восхваления, Шанкара, великий господь, благодетель миров, стал чрезвычайно доволен Дхармой. Он говорил с ним так:

Махешвара сказал:

62. Я доволен этой твоей молитвой, о Дхарма великого разума. Выбери от меня благо. Не откладывайте.

63-64. Услышав это от Ишвары, Дхарма обратился к Господу так:

“Я навсегда стану твоим проводником, о Повелитель Парвати. Только это благо должно быть даровано мне, о разрушитель трех Пур. Я буду благословлен и удовлетворен, просто вынашивая тебя, о господь”.

65. Услышав это от Дхармы, Господь так обратился к Дхарме:

Ишвара сказал:

Стань моим транспортным средством, о Дхарма. Мир всегда будет почитать вас.

66. У тебя будет неизменная сила выносить меня. Те, кто служит тебе, всегда будут преданы мне. В этом нет никаких сомнений.

67. Когда это было сказано Шанкарой, Дхарма, принявший облик Вриши (Быка), о Галава, с тех пор начал носить великого Господа.

68. Махадева ехал верхом на Дхарме, принявшем облик быка. Он замечательно сиял и произнес эти похожие на нектар слова Дхарме.

Ишвара сказал:

69. Тиртха, сделанная вами на берегу Южного моря, прославится в мире как Дхармапушкарини.

70-71а. Джапа, Хома, благотворительный дар и изучение Вед, совершаемые на ее берегах, принесут бесконечные блага. И другие священные обряды, если они радостно совершаются людьми на ее берегах, должны быть известны как дарующие бесконечные блага. В этом нет никаких сомнений.

71b-72a. Даровав это благо той Дхарматиртхе, Шанкара оседлал Дхарму, быка, и отправился на гору Кайласа.

72б-73. Поэтому, о Галава, ты останешься на берегах Дхармапушкарини до самой своей смерти. О тигр среди мудрецов, ты должен совершать покаяние с большой концентрацией. Впоследствии ты непременно достигнешь меня.

74-75а. Всякий раз, когда над вами нависает какая-либо угроза и вы пугаетесь ее, я уничтожу ее, мгновенно разрядив свой диск.

Сказав это, Вишну сам исчез оттуда.

Шри Сута сказал:

75b-77a. После того как Вишну исчез, Галава, великий мудрец, остался на берегах Дхармапушкарини, медитируя на Вишну. Разумный мудрец трижды в день поклонялся Вишну в камне Шалаграма, дарующем спасение. Он был отстранен, и он покорил свои органы чувств.

77б-80. Однажды, в день Хари (одиннадцатый день) в светлой половине месяца Магха, он соблюдал пост и бодрствовал всю ночь. Затем он поклонился Вишну. На следующий, двенадцатый день, он совершил свое священное омовение в водах Дхармапушкарини. Он совершал все ежедневные священные обряды, начиная с молитв Сандхья и возлияний. Затем он начал поклоняться Хари.

Галава принес листья и цветы Туласи, совершил поклонение Кришне и произнес эту молитву:

Галава сказал:

81-82. Я преклоняюсь перед тысячеглавым Вишну, перед Хари, принявшим облик рыбы. Я преклоняюсь перед Хришикешей в образе черепахи и кабана. Я преклоняюсь перед Человеком-Львом, (воплощением) по имени Вамана, сыном Джамадагни, Рагхавой, Балабхадрой, Кришной и Калки.[6] Я преклоняюсь перед Вишну.

83-84. Я преклоняюсь перед Джанарданой, Васудевой, который не нуждается в поддержке, который избавляет от страданий тех, кто склоняется, и который является опорой всех живых существ. Я преклоняюсь перед Джанарданой, который всеведущ, который является творцом всего, чья форма состоит из существования, знания и блаженства, который находится за пределами мысли и на которого нельзя указать конкретно.

85. Восхваляя таким образом Галаву, великого йогина, выдающийся мудрец остался на берегах Дхармапушкарини, погруженный в медитацию.

86. Тем временем некий ужасный Ракшас, которого сильно мучил голод, пришел туда, чтобы сожрать Галаву.[7]

87-88. Этот Ракшас силой схватил Галаву. Будучи схваченным демоном таким образом насильно, Галава жалобно воззвал к Нараяне, океану милосердия, высшему прибежищу тех, кто находится в великой беде, к владыке, вооруженному диском, неоднократно взывая: “Спаси меня, спаси меня”.

89. “О великий Господь, о высшее блаженство, о защитник тех, кто ищет прибежища (в тебе)! Спаси меня, о океан милосердия. Я был пойман в лапы демона.

90. О Хари, о Вишну, о Владыка Лакшми, о Вайкунтха, украшенная символом Гаруды! Спаси меня. На меня напал демон. Спаси меня так, как ты спас слона, схваченного крокодилом.

91. О Дамодара, о Владыка вселенной, о сокрушитель демона Хираньи! Ракшасы меня чрезвычайно беспокоят. Спаси меня, как ты спас Прахладу”.

92-95. Пока Галава молился таким образом, о превосходные брахманы, вооруженный диском Вишну узнал об опасности, грозящей его преданному, и послал свой диск, чтобы защитить преданного.

Брошенный Вишну, могущественным Господом, диск Вишну быстро достиг берега Дхармапушкарини.

Увидев Сударшану Вишну, которая напоминала бесконечное число Солнц и имела блеск бесконечного числа огней, пылающих огромным пламенем и с громким грохотом, диск, сокрушивший великих асуров, демон убежал.

96. Сударшана, которая была непобедима своими сгустками пламени, внезапно отрубила голову убегающему демону.

97. Увидев Ракшаса, упавшего на землю, Галава преисполнился великого восторга. Он восхвалял Сударшану.

Галава сказал:

98-101. О Диск Вишну, почтение тебе. О (оружие), всегда готовое защитить вселенную, почтение тебе, украшению лотосоподобных рук Нараяны.

О Сударшана громкой славы, кланяюсь тебе, специалисту по уничтожению асуров в битвах; приветствую тебя, разрушитель страданий преданных.

Спасите меня, я очень напуган. Избавь меня от всех грехов. О Господь Сударшана, присутствуй в этой Дхарматиртхе вечно ради блага вселенной, стремящейся к спасению.

Услышав это от Галавы, о выдающиеся мудрецы, этот Диск Вишну обратился к мудрецу Галаве, обрадовав его, так сказать, тесной дружбой.

Сударшана сказал:

102-107. Эта превосходная Дхарматиртха чрезвычайно достойна похвалы, о Галава.

Я навсегда останусь здесь с желанием благополучия людей. Учитывая домогательство в отношении тебя со стороны нечестивого Ракшаса, я был послан, о Брахман. Поэтому я поспешно пришел сюда. Подлый Ракшас, который беспокоил тебя, был убит мной. Вы освободились от страха. Воистину, ты всегда был преданным Хари. О великий мудрец, я всегда буду оставаться в этом Пушкарини (озере) Дхармы для защиты мира. Поскольку я буду присутствовать, о Брахман, ни у тебя, ни у других не будет никаких неприятностей от духов или демонов в будущем. Воистину, эта Дхармапушкарини уничтожает все грехи.

108-111. Это озеро было создано Дхармой ранее, до Девипаттаны. Я всегда буду пребывать везде (внутри него) здесь, о великий мудрец. Благодаря моему присутствию это озеро прославится как Чакратиртха.

Те, кто примет святое омовение в Чакратиртхе, дарующее спасение, избавятся от всех грехов. Их сыновья и внуки и все члены их семьи будут избавлены от всех своих грехов. Они отправятся в великую область Вишну.

Те, кто предложит здесь рисовые шарики предкам, попадут на небеса, и Питри, которых умилостивят, тоже попадут на небеса.

112. Сказав это, Диск Вишну внезапно вошел в Дхармапушкарини, разрушителя грехов, о брахманы, прямо на глазах у Галавы и всех других Брахманов.

Шри Сута сказал:

113-117. О том, как Дхарматиртха стала хорошо известна как Чакратиртха, я радостно поведал вам всем, о выдающиеся брахманы. Никогда не было и никогда не будет Тиртхи, равной Чакратиртхе.

Те, кто совершат здесь свое священное омовение, о брахманы, обретут освобождение. В этом нет никаких сомнений.

Тот, кто прославляет эту главу или слушает ее с сосредоточенностью и чистотой ума, получит огромное благо от принятия священного омовения в Чакратиртхе. Он будет наслаждаться всеми удовольствиями здесь, а затем наслаждаться удовольствиями на небесах.

Тот, кто хотя бы раз вспомнит Дхарматиртху, Галаву, совершавшего суровые обряды Самадхи и йоги, и Сударшану, разрушителя Ракшасов, никогда не станет грешником.

Сноски и ссылки:

[1]:

Из рассказа мудреца Галавы, найденного в Mbh, Udyoga, главы 106-118, этот мудрец отличается — только его тезка.

[2]:

Это называется Панчагнисадхана. У человека есть четыре огня в четырех направлениях вокруг него, и Солнце - это пятый огонь над головой. Это должно быть выполнено в течение лета.

[3]:

Особенностью всех этих восхвалений является то, что восхваляемое божество показано эквивалентным Брахману, независимо от того, является ли оно Вишну, Шивой и т.д. Одни и те же эпитеты, подразумевающие отождествление с Брахманом, свободно используются в обиходе. Сравните это восхваление Вишну с восхвалением Рудры в стихах 56-61 ниже.

[4]:

Вот почему это стало называться Дхарма-Пушкарини. История покаяния Дхармы описана в стихах 52-53.

[5]:

Кадру означает сосуд коричневого цвета для сока Сомы. Это разрушение сосудов Сомы, вероятно, относится к уничтожению Шивой жертвоприношения Дакши.

[6]:

Стихи 81-82 дают список обычных воплощений Вишну. Но вместо Будды как воплощения здесь Балабхадра вместе с Кришной. Это показывает, что эта глава была написана до признания Будды воплощением Вишну.

[7]:

Стихи 86-111 объясняют, почему это называется Чакратиртха.

[8]:

Стихи 86-111 объясняют, почему это называется Чакратиртха.

 

Глава 4 - Избавление Дурдамы от проклятия

 

Мудрецы сказали:

1. О Святой Господь Сута, самый превосходный из тех, кто знаком с Пуранами, кто был тем Ракшасом, который преследовал благородного Галаву, преданного Вишну?

Шри Сута сказал:

2. Я расскажу вам об этом жестоком Ракшасе, о брахманы; слушайте с уважением. Я расскажу вам, как этот Ракшас появился на свет благодаря силе проклятия мудрецов.

3-10. Некогда на вершине Кайласы, в обители Шивы в Халасье, двадцать четыре тысячи мудрецов, толкователей Брахмана и жителей Мадхурапура (Матхура) во главе с Васиштхой и Атри умилостивили Господа Шиву, владыку Халасьи, увенчанного луной владыку Умы и владыку духов, для их спасения. Все они, преданные Шивы, посыпали свои тела священным пеплом. Они обладали великим духовным великолепием. У них на лбу были трипундры (три сектантские горизонтальные параллельные линии).

Они носили четки из бусин Рудракши. Они были заняты джапой пятисложной мантры Намах Шивайя.

Однажды Гандхарва, могущественный сын Вишвавасу, по имени Дурдама, будучи сам обнаженным, радостно занимался водными видами спорта с обнаженными женщинами. О великие брахманы, он был пристрастен к обществу сборища злобных вульгарных людей. Сотня женщин окружила его. Это была Тиртха Халасьянатхи, где они так резвились:

Желая совершить полуденные религиозные обряды, Васиштха в компании многих мудрецов отправился в эту Тиртху из обители Шанкары. Увидев этих мудрецов, молодые женщины испугались и немедленно оделись. Но безрассудный Дурдама этого не сделал. Взбешенный этим, Васиштха проклял этого бесстыдника.

Васиштха сказал:

11-14. О Дурдама, о Гандхарва, ты не устыдился, увидев нас, и не сразу надел свою одежду. Следовательно, превратитесь в Ракшаса.

Сказав это, Васиштха, выдающийся мудрец, сказал этим женщинам: “О прекрасные молодые женщины, поскольку вы все надели свои одежды, увидев нас, я не проклинаю вас. Действительно отправляйтесь на небеса”.

Услышав это от Васиштхи, молодые женщины с великим смирением поклонились Васиштхе. Благоговейно сложив ладони, они взмолились к Васиштхе, который был окружен группами мудрецов.

Молодые женщины сказали:

15-19. О святой господь, знающий все Дхармы, о сын Четырехликого Господа (Брахмы), о океан милосердия, взгляни на нас с милостью. Вам не подобает сердиться.

Именно мужа называют величайшим украшением женщин. У женщины может быть сто сыновей, но если у нее нет мужа, в мире ее называют вдовой. В случае женщин это расценивается как смерть. Поэтому окажите нам эту услугу. О мудрец, будь доволен и нашим мужем тоже. Одно оскорбление должно быть прощено мудрецами, которые знают истину. Прости, о океан милосердия, Дурдаму, который (подобен) твоему ученику.

Получив такую просьбу от женщин Дурдамы, Васиштха остался доволен, о превосходные брахманы, и снова произнес эти слова:

20-26а. “О дамы с прекрасными бровями, мои слова никогда не будут ложными. Я подскажу вам средство. Слушайте со вниманием.

Проклятие, наложенное на вашего мужа, будет ограничено шестнадцатью годами. В конце этого периода Дурдама в образе Ракшаса случайно отправится в Чакратиртху, о небесные девы. Там живет Галава, великий йогин, преданный Вишну. Ракшас бросится на мудреца с намерением сожрать его. После этого превосходный диск, брошенный Вишну для спасения Галавы, о дамы, снесет ему голову. В этом нет никаких сомнений. Дурдама избавится от своего проклятия и вернет себе свою собственную форму. Ваш муж снова попадет на небеса. В этом нет никаких сомнений. Придя на небеса с красивыми чертами лица и в красивой одежде, Дурдама, ваш муж, порадует всех вас, о прекрасные женщины”.

26в-29. Сказав это прекрасным женам Дурдамы, Васиштха, преданный Господа Халасьи, немедленно вернулся в свое жилище.

Тогда молодые женщины в великой агонии обняли своего мужа Дурдаму и начали причитать. Они были убиты горем. Они находились в глубинах океана страданий. Даже когда они наблюдали за ним, Дурдама превратился в Ракшаса.

У него были большие кривые зубы, огромное тело, рыжая борода и волосы. Увидев его, молодые женщины обезумели от страха; они вернулись на небеса.

30-34. В своем теле Ракшаса Дурдама с ужасными чертами лица скитался из страны в страну, из леса в лес, поедая и пожирая все живые существа. Со скоростью ветра он перемещался с места на место. Затем он отправился в Дхарматиртху. Так прошло шестнадцать лет, пока он переезжал с места на место. Затем, в конце шестнадцатого года, о великие мудрецы, с силой сильного порыва ветра этот Ракшас бросился на мудреца Галаву, жителя Дхарматиртхи, чтобы сожрать его. Он (Галава) молился Джанардане. Выслушав восхваления Галавы, Вишну метнул свой диск, чтобы спасти мудреца Галаву, которого преследовал Ракшас. Диск Хари опустился и отрубил голову Ракшасу.

35-41. После этого он сбросил демоническое тело и принял божественный облик. Дурдама сел в превосходную воздушную колесницу. Его осыпали цветами. Он поклонился Сударшане и отсалютовал ему. Сложив ладони в знак почтения, он затем восхвалял его прекрасными словами, приятными для слуха.

Дурдама сказал:

О Сударшана, я склоняюсь перед тобой. О единственное украшение руки Вишну, приветствую тебя, разрушитель асуров. Кланяюсь тебе, обладающему сиянием тысячи солнц. Именно благодаря твоей доброте я смог избавиться от своей формы Ракшаса и вернуть себе свой настоящий облик. О Диск, оружие Вишну, приветствую тебя. Позволь мне отправиться на небеса, о возлюбленный Вишну. Там мои жены, чьи умы в агонии из-за разлуки, оплакивают меня. Будь милостив ко мне, чтобы я мог сосредоточить свой разум на тебе. Поклон тебе, о Диск.

Услышав от Дурдамы такие восхваления с великой преданностью, Диск Вишну быстро благословил его, о великие мудрецы, и сказал: “Да будет так”.

42-48. С разрешения Оружейного Диска, Дурдама поклонился мудрецу Галаве. Получив от него разрешение, Гандхарва отправился на небеса.

Когда Дурдама отправился на небеса, Галава, выдающийся мудрец, помолился Диску, превосходному оружию Вишну:

“О Метательный диск, я преклоняюсь перед тобой, о сокрушитель великих асуров. Присутствуйте в превосходной Дхарматиртхе, простирающейся до Девипаттаны. Пусть она разрушит все грехи грешников, которые купаются в ней. Пусть это будет священно благодаря вашему присутствию. Действительно уничтожьте грехи. Даруй им постоянное спасение. Прославьте его во всем мире как Чакратиртху. Отныне пусть страхи здешних мудрецов исчезнут благодаря твоему присутствию. О Оружейный Диск, почтение тебе. О Господь, пусть не будет никакой опасности со стороны злых духов, призраков и вампиров”.

По просьбе Галавы, о ведущие мудрецы, Диск сказал: “Да будет так” и исчез оттуда, в самой Тиртхе.

Шри Сута сказал:

49-50. Итак, о брахманы, я рассказал о происхождении Ракшаса. Также рассказывается о славе этой Чакратиртхи, разрушающей грязь (грехи). Услышав это, человек на земле освобождается от всех грехов.

Мудрецы сказали:

51-53а. О Сута, о ученик Вьясы, обладающий великим интеллектом, о самый превосходный из тех, кто знаком с Пуранами, превосходная Чакратиртха (первоначально) простиралась от Дарбхашаяны до Девипаттаны. Она была очень большой. Как получилось, что она раскололась сейчас? Расскажи нам. Вам надлежит рассеять это сомнение, возникающее в нашем сознании.

Шри Сута сказал:

53b-58. Раньше у всех гор были крылья. Они обладали скоростью разума. Они передвигались туда-сюда по эфирной тропе вместе с другими горами поблизости. Они скользили и улетали вперед и селились в городах и странах, деревнях и лесах. Везде, где эти горы располагались подобным образом, люди, коровы и другие живые существа были раздавлены ими. Они встретили мгновенную смерть. Когда из-за этого погибли брахманы и представители других каст, это помешало проведению ягьи и т.д. Из-за отсутствия Ягьи и других обрядов Дэвы пришли в отчаяние, Индра пришел в ярость. Схватив молнию, он отрубил крылья могучим горам.

59. Когда Индра таким образом отрезал им крылья, у всех гор не было другого убежища. Из страха они вошли в море.

60-63. Когда все горы, таким образом, упали в соленое море, некоторые из них тоже упали в Чакратиртху, приняв ее за само море.

Из-за упавших таким образом гор Чакратиртха оказалась заполненной посередине. В высшей степени достойная Чакратиртха раскололась посередине.

По счастливой случайности великие горы не обрушились с двух сторон. Таким образом, в Дарбхашаяне, а также в Девипуре она выглядит разделенной на две части. Из-за гор, которые упали в середине, Чакратиртха (в середине) превратилась в массив суши.

Шри Сута сказал:

64. Таким образом, о выдающиеся мудрецы, всем вам было рассказано, как эта Тиртха превратилась в массив суши в середине и как, когда Индра отрезал им крылья, высокие горы внезапно обрушились сюда.

 

Глава 5 - Избавление от проклятия Алабуши и Видхумы

 

[Примечание: Прославляя действенность Чакратиртхи, автор использует проклятие в качестве мотива и умело использует исторических личностей, таких как Шатаника, Сахасраника. Руманван, Яугандхараяна, рассказывающие о своем мифологическом происхождении на небесах.

Алабуша, небесная нимфа, была дочерью мудреца Кашьяпы и Прадхи (Мбх, Ади 65.49). Она соблазнила великого мудреца Дадхику (Мбх. Шуля 51.7-8). Считается, что она вышла замуж за царя Тринабинду и родила от него троих сыновей (БХП IX.2.31-33).

История о влечении Видхумы к Аламбуше и проклятии Бога Брахмы им спуститься в мир смертных и вступить в брак напоминает о проклятии Брахмы царю Махабхише и Ганге, которые впоследствии родились как Шантану и Ганга и стали родителями Бхишмы (Мбх, Ади 96.4-9 и 97.17).]

Шри Сута сказал:

1-3а. В контексте достойной похвалы Чакратиртхи, разрушающей грехи, я расскажу кое-что удивительное, о выдающиеся мудрецы. Васу по имени Видхума и небесная женщина по имени Аламбуша ранее получили человеческое рождение из-за ужасно сурового проклятия Брахмы. Приняв священное омовение в весьма достойной Чакратиртхе, они были избавлены от проклятия.

Мудрецы сказали:

3в-6. О Сута, о Сута великого интеллекта, о великий знаток тем Пуран, нет ничего, чего бы ты не знал, благодаря своему уму и тому, что ты ученик Вьясы. Что это было за оскорбление, за которое Брахма, четырехликий господь, проклял Васу по имени Видхума вместе с Аламбусой? Кем были те, у кого эти двое родились детьми из-за ужасного проклятия Брахмы? Как они получили искупление после того, как были прокляты Брахмой? Вам надлежит подробно рассказать об этом нам, которые очень хотят это услышать.

Шри Сута рассказал:

7-12. Раньше саморожденный четырехликий Господь Брахма присутствовал на его собрании. Савитри и Сарасвати украшали боковые стороны. Мудрец Санатана, разумный Санака, Санаткумара, благородный душой Нарада, Санандана и другие выдающиеся мудрецы прислуживали (ему). Индра восхвалял его в окружении группы Дэвов. Солнце и другие Планеты были заняты восхвалением его лотосоподобных стоп. Его окружали сиддхи, Садхьи, маруты и Киннары, а также группы Кимпуруш и восемь Васу. Время от времени он был занят тем, что наблюдал за очаровательным танцем и (слушал) инструментальную музыку небесных куртизанок, главной из которых была Урваши. Он держал свой двор и болтал в собрании, таким образом, на Сатьялоке.

13-19а. Звуки лютен, флейт и барабанов Мриданга разносятся повсюду, радуя людей. Он был глубоким и гулким, как гром. Медленно дул легкий ветерок, приятный на ощупь и прохладный из-за брызг от скоплений волн Ганги. Все небесные девицы танцевали по очереди. Когда все остальные небесные куртизанки устали от своих непрерывных танцев, небесная госпожа Аламбуша начала свой танец. Она была наделена красотой и молодостью, и она очаровала всех людей в собрании. В то время, о брахманы, когда она танцевала в собрании, легкий ветерок слегка раздувал ее внутреннюю одежду. Когда одежду сдуло в сторону, корень (верхняя часть) ее бедра стал отчетливо виден. Увидев ее в таком положении, все те, кто сидел в собрании, Брахма и другие, закрыли глаза из-за застенчивости.

19b-24a. Васу по имени Видхума был поражен стрелами бога Любви. Увидев, как на ней в собрании Брахмы сорвало внутреннюю одежду, он продолжал смотреть на нее сияющими от удовольствия глазами. У него тоже волосы стояли дыбом. Заметив, что Васу по имени Видхума влюбился в Аламбушу, Четырехликий Господь проклял его так: “О Видхума, поскольку ты совершил подобный непристойный поступок, ты станешь человеком в мире смертных. Эта небесная леди станет там твоей женой”.

Получив такое проклятие от Брахмы, Видхума впал в уныние. Васу склонился перед Брахмой и попытался умилостивить его.

Видхума сказал:

24b-26a. О повелитель дэвов, добрый к преданным, я не заслуживаю этого ужасного проклятия. О хранилище милосердия, спаси меня.

Получив такое умилостивление, неизменный Господь Сарасвати преисполнился сочувствия. Сказал он Видхуме, утешая его.

Брахма сказал:

26в-31. Проклятие уже было дано тебе. Я не произношу никакой лжи. Так что теперь я назначу предел проклятию, наложенному на тебя. Ты примешь человеческий облик вместе с этой Аламбушей. Ты родишься великим царем. После долгого правления землей ты произведешь на свет ее несравненного сына и коронуешь его, когда он станет способным защищать царство. Чтобы избавиться от этого проклятия, вы совершите обряд священного омовения в великой Чакратиртхе, которая находится недалеко от деревни Пхуллаграма на берегу Южного моря. Вы будете купаться там в компании своей жены. В это время вы сбросите человеческую форму, как змея, которая сбрасывает гнилую трясину. Затем вы вернетесь в свой собственный мир вместе со своей женой. Подобное проклятие никогда не исчезнет без священного омовения в Чакратиртхе.

32-36. Услышав эти слова Брахмы, Видхума не очень обрадовался. Он простился с Четырехликим Господом и немедленно вошел в его дом. Там он начал думать так: "Я собираюсь родиться мужчиной. Кто будет моим отцом на земле? Кто будет моей матерью?’ Поразмыслив над этим различными способами, Видхума решил так. ‘В городе Каушамби[1] есть царь, хорошо известный как Шатаника.[2] Он великий воин и очень удачливый. Его жена - очень целомудренная леди по имени Вишнумати. Она - его возлюбленная, как Шри - возлюбленная Вишну. Он будет моим отцом, а она - моей матерью. В результате моей собственной кармы я буду рожден в земном мире таким образом.’

37-43. Он позвал трех своих слуг Малявана, Пушпаданту и Балоткату и сказал им об этом: “О мои слуги, благополучия вам; слушайте. Из-за ужасного проклятия Брахмы я буду рожден как сын Шатаники и Вишнумати”.

Услышав эти слова, служители, которые были как будто его жизненным воздухом, блуждающим снаружи, опечалились. Их лица были полны слез. Они сказали эти слова Видхуме:

Служащие сказали:

Мы все трое не сможем вынести разлуки с тобой. Следовательно, ты примешь человеческое рождение вместе с нами. У святого царя Шатаники есть министр по имени Югандхара; главнокомандующий по имени Випратика, который всегда идет впереди на фронте битвы, и близкий друг, брахман по имени Валлабха, который является очень великим человеком. Мы обязательно родимся сыновьями этих троих. Когда ты родишься сыном святого царя Шатаники, мы будем служить тебе различными способами.

Даже когда они сказали ему это, Видхума обратился к ним с такими словами:

Видхума сказал:

44-47. Я знаю, какую превосходную привязанность вы все испытываете ко мне. И все же я скажу вам эти слова ради вашего благополучия. Презренное рождение в качестве человеческого существа вызвано ужасным проклятием Брахмы, вызванным моими собственными злыми действиями. Я один возьмусь за это дело. Вы не призваны испытать горький вкус проклятия. Поэтому сейчас не испытывайте склонности к презренному человеческому рождению. Итак, будьте достаточно терпеливы, чтобы пережить разлуку со мной до конца периода проклятия.

48-51. Когда он говорил это, все они, главным из которых был Маляван, склонили головы и говорили таким образом, неоднократно прося его:

“До сих пор ты защищал нас. Теперь не стоит сильно рисковать. Ты оставляешь нас, своих преданных, без всяких грехов. Мы считаем даже презренное человеческое рождение более почетным, чем ужасная разлука с вами. Поэтому, о Господь, спаси нас сейчас”.

Он позволил им следовать за ним, когда служители так горячо просили его об этом. Он хотел отправиться в Каушамби в сопровождении этих троих.

52-57. Тем временем Шатаника, царь, правил землей. Он был отпрыском семьи бога Луны, рожденным по линии Арджуны. Он был сыном Джанамеджайи. Он был умен, справедлив и красноречив. Он был заинтересован в защите испытуемых. Он обладал полностью укомплектованной армией, состоящей из четырех дивизий. Доблесть была его преимуществом. Он был в расцвете своей юности. Этот великий царь жил в городе Каушамби. Югандхара, который был знаком с секретом мантр, был его министром. Его главнокомандующим был Випратика, который всегда был впереди других на фронте сражения. Для развлечения у него был друг-брахман по имени Валлабха. Его жену звали Вишнумати, и она была ему так же дорога, как Шри Вишну. Этот царь был богато наделен всеми хорошими качествами. Шатаника, обладавший великим интеллектом, не мог родить от своей жены сына, равного себе.

58-59. Узнав, что у него не будет наследников, он очень расстроился. Он позвал Югандхару, своего министра, который был самым превосходным из тех, кто был знаком с мантрами, и обсудил с ним, как он сможет получить сына. Обрадовав своими словами царя, который страдал из-за отсутствия сына, Югандхара произнес эти слова:

Югандхара сказал:

60-62. Есть великий мудрец по имени Шандилия. Он чист и правдив в речах. Он беспристрастен по отношению к друзьям и врагам и сдержан. Он предан покаянию и изучению Вед.

Приблизься к этому мудрецу наедине, который (блистателен), как пылающий огонь. Проси у него сына наравне с тобой, о царь, с великим смирением. Этот великий мудрец, исполненный великого сострадания, несомненно, подарил бы тебе сына.

63-66. Услышав эти его слова, царь обрадовался. Его глаза сияли, как распустившиеся лотосы. В сопровождении этого министра он отправился в обитель мудреца. Царь поклонился мудрецу, который сидел в отшельничестве. Увидев, что царь прибыл в его жилище, великолепный Шандилия принял его со словами приветствия, должным образом почтив Падьей и т.д.

Шандилия сказал:

О Шатаника, зачем ты пришел в мою обитель? Что должно быть сделано для вас? Пожалуйста, скажи мне. Я так и сделаю.

Как сказал мудрец, так Югандхара ответил:

67-70а. “О святой господь, этот царь стал удрученным и слабым из-за своего бездетства. Сейчас он ищет прибежища в тебе, чтобы обзавестись сыном. Вам надлежит развеять его печаль из-за того, что у него нет сына”.

Услышав эти его слова, Шандилия, превосходный мудрец, пообещал царю благословение в виде сына. После дарования блага царю этот славный мудрец почтительно пришел в Каушамби. Великий мудрец стал жрецом для совершения Ягьи Путракамешти от имени царя, желавшего иметь сына.

70b-75. Затем, по милости мудреца, царь, совершивший Ягью и сравнимый с Дашаратхой, родил сына Сахасранику, который был подобен Раме. Так Видхума родился у превосходного царя Шатаники.

Тем временем превосходный министр, главнокомандующий и брахман, который был приятелем царя, также обзавелись сыновьями, подобающими их семьям.

Слуга по имени Маляван стал сыном Югандхары. По имени его звали Яугандхараяна. Он был экспертом в Мантрашастре.

Пушпаданта стал сыном Випратики. Он стал хорошо известен как Руманван. Он был сокрушителем армии врагов.

Балотката родился как сын Валлабхи. Он был хорошо известен как Васантака. Он был экспертом в искусстве отвлечения внимания и развлечения.

76-82а. Все они выросли с принцем в качестве их лидера. Когда им было по пять лет, Аламбуша, небесная куртизанка, родилась девочкой Мригавати, дочерью царя Критавармана, в великом городе Айодхья. Таким образом, все те, у кого Видхума был главным, родились на земле.

Тем временем печально известный великий Дайтья по имени Ахидамштра осадил город Дэвов. Он был злобным и могущественным демоном, передвигавшимся вместе со своими последователями. Он был очень надменен из-за своей силы. У него был помощник по имени Стхулаширас, который тоже был таким же злым. Он осадил город Дэвов и преследовал их. Когда между Сурами и Ракшасами разразилась великая битва, Индра призвал на помощь Шатанику. Царь должным образом назначил своего сына наследным принцем, сел в колесницу и отправился на битву с Дайтьями.

82b-87. Подошедший к нему Матали почтительно принял царя с луком (в руке).

Он сделал Дэвов простыми зрителями и убил Дайтьев в ходе битвы. Лидер дайтьев, а также царь были убиты в битве на небесах. Затем, по примеру Индры, Матали посадил великого царя, который умер, в свою колесницу и отправился в Каушамби. Забрав его на землю, Матали рассказал (обо всем) своему сыну. Сахасраника стал очень несчастен и много сокрушался. Вместе со служителями он совершил погребальные обряды. Сразу же после осознания того, что ее муж был убит, царица тоже умерла. Когда царь вместе со своей царицей не оставили после себя ничего, кроме своей славы, сын Шатаники унаследовал трон по просьбе министров.

88-96а. Когда Югандхара, Випратика и Валлабха умерли, их сыновья, включая Яугандхараяну, начали оказывать различные услуги сыну Шатаники.[3] Таким образом могущественный сын царя защитил землю.

По прошествии некоторого времени Махендра пригласил его на большой фестиваль в парке Нандана. Там он выслушал рассказанные им будущие события:

“Небесная куртизанка Аламбуша перерождается в Айодхье как Мригавати, дочь царя Критавармана, из-за проклятия Брахмы. Ты - Васу по имени Видхума. Когда-то в обители Брахмы ты смотрел на эту небесную куртизанку, когда ее внутренние одежды развевались на ветру. Ты был охвачен похотью и поэтому был проклят. Из-за этого проклятия ты стал человеком. О царь, о мой друг, она одна вскоре станет твоей женой. ‘О царь, после возведения твоего сына на царство ты вместе со своей женой Мригавати отправишься в высокочтимую Чакратиртху близ Пхуллаграмы, на берегу южного моря. Там ты примешь свое святое омовение и будешь освобожден от проклятия". Так сказал Господь Брахма на Сатьялоке”.

96b-103. Услышав эти слова Индры, царь Сахасраника пришел в большой восторг от предстоящего брака. Он простился с Индрой и направился в Каушамби. По дороге его (позвала) Тилоттама. Но поскольку он думал о своей возлюбленной, о которой говорил Индра, и поскольку он размышлял над словами Индры, не отвлекаясь ни на какую другую тему, царь не видел ее. Когда ей пренебрегли и проявили неуважение, эта дама с прекрасными бровями проклинала его:

“О царь Сахасраника, почему ты проигнорировал меня, хотя я звала тебя? Ты медитируешь на Мригавати и поэтому пренебрегаешь мной. Гордые женщины, надменные из-за своей удачи, не терпят неуважения. Ты будешь разлучен на четырнадцать лет с той леди, о которой ты думаешь, после того, как проявил неуважение ко мне”.

Когда Тилоттама выругалась таким образом, царь сказал ей: “Если я собираюсь заполучить эту дочь Критавармана, я очень хорошо перенесу страдания из-за разлуки с ней в течение четырнадцати лет”. Сказав это, царь вернулся в свой город, полностью поглощенный ею.

104. После этого, в должное время, дочь царя Критавармана, которая была как бы всей собственностью господа Любви, пришла к нему в качестве его любимой жены.

105. Заполучив Мригавати (которая была подобна) лиане, обвивающей дерево грациозных игр, легкую рябь в океане любовного очарования, царь, обладавший сиянием бога Любви, пришел в восторг.

106. Подобно Бхавани от Господа с Лунным гребнем, она зачала от него (царя). Она сияла белым бледным цветом (по всему телу), как диск Луны, омытый нектаром.

107. Когда симптомы беременности проявились очень отчетливо, коронованная царица царя засияла, как восточная кардинальная точка с Луной в ее чреве.

108. Как это обычно бывает с женщинами во время беременности, у царицы была тяга ко многим вещам. Чего бы она ни пожелала, царь с любовью приносил это немедленно, даже если это было редкостью.

109. Поскольку муж был готов сделать все, что она пожелает, однажды Мригавати пожелала окунуться в резервуар с кровью.

110. Узнав о желании Мригавати, царь немедленно приказал построить резервуар, и его наполнили шафрановой водой.

111-112. Царица охотно искупалась в этой красной воде. Мокрая от красной воды, она напоминала цветок Кижука в полном цвету (Butea frondosa). Как назло, отвратительная птица, рожденная в семье Гаруды, унесла прекрасную царицу, думая, что она - добыча.

113. Та птица, которая напоминала гору, унесла ее очень высоко в небо и оставила в пещере на горе Удайя, когда она беспомощно потеряла сознание.

114. Постепенно она приходила в сознание. Ее тело, похожее на тонкую лиану, задрожало. Из ее глаз, похожих на голубые лотосы, часто текли слезы.

115. “Увы, мой господин, мне не повезло! Я крайне удручена разлукой с тобой. Каков же выход из положения? Куда мне следует пойти? Когда я увижу твое лицо?”

116. Сказав это, она встала перед львами и слонами с намерением обхаживать смерть. Ее избегали все львы и слоны. Она не встретила смерть.

117-119. Действительно, во времена невзгод люди не в состоянии встретить смерть. Услышав ее жалобные крики, олени подняли морды, остановились и перестали щипать траву. Некий сын мудреца, который был океаном милосердия, привел эту плачущую царицу в свое собственное жилище. Он сообщил своему наставнику Джамадагни о царице. Джамадагни, мудрец с праведной душой, подошел к ней и утешил ее.

Джамадагни сказал:

120-122. О нежная госпожа, считай меня наравне с Критавармой, твоим отцом.

Получив такое милостивое утешение от Джамадагни, она была готова сама остаться там, в обители, полной мудрецов. После этого, в течение короткого времени, она родила сына, полного героических качеств, подобно Парвати, которая родила Вишакху (Господа Карттикею).

123. Различные службы и обряды, которые должны были совершаться родственницами в покоях Мригавати, выполнялись женами мудрецов, как и ее собственной матерью.

124. Поскольку этот превосходный сын царя родился на горе Удайя, неземной голос назвал его Удаяной.

125. Постриг и другие церемонии были совершены выдающимся мудрецом в самом его скиту. Он узнал все знания от Джамадагни, великого мудреца.

126. Юный принц однажды отправился на охоту. Он увидел некую змею, крепко связанную охотником.

127. Побуждаемый состраданием, он сказал так: “О охотник, отпусти эту змею. Что вы будете с этим делать? Вам не подобает причинять ему вред”.

128-129. Тогда охотник сказал ему: “О человек, я получаю деньги и пищевые зерна через этого змея как в деревнях, так и в городах. Это мое средство к существованию. Я ни за что не позволю ему уйти”. Сказав это, охотник закрыл его в коробке.

130. Увидев змею в узде, он отдал охотнику, который хотел денег, браслет, подаренный ему матерью, и освободил змею.

131. Выпущенный им змей превратился в человека, который стоял, сложив ладони в почтении. Он сразу же подружился с ним и забрал его в нижние миры.

132. В сопровождении змея по имени[4] Киннара, который был сыном Дхритараштры, он вошел в нижние миры. Там ему оказали должные почести, и он жил там счастливо.

133. Принц получил там жену по имени Лалита. Она была наделена всеми хорошими качествами. Она была дочерью Дхритараштры и сестрой Киннары.

134. Она родила ему сына несравненного сияния. Она сразу же сказала Удаяне:

Лалита сказала:

135-140. Раньше я была Видьядхари по имени Сукарни. Именно из-за проклятия я родилась змеей. Ребенок, которого я зачала, приносит конец проклятию. Поэтому прими этого сына несравненного великолепия и силы. Также возьмите этот лист бетеля, неувядающую гирлянду и Вину (лютню) Гхошавати.

Сказав “Да будет так”, принц принял все. Даже когда все змеи стояли и смотрели, она поднялась в небо.

Взяв с собой лютню, гирлянду и сына, он простился со своим тестем и другими. Он хотел встретиться со своей матерью, которая была в беде. Поэтому он поспешно отправился в свою обитель. Он подошел к своей крайне расстроенной матери, которую утешал Джамадагни. Подойдя к ней поближе, он привел ее в восторг, сообщив об этом событии. Тогда Мригавати пришла в восторг в своем сердце.

141-142. Тем временем этот охотник отправился к торговцу в Каушанби, чтобы продать браслет, украшенный драгоценными камнями, с именем и печатью Сахасраники.

Увидев царскую печать на браслете, превосходный купец отправился к царю вместе с охотником и рассказал ему все.

143-145. Получив во владение браслет, украшенный драгоценными камнями, Сахасраника заболел из-за огненного яда разлуки с Мригавати. Поскольку браслет соприкасался с ее рукой, он был прохладным, как нектариновый спрей. Он положил браслет себе на грудь и жалобно застонал. Затем он сказал: “О охотник, как ты добыл этот браслет?” Услышав это, он сообщил ему о том, каким образом он получил это.

146. Услышав слова охотника, царь Сахасраника вместе со своими министрами отправился в путь. Он очень хотел и нетерпеливо ждал встречи со своей женой.

147-152. Он направился к той самой горе, где одновременно восходят луна, солнце и другие (светила). Пройдя часть пути, он остановился и увидел, что армия получила свой отдых. Увлеченный мыслями о (предстоящем) союзе со своей женой, царь не спал. Васантака рассказывал ему разные замечательные анекдоты. Он провел ту ночь, слушая эти истории. В должное время он направился в направлении, защищенном Индрой (то есть в восточном направлении). Он отправился в отшельничество Джамадагни, где лев и слон не питали друг к другу никакой вражды. Увидев мудреца, погруженного в аскезу, он склонил перед ним голову. Мудрец принял царя с подобающими словами благословения. Мудрец должным образом почтил его Падьей, Аргхьей и Ачаманийакой. Он обратился к царю со следующими добродетельными словами:

153-155. “О царь, этот юноша - твой сын, рожденный от Мригавати. Он - кладезь славы. У него великолепное сияние. Он подобен другому Рамачандре. Он юноша с львиным телом. Он завоюет все стороны света. О прославленный, это твой внук, сын Удаяны. Это твоя жена Мригавати, всегда преданная целомудрию. Поэтому прими эти три, о великий царь. Не откладывай”.

156. Сказав это, мудрец передал их. Царь принял их. В сопровождении своей любимой жены и министров он направился в свой город.

157-163. Превосходный царь вошел в город Каушамби. Помня слова Индры, он уже начал презирать человеческое рождение. Он отдал землю своему разумному сыну Удаяне. Поскольку его сын Удаяна уже стал способным защищать царство, он доверил ему бремя управления царством.

Чтобы избавиться от проклятия, он захотел совершить священное омовение в весьма достойной Чакратиртхе на берегу Южного моря. С помощью транспортных средств, обладающих скоростью ветра, он, не теряя времени, поспешил к соленому морю, чтобы совершить священное омовение в самой превосходной из всех Тиртх.

Его сопровождали Мригавати, его жена, Васантака, Руманван и Яугандхараяна, сын министра.

Достигнув Чакратиртхи, все они приняли священное омовение в соответствии с предписаниями. Как только царь и другие приняли священное омовение в Чакратиртхе, их в высшей степени позорное человеческое рождение мгновенно прекратилось.

Избавившись от своих грехов, они вновь обрели свои соответствующие первоначальные формы.

164-167. На всех них были божественные одежды, божественные гирлянды и божественные мази. Они были хорошо украшены. Они сели в воздушные колесницы огромной ценности.

Они чтили ту Тиртху, которая была причиной отмены их проклятий. Даже когда все миры наблюдали за ними, они продвигались к небесному миру.

С тех пор они продолжают всегда совершать свое священное омовение в священной Чакратиртхе, которая обладает такой силой. Все те мужчины, которые приходят сюда и хотя бы раз принимают святое омовение, становятся небожителями.

168. Итак, о брахманы, вам была рассказана великая история Видхумы. Тот, кто читает эту главу или слушает ее со вниманием, быстро получит все, что пожелает.

Сноски и ссылки:

[1]:

Совр. Косам, деревня на левом берегу Ямуны, примерно в 30 милях к западу от Аллахабада.

[2]:

Сын Джанамеджайи (сына Парикшита) и Вапуштамы (здесь ее называют Вишнумати) Мбх, Ади 96,88.

[3]:

Согласно Катхасаритсагаре и пьесам великого драматурга до Калидаса Бхаса (а именно. Пратиджня-Яугандхараяна и Свапна-Васавадатта) были спутниками и доверенными министрами Удаяны, сына Сахасраники.

Автор этого текста получил искаженную версию традиционной истории. Катхасаритсагара отличается. Согласно ей, змеем был Васунеми, старший брат Васуки. Из благодарности он подарил Удаяне знаменитую лютню Гхошавати и бетель и научил его искусству изготовления неувядающих гирлянд и неувядаемой метки на лбу.

[4]:

Согласно Бхасе и Катхасаритсагаре, Яугандхараяна, Руманван и Васантака служили Удаяне даже после смерти Сахасраники.

 

Глава 6 - Битва между Богиней и Махишасурой

 

Мудрецы сказали:

I- 4. О Сута, о ученик Двайпаяны, о самый превосходный из тех, кто знаком с Пуранами, ранее ты сказал нам, что превосходная Чакратиртха простирается до Девипаттаны. Поэтому мы просим вас кое о чем. В самом деле, где находится сама Девипаттана[1], до которой простирается Чакратиртха? Как он получил название Девипаттана? В чем заслуга тех грешников, которые совершают свое святое омовение в Рамасетумуле, а также в Чакратиртхе? О превосходнейший из тех, кто знаком с Пуранами, опиши это, а также другие подробности.

Шри Сута сказал:

5. Я опишу все. О ведущие мудрецы, слушайте. Это повествование разрушительно для всех грехов тех, кто читает и слушает.

6-8. Владыка Ситы, потомок семьи Рагху, построил первую (часть) моста, поместив девять валунов в море. Это место называется Девипура, до которого простирается Чакратиртха. Как это стало известно под именем Девипаттана, о превосходные мудрецы, я расскажу вам. Слушайте со вниманием. Ранее все сыновья Дити были убиты Дэвами в битве между Дэвами и асурами. Поэтому она была глубоко убита горем и сбита с толку. Она сказала эти слова своей дочери:

Дити сказала:

9-10. Дорогая дочь, отправляйся в прекрасную рощу покаяния, чтобы совершить покаяние, чтобы ты могла родить сыновей. О леди с прекрасными ягодицами, соблюдай все ограничения и обеты. Обуздайте свои органы чувств. Желание заполучить такого сына, как Индра, и другие среди Сур не переживут (его нападения).

11-12. Услышав это от своей матери, она низко поклонилась ей. Приняв облик буйвола, она отправилась в лес и совершила покаяние посреди пяти костров. Она совершила очень суровую епитимью, и из-за этого все миры содрогнулись. Пока она совершала епитимьи, три мира сильно испугались.

13. Множество Сур, включая Индру, были смущены, о превосходные брахманы. Мудрец Супаршва пришел в волнение (умственно) из-за ее покаяния. Он сказал ей:

Супаршва сказал:

14-16. О леди с превосходными ягодицами, я доволен. У тебя будет сын с лицом буйвола и телом мужчины. Этот твой сын по имени Махиша будет чрезвычайно энергичным и могущественным. Он будет преследовать небеса и Девендру вместе со своей армией.

Сказав это и убедив ее, Супаршва заставил ее отказаться от епитимьи. Затем он вернулся в свой собственный мир.

17-19. Как и было предсказано Брахманом, у нее родился сын Махиша.[2] Подобно океану во времена Парвана, он рос с большой энергией и мастерством. После этого Видьюнмали, предводитель асуров и сын Випрачитти, и все те великие асуры, которые были на земле, о брахманы, услышали о милостях, дарованных Махише. Они радостно приблизились к нему, о превосходные мудрецы, и так обратились к Махишасуре:

20-22. “О высокоразумный, раньше мы правили небесами. Прибегнув к Вишну, Дэвы насильно захватили наше царство. О Махишасура, верни наше утраченное царство своей силой. Прояви сейчас всю свою энергию и мастерство. Вы обладаете несравненной силой и энергичностью. Вы (по праву) гордитесь милостями, дарованными Брахманом. Убей Индру вместе с сонмом Дэвов в битве”.

23. Услышав это от Данавов, Махиша, обладавший очень большой доблестью, пожелал сразиться с бессмертными существами. Он отправился в Амаравати.

24. Затем битва между Дэвами и асурами продолжалась в течение ста лет. О ведущие брахманы, это было очень бурно и вызвало ужас.

25. Армия Дэвов бежала из-за страха, о брахманы. Держа Индру впереди себя, Дэвы отправились к богу Брахме.

26. Взяв с собой всех этих Дэвов, Брахма отправился туда, где присутствовали Нараяна и Шива, защитники вселенной.

27. Придя туда, поклонившись им и восхваляя их с помощью различных молитв, Брахма рассказал им о проступках Махишасуры.

28-31. Он намекнул на беду, причиненную Асурами Сурам, богам Шамбху и Кришне (то есть Вишну). (Затем он сказал) “Он уволил Индру, Агни, Яму, бога Солнца, бога Луны, Куберу, Варуну и других и сам занял их посты. Он узурпировал силы и других Дэвов тоже. Уволенная группа Дэвов покинула небесный мир, подвергшись преследованиям Махишасуры. Теперь они бродят по земле, как человеческие существа. Именно для того, чтобы сообщить об этом вам двоим, мои боги, я пришел сюда вместе с теми же группами Дэвов. Защити тех, кто спустился сюда”.

32. Услышав слова Брахмы, Рамешвара (Вишну) и Махешвара пришли в ярость. Их лица стали ужасными, и на них было очень трудно смотреть.

33-35. Затем, о брахманы, от сильно разгневанных пылающих лиц Вишну, Шамбху и Брахмы исходило великое сияние. Из тел Индры и других Дэвов тоже исходило ужасающее великолепие. Все эти единицы великолепия соединились вместе и образовали единую массу. Эта масса великолепия напоминала пылающую гору. Группы Дэвов видели, как оно распространяет свое пламя и охватывает все направления.

36. Эта масса огненного сияния приняла форму женщины. Сияние Шивы стало ее лицом; сияние Вишну - ее руками, о брахманы.

37. Великолепие Брахмы стало стопами; великолепие Индры стало линией талии. Локоны были сформированы сиянием Ямы, а груди - сиянием Луны.

38. Голени и бедра развились из сияния Варуны, о брахманы. Сияние Земли стало бедрами и чреслами, а сияние Солнца стало пальцами ног.

39. Пальцы рук были сформированы с великолепием Васу; о брахманы, нос был сделан из сияния Куберы.

40. Ряды зубов были сформированы из сияния девяти Праджапати. Пара глаз была сформирована из сияния бога Огня.

41-43. Две сандхьи (рассвет и сумерки) стали ее бровями. Сияние бога Ветра стало ее ушами. Другие конечности госпожи развились из ужасного сияния других Дэвов. Так родилась Дурга необычайно яркой формы. Она казалась непобедимой для всех — и для Сур, и для асуров. Таким образом, она родилась от слияния отражений армии всех Дэвов. Увидев ее, все те дэвы, которых преследовала Махиша, пришли в восторг.

44. Затем, о превосходные брахманы, Дэвы во главе с Рудрой извлекли копья и другое свое оружие и передали их ей.

45-49. Они подарили ей украшения, одежду, гирлянды и сандаловую пасту. Украшенная и снабженная украшениями, одеждами, цветами, оружием, гирляндами, сандаловой пастой и т.д. эта богиня, ужасная богиня с пугающим голосом, громко смеялась. Она громко взревела, словно сотрясая небо и землю. За ней ухаживали боги. Из-за ужасающего рева богини вся вселенная пришла в волнение.

Когда Деви ехала на своем колеснице, лев, бессмертные, мудрецы, сиддхи, Гандхарвы и другие начали восхвалять ее криками “Будь победителем”.

Из-за чрезвычайно ужасных криков Дэви три мира пришли в волнение. Увидев это, Дайтьи, враги Дэвов, поднялись с поднятыми руками.

50. Махиша был чрезвычайно взбешен. Он поднял свое огромное оружие и, окруженный асурами, двинулся в направлении этого звука.

51-53. Он увидел Деви, пронизывающую три мира своим сиянием. У нее было бесчисленное множество рук, вооруженных оружием. Она сотрясала всю землю своими криками. Она возбудила этим великих змей, включая Шешу. Увидев Деви, асуры встали наготове с поднятым оружием.

Затем последовала битва между асурами и Дэви с использованием метательных снарядов, оружия, стрел, палиц, железных дубинок и больших молотильных прутьев.

54. Затем чрезвычайно могущественный Махиша, усмиритель врагов, сражался с богиней вместе со (своими) бесчисленными слонами, лошадьми (то есть всадниками), колесницами и пешими воинами.

55. Важными групповыми командирами асуров были тысячи, сотни тысяч и кроры; и нет предела армии каждого из них.

56-58. Все они одновременно окружили ее, используя все виды оружия, нанося ей яростные удары. Ужасная богиня шутливо прервала залп снарядов, выпущенных дайтьями, с помощью стрел, выпущенных из ее лука. Она осыпала тела дайтьев многочисленными стрелами. Набрав больше сил, благодаря поддержке Деви, Дэвы стали бесстрашными. Они сражались с ведущими командирами дайтьев с помощью оружия, ракет и т.д.

59. Дэвы возгордились из-за своей силы. Они стали сильнее благодаря Шакти Деви. Своим оружием они уничтожили всех асуров, не оставив никаких следов.

60-63. Когда его армия погибла, Махишасура пришел в ярость. Он схватил свой лук и яростно натянул его, издав громкий звук. Он приготовил стрелы, о брахманы, и выпустил их в армии Дэвов. Он выпустил десять тысяч стрел в Индру, пять тысяч в Яму, восемь тысяч в Варуну, шесть тысяч в Куберу и по десять тысяч стрел в каждого из Солнца, Луны, бога Огня, бога Ветра, Васу, Ашвинов и других Дэвов.

Махиша, повелитель Данавов, самый превосходный из могущественных личностей, выпустил стрелы таким образом.

64. Затем, будучи раздавлены Махишасурой, Дэвы бежали. Они искали прибежища у Деви, взывая: “Спаси нас, спаси нас”.

65-66. После этого Деви повелела своим собственным ганам, а именно: Бхутам (Злые духи), Веталам (вампиры) и другим: “Вы быстро уничтожаете армии асуров. Я буду сражаться с Махишей в битве. Он очень надменен из-за своей силы”. Затем все воинство асуров было быстро убито ганами Деви.

67. Когда армия была уничтожена ганами по приказу Деви, Махиша захотел сразиться с Ганами. Он стоял, готовый встретить их.

68-70. Тем временем Маханада, Сучакшу, Махахану, Махачанда, Махабхакша, Маходара, Махотката, Панчасья, Падакуда, Бахунетра, Прабахука, Экакша, Экапада, Бахупада и Ападака и многие другие служители Махишасуры возжелали сразиться с Деви в битве. Они стояли перед Деви.

71-73. Затем Деви поехала на своей колеснице, льве, обладающем скоростью разума. Она схватила свой ужасный лук с громким звуком, подобный луку облака во время разрушения мира. Она издала звенящий звук и выпустила множество стрел несокрушимой силы и скорости ветра. Дайтья Махахану, вооруженный миллионом слонов, десятью миллионами лошадей, десятью миллионами колесниц и тысячей миллионов пеших воинов, был убит Деви в битве.

74. В его армии, о превосходные брахманы, тысячи, сотни тысяч и кроры командиров основных подразделений были убиты Деви ее стрелами.

75. У Махиши были очень могущественные лидеры-асуры, насчитывавшие тысячи, сотни тысяч и кроры. У каждого из этих лидеров тоже была армия из четырех дивизий.

76-77. Точно так же, о брахманы, как у Махахану была огромная армия, так и у других тоже была огромная армия. Вся армия была убита Деви с помощью стрел с золотыми перьями, прикрепленными к их хвостам. Это было своего рода чудом, о выдающиеся брахманы, что это было сделано всего за (короткий) период Ямы (3 часа).

Сноски и ссылки:

[1]:

Как объясняется ниже в стихах 6-8, это место находится недалеко от того места, где Рама положил первые девять валунов для Сету. По этой причине сейчас его также называют Навапашанам.

[2]:

Рождение Махиши здесь приписывается мудрецу Супаршве, а в "Деви Бхагавате" - Богу Агни.

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Глава 7 - Махишасура убит

Шри Сута сказал:

1. Увидев, что его армия была уничтожена Деви, Махиша, повелитель Данавов, с великим гневом обратился к Кандакопе:

Махиша сказал:

2-6. О Кандакопа великой силы, сразись с этой порочной женщиной.

Сказав “Да будет так”, доблестный Кандакопа осыпал Деви градом стрел в начале битвы. Амбика, забавляясь, быстро разрубила стрелы Кандакопы; убила возничего и лошадей Дайтьи. Затем она срубила его древко для флага и лук. Затем она раздавила колесницу и ударила демона в грудь.

(Обнаружив), что лошади и возничий убиты, лук сломан, а колесница разбита вдребезги, Кандакопа бросился на Деви, размахивая мечом и щитом. Своим мечом великий Асура поразил льва, колесницу Деви.

7. Он ударил своим мечом по левой руке Деви, но он был разбита на тысячу кусков от (удара) ее руки.

8. Затем Амбика ударила Кандакопу в грудь огромным копьем. Он упал замертво.

9. Когда Кандакопа, обладавший огромной энергией и непомерной силой, был убит, Читрабхану сел на слона и бросился на Деви.

10. Демон швырнул божественную Шакти, звенящую большими колокольчиками. Не будучи взволнованной, Деви отразила эту Шакти своей Хумкарой (звуком "хум").

11. Затем Богиня разорвала Читрабхану своим копьем. Когда он погиб в битве, Карала ворвалась внутрь.

12. Ударив его кулаком, Деви заставила его упасть. Затем своей железной дубинкой Деви лишила надменного парня жизни.

13. Богиня Дурга отправила в мир Ямы Башкалу своим острым копьем, а Антику - своим диском, о превосходные брахманы.

14. Точно так же она пронзила своим копьем других здоровенных служителей Махиши и отправила их в обитель Ямы.

15-19. Когда Дурга таким образом уничтожила его армию, Махишасура принял облик буйвола и пожрал ганов Деви. Он убил нескольких своим рылом, а других пнул копытами. Разъяренный демон сбивал с ног других ударом своего выдоха. Убив армию гоблинов Деви, Махишасура (бросился) убивать ее льва. Он пришел в ярость и заревел. Тогда лев огромной силы пришел в ярость. Своими лапами он рыл землю и разрушал горы. Когда Махишасура приблизился, он разорвал его своими когтями. Тогда разгневанная Кандика намеревалась убить его.

20-24. В своем чрезмерном гневе Кандика связала Махишу с помощью веревок и петель. Демон освободился от петель и отказался от обличья буйвола. Затем Дайтья принял облик льва. К тому времени, когда Деви была готова отрубить ему голову, Дайтья огромной силы превратился в человека с мечом в руке. С множеством стрел с острыми концами, способных разорвать уязвимые места, Деви поразила этого человека с мечом в руке. Затем этот человек превратился в слона с хоботом и двумя бивнями. Своим хоботом он тянул льва, колесницу Деви. Вслед за этим лев расколол его хобот своими когтями.

25-27. Он снова стал великим Асурой в облике буйвола. Затем разъяренная Бхадракали начала пить отличный напиток. Из-за выпитого она стала нетрезвой. Ее глаза покраснели, и она (презрительно) рассмеялась. Своими рогами Махишасура гордо швырял каменные глыбы в Кандику. Своими стрелами она отсекла их. Затем Деви, мать вселенной, обратилась к Махишасуре:

Деви сказала:

28-29. О глупый парень, ты вполне можешь гордиться некоторое время, пока я пью этот ликер. После того, как я допью этот ликер, я отправлю тебя в обитель Ямы.

Спойлер

После того, как вы будете убиты, вы, которые были неприступны (до сих пор) и были занозой для Дэвов, пусть Сиддхи, Садхьи и группы марутов займут свои соответствующие посты.

30-34. Сказав это, Деви нанесла Махишасуре удар кулаком. Получив удар от Деви, Махиша испугался и разволновался. Он немедленно бежал на берег Южного моря. Верхом на своем транспортном средстве, льве, Деви погналась за ним. После этого, преследуемый Деви, Махиша, повелитель Данавов, вошел в воды Дхармапушкарини шириной в десять Йоджан.[1] Взволнованный ударом Дурги, он оставался скрытым там. Затем Дурга пришла на берега Дхармапушкарини. Но Кандика не видела там Махишасуру. Затем бестелесный голос обратился к богине Дурге:

35-36. “О Бхадракали, о великая богиня, Махиша, данава, которого ты ударила кулаком, очень испугался. О нежная госпожа, он скрыт в водах Дхармапушкарни. Убей его. Лишите его жизни каким-нибудь способом.”

37. Услышав это от бестелесного голоса, Кандика, которая была готова убить демона, сказала льву, своему проводнику:

38. “О царь зверей, обладающий львиной доблестью и чрезмерной силой, позволь тебе полностью выпить воду Дхармапушкарини”.

39. Услышав это от Деви, о брахманы, лев выпил все количество воды в Дхармапушкарини, так что осталась только пыль (ил).

40-42. После этого удрученный Махиша вышел из водоема. Когда Асур приблизился к ней, разъяренная Деви поставила ногу на голову Асура и ударила его копьем в шею. Тогда Деви схватила (свой) меч и отрубила его огромную голову.

Таким образом, о брахманы, демон Махиша был убит Дургой вместе со своими слугами, армией и колесницами. Он упал на землю и умер.[2]

43. Вслед за этим Дэвы, сиддхи, Гандхарвы и великие мудрецы восхваляли Деви молитвами. Они были довольны и обрадовались.

44-46. С разрешения Деви Дэвы отправились в разные места тем же путем, каким они пришли. Затем Деви основала прекрасный город, названный в ее честь.[3] Мать вселенной построила город на северном берегу Южного моря. После этого, по просьбе Деви, Дэвы во главе с Шакрой наполнили Дхармапушкарини нектаром. Поэтому эта превосходная Тиртха получила имя Амрита Тиртха.

47-48. Тогда обрадованная Деви даровала это благо своему городу: “Пусть этот город будет способствовать благополучию всех животных и будет свободен от болезней”. Тиртхе она даровала благословение: “Люди, которые совершат здесь священное омовение, достигнут сиддхи в соответствии со своими желаниями”.

Сказав это, она отправилась на небеса.

Шри Сута сказал:

49. Прекрасный город, который построила Деви и назвала в ее честь, называется Девипаттана. Это самый превосходный среди всех городов.

50-56. В очень благоприятный час Рама отправился из Девипаттаны, о брахманы. Вначале он поклонился Вигнешваре (Ганеше) и Владыке вод (то есть Варуне). С позволения Махадевы Рамачандра, в высшей степени добродетельный, радостно положил собственноручно (первые) девять валунов.[4] Он положил начало строительству Сету, о брахманы. Пока оно не была завершено вплоть до Ланки, он внимательно наблюдал за его ходом. Наблюдая за ходом работ, Рама восседал на великолепном троне, сделанном Налой. С помощью обезьян, включая Налу, он заставил построить мост.

Обезьяны приносили из леса горы, деревья с ветвями, камни, травы и коллекции поленьев. Нала собрал их вместе и построил Сету на великом море за пять дней. Сету простирался до самой Ланки.

Сету шириной в десять Йоджан и длиной в сто Йоджан был построен на море Налой. Это в высшей степени похвально и разрушительно для грехов.

57. В Сетумуле (корень или начало Сету), которая находится недалеко от Девипуры и имеет форму девяти больших валунов, человек должен принять святое омовение для очищения своих грехов.

58-62. Затем он должен совершить омовение в Чакратиртхе и поклониться Хари, повелителю Сету. С тех пор, как началось строительство моста в Девипаттане, о великие брахманы, это считается настоящей Сетумулой.

Западная оконечность Сету хорошо известна как Дарбхашайя. Девипури - это восточная оконечность. Оба они - Сетумулы. Оба они имеют репутацию достойных, священных и уничтожающих грехи. Паломники могут отправиться в Сетумулу любым маршрутом. Соответствующие пути должны быть дарующими освобождение. Вначале они должны совершить священное омовение в Сетумуле и Чакратиртхе. После выполнения необходимого обряда Санкалпы они должны отправиться в Сетубанхану.

63. О брахманы, священное омовение в Девипуре, Дарбхашайе и благоприятной Чакратиртхе является достойным и уничтожающим грехи.

64. В обоих местах, о брахманы, если вспомнить Чакратиртху, все грехи, совершенные в течение ста тысяч рождений, будут уничтожены.

65. Рождение прекратится. Спасение должно быть в пределах досягаемости. Никогда не было Тиртхи, подобной Чакратиртхе, и не будет такой, как она.

66. В земном мире есть Ганга и другие многочисленные Тиртхи, о превосходные брахманы. Но, воистину, они не равны даже шестнадцатой части Чакратиртхи.

67-68. Вначале паломник должен совершить свое священное омовение в море в середине девяти скал. Затем в Кшетрапинде[5], а также в Чакратиртхе. Он должен служить Хари, владыке Сету, для очищения своих грехов. Те, кто идет этим путем, также должны совершить обряд в Дарбхашайе.

69. Если человек склоняется перед троном, созданным Налой и занятым Рамачандрой, ему вообще не нужно бояться Нараки.

70-73. Вначале паломник должен поклониться Сету, мысленно медитируя на Раму: “Почтение этому Сету, прах которого был освящен Рамой, поместившего туда свои стопы, Сету, который является причиной отсечения головы Раваны, это само знамя Рамачандры, это единственная причина пути к спасению; почтение тому Сету, который подобен богу Солнца, лотосоподобному уму Ситы”.

Произнося эту мантру, о брахманы, паломник должен пасть ниц на землю. После этого он должен отправиться в Веталаварадатиртху, которая обладает великой силой. Принимая там священное омовение, человек достигает великого сиддхи.

74. О великие брахманы, если человек читает эту главу или слушает ее с великой преданностью, ему не составит труда достичь небес и т.д. Даже спасение будет в пределах его досягаемости.

Сноски и ссылки:

[1]:

Чтобы повысить свою значимость, Стхала-пураны утверждают, что многие важные пуранические события произошли в их Кшетре. SkP завершила финальную фазу боя между Махишасурой и Дургой в Дхармапушкарини. Это не десять йоджан в ширину, как указано здесь.

[2]:

В Mbh, Вана 231.26, Шалья 46.74, утверждается, что Сканда убил Махишасуру.

[3]:

Это объясняет, почему это место стало называться Девипаттана, что является ответом на вопрос мудрецов, приведенный выше 6.1-4.

[4]:

Девять валунов представляют девять планет. Сейчас это место известно как "Навапашанам’, а также называется Сетумула (корень, то есть начало Сету). Но, как объясняется в ст. 58-62, место, где Рама возлежал на ложе из травы Дарбха, чтобы умилостивить Морского бога, находится к западу от Сетумулы, а Девипаттана - к востоку от Сетумулы. Поэтому оба этих места известны как Сетумула.

[5]:

Кшетрапинда вместо Кшетрапинде лучше, так как нет места под названием Кшетрапинда, но Пинда должна быть дана в Чакратиртхе. Таким образом, строка будет означать “Тогда Кшетра Пинда будет предложена в Чакратиртхе”.

 

Глава 8. Сударшана становится вампиром

 

Примечание: Эта история Сударшаны особенная для Скандапураны. Ни этот юноша-гандхарва, ни мудрец Галава, который проклял его, не прослеживаются в ПИ и ПЭ.

Мудрецы сказали:

1-2.0 достопочтенный Сута, о всеведущий, о великий любимец Кришны Двайпаяны, мы не пресыщаемся, слушая истории, льющиеся нектаром в наши уши. Мы жадно впитываем ваши слова, подобные нектару, — истории, которые исходят из ваших уст. Поэтому рассказывайте великолепные истории снова и снова нам, желающим их услышать.

3-4. Ранее вы упоминали, что к югу от Чакратиртхи была чрезвычайно достойная Тиртха по имени Веталаварада. Как эта Тиртха получила такое название Веталаварада? Вам надлежит рассказать нам о силе этой Тиртхи.

Шри Сута сказал:

5. О великие мудрецы, вы верно спросили о великой тайне. Слушайте внимательно. Я расскажу эту замечательную историю.

6-7. Услышав эту благоприятную историю, даже глупцы приходят в восторг. Эта история великого достоинства была рассказана Шамбху Парвати, о брахманы, ранее на горе Кайласа в период спортивных состязаний. Я расскажу вам эту чрезвычайно замечательную историю.

8. Некогда великий мудрец по имени Галава, который был очень чист и чрезвычайно правдив в речах, медитировал на Верховного Брахмана и совершал покаяние в своем отшельничестве.

9-14а. Его прославленная дочь по имени Кантимати, наделенная красотой и юностью, ходила рядом со своим отцом, прислуживая ему. Она обычно приносила цветы для поклонения и священных обрядов мудрецу. Она регулярно подметала алтарь. Она принесла жертвенные веточки. Таким образом, девушка очень хорошо служила своему отцу.

Однажды, когда она собирала цветы для поклонения, Кантимати зашла очень далеко в глубь этого леса. Она положила прекрасные цветы в корзину и вернулась в скит, потому что ей не терпелось послужить своему отцу. Когда девушка возвращалась таким образом, двое юношей-видьядхаров по имени Сударшана и Сукарна, которые сидели в воздушной колеснице, случайно увидели ее.

14b-22a. Увидев эту дочь Галавы, наделенную красотой и молодостью и казавшуюся воплощенной Рати, грациозной женой Камы, старший из юношей Видьядхары по имени Сударшана воспылал любовью. Его глаза сверкали, как лотосы в полном цвету, и он желал ее. Он несколько раз взглянул на ее лицо, прекрасное, как полная луна. Стремясь к сексуальному флирту с ней, он сошел с великолепной воздушной колесницы. Приблизившись к дочери мудреца, Сударшана сказал так:

Сударшана сказал:

Кто ты, о нежная леди? Чья ты дочь? Вы наделены красотой и молодостью. Твоя несравненная красота восхищает мой разум. Когда я вижу, что ты похожа на Рати, меня переполняет любовь. Я сын царя Видьядхары по имени Сукантха. Я наделен красивыми чертами лица, и меня зовут Сударшана. Прими меня, о нежная леди. Спаси меня своими милосердными взглядами. Если ты примешь меня как своего мужа, ты получишь все удовольствия.

Услышав эти слова этого принца Видьядхары, Кантимати произнесла эти праведные слова:

22b-28a. “О благословенный Сударшана, о принц Видьядхара, знай меня как дочь Галавы с благородной душой. Я девственница, еще не замужем. Я занята служением своему отцу.

Я пришла собрать цветы для поклонения моему отцу. Я уже потратила яму (3 часа) на сбор цветов. Из-за этой задержки этот мудрец, великий аскет, который жаждет поклоняться божествам, несомненно, рассердится. Я уже собрала цветы. Поэтому я потороплюсь. Действительно, девушки находятся под командованием своих отцов. Они никогда не смогут быть свободными. Если ты желаешь меня, попроси моего отца”.

Сказав это принцу Видьядхаре, Кантимати, которая боялась своего отца, поспешила в скит.

28b-31. Увидев, что она уходит, принц Видьядхара, охваченный страстной любовью, побежал за ней и схватил ее за локоны. Увидев, что он приближается к ней и хватает ее за волосы, эта дочь мудреца громко закричала, как птица Курари (скопа): “О господь, о мой отец, спаси меня от этого принца Видьядхары. Нечестивый, принц Видьядхара, яростно нападает на меня”. Так она громко плакала недалеко от своего жилища.

32-34. Услышав этот крик, мудрец, жители Гандхамаданы во главе с великим мудрецом Галавой немедленно пришли на это место, чтобы узнать, в чем дело. Придя туда, все эти выдающиеся мудрецы увидели дочь мудреца, схваченную принцем Видьядхара, и другого принца Видьядхара, стоявшего рядом.

35. Увидев это, Галава, великий мудрец, великий йогин, пришел в ярость и проклял эту порочную душу:

36-45а. “О подлый Видьядхара, поскольку ты совершил такое злодеяние, родись в человеческом чреве и пожни плоды своего собственного поступка.

Вы достигнете человеческого рождения, полного крайних страданий. Вскоре после этого, в том же самом рождении, вы достигнете состояния Веталы (Вампира), презираемого даже человеческими существами. Ты всегда будешь есть плоть и кровь. Веталы в основном демонические. Они похищают женщин с большой жестокостью. Следовательно, став человеком, вы тоже станете Веталой. Твой младший брат, который подстрекал тебя к преступлению, тоже станет человеком, известным как Сукарна. Поскольку он непосредственно не совершал никаких проступков, подобных этому, он должен достичь только человеческого рождения, а не состояния вампира. Когда твой младший брат увидит повелителя Видьядхар по имени Виджняптикаутука, он освободится от проклятия.

Вы являетесь фактическим виновником такого великого греха, как этот. Вы достигнете человеческого рождения, и в том же самом рождении вы достигнете формы Веталы. Ты будешь долго странствовать по миру.”

Сказав это и проклиная принцев Видьядхары, Галава взял с собой свою дочь и вместе с другими мудрецами вернулся в свою обитель.

45b-50. Когда этот великий мудрец, прославленный, ушел, принцы Видьядхары по имени Сударшана и Сукарна очень встревожились из-за проклятия мудреца. Они начали очень много размышлять над этим. Сударшана и Сукарна пришли к решению относительно того, что им следует делать. Они выбрали своим отцом брахмана по имени Говиндасвамин, жителя местечка на берегах Ямуны. Затем они оставили свою истинную форму и родились как его сыновья по имени Виджаядатта и Ашокадатта. Старший по имени Сударшана родился как сын по имени Виджаядатта. Сукарна, младший, стал сыном по имени Ашокадатта. Виджая и Ашока постепенно достигли юношеского возраста.

51. В то время из-за отсутствия дождей на благоприятных берегах Ямуны случилась засуха, длившаяся двенадцать лет.

52-54. Наблюдая, как его собственный город опустошен голодом, брахман по имени Говиндасвамин, знаток всех Вед, направился в город Каши вместе со своими сыновьями и женой.

Когда он добрался до Праяги и посетил достойную Махавату[1], он увидел перед собой мудреца, одетого в гирлянду из черепов. Брахман по имени Говиндасвамин низко поклонился этому мудрецу.

55. Этот мудрец заговорил с ним, предлагая свои благословения ему вместе с его сыновьями и женой. Затем он обратился с этими словами к Говиндасвамину:

56. “Теперь, о превосходный брахман, очень скоро ты будешь разлучен с этим старшим сыном Виджаядаттой”.

57-58. Услышав его слова, брахман по имени Говиндасвамин ушел на свои молитвы Сандхья, когда солнце село. Завершив ежедневные обряды, брахман, усталый и раздосадованный долгим путешествием, остался на ночь в пустующем храме вместе со своей женой и сыновьями.

59. Ашокадатта и женщина-брахман, которые были совершенно измучены, расстелили на земле скатерть и легли спать.

60-61. Виджая был сильно измотан долгим путешествием. Его била лихорадка с приступами простуды. Хотя его отец Говиндасвамин крепко обнял его за то, что он избавил его от страданий от холода, он не смог избавиться от этого недуга.

62. (Тогда мальчик сказал:) “О отец, меня очень беспокоит чрезмерный озноб и лихорадка с приступами простуды. Принесите немного огня, чтобы полностью избавиться от этого холода. Не откладывайте”.

63. Услышав эти слова своего сына, он отправился на поиски огня. Нигде он не мог получить того. Он вернулся к своему сыну и сказал так:

64-69. “О сын, я не могу добыть огонь, хотя искал его повсюду. Сейчас полночь. Все двери закрыты. Горожан одолевает сон. Они не дадут огня”. Так Виджаядатте, страдавшему лихорадкой, рассказал его отец. Все еще жалобным тоном он попросил отца принести ему немного огня. (Он сказал:) “Я страдаю от озноба в результате ознобной лихорадки. Ветер с ледяными брызгами угнетает меня с удвоенной силой. Ложь была произнесена тобой, о отец, что огонь не мог быть добыт. Видите, вон там, перед нами, полыхает огонь. В нем есть сгустки пламени. Он лижет небо стреляющим пламенем. О отец, быстро принеси этот огонь, чтобы согреться от холода”.

Когда сын говорил так, отец ответил так:

70-74. “Я не говорю сейчас никакой лжи, сын мой. Я говорю правду. Место, которое издалека кажется горящим, знай, что это место кремации, сын мой. Огонь, который полыхает сейчас перед нами, его пламя лижет небо, знайте, что это огонь погребального костра, который порождает страх. Этот огонь (погребального костра) неблагоприятен. Само его прикосновение оскверняет. К этому не следует прибегать. Если кто-то прибегает к погребальному костру, продолжительность его жизни сокращается. Зловещий погребальный огонь, недостойный того, чтобы к нему прикасались, я не приношу сюда, дорогой сын, чтобы это не оказало неблагоприятного влияния на продолжительность твоей жизни”.

Когда отец сказал это, этот жалкий негодяй ответил:

75. “Это может быть огонь в погребальном костре, или это может быть жертвенный огонь. В любом случае пусть его принесут. Если нет, то я точно умру”.

76. Под влиянием сыновней привязанности брахман по имени Говиндасвамин немедленно отправился на место кремации, чтобы принести погребальный огонь.

77. Когда Говиндасвамин ушел, чтобы принести погребальный костер, Виджаядатта слишком быстро последовал за ним.

78. Подойдя совсем близко к теплому огню, погребальному костру, где лежали разбросанные кости, казалось, что он собирается обнять его. Постепенно он достиг некоторого облегчения.

79-80. Затем он спросил своего отца: “Что это за чрезвычайно блестящий и круглый предмет, который напоминает красный лотос и сияет в огне?” Услышав эти слова своего сына, превосходный Брахман внимательно посмотрел на него и произнес эти слова:

Говиндасвамин сказал:

81. Этот кусок круглого предмета - череп с огненным пламенем. В нем полно жира, плоти и твердых костей. Он напоминает красный лотос.

82. Услышав это, сын брахмана ударил по нему кончиком полена, отчего оно сломалось. Жир, который разбрызгивался вокруг, окропил его лицо.

83. Когда частички крови из разбитого черепа прилипли к его лицу, он начал неоднократно слизывать их языком. Он начал смаковать эту кровь.

84. Насладившись этим, он схватил череп и с волнением выпил растопленный жир. Его тело увеличивалось в размерах, и он стал чрезвычайно ужасен.

85-88. Он немедленно превратился в Ветала (вампира) с острыми зубами. В этот час ночи кварталы, промежутки между сторонами света, небо, твердь и земля начали как бы лопаться от громкого звука его неистового смеха.

Затем он с огромной скоростью бросился на своего отца и попытался убить его. Мгновенно небесный голос произнес: “Не потворствуй этому опрометчивому, отвратительному поступку”.

Услышав это божественное изречение, в высшей степени ужасный Ветала отпустил своего отца. Не сбиваясь с шага, он с огромной скоростью помчался по воздушному пути.

89-90. Пройдя долгий путь, он вступил в контакт с (другими) Веталами. Увидев, что он прибыл таким образом, все Веталы объединились и назвали его по имени "Капаласфота", потому что именно раздробив Капалу (череп), он превратился в Веталу.

91-92. Окруженный всеми Веталами, этот Капаласфота немедленно отправился к царю Веталов по имени Нарастибхушана. Вооруженный огромной армией, Нарастибхушана назначил его своим главнокомандующим.

93-95. Однажды могущественный Гандхарва по имени Читрасена убил Нарастибхушану в битве. Он тоже был убит. Когда Гандхарва убил Нарастибхушану, Капаласфота занял его место.

Из-за проклятия великого мудреца Сударшана, сын повелителя Видьядхар, сначала стал мужчиной. Затем он достиг состояния Веталы и постепенно стал повелителем Веталов.

Сноски и ссылки:

[1]:

Вероятно, это знаменитая Акшайя Вата, которая сейчас находится в подземной камере в форте Аллахабад. Этому баньяновому дереву до сих пор поклоняются паломники.

 

Глава 9 - Искупление Сударшаны и Сукарны

 

1-2. Затем этот брахман в компании своей жены и (другого) сына Ашокадатты начал оплакивать горе (старшего) сына утром. Увидев плачущего брахмана Говиндасвамина, о брахманы, купец по имени Самудрадатта привел их к себе домой.

3-5. Приведя их туда, он утешил их. Сострадательный торговец сделал его хранителем всего своего имущества.

Брахман часто вспоминал слова великого мудреца. Ему не терпелось еще раз увидеть своего сына. Таким образом, он остался в доме купца вместе со своей женой и сыном.

Второй сын брахмана, по имени Ашокадатта, стал великим знатоком обращения с оружием, а также священных Писаний.

6. Точно так же и в других мирах не было никого подобного ему на земле. После завершения своего образования сын брахмана стал очень знаменит в этом городе.

7-8. Тем временем некий могущественный борец, повелитель Кашидеши, пришел (в качестве соперника в борьбе) к царю по имени Пратапамукута. Чтобы победить этого борца, царь Пратапамукута пригласил через своих приближенных сына этого брахмана, обладавшего очень большой силой.

9-15. Увидев, что он прибыл, Пратапамукута сказал: “О Ашокадатта, воистину, ты самый превосходный из могущественных личностей. Победите этого непобедимого борца, который гордится своей силой. Победи его в бою. Если ты победишь этого великого борца из южного региона, я дам тебе все, что ты пожелаешь. В этом нет никаких сомнений”.

Услышав эти его слова, могущественный сын брахмана нанес удар царю борцов из южного региона.[1] Этот могущественный борец, получив удар от могущественного сына Брахмана, упал замертво на землю с внезапно закатившимися глазами. Этот поступок сына Брахмана был чем-то очень трудным даже для Дэвов.

Увидев это, Пратапамукута очень обрадовался в своем сердце. Он дал ему много богатств и много деревень. После этого он держал его при себе.

Однажды этот великий царь в сопровождении сына Брахмана ехал верхом на лошади в уединенном месте во время сумерек.

16-19. Сопровождаемый сыном брахмана (царь) услышал жалобный призыв: “О царь, мое оскорбление было очень незначительным. Из-за неоднократного подстрекательства моих врагов магистрат безжалостно насадил меня на пику. Это четвертый день с тех пор, как меня пронзили, и я все еще продолжаю быть живым. В случае людей, совершающих порочные поступки, жизненный воздух не выходит радостно и легко. Неутолимая жажда гнетет меня; утоли ее, о царь”.

Услышав эти жалобные мольбы, царь обратился к сыну брахмана по имени Ашокадатта, который был очень смел.

20. “О сын брахмана, ты должен дать воды этому невинному созданию, которое было насажено на пику и которое очень хочет пить”.

21. Сразу же после того, как царь приказал это, сын брахмана взял горшок, наполненный водой, и поспешил прочь.

22-23. Он отправился на место кремации, кишащее злыми духами и веталами. Он жаждал напоить это (существо), насаженное на шип.

Там он увидел женщину в расцвете молодости. Брахман увидел ту сияющую леди, которая казалась Рати (женой бога Любви) в телесной форме.

24-25. Увидев ее, смелый сын брахмана сказал: “О нежная леди, о прекрасная леди, кто ты? Почему ты стоишь здесь, в этом уединенном месте на месте кремации? Почему ты стоишь под этим парнем, который был насажен на пику?”

Услышав эти его слова, эта дама с очаровательным лицом сказала:

26-29. “Этот мужчина - мой любовник. Царь насадил его на пику. Точно так же, как скряга не расстается со своим богатством, так и он не расстается со своим жизненным видом. Он вот-вот умрет, и я здесь, чтобы поддержать его. Он хочет пить и просит меня дать ему воды. Это причиняет мне непрекращающуюся боль. Он находится на вершине шипа. Мой возлюбленный вот-вот умрет. Я не могу заставить его пить воду стоя, так как нахожусь под ним в более низком положении”. Услышав эти слова, Ашокадатта, который был океаном милосердия, произнес эти слова, приличествующие тому случаю:

Ашокадатта сказал:

30-31. Мама, встань мне на плечо и дай ему прохладной воды.

Сказав “Это я сделаю”, молодая девушка в большой спешке наступила на плечо (этого брахмана) и встала. Вслед за этим сын брахмана увидел, как стекает свежая кровь.

32-34. Гадая, что это было, он поднял лицо и уставился на нее. Он увидел, что (тело пронзенного человека) было съедено ею. Осознав это, сын брахмана Ашокадатта схватил ее за ногу вместе с браслетом. После этого она оставила ценный ножной браслет, усыпанный множеством драгоценных камней, и ушла.

Ашокадатта взял этот браслет, усыпанный множеством драгоценных камней, и отправился с места кремации в присутствие царя.

35. Он доложил царю о происшествиях на месте кремации и вручил ему ножной браслет, усыпанный очень дорогими драгоценными камнями.

36. Узнав о его героических деяниях, которые не могли быть совершены другими, царь отдал ему свою дочь по имени Маданалеха.

37-40. Однажды, глядя на этот ножной браслет, царь нетерпеливо подумал так: "Где я могу достать другой ножной браслет наравне с этим?’

Ашокадатта узнал о желании царя. Он начал думать о том, как раздобыть еще один ножной браслет. ‘Этот браслет я получил раньше именно с места кремации. Где еще я могу поискать другой ножной браслет?’ Рассмотрев различные альтернативы, высокоинтеллектуальный человек пришел к решению:

41-43. ‘Я пойду на место кремации и буду продавать человеческую плоть. Ракшасов, Веталов, Пишачей и других существ можно призвать с помощью мантр. Когда они придут, эта демонесса тоже придет туда. Как только она придет, я поймаю ее и силой отниму этот браслет. Тысяча ракшасов, десять тысяч Пишачей и десять миллионов Веталов для меня очень незначительны: теперь я достаточно силен.’

44-45. Приняв такое решение, он сразу же отправился на место кремации. Призвав Ракшасов с помощью мантр, он начал охотиться на человеческое мясо.

Он бродил по всем кварталам, громко крича: “Возьмите это! Продается человеческая плоть! Возьмите вы, эту "великую" (человеческую) плоть. Возьми это”, и он заставил (духов во всех уголках) услышать это.

46. Ракшасы и веталы, скелеты, призраки и другие злые духи собрались там вместе с великим восторгом.

47-52. ”Все мы будем есть то мясо, которое нам больше всего нравится", - сказали они в великом ликовании.

Когда прибыли все ракшасы, эта Ракшаси тоже пришла туда в окружении девушек-ракшасов, страстно желавших полакомиться этим мясом. Брахман высматривал ее. Когда он увидел Ракшаси, он сразу же узнал в ней ту, которую видел раньше. Сын брахмана сказал ей: “Дай мне другой ножной браслет”.

Услышав его слова, она обрадовалась. Она произнесла эти слова с большим восторгом: “О предводитель героев, это был мой ножной браслет, который ты забрал ранее. Прими этот второй ножной браслет, тоже очень красивый из-за драгоценных камней”.

Сказав это (Ракшаси) отдала ему ножной браслет, а также свою любимую дочь. Брахман был очень рад обрести возлюбленную по имени Видьютпрабха, которая была наделена красотой и молодостью и была отдана (в жены) ему Видьюткеши.

53-55. Видьюткеши тоже подарила золотой лотос своему зятю. Получив Видьютпрабху, ножной браслет и золотой лотос, он простился со своей тещей и снова предстал перед царем.

Обрадованный приобретением браслета, Пратапамукута похвалил сына брахмана, наделенного героизмом и мужеством. Однажды брахман тайно поговорил с Видьютпрабхой, своей возлюбленной:

56. “О моя возлюбленная, откуда был взят этот золотой лотос твоей матерью? Откуда я могу получить другие (цветы), подобные этому, о леди с прекрасным лицом?”

57-59. Видьютпрабха по секрету сказала сыну брахмана, своему мужу: “О господь, есть божественное озеро, принадлежащее царю веталов по имени Капаласфота. Он украшен золотыми лотосами. Этот золотой лотос принесла ваша свекровь, которая занималась там водными видами спорта.”

Услышав эти слова, он сказал: “Отведи меня туда”. Она немедленно отвела этого брахмана к золотому озеру.

60-61. Когда этот сын брахмана собирался сорвать золотые лотосы, многие веталы и другие запретили (чинили препятствия) ему, и он убил их всех. После того, как все солдаты были убиты, он сам увидел повелителя веталов по имени Капаласфота и собрался убить его.

62-69. Тем временем сияющий повелитель Видьядхар по имени Виджняптикаутука прибыл туда на своей воздушной колеснице и обратился к нему: “О Ашокадатта, о выдающийся брахман, не будь опрометчив в своих действиях”. Сын брахмана услышал это и сразу же увидел на небесном своде сияющего повелителя Видьядхар. Он сидел в воздушной колеснице. В тот момент, когда сын брахмана увидел его, он избавился от своего проклятия. Он оставил свой человеческий облик и обрел божественную форму.

Виджняптикаутука сказал Сукарне, который был освобожден от проклятия, восседал в превосходной воздушной колеснице и был украшен божественными украшениями:

“О Сукарна, это твой брат, грешник, который прикоснулся к дочери Галавы, великого мудреца. Он достиг состояния Веталы из-за его проклятия.

Поскольку вы были соучастником его преступления, вы тоже были прокляты им. Поскольку ваше преступление носило незначительный характер, проклятие действовало только до тех пор, пока вы не увидели меня. Это было предопределено самим этим мудрецом. Но он не даровал никакого искупления от проклятия (твоему брату). Поэтому, пойдем со мной. Ты свободен от проклятия, о Сукарна, вознесись на небеса”. Вслед за этим Сукарна сказал повелителю Видьядхар:

70-71. “О повелитель Видьядхар, без моего старшего брата я не горю желанием попасть на небеса, хотя они полны всевозможных удовольствий. Скажи мне, каким образом проклятию моего брата может быть положен конец”.

В высшей степени блестящий Виджняпатикаутука сказал ему:

72-79. “Этому проклятию очень трудно противостоять. Кто еще может это остановить? Но я открою тебе очень большой секрет. Это было сказано Брахмой ранее мудрецам, включая Санаку. На прославленном берегу Южного моря, которое является вместилищем всех Тиртх, недалеко от Чакратиртхи находится чрезвычайно великая Тиртха. Просто посетив ее, массы великих грехов мгновенно исчезают. Я не знаю пользы от принятия святого омовения. Если твой брат отправится туда и совершит священное омовение в этой чрезвычайно великой Тиртхе, он непременно избавится от состояния Веталы, которое является результатом проклятия Галавы”.

Услышав его слова, Сукарна немедленно отправился на берег Южного моря вместе со своим братом в образе Веталы.

Тиртха, упомянутая Брахмой Санаке и другим, находится к югу от Чакратиртхи и к северу от Гандхамаданы. Достигнув берегов этой Тиртхи, он так обратился к своему брату:

“О брат, чтобы рассеять ужасное проклятие Галавы, немедленно прими свое святое омовение в этой Тиртхе, которая является самой превосходной из всех превосходных Тиртх”.

80. В то время, о брахманы, брызги воды из этой Тиртхи, принесенные ветром, упали на его конечности.

81. Из-за соприкосновения с брызгами воды он покинул состояние Веталы и вновь обрел состояние человека, то есть сына Брахмана.

82. После этого, совершив ритуальную Санкалпу для избавления от своего человеческого состояния, сын Брахмана совершил священное погружение в самую прекрасную из всех превосходных Тиртх.

83-91. Немедленно поднявшись, он обрел божественную форму. Он сел в превосходную воздушную колесницу. Сударшана был окружен небесными дамами. Он был украшен всеми украшениями. Сопровождаемый своим братом, он восхвалял эту Тиртху и неоднократно кланялся ей. Держа Виджняптикаутуку во главе, он отправился на небеса.

С тех пор эта Тиртха стала называться Веталаварада, потому что состояние Веталы рассеивалось простым прикосновением ее брызг.

Те, кто приходит в эту Тиртху к югу от Чакратиртхи и принимает хотя бы обычное омовение, становятся живыми освобожденными душами.

Никогда не было и никогда не будет такой достойной Тиртхи, как эта Тиртха.

Он оставил ужасную форму Веталы и достиг божественного состояния.

Преданный должен совершить обряд Санкалпы и принять священное омовение в великолепной Веталавараде, а также предложить рисовые шарики предкам с соблюдением надлежащих обрядов. Итак, о брахманы, вам рассказано о славе этой Тиртхи, а также о том, как эта Тиртха стала называться Веталаварада. Тот, кто читает или слушает эту главу, становится освобожденным.

Сноски и ссылки:

[1]:

Похоже, что южноиндийские спортсмены были знамениты во времена Пуран. Борцы, которых поддерживал Камса и которых он использовал против Кришны и Баларамы, тоже были южанами.

 

Глава 10 - Освящающая сила Папавинаши

 

Примечание: Папавинаша Тиртха находится в Ветилай Мандапам (железнодорожная станция Мандапам) недалеко от берега моря.

Шри Сута сказал:

1. После принятия священного омовения в Веталаварада Тиртхе, о превосходные брахманы, человек (то есть паломник) должен медленно отправиться на гору Гандхамадана.

2-8. Гора Гандхамадана, которая подобна мосту над морем, - это путь в мир Брахмы, построенный создателем вселенной. Есть сотни тысяч и тысячи крор озер и рек. Здесь есть в высшей степени освящающие моря, леса и обители отшельников. Есть достойные группы святых мест, таких как Ведаранья[1]. Здесь обитают следующие: Мудрецы, включая Васиштху и других, Сиддхи, Караны и Киннары, Господь Мадхусудана с Лакшми и Дхарани (Богиней Земли), четырехликий господь Брахма с Савитри и Сарасвати, Херамба (Ганеша), шестиликий господь (Карттикея), Дэвы с Индрой в качестве их лидера, Планеты, включая Солнце, восемь Васу, Питри, Хранители Кварталов, а также другие группы Дэвов. О брахманы, все они живут там, на горе Гандхамадана, которая освящает миры и которая разрушает массы великих грехов. Они остаются там днем и ночью. Восхищенная Гаури всегда пребывает там с Харой.

9. Там постоянно продолжаются оживленные спортивные состязания дам Киннаров. Просто наблюдая за ними, люди получают умственное удовлетворение.

10. Молодые женщины Сиддхов и Каран, которые живут на ее вершине, всегда поклоняются Шанкаре, Кале, Повелителю Дочери Горы (Парвати).

11. Если порывы ветра, дующие из Гандхамаданы, соприкасаются с конечностями (чьего-либо тела), погибают кроры грехов брахманской резни и кроры грехов плотского сближения с запретными женщинами.

12. Стоящая посреди великого океана с бушующими волнами, эта Гандхамадана раньше обслуживалась группами мудрецов.

13. Когда Сету был построен Налой по повелению Рамы, Гандхамадана, которая была доступна посреди (моря), стала достойной того, чтобы ей служили люди.

14-16. Преданный должен молиться Гандхамадане, горе в форме Сету: “О гора великих заслуг, которой поклоняются все Дэвы! Даже дэвы, включая Вишну, служат вам с верой. О превосходная среди гор! Я наступаю на тебя своими ногами. Пожалуйста, простите меня, грешника, за то, что я бью вас ногами (возлагая это на вас). Покажи мне Шанкару, который устроил свою обитель на твоей вершине”.

17. Помолившись прекрасной горе в форме Сету, человек должен осторожно ступить на священную Гандхамадану.

18. Он должен искупаться в море и предложить рисовые шарики на горе Гандхамадана, даже если они будут размером с зерно горчицы.

19. Предки будут в восторге от этого, пока не завершится Юга. Или паломник должен дать Питри рисовые шарики, равные по размеру листу Шами.

20-21. Те, кто находится на небесах, обретут спасение, а те, кто является обитателями ада, попадут на небеса.

Над ним находится великая Тиртха, хорошо известная во всех мирах. Это самая превосходная из всех тиртх. Это освящает. Это называется Папавинашана. Этот чрезвычайно достойная Тиртха, о брахманы, находится на священной Гандхамадане.

22. Просто вспомнив об этом, человек перестанет перерождаться. Отправившись туда, паломник должен совершить омовение, чтобы смыть грязь с тела. Совершив там свое святое омовение, паломник отправляется на Вайкунтху. В этом нет никаких сомнений.

Мудрецы сказали:

23. О Сута, расскажи нам о славе Тиртхи, называемой Папавинаша. Воистину, просветленный Вьясой, ты понимаешь все, о великий мудрец.

Шри Сута сказал:

24. О превосходные брахманы, я расскажу вам великолепную историю событий, которые произошли в роще покаяния на благоприятных склонах Химавана.

25. Роща покаяния благоприятна, а отшельничество достойно уважения. Она полна различных видов деревьев на благоприятных склонах Химавана.

26. Здесь полно всевозможных живых изгородей, кустарников и лиан. Здесь часто водятся олени и слоны. Это отражается в звуках Сиддхов и Каран. Это красиво, когда лес в полном цвету.

27. У него есть несколько вложений. Он становится блистательным благодаря присутствию аскетов и выдающихся брахманов, напоминающих (по блеску) бога Солнца и Огня.

28. Он полностью занят аскетами, соблюдающими святые обряды. Аскеты посвящаются для совершения жертвоприношений. Они ограничили свои диеты и владеют собой.

29-31. Отшельничество полно последователей Вед, которые изучали Веды. Здесь есть люди всех ступеней жизни, то есть религиозные ученики, домохозяева, лесные жители и отшельники. Они преданно занимаются поведением, соответствующим их соответствующим этапам жизни. Они регулярно совершают обряды, установленные для их соответствующих каст. Даже мудрецы Валахильи и Маричи приходят туда.

Однажды к этим брахманам, о Брахманы, пришел некий Шудра по имени Дрихамати, смелый и веселый.

32. Шудра по имени Дрихамати пришел в отшельничество и был почитаем аскетами. Он простерся перед ними ниц восемью конечностями (касаясь земли).

33. Этот Шудра был очень рад видеть множество мудрецов, наделенных великим сиянием и наравне с Дэвами совершающих различные виды жертвоприношений.

34. Затем он почувствовал склонность совершить превосходное покаяние. Поэтому он подошел к Кулапати (главному мудрецу отшельничества) и произнес эти слова:

Дрихамати сказал:

35-37. О аскет, поклон тебе. Спаси меня, о океан милосердия. Я желаю, о выдающийся брахман, вести себя праведно под твоим руководством и благосклонностью. Поэтому я и пришел сюда. О мудрец добрых святых обрядов, посвяти меня в обряд Ягьи. О брахман, я принадлежу к общине шудр, о превосходный. Я хочу оказать вам услуги. Будь доволен мной, который искал прибежища в тебе.

Когда это сказал Шудра, Брахман обратился к нему:

Кулапати сказал:

38-41. Существо низкого происхождения, шудра, не может быть посвящено в жертвоприношение. Будьте рады выслушать. Если вы так склонны, займитесь служением. Представителям низшей касты не следует давать никаких (религиозных) наставлений. Наставляя его, наставник совершает великий грех.

Ученый человек не должен учить Шудру и не должен совершать Ягью от его имени. Он не должен преподавать Шудре ни один из следующих предметов: священные писания, включая грамматику, поэзию, драму, риторику, Пураны, эпос, мифы и легенды.

42. Если брахман будет учить Шудру этим предметам, другие брахманы должны изгнать его из деревни, из брахманской общины.

43. Человек должен оставить, подобно Чандале, брахмана, который наставляет Шудру. Следует издалека избегать грамотного шудры.

44. Следовательно, благополучия вам. Служите брахманам с почтением. Служение дваждырожденному было предписано предками и другими (как обязанность) Шудры.

45. Вам не подобает отказываться от своего естественного долга.

Услышав это от мудреца, Шудра подумал так:

46-47. ‘Что мне теперь делать? Моя вера в святые обряды очень тверда. Я буду стремиться таким образом, чтобы приобрести совершенное знание.’

Приняв такое мысленное решение, Шудра по имени Дрихамати удалился на большое расстояние от этого отшельничества и построил великолепную хижину.

48. Там он построил храм и множество святых святынь. Он построил цветочные сады, озера и так далее.

49. Он сконструировал их как вспомогательное средство для достижения (успеха в) покаянии. Он совершал омовения (божествам), соблюдал ниямы (добровольно принятые религиозные обеты), такие как посты и т.д.

50-51. Приготовив Бали (пищу, такую как рис) и предав ее огню, он должным образом поклонился божествам. С решимостью и самоконтролем он питался только плодами и контролировал свои страсти и чувства. Фруктами, кореньями и луковичными корнеплодами он должным образом почитал гостей, посетивших его.

52. Таким образом, прошло много времени. Однажды в его обитель пришел брахман по имени Сумати.

53а. Этот брахман родился в семье Гарги. Он был правдив и контролировал свои страсти и чувства.

53b-55. (Шудра) почтил мудреца должным (формальным) приемом. Он порадовал его фруктами и другими вещами. Рассказывая священные истории, он поинтересовался его благополучием.

Почитаемый таким образом посредством различных вежливых действий, таких как земные поклоны и т.д. (мудрец Сумати) благословил его, принял его гостеприимство, простился с ним с великой радостью и вернулся в свою обитель.

56. Брахман испытал большое пристрастие и привязанность к этому Шудре. Он каждый день посещал его обитель, чтобы увидеть этого Шудру.

57. Общение брахмана с Шудрой продолжалось долгое время. Находясь под влиянием своей привязанности, он никогда не отказывал ни в одной просьбе Шудры.

58-61. (Однажды) Шудра сказал Брахману, которого покорила дружба, когда он пришел (в свое жилище): “О великий мудрец, расскажи мне все процедуры, касающиеся подношения Хавьи и Кавьи Дэвам и Питри соответственно. Научи меня необходимым мантрам, которые следует произносить, и процедуре, которую следует соблюдать во время Махалайи (священного праздника в честь Питри, который проводится в темной половине Бхадрапады). Расскажи мне об обязанностях, связанных с Аштака-шраддхой и любыми другими ведическими обрядами, которые могут быть (помимо этих). Скажите, что такое тайные доктрины, а также все подробности. Воистину, ты считаешься моим наставником”.

По просьбе Шудры он научил его всему. Он заставил его совершить все обряды Питри, а также другие обряды.

62-64. После того, как он совершил обряды Питри, Шудра попрощался с ним, и брахман ушел.

После этого в течение долгого времени он находился на попечении Шудры. Итак, община брахманов покинула его. (Позже) он скончался. Его забрали солдаты Ямы и бросили в преисподнюю. Он испытывал пытки Нарак в течение тысяч и крор Кальп, в течение сотен и крор кальп, и в конце этого периода он стал неподвижным существом.

65. Затем он родился ослом; снова свиньей, питающейся фекалиями. Потом он родился собакой, а потом вороной.

66. Затем он родился как Чандала, а затем как Шудра. После этого он стал вайшьей, а позже кшатрием.

67. В результате очень могущественной кармы он тогда стал брахманом. На восьмом году своей жизни, отсчитываемом со дня зачатия, отец надел на брахмана священную нить.

68. Он продолжал оставаться в обители своего отца. Ему было дано следовать своей собственной воле в своих действиях. Однажды, когда он углубился в лес, его преследовал злой дух, известный как Брахмаракшаса.

69. Он начал плакать и бродить (туда-сюда). Он запнулся в своих шагах. Он был введен в заблуждение. Иногда он плакал, а иногда смеялся. Иногда он начинал сокрушаться. Он всегда кричал “Увы, увы!”. Он отказался от ведических обрядов.

70. Увидев, что сын стал таким, отец был поражен великим несчастьем. Он с любовью взял своего сына с собой и искал убежища в Агастье.

71. Отец этого сына с великой преданностью поклонился мудрецу и рассказал ему о проблеме своего сына.

72-77а. Тогда Брахман сказал великому Мудрецу, рожденному в Горшке: “О святой Брахман, этот мой сын был пойман Брахмаракшасом. О святой брахман, он совсем не счастлив. Защити его своим добрым взглядом. У меня нет другого сына, чтобы расплатиться с долгами Питри. Скажи мне, как уменьшить страдания этого (моего сына), о прирожденный Мудрец. В трех мирах нет другого аскета, равного тебе. Действительно, вас описывали как лидера преданных Шивы [Шива?] великие мудрецы. Без тебя мой сын вообще не может быть спасен. Будь милосерден к (несчастному) отцу. Действительно, хорошие люди обычно добры и милосердны”.

Шри Сута сказал:

Услышав от него такие мольбы, рожденный в Горшке Мудрец начал медитировать. После долгой медитации он обратился к Брахману, затем:

Агастья сказал:

77b-81. О высокоразумный, в предыдущем рождении твой сын был брахманом по имени Сумати. Этот брахман давал наставления Шудре. Он научил его всем ведическим обрядам. Следовательно, он должен был испытывать пытки в аду в течение тысяч и крор кальп. В конце этого периода он родился в разных видах, начиная с одного из неподвижных существ. Теперь он рожден как брахман и ваш сын из-за его оставшейся (хорошей) кармы. Он был пойман Брахмаракшасом, посланным Ямой. Это произошло из-за ужасного греха, совершенного в ходе предыдущего рождения (что это произошло). Я расскажу тебе, как уничтожить Брахмаракшаса.

82-85. Слушайте с большой верой и с большой концентрацией ума. В Южном море, о Брахман, есть великая гора в форме Сету. Это священная Гандхамадана, достойная того, чтобы ей служили даже Дэвы. На ней есть великая Тиртха по имени Папавинашана. Это достойно похвалы, прославлено и разрушительно даже для великих грехов.

Эта Тиртха известна как разрушитель бхутов, призраков, злых духов, вампиров, брахмаракшасов, а также великих недугов. Возьми своего сына и отправляйся в ту Тиртху в центре Сету.

86. Будьте сдержанны и заставьте своего сына искупаться в Тиртхе по имени Папавинашана. Принимая там священное омовение в течение трех дней, Брахмаракшас погибает.

87. На земле нет другого средства для его уничтожения. Так что поскорее отправляйся туда, к Рамасету, дарующему спасение.

88. Там искупай своего сына в Тиртхе, называемой Папавинаша. Не задерживайтесь здесь. О брахман, идите скорее.

89. Услышав это, тот Брахман распростерся на земле перед Агастьей. С его позволения он отправился к Гандхамадане.

90-91. Отправившись вместе со своим сыном в Папавинашану, великий брахман совершил обряд Санкалпы и заставил своего сына купаться там в течение трех дней, о выдающиеся брахманы. Он сам принял ванну. Затем Брахмаракшаса отпустил его сына.

92-93. Он освободился от недугов. Он пришел в норму и принял прекрасную форму. Он стал богато наделен всем достатком и наслаждался различными видами удовольствий. Благодаря святому омовению в Папавинашане он обрел спасение после смерти. Его отец тоже, приняв святое омовение, обрел спасение после смерти.

94-98. Шудра, получивший от него наставления, последовательно испытал муки ада. Затем он родился в различных презренных видах. В конце концов он стал стервятником на горе Гандхамадана.

Однажды он отправился в Тиртху под названием Папавинашана, чтобы напиться воды. Он выпил воды и окропил свое тело. Мгновенно он получил божественное тело. Он был украшен всеми украшениями. Он носил божественные гирлянды и одежды. Он намазал себя красной сандаловой пастой. Он сел в божественную воздушную колесницу. Она была великолепна с зонтиками. Окруженный прекрасными дамами, он отправился в обитель бессмертных. Шри Сута сказал:

99-101. Эта Тиртха обладает такой великой силой. Папавинашана Тиртха дарует райские наслаждения и спасение. Это достойно похвалы и приводит к искуплению (грехов). К ней прибегают все Суры, Брахма, Вишну и Шива. О брахманы, это называется Папанаша, потому что оно уничтожает грехи. Поэтому человек, стремящийся к высшему благополучию, должен совершить омовение в Папавинашане.

Итак, о выдающиеся мудрецы, тайна была раскрыта. Рассказано о славе Папавинашаны. Именно приняв там омовение, Брахман и Шудра, совершившие порицаемую деятельность, сразу же получили освобождение.

Сноски и ссылки:

[1]:

Лес в Танджоре, обитель Агастьи.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc423569.html

 

Глава 11 - Прославление озера Сита

 

[Полное название: Прославление озера Сита — Индра освобожден от греха убийства брахмана]

Шри Сута сказал:

1. После принятия священного омовения в Папанаше, которое уничтожает все грехи, следует отправиться в Ситасару, чтобы совершить там омовение с соблюдением надлежащих обрядов.

2-5. Все достойные Тиртхи внутри Космического Яйца, включая Гангу и другие святые места, пребывают в Ситасарах для очищения от своих соответствующих грехов, поскольку озеро Ситасара разрушительно для великих грехов. С целью замаливания своих собственных грехов высоко почитаемые святые места, Каши и т.д. служат (пребывают в) Ситасарах днем и ночью.

Львенка привлекло к этому озеру качество его музыки. Она остается в озере, уничтожая пять великих грехов.

Некогда Индра приходил в эту Тиртху и с великой верой совершал здесь свое священное омовение. Таким образом, о брахманы, он был освобожден от греха убийства брахманов.

Мудрецы сказали:

6. О мудрец, как Индра навлек на себя грех убийства брахманов? Как он освободился (от этого греха), совершив свое святое погружение в Ситасары?

Шри Сута сказал:

7-10. Раньше жил Ракшас по имени Капалабхарана, о брахманы. Благодаря милости, данной Брахмой, он избежал смерти от рук всех Дэвов. У него был превосходный служитель по имени Шавабхакшана. У него была сотня акшаухини (войска), состоявшая из лошадей, слонов и колесниц. Его город был хорошо известен как Вайджаянта. Живя в этом городе, могущественный Капалабхарана призвал своего министра Шавабхакшу и обратился к нему, о брахманы:

11-12. “О Шавабхакша великой доблести, знаток трактатов о мантрах (или политике), мы отправимся в город Дэвов и завоюем Суров в битве. Мы займем обитель Индры вместе с нашими армиями. Мы будем резвиться в его парке Нандана в компании групп Рамбхи и других небесных дам”.

13. Услышав эти слова Капалабхараны, о брахманы, Шавабхакша сказал: “Мы так и сделаем”.

14-18. Затем могущественный Капалабхарана поселил в своем городе своего героического сына Дурмедхаса. Желая сразиться с дэвами, он отправился в Амараватир, окруженный своей армией.

С помощью частиц пыли, поднятых слонами, лошадьми, колесницами и пехотинцами, он высушил океаны и реки. Он заставил горы рассыпаться в прах. Под звуки барабана Нимсана, о брахманы, он заставил небо и землю содрогнуться. Ржанием лошадей, трубными звуками слонов, ужасными звуками ободьев колесниц и львиным ревом пеших воинов он оглушил слонов по сторонам света.

Таким образом, он отправился в город Дэвов с желанием сразиться с бессмертными существами.

19. Услышав шумный шум армии, о брахманы, Дэвы во главе с Индрой вышли из города, решительно настроенные сражаться.

20. Затем между Дэвами и Ракшасами завязалась битва, подобной которой никогда раньше не видели и даже не слышали.

21. Дэвы во главе с Индрой убили в битве много ракшасов. Ракшасы тоже убили Сур с сильным желанием одержать победу в битве.

22. Между Сурами и ракшасами происходили поединки. Враг Балы и Вритры (то есть Индра) сражался в битве с Капалабхараной.

23. О превосходные брахманы, Шавабхакша сражался с Ямой, Каушика сражался с Варуной, а Рудхиракша - с Куберой.

24-28. Четыре доблестных брата Капалабхарана, Мамсаприя, Мадьясеви, Крурадришти и Бхаяваха сражались в ходе битвы с дэвами Ашвини, богом Огня и богом Ветра.

Яма, обладавший огромной силой, с огромной скоростью орудовал своей Каладандой, ударил Шавабхакшу и убил его. Яма убил тридцать акшаухини, которые принадлежали ему. В битве Варуна своим копьем отрубил голову Каушике. Кубера снес голову Рудиракше своим копьем. Младшие братья Капалабхараны были убиты дэвами Ашвини, а также Агни и Вайю в битве, о брахманы. Они отправились в обитель Ямы (то есть умерли).

29. Сотня акшаухини была уничтожена Девендрой в течение половины Ямы (то есть полутора часов) в той битве, и они отправились в обитель Ямы.

30-34. Увидев, что его армия уничтожена, Капалабхарана взял лук и очень острые и стремительные стрелы. Затем он бросился на Индру, чтобы сразиться, и закричал “Стой, стой”. Затем он поразил голову Индры пятью стрелами. Еще до того, как они добрались до него, Индра сразил их своими собственными стрелами. Тогда Капалабхарана взял копье и метнул его в Девендру. Он сбил его с ног Шакти. Тогда Капалабхарана взял железную дубину длиной в сто Хаст, сделанную из железа весом в пять тысяч тул. С этими словами он ударил Индру в грудь.

35-40. Вслед за этим Индра потерял сознание и опустился в колесницу. Брихаспати повторил мантру Мритасандживани и чудесным образом оживил Индру.

Затем Индра взобрался на слона Айравату и приблизился к Капалабхаране. Тогда Махендра, каратель Паки, яростно нанес удар своей молнией и разнес вдребезги Капалабхарану вместе с его колесницей, конем, луком, древком флага, колчаном и щитом.

Когда героический Капалабхарана был таким образом убит в бою, мир, который долгое время был несчастным, стал счастливым.

В результате убийства Ракшаса грех брахманской резни преследовал Индру, вызывая ужасные отголоски во всех десяти кварталах.

Мудрецы сказали:

41. О Сута, о мудрец, Капалабхарана, Ракшаса, не был брахманом. Как же тогда грех убийства брахманов преследовал Индру после того, как он был убит?

Шри Сута сказал:

42-47. О великие мудрецы, я открою вам великую и чудесную тайну. Слушайте с большим вниманием и концентрацией ума.

Раньше в области Виндхья жил Ракшас по имени Тривакра. Его жена обладала всеми хорошими качествами. Она была очень красива. Даму с прекрасными ягодицами звали Сушила. У нее были все характеристики (благородной леди).

Эта прекрасная дама с изящным обаянием, в очаровательном платье и с очаровательной улыбкой, однажды бродила по лесным районам близ склонов Виндхьи.

В том лесу жил мудрец по имени Шучи. Он был погружен в покаяние и медитацию. Он был предан изучению Вед.

Эта дама с прекрасным цветом лица отправилась в его отшельничество. Увидев ее, мудреца охватила эротическая страсть, и он потерял всю свою уравновешенность и самообладание. Приблизившись к прекрасной даме, превосходный мудрец сказал так:

Шучи сказал:

48-53. О юная леди, добро пожаловать. О дама ярких улыбок, чья ты жена? С какой целью вы пришли в этот чрезвычайно ужасный лес? Вы чрезмерно устали. Оставайся в этой моей хижине.

Услышав это, дама с прекрасными ягодицами ответила мудрецу: “О мудрец, я жена Ракшаса по имени Тривакра. Меня зовут Сушила. Я пришла в этот лес с желанием собрать немного цветов. У меня нет сына, о мудрец. Мой муж страстно желает сына, и поэтому он настоятельно просил меня: "Умилостивь мудреца Шучи и роди от него сына".

Следуя таким указаниям моего мужа, я обратилась к вам. Подари мне сына, о мудрец. Сжалься надо мной”. Услышав это, мудрец Шучи обратился к ней так:

Шучи сказал:

54-58. О Сушила, я очень рад сейчас видеть тебя. Исполни океан моих желаний.

Сказав это, мудрец забавлялся с ней в течение трех дней. Тогда восхищенный мудрец сказал Сушиле с прекрасными чертами лица: “У тебя в утробе будет очень могущественный сын по имени Капалабхарана. Он будет править землей долгое время. Твое дорогое дитя будет совершать покаяние в течение тысячи лет и умилостивлять Бога Брахму. Кроме Индры, ни один другой Дэв не сможет убить его. Такой сын родится у тебя. Он будет обладать доблестью, равной доблести Индры”.

Сказав это той даме, мудрец отправился в Каши, город Шивы.

59-60. Сушила родила своего сына Капалабхарану, о выдающиеся мудрецы. Именно его Индра убил в битве своей молнией. Поскольку Индра убил сына, рожденного от семени Шучи, Индру охватил грех брахманской резни.

61. Индра был чрезвычайно напуган и бежал по всем мирам. Грех Брахмахатьи преследовал его повсюду там.

62. О выдающиеся брахманы, Индру преследовал грех убийства брахманов, и он отправился на собрание Брахмы с очень больным сердцем.

63-64. Индра рассказал Брахме обо всем и указал на грех брахманской резни: “О Господь миров, этот ужасный грех брахманской резни сильно угнетает меня. О повелитель подданных, скажи мне, как уничтожить его”. Услышав это от Индры, Брахма обратился к Индре, владыке небес:

Брахма сказал:

65-69. О Индра, отправляйся в Ситакунду на горе Гандхамадана. На берегах Ситакунды вы должны совершать ягьи Садашиве. Вы должны принять святое омовение в этом великолепном озере, которое рассеивает все грехи. Таким образом, о Индра, ты очистишься и освободишься от греха убийства брахманов. Ты избавишься от всех страданий и снова вернешься в мир Дэвов.

Ситакунда является достойной и разрушительной для всех грехов. Это дарует освобождение. Это разрушительно для всех великих грехов. Это величайшая причина бессмертия. Это подавляет все страдания. Это рассеивает всякую нужду. Она дарует богатство и пищевые зерна. Это приводит к (пребыванию в) области Вайкунтхи и т.д. Поэтому, о убийца Вритры, соверши Ягью на озере Ситасарас.

70-71. Услышав это, царь Сур отправился в Гандхамадану, о брахманы. Он добрался до Ситасары и совершил там свое святое омовение. Он совершил жертвоприношение на его берегах. Он был освобожден от Брахмахатьи и вернулся в свой город. Эта Тиртха, Кунда Ситы, очень превосходна. Она обладает такой силой.

72-73. Майтхили, дочь Джанаки, вошла в огонь в присутствии всех Дэвов, чтобы вселить веру в Раму. Затем она вышла из него и стояла там с прекрасным сияющим телом. Затем она совершила превосходную Тиртху ради защиты мира. Она известна по ее имени.

74-76. Там она приняла омовение. Поэтому его помнят как Сита-сарас. Тот, кто примет там свое святое омовение, исполнит все желания.

Тот, кто совершает священное омовение в этом озере и торжественно пьет воду из него, должен делать разнообразные благотворительные подношения, о великие брахманы, и совершать ягьи с большим количеством денежных подарков. Он отправится в мир Парамешвары.

Таким образом, о выдающийся мудрец, тебе было доложено о славе Ситасары. Тот, кто слушает это или читает это, будет наслаждаться мирскими удовольствиями здесь и наслаждаться счастьем в будущей жизни тоже.

 

Глава 12 - Прославление Мангала Тиртхи

 

Шри Сута сказал:

1-5. После принятия священного омовения в высшей степени достойной [достойном?] Ситакунде, о превосходные брахманы, следует отправляться на благоприятную Мангала-Тиртху со спокойным умом. Это место, где всегда пребывает Камала, возлюбленная Вишну. Все суры, возглавляемые Индрой, приходят сюда каждый день, чтобы избежать Алакшми (невезения, несчастья).

Итак, о мудрецы, я расскажу древнюю легенду, связанную с этой Тиртхой, которая освящает миры. Это похвально и разрушительно для грехов.

Раньше жил царь лунной расы по имени Маноджава.[1] Он праведно защищал опоясанную океаном землю. Он совершал ягьи, чтобы умилостивить Сур, и предлагал множество продуктов, чтобы умилостивить брахманов.

6. Каждый год он умилостивлял божеств, называемых Питри, с помощью Кавьи. Он всегда изучал Веды. Он изучал Священные Писания вместе с их значением.

7. Он победил врагов своей доблестью. Он поклонялся Шиве и Вишну. Он с интересом изучал трактаты по этике и политике и читал великие труды по Смрити, подобные труду Ману.

8. Таким образом, этот царь праведно защищал землю. Поскольку царь защищал его, царство стало свободным от шипов (то есть врагов).

9-14. Он возгордился, результатом чего стало уничтожение сыновей и богатства. Там, где есть гордость, есть и такие дефекты, как алчность, надменность, похоть, гнев, насилие, а также ревность, которая вызывает заблуждение. Все это является причинами разрушения богатства. Тот, у кого есть эти (дефекты), погибает в одно мгновение вместе со своими сыновьями, внуками и всем имуществом.

Он был осквернен злобной завистью, из-за чего люди всегда ненавидели его. Он был тщеславен. Он стал алчным и оскверненным похотью, и (поэтому) он подумал так: "Я обложу налогом деревню брахманов’. Приняв такое решение, он поступил соответственно. Из-за своей жадности царь конфисковал богатство и съестные припасы брахманов.

15-17. Из жадности он конфисковал имущество таких божеств, как Шива, Вишну и т.д. Этот (царь), чей разум был обманут из-за высокомерия, конфисковал святыни и священные места Шивы, Вишну и других божеств, а также брахманов с благородной душой.

Поскольку царь таким образом стал очень несправедливым и враждебным по отношению к Дэвам и брахманам, поэтому в результате этих злых действий, о выдающиеся брахманы, враг, могущественный владыка чужой страны, осадил его столицу.

18-23. Этого враждебного чужеземного царя звали Голабха, о великие брахманы. Его сопровождали армии, состоявшие из четырех дивизий (а именно: колесницы, кавалерия, слоны и пехота). Война между Голабхой и Маноджавой, злобным царем великой надменности, продолжалась шесть месяцев. Затем он потерпел поражение от Голабхи и был изгнан из царства.

Манохава отправился в лес вместе со своим сыном и женой. Голабха занял город Маноджаву и правил им долгое время после победы над ним в битве. Он был могущественен, и у него была армия из четырех дивизий:

О выдающиеся брахманы, Маноджава вошел в великий лес в компании своего сына и жены. Он оплакивал (свое невезение). Он исхудал из-за голода. Его шаги часто прерывались. Он вошел в лес, который был ужасен из-за тигров и других хищных зверей. Было шумно из-за сверчков (и других насекомых). Трубный звук слонов разнесся по всему региону. Он кишел кабанами и буйволами.

В том ужасном лесу маленький сын Маноджавы, страдавший от голода, попросил у своего отца еды.

24-29. Тогда мальчик повернулся к своей матери и попросил: “О мать, дай мне еды. Голод меня очень угнетает”.

Услышав слова своего сына, родители внезапно опечалились. Они пришли в замешательство. Затем царь обратился к своей жене по имени Сумитра. Он неоднократно падал в обморок. Его горло, губы и небо пересохли: “О Сумитра, что мне делать? Куда мне идти? Каков выход из положения? Страдая от голода, этот мой сын скоро умрет. О моя возлюбленная! Почему Бог Брахма напрасно создал меня, несчастного негодяя? Кто спасет меня от этого страдания, которое является результатом моих злых действий? Ни Шамбху, ни Хари я не поклонялся в моих предыдущих рождениях.

30-31. О моя любимая жена, я также не поклонялся божествам, включая Солнце и Огонь. Следовательно, о великолепная леди, именно из-за дурных поступков я был побежден эгоизмом и тщеславием в этом рождении. Я конфисковал святые места и земли брахманов. Богатство, принадлежащее Шиве, Вишну и другим божествам, было отнято мной.

32. Из-за этой массы злых поступков я был побежден Голабхой и пришел в этот пустынный лес вместе с тобой и нашим сыном.

33. Я беден и несчастен. У меня нет еды. Я голоден и хочу пить. Как я могу накормить своего голодного сына?

34-35. О владычица сияющих улыбок, я никогда не давал брахманам еды. Ни Шамбху, ни Вишну, ни какому-либо другому божеству я не поклонялся. Именно из-за этого греха на меня обрушилось это несчастье. Я никогда не совершал Хому в священном огне. Ни к какой Тиртхе я не прибегал.

36-37. Шраддха не была исполнена мной для моей матери или отца в годовщину их смерти ни индивидуально, ни коллективно. Я никогда не занимался кормлением масс, о нежная леди. Именно из-за этого греха это несчастье постигло меня сегодня.

38-40. Во время созвездия Читра в месяце Чайтра, о моя возлюбленная, я не давал знатокам Вед сладкие напитки, джекфрут и вкусные бананы. Точно так же зонтик, трость, красивая пара сандалий, листья бетеля, цветы, сандаловая паста и мази не были даны мной им для умилостивления Читрагупты. Именно из-за этого греха на меня обрушилось это несчастье.

41-42. Ни фиговое дерево, ни манго, ни баньяновое дерево, ни тамаринд, ни пикуманда (Азадирахта индика), ни древесная яблоня, ни эмбилический миробалан, ни кокосовая пальма не были посажены мной с целью облегчить усталость путников. Именно из-за этого греха на меня обрушилось это несчастье.

43-48. Я никогда не подметал территорию храмов Шивы и Вишну. Ни одно озеро, колодец или бассейн не были вырыты мной. Ни цветник, ни роща Туласи не были выращены мной. Я не строил храм Шивы или Вишну, о мой возлюбленный! Именно из-за этого греха на меня обрушилось это несчастье. О великолепная госпожа, в месяц предков (то есть Бхадрапада) я не совершал ни Махалайи, ни Аштака-Шраддхи, ни Нитья Шраддха, ни Наймиттика Шраддха, ни Камья Шраддха не были выполнены мной. Ни одно крату (жертвоприношение) не было должным образом совершено мной с большим количеством денежных подарков, о моя возлюбленная. Месячный пост мной не соблюдался. Я никогда не воздерживался от приема пищи в одиннадцатый лунный день. Я никогда не поклонялся Шамбху, Вишну и другим божествам ранним утром в месяце Дханус, и приношение пищи не было сделано мной должным образом. Именно из-за этого греха на меня обрушилось это несчастье.

49-54а. Я никогда не прославлял имена Хари и Шанкары. Я никогда не наносил Бхасму на все свое тело, и три параллельные линии Трипундры не были сделаны мной (на лбу). Я не применял Бхасму семью способами, предписанными Джабалой. О нежная госпожа, я никогда не носил бусин Рудракши. Джапа Рудрасукты или пятисложной мантры (то есть Шивайя Намах) не была выполнена мной. Повторение Пурушасукты или Джапы восьмисложной мантры (то есть Ом Нарайанайа Намах) не было выполнено мной, о нежная госпожа. Я также не пополнил свой запас достоинств, совершая другие религиозные обряды. Именно из-за этого греха на меня обрушилось это несчастье”. Обращаясь таким образом к своей жене, царь удрученного ума начал сокрушаться, о брахманы. Затем он потерял сознание и упал на землю. Увидев, что он упал, чрезвычайно удрученная женщина, его жена Сумитра, обняла его и начала оплакивать вместе со своим сыном:

54b-60a. “О мой господин, о великий царь, о лидер лунной расы, куда ты ушел, оставив меня и своего сына одних в этом пустынном лесу? У меня нет другого господа. Я следовала за тобой. Я нахожусь в таком же положении, как лань, напуганная львом. Если ты умрешь, о великий царь, я немедленно последую за тобой. Я не останусь вдовой ни на мгновение. О сын мой Чандраканта, смотри, твой отец упал на землю”.

Услышав это, Чандраканта, сын царя, обнял своего отца и начал плакать, не произнося ни слова, так как он был чрезвычайно подавлен голодом.

Тем временем туда случайно попал мудрец по имени Парашара. О брахманы, у него были спутанные волосы, и он был одет в одежду из коры. Он нанес Бхасму по всему своему телу. На его лбу сияла метка Трипундры. Он был украшен гирляндами из бусин Рудракши и имел белую священную нить.

60b-62. Мудрец Парашара, которого почитают благородные и добродушные люди, пришел туда на звук.

Увидев прибывшего Парашару, Сумитра, целомудренная леди, вместе со своим сыном поклонилась ему в ноги. После этого Парашара утешил Сумитру. Мудрец успокоил ее, сказав: “О прекрасная леди, не расстраивайся”. Тогда великий мудрец, сын Шакти, спросил Сумитру:

Парашара сказал:

63-64. О прекрасная леди, кто ты? Кто этот (человек), упавший перед нами? Как этот ребенок связан с вами? О великолепная леди, расскажи мне все факты.

Когда мудрец спросил ее об этом, целомудренная леди сказала этому великому мудрецу.

Сумитра сказала:

65-71. О превосходный мудрец, это мой муж. Я его жена. Это Чандраканта, сын, рожденный у нас обоих.

Этот царь лунной расы по имени Маноджава - сын Викрамандхьи [Викрамадхья?]. Он силен и подобен Вишну в героизме. Я его жена по имени Сумитра, и я последовала за своим мужем. Царь Маноджава был побежден Голабхой в битве. Он был изгнан из царства. Он остался без поддержки. Сопровождаемый мной и нашим сыном, о Брахман-Мудрец, он вошел в лес, наводящий ужас из-за жестоких хищных зверей. Наш сын, страдавший от голода, попросил у нас еды. Увидев, что его сын страдает от голода, царь, у которого не было с собой еды, впал в уныние и был убит горем. О Брахман, он потерял сознание и упал на землю.

Услышав эти ее слова, слоги которых (были неразборчивы), потому что она была очень несчастна, мудрец, сын Шакти, обратился к целомудренной госпоже Сумитре, жене царя Маноджавы. Она была сравнима с пламенем костра:

Парашара сказал:

72-73а. О жена Маноджавы, нисколько не бойся. Всему неблагоприятному в ваших делах скоро придет конец. О нежная леди, твой муж мгновенно встанет, освободившись от своего беспамятства.

73b-75. Затем брахман Парашара коснулся царя рукой, повторяя мантру и медитируя на Трехглазого Господа. Вслед за этим, когда великий мудрец коснулся его рукой, царь Маноджава внезапно встал, оставив свое бессознательное состояние, порожденное Тамасом. Затем царь благоговейно сложил ладони. Он поклонился мудрецу Парашаре. С великим восторгом он обратился к превосходному брахману:

Маноджава сказал:

76-78. О мудрец Парашара, с тех пор как я сегодня припал к твоим лотосоподобным стопам, моя бессознательность быстро рассеялась, и мой грех исчез. Те, кто не достоин похвалы, никогда не увидят вас даже мельком. Спаси меня своим сочувственным взглядом. Мои враги изгнали меня из моего собственного города.

Услышав это, мудрец обратился к царю Маноджаве.

Парашара сказал:

79-85. Я расскажу тебе о средствах, о царь, для победы над твоими врагами. На высокочтимом Рамасету, на горе Гандхамадана, есть благоприятная Тиртха по имени Мангалатиртха. Это приносит всевозможные блага. Ради того, чтобы помочь всем людям, о превосходный царь, Рагхава всегда присутствует там вместе с Лакшми (в форме) Ситы. Отправляйтесь туда вместе со своим сыном и женой и примите святое омовение с большой преданностью. На ее берегах, о царь, соверши обряды Кшетра Шраддхи и т.д. Если ты все сделаешь таким образом, о царь, все невезения и несчастья, которые приносят тебе великие страдания, несомненно, исчезнут из-за славы этой Тиртхи. Вскоре ты получишь все виды благоприятных результатов, о царь. Победив врагов в битве, вы вернете себе царство. Поэтому, о Маноджава, отправляйся в эту Мангалатиртху вместе со своей женой и сыном. Иди к той Тиртхе на горе Гандхамадана. Я тоже приду туда с желанием благословить вас.

86-91. Сказав это, Парашара отправился в Сету вместе с этими тремя людьми, главным из которых был царь, чтобы совершить священное омовение в Мангалатиртхе. Вместе с царем и другими мудрец пересек различные леса, земли, изобилующие лесными угодьями, и множество деревень аборигенов, называемых Дасью. Затем он достиг Мангалатиртхи на горе Гандхамадана. Должным образом совершив там обряд Санкалпы, выдающийся мудрец совершил свое священное омовение. Он заставил царя и других тоже должным образом принять свои священные ванны. Чтобы умилостивить Питри, царь тоже совершил Шраддху. Там царь, его жена и сын принимали священное омовение в течение трех месяцев. Мудрец Парашара совершил свое священное омовение с должным соблюдением правил и т.д. Таким образом, выдающийся мудрец в течение трех месяцев совершал омовение вместе с ними в в высшей степени достойной Тиртхе по имени Мангала, которая разрушает все плохое.

92. Затем, в конце (этих трех месяцев), мудрец Парашара передал ему односложную мантру Рамы, которая разрушает все несчастья.

93. В течение сорока дней царь повторял односложную мантру в этой Тиртхе в соответствии с процедурой, изложенной мудрецом.

94. О Брахман, когда он таким образом повторял односложную мантру, перед ним по милости мудреца появился крепкий лук.

95-101а. Два неистощимых колчана, два меча с золотыми рукоятями, один щит, одна железная булава, превосходная мусала (молотильный пестик), одна раковина громкого звука, колесница, запряженная лошадьми и управляемая возничим, и флаг поднялись перед ними из Тиртхи. Золотые доспехи, сверкающие, как огонь, появились из Тиртхи благодаря милости мудреца. Множество украшений, таких как ожерелья, нарукавники, короны, браслеты и т.д., появились перед царем из этой самой превосходной Тиртхи. Тогда из этой Тиртхи появилась тысяча божественных одежд. Гирлянда по имени Вайджаянти, украшенная золотыми лотосами (поднялась из Тиртхи). Увидев все это, царь посвятил все это Мудрецу. Затем мудрец Парашара освятил их с помощью воды Тиртхи, наполненной мантрами, и окропил ею царя.

101в-103. Окропленный таким образом мудрецом, царь стал сияющим. Он приготовился (к походу). Он надел доспехи, схватил меч (в своей руке) и взял лук и стрелы. Украшенный ожерельями, нарукавниками, короной, браслетами и т.д. он сиял, как юноша. Он носил божественные одежды и восседал на колеснице, запряженной лошадьми. Таким образом, царь предстал великолепным и сияющим, как Солнце в полдень.

104-107. Великий мудрец, сын Шакти, научил царя пользоваться снарядами Брахмы и т.д., а также их вспомогательными средствами, секретами, способом разряда и методом вывода. Он научил всему мужа Сумитры. Затем мудрец направил царя Маноджаву с должным благословением. Поклонившись мудрецу, он сел в колесницу и обошел его кругом, получив должное разрешение великого мудреца. В сопровождении своей жены и сына он отправился на завоевание. Отправившись в свой город, царь затрубил в свою раковину.

108. Услышав звук из раковины, Голабха немедленно вышел вместе со своей армией, чтобы сразиться с царем Маноджавой.

109-111. Битва между Голабхой и царем длилась три дня. Затем, на четвертый день, царь Маноджава уничтожил Голабху вместе со своей армией с помощью своей ракеты Брахма. Затем вместе со своей женой и сыном царь въехал в свой город. Он правил всей землей и наслаждался этим вместе со своей женой. С тех пор царь так и не возгордился.

112. Царь воздерживался от злобы и других пороков. Он практиковал ненасилие. Он прекрасно контролировал свои органы чувств. Он всегда был занят и поглощен добродетельной деятельностью.

113-114. Таким образом, царь защищал землю в течение тысячи лет. Тогда царь перестал привязываться к мирской жизни. Он назначил своего сына правителем царства. Он отправился в Мангалатиртху на горе Гандхамадана. Размышляя о Садашиве в своем сердце, он совершил там покаяние.

115-116. Вскоре после этого царь Маноджава покинул свое тело и отправился в мир Шивы, благодаря силе этой Тиртхи. О брахманы, тогда его жена Сумитра обняла его тело и взошла на его погребальный костер. Она тоже достигла того же мира.

Шри Сута сказал:

117-119. Эта Мангалатиртха обладает такой силой. Это великолепно. Приняв омовение в этой великой Тиртхе, царь Маноджава победил своих врагов. После смерти он отправился на Шивалоку вместе со своей женой. Поэтому к Мангалатиртхе следует прибегать с большим усердием.

О превосходные брахманы, ради спасения прибегайте к этой в высшей степени великолепной Тиртхе, которая благоприятна и которая всегда дарует людям мирские удовольствия и спасение. Это (подобно) огню для травы и хлопка в виде массы грехов.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это новая история, рассказанная для прославления этой Тиртхи, как упоминаемых здесь лиц, а именно: царь Маноджава и его враг Голабха не обнаружены в ПЭ и ПИ.

 

Глава 13 - Слава Амритавапи: спасение брата Агастьи

 

Примечание: Эта Амритавапи-Тиртха находится внутри храма Эканта Рамар. Здесь оно называется Экантараманатха, и история, связанная с Рамой, рассказывается для объяснения ее происхождения в стихах 46-53.

Шри Сута сказал:

1. После принятия священного омовения в великой Тиртхе и избавления от грехов следует отправиться в святое место под названием Экантараманатха.

2-3. Там, о Брахман, всегда присутствует Рама, господь миров, вместе с Джанаки, Лакшманой и обезьянами, главным из которых является Хануман. Он присутствует там с желанием благословить миры. Там есть резервуар по имени Амритавапика, который дарует заслуги.

4-6а. Людям, которые совершают свой священный прыжок туда, не нужно бояться старости или смерти. Человек, который с верой совершает священное омовение в этом Амритавапи, обретает бессмертие благодаря милости Шанкары.

На его берегах всегда присутствует Хара, чтобы даровать бессмертие тем, кто принимает священное омовение в этом резервуаре, уничтожающем великие грехи.

Мудрецы сказали:

6в-7. По какой причине это называется Амритавапи? О ученик Вьясы, будь добр, расскажи нам это. Так же расскажите о славе этого резервуара по имени Амрита. Мы, регулярно пьющие нектар твоих слов, не пресыщаемся.

Шри Сута сказал:

8-12. О превосходные брахманы, я подробно опишу (происхождение) имени Амрита, данного этому резервуару, и его завораживающую славу. Слушайте.

Раньше брат Мудреца, рожденного в Горшке (Агастья), жил и совершал свое покаяние по сторонам Химавана, где полно мудрецов различных классов. К ним прибегают Сиддхи, Караны, Гандхарвы, Дэвы и Киннары. Они кишат различными хищными и дикими животными, такими как лев, тигр, кабан, слон и буйвол. Он изобиловал такими деревьями, как Тамала, Тала, Хинтала, Чапака и Ашока. Их украшают лебеди, кукушки, галлинулы, красноперые гуси и другие птицы. Он окружен озерами, полными лотосов, голубых лотосов, красных лотосов и лилий.

Мудрец был правдив и отличался хорошим поведением. Он был красноречив и умел контролировать свои чувства и страсти.

13-19а. Он искал спасения. Он был преданным Шанкары. Имея в лесу корни, фрукты и т.д., он поклонялся Шамбху три раза в день. С помощью лесных продуктов он чествовал гостей, которые приходили в его скит. Он совершил Сандхью и поклонялся священному огню. В нужное время он с великой радостью повторял Гаятри и другие великие мантры. Он обычно просыпался ото сна в Брахма-Мухурте. Он медитировал на Вишну. Он обычно принимал святое омовение ранним утром. С восторженным видом он поклонялся Сандхьям. О брахманы, он повторял Гаятри и поклонялся как Хари, так и Шанкаре. Он регулярно изучал Веды. Он регулярно читал Священные Писания. Он чествовал гостей в течение полудня. Он регулярно слушал Пураны. Он был активен и очень щепетилен в отношении священных обрядов на кострах. Каждый день он совершал пять ягий. Он обычно предлагал Вайшвадеве подношения. О брахманы, каждый год он совершал Шраддхи своим родителям, а также другие Шраддхи. Таким образом, он проводил свое время, регулярно выполняя свои повседневные обязанности.

19в-22. Так прошла тысяча лет, пока он совершал прекрасную епитимью с умом, привязанным к Шанкаре. Шанкара по-прежнему не появлялся перед ним. Поэтому брат Агастьи совершил более страшную епитимью. Летом он оставался в пределах пяти костров, не сводя глаз с Солнца. Он соблюдал обет молчания. Он неподвижно стоял на мизинце левой ноги. Он держал руки поднятыми вверх. У него не было опоры, когда он совершал суровую епитимью.

23-24. Тогда Махадева, хранилище милости, остался доволен им и предстал перед ним, освещая десять направлений своим собственным сиянием. Затем мудрец увидел Шамбху, Самбу (в сопровождении Амбы, богини), сидящего на своем Быке. Увидев господа Бхавани, мудрец поклонился ему и восхвалял его.

Мудрец сказал:

25-29. Поклон тебе, о владыка Парвати, о синегорлый великий владыка, о Шива, о Рудра, о Махадева, о господь, поклон тебе, Шамбху. О Шрикантха, о владыка Умы, о владыка, несущий трезубец, о разрушитель очей Бхаги, о неизменный, о обладатель Ганги, о владыка неравных (то есть трех) глаз, поклон тебе, о Рудра, о Манью. О враг Ямы, о враг бога Любви, о владыка Дэвов, о владыка вселенной, о учитель, о повелитель Пашу (индивидуальных душ), почтение тебе, о Шарва ста поклонов. Почтение разрушителю Ягьи Дакши, повелителю сухожилий[1] (снаюнах? патайе). Почтение тебе, Ницеру (скользящий); почтение господу сытых. Снова и снова склоняюсь перед тобой, о Махадева, о океан милосердия. О трехглазый, позволь мне пересечь океан мирского существования.

30. Восхваляемый таким образом братом Агастьи, Шамбху восхитил мудреца, младшего брата Горшечнорожденного (Агастьи), своими словами и сказал так:

Ишвара сказал:

31-33. О младший брат Мудреца, рожденного в Горшке, о безгрешный, я расскажу тебе о средствах спасения. В центре Сету, на горе Гандхамадана, недалеко от Тиртхи по имени Мангала, находится великая Тиртха. Иди туда и прими свое святое омовение. Таким образом, вы достигнете спасения. Для вас нет другого легкого способа обрести спасение, кроме как прибегнуть к этой Тиртхе. Для меня невозможно описать совершенство этой Тиртхи.

34. У тебя не должно быть никаких сомнений в этом вопросе, о превосходный мудрец. Поэтому идите туда, если вы желаете уничтожения мирского существования.

35-36. Сказав это, Господь Иша сам исчез оттуда. Затем, по просьбе господа, брат Агастьи отправился в Сету, на гору Гандхамадана в море. Вскоре он дошел до Тиртхи, о которой говорил Ишвара.

37-40. Есть та в высшей степени достойная Тиртха, которая дарует спасение тем, кто принимает в ней омовение, и которая является великолепным украшением святого места под названием Экантараманатха. Этот брахман должным образом совершал свое священное омовение в течение трех лет. На четвертый год великий мудрец погрузился в трансцендентную медитацию. С помощью йогической силы он направил жизненное дыхание в Брахма-нади на голове. Затем он заставил жизненное дыхание выходить через Брамарандхру (отверстие на макушке головы). Затем младший брат Агастьи покинул свое тело и достиг величайшего спасения благодаря силе этой Тиртхи.

41-43. Младший брат Агастьи избавился от всех своих страданий благодаря силе священного омовения в этой Тиртхе. С тех пор как он достиг Амритатвы (бессмертия), о выдающиеся мудрецы, этот резервуар прославился под именем Амритавапи. Люди, которые регулярно совершают священное омовение в этой Тиртхе в течение трех лет, несомненно, обретут бессмертие. Итак, о брахманы, я поведал вам о причине того, что имя Амритавапи стало знаменитым, а также о его могуществе. Что еще вы хотите услышать?

Мудрецы сказали:

44-45. О мудрец, как это святое место получило название Экантараманатха? О Сута, тебе надлежит рассказать об этом. О тигр среди мудрецов, наше желание услышать об этом очень сильно.

Шри Сута сказал:

46-48. Раньше, когда Сету строился посреди моря, Рама, сын Дашаратхи, мысленно думал о Сите. С Сугривой, Вибхишаной, своим братом Лакшманой и Хануманом, который был экспертом в тайном консультировании, Рама советовался о способах убийства Раваны и других. В то время море сильно грохотало, волны поднимались и опускались.

49. Когда громкий рокот моря усилился ужасающим образом, они не могли слышать слов, произносимых ими друг другу.

50-55. После этого Рама немного разозлился. Он нахмурил брови и яростно взглянул на море. Рама взял море под контроль и продолжил свой совет с другими, о выдающиеся брахманы, о планировании нападения на Ракшасов и их убийстве.

Поскольку Рагхава советовался с ними в уединенном, тихом месте, о брахманы, это святое место стало известно под названием Экантараманатха.

Море, сдерживаемое изящным изгибом бровей Рамы, видно даже сегодня в этом районе со спокойной водой.

Это прекрасное святое место под названием Экантараманатха. Те, кто приходит сюда, совершает священное омовение в Амритавапи с соблюдением надлежащих обрядов и служит Раме и другим, обретут спасение.

О великие брахманы, принимая здесь священное омовение, те, кто лишен различения (добра и зла) и знания недвойственности, те, у кого нет отрешенности, те, кто не (совершает) медитацию, и те, кто никогда не совершал жертвоприношений, достигают бессмертия.

Сноски и ссылки:

[1]:

Вероятно, опечатка в "дасьюнах", поскольку "дасьюнам пати" - это эпитет Рудры в Рудрадхваве.

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Глава 14 - Избавление Брахмы от проклятия Шивы

Шри Сута сказал:

1. Приняв священное омовение в Амритавапи и посетив Экантарагхаву, тот, кто победил свои страсти и чувства, должен отправиться в Брахмакунду, чтобы совершить священное погружение.

2. Великая Тиртха, хорошо известная как Брахмакунда, расположенная в центре Сету на горе Гандхамадана, является противоядием от бедности для всех.

3. Это разрушительно для ста миллионов грехов брахмана - убийства. Один только вид Брахмакунды разрушает массу всех грехов.

4. Какое отношение он имеет ко многим тиртхам, епитимьям, жертвоприношениям и большим благотворительным дарам (т.е. они не нужны человеку), посещающему Брахмакунду?

5-10а. Священное омовение (даже) один раз в Брахмакунде является причиной достижения Вайкунтхи. О брахманы, если Бхасма из Брахмакунды окажется в чьих-либо руках (то есть будет размазана), три бога Брахма, Вишну и Махешвара станут его последователями.

Если кто-либо сделает отметину Трипундры (у себя на лбу) Бхасмой (священным пеплом), происходящим из Брахмакунды, спасение (как будто) в его руке (хватке). В этом нет никаких сомнений.

Если человек применяет эту Бхасму по всему своему телу, сомнительно, что сам Шанкара способен перечислить его заслуги.

Тот, кто никогда не применит Бхасму из Брахмакунды, попадет в ад Раурава и останется там до тех пор, пока существуют луна и звезды.

10b-16a. Если низменный человек не нанесет Бхасму из Брахмакунды на все свое тело или, по крайней мере, не отметит ею Трипундру у себя на лбу, он никогда не будет счастлив.

Если человек занимается осуждением Бхасмы, происходящей от Брахмакунды, ученый человек должен рассматривать его как продукт смешения каст.

Эта Бхасма, исходящая от Брахмакунды, освящает все миры.

Если человек говорит, что она равна или уступает другим (видам священного пепла), то ученый человек должен рассматривать его как продукт смешения каст. Даже при наличии этой Бхасмы, происходящей от Брахмакунды, если человек отмечает Трипундру любой другой Бхасмой, ученый человек должен рассматривать его как продукт смешения каст.

Если человек никогда не применяет эту Бхасму, ученый человек должен считать его продуктом смешения каст.

16b-22. Если кто-то дает Брахману Бхасму, происходящую из Брахмакунды, это приносит такую же пользу, как если бы он подарил всю землю, окруженную четырьмя океанами. В этом отношении не должно быть никаких сомнений. Я скажу это под присягой три раза. Это правда. Это объявляется (истинным) с поднятой вверх рукой.

О превосходные брахманы, применяйте Бхасму, исходящую от Брахмакунды. Воистину, это Бхасма, возникшая в результате жертвоприношения Брахмы.

Прежде, чтобы избавиться от проклятия Шивы, Господь Брахма, прародитель всех миров, совершил все кратусы (жертвоприношения) на горе Гандхамадана в присутствии всех Дэвов. Должным образом совершив все ягьи с обильными денежными дарами, о превосходные брахманы, Брахма был немедленно освобожден от проклятия Шамбху.

Итак, те люди, которые приходят на эту Тиртху и принимают священное омовение, несомненно, достигают Саюджьи с Махадевой.

Мудрецы сказали:

23-24. О ученик Вьясы, о высокоинтеллектуальный, сведущий в темах Пуран, за какое преступление Шамбху проклял Четырехликого Господа Сарасвати, создателя четырнадцати миров? Какой природы было проклятие, которое Хара наложила на него раньше? О мудрец, расскажи нам все это правдиво и искренне.

Шри Сута сказал:

25-27. Раньше между Брахмой и Вишну была ссора. По какой-то причине у них было взаимное соперничество, и они хвастались собой: “Я - творец (мира). На поверхности земли нет другого создателя”. Так сказал Брахма Хари, и Хари сказал то же самое Брахме. Так некогда возник между ними великий спор.

28-33. Тем временем, о брахманы, за то, что они уничтожили свою гордыню и просветили этих двух владык, в их середине появилась самосветящаяся Линга в прочном состоянии.[1]

Увидев Лингу, Брахма и Вишну удивились. Они пришли к взаимному соглашению в присутствии Дэвов, о брахманы: “Перед нами великая Линга, у которой нет ни начала, ни конца. По своему блеску она напоминает бесконечное количество солнц. Она имеет отблеск бесконечного числа огней. Между нами говоря, человек, который видит начало или конец этой Линги, должен быть выше всех остальных в мире. Он - господь и творец миров. Я отправлюсь на поиски вершины Линги. О Хари, ты отправляешься вниз в поисках ее корня”.

Услышав его слова, Господь Рамы сказал: “Так и будет”.

34. Таким образом, они заключили соглашение и отправились на поиски. Вишну отправился на поиски внизу, приняв облик кабана.

35. Муж Сарасвати принял облик лебедя и взлетел. Вишну много-много лет искал в нижних мирах. Он вернулся на прежнее место и заговорил в присутствии Дэвов:

Вишну сказал:

36-37. Я не видел начала этой Линги.

Он был правдив в своей речи.

После поисков в вышних областях Брахма тоже пришел туда. По прибытии Четырехликий Господь произнес эти лживые слова:

Брахма сказал:

38-43. Я видел вершину этой Линги.

Он повторил ложное заявление. Выслушав слова Брахмы и Вишну, Махешвара, смеясь, сказал эти слова Четырехликому Господу, который произнес ложь:

Ишвара сказал:

Поскольку ты говорил неправду передо мной, о Четырехликий, тебе вообще не будут поклоняться в мире, нигде и никогда.

Затем Господь Парамешвара снова обратился к Вишну: “О Хари, о Повелитель Камалы, поскольку ты сказал правду, твое поклонение будет наравне с моим. В этом не должно быть никаких сомнений”.

Тогда удрученный Брахма обратился к Шанкаре: “О господь, о хранилище милосердия, прости мое оскорбление. Одно оскорбление должно быть прощено мастерами и владыками вселенной”.

Затем, успокаивая Брахму, Махешвара заговорил:

Спойлер

Ишвара сказал:

44-47. О Брахма, мои слова не должны быть ложными. Я тебе кое-что скажу. Слушай. О дорогой, немедленно отправляйся на гору Гандхамадана. Чтобы подавить грех лживой речи, совершите там Кратус. Таким образом, вы, несомненно, избавитесь от своего греха. Поэтому, о Брахма, твое поклонение всегда должно заключаться в священных обрядах, изложенных в Шрути и Смрити. Вам не будут поклоняться в идолах.

Сказав это, Господь Ишвара сам исчез оттуда. Затем, о брахманы, Брахма отправился на гору Гандхамадана.

48-49. Он поклонялся Господу Парватха, создателю Кратуса, посредством Кратуса. О выдающиеся мудрецы, он совершал жертвоприношения, такие как Паундарика и т.д. в течение восьмидесяти восьми тысяч лет. Все жертвоприношения совершались с большим количеством денежных подарков. Он совершил жертвоприношения Шиве в присутствии всех Дэвов, включая Индру. Таким образом, Шамбху был восхищен и удовлетворен. Он даровал ему блага.

Ишвара сказал:

50-55. Поскольку эти ягьи были совершены, твой грех ложного высказывания исчез, о Четырехликий. Ваше поклонение должно быть свободным от нечистот и ограничиваться святыми обрядами, изложенными в Шрути и Смрити.

О Брахма, не будет никакого поклонения твоим идолам. Место ваших жертвоприношений прославится как Брахмакунда во всех трех мирах. Это должно быть достойно похвалы и уничтожать грехи.

О Брахма, если кто-нибудь хотя бы раз совершит свое священное омовение в Тиртхе по имени Брахмакунда, засов на двери, ведущей к спасению, будет мгновенно сломан в его случае.

Тот, кто приложит Бхасму, исходящую от Брахмакунды, к своему лбу, взломает дверь в форме Майи и войдет в дверь, ведущую к спасению.

Человек, который не наносит на свой лоб Бхасму, происходящую от Брахмакунды, не рождается от мужского семени своего отца в своей матери (т.е. он незаконнорожденный).

56-61. О Брахма, применяя Бхасму, происходящую от Брахмакунды, десять тысяч грехов брахманоубийства исчезнут. Так же и десять тысяч грехов употребления спиртного, десять тысяч грехов осквернения постели наставника погибнут. Так же и десять тысяч грехов кражи золота и десять тысяч грехов общения с ними будут сведены на нет. О Брахма, истина была изречена мной.

Благодаря силе применения Бхасмы, исходящей от Брахмакунды, злые духи, призраки и вампиры уничтожаются мгновенно.

Сказав это, Господь Ишвара сам исчез оттуда.

Когда ягьи были завершены, мудрецы, которые контролировали свои страсти и органы чувств, Индра и другие Дэвы, Сиддхи, Караны и Киннары, а также другие группы божественных существ продолжали постоянно оставаться на горе Гандхамадана. Они прибегли к месту жертвоприношения, которое посетил сам Рудра, потому что осознали его эффективность.

62. Должным образом завершив ягьи обильными денежными дарами, Брахма, получивший от Шивы желаемое, отправился на Сатьялоку.

63-65. С тех пор, о превосходные брахманы, Дэвы и Мудрецы прибегали к Брахмакунде и совершали Ягьи в соответствии с предписаниями.

Следовательно, люди, которые желают совершать ягьи, должны делать это здесь сами.

О брахманы, эту Брахмакунду[2] почитают люди, Дэвы и великие мудрецы. Это приводит к разрушению цепочки рождений и смертей. Это благоприятно и разрушительно для всех грехов. Оно дарует все богатства.

Сноски и ссылки:

[1]:

История появления Шивы в форме Линги, чтобы показать, что ни Брахма, ни Вишну не были выше, но он сам выше их, и т.д. применяется во многих Пуранах, например, Линга, гл. 17, Курма 1.26.66-99.

[2]:

Вероятно, то же самое, что и Брахма Тиртха возле храма Бхадракали в Аммане.

 

Глава 15 - Слава Хануматкунды: Дхармасакха, благословленный сотней сыновей

 

Примечание: Эта Хануматкунда-Тиртха находится к северу от храма Рамешварам.— История Дхармасакхи, иллюстрирующая величие Ханумат Кунды, является вкладом в эту Пурану.

Шри Сута сказал:

1. После принятия священного омовения в чрезвычайно достойной Брахмакунде, о превосходные брахманы, человек должен с чистым и невозмутимым умом отправиться в Кунду Ханумана.

2-6. Раньше, когда Ракшасы были убиты и война (с Раваной) закончилась, и Рама и другие вернулись, Хануман, сын бога Ветра, создал эту превосходную Тиртху на горе Гандхамадана ради помощи всем людям. Это самая превосходная из всех тиртх. Он назвал ее в честь себя.

Осознав ее величие, Рудра сам прибегает к нему. Тиртха, равная ей, никогда раньше не существовала и никогда не будет. Люди, которые принимают там свое святое омовение, отправляются в вечный мир Шивы. Когда эта Тиртха, обладающая великими достоинствами и разрушающая великие грехи, была создана сыном бога Ветра ради помощи всему миру, все преисподние (Нараки) надолго опустели.

7-8. Сомнительно, знает ли сам (бог) Шанкара ее славу (полностью) или нет. Некогда царь по имени Дхармасакха, родившийся в семье Кекайя, благочестиво совершил там свое святое омовение и обзавелся сотней сыновей.

Мудрецы сказали:

О Сута, сейчас тебе надлежит рассказать историю Дхармасакхи, который обрел сотню сыновей, приняв священное омовение в Тиртхе, называемой Хануматкунда.

Шри Сута сказал:

9-12. Послушайте, вы, мудрецы, историю этого царя. Теперь я кратко перескажу историю Дхармасакхи. Раньше жил справедливый и добродетельный царь по имени Дхармасакха. Он победил своих врагов. Он был очень предан задаче защиты подданных. О брахманы, у него было сто жен, и все они считали своего мужа своим божеством. Этот царь правил землей, состоящей из гор, парков и лесов. У него не было ни одного сына из них, который увековечил бы его род.

13. Царь приложил огромные усилия для того, чтобы заполучить сына. Он делал большие благотворительные пожертвования ради сына.

14. Он совершал жертвоприношения коней и другие ягьи и поклонялся Сурам. Он сделал множество благотворительных подарков, главным из которых была Тулапуруша-дана (когда золото, драгоценности или другие ценные вещи, равные весу дарителя, раздаются в дар брахманам).

15. Царь щедро раздавал всем продукты до полуночи, а также большое количество бобовых и овощных блюд.

16. Имея в виду Питри, он совершал Шраддхи в соответствии с предписаниями. Держа свои страсти и чувства под совершенным контролем, он совершил Джапу этих мантр, обладающих действенностью дарования потомства.

17-21. Царь совершил эти и многие другие религиозные обряды ради сына. Таким образом, в течение длительного времени непрерывно совершая различные превосходные священные обряды, царь постарел. Несмотря на свой преклонный возраст, царь продолжал свои усилия и родил от своей главной царицы красивого сына по имени Сучандра.

Все прекрасные матери беспристрастно вскармливали рожденного таким образом сына молоком и т.д. Этот сын радовал умы и глаза царя, всех матерей, граждан и министров. Лаская своего сына, царь испытывал величайшую радость.

22. Однажды, когда ребенок лежал в колыбели, некий скорпион ужалил своим хвостом ногу ребенка, как бы испуская огонь яда.

23. Будучи ужаленным, ребенок очень сильно плакал. Все матери тоже были убиты горем и напуганы. Они тоже сокрушались.

24-29. Все они стояли вокруг ребенка, о брахманы, и оплакивали его. Этот смешанный звук их криков был интенсивным и сбивчивым. Царь Дхармасакха, который сидел в Собрании вместе со своими министрами и священником, услышал звуки агонии. Царь послал Савидаллу (слугу во внутренних покоях), чтобы выяснить, в чем дело. Савидалла направился к выходу из внутренних покоев, позвал пожилых евнухов и произнес эти слова:

“О евнухи, почему дамы сейчас сокрушаются? Идите туда и выясните причину этого. Именно с этой целью царь делегировал меня от ассамблеи”.

Услышав это, они спросили о причине плача. Узнав об этом, они вышли из внутренней квартиры и доложили ему обо всем, как это произошло. Услышав слова евнухов, Савидалла вернулся в собрание.

30-34. Он сообщил царю, что его сына ужалил скорпион. Услышав это, царь Дхармасакха поспешно встал. Он вошел во внутренние покои вместе со служителями, (семейным) священником, теми, кто хорошо разбирается в мантрах, и врачами, опытными в уничтожении яда. Он заставил своего сына лечиться различными лекарствами и другими вещами. Когда к ребенку вернулось его нормальное самочувствие, царь приласкал его. Он должным образом почтил знатоков заклинаний драгоценностями, золотом и жемчугом. Тогда царь вышел чрезвычайно взволнованный. В сопровождении ритвиков, священника и служителей он вошел во двор и сел там.

Восседая на великолепном троне, царь Дхармасакха обратился с подобающими случаю словами к ритвикам и священнику.

Дхармасакха сказал:

35-40. О превосходные брахманы, если у кого-то есть только один сын, это ведет только к страданиям. Лучше вообще не иметь сына, чем иметь единственного сына, потому что это сопряжено со многими рисками. Гораздо лучше вообще не иметь сына. О брахманы, только после глубоких раздумий я женился на сотне жен. Но мой возраст приближается, хотя я и женился таким образом, о брахманы. Мои жизненные устремления, так же как и у моих жен, сосредоточены вокруг этого сына. Если с ним случится какая-нибудь опасность, смерть всех моих жен неизбежна. Если этот единственный сын умрет, я тоже умру (от горя). Итак, какие средства я могу использовать, чтобы иметь много сыновей? О брахманы, самые превосходные из тех, кто знаком с Ведами, скажите, что это значит для меня. У меня должен быть сын с хорошими качествами от каждой из этих ста жен. Все вы изучите Священные Писания и расскажите мне о том святом обряде, который может способствовать тому же самому.

41. Если плод (то есть рождение сыновей) достижим с помощью какого-либо святого обряда, большого, малого или трудноисполнимого, я, несомненно, совершу его.

42. Нет никаких сомнений в том, что я совершу святой обряд, рекомендованный вами; знайте, что этот святой обряд (так же хорошо) выполнен. Я заявляю это под присягой, ставя на кон свои заслуги.

43. Если существует обряд, посредством которого можно получить сто сыновей, где я должен провести этот обряд? Скажите мне сейчас.

44. Услышав такой вопрос от царя, все ритвики и священники собрались вместе и высказали царю свое решающее мнение.

Ритвики сказали:

45. О царь, мы объясним тебе, что есть средство, посредством которого ты произведешь на свет сто сыновей от своих ста жен, посредством великого священного обряда, о царь Кекайи[1].

46. Посреди Южного моря находится весьма достойная гора по имени Гандхамадана. Она существует в виде Сету.

47-51. Она полна множества Сиддхов, Каран, Гандхарвов, Дэвов и мудрецов. Посещая ее и вступая с ней в контакт, она уничтожает великие грехи.

Там есть Тиртха, хорошо известная в мирах как Хануматкунда. Оно подавляет все великие страдания. Это приносит пользу в виде небесных удовольствий и спасения. Это усмиряет страдания в аду (Нараках). Это освобождает (людей) от бедности. Она дарует сыновей тем, у кого нет сыновей, и жен тем, у кого нет жен.

Там вы принимаете свое святое омовение в чистоте. Совершите жертвоприношение Путрийешти, которое дарует все желаемые цели на его берегах, с большой концентрацией. Таким образом, о царь, у тебя немедленно родится сын от каждой из твоих ста жен. Не испытывайте никаких сомнений по этому поводу.

52-57. Услышав это от брахманов, ритвиков и священников, царь немедленно отправился на гору Гандхамадана на Южном море. Его сопровождали жены, слуги, священник, министры и ритвики. Он взял с собой все необходимое для жертвоприношений.

Прибыв в Хануматкунду, он совершил там священное омовение вместе со своей армией и свитой. Он оставался там в течение месяца на ее берегах и регулярно совершал святое омовение.

Затем, в месяце Чайтра, с приходом весны, превосходный царь начал жертвоприношение Путри[2] вместе с наставником. Ритвики и священник безупречно исполнили священные обряды от имени святого царя Дхармасакхи и его жен. Когда его жертвоприношение было завершено на берегах Хануматкунды, священник заставил жен царя съесть остатки приношений Хома.

58-61. Затем в сопровождении ста своих жен царь Дхармасакха должным образом совершил омовение Авабхритха в водах Хануматкунды. Он раздал ритвикам бесчисленные денежные дары, о превосходные брахманы. Царь также даровал деревни брахманам. Затем этот добродетельный царь с великой радостью вернулся в свой город вместе со своими министрами, свитой и женами. По прошествии некоторого времени, в десятый месяц, сто жен родили сто сыновей превосходных качеств.

62. Затем великий Дхармасакха, героический царь, который был очень доволен своим умом, принял омовение. С великой чистотой он совершил обряд Санкалпы и совершил послеродовой священный обряд.

63-65. Он дал много коров, наделов земли, семян имбиря, золота и так далее брахманам. Таким образом, у главной царицы было два сына, один старший и один младший. О брахманы, все сто один сын выросли. Когда они достигли совершеннолетия, царь разделил царство между ними и отправился на гору Гандхамадана, Сету, вместе со своими женами. Достигнув Хануматкунды, он совершил покаяние на ее берегах.

66-67. Царь совершал епитимью в течение долгого времени. Царь Дхармасакха медитировал на Господа, несущего Трезубец. По прошествии большого количества времени царь Дхармасакха, добродетельный царь спокойного ума, скончался.

68-69. Жены этого святого царя последовали за своим мужем. Старший сын Сучандра совершил погребение своего отца после кремации. Он с великой верой исполнил все обряды, вплоть до обряда Шраддхи. Поскольку царь умер здесь, он и его жены отправились на Вайкунтху.

70. Все эти братья, князья великой доблести, главным из которых был Сучандра, наслаждались своими соответствующими царствами, избегая всякого соперничества.

71. Таким образом, о брахманы, слава Хануматкунды была рассказана всем вам. Также была рассказана чрезвычайно удивительная история царя Дхармасакхи.

72-73. Поэтому каждый должен совершить свое священное омовение (с соблюдением надлежащих обрядов) в Кунде Ханумана ради достижения всех желаний.

Тот, кто читает эту главу или слушает ее с большой концентрацией и чистотой ума, о брахманы, обретает бесконечное счастье в будущей жизни. Он будет резвиться на небесах вместе с группами Дэвов.

Сноски и ссылки:

[1]:

Кекайя - это страна между Беасом и Сатледж (De 98).

[2]:

То есть Путракамешти.

 

Глава 16 - Слава Агасти Тиртхи: История Какшивана

 

Примечание: Эта Агасти-Тиртха находится к северо-востоку от Рамешварама.

Сута сказал:

1. После принятия священного омовения в Кунде Ханумана, к которому прибегает сам Рудра, (паломник) с большой концентрацией и чистотой должен, о выдающиеся брахманы, отправиться в Агасти Тиртху.

2-5. Эта Тиртха была создана самим Мудрецом, рожденным в Горшке.

Раньше между горами Меру и Виндхья была ссора.[1] В то время Виндхья выросла и загораживала (покрывая) все пространство вселенной. Все живые существа задохнулись и не могли дышать. Дэвы отправились на Кайласу и сообщили об этом Шамбху. В то время Господь страстно желал жениться на Парвати. Он послал Васиштху и других мудрецов просить руки Парвати (от его имени); затем он приказал Агастье, сказав: “О рожденный в Горшке, удержи гору Виндхья”.

6-8. Тогда рожденный в Горшке Мудрец сказал Господу, носящему Пинаку: “О Господь, как это возможно для меня не видеть тебя в твоем брачном одеянии?”

Получив такую просьбу, Шамбху снова обратился к Рожденному в Горшке: “О рожденный в Горшке, в сопровождении Парвати, я открою тебе свое брачное одеяние в высоко почитаемом святом месте Ведаранья. В этом нет никаких сомнений. Поэтому, о великий мудрец, иди скорее, чтобы обуздать (рост) горы Виндхья”.

9-13. Услышав это, Агастья обуздал гору Виндхья. Просто поставив на нее ногу, он опустил ее до уровня ровной земли. Он пересек южные территории и отправился в Гандхамадану. Познав славу Гандхамаданы, великий мудрец создал Тиртху великих заслуг, названную в его честь. Даже сейчас рожденный в Горшке Мудрец присутствует там в компании Лопамудры. Если кто-то примет там священное омовение и выпьет воду, у него никогда не будет перерождения. О брахманы, Тиртха, дарующая мирские удовольствия и спасение и равная ему, никогда не существовала во всех трех разделениях времени (прошлом, настоящем и будущем) в этом мире. Она дарует все, чего желают люди, благодаря силе священного омовения в Тиртхе.

14. Благодаря силе святого омовения, заключенной в ней, сын Судиргхатамаса по имени Какшиван[2] получил в жены Манораму, дочь Сванайи.

15. Эта история о Какшиване достойна похвалы и разрушительна для грехов. Я расскажу эту историю всем вам. О выдающиеся мудрецы, слушайте.

16. Был чрезвычайно добродетельный мудрец по имени Диргхатамас. У него был знаменитый сын по имени Какшиван.

17. После того, как на него надели священную нить, Какшиван вел жизнь религиозного студента, давшего обет безбрачия. Он победил все свои чувства и страсти. Для изучения Вед он остался в обители наставника.

18. Оставаясь в доме Уданки, сын Диргхатамаса изучил все четыре Веды вместе с их вспомогательными предметами и шесть Шастр (философских систем).

19-20. Он выучил Итихасы, Пураны и Упанишады. Таким образом, Какшиван оставался со своим наставником в течение шестидесяти лет. Желая вернуться в свою обитель, о брахманы, он отдал плату наставнику. Ученый Какшиван, самый превосходный из тех, кто знал Брахмана, обратился к своему наставнику:

Какшиван сказал:

21. Я пойду домой, о великий мудрец. Позвольте мне. О Удача, посмотри на меня своим милосердным взглядом и спаси меня сейчас.

Услышав такое обращение, Уданка обратился к Какшивану:

Уданка сказал:

22-27. О Какшиван, я разрешаю тебе. Иди домой. Я расскажу тебе о средствах для твоего брака. О дорогой, послушай. Отправляйтесь в Рамасету (и) на гору Гандхамадана. Там есть Тиртха, сделанная Агастьей. Она исполняет все желания. Она приносит людям мирские удовольствия и спасение. Это разрушительно для всех грехов. Примите в ней свое священное омовение, которое является средством достижения всех благ. Оставайтесь там в течение трех лет, строго соблюдая святые обряды и хорошее поведение. По прошествии трех лет, в течение четвертого года, из этой превосходной Тиртхи выйдет некий слон. У него будет огромное тело и четыре бивня. Он будет сиять, как осеннее облако. После принятия священного омовения взберитесь на этого слона, напоминающего гору.

28-33. О дорогой, оседлав этого слона, отправляйся в город Сванайя. При виде тебя, сидящего на слоне с четырьмя бивнями, сидящего, как другой Индра, глаза святого и разумного царя Сванайи заблестят от восторга. Он непременно избавится от беспокойства за свою дочь.

Ранее его дочь Манорама сделала такое торжественное заявление: “Моим мужем будет тот человек, который приедет сюда верхом на слоне, у которого огромное тело и четыре бивня, а все тело белого цвета”. Услышав это заявление своей дочери, царь пришел в чрезмерное волнение. Он постоянно размышлял над этим. Пока Сванайя был так встревожен, туда пришел Нарада. Увидев прибывшего мудреца, этот чрезвычайно добродетельный и святой царь радостно приветствовал его и поклонился ему с Падьей, Аргхьей и т.д.

34. Поклонившись Нараде, царь произнес такие слова: "Эта моя дочь, о небесный мудрец, ранее дала этот обет:

35. ‘Моим мужем будет тот человек, который приедет сюда верхом на слоне с огромным телом и четырьмя бивнями. Он должен быть белого цвета по всему телу.’

36. Слон с огромным телом, белого цвета по всему телу, с четырьмя бивнями может существовать в обители Индры, но его нет на земле.

37. В своем ребячестве эта девушка уже сделала это заявление, которое очень трудно выполнить. Именно эта клятва постоянно очень беспокоит меня.

38. Воистину, незамужняя дочь всегда будет причинять горе своему отцу.”

Услышав эти его слова, Нарада обратился к Сванайе:

Нарада сказал:

39-40. Не печалься, о святой царь. Скоро у нее будет такой муж на самой земле. Он будет превосходным брахманом, хорошо известным как Какшиван. Он будет твоим зятем.

Сказав это, мудрец Нарада отправился по воздушной тропе.

41. С тех пор как он услышал слова, сказанные Нарадой, Сванайя начал ожидать такого прибытия днем и ночью.

42. Поэтому, о кроткий, в высшей степени удачливый Какшиван, о юный аскет, немедленно отправляйся в саму Агастьятиртху, чтобы принять свое святое омовение.

43-44. Вы достигнете всех благоприятных результатов.

В этом нет никаких сомнений.

Услышав это от Уданки, Какшиван, выдающийся брахман, получивший разрешение от своего наставника, отправился в Гандхамадану. Достигнув Агастьятиртхи, тот, кто обуздал свои страсти, принял там омовение.

45. Выдающийся мудрец соблюдал священный пост в святом месте в течение дня. На следующий день он снова совершил священное омовение и совершил обряд Парана (прерывание поста).

46-49. Какшиван, который занимался священными обрядами, сам спал там ночью. Пока мудрец Какшиван продолжал свои обряды таким образом, прошел период в три года, сокращенный на один день. По прошествии трех лет, в тот самый день мудрец вознес молитвы Сандхья в сумерках, а затем крепко уснул на ее берегах. Когда до наступления ночи оставалось всего три часа (яма), раздался громкий звук. Это было сравнимо с бурным грохотом океанских волн во время последнего потопа. Из-за этого громкого звука Какшиван проснулся.

50. Затем могущественный царь по имени Сванайя, который был царем Мадхуры и увлекался охотой, пришел туда вместе со своими последователями.

51-52. Он убивал слонов, львов, кабанов, буйволов и оленей. Этот царь убивал стрелами и других животных.

Царя, который очень любил охоту, сопровождали его министры и солдаты. У него были колесницы, лошади и слоны. Он добрался до окрестностей Агастьятиртхи.

53. Царь устал после долгой охоты. Окруженный усталыми солдатами, царь сидел на земле, граничащей с этой Тиртхой.

54-56. Когда ярко забрезжил день, превосходный мудрец Какшиван совершил свое священное омовение в Агастьятиртхе и совершил утренние молитвы Сандхья. Строго придерживаясь обрядов и повторяя мантры, он сел на ее берегу.

Тем временем из великолепной Тиртхи вышел слон. У него было огромное тело и четыре бивня. Он казался воплощенной формой горы Кайласа. Выйдя из Тиртхи, он подошел к Какшивану.

57. Увидев, что прибыл слон, отмеченный всеми характеристиками, упомянутыми Уданкой, Какшиван совершил священное омовение, чтобы взобраться на него.

58. Он поклонился этой Тиртхе и неоднократно восхвалял ее. Затем Какшиван взобрался на огромного слона с четырьмя бивнями.

59. Взобравшись на слона с четырьмя бивнями, который напоминал серебряную гору, Какшиван пожелал отправиться в город Сванайи.

60. Увидев его верхом на превосходном белом слоне с четырьмя бивнями, царь пришел к выводу, что это, должно быть, Какшиван.

61. С необычайно обрадованным сердцем царь приблизился к нему. Приблизившись к Какшивану, царь произнес эти слова:

Сванайя сказал:

62. О Брахман, чей ты сын? Как тебя зовут? Скажите мне. Куда бы вы хотели отправиться верхом на этом слоне?

Когда Сванайя спросил его об этом, Какшиван произнес эти слова:

Какшиван сказал:

63-66. Я сын Диргхатамаса, хорошо известного как Какшиван. Я направляюсь в город святого царя Сванайи. Я хочу жениться на его дочери Манораме. Я сижу на слоне с четырьмя бивнями, чтобы выполнить ее объявленную клятву. Тогда, о царь, я возьму за руку (то есть женюсь) дочь Сванайи.

Услышав его заявление, которое было подобно ливню нектара для его ушей, Сванайя пришел в восторг. Его глаза сияли от удовольствия. Затем Сванайя произнес эти слова:

Сванайя сказал:

67-69. О Какшиван, я удовлетворен. Моя задача выполнена. Я тот самый Сванайя, на чьей дочери Манораме ты хочешь жениться. Приветствую тебя, о превосходный мудрец, о Какшиван, о юный аскет, прими мою дочь Манораму. Совершайте священные обряды вместе с ней. Продолжайте свою жизнь домохозяина.

Услышав это от царя, Какшиван, который был бдителен в соблюдении священных обрядов, обратился к обрадованному царю Сванайе, жителю города Мадхура:

Какшиван сказал:

70-75. О господь, мой отец по имени Диргхатамас совершает покаяние в Ведаранье. Он нежен. Он предан святым обрядам и хорошему поведению. Пошли к нему брахмана (пригласить его), о царь.

Услышав это, царь Сванайя пришел в восторг в своем уме. С большим войском он послал своего священника, брахмана по имени Сударшана, в местечко Ведаранья.

Под командованием царя Сванайи Сударшана отправился в Ведаранью с большой армией.

Там, в своей хижине, священник увидел Диргхатамаса, мудреца, сидящего в медитации. Он совершал покаяние и медитировал на господа Ведараньи. Он был занят Джапой превосходной мантры.

76. Сударшана поклонился этому мудрецу. Восхищая мудреца Диргхатамаса, он говорил так:

Сударшана сказал:

77-78. Я надеюсь, что ты вполне здоров, о Брахман, и твое покаяние продолжает увеличиваться. Я надеюсь, что все в обители счастливы. Я верю, что вы счастливы, совершая священные обряды. Скажите мне.

На этот вопрос Сударшаны мудрец Диргхатамас сказал Сударшане, должным образом почтив его Аргхьей и т.д.:

Диргхатамас сказал:

79-84. Я счастлив во всех отношениях, о Брахман, о Сударшана великого разума. Благодаря милости Господа Ведараньи. У меня нигде нет ничего зловещего. Я надеюсь, что ты тоже счастлив, о Брахман. Я надеюсь, что у вас было счастливое путешествие. О Сударшана, какова может быть цель твоего визита в мою обитель? Воистину, ты священник Сванайи. Ты самый превосходный из тех, кто знаком с Ведами. Почему ты оставил этого великого царя, жителя Мадхурапура, и пришел сюда с огромной армией?

Получив такой вопрос от Диргхатамаса, Сударшана обратился к благородному мудрецу пылающего сияния:

“О Брахман, благодаря твоей доброте я всегда счастлив во всех отношениях. О святой господь, царь Сванайя простирается ниц перед тобой и говорит тебе эти смиренные слова через меня. Слушайте.

Сванайя сказал:

85. О Брахман, твой сын Какшиван сейчас находится на горе Гандхамадана. Он занят принятием священного омовения в Тиртхе Агастьи.

86-87. Я узнал, эти его качества высшего порядка: хорошие черты лица, сила покаяния, священные обряды, хорошее поведение, соответствующее предписаниям Вед, владение Ведами и священными писаниями и благородство происхождения. О мудрец, я хочу выдать свою дочь Манораму замуж за твоего сына.

88. О тигр среди мудрецов, увлеченный охотой, я пришел на гору Гандхамадана. Теперь я остаюсь рядом с вашим сыном.

89. О превосходный мудрец, твой сын Какшиван говорит, что без согласия своего отца он не женился бы на моей дочери.

90. Теперь я послал Сударшану вместе со своей армией к тебе. Благослови меня отдать ему (твоему сыну) мою дочь, потому что она уже эмоционально привязана к нему.

Сударшана сказал:

91. О святой мудрец, таким образом, царь послал меня к тебе. Итак, будьте добры, позвольте царю сделать то, что он хочет.

Шри Сута сказал:

92. Сказав это, священник Сванайи перестал (говорить). Вслед за этим Диргхатамас сказал священнику Сванайи:

Диргхатамас сказал:

93-97. О Сударшана, пусть будет так, как сказал Сванайя. Эта благоприятная свадьба получила мое одобрение. О Брахман, я иду к горе Гандхамадана.

Сказав это, о брахманы, великий мудрец Диргхатамас с великой преданностью в уме поклонился Господу Ведараньи. В сопровождении Сударшаны он отправился в Сету. В течение шести дней мудрец достиг достойной Гандхамаданы. Придя на берега Агастьятиртхи, мудрец Диргхатамас увидел перед собой своего сына Какшивана. Увидев своего отца, Какшиван поклонился ему, произнеся его собственное имя.

98-100. Затем Йог Диргхатамас посадил своего сына к себе на колени. Он с нежностью понюхал его голову. Он обнял его с великим ужасом радости. Тогда мудрец Диргхатамас спросил о его самочувствии: “О Какшиван, выучил ли ты все Веды? О дорогой, ты прочитал все Священные Писания? О дорогой мальчик, расскажи мне все”. Когда его собственный отец спросил об этом, он рассказал ему все.

Сноски и ссылки:

[1]:

Агастья, по-видимому, является первым исследователем полуостровной Индии к югу от Виндхьи. Пураны называли это ‘покорением Виндхьи’. История найдена в Mbh, Vana 104.12-13. Во времена Рамы он уже поселился в Дандакаранье (ВР 1.1-42).

Но в конце концов он, похоже, поселился на юге, недалеко от истока реки Тамрапарни, где в его честь названа гора Агастья Кута в Тинневилли (Де 2).

Но Ведаранья, где Шива обещал проявить себя в своем браке (ст. 6-8), находится недалеко от Танджора, в пяти милях от мыса Калимер (Де 28).

[2]:

Этот Какшиван отличается от одноименного мудреца в Mbh, Шанти 208.27-28. Тот Какшиван был сыном Ангираса и был знаменитым духовно могущественным мудрецом. Это был законный сын Судиргхатамаса. Есть третий Какшиван, рожденный Диргхатамасом от балийской рабыни (ПИ 296-297). Автор использовал известное старое имя, чтобы описать величие этой Тиртхи.

 

Глава 17 - Слава Агастьякунды: Женитьба Какшивана

 

Шри Сута сказал:

1-5. И снова, о выдающиеся мудрецы, Какшиван обратился к своему отцу так: “Я был послан сюда моим наставником Уданкой. Я пришел в эту Тиртху, о превосходный мудрец, потому что мой наставник велел мне заключить брак с дочерью Сванайи.

Я оставался здесь, постоянно практикуя предложенные им средства. По прошествии трех лет, когда я полностью обзавелся необходимыми средствами, Сванайя встретил меня здесь случайно, остановившись здесь сам. Он подошел ко мне и сказал: “Я отдам за тебя свою дочь”. После этого, по моей просьбе, царь призвал тебя сюда”.

Сказав это своему отцу, Какшиван замолчал.

6. Затем Сударшана, выдающийся брахман, священник Сванайи, отправился к царю, чтобы доложить ему обо всем.

7. Приблизившись к царю Сванайе, Сударшана сообщил, что прибыл мудрец Диргхатамас.

8. После этого, услышав от своего наставника, что мудрец прибыл, Сванайя немедленно вышел из своей палатки.

9. На берегах Агастьятиртхи царь Сванайя увидел превосходного мудреца вместе со своим сыном, подобно Повелителю дэвов, посещающему Брахму.

10-13. Царь приветствовал стопы Диргхатамаса, которые способствовали счастью всех миров. Затем, о Брахманы, мудрец Диргхатамас заставил царя подняться. Он благословил царя Сванайю. Тем временем великий мудрец Уданка тоже пришел туда в сопровождении групп своих учеников, чтобы совершить священное омовение в Рамасету в Дханушкоти.

О выдающиеся мудрецы, множество мудрецов вместе с ним насчитывало сто тысяч. Мудрец Уданка пришел в эту Агастьятиртху, чтобы совершить священное омовение. Увидев прибывшего Уданку, Какшиван низко поклонился ему.

14-21. Брахман, наставник, благословил ученика. Затем Диргхатамас, брахман, спросил о здоровье великого мудреца Уданки. Он тоже поинтересовался здоровьем великого мудреца. Оба мудреца были хорошо известны во всем мире. Там они рассказывали истории, разрушающие грехи.

Царь тоже поклонился выдающемуся мудрецу. Уданка даровал Сванайе свои благословения. Там обрадованный царь Сванайя обратился к мудрецу Диргхатамасу: “Пусть свадьба будет отпразднована”.

Мудрец Диргхатамас сказал: “Да будет так, о царь великого разума; пусть это будет совершено завтра само по себе в благоприятный час. Пусть свадьба будет отпразднована здесь, на Гандхамадане. Поэтому немедленно приведите сюда девушку и обитательниц вашей женской половины”.

Услышав это, царь Сванайя отправился в свой лагерь. Он призвал сотню старых евнухов и отправил их привести принцессу и обитателей Антампуры,

22. По указанию Сванайи эти главные евнухи сели на очень быстрых коней и отправились в Мадхуру.

23. Они немедленно отправились в Антампуру и все им объяснили. Вместе с принцессой и членами Антампуры они вернулись (в Гандхамадану).

24. На следующий день, в благоприятный час, мудрец Диргхатамас должным образом совершил Годану (постриг) и другие священные обряды от имени своего сына.

25-28. Годана и другие были завершены. Затем, чтобы жениться на принцессе, он в сопровождении своего отца и наставника радостно взобрался на огромного слона с четырьмя бивнями и белого цветом по всему телу, как другой царь дэвов. Таким образом, он исполнил желание принцессы Манорамы. Его сопровождали тысячи брахманов, которые произносили благословляющие мантры и стихи.

Какшиван, в отношении которого все благоприятные обряды были совершены восхитительно, отправился в шатер святого царя, вход в который был украшен декоративными арочными воротами.

29-30. Увидев Какшивана, сидящего на огромном белом слоне с четырьмя бивнями, прибывшего с желанием жениться на ней, дочь Сванайи, которая носила все благоприятные украшения, обрадовалась, что торжественное заявление, которое она сделала, было выполнено.

31. В сопровождении Диргхатамаса, а также Уданки Какшиван медленно направился к внешней двери царского шатра.

32. Увидев, что Какшиван прибыл, Сванайя принял его вместе со своим наставником Сударшаной.

33. Служанки принцессы совершили обряд Нираджаны для жениха Какшивана с помощью золотых и серебряных сосудов.

34. Приглашенный Сванайей, счастливчик Какшиван вошел в покои царя в окружении брахманов.

35. После этого царь с великой скромностью взял мудреца Диргхатамаса в свою обитель вместе с женихом и (наставником) Уданкой.

36-37. Возле украшенного колодца царь предложил Аргхью Уданке и Диргхатамасу вместе с одеждой, чаури и гирляндами. Жених, а также Диргхатамас и другие мудрецы вместе с Уданкой сидели там. Царь Сванайя тоже сидел там вместе со своими министрами и священником.

38-39. Затем они взяли невесту Манораму, его дочь, чьи волосы были хорошо уложены, которая была украшена украшениями и божественными одеждами на своем теле. Ее губы напоминали плод Биба (Momordica monadelpha — растение с ярко-красной тыквой). Она была очаровательна во всех своих движениях, с пухлыми торчащими грудями. Они привели невесту на то место у колодца, у которого собрались выдающиеся люди.

40. Затем эта великолепная принцесса Манорама надела гирлянду, увитую цветами Кампака, на шею жениха посреди народа.

41-44. Затем Удака пришел туда и установил священный огонь на святой земле. Он совершил все обряды, начиная с Ладжахомы (подношения жареного зерна огню) и заканчивая жертвоприношением Агнимукха. Он заставил жениха держать невесту за руку. Таким образом, Уданка совершил там все священные обряды. О брахманы, он благословил невесту и жениха. Затем царь Сванайя накормил приготовленными блюдами шести вкусов триста тысяч брахманов вместе с женихом, мудрецом Диргхатамасом, Уданкой, людьми, принадлежащими к партии жениха, и людьми с его собственной стороны, о брахманы.

45-49. Затем он различными способами почтил их листьями бетеля и другими вещами.

Затем Уданка попрощался с превосходным мудрецом (Диргхатамасом) и отправился в свою собственную обитель. Все остальные брахманы разошлись по своим местам.

Таким образом, когда празднование бракосочетания Какшивана и принцессы завершилось, этот превосходный слон вошел в Агастьятиртху и исчез.

Затем, о брахманы, Диргхатамас вместе со своим сыном и невесткой совершил священное омовение в Агастьятиртхе, даровавшей то, чего они желали. Он восхвалял ту Тиртху, которая была хорошо известна во всех мирах. Затем он решил отправиться в свое достойное отшельничество в Ведаранье. Затем превосходный мудрец простился с царем и попросил его отправиться к нему.

50-52. С великой радостью царь Сванайя дал своей дочери сто тысяч золотых в качестве приданого. Он подарил тысячу коров, тысячи фрейлин и пятьсот деревень тоже. Любя свою дочь, царь подарил ей десять тысяч божественных одежд и сотню шкатулок с драгоценностями. С большой любовью к своей дочери он подарил ей тысячу гирлянд и ожерелий.

53. Взяв все это, мудрец простился с царем. В сопровождении своего сына и невестки он отправился в Ведаранью.

54-60. Достигнув Ведараньи, о брахманы, мудрец Диргхатамас жил счастливо со своим сыном и невесткой. Вместе со своей женой Какшиван пробыл там долгое время, служа Господу Ведараньи, который дарует мирские удовольствия и спасение.

Святой царь Сванайя тоже совершил священное омовение в в высшей степени достойной Тиртхе, созданной рожденным в Горшке Мудрецом, а затем в сопровождении всех своих воинов радостно вернулся в свой город. Таким образом, о брахманы, именно благодаря действенной славе Агастьятиртхи состоялся брак мудреца Какшивана — брак, который другим дается нелегко.

Шри Сута сказал:

Эта легенда достойна уважения и содержится в Ведах, о ведущие мудрецы. Это способствует богатству, славе и долголетию. Это увеличивает известность и удачу. О брахманы, это всегда должно быть услышано и прочитано людьми во что бы то ни стало. Те люди, которые читают или слушают эту древнюю легендарную историю, не страдают ни здесь, ни в будущей жизни. У них никогда не будет бедности.

 

Глава 18 - Слава Рамакунды: Искупление Дхармапутры за лживые речи

 

Шри Сута сказал:

1. После принятия священного омовения в Агастьятиртхе человек (паломник) должен отправиться в достойную Рамакунду для освобождения от грехов.

2-6. О брахманы, озеро Рагхунатхасара достойно похвалы и уничтожает грехи. Ягья, совершаемая на берегах Рагхунатхасары, приносит полную пользу, даже если денежные дары скудны. Подобным образом изучение Вед и Джапы (мантр) также принесет заслугу.

О брахманы, даже если на берегах Рагхунатхасары брахману, сведущему в Ведах, предложить всего лишь горсть, это принесет бесконечную пользу. О выдающиеся мудрецы, я расскажу вам чрезвычайно достойную историю о Раматиртхе. Это разрушительно для всех грехов.

Жил-был великий брахман по имени Сутикшна.[1] Он был мудрецом, который обуздал свой ум. Он был учеником Агастьи. Он всегда медитировал на лотосоподобные стопы Рамы. Он совершил очень суровую епитимью на берегу озера под названием Рамачандрасара.

7-9. Он совершил Джапу шестисложной мантры с Рамачандрой в качестве ее главного божества. Он повторял эту превосходную мантру с полной концентрацией пять тысяч раз каждый день. Он регулярно совершал омовения в водах Рагхунатхасары. Он ел только то, что получал в качестве подаяния после попрошайничества. Он очень сильно ограничил свой рацион. Он победил гнев и свои страсти. Так Сутикшна продолжал долгое время, о выдающиеся брахманы. Он всегда медитировал на Раму в своем сердце. С великой преданностью он восхвалял Рамачандру в сопровождении Ситы.

Сутикшна сказал:

10-14. Поклон тебе, о Повелитель Джанаки; приветствую тебя, о Повелитель, любящий Хануман. Кланяюсь тебе, о Господь, активно участвующий в охране жертвоприношения мудреца Каушики (Вишвамитры). Приветствую тебя, о сын Каушалии; принца, дорогого Вишвамитре. Поклон Господу, который сломал лук Хары, о Господь, которому служат бессмертные. О великий царь, о убийца Марики. О разрушитель жизни Тадаки. О враг (демона) Кабандхи, о Хари, о сын Дашаратхи, почтение тебе. Приветствую тебя, победителя сына Джамадагни. Салют разрушителю Кхары. Поклон господу Сугривы. Кланяюсь тебе, убийца Вали; Господу, который избавил Вибхишану от страха и страданий и уничтожил грехи.

15-20а. Поклон тебе, разрушителю страданий Ахалии, о старший брат Бхараты. Приветствую рассеивающего гордыню Океана; приветствую строителя Сету на нем.

Почтение Брахману, который искупает; тебе, о старший брат Лакшманы. Приветствую тебя, разрушитель ракшасов; почтение подавителю Раваны; приветствую тебя, владеющего луком; Господу, который дарует защиту всем.

Таким образом, мудрец Сутикшна каждый день восхвалял Раму. Сосредоточив свой ум на Рамачандре, он всегда проводил свое время (радостно). Когда он неоднократно совершал Джапу шестисложной мантры Рамы, когда он восхвалял Рамачандру посредством этой молитвы, когда он ежедневно совершал омовение в озере Рагхунатхасара, о мудрецы праведного поведения, его преданность Рамачандре стала устойчивой и свободной от загрязнений.

20в-26. Он обладал совершенным знанием недвойственности, характеризующейся единством души. Не изучая, он обладал знанием Вед; он мог понять даже то, что не было услышано. О брахманы, у него была способность входить в тело другого человека, способность путешествовать по небу, мастерство в искусствах; без наставника он мог понимать Священные Писания, которых раньше не слышал. Он мог отправиться во все миры без каких-либо препятствий. Он мог видеть те объекты, которые находятся за пределами восприятия органов чувств. Он мог беседовать с Дэвами. Он обладал знанием о деятельности муравьев и других созданий, о брахманы. Он мог путешествовать в миры Брахмы, Вишну и Махадевы. Он обладал способностью по своему желанию перемещаться во все четырнадцать миров. Эти и все другие искусные действия, обычно приписываемые только йогинам, о превосходные брахманы, Сутикшна достиг, прибегнув к Раматиртхе.

Та Тиртха обладает такой силой. Это разрушительно для великих грехов.

27-30. Это дарует великие сиддхи. Это достойно похвалы. Это предотвращает преждевременную и случайную смерть. Она дает людям мирские удовольствия и спасение. Это уничтожает муки ада. Это дарует постоянную преданность Раме. Это приводит к разрушению мирского существования. Отпрыск семьи Рагху установил великую Лингу на ее берегах и поклонялся ей с желанием благословить миры. Приняв священное омовение в чрезвычайно достойной Раматиртхе и посетив эту Лингу, люди достигнут даже освобождения. Что уж говорить о других достижениях! Раньше, о брахманы, Дхармапутра (Юдхиштхира) совершал там омовение и посещал Шиву. Мгновенно он освободился от зла, возникающего из-за произнесения лжи.

Мудрецы сказали:

31. О сын Суты, почему Дхармапутра произнес ложь? (Что это была за ложь), чтобы подавить зло, от которого он совершил свое священное омовение в чрезвычайно священной Раматиртхе?

Шри Сута сказал:

32. О мудрецы, я расскажу вам, как ложь была обманным путем произнесена Дхармапутрой и как она погибла (от омовения) в Раматиртхе.

33-35. Раньше, о брахманы, сыновья Панду, включая Дхармапутру, и сыновья Дхритараштры во главе с Дурьодханой, враждовали друг с другом из-за царства.[2] О превосходные брахманы, они собрались на Курукшетре с огромной армией. Они были великими воинами, которые никогда не отступали после сражений. Они сражались друг с другом. После десятидневной борьбы сын Ганги (то есть Бхишма) упал на землю.

36. Затем в течение пяти дней наставник Дрона, обладавший огромной силой и доблестью, сражался с Дхриштадьюмной.

37. Выпустив множество снарядов и другого оружия, чрезвычайно могущественный Дроначарья атаковал армию Пандавов.

38. Очень могущественный Дхриштадьюмна, который был героем, искусным в использовании божественного оружия, различными способами преследовал армию Дроны с помощью залпов стрел.

39-40. В это время Дрона осыпал Дхиштадьюмну множеством стрел. Затем армия сыновей Кунти сильно пострадала от стрел Дроны. В своей великой битве, о превосходные брахманы, они разбежались во всех направлениях. После этого Арджуна, самый превосходный из великих воинов на колесницах, сразился с Дроной.

41. Небо было полностью заполнено Дэвами, пришедшими посмотреть на битву между Арджуной и Дроной, которые были одинаково искусны в бою.

42. Нет ничего на земле, о брахманы, с чем можно было бы сравнить битву между Дроной и Арджуной. В то время драка происходила между наставником и его учеником, которые были в равной степени разъярены.

43. Битва между Дроной и Арджуной была сравнима (только) с битвой между Дроной и Арджунадом[3]. Дрона оценил и мысленно почтил великую доблесть Арджуны.

44. После этого Дрона избежал Арджуны, своего дорогого ученика великой силы, и сражался с армией Панчалы.

45. Там, в битве, Дроначарья убил два лака и десять тысяч царей вместе с их слонами и лошадьми.

46. Дхриштадьюмна пришел в ярость и поразил Дрону стрелами. Дрона схватил копье с острым концом и поразил Дхриштадьюмну.

47. Острыми стрелами, сравнимыми с пламенем огня, он пронзил его в ходе той битвы. Пораженный стрелами, Дхриштадьюмна начал отступать.

48-53. Затем Бхима подошел к Дхриштадьюмне, у которого не было колесницы. Он посадил его в свою собственную колесницу и так обратился к Дроначарье:

“Есть несколько низменных брахманов. Они не удовлетворены своими собственными обязанностями (специфичными для их касты), и они обучили себя обращению с оружием. Если бы эти безжалостные не сражались, многие цари не были бы убиты в битве. В "Смрити" провозглашено, что ненасилие - величайшая добродетель брахманов. Именно племена, подобные охотникам, защищают (то есть содержат) своих жен и детей посредством насилия и нанесения увечий другим. Ради своего единственного сына ты твердо стоял на поле боя и убил многих царей. О Брахман, этот твой сын тоже лежит убитый на поле боя. И все же тебе не стыдно, и ты не убит горем”.

Услышав от Юдхиштхиры, что эти слова Бхимы были правдой, он отбросил свое оружие и упал в своей колеснице. Тогда, о брахманы, Дроначарья, который был сведущ в йоге, прибегнул к посту до смерти.

54-56. Поняв, что это хорошая возможность (Дхриштадьюмна), у которого в руке был меч, подошел к Дроначарье и бросился на него, чтобы отрубить ему голову. Хотя Арджуна и другие помешали ему сделать это, он бросился отсекать ему голову. Поскольку он (Дрона) был сведущ в йоге, огненное пламя поднялось к небесам через голову Дроны. Это видели Кришна, Арджуна, Крипа, Дхармапутра и другие на поле боя. (Он) отсек голову от тела Дроны, который таким образом был лишен жизни.

57. Когда Бхарадваджа (то есть Дрона) был убит в битве, Кауравы в страхе бежали, о брахманы, а Пандавы, Дхриштадьюмна и другие пришли в восторг.

58-59. Увидев бегущую армию, сын Дроны спросил Суйодхану: “О царь, почему армия так бежит? Почему они отказались от оружия?”

Тогда царь Дурьйодхана не смог рассказать это сам. Он убедил Крипачарью объявить о гибели Дроны в битве. В это время Крипачарья сообщил сыну Дроны о смерти своего наставника.

Крипа сказал:

60-64. О Ашваттхаман, твой могущественный отец отправил в обитель Ямы сотни врагов на поле боя, убив их с помощью своей ракеты Брахма.

Увидев, что его доблесть непоколебима, о великий брахман, Кешава, знаток (логической) речи, обратился к Пандавам с такими словами:

Кешава сказал:

О Пандавы, есть способ победить непобедимого Дрону в битве. Если авторитетный и правдивый человек скажет так: “О Дрона, твой сын Ашваттхама был убит в битве”, Дрона может мгновенно отбросить свое оружие и отказаться от сражения. Поэтому Дхармарадже следует сейчас сделать это ложное заявление.

65-67. В противном случае Дрона, искусный в битвах, не может быть побежден. Если невозможно победить врага праведными средствами, можно прибегнуть даже к неправедным средствам и победить врага.

Услышав эти слова Кешавы, Бхима, сын Кунти, подошел к его отцу и произнес эти лживые слова. “О Дрона, Ашваттхама был убит в этой битве. Теперь он упал”.

Дроначарья счел эти слова правдивыми.

68-73. Не будучи убежденным, он пришел к Дхармапутре и сказал так: “О сын Дхармы, мой сын Ашваттхама убит в битве? Ты все-таки скажи мне. Вас считают правдивым в речах”. Дхармапутра боялся сказать неправду. (В то же время) он страстно желал одержать победу над врагом. Его разум начал колебаться: ‘Что мне теперь делать?’ (Он подумал.) Увидев слона по имени Ашваттхаман, убитого Бхимой, Дхармапутра сказал Дроне эти лживые слова: “Великий Ашваттхаман был убит сегодня в битве Бхимой”. Услышав это, твой отец отбросил свое оружие и отказался от борьбы. Конечно, после этого Дхармапутра тоже произнес слово “слон”.[4] Но, о дорогой, Дрона, твой могущественный отец снова заявил: “Я больше не возьму в руки в (той же) битве оружие, которое было отложено однажды”.

74-77. Поэтому он больше не брался за оружие, потому что боялся нарушить свою клятву. Увидев Дхриштадьюмну, твой отец подумал о своей смерти (которая должна быть вызвана) постом до смерти. Он был знаком с йогическими упражнениями. Он остался внутри колесницы и погрузился в экстатическую медитацию. Он сдерживал дыхание и контролировал свою речь. Затем мгновенно его жизненный воздух вырвался наружу, пронзив макушку его головы. После того, как Дрона погиб таким образом на поле боя, о дорогой, Дхриштадьюмна схватил его за волосы своей рукой и отсек ему голову своим мечом. Все сыновья Кунти и другие воины закричали ему: “Не бей”. Хотя все они мешали ему, он нанес удар (твоему отцу, таким образом, с боков).

Шри Сута сказал:

78-83. Услышав, о брахманы, что его отец был убит, сын Дроны долго горевал. Он вспыхнул великой яростью и произнес такие слова: “Скоро я убью того сына Кунти, который заставил моего отца отложить оружие, сказав ему ложь. Я убью и других Пандавов тоже. Я убью и Дхриштадьюмну, который схватил за волосы (моего отца) и обманным путем отрубил ему голову после того, как он сбросил свое оружие. Пусть Пандавы вместе с Кришной увидят мою доблесть”. Итак, о брахманы, сын Дроны дал ужасный обет. Потом солнце село. После смерти Дроны все цари обеих сторон разошлись по своим шатрам. Таким образом, через восемнадцать дней битва подошла к концу.

84-85. Убив Шалью, Карну и сыновей Дхритараштры, из которых Дурьодхана был выдающимся (или старшим), Дхармараджа Юдхиштхира, согласно предписаниям, совершил погребальные обряды по погибшим как своим, так и вражеским воинам вместе с (наставником своей семьи) Дхаумья и другие брахманы, о брахманы.

86-88. Все сыновья Панду собрались вместе и засвидетельствовали свое почтение Дхритараштре. Получив от него разрешение, все они отправились в Хастинапур в сопровождении выживших людей. Они вошли в свой дворец.

Сообщается, что по прошествии нескольких дней, о выдающиеся мудрецы, горожане вместе с Дхаумьей и другими мудрецами начали подготовку к коронации благородной души Дхармапутры.

89-93. Когда начались обряды коронации Дхармапутры, к Дхармапутре обратилась бестелесная речь.[5]

“О прославленный Дхармапутра, который добр даже к врагам, не празднуй свою коронацию. Ты не заслуживаешь того, чтобы взять на себя управление царством, потому что ты солгал наставнику, превосходному брахману, и обманом заставил его сложить оружие и бесстыдно привел к его смерти, о царь. Следовательно, о Дхармапутра, ты навлек на себя множество грехов. Вы не имеете права приступать к управлению царством без необходимого искупления. Следовательно, совершайте искупительные обряды”.

Сказав это, эта бестелесная речь прекратилась.

94-99. Услышав это, царь Дхармапутра чрезвычайно испугался. Он подумал: ‘Я был введен в заблуждение. Я был безжалостно безрассуден. Я был суров и вероломен. Я был введен в заблуждение жадностью. Я совершил такой грех из-за своего желания получить никчемное царство. Что мне сделать для очищения от этого греха? Каков мой выход? Какой благотворительный подарок я должен сделать? Куда мне идти?’

Пока царь Дхармапутра был убит горем, к нему пришел Кришна Двайпаяна Вьяса. Он поприветствовал Вьясу и должным образом принял его, сложив ладони в знак почтения. С умом, полным преданности, о брахманы, он почтил его Аргхьей и т.д. Крайне подавленный духом, Дхармапутра пересказал Вьясе все, что было провозглашено бестелесной речью. Выслушав всю речь Дхармапутры, мудрец долго медитировал и начал говорить так:

Вьяса сказал:

100. О царь, не бойся. Я расскажу вам о надлежащих средствах для подавления этого греха. Позвольте вам выслушать это и действовать в соответствии с этим.

Юдхиштхира сказал:

101. Скажи мне, что это такое, о сын Парашары, о великий йогин, о хранилище милосердия. Что это такое, благодаря чему мой грех может исчезнуть в мгновение ока? Расскажи это мне.

Вьяса сказал:

102-107. В южном океане, на Рамасету, на горе Гандхамадана, о великий царь, есть замечательное озеро, хорошо известное как Раматиртха. Было доказано, что это разрушительно для великих грехов. Просто при взгляде на это кроры великих грехов немедленно исчезают, как тьма на восходе солнца.

Когда человек видит Раматиртху, созданную самим Рамой, он освобождается от Брахмахатьи (греха убийства Брахмана). В этом нет никаких сомнений.

Отправившись в Раматиртху, дарующую спасение, о великий царь, прими свое святое омовение; ты очистишься от греха и получишь право защищать царство (как царь).

Делайте благотворительные подарки на его берегах в виде коров, земельных участков, семян имбиря и одежды. О Юдхиштхира, сделай подарки из золота и серебра; несомненно, вскоре все твои грехи будут очищены.

Шри Сута сказал:

108-110. Услышав это от Вьясы, о превосходные брахманы, Дхармапутра возвел Сахадеву на царство и немедленно отправился в Рамасету в сопровождении своих братьев и Дхаумьи. Он не пользовался никаким транспортным средством для поездки. Через несколько дней он добрался до Рамасету.

111-114а. Сын Панду достиг Раматиртхи вместе с Дхаумьей. Он должным образом исполнил обряд Санкалпы в порядке, установленном священником. Он совершил свое священное омовение в Тиртхе, называемой Рамасара, которая является достойной и уничтожающей грехи. Очистившись после омовения, он предложил Кшетра Пинду. Юдхиштхира сделал все подарки, как предложил Вьяса. Дхармапутра соблюдал пост в течение целого месяца и принимал свои священные омовения. О брахманы, без всякой жадности к деньгам он каждый день делал благотворительные подарки.

114b-120a. Когда прошел месяц, однажды бестелесный голос снова сказал Дхармапутре в определенный день:

“О царь, о Юдхиштхира, все твои грехи исчезли. Грех, который ты совершил ранее, произнеся лживые слова, приведшие к смерти наставника, исчез, о палящий врагов. Возвращайся в свой город, о царь, и защищай землю. Сделай так, чтобы тебя короновали. Нет никаких сомнений в том, что теперь ты имеешь право на царство”.

Сказав это, бестелесный голос умолк. Дхармапутра пришел в восторг и поклонился в ту сторону, откуда донеслась бестелесная речь. В полном восторге он отправился в Хастинапур вместе со своими младшими братьями.

120b-123. Будучи коронован в царстве, он правил землей. Так Дхармапутра избавился от грехов, о брахманы, прибегнув к Раматиртхе и приняв в ней свое святое омовение. Он очистился в своей душе. Он получил право править царством.

Таким образом, чудесная слава Раматиртхи была рассказана всем вам. Это разрушительно для всех грехов. Она дарует преданность, мирские удовольствия и спасение. Именно приняв там свое святое омовение, Дхармапутра получил отпущение греха произнесения лжи.

О превосходные брахманы, те, кто читает эту главу, люди, которые слушают это, избавляются от грехов. Они отправятся на Кайласу, которой не может достичь никто другой. Попав туда, им не нужно проходить перерождение.

Сноски и ссылки:

[1]:

Согласно ВР, этот мудрец был добрым хозяином Рамы во время его пребывания в Дандакаранье (ВР III.7). Он отвел Раму в обитель Агастьи (ВР 111.11). Эта Пурана представляет его как преданного Рамы, пребывающего рядом с Рамакундой и Гандхамаданой.

[2]:

Стихи 35-83 дают краткое изложение войны Бхараты вплоть до смерти Дроны.

[3]:

Пример фигуры речи Ананвайя.

[4]:

Это относится к двусмысленности со стороны Юдхиштхиры: “Ашваттхама, человек или слон, убит” (Мбх, Дрона 190,55).

[5]:

Это продолжение SkP, прославляющего Раматиртху.

 

Глава 19 - Слава Лакшманатиртхи

 

[Полное название: Слава Лакшманатиртхи (Лакшмана-тиртха): Искупление Балабхадры от греха убийства брахманов.]

Шри Сута сказал:

1-6. Приняв священное омовение в этой Тиртхе Таракабрахмана (то есть Раматиртхе), о превосходные брахманы, человек должен затем отправиться в Лакшманатиртху с большой концентрацией и умственной чистотой.

Приняв священное омовение в Тиртхе Шри Лакшманы, они освободятся от всех грехов. Они достигнут спасения, свободного от нечистот, которое характеризуется отсутствием какого-либо перерождения. Приняв священное омовение в Лакшманатиртхе, вы полностью избавитесь от бедности. У него родится ученый сын, наделенный долгой жизнью и хорошими качествами.

Тот, кто повторяет мантру Лакшмана на берегах Лакшмана-тиртхи, станет знатоком всех священных писаний. Он должен стать сведущим во всех четырех Ведах.

Лакшмана воздвиг на ее берегах огромную Лингу. Тот, кто совершает священное омовение в Тиртхе и поклоняется Лакшманешваре, освобождается от нищеты и болезней в этом мире и (после смерти) освобождается от мирского существования.

Приняв священное омовение в Лакшманатиртхе и став свидетелем Лакшманешвары, о брахманы, Балабхадра в прошлом избавился от греха убийства Брахмана.

Мудрецы сказали:

7. О Сутаджа, как сын Рохини совершил грех убийства брахмана? Как это было уничтожено здесь? Расскажи это, о великий мудрец.

Шри Сута сказал:

8-13. Господь Балабхадра - это воплощение Шеши, о брахманы. Ранее, увидев приготовления к войне Куру и Пандавов, господь с плугом вместо оружия не смог вынести (неминуемой) взаимной резни со стороны родственников. Балабхадра, обладавший великим умом, думал так: "Если я окажу помощь царю Куру, сыновья Панду неизбежно разгневаются на меня. Если я помогу Пандавам, Дурьйодхана рассердится.’ Поняв (последствия) того и другого, Балабхадра (захотел быть) нейтральным. Поэтому он покинул это место под предлогом паломничества.

Он отправился к Прабхасе и совершил свое святое омовение вместе с необходимой Санкалпой. Святой водой он совершил возлияния Дэвам, мудрецам и группам Питри.

14-18. Затем он направился к Сарасвати, текущей на Запад. Затем Балабхадра отправился в Биндусарас с большим количеством воды (или в Тиртху, называемую Притхудака — современная Пехоа) и в Брахматиртху, дарующую спасение. Он побывал в различных Тиртхах, таких как Ганга, Ямуна, Синдху, Шатадру и Сударшана. Побывав в разных Тиртхах, он благоговейно совершил в них свое святое омовение. Затем он отправился в лес Наймиш, который часто посещали выдающиеся мудрецы.

Увидев, что он пришел туда, мудрецы Наймиши, которые были вовлечены в длительную Саттру, соблюдали строгие обряды и были поглощены святой деятельностью, встали, чтобы принять великого отпрыска семьи Яду. Встав со своих мест, они низко поклонились ему. Они почтили его, предложив сиденье и т.д., а также коренья, фрукты, луковичные корешки и другие вещи. После того, как его приняли таким образом и оказали ему честь, он занял свое место.

19-26. Он увидел Суту, ученика Вьясы, сидящего на высоком троне.[1] Он не преклонился перед ним. Он не встал. Он не соединил ладони в знак почтения. Он продолжал сидеть. Но, увидев его, брахманы склонили свои головы. Заметив это, сын Рохини пришел в ярость на Суту, самого превосходного знатока Пуран. (Затем он сказал так:) “Почему этот Анулома, рожденный (то есть рожденный от женщины, стоящей ниже отца по касте), достойный порицания Сута, занимает высокое место среди мудрецов. Это совсем не правильно. Мы - защитники Дхармы. Но он очень сильно оскорбил нас. Он не встает. Он осмеливается постоянно сидеть. Он не проявляет к нам уважения. Он читал Пураны под руководством Двайпаяны. Он выучил много священных писаний о Дхармашастре, а также легендарные повествования. Тем не менее, он не кланяется мне даже после того, как увидел меня, и не покидает своего места. У Двайпаяны много великих учеников, брахманов Пайлы и других. Они не совершат такого преступления, как этот парень. Поэтому я убью этого злого и бессмысленного парня. Воистину, именно для того, чтобы обуздать нечестивых, я спустился в земной мир. Несомненно, этот порочный человек достигнет чистоты, будучи убитым мной”.

27-32. Сказав это, могущественный Господь Рама, обладатель булавы и плуга, в ярости отсек ему голову кончиком травы Куша, которая была у него в руке. Все присутствовавшие там мудрецы воскликнули: “О, какая жалость! Увы! Какая жалость!” Тогда мудрецы, толкователи Брахмана, обратились к Раме: “О Рама, о Господь Санкаршана, ты совершил тяжкое преступление. Великая Брахмасана (почетное место председателя) была предложена нами этому Суте. О Владыка, владеющий плугом, мы тоже даровали ему нескончаемую жизнь. Сегодня вы, сами того не желая, совершили преступное убийство брахмана.[2] Поскольку ты владыка йоги, тебя некому сдерживать. Подумайте о том, что следует сделать в связи с убийством этого брахмана. Ради благополучия мира, о Господь Рама, ты сам совершишь некоторые искупительные обряды. Вам не нужно делать это по указанию другого человека.

Услышав это, Господь Рама сказал этим мудрецам.

Рама сказал:

33-39. О благочестивые верующие (в Шастрах), я совершу искупительные обряды, чтобы рассеять грехи. Сейчас я сделаю это ради благополучия мира, а не из какого-либо другого желания.

Вы все будете рады рассказать нам о различных обрядах, которые мы должны соблюдать для искупления грехов. Поскольку вы все даровали этому Суте нескончаемую жизнь, я с помощью моей Йогической Майи восстановлю его органы чувств и жизнь.

Мудрецы сказали:

О Господь Рама, тебе надлежит делать то, что подобает твоей доблести, твоему оружию и (господу) Смерти. Смотрите, чтобы наши слова тоже оставались правдой.

Рама сказал:

Веды всегда провозглашают, что человек перерождается в образе сына, о выдающиеся брахманы. Итак, пусть из тела этого Суты родится долгоживущий сын. Он должен быть могущественным благодаря внутренней силе и энергичности своих органов чувств. Он будет каждый день пересказывать вам Пураны и т.д. силой моей Йогической Майи он станет всеведущим.

40-41. Сказав это, сын Рохини обратился к ним со смирением.

“Что бы ты ни пожелал, я сделаю. Скажи мне, какое твое желание я должен исполнить. Я, несомненно, сделаю это, о мудрецы. Вы должны рассказать мне обряд искупления греха, который я совершил неосознанно, о превосходные мудрецы”.

Мудрецы сказали:

42-46. Некий данава по имени Балвала, сын Илвалы, оскверняет наше жертвоприношение в дни Парвана. Убей же этого злого, грешного Данава, занозу для миров. Благодаря этому вы оказали бы нам большую честь. Этот Данава приходит сюда и всегда бросает кости, фекалии, мочу, кровь, ликер и плоть на жертвенный огонь.

С большой концентрацией и чистотой ума принимайте священные ванны в течение года во всех тиртхах, которые существуют в Бхарате. Таким образом, ваши грехи будут искуплены. В этом отношении нет необходимости сомневаться.

Шри Сута сказал:

47-51. Во время Парвана, о выдающиеся брахманы, когда началось жертвоприношение мудрецов, появился чрезвычайно ужасный ливень из частиц пыли и ужасно сильный штормовой ветер. Хлынул поток гноя и крови. После этого Балвала устроил ливень из фекалий. Мгновенно Балабхадра увидел Асура огромной силы в жертвенном зале. Он был вооружен копьем. Увидев этого Асуру с огромным телом, напоминавшего пылающую гору, и чье лицо было отвратительным из-за усов и бород, напоминающих раскаленную медь, и кривых зубов, Рама вспомнил его молотильный жезл, который разрывал врагов, лемех плуга, который уничтожал Данавов, и дубину, которая поражала Дайтьев.

52-59а. Оружие, о котором он думал, приблизилось к Раме. Когда Балвала пролетал по небу, разъяренный Баларама протащил его кончиком своего плуга и убил молотящим прутом, сильно ударив его по голове. С разбитым лбом он упал на землю, и его вырвало кровью. Жалобно плача, Балвала, Асура, упал, как гора, пораженная ударом молнии.

Мудрецы восхваляли Раму и предлагали ему чистые (благоприятные) благословения. Точно так же, как Суры осыпали Индру после того, как Вритра был убит, они также осыпали его святыми и благоприятными водами. Они подарили ему гирлянду Вайджаянти, украшенную сверкающими лотосами. Мадхаве они подарили две великолепные одежды и великолепные украшения. Одетый во все это, чрезвычайно могущественный сын Рохини казался похожим на гору Кайласа, покрытую деревьями в полном цвету. С позволения мудрецов, о брахманы, в течение года он посетил все Тиртхи и совершил в них свои священные омовения. Он соблюдал все святые обряды и хорошее поведение. Затем разрушитель Калинди завершил свое паломничество и отправился в обратный путь.

59б-65. Затем Баладева увидел тощую темную тень, неотступно следовавшую за ним. Он громко кричал. Затем он услышал эти слова, исходящие с неба:

“О Рама, о Рама, о чрезвычайно могущественный сын Рохини, обладающий белым сиянием, о безгрешный, грех убийства Брахмана еще не изглажен, хотя ты завершил свое паломничество. О сын Рохини, этот грех не был полностью искоренен”.

Услышав эти слова, Бала начал размышлять: "Искупительный обряд совершался мной во время визитов к Тиртхам в течение года. И все же я слышу эти слова, говорящие о том, что грех убийства Брахмана не исчез. Что мне делать?’

Думая так, он отправился в лес Наймиша. Отправившись туда, усмиритель врагов поведал мудрецам о том, что он услышал с неба, и о темной тени, которую он видел. Сын Рохини изложил все мудрецам. Услышав это, все мудрецы сказали эти слова Раме:

Мудрецы сказали:

66-69. Если, о Рама, твой грех убийства Брахмана не был полностью искоренен, о прославленный, отправляйся на гору Гандхамадана, которая кладет конец великим страданиям и уничтожает (излечивает) великие недуги. На горе Гандхамадана, на Рамасету великой заслуги, есть озеро под названием Лакшманатиртха. Это разрушительно для грехов. Примите там свое святое омовение и поклонитесь этой Линге. Таким образом, ваш грех убийства Брахмана будет полностью искоренен. В этом нет никаких сомнений.

Шри Сута сказал:

70-73. Услышав это, Рама отправился на гору Гандхамадана, о выдающиеся мудрецы, и достиг Лакшманатиртхи. Господь с лемехом вместо оружия совершил свое священное омовение в этой Тиртхе вместе с необходимыми ритуалами Санкалпы. Затем он раздал денежные подарки, продукты питания - зерно, коров и участки земли.

В это время бестелесная речь сказала Раме: “Теперь твой грех убийства Брахмана полностью искоренен, о Рама. У вас не должно быть никаких сомнений по этому поводу. Счастливо возвращайся в свой город”. Услышав это, Балабхадра похвалил эту Тиртху.

74-76. После этого Мадхава (то есть Бала) совершил омовение во всех местных Тиртхах. Затем он совершил омовение в Дханушкоти и поклонился Раманатхе. Избавившись от всех своих грехов, он отправился в свой город Двараку.

Шри Сута сказал:

Итак, о брахманы, вам были рассказаны Шрилакшманасары, лишенные примесей. Это достойно похвалы, свято и разрушительно для грехов. Это избавляет от таких грехов, как убийство Брахмана.

77. Тот, кто читает эту главу или слушает ее с большой концентрацией и чистотой ума, достигает спасения, о выдающиеся брахманы, никогда не возвращаясь (на землю).

Сноски и ссылки:

[1]:

Инцидент, упомянутый в ст. 19-32, основан на BhP X.78.

[2]:

Ромахаршана был сутой (родился от отца-брахмана и матери-кшатрии). Но SkP считает его брахманом, и Балараме советуют отправиться в Лакшманатиртху, чтобы получить отпущение греха убийства брахмана.

 

Глава 20 - Слава Джататиртхи: Шука достигает чистоты ума

 

Примечание: Эта Тиртха находится примерно в двух милях от Рамешварама на дороге Рамешварам-Дханушкоти. Она находится напротив храма Папахарешвара. Площадь Тиртхи составляет около 300 кв. футов.

Шри Сута сказал:

1. После принятия священного омовения в великой Тиртхе Лакшмана, которое разрушает грех убийства Брахмана, паломник должен отправиться в Джататиртху ради обретения чистоты ума.

2. За исключением Джатиртхи, нет ничего, что могло бы устранить невежество тех людей, чьи умы поражены мирским существованием, полным рождений, смертей и старости.

3. В мире есть определенные люди, которые желают спасения и поэтому желают обрести чистоту ума. Они читают Упанишады, но не медитируют на них в тишине.

4. Те, кто упал в океан Веданты, где Пурвапакша (первичный взгляд) подобен большому крокодилу, а Сиддханта (окончательный взгляд) - это рыба, которая приводит его в волнение, впадают в заблуждение, пока не достигнут совершенного знания. О брахманы!

5. Те, кто серьезно изучает Упанишады ради достижения чистоты ума, начинают спорить после изучения (немного) и пускаются в ссору.

6. Чистота ума не может быть достигнута с помощью Веданты, которая является причиной великого заблуждения и путаницы. Поэтому, о выдающиеся мудрецы, мы не очень высоко ценим Веданту.

7. Если вы желаете достичь чистоты ума легким путем, о аскеты, я громко заявляю всем вам: “Прибегайте к Джататиртхе”.

8. Раньше эта Тиртха, разрушающая невежество, была создана самим Шамбху на горе Гандхамадана для того, чтобы помогать всем.

9. Вода, в которой добродетельный Рама омыл свои спутанные волосы после того, как Равана был убит, о брахманы, называется Джататиртха.

10-11. Святое погружение в воды Ганги в течение шестидесяти тысяч лет приравнивается к принятию священного омовения в Годавари один раз, когда планета Юпитер находится в знаке Зодиака Лев. Польза от тысячи таких ванн, когда Юпитер находится во Льве, и от (принятия ванн в) Гомати в течение многих лет достигается посещением Джататиртхи.

12. Если, о выдающиеся брахманы, люди совершат священное омовение в Джататиртхе, их умы очистятся и их невежество исчезнет.

13. Если невежество рассеяно, человек обретет совершенное знание. После этого человек обретет спасение. Далее, он должен быть насыщен (божественными качествами) существования, знания и блаженства.

14. В этой связи они цитируют следующий древний разговор между отцом Вьясой и сыном Шукой.

15. В былые времена, о брахманы, Шука склонил голову перед Вьясой и спросил его, кого тоже зовут Кришной. Он был превосходным мудрецом, который очистил свою душу. Он никогда не сворачивал (с пути благочестия), был особенно хорошо знаком с традициями и был знатоком всех Шастр.

Шри Шука сказал:

16-20. О святой господь, о отец, о всеведущий, открой мне эту превосходную тайну. Что это такое, с помощью чего я обрету чистоту ума? Что это такое, что разрушает невежество? Что это такое, благодаря чему знание зарождается (в уме)? Что это такое, благодаря чему в конечном счете я тоже получу вечное спасение? Скажи мне, что это значит из любви ко мне.

Упанишады, Итихасы, Пураны и т.д. были полностью изучены мной от вас. Но они не очистили мой разум. Следовательно, как мне обрести чистоту ума? О отец, скажи мне, как обрести чистоту ума.

Когда Шука спросил его об этом, о превосходные мудрецы, Вьяса поведал ему секрет, с помощью которого уничтожается Авидья (невежество).

Вьяса сказал:

21. О Шука, я расскажу тебе тайное средство разрубить узел Авидьи. Это дарует людям чистоту интеллекта и разрушает страх рождения и т.д.

22. На Рамасету, на весьма достойной горе Гандхамадана, есть Тиртха, хорошо известная как Джататиртха. Это уничтожает грехи.

23. Именно там Рама, сам Хари, расчесал свои спутанные волосы. Рама, славный сын Дашаратхи, даровал благо Тиртхе.

24. “Те, кто приходит сюда и принимает священное омовение в чрезвычайно священной Джататиртхе, обретут чистоту ума”. Так он говорил.

25. Просто совершив священное омовение в Джататиртхе, люди обретут чистоту интеллекта без Ягьи, без совершенного знания, без какой-либо мантры, которую нужно читать, без соблюдения поста.

26. Приняв здесь священное омовение, человек обретет заслугу, равную заслуге дара всего сущего (или всех видов Дан). С помощью этого человек преодолевает трудности и достигает достойных миров.

27. Принимая священное омовение в Джататиртхе из благоприятных вод, человек достигает величия. Нет другого средства очищения внутренних способностей (антакарана), кроме (омовения) в Джататиртхе.

28. Никакое соблюдение, никакая Джапа и никакое (умилостивление любого другого) божества не достигнут этого. Это способствует богатству, славе и долголетию, как хорошо известно во всех мирах.

29. Сейчас это самая священная из всех священных вещей, о Шука. Джататиртха подавляет все грехи. Это самая благоприятная из всех благоприятных вещей.

30. Ранее, о Шука, Бхригу, сын Вараны, спросил своего отца Варуну о великолепном и священном средстве достижения чистоты интеллекта. Варуна рассказал ему о средствах, которые благоприятны, а также обеспечивают чистоту интеллекта.[1]

Варуна сказал:

31-34. Если кто-то примет священное омовение в Джататиртхе на Рамасету, на прославленной горе Гандхамадана, он непременно достигнет чистоты интеллекта.

По примеру своего отца Бхригу, сын Варуны, немедленно отправился в Джататиртху, принял священное омовение и обрел чистоту разума. Благодаря этой чистоте упорство невежества прекратилось, и Бхригу получил совершенное знание о недвойственности от своего отца Варуны. О Шука, таким образом, он стал единым, насыщенным (божественными качествами) непрерывного существования, знания и блаженства.

35. Дурвасас, часть Шанкары, обрел чистоту ума благодаря святому омовению в Джатиртхе. Он тоже наполнился блаженством Брахмана.

36. Даттатрея тоже, частица Вишну, совершил свое святое омовение в этой Тиртхе. Таким образом, его ум стал чистым, о Шука, и он стал единым с формой (то есть идентичным с) Брахманом.

37. Тот, кто желает уничтожить невежество, непременно должен принять святое омовение в чистейшей и святейшей Тиртхе по имени Джататиртха, которая уничтожает все грехи.

38. Поэтому, о Шука, ты тоже отправляйся в Джататиртху. О высокоразумный, прими свое святое омовение в этой Тиртхе, которая дарует чистоту ума и великие заслуги.

39-41. Услышав это от своего отца Вьясы, о брахманы, сын Шука отправился в Рамасету и на прославленную гору Гандхамадана. Он хотел совершить свое священное омовение в Джататиртхе, которая дарует чистоту. Приняв священное омовение вместе с необходимым ритуалом Санкалпы в Джататиртхе, мудрец Шука обрел чистоту ума. Когда Аджнана (невежество) исчезла таким образом, он достиг своей собственной истинной формы, формы величайшего блаженства.

42. И те другие, кто стремится к чистоте ума, о превосходные брахманы, должны совершать омовение в Джататиртхе с великой преданностью.

43. Увы, даже когда присутствует великолепная Джататиртха, которая подобна исполняющей желания корове (Камадхену), почему обманутые люди находят наслаждение в другом месте?

44. Просто приняв здесь святое омовение, тот, кто желает мирских удовольствий, получит мирские удовольствия, и тот, кто желает спасения, получит это. Они достигнут того же самого, просто приняв святое омовение в Джататиртхе. О брахманы, истина была изречена мной.

45. Возможно, что люди достигнут чистоты ума благодаря заслугам чтения Вед, через Ягью, через благотворительный дар, через покаяние, через священные обряды, через соблюдение поста, через Джапу и через йогу.

46. Но без всего этого, о выдающиеся брахманы, просто приняв омовение в высшей степени священной Джататиртхе, брахманы, несомненно, обретут чистоту ума.

47. У меня нет возможности рассказать о величии Джататиртхи. Шанкара понимает эту Тиртху. Хари знает это, и Брахма тоже.

48-49. Тиртха, равная Джататиртхе, никогда раньше не существовала. И в будущем такого не будет. Если кто-то предложит Кшетра Пинду на берегах Джататиртхи, он, несомненно, получит заслугу, равную заслуге Гаяшраддхи. В этом нет никаких сомнений. Если человек принимает святое омовение в Джататиртхе, он никогда не оскверняется грехами. Он никогда не страдает из-за бедности. Он никогда не падает в океан Нараки.

Шри Сута сказал:

50-51. Итак, о брахманы, сила Джататиртхи была рассказана всем вам. Именно там Йогин, сын Вьясы, обрел чистоту ума, приняв священное омовение в Тиртхе, которое избавляет человека от грехов. Он обрел чистоту ума, которая является средством достижения совершенного знания недвойственности (то есть отождествления с Брахманом).

52. Тот, кто читает эту главу и слушает ее с сосредоточенностью и ментальной чистотой, избавится от всех грехов. Он обретет область Вишну.

Сноски и ссылки:

[1]:

Мы встречаемся с Бхригу, сыном Варуны, в Тайттирии до. 3.1.1. но ни там, ни в Mbh не упоминается Джататиртха, где показано, что Бхригу просветил Бхарадваджу в философии (Mbh, Шанти, гл. 182-192). Имена Бхригу, Дурвасаса, Даттатреи, Шуки используются для того, чтобы подчеркнуть важность Тиртхи.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc423579.html

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Глава 21 - Слава Лакшмитиртхи: Дхармапутра получает неограниченное богатство

Шри Сута сказал:

1. После принятия священного омовения в Тиртхе под названием Джататиртха, которое уничтожает все грехи и является средством очищения души, паломник должен отправиться в Лакшмитиртху.

2. С каким бы желанием человек ни совершал омовение в Лакшмитиртхе, он достигает желаемой цели, о превосходные брахманы.

3. Это разрушает великую бедность. Это дает много пищевых зерен. Это избавляет от великих страданий и увеличивает огромное богатство и удачу.

4. Ранее под руководством Шрикришны, когда он был в Индрапрастхе, Дхармапутра совершил здесь свое святое омовение и достиг великого процветания.

Мудрецы спросили:

5. О великий мудрец, расскажи нам, как, совершив свое святое погружение в Лакшмитиртху по примеру Кришны, Дхармапутра обрел процветание.

Шри Сута ответил:

6. Направленные Дхритараштрой, о брахманы, некогда пять Пандавов, обладающих великой силой и доблестью, отправились в Индрапрастху и остались там.

7-8. Однажды Кришна отправился к ним в гости в Индрапрастху. Увидев, что он прибыл, эти Пандавы радушно приняли его с великой радостью и забрали в свою обитель. Кришна пробыл в этом прекрасном городе некоторое время.

9. Однажды Юдхиштхира пригласил лотосоокого Кришну, владыку вселенной, сына Васудевы, оказал ему честь, а затем спросил его.

Юдхиштхира сказал:

10. О Кришна, о Кришна великого разума, скажи мне, о высокоинтеллектуальный, посредством какого священного обряда люди достигают великого процветания.

Отвечая на этот вопрос Дхармапутры, Кришна сказал Юдхиштхире: Шрикришна сказал:

11-15а. О прославленный Дхармапутра, на горе Гандхамадана есть Тиртха, хорошо известная под именем Лакшмитиртха. Это единственная причина процветания. Примите там свое святое омовение. Вы станете процветающим. Принимая там священное омовение, богатство увеличивается, а пищевые зерна растут в изобилии. Все враги погибают. Доблесть (преданных) возрастает.

Раньше дэвы совершали свое священное омовение в достойной Тиртхе по имени Лакшмитиртха. Благодаря этим заслугам, о Дхармапутра, они обрели всякое процветание.

15б-18. Мужчины, которые регулярно совершают священное омовение в этой Тиртхе, вскоре получат землю, богатство и добродетель. Не испытывайте никаких сомнений на этот счет. О сын Панду, совершая священное погружение в Лакшмитиртху, богатство приобретается таким же образом, как (оно приобретается) через аскезы, жертвоприношения, благотворительные подарки и благословения. Все грехи исчезают, и все препятствия исчезают всегда. Прибегая к Лакшмитиртхе, можно полностью излечиться от всех недугов и обрести в мире изобилие благ. В этом нет никаких сомнений.

19. О Дхармапутра, просто приняв священное омовение в этой Тиртхе Лакшми, царь Авадха[1] обрел Рамбху, самую прекрасную из небесных женщин.

20. Приняв священное омовение в этой достойной Тиртхе, Кубера Наравахана стал владельцем Сокровищ (Нидхи), главным из которых является Махападма.

21-22. Поэтому, о выдающийся царь, ты тоже, в компании своих младших братьев, главным из которых является Бхима, прими священное омовение в Лакшмитиртхе, которая дарует благоприятность и благополучие. Вы (таким образом) приобретете большое состояние и победите врагов. В этом вопросе не нужно сомневаться, о сын сестры моего отца, о Дхармапутра.

23. Услышав это от Кришны, Дхармапутра чудесной внешности немедленно отправился на гору Гандхамадана вместе со своими младшими братьями.

24. Затем он отправился в Лакшмитиртху, причину великого процветания. Там вместе со своими младшими братьями Юдхиштхира выполнил все необходимые обряды и совершил священное омовение.

25. Вместе со своими младшими братьями, строго соблюдая все святые обряды, он в течение месяца совершал омовения в водах Лакшмитиртхи, разрушающих все грехи.

26. Он подарил брахманам множество коров, наделы земли, семена имбиря, золото и другие вещи. После этого Дхармапутра вернулся в Индрапрастху вместе со своими младшими братьями.

27-33. Затем Юдхиштхира пожелал совершить жертвоприношение Раджасуя. Дхармапутра, желавший совершить жертвоприношение, пригласил Кришну.

Получив приглашение через посланника Дхармапутры, Кришна поспешно прибыл в Индрапрастху в сопровождении Сатьябхамы, приехав на быстрой колеснице, запряженной четверкой лошадей.

Увидев, что он прибыл, Дхармапутра радостно рассказал Кришне о своих приготовлениях к Раджасуе. Кришна разрешил ему, сказав: “Пусть будет так”.

Затем он сказал Дхармапутре эти слова с убедительными аргументами: “О добродетельный племянник моего отца, послушай мои благотворные слова. Это жертвоприношение Раджасуи нелегко совершить всем царям. Только царь, у которого много сотен пеших воинов, колесниц, слонов и лошадей, достоин совершать эту ягью. Больше никто. С самого начала все десять кварталов должны быть завоеваны вами вашей собственной силой.

34. Отличная дань должна взиматься (и собираться) с побежденных врагов. Это превосходное жертвоприношение должно быть совершено с помощью этой коллекции золота.

35. Я подбадриваю вас. Я не пугаю и не предупреждаю вас, потому что знаю веские причины. Следовательно, прежде чем начать жертвоприношение, начните завоевание кварталов”.

36. Услышав полезный совет Кришны, Дхармапутра похвалил сына Деваки и позвал своих младших братьев.

37-40. После, призвав всех своих четырех братьев, Дхармапутра обратился к ним, обрадовав их: “О Бхима, о могущественный, о Дхананджая великого героизма, о братья-близнецы с нежными конечностями, всегда готовые уничтожить врагов, я хочу совершить великую ягью, называемую Раджасуя. Это (жертвоприношение) должно быть совершено после победы над всеми царями в битве. Следовательно, вы все четверо вместе со своими огромными армиями отправляетесь в четыре четверти, чтобы завоевать царей. Все вы доблестны и героичны. Я совершу великое жертвоприношение с богатствами, принесенными всеми вами”.

41-48. Услышав это с большим энтузиазмом, младшие братья Дхармапутры, главным из которых был Бхима, пришли в восторг. Чтобы покорить царей, Пандавы вышли из города и разошлись во всех направлениях.

Все они покорили тех царей, которые присутствовали во всех четырех направлениях. Сыновья Панду подчинили этих царей своему контролю. Они взяли с собой огромное богатство различного рода, подаренное ими (то есть царями), и поспешно добрались до своего города, где их поддерживал Кришна.

Бхима, обладавший огромной силой и доблестью, пришел туда, в прекрасный город, с золотом весом в сто бхар. Тогда Арджуна, обладающий огромной силой и могуществом, пришел к Индрапрастхе, взяв с собой тысячу бхар золота. Точно так же Накула великого сияния пришел в прекрасный город Индрапрастху, взяв с собой сто бхар золота.

Взяв с собой четырнадцать золотых пальмовых деревьев, подаренных Вибхишаной, а также обширную коллекцию богатств южных царей, Сахадева немедленно прибыл в свой родной город.

49. Кришна, (предводитель) Ядавов, дал Дхармапутре сотни, тысячи и сотни тысяч золотых монет.

50-51. С неограниченным богатством, принесенным его младшими братьями, и неисчислимыми сокровищами (золотыми монетами), подаренными Кришной, Юдхиштхира, который пользовался поддержкой Кришны, о брахманы, совершил жертвоприношение Раджасуя. Сын Панду раздавал брахманам столько денежных подарков, сколько они желали.

52. Юдхиштхира раздавал пищу брахманам. Точно так же он дал им одежду, коров, участки земли, а также украшения.

Спойлер

53. Дхармапутра дал просителям количество золота и т.д. в два раза больше, чем они обычно довольствовались бы.

54. Даже кроры Брахманов не могли вести учет распределенного таким образом неограниченного богатства и не могли сказать, что такое большое количество золота и богатств различного рода было дано искателям богатства.

55. Увидев богатства, раздаваемые искателям, люди сказали, что все, чем он владел, было отдано царем.

56-60. Увидев неисчерпаемые сокровища с бесконечным количеством драгоценных камней и золотых изделий, люди сказали, что просителям была дана лишь малая толика.

Совершив таким образом жертвоприношение Раджасуя, Дхармапутра и его младшие братья возрадовались в этом прекрасном городе с процветающим богатством.

Именно благодаря могуществу Лакшмитиртхи Юдхиштхира, сын Дхармы, получил все, о брахманы.

О, какая слава Тиртхи! Эта Тиртха имеет великую заслугу. Это подавляет великую бедность. Она приносит людям богатство и пищевые зерна. Это уничтожает великие грехи. Это рассеивает (страх) перед великими Нараками. Это приводит к отступлению великих страданий.

61-64. Это постоянно приносит спасение и небесные наслаждения. Она дарует мужчинам отличных жен и хороших сыновей. Это освобождает людей от их долгов. Тиртха, равная этой, никогда раньше не существовала и никогда не будет существовать.

Итак, о брахманы, вам была описана слава Лакшмитиртхи. Это разрушает дурные сны. Это достойно похвалы. Она дает все, чего желают преданные.

Тот, кто читает эту главу или слушает ее с преданностью, будет преуспевать в богатстве и изобилии продуктов. Здесь вообще нет никаких сомнений. Насладившись всеми удовольствиями здесь, он достигнет спасения после смерти.

Сноски и ссылки:

[1]:

Не отслеживается в Mbh, VR, PE & PI.

 

Глава 22 - Величие Агнитиртхи: Душпанья избавился от своего призрачного облика

 

Шри Сута сказал:

1. После принятия священного омовения в Лакшмитиртхе, которая является единственной причиной всех богатств людей, о превосходные брахманы, человек должен отправиться в Агнитиртху.

2. Агнитиртха в высшей степени достойна похвалы. Это разрушительно для всех великих грехов. Это самая превосходная из всех Тиртх. Это единственное средство достижения всех желаемых целей. Человек должен благочестиво совершить там свое святое омовение для очищения своих собственных грехов.

Мудрецы спросили:

3-4. Как она прославилась как Агнитиртха, о великий мудрец? Где находится эта Агнитиртха? Какой природы ее славы? Вам надлежит подробно рассказать нам об этом, потому что у нас великая вера.

Шри Сута ответил:

5-10а. Вы задали подходящий вопрос, о выдающиеся мудрецы. Слушайте.

Ранее, убив Равану со всеми его последователями, Рагхава назначил его брата (Раваны) Бибхишану (то есть Вибхишану) повелителем Ланки. В сопровождении Ситы и Лакшманы Рама, сын Дашаратхи, пришел на гору Гандхамадана. Его восхваляли сиддхи, Караны, Гандхарвы, Дэвы, группы небесных девиц и множество мудрецов. У него были искренние желания, и он стремился посетить Тиртхи. Рама с непреодолимой отвагой спортивно держал лук. Его сопровождали группы Дэвов, включая Индру, мудрецов, а также Питри, Бибхишана и все обезьяны. Он пришел туда, чтобы совершить свое собственное очищение и очистить Ситу.

10b-12a. Стоя на берегах Лакшмитиртхи, он призвал Агни (бога огня), чтобы испытать Ситу. Он призывал бога Огня в присутствии Дэвов, мудрецов и Питтов.

Далеко от Лакшмитиртхи бог огня поднялся из великого океана. Даже когда все люди продолжали наблюдать, огонь лизал воду.

12в-15. Его глаза были цвета меди. Он был желтого цвета. Он был одет в желтые одежды. Он держал лук (в руке). Своими семью языками он начал облизывать десять четвертей. Глядя на отпрыска семьи Рагху, (божественного) героя, который принял облик человека, он произнес эти очаровательные слова о чистоте Джанаки:

“О Рама, о Рама, могущественный, вселяющий страх в Ракшасов, именно благодаря целомудрию Ситы Твоя Честь убила Равану. Это истина. Это истина. Опять же, я повторяю, это правда. В этом отношении нет необходимости сомневаться.

16-22. Это сама Лакшми, мать мира, которая забавляясь приняла человеческий облик. Будучи человеком, она обладает человеческим телом. Она принимает свое тело, соответствующее облику Вишну.

О Джанардана, о повелитель Дэвов, о владыка вселенной, всякий раз, когда ты принимаешь воплощения, она тоже помогает тебе. Когда ты был Бхаргавой Рамой, она была Дхарани (Землей). Теперь она стала Джанаки и родится как Рукмини. В других воплощениях она также помогает Вишну. Поэтому, о Рагхава, прими ее по моему примеру”.

Услышав эти слова бога Огня, Дэвы, великие мудрецы, Видьядхары, Гандхарвы, люди, змеи и другие группы живых существ снова и снова восхваляли Раму, сына Дашаратхи, и Джанаки, дочь царя Митхилы. По совету Агни Рама принял Ситу, которая была лишена нечистот.

23-29а. Таким образом, ради очищения Ситы Рама призвал Агни к беспрепятственной деятельности. О превосходные брахманы, знайте это место как Агнитиртху, место, расположенное далеко от Лакшмитиртхи, от места, где Огонь поднялся из океана. Это отличное место. Она называется Агнитиртха, потому что через нее вышел бог Огня.

Человек должен благоговейно совершить священное омовение в Тиртхе Агни, дарующей спасение. Он должен соблюдать пост, а затем накормить брахманов. Он должен дать им одежду, богатство, участки земли и хорошо украшенную девушку. Он избавится от всех грехов и достигнет Саюджьи с Вишну.

Дар еды на берегах Агнитиртхи особенно (похвален). Никогда раньше не было и никогда не будет Тиртхи, равной Агнитиртхе. Именно приняв там свое святое омовение, Душпанья, великий грешник, отказался от своего облика призрака в высшей степени ужасной природы и обрел божественный облик.

29b-35. Раньше в Паталипутре жил Вайшья по имени Пашуман. Он всегда был предан благочестивой деятельности. Он был заинтересован в умилостивлении брахманов. Он всегда занимался сельскохозяйственной деятельностью и охраной коров. Он праведно продавал золото и другие вещи на рынке.

У этого выдающегося купца по имени Пашуман было три жены; все они были преданы служению своему мужу. Старшая жена родила трех сыновей, Супанью, Пандьявана и Карупанью, которые были способны обеспечить процветание этой семьи Вайшьев. Вторая жена родила двух сыновей, Сукошу и Бахукошу. Этот Вайшья родил от третьей жены трех сыновей, известных как Махапанья, Махакоша и Душпанья. Итак, о превосходные брахманы, у Вайшьи Пашумана было восемь сыновей от трех его жен.

36-38. Все эти сыновья, Супанья и другие, постепенно взрослели. Играя в пыли, они приводили в восторг своих родителей. Эти мальчики-вайшьи постепенно стали пятилетними?. Выдающийся Вайшья Пашуман с самого детства обучал этих детей их обязанностям. Их шаг за шагом обучали всем видам деятельности, связанным с сельским хозяйством, разведением крупного рогатого скота и ведением бизнеса.

39-41. Все семеро, главным из которых был Супанья, слушали (повиновались) наставлениям своего отца. Что бы ни сказал Пашуман, они немедленно исполнили это. Они также приобрели большой навык в сделках с золотом.

Но восьмой сын Душпанья всегда, с самого детства, занимался дурными делами. Он не обратил внимания на слова своего отца. С того дня, как он начал свои игривые действия в пыли, он всегда совершал порочные поступки.

42-47. Даже будучи мальчиком, этот сын притеснял детей других людей. Хотя отец Пашуман заметил, что он занимается дурными делами, он остался равнодушным, сказав, что, в конце концов, он был всего лишь ребенком.

Все восемь сыновей Вайшьи стали юношами. И все же восьмой сын Душпанья не улучшился. Он стал самым сильным из всех. Он обычно хватал мальчиков в городе и бросал их в колодцы, озера и реки. Люди совершенно не осознавали, что это был его проступок. (Жестокий юноша-Вайшья) держал детей под водой, пока они не умирали. Отцы и матери погибших детей искали их по всему городу. Увидев своих сыновей мертвыми, люди могли только плакать.

48-50. Обнаружив мертвые тела в воде, люди сделали все необходимое (чтобы избавиться от них). Таким образом, Душпанья продолжал убивать детей в городе каждый день. Долгое время он вел себя подобным образом, не будучи замеченным людьми. Поскольку дети умирали таким образом в результате деятельности сына вайшьи, население не увеличилось, и город как бы опустел. После этого горожане собрались вместе и рассказали обо всем царю.

51. Услышав их слова (жалобы), царь созвал всех главных деревенских чиновников и приказал им расследовать причину смерти детей.

52. Деревенские чиновники согласились и обосновались в разных местах. Они рассмотрели все аспекты проблемы убийства детей.

53. Несмотря на то, что они глубоко вникли в это дело, они не смогли найти убийцу детей. Они вернулись к царю с великим страхом и доложили в таких словах:

54. “Хотя мы тщательно искали, о царь, мы не смогли найти человека, который остается в этом самом городе и продолжает убивать детей”.

55. Снова все убитые горем граждане отправились к царю и со слезами на глазах пожаловались ему, что среди подданных произошли новые случаи убийства.

56-58. Не в силах понять причину этого, царь молчал, размышляя обо всем.

Однажды этот юноша-вайшья пришел к озеру вместе с пятью детьми под предлогом срывания лотосов. Даже когда они жалобно плакали, Душпанья с силой схватил их. Жестокосердный Душпанья утопил их в озере по шею в воде. Думая, что они мертвы, Душпанья вернулся в свою обитель.

59-64. Отцы этих пятерых детей начали поиски пятерых детей по всему городу. Даже когда они искали таким образом, эти пятеро очень маленьких детей, несмотря на то, что их держали под водой, не умерли. С мокрыми от воды головами и волосами все эти пятеро детей вышли на берег. Поскольку они были очень маленькими детьми, они не могли вернуться в город. Они слонялись туда-сюда (возле озера) там. Услышав, как их родственники издалека выкрикивают их имена, все эти пятеро детей ответили тем же. Услышав их крики в ответ, их отцы пришли на берег озера, увидели своих детей живыми и пришли в неописуемый восторг. “Что это? Как это произошло?” Их отцы и другие люди расспрашивали детей. Они рассказали своим родственникам о злодеяниях Душпаньи. После этого горожане узнали все подробности. Они подошли к царю и рассказали ему подробности (жестокого) поступка Душпаньи, рассказанные пятью (детьми).

65. Вслед за этим царь призвал отличного купца Пашумана. Даже когда горожане стояли и слушали, он произнес эти слова.

Царь сказал:

66-69. О Пашуман, знай, что твой порочный сын по имени Душпанья практически сделал этот многолюдный город пустым. Теперь он попытался утопить этих чрезвычайно маленьких детей под водой. По счастливой случайности они выжили и вернулись в город. Поскольку инцидент дошел до этой стадии, скажите мне теперь, что следует сделать? Я спрашиваю тебя сейчас наедине, потому что ты добродетельный и благочестивый.

На этот вопрос царя Пашуман, который был сведущ в добродетели, ответил соответствующим образом:

Пашуман сказал:

70-76. Он заслуживает высшей меры наказания, поскольку весь город был опустошен им. Тебе не о чем просить (меня), о царь, в этом вопросе. Он больше не мой сын. Он определенно мой враг, потому что он был великим грешником. Я не нахожу никаких средств искупления для того, из-за кого город был полностью искалечен. Пусть его приговорят к смертной казни. Он злонамеренный человек. Я говорю вам правду.

Услышав слова Пашумана, все горожане похвалили отличного купца и сказали царю так: “Пусть этот порочный человек не будет предан смерти. Тихо изгоним его из города.”

После этого царь призвал Душпанью и сказал так: “О порочный, теперь немедленно убирайся из этого места. Если ты продолжишь здесь задерживаться, я накажу тебя смертным приговором.”

Таким образом, царь упрекнул его и изгнал с помощью своих посланников за пределы города. Душпанья испугался. Он покинул землю и ушел в лес, полностью населенный группами мудрецов.

77-79. Там же он убил сына мудреца, утопив его под водой. Сыновья других мудрецов, которые пришли туда поиграть, увидели мертвого ребенка и с большим огорчением сообщили об этом его отцу.

Уграшравас услышал от них о гибели своего ребенка под водой. Силой своего покаяния он знал, что это была работа Душпаньи. Затем Уграшравас проклял Душпанью, сына Вайшьи.

Уграшравас сказал:

80-83. Поскольку вы убили моего сына после того, как утопили его под водой, ваша смерть тоже будет аналогичной, если вы погрузитесь под воду. После смерти вы станете Пишачей (злым духом, привидением). Вы останетесь таким надолго.

Услышав это проклятие, Душпанья впал в уныние. Он немедленно покинул этот лес и отправился в другой лес, еще более ужасный. Когда он добрался до того леса, полного львов и других хищных зверей, там подул сильный порыв ветра, подняв большое количество пыли и сломав и вырвав с корнем много деревьев. Даже легкое прикосновение бури ощущалось как удар молнии.

84-86. Был невыносимый ливень, который пронзил его тело очень мощно. Наблюдая за этим, Душпанья впал в крайнее уныние. Он начал размышлять над этим. Затем он увидел высохшее, мертвое тело огромного слона. Не выдержав бурного ливня и сильного порыва ветра, он проник в полость брюха слона через его рот. Как только он вошел в тело, дождь чрезвычайно усилился.

87-89. Когда дождевая вода собралась, потек большой поток воды. Этот ручей превратился в большую реку в лесу. Брюхо этого мертвого слона было наполнено дождевой водой. Он начал всплывать во время последовавшего большого наводнения. Все отверстия закрылись. Поэтому Душпанья не мог выбраться из брюха слона, так как оно было наполнено водой и в нем вообще не было отверстия.

90. Затем наводнение, вызванное дождевой водой, разлилось быстро и ужасно. Оно унесло тушу слона в океан вместе с Душпаньей, который находился в его чреве.

91. В тот момент, когда он погрузился в воду, Душпанья расстался с жизнью. Как только он умер, он превратился в Пишачу.

92. Страдая от голода и жажды, он отправился в непроходимый лес. В ужасные летние дни он ужасно кричал и причитал (и ходил туда-сюда).

93-103. Он оставался в густом лесу, испытывая много страданий в течение тысяч крор Кальп и сотен крор Кальп. Этот Пишача оставался в том ужасном лесу в великом страдании. Он бегал из леса в лес и из страны в страну. Повсюду он испытывал страдания. Затем он постепенно пришел в лес Дандака. Он бродил по окрестностям не очень далеко от достойного отшельничества Агастьи. Он закричал ужасно суровым голосом и громко произнес эти слова:

"О! О аскеты, вы все прислушиваетесь к моим словам. Действительно, все вы добры и внимательны. Вы занимаетесь деятельностью, способствующей благополучию всех живых существ. Благословите меня своими добрыми взглядами. Я чрезвычайно страдаю от несчастий. Раньше я был вайшьей в Паталипутре по имени Душпанья. Я был сыном Пашумана. В то время я убил много детей. Поэтому царь изгнал меня из этой страны. Я пошел в лес. Там я убил сына мудреца Уграшраваса под водой. Этот мудрец проклял меня на то, что я тоже умру под водой. Он сказал, что я превращусь в Пишачу с большим количеством страданий. Я уже испытал состояние Пишачи в пустынных лесных районах на протяжении тысяч крор Кальп и сотен крор кальп. Я не в состоянии выносить жажду и голод. Поэтому вы все спасете меня по-доброму. Я перенес много страданий. О аскеты, будьте добры, сделайте то, благодаря чему я освобожусь от состояния Пишачи”.

Услышав эти слова Пишачи, аскеты сказали рожденному в Горшке Мудрецу, сопровождаемому Лопамудрой:

Аскеты сказали:

104-105. О святой господь, расскажи о превосходном средстве искупления этого Пишачи. Ты способен спасать таких грешников, как этот.

Агастья услышал их слова и проникся к ним крайним состраданием. Он позвал Сутикшну, своего любимого ученика, и произнес эти слова:

Агастья сказал:

106-110. О Сутикшна, быстро отправляйся на гору Гандхамадана. Там есть великая Тиртха по имени Агнитиртха. Это разрушительно для грехов. Прими там свое святое омовение, о высокоразумный, ради освобождения Пишачи. Когда вы совершите священное омовение от имени этого Пишачи вместе с необходимыми ритуалами Санкалпы, он сбросит свою форму Пишачи и примет божественный облик. Кроме как прибегнуть к этой Тиртхе, я не вижу для него никакого другого способа искупления. Поэтому, о Сутикшна, защити этого Пишачу.

Услышав это от Агастьи, Сутикшна отправился в Гандхамадану. Ради Пишачи он совершил обряд Санкалпы. Мудрец, хранилище милосердия, принимал там священное омовение в течение трех дней с должным соблюдением правил и ограничений.

111-115а. Он посетил Раманатху и других божеств и взял с собой святую (воду из этой) Тиртхи. Превосходный брахман Сутикшна вернулся в свое жилище и окропил Пишачу водой из Тиртхи. Таким образом, он отбросил состояние Пишачи. Силой этой Тиртхи он немедленно обрел божественную форму. Он сел в превосходную воздушную колесницу, сопровождаемую божественными девицами. Он снова и снова кланялся Сутикшне, Агастье и другим аскетам. С великой радостью он простился с ними и быстро вознесся на небеса. Дэвы тоже почитали его.

115b-118. Таким образом, силой Агнитиртхи Душпанья, сын Вайшьи, сбросил форму и черты Пишачи, которые он получил в результате проклятия, и обрел божественный облик. Итак, о брахманы, вам была поведана слава Агнитиртхи.

Тот, кто прочтет эту главу или с преданностью выслушает это повествование об освобождении Пишачи, будет освобожден от всех грехов. Он будет наслаждаться великими мирскими удовольствиями здесь и обретет счастье и в другом мире.

 

Глава 23 - Слава Чакратиртхи: Адитья получает золотые руки

 

Шри Сута сказал:

1-5. Приняв священное омовение в Тиртхе под названием Агнитиртха, которая уничтожает все грехи, преданный очистит свою душу. Затем он должен отправиться в Чакратиртху.[1]

Человек обретает все желания, для реализации которых он, возможно, совершил обряд священного омовения в Чакратиртхе, о превосходные брахманы.

В прошлом великий мудрец по имени Ахирбудхня[2], который выполнил свои религиозные обеты, совершил покаяние и поклонялся Сударшане на Гандхамадане.

Когда мудрец был погружен в аскезу, о брахманы, Ракшасы чрезвычайно ужасных обличий, которые охотно создавали препятствия в аскезах, всегда преследовали его.

В то время Диск Сударшана пришел туда с желанием защитить своего преданного. Он игриво уничтожил всех демонов, которые преследовали его.

6-8. О брахманы, по просьбе своего преданного этот Диск с тех пор присутствует в Тиртхе, сделанной Ахирбудхней, и поэтому эта Тиртха называется Чакратиртха. Благодаря милости Сударшаны, если человек примет в ней священное омовение, он никогда не будет страдать от ракшасов, пишачей и т.д.

Некогда бог Солнца, чьи руки были порезаны, приобрел золотые руки, совершив омовение в этой святой Тиртхе. Он получил их благодаря эффективности Тиртхи.

Мудрецы спросили:

9. О сын Суты (Сутанандана), как богу Солнца порезали руки и как он получил золотые руки? Расскажите нам об этом.

Шри Сута ответил:

10-14. Раньше Суры, включая Индру, постоянно подвергались преследованиям дайтьев. Они оказались в затруднительном положении. ‘Что нам делать?’ Они подумали и провели коллективную дискуссию по этому поводу. Они долго советовались друг с другом, причем Брихаспати был председателем. Затем, с Индрой во главе, Суры отправились в обитель Саморожденного Господа. Они подошли к Брахме, встретились с ним и благоговейно восхваляли его. После этого они сообщили ему о причине своего прибытия.

Суры сказали:

О Господь, о Повелитель Богини Речи, Дайтьи, надменные из-за своей силы, постоянно беспокоят нас. О Господь, скажи нам, как избавиться (от домогательств).

Когда Суры спросили его об этом, Брахма сочувственно сказал им эти слова:

Брахма сказал:

15-20а. О Суры, не пугайтесь. Я расскажу вам о средствах в этой связи. Великая ягья, предназначенная Махешваре, губительна для асуров. Начните это, о Суры, вместе с мудрецами, провидцами истины. Эта ягья была совершена всеми Дэвами без каких-либо нарушений[3] правил процедуры.

Пусть эта великая ягья Махешвары будет совершена на Гандхамадане. Если бы, о великие Суры, вы совершили эту Ягью в другом месте, злые асуры создали бы препятствия для этой Ягьи. Если эта ягья будет совершена на горе Гандхамадана, то по милости Сударшаны не возникнет никаких препятствий. Сударшана присутствует в этой Тиртхе на Гандхамадане ради благословения великого мудреца по имени Ахирбудхня.

20в-24. Следовательно, вы совершите ту Ягью, которая уничтожает асуров, на Гандхамадане, не очень далеко от Чакратиртхи.

Затем, по примеру Брахмы, они немедленно отправились на Гандхамадану во главе с Брихаспати, желая совершить Ягью. Они поклонились Ахирбудхне, выдающемуся мудрецу с благородной душой. Они построили жертвенный зал недалеко от его скита.

Сопровождаемые аскетами, искусными в совершении Ягьи, Дэвы начали жертвоприношение, разрушительное для асуров. В этом священном обряде сам Брихаспати был главным священником.

25-31. (Должности шестнадцати помощников жрецов при жертвоприношении занимали дэвы и мудрецы.) Джаянта, сын Индры, стал Майтраваруной. Восьмой Васу стал священником Ачхавака. Парашара, сын Шакти, стал жрецом Гравастута. Аштавакра великого сияния взял на себя обязанности Адхварью. Вишвамитра, великий мудрец, стал жрецом Пратипрастхатра. Варуна стал жрецом Нештра, Дханешвара (Кубера) стал Уннетром. Савитри стал Брахмой, взяв на себя половину бремени (ответственности) Ягьи. Васиштха, превосходный брахман, стал Брахмаччамсином-священником. Шунамшепа стал священником Агнидхры. Павака (бог огня) стал жрецом Потр. Вайю стал жрецом Удгатри. Паретарат (Яма) стал священником Прастотри. Рожденный в горшке мудрец Агастья стал жрецом Пратихартры. Мадхуччандас, великий сын Вишвамитры, стал священником-субрахманом. Пурандара, царь дэвов, сам стал Яджаманой (спонсором жертвоприношения). Мудрец Шука, сын Вьясы, стал Упадраштри.

32. Затем все эти ритвики должным образом посвятили Пурандару, царя дэвов, в эту Крату, относящуюся к Махешваре.

33-34. Таким образом, там начала совершаться великая ягья. Асуры были очень сильно поражены невыносимой доблестью Сударшаны. Таким образом, у них не было никакой возможности (слабого места) войти (в место), где совершалась Ягья. Таким образом, великое жертвоприношение продолжалось без каких-либо помех.

35-40. Там ярко пылал жертвенный огонь, пожиравший Хави.[4] Адхварью выполнил все священные обряды должным образом, без какой-либо ошибки. Он предал огню Пуродашу, освященную с помощью мантры. То, что осталось от Пуродаши после Хомы, было тщательно разделено Адхварью. Он дал то, что было разрушительным для грехов, ритвикам, главными среди которых были Хотри. Савитри, который был Брахмой в этом жертвоприношении, он дал чрезмерно свирепую и огненную часть Пуродаши по имени Прашитра[5]. Савитри принял эту Прашитру обеими руками. В тот момент, когда Савитри коснулся его, этот неприступный (по имени Пуродаша) Прашитра отрубил ему руки на глазах у всех ритвиков. Когда Прашитра свирепого сияния отрубил ему руки, Савитри испугался и спросил: “Что это?” Он стал очень подавленным.

41-43. Савитри созвал всех ритвиков и обратился к ним так:

Савитри сказал:

Мне была дана моя доля Пуродаши по имени Прашитра. Мгновенно это отрезало мне руки, даже когда все вы наблюдали. Поэтому все вы, ритвики, должны объединиться и сделать меня (новым), наделенным (новыми) руками. Если нет, я уничтожу эту Ягью.

Услышав слова Савитри, все они начали совещаться (друг с другом).

44. Затем посреди всех Дэвов и выдающихся мудрецов Аштавакра великого сияния обратился к тем ритвикам:

Аштавакра сказал:

45-51. Слушайте все ритвики мое заявление со вниманием. За мою жизнь скончалась сотня Брахманов. Кроры Четырехликих (Брахманов) рождаются и умирают. Я сохранил свою жизнь, видя их всех (то есть я пережил их все).

Во время правления нынешнего Праджапати по имени Локешвара брахман по имени Харихара, который жил в Шьямалапуре, был поражен стрелами лесным охотником, который ради забавы поражал различные мишени. Он оказался в пределах (досягаемости) своей цели, и его ноги были отрезаны. По указанию мудрецов он отправился в Гандхамадану и совершил священное омовение в этой Мунитиртхе. Таким образом, в те далекие дни он встал на ноги. В то время эта Тиртха называлась Мунитиртха. Теперь она приобрела название Чакра. Это называется Чакратиртха. Поэтому пусть Савитри, чьи руки были отрублены Прашитрой, совершит свое святое омовение в Мунитиртхе, если вам всем это нравится.

52. Услышав это от великого мудреца Аштавакры, все ритвики пришли в восторг и обратились к Савитри:

53. “О Савитри, прими свое святое омовение в этой Тиртхе. Вам восстановят ваши руки. С большой концентрацией действуйте в соответствии с утверждением Аштавакры”.

54-55. После этого Савитри отправился к великой Чакратиртхе. Ради того, чтобы вернуть себе руки, он принял там свое святое омовение, которое дарует все желаемые цели. После благочестивого омовения, когда он поднялся, было видно, что у него две золотые руки.

56-60. Увидев его (благословенного) с золотыми руками, все ритвики пришли в восторг. После этого Индра и другие Суры пришли к выводу, что Ягья победила множество Дайтьев и с большим удовольствием вернулись на небеса.

Следовательно, к этой Тиртхе должны прибегать все люди в совершенстве для достижения своих соответствующих желаний.

К этой Тиртхе, исполняющей все желания, должны прибегать слепые, калеки или люди со скрюченными руками, немые, глухие, горбатые, хромые, люди с искалеченными или ампутированными ногами, а также другие люди, которым не хватает конечностей. К ней должны прибегать лица с отрезанными руками или ногами, а также лица с ампутированными конечностями. Они должны прибегнуть к этому, чтобы вернуть себе утраченные конечности.

61-63. Итак, о брахманы, вам рассказали о славе Чакратиртхи. Приняв здесь священное омовение, бог Солнца вернул себе отрубленные руки.

Тот, кто читает эту главу или слушает ее с концентрацией и ментальной чистотой, несомненно, восстановит утраченные конечности. Его отрубленные конечности станут совершенными и целыми. Тот, кто желает спасения, получит его. В этом нет никаких сомнений.

Сноски и ссылки:

[1]:

Вероятно, это то же самое, что показано в помещении Храма, поскольку отсюда рекомендуется идти в Шива-тиртху, которая находится в помещении храма Раманатхи.

[2]:

Ахирбудхня: Один Ахирбудхня - сын Вишвакурмы, другой Ахирбудхня - имя Рудры, сына Бхуты и Сурупы (Мбх, Удйога 114-4; Шанти 208.19-20; БхП VI.6.16; также стр.1. стр.142). Другой Ахирбудхня - автор знаменитой вайшнавской "Ахирбудхня-самхиты". Но этот мудрец Ахирбудхня - совсем другой человек.

[3]:

Lopa - это опечатка для Лобха . Но эта реплика вырвана из контекста.

[4]:

Хави - это опечатка для Хари в загрунтованном тексте.

[5]:

Прашитра - это часть хависа (жертвоприношения), оставшаяся после подношения в огонь. Это должно быть передано Брахме-священнику. Его подают из сосуда из дерева Хадира в форме коровьего уха. Этот сосуд называется Прашитрахарана.

О процедуре распространения Прашитры смотрите в HD II.ii, стр. 1064ff.

 

Глава 24 - Слава Шиватиртхи

 

[Полное название: Слава Шиватиртхи: Бхайрава освобожден от греха убийства брахманов.]

Примечание: Эта Шива-Тиртха находится в помещении храма Раманатхи. Это недалеко от Нанди Мандапама.

Шри Сута сказал:

1-2. После принятия священного омовения в Чакратиртхе человек должен отправиться в Шиватиртху.[1] Приняв в ней святое омовение, кроры великих грехов и грехи общения с великими грешниками мгновенно исчезнут, о подвижники. Именно приняв здесь омовение, Калабхайрава избавился от греха убийства брахманов.

Мудрецы спросили:

3. Как Рудра, Калабхайрава, взял на себя грех убийства брахмана, о великий мудрец, Сута? Вам надлежит рассказать нам об этом.

Шри Сута рассказал:

4. Я расскажу вам всем, о мудрецы, древнюю легенду, которая приносит спасение. Слушая ее, человек освобождается от всех грехов.

5-7. Раньше по какой-то причине между Праджапати (Брахмой) и Вишну[2] произошла ссора в присутствии всего народа.

Брахма думал так: ‘Я один являюсь творцом вселенной. Никто другой не является его создателем. Я - дарующий благословения и управляющий всеми мирами. Среди Сур тоже нет никого выше меня или равного мне.’ Так думал (и говорил) Брахма в присутствии Дэвов в былые дни.

8-11. Тогда, о выдающийся брахман, Нараяна, смеясь, сказал так: “Почему ты сейчас говоришь это с гордостью? О Брахма, тебе не подобает снова делать подобное заявление. Я один являюсь создателем вселенной. Я - Ягья. Я - Господь Нараяна. Без меня жизнь этой вселенной была бы невозможна. Именно с моей помощью вами была создана вселенная, состоящая из подвижных и неподвижных существ”.

Даже когда Брахма и Вишну спорили таким образом, желая одержать победу друг над другом перед Дэвами, четыре Веды пришли туда и изрекли следующую истину, которая проливает свет на высшую реальность.

В Ведах сказано:

12-15. Ты не творец вселенной, о Вишну, и ты, о Брахма, не Праджапати. Но Ишвара, который больше величайшего, является создателем вселенной. Он - Господь. Эта вселенная, состоящая из подвижных и неподвижных существ, возникла из его Майя-шакти. Самба (то есть Шива) достоин того, чтобы его приветствовали все Дэвы. У него есть характеристики Сатьи (Истины) и т.д. Он один является создателем, защитником и уничтожителем всех миров. Он - Господь.

Услышав эту речь, полную великолепных слов, произнесенную Ведами, Брахма и Вишну сказали так, о выдающиеся брахманы:

Брахма и Вишну сказали:

16-17. Парвати обнимает Шамбху. У него есть физическая форма. Он - повелитель Праматхов. Как он может быть верховным Брахманом, который лишен всех привязанностей?

Когда они произнесли это, о брахманы, Пранава, лишенная формы, приняла форму и заговорила с ними громким голосом:

Пранава сказала:

18-22. Этот Шамбху, великий господь, забавляется не с Парвати, которая отделена от него и отличается от него самого, а с ней, которая имеет ту же форму, что и он сам.{GL_NOTE::} У этого Шамбху нет другого господа выше него. Он самосветящийся и незапятнанный. Махадева трансцендентен ко вселенной. Он упоминается в Ведах как высший и трансцендентный по отношению ко вселенной. Он - имманентная душа всего сущего. Он - творец всего сущего. Он независим и является творцом всего сущего. О Брахма, во время творения он вовлекает тебя и направляет с помощью Раджас-гуны.

О Кешава, (наделяя тебя) Саттва Гуной, Шамбху использует тебя для защиты вселенной. В акте уничтожения он направляет (божество) по имени Каларудра (наделяя его) Тамас-гуной.

Следовательно, о Вишну, для вас обоих нет независимости. Праджапати также не является независимым. Но Шамбху (один) независим.

23-28. О Брахма, о Вишну, почему Махешвара, творец всех миров, не известен тебе как превосходящий вселенную? Богиня Ума, эта Шакти, неотделима от Шанкары в любое время. Хорошо известно, что богиня, которая является блаженством Шамбху, не является случайным вторжением и отличается от Шамбху. Следовательно, Рудре, который превосходит вселенную, который независим, который неизменен, должны поклоняться все Дэвы. Шанкаре должны поклоняться и вы двое. У Рудры нет ни создателя, ни кого-либо, превосходящего его. Ни в одном из сотен миров нет никого, кто мог бы сравниться с ним. Поэтому, о Брахма, о Вишну, не вводите себя в заблуждение.

Даже услышав эти слова, произнесенные Пранавой, Брахма и Кешава, введенные в заблуждение Майей, не избавились от своего невежества. Тем временем Брахма стал свидетелем великого чуда.

29. Огненный столб огромного сияния, напоминающий бесконечное количество солнц, появился посреди неба. Он простирался по небу и был всевидяшим во всех направлениях.

30-32. Брахма поднял свое лицо, чтобы рассмотреть его. С пятым лицом, созданным с помощью силы покаяния, господь часто смотрел на колонну сияния. При виде этого ослепительного великолепия лицо вспыхнуло яростью. Сияние, напоминающее бесконечное число солнц, (как будто) желало сжечь эту пятую голову. Он сиял, как подводный огонь, который желает сжечь миры во время потопа.

33. Затем это сияние появилось как Нилалохита (то есть Шива). Увидев его, Брахма, творец, обратился к Парамешваре:

34. “О Махадева, я знаю тебя. О Шамбху, ты вышел из моего лба в былые дни. Ты мой сын по имени Рудра”.

35. Услышав эти слова, полные гордости, Махешвара послал Пурушу по имени Калабхайрава.

36-37. Калабхайрава долго сражался с Брахмой. Калабхайрава, который был рожден от части Махадевы и который держал трезубец, топор и железную дубину, долго сражался с Брахмой, а затем посмотрел на великолепное пятое лицо Брахмы.

38. Взглянув на пятое лицо Владыки Богини Речи, которое было выше и было полно гордости, он пришел в ярость и вспыхнул (как бы).

39. Затем с великой яростью Бхайрава отсек это пятое лицо. Получив удар от Калабхайравы, Брахма затем умер.

40-42. Благодаря милости Ишвары он вернул себе жизнь. Затем он посмотрел на Шанкару, который был украшен луной и восемью выдающимися змеями, включая Васуки. Увидев Шанкару, великого господа, сопровождаемого Парвати, он получил совершенное знание, относящееся к Махешваре, благодаря милости Махадевы. Затем он восхвалял превосходного Господа Гиришу, Шиву, дарующего блага.

Брахма сказал:

43-45. О Гириша, будь доволен мной, о господь, с луной на твоем гребне. О кладезь доброты, прости оскорбление, совершенное мной. Прости меня за мою гордыню, о Шанкара.

Повторяя это снова и снова, он поклонился Господу с гребнем в виде полумесяца в сопровождении Умы.

Тогда господь остался доволен Брахмой, который родился из части его самого. Шамбху сказал: “Не бойся”, а затем обратился к Бхайраве:

46-51. “Этот вечный Брахма достоин того, чтобы ему поклонялась вся вселенная. Ты держишь (в своей руке) голову Брахмы, который сейчас был убит. Чтобы искупить грех убийства брахмана и желая благополучия миру, о Бхайрава, по моему приказу ходи просить милостыню вместе с черепом”.

Сказав ему это, о брахманы, Шанкара, Господь Нилакантха, великий господь, сам исчез оттуда вместе с Дочерью Горы, составляющей половину его тела.

О брахманы, он заставил Бхайраву держать череп Брахмы (и сказал): “Странствуйте ради очищения от греха и ради благополучия миров. Пусть Бхайрава просит милостыню, держа череп в руке”.

Сказав это, Гириша (создал) ужасную девушку по имени Брахмахатья, которая была жестокой и напоминала подводный огонь. Направив ее, Гириша снова заговорил с Бхайравой.

Ишвара сказал:

52. О Бхайрава, соверши этот священный обряд и соблюдай этот обет в течение года, чтобы очистить грех убийства брахманов. Совершите свое священное омовение во всех Тиртхах, чтобы очиститься.

53-54. Тогда идите в Варанаси для того, чтобы замолить грех убийства брахманов. Когда ты войдешь в Варанаси, низменный грех твоего брахманского убийства исчезнет, оставив четверть его в качестве остатка. Четверть греха не погибнет (там). Я расскажу вам, как это может погибнуть. О Бхайрава, послушай.

55-57. На берегу Южного моря, на горе Гандхамадана, я создал великолепную Тиртху для помощи всем живым существам. Она называется Шиватиртха. Это в высшей степени похвально. Подойдите к этому с большим уважением. Просто войдя в нее, этот ваш пагубный грех убийства брахманов непременно исчезнет благодаря действенности Шиватиртхи. Он погибнет полностью.

Сказав это Бхайраве, Рудра немедленно отправился на Кайласу.

58. Затем Бхайрава, ведомый Шивой, странствовал по мирам Дэвов, Данавов, Якшей и других с черепом в руке.

59-62. По мере того как он шел дальше, чрезвычайно ужасный грех брахмана - убийства тоже преследовал его. После блуждания по всем достойным уважения святыням и всем Тиртхам господь отправился в Варанаси. Когда Бхайрава, рожденный от части Шанкары, вошел в Варанаси, чрезвычайно презренный грех убийства брахманов исчез, за исключением четверти его. С оставшейся четвертью (самой по себе) она преследовала Бхайраву. После этого по приказу Шивы Господь Бхайрава, несущий трезубец, отправился на гору Гандхамадана, держа в руках череп.

63-64. После этого, о брахманы, Бхайрава отправился в Шиватиртху и совершил свое святое омовение. В тот момент, когда он совершил свое священное омовение в великой Шиватиртхе, чрезвычайно ужасный грех убийства брахманов полностью исчез. В это время перед ним появился Шамбху. Махадева, появившийся таким образом перед ним, сказал эти слова Бхайраве:

Ишвара сказал:

65-68. Благодаря тому, что ты совершил святое погружение в Шиватиртху, твой грех убийства брахманов полностью исчез. О добродетельный, в этом нет никаких сомнений. Храните этот череп где-нибудь в Каши.

Сказав это, Господь Шамбху сам исчез оттуда.

Избавившись от греха убийства брахманов, о брахманы, благодаря действенности Шиватиртхи, Бхайрава отправился в город Варанаси. О брахманы, он поместил череп в определенное место. Затем это место получило название Капалатиртха.

Сута сказал:

69-71. Эта Шиватиртха обладает такой силой. Это достойно похвалы. Это дарует спасение. Она подавляет все страдания и уничтожает все грехи. Это подавляет беспокойство в Нараках. Это дарует небеса и спасение.

Я рассказывал о славе Шиватиртхи. Это дарует спасение. Тот, кто читает это, всегда освобождается от множества страданий.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это еще одна версия ссоры между Брахмой и Вишну, приведенная в гл. 14 выше.

[2]:

Это отождествление Шивы и Парвати, вероятно, связано с влиянием кашмирского шиваизма. Смотрите стихи 23-28 ниже.

 

Глава 25 - Слава Шанкхатиртхи: Ватсанабха освободился от греха неблагодарности

 

Примечание: Шанкхатиртха находится (ныне колодец) во втором восточном Пракараме храмовых помещений. Она названа в честь мудреца Шанкхи, который выкопал ее (v 5). — История о том, как Дхарма отговаривает Ватсанабху от самоубийства в качестве искупления неблагодарности, приведена в Мбх, Анушасана, гл. 12 Южной редакции.

Шри Сута сказал:

1. После принятия омовения в Шиватиртхе, которое искупает человека от греха убийства брахмана, человек должен отправиться в Шанкхатиртху с целью подавления множества своих собственных грехов.

2-3. Просто приняв в ней священное омовение, даже неблагодарный человек становится освобожденным. Те введенные в заблуждение люди, которые не проявляют уважения к своим матерям, отцам, наставникам и другим, которые порочны, неблагодарны и бесстыдны, становятся чистыми, просто приняв святое омовение в этой Шанкхатиртхе.

4. Раньше на горе Гандхамадана жил мудрец по имени Шанкха. Он был погружен в покаяние. С большой концентрацией и чистотой ума он медитировал на Вишну.

5. Ради принятия священного омовения он приготовил здесь превосходную Тиртху. Поскольку она сделана Шанкхой, она называется Шанкхатиртха.

6-7а. Приняв в ней священное омовение хотя бы один раз, даже неблагодарный человек обретает освобождение. В этом контексте я расскажу древнюю легенду, которая разрушительна для грехов. Просто слушая его, человек достигает спасения.

7в-10. Раньше жил выдающийся брахман, великий мудрец по имени Ватсанабха. Он был правдив и отличался хорошим поведением. Он был красноречив. Он был добр и внимателен ко всем живым существам. Он был беспристрастен как к врагам, так и к друзьям. У него был самоконтроль. Он совершил покаяние. Он победил свои страсти. Он был экспертом (в медитации) на Верховного Брахмана. Брахман, высший принцип, был его единственной опорой. Этот мудрец, обладавший такой силой, совершал покаяние в своем собственном скиту. Он стоял на земле, не шевеля ни одной конечностью. Он не сдвинулся со своего места даже на величину атома.

11. Когда он совершал покаяние в течение многих сотен лет, оставаясь на одном месте, над ним вырос муравейник и скрыл все его конечности, накрыв их.

12. Хотя его тело было скрыто муравейником, Ватсанабха, великий мудрец, все еще продолжал свое покаяние. Он даже не подозревал о муравейнике.

13. Пока он совершал аскезу, о выдающиеся мудрецы, Васава (Индра) выпустил на него гряды облаков и дождь пролился с огромной скоростью.

14-20. Таким образом, он непрерывно принимал душ в течение семи дней. Хотя на мудреца обрушился сильный ливень, он принял его (невозмутимо) с закрытыми глазами. Оглушив уши громовым звуком, на муравейник обрушилась огромная молния. Когда облако продолжало лить и из-за холодного ветра стало невыносимо, верхушка муравейника была разбита ударом молнии. Когда таким образом верхушка муравейника была разбита ударом молнии, Ватсанабха, погруженный в созерцание, продолжал терпеть невыносимый ливень.

Когда великий мудрец день и ночь страдал от проливного дождя, Дхарма почувствовал очень большое сочувствие и заботу в его уме. Дхарма думал так: "Поистине удивительна стойкость ума Ватсанабхи в добродетельной деятельности. Когда Ватсанабха совершает покаяние, идет сильный ливень. (Но) даже когда идет сильный ливень, он не уклоняется от покаяния.’

21-24. Пока он так думал, его осенила идея. ‘Я приму облик очень большого, привлекательного буйвола с очень толстой шкурой, которая выдержит сильный ливень. Приняв форму буйвола, я встану над Йогином. Тогда ливень не причинит ему вреда, хотя он может иметь большую скорость.’ Приняв такое решение, Дхарма встал над Ватсанабхой, полностью закрыв его тело и приняв на себя основную тяжесть проливного дождя. По прошествии семи дней ливень прекратился.

25. После этого Дхарма в образе буйвола, который был чрезвычайно добр, покинул этот муравейник и встал не очень далеко от него.

26-30. Когда ливень утих, Ватсанабха, великий мудрец, прекратил совершать покаяние. Оглядевшись вокруг, он подумал так: "Я стоял под дождем, совершая великое покаяние. Вся земля со всех сторон видна пропитанной водой. Вершины гор, леса, парки и обители великих мудрецов погружены в пресную воду.’

Увидев это и другие вещи, он пришел в восторг. Великий мудрец с праведной душой Ватсанабха снова подумал: "Конечно, во время этого великого ливня меня кто-то защищал. Иначе как бы я смог пережить этот проливной дождь?’

31-32. Подумав так, превосходный мудрец огляделся вокруг. Вслед за этим он увидел голубого буйвола очень огромного телосложения, стоящего не очень далеко, перед ним. Ватсанабха, аскет, тогда подумал так в отношении этого буйвола.

33-34. ‘Как (замечательно это), что даже у низших животных воспринимается добродетельная привычка! Этот буйвол спас меня от великого ливня. Пусть он будет долгоживущим, раз он спас меня здесь.’ Поразмыслив таким образом, он снова начал совершать покаяние.

35. Увидев, что он снова совершает покаяние, (Дхарма), принявший облик буйвола, пришел в большой восторг так, что волосы встали дыбом по всему его телу.

36. Мудрец Ватсанабха, который снова начал совершать покаяние, не мог, как прежде, сосредоточить свой ум на Верховном Брахмане.

37-39. С подавленным умом Ватсанабха начал размышлять так: "Ум начинает колебаться, если он не свободен от загрязнений. Если грехов много, ум никогда не освободится от нечистот. Но я не понес ни малейшего из грехов. Как же тогда колеблется мой разум?’

Таким образом, Ватсанабха снова и снова думал о причине греха. Поразмыслив и придя к решению, он вскоре начал осуждать себя:

40-46а. ‘Тьфу на меня! Я порочная душа. Я крайне заблуждаюсь. Неблагодарность, величайший из всех пороков, постигла меня сегодня. Я навлек на себя неблагодарность, поскольку остаюсь здесь, не поклоняясь этому превосходному буйволу, который спас меня от такого сильного ливня. Неблагодарность - это большой недостаток (и грех). Нет никакого средства искупить вину по отношению к неблагодарному. У неблагодарного нет миров (для прибежища). У неблагодарного человека нет родственников. Мой разум стал грязным из-за недостатка благодарности. Неблагодарные люди попадают в ад. Так же и те, кто злоупотребляет доверием. Я не вижу никаких средств искупления в случае неблагодарных людей, кроме как отдать свои жизни, как говорят те, кто знаком с праведностью (Дхармой). Не поддерживая родителей, не давая денежных подарков и гонорара наставнику и становясь неблагодарным (человек совершает грехи), искуплением за которые является только смерть. Поэтому я откажусь от своей жизни и искуплю свои грехи’.

46b-48. Приняв такое решение в своем уме, Ватсанабха, великий мудрец счел свою жизнь ничтожной, как травинка. Его внутренняя душа стала отрешенной (от мирских дел). С желанием искупить свои грехи он взобрался на вершину Меру. Мудрец пожелал упасть с вершины. Когда он, наконец, попытался спрыгнуть вниз, Дхарма оставил форму буйвола и, сказав “Не спеши”, помешал ему.

Дхарма сказал:

49-55. О Ватсанабха великого разума, живи много лет. Я доволен вами, благополучия вам. Я доволен твоей готовностью сбросить свое тело. Что касается вашего стремления к добродетельной деятельности, то в мире нет никого, равного вам. Хотя отказ от своей жизни может быть средством искупления для неблагодарного человека, я расскажу вам другой способ искупления из-за вашего добродетельного поведения.

На горе Гандхамадана есть Тиртха по имени Шанкхатиртха. Чтобы избавиться от этого греха, примите там свое святое омовение с сосредоточенностью и умственной чистотой. Вы обретете чистоту ума. Следовательно, вы избавитесь от своих грехов. Таким образом, вы приобретете совершенное духовное знание, а затем достигнете вечной области.

О великий Йогин, я - Дхарма, я говорю тебе правду.

Услышав эти слова Дхармы, Ватсанабха, великий мудрец, отправился в Гандхамадану с желанием совершить там свое святое омовение. Достигнув Шанкхатиртхи, великий мудрец совершил там свое священное омовение.

56. Таким образом, он избавился от своих грехов. Его разум стал чистым. Вскоре после этого мудрец достиг единения с Брахманом (то есть спасения).

57-59. Итак, о брахманы, вам было рассказано о величии Шанкхатиртхи. Просто приняв там святое омовение, даже неблагодарный человек обретает освобождение.

Тот, кто настроен враждебно по отношению к своей матери, отцу или наставнику, а также множество неблагодарных людей различных типов, обретают освобождение, совершая здесь святое погружение. Следовательно, к этому всегда должны прибегать неблагодарные люди. О, поистине чудесна слава этой Тиртхи, потому что даже неблагодарный человек обретает освобождение.

60-63. Не поддерживая родителей, не давая денежных подарков и гонорара наставнику и становясь неблагодарным, (человек совершает грехи), искуплением за которые является не что иное, как смерть. Но здесь, просто приняв святое омовение, даже неблагодарный человек может искупить свой грех. Просто приняв святое омовение в этой Тиртхе, неблагодарность погибает. Ничего не нужно говорить о других незначительных грехах.

Тот, кто читает эту главу с преданностью, избавится от своих грехов, даже если он окажется неблагодарным человеком. С очищенной внутренней душой он отправится на Сатьялоку, став равным Брахме, и достигнет спасения.

 

Глава 26 - Величие Ганги, Ямуны и Гайи

 

[Полное название: Величие Ганги, Ямуны и Гайи: Джанашрути достигает совершенного знания]

Примечание: Эти три Тиртхи — это три колодца во втором северном Пракараме на территории храма. Джанашрути Паутраяна - древний царь, упомянутый в Чандогья до 4.1.1, 5; 4.2.1, 3. Царь предложил Саюгве Райкве 600 и 1000 коров за передачу духовного знания (там же. 4.2.2 и 4). Сомнительно, был ли Райква из Упанишад вообще брахманом. В этой Пуране говорится, что он был хромым мудрецом-брахманом, которому приходилось передвигаться с места на место на повозке. Его называют Саюгваном из-за его зависимости от повозки для передвижения (ст. 8-14). Ссылка в Упанишадах на то, что Райква был поражен струпьями и расчесывал их, также используется здесь, чтобы подтвердить его идентичность с Райквой из этой Пураны. Единственное отличие заключается в том, что в Упанишаде не упоминается о его пребывании в Гандхамадане и о появлении для него этих трех Тиртх.

Шри Сута сказал:

1-5. Совершив святое омовение в Шанкхатиртхе, о превосходные брахманы, человек должен отправиться в Ямуну, Гангу и Гайю в надлежащем порядке.

Великая Тиртха по имени Ямуна, превосходная Гангатиртха и Гаятиртха являются разрушителями великих грехов. Эти три тиртхи достойны уважения и хорошо известны во всех мирах. Они подавляют все препятствия и уничтожают все недуги. Эти три Тиртхи действительно уничтожают всякое невежество. Когда Авидья (Майя, невежество) (таким образом) уничтожается, они даруют людям совершенное знание.

Джанашрути, великий царь, некогда совершил свое священное омовение во всех этих Тиртхах и получил превосходное и совершенное знание от Райквы, превосходного брахмана.

Мудрецы спросили:

6-7. О Сута, сведущий во всех темах, о ученик Вьясы, о высокоинтеллектуальный, как (и почему) три Тиртхи, известные как Ганга, Ямуна и Гая, пришли на гору Гандхамадана? Как Джанашрути, святой царь, достиг совершенного знания, приняв священное омовение во всех трех Тиртхах? Как он получил эти знания от Райквы? О Сута, расскажи нам об этом.

Шри Сута сказал:

8-14. Раньше на Гандхамадане жил великий мудрец по имени Райква. Он был кладезем покаяния. Он жил там, совершая очень суровую епитимью. Этот великий мудрец Райква продолжал покаяние в течение долгого времени. Благодаря великой силе покаяния он обрел долгую жизнь.

Великий мудрец по имени Райква был хромым с самого своего рождения. Поскольку он был хромым, он не мог отправиться к Тиртхам. Этот мудрец обычно передвигался на повозке ко всем тем Тиртхам, которые находились на Гандхамадане, из-за их близости.

Поскольку у Райквы, превосходного мудреца, всегда была Югва (повозка), ученые ведического мира стали называть этого аскета Саюгва. О повозке говорится словом Югва. Его всегда (видели) с тележкой. Именно так превосходный мудрец получил имя Саюгва. Наделенный полным знанием, мудрец совершил покаяние на горе Гандхамадана.

15. В течение лета он оставался посреди пяти костров и совершал великое покаяние. В сезон дождей он оставался под водой по шею.

16. Поскольку его тело высохло из-за епитимьи, у него (развилась) чесотка на коже, которую выдающийся мудрец чесал днем и ночью.

17-21. Даже продолжая чесать струпья, мудрец не переставал совершать свое покаяние. Однажды мудрецу Саюгве пришло в голову: "Теперь я сам должен совершить священное омовение в трех Тиртхах великой заслуги, а именно в Ямуне, Ганге и Гайе’.

Подумав так, мудрец испытал еще одно беспокойство: ‘Я хромой с самого рождения. Следовательно, священное омовение (в них) будет невозможно совершить. Я не могу уехать очень далеко в своей тележке. Что мне тогда делать?’

Поразмыслив таким образом, этот высокоинтеллектуальный мудрец решил, что ему следует сделать, чтобы принять святое омовение во всех трех тиртхах: ‘Я обладаю невыносимой и непреодолимой силой покаяния. Таким образом, я призову эти три Тиртхи к этому месту".

22-25. Приняв такое мысленное решение, он сел лицом к Востоку. Держа все органы под контролем, он трижды совершил обряд Ачаманы. Затем Саюгва некоторое время серьезно медитировал. Силой его мантр Ямуна, великая река, Ганга, дочь Джахну, и Гайя, разрушительница грехов — все трое прорвались сквозь землю и внезапно восстали из нижних миров. Приняв человеческий облик, они радостно приблизились к Саюгве и заговорили с мудрецом, доставляя ему удовольствие:

26-28. “О Саюгва Райква, благополучия тебе. Откажитесь от этой медитации. Привлеченные твоей мантрой, мы пришли сюда. Что мы должны сделать для вас? О выдающийся мудрец, скажи это нам”.

Услышав их слова, Саюгва, великий мудрец, воздержался от своей медитации. Он увидел, что они стоят перед ним. Воздав им должное, Райква произнес эти слова:

29-36а. “О Богиня Ямуна, о Богиня Ганга, о Гайя, разрушительница грехов, всегда присутствуйте рядом со мной на горе Гандхамадана. Места, откуда вы вышли, должны быть достойными Тиртхами, известными по вашим именам”.

Они сказали “Да будет так” и внезапно исчезли. Места, где они исчезли таким образом, стали тремя святыми Тиртхами. Люди всегда восхваляют их и обращаются к ним по именам.

Место, где Ямуна пронзила землю и затем вышла наружу, люди называют Ямуна Тиртха. Пропасть в земле, через которую внезапно хлынула Ганга, хорошо известна в мире как Ганга Тиртха. Это разрушительно для грехов. Полость в земле, через которую Гайя вышла в человеческом обличье, называется Гайя Тиртха. Таким образом, эти три превосходные тиртхи чрезвычайно достойны похвалы.

Они внезапно поднялись из земли, благодаря силе мантры Райквы.

36в-42. Превосходные люди, которые совершают священное омовение во всех этих трех Тиртхах, уничтожат свою Аджняну (Невежество). Их совершенное знание возрастет.

Мудрец проводил свое время, регулярно совершая священное омовение в трех Тиртхах, вызываемых с помощью его собственной мантры.

В то время жил великий царь по имени Джанашрути. Он был внуком святого царя по имени Путра. Он был очень предан святым обрядам и благочестивой деятельности. Он раздавал продукты питания и другие вещи просителям с большой верой и искренностью. Поэтому люди в мире называли его Шраддхадеей.

Поскольку у царя было достаточно Вакьи (наставлений?) в обители для умилостивления голодных людей, которые искали пищу, все эти просители называли его Бахувакья.

Этим царем был Паутраяна (принадлежащий к семейству Путра). Он был могущественным. Он был сыном Джанашруты. Он был Приятити ("любящий гостей’). Он также был Бахудайи (‘тот, кто щедро дает’).

43-45. Во всех городах, странах, деревнях, парках, во всех четырехугольниках и на дорогах он организовал различные предметы гостеприимства, а также большое количество продуктов питания и напитков, бобовых, овощей и т.д. для умилостивления людей, которые стремились к тому же. В разных местах, где люди собирались вместе, он объявлял так: “О просители, пользуйтесь продуктами питания и напитками”.

46. Хорошие качества царя стали хорошо известны повсюду, так как он любил гостей, так как он много давал просителям и любил делать подарки.

47. Когда царь, принадлежащий к семейству Путра, пребывал таким образом со своими хорошими качествами, Дэвы и мудрецы великой удачи возжелали его благословений.

48-49. Ночью в летний сезон они принимали облик лебедей, выстраивались в красивые ряды и быстро летели по эфирной дорожке над царем, который сидел у окна своего особняка.

50-54. Когда эти лебеди быстро полетели, некий лебедь, который летел позади всех, обратился к лебедю, который был во главе. Даже когда царь все услышал, он (лебедь) саркастически произнес эти слова: “О Бхаллакша, о Бхаллакша, о лебедь, который идет во главе всех, царь, сын Джанашруты, сидит перед тобой в своем особняке. Он достоин того, чтобы ему поклонялись. Разве ты не видишь, как слепой? Его сияние нерушимо (и, следовательно, ужасно). Это напоминает бесконечное количество Солнц. Он пылает повсюду впереди, прямо из обители Брахмы. Не улетай так быстро прочь от этого святого царя и выше него, обходя его таким образом. Если ты сделаешь это, его сияние сожжет тебя дотла”.

55-58а. Когда лебедь сказал это, лебедь во главе ответил: “О! Вы обладаете большим пониманием и достойны того, чтобы вас восхваляли поэты.

Почему же тогда вы хвалите этого обманщика, который вовсе не достоин похвалы? Почему вы хвалите этого никчемного человека?

Он просто дышит, как животное или как кузнечные мехи. Этот царь не знает секрета Дхармы так, как знает превосходный брахман Саюгва Райква, знающий истину.

58б-63. Секрет великого великолепия Райквы (не может быть постигнут) даже Дэвами. Ни одно другое живое существо не обладает таким блеском, как у него. Нельзя установить никаких ограничений на массу достоинств Райквы.

Частицы пыли на земле можно сосчитать. Звезды на небосводе тоже можно сосчитать. Но масса достоинств Райквы, столь же огромных, как у Меру, не поддается оценке. Далее, пусть эти преходящие Дхармы этого мудреца будут (оставлены в стороне). Знание Брахмана, которым обладает мудрец, делает его достойным похвалы. У Джанашрути нет такой Дхармы. Как велика слава этого знания, которое трудно получить даже ведущим йогинам! Почему вы оставляете его в стороне (то есть игнорируете его) и восхваляете этого несчастного человека со злой душой? Пусть ты один восхваляешь этого мудреца, Саюгву Райкву.

64-68а. Этот выдающийся мудрец от рождения хромает. Он хотел принять свое святое омовение. Поэтому своей мантрой он призвал Гангу, Ямуну и Гайю и привел их в окрестности своего отшельничества. В массу Дхарм этого великого мудреца Райквы (который так велик) включаются все Дхармы существ, присутствующих в трех мирах. Но обширные Дхармы Райквы не могут войти в рамки Дхарм живых существ, присутствующих во всех трех мирах”.

Когда шедший впереди лебедь остановился, сказав это, выдающиеся мудрецы в образе лебедей направились к миру Брахмы.

68b-75a. Услышав о Райкве (восхваление) на самом высоком уровне и в величайшей степени, царь Джанашрути, внук Путры, усмирителя врагов, пришел в крайнее отчаяние, как жалкий негодяй, потерпевший поражение в игре в кости. Неоднократно глубоко вздыхая, царь начал думать так: "Тот лебедь, который восхвалял (превосходство) Райквы, сказал, что я подлый и ничтожный. Поистине чудесно величие Райквы, которого восхваляют даже птицы. Поэтому я сейчас откажусь от мирских дел и всего царства и буду искать прибежища у этого благородного Саюгвы. Райква - это кладезь милосердия. Он примет меня, когда я буду искать прибежища в нем, и наставит меня в духовном знании Атмана.

Размышляя так, о брахманы, и оставаясь бодрствующим, он с большим трудом провел (оставшуюся часть) той ужасной ночи. Когда ночь подошла к концу, он услышал благоприятные звуки песен, которые пели барды, и музыкальных инструментов, на которых они играли.

75б-80. Услышав это, великий царь, прежде чем встать с постели, позвал своего возничего. Ему он сказал эти слова со всей серьезностью: “О мой возничий, возьми колесницу и поспеши на поиски выдающегося йогина по имени Райква. Он хромой и (всегда) сидит в повозке. Он - единственное прибежище всех святых Дхарм. Ищите его в обителях великих мудрецов, в священных лесах, в пустынных краях, в жилых районах добрых благородных людей, на берегах Тиртх и рек и во всех других местах, где (обычно) присутствуют великие мудрецы. Ищите Саюгву, обитель совершенного знания о Брахмане. После поисков его, о возничий, возвращайся ко мне как можно скорее (узнав о его местонахождении), чтобы порадовать меня”.

81-86. Он сказал: “Да будет так”, - и отправился в путь, восседая на очень быстрой колеснице. Он повсюду искал мудреца Райкву, познавшего Брахмана.

Он искал его в горных пещерах и обителях мудрецов. В ходе своих поисков он обошел всю землю. После поспешных поисков в разных странах он, в свое время, прибыл в Гандхамадану, где собрались многие великие мудрецы. Он искал его и там и увидел великого мудреца, почесывающего чесотку, сидя в своей повозке. Он пребывал в непрерывной медитации на недвойственного Брахмана без разделений и частей. Увидев великого мудреца Саюгву, он подумал: "Это, должно быть, Райква", и подошел к нему. Он смиренно поклонился мудрецу, сел рядом с ним и спросил его:

87-91. “О святой господь, ты (Мудрец) Саюгва по имени Райква?”[1] Услышав его слова, мудрец ответил: “Я, конечно, Саюгва по имени Райква”. Он услышал слова мудреца. По различным жестам он понял, что мудрец желает немного денег, чтобы покрыть расходы на содержание семьи. Вернувшись из Гандхамаданы, он рассказал обо всем царю.

Выслушав слова возничего с большим уважением, царь взял с собой шестьсот коров, бхару золотых монет и колесницу, запряженную мулом. Взяв все это с собой, царь Джанашрути, святой царь, принадлежащий к роду Путра, направился к (обители) Райквы. Отправившись туда, этот царь сказал Райкве такие слова:

92-95. “О святой господь Райква, о Саюгва, пусть то, что я предлагаю, будет принято. Прими от меня шестьсот коров, бхару золотых монет и колесницу, запряженную мулом. Приняв это, о святой брахман, тренируй и наставляй меня. Пусть мне будет передано совершенное знание о недвойственном Брахмане”.

Услышав эти его восторженные слова, Саюгва Райква ответил Джанашрути, усмирителю врагов:

Райква сказал:

96-98. Пусть эти коровы побудут с вами наедине. Так же и Бхара из золотых монет и колесница. Какая мне польза от этого небольшого количества (богатства и т.д.), ведь я тот, кто остается живым в течение многих кальп? Для меня этого недостаточно, чтобы содержать семью. Даже если бы ты сотню раз преподнес мне этот подарок, о выдающийся царь, этого было бы недостаточно для содержания моей семьи.

Услышав эти слова Райквы, Джанашрути ответил:

Джанашрути сказал:

99-100. Эти коровы, наличные деньги и колесница не предназначены для того, чтобы быть платой за совершенное знание Брахмана, о мудрец, которым ты должен поделиться. Вы можете принять или не принять от меня этих коров и т.д. Но, о Брахман, передай мне совершенное знание о неразделенном (неделимом) недвойственном Брахмане.

Услышав эти его слова, Саюгва произнес такие слова:

Райква сказал:

101-105а. Только тот человек достоин получать наставления (в духовном знании), кто полностью отрешен от мирских дел и чьи достоинства и недостатки, которые начали приносить результаты, исчерпались. Хотя вы совершенно равнодушны к мирским делам, заслуги и грехи не прекратились полностью. Масса заслуг и грехов является причиной перерождения. Обычно они не уничтожаются, о царь, до тех пор, пока мы не испытаем на себе их результаты. Тем не менее, я расскажу вам о способах их уничтожения, поскольку вы искали убежища во мне. Слушайте с сосредоточенностью и ментальной чистотой.

105b-109. Здесь есть три Тиртхи, которые даруют желаемое. Они разрушительны для всех Прарабдх (то есть заслуг и грехов, которые начали приносить результаты) всех тех, кто желает спасения. Это Ямуна-тиртха; это Ганга-тиртха, а это Гая-тиртха. Так что прими в них свое святое омовение. Не откладывайте. Все Прарабдхи погибнут. В этом нет никаких сомнений. Таким образом, вы станете чистыми в уме, и я передам вам знание.

Когда это сказал мудрец Райква, царь очень обрадовался. Его глаза сияли от удовольствия, как лотосы в полном цвету. С большим волнением он вошел в три Тиртхи и совершил в них свое священное омовение. Просто приняв священное омовение в этих Тиртхах, царь обрел чистоту ума.

110-113. Этот царь служил Саюгве как своему наставнику. Райква, мудрец Саюгва, милостиво передал Джанашрути совершенное знание, которым трудно овладеть даже выдающимся мудрецам.

В тот момент, когда он передал совершенное знание в форме Брахмана, превосходный царь получил неоспоримый опыт (Брахмана). С благосклонности Райквы, Йогина, он достиг формы Брахмана. Весь мир в (форме различных объектов), таких как горшок, стена, амбар и т.д., не предстал перед ним. Он проник сквозь (завесу) Майи и стал Единственным Брахманом.

114-116. Замечательно, что царь Джанашрути достиг формы Брахмана, недоступной даже великим йогинам, приняв свое священное омовение в трех Тиртхах.

Итак, о брахманы, слава этих трех Тиртх была рассказана всем вам.

Тот, кто прочтет эту главу о славе трех Тиртх, пробьется сквозь тьму невежества и достигнет Брахмана.

Сноски и ссылки:

[1]:

Эпизод и беседа, записанные в (он Чандогья Уп. 4.1.8 и т.д.), повторяются здесь, единственное отличие состоит в том, что духовное знание, переданное в Упанишаде, здесь не воспроизводится.

 

Глава 27 - Слава Котитиртхи: Кришна искупает Свой грех убийства Своего дяди

 

Примечание: Омовение в Котитиртхе - последнее омовение в этом паломничестве. После этого омовения паломник должен уйти и вернуться из Гандхамаданы.

Шри Сута сказал:

1. После радостного принятия священного омовения в Ямуне, Ганге и Гаятиртхе в соответствии с предписаниями человек должен отправиться в Котитиртху.

2. Котитиртха чрезвычайно достойна похвалы. Это хорошо известно во всех мирах. Это чисто. Это вызывает (дарует) всякую удачу. Это разрушительно для всех грехов.

3. Это рассеивает (эффект) дурных снов. Это разрушительно для великих грехов. Это подавляет большие препятствия. Это дарует людям великий покой.

4. Просто помня об этом, можно избавиться от всех грехов. Она была создана самим Рамой, забавляясь наконечником своего лука.

5-11. Некогда, убив Равану в битве, Рама, сын Дашаратхи, установил Лингу на горе Гандхамадана, чтобы избавиться от греха убийства брахманов и желая благополучия всем людям. Он искал свежую и чистую воду для омовения Линги.[1] У сына Дашаратхи поблизости не было воды. Он подумал так: "Где вода, пригодная для омовения Линги? Я должен омыть Лингу пресной водой.’

Приняв такое решение, вспомнив Гангу, отпрыск рода Рагху немедленно пронзил землю кончиком своего лука. В то время наконечник лука Рамы достиг нижних миров. После этого самый превосходный из владеющих луком натянул лук. В то время как Рагхава поднимал лук, Ганга, которую запомнил Какутстха, вышла из этой дыры. Отпрыск семьи Рагху омыл эту Лингу этой водой.

12. Поскольку ранее она была создана наконечником (Коти) лука Рамы, эта Тиртха стала хорошо известна во всех трех мирах как Котитиртха.

13-16. Преданный должен с самого начала совершить священные омовения во всех тиртхах на горе Гандхамадана и избавиться от своих грехов. Затем человек должен совершить святое омовение в Котитиртхе, чтобы избавиться от оставшихся грехов.

Масса грехов, которые не могут быть уничтожены с помощью святых омовений в других Тиртхах, и грехи, цепляющиеся за кости, приобретенные в течение многих миллионов рождений, — все это исчезает, если преданный принимает свое святое омовение в Котитиртхе. В этом нет никаких сомнений.

Если, о брахманы, человек вначале совершит свое священное омовение здесь, в Котитиртхе, он обретет освобождение, и все остальные Тиртхи перестанут быть для него полезными.

Мудрецы сказали:

17-19. О Сута, знаток всех тем и принципов, о ученик Вьясы, о великий мудрец, развей наши сомнения, о самый превосходный из людей, сведущих в Пуранах. Если омовение в других Тиртхах не служит никакой цели для человека, совершившего свое святое омовение в Котитиртхе, почему люди совершают свои священные омовения в таких Тиртхах, как Дхарматиртха? Почему бы им не обойти все эти Тиртхи и не совершить свое священное омовение здесь, в самой Котитиртхе? Расскажи нам.

Шри Сута сказал:

20-21а. О выдающиеся мудрецы, вы все спросили о великой тайне. Раньше Шамбху говорил об этом Нараде, когда тот спрашивал его об этом. Я расскажу это, о превосходные мудрецы. Слушайте это с великой верой.

21в-25. Идя по пути случайно или совершая паломничество, о превосходные брахманы, если человек видит по пути Тиртху или храм или слышит о них (он должен посетить их). Если из-за заблуждения низменный человек не прибегает к этому, для него нет искупления от греха. Так говорят великие мудрецы.

Если человек, который находится на пути в Сету, не совершит священного омовения и в других Тиртхах, он будет осквернен недостатками нарушения святости Тиртхи. Брахманы должны отлучить его от церкви.

Поэтому, о брахманы, человек обязательно должен совершить священное омовение в Чакратиртхе и других местах. Приняв священное омовение в этих Тиртхах, люди должны с большой чистотой совершить омовение в Котитиртхе, чтобы избавиться от застарелых грехов.

26. После принятия священного омовения в Котитиртхе паломнику не следует больше оставаться на Гандхамадане.[2] После избавления от грехов он должен немедленно вернуться из Гандхамаданы.

27-28. Раньше, после омовения Раманатхи водами Котитиртхи, сам Рама совершил там свое священное омовение и освободился от греха брахманоубийства (то есть убийства Раваны). В то же мгновение Рама сел в воздушную колесницу Пушпака в сопровождении своего младшего брата и обезьян.

29. Поэтому, подобно Раме, сыну Дашаратхи, человек, принявший святое омовение в Котитиртхе и избавившийся от застарелых грехов, должен немедленно вернуться.

30. Воистину, это самая превосходная из всех Тиртх, хорошо известная во всех мирах. Она была создана Рагхавой ради омовения Раманатхи.

31. Это место, где присутствует богиня Ганга. Это место, где Рама, Таракабрахман (идентичный Брахману, который искупает), с большим уважением совершил свое святое омовение.

32-33. Кто может рассказать о славе этой Котитиртхи? Это место, где раньше Кришна совершал омовение на благо всего мира. Он был освобожден от греха убийства Камсы, своего дяди (по материнской линии).[3] Кто может описать величие Котитиртхи?

Мудрецы сказали:

34. Почему отпрыск семьи Яду убил Камсу, своего дядю? (Почему он совершил этот грех) для подавления которого, о Сута, благородный господь, совершил омовение в Котитиртхе?

Шри Сута сказал:

35-39. В семье Яду был сын Шуры, хорошо известный как Васудева. Он женился на дочери Деваки, известной как Деваки. После женитьбы он сел в колесницу и отправился в свой город. Камса был возничим Анакадундубхи (то есть Васудевы). В это время бестелесный голос обратился к Камсе, который выступал в роли возничего и взял свою сестру и ее мужа в свою превосходную колесницу и поехал на ней: “Нет никаких сомнений в том, что восьмой ребенок из чрева этой (леди), которую ты везешь в своей колеснице, собирается убить тебя, о усмиритель врагов”.

Услышав этот небесный голос, о выдающиеся брахманы, Камса выхватил свой меч и попытался убить свою сестру.

40-41. После этого Васудева успокоил Камсу и сказал:

Васудева сказал:

О Камса, я отдам тебе сыновей, рожденных от этой (леди). Не причиняй вреда этой твоей сестре. Действительно, бояться ее нечего.

Услышав его слова, Камса воздержался от убийства ее.

42-44. Он отправился в свой родной город вместе с Деваки и Васудевой. Камса, порочный человек, заключил Деваки и Васудеву в тюрьму со скованными ногами. Спустя долгое время, о выдающиеся мудрецы, Деваки родила Васудеве шестерых сыновей подряд. Как только они родились, Васудева передал их Камсе, и он (Камса) убил их всех.

45-48. После того, как все эти шесть сыновей, рожденных Деваки, были убиты, о превосходные брахманы, безжалостным, жестокосердным Камсой, Шеша стал седьмым ребенком в утробе Деваки. По настоянию Вишну богиня Майя перенесла этого ребенка из чрева Деваки в чрево Рохини в обители Нандагопы.

По милости Вишну в мире распространился слух о том, что седьмой ребенок в утробе Деваки был абортирован. После этого Вишну вошел в лоно Деваки.

49-51. По прошествии десяти месяцев у Деваки родился неизменный Хари. Он стал хорошо известен как Кришна.

Он проявил себя в своей божественной форме с раковиной, диском, железной дубиной и мечом, сияющими в его четырех руках. На голове у него была корона. На нем была гирлянда из лесных цветов. Он развеял горе своих родителей. Увидев Господа Хари, Анакадундубхи восхвалял его (так):

Васудева сказал:

52-54. Вы - это вселенная. Ты один - владыка вселенной. Вы - источник возникновения вселенной. Вселенная покоится в вас. Ты - великий Прадхана. Ты - Вират (космически сформированный). Ты - Сварат (Высшее Существо). Ты - Самрат (вселенский правитель). О Господь, ты - это все.

Почтение, почтение Нараяне, великолепию, которое является причиной вселенной, Господу безграничной доблести, Господу, держащему раковину, диск, меч и железную дубину. Почтение Господу, принявшему облик человеческого существа.

Когда Васудева, сын Шуры, восхвалял так, о превосходные брахманы, Хари говорил так, восхищая его и Деваки:

Хари сказал:

55-56. Я убью Камсу, о мои родители, не бойтесь. Яшода, жена Нандагопы, прошлой ночью родила мою Майю, которая очаровывает все миры.

Положи меня на ее кровать. Возьми эту дочь Яшоды, о превосходный отпрыск семьи Яду, и положи ее на ложе Деваки.

57-59. Услышав это от Кришны, о брахманы, он сделал то же самое. Дочь, лежавшая на кровати Деваки, которая была самой Майей, начала плакать.

Услышав плач ребенка, Камса пришел в возбуждение в своем уме. Он вошел в палату для лежачих и взял на руки ту девочку. Затем бесстыдный и безжалостный парень разбил ребенка о камень.[4] (Ребенок) вырвался из его рук насильно (и появился на небе как) великая богиня с восемью хорошо вооруженными руками великой силы. Она яростно бросила вызов Камсе и произнесла эти слова:

Майя сказала:

60-62. О грешный, порочный Камса, с обманутым умом, твой враг, разрушитель твоей жизни, присутствует где-то в другом месте. Появился разрушитель вашей жизни. Ищи этого врага, о Камса. Не откладывайте. Он - смерть для вас.

Сказав это, богиня вернулась в божественные обители. Если люди обожали ее, она становилась дарующей все желаемое (ими).

63-66. Услышав слова богини, Камса пришел в крайнее замешательство и возбуждение. Он послал Путану и многих других злых духов напасть на своего врага, а также на других детей в разных частях страны. Все эти злые духи, ловцы детей, отправились в пастушью колонию Нанда. Кришна убил их и отправил в обитель Ямы.

По прошествии нескольких дней, о выдающиеся брахманы, мальчики Рама и Кришна выросли в пастушьей колонии. Усмирители врагов развлекались множеством игр, подобающих детям.

67-71. Некоторое время они ухаживали за телятами и играли на своих флейтах. Некоторое время они пасли коров, украшая себя Гунджей и Тапиччей, то есть красными и черными ягодами и цветами растения Тамала, дерева с темной корой и белыми цветами. Рама и Кешава долгое время резвились в пастушьей колонии.

Однажды Камса послал Акруру в колонию пастухов, о выдающиеся брахманы, чтобы забрать Раму и Кешаву из колонии пастухов (в Матхуру). Акрура по просьбе Камсы забрал Раму и Кришну из пастушьей колонии в Матхуру, которая сияла золотыми гирляндами и декоративными дорожками [?].

Приведя Раму и Кешаву, сын Гандини (то есть Акрура) отправился в город. Он встретил Камсу и рассказал ему обо всем. После этого он отправился домой.

72. Во второй половине следующего дня сыновья Васудевы отправились в город Матхура вместе со своими дорогими друзьями, мальчиками-пастушками. Они отправились в город Матхура, где были высокие башни и минареты и где на земле были установлены высокие плиты.

73. Слушая хвалебные песни юных девушек города, Кришна и Рама пошли вперед и вошли в зал поклонов. Там они увидели огромный лук с крепко завязанной тетивой.

74. Они прогнали всех стражников лука. Кришна весело взял лук. Чтобы прикрепить к нему бечевку, он согнул ее. Но тем временем он распался на две части.

75. Услышав звук, который раздался, когда лук разломился надвое, стражники бросились на них, чтобы убить их.

76-77. Затем, в одно мгновение, Рама и Кришна, обладающие огромной силой и доблестью, убили Кувалаяпиду, слона, который стоял у входа. Они извлекли его бивни и держали их в руках. Вскоре они взвалили бивни на плечи и вышли на арену.

78. Они поразили борцов Чануру, Муштику, Тошалу и других и отправили их в обитель Ямы.

79. Они быстро взобрались на высокую платформу. Они подошли к Камсе, который сидел на возвышении, и стояли там, обращаясь с ним с презрением, как львы, которые игнорируют ничтожное животное.

80. Кришна потащил Камсу, который сидел на возвышении. Схватив его за ноги, он закружил его в небе.

81. Он повалил его на землю и оставил его на земле безжизненным. О брахманы, своим кулаком Баларама убил восьмерых братьев Камсы.

82. Убив Камсу, Кришна, подавитель армии врагов, освободил своих родителей, которые были чрезвычайно печальны и несчастны, от их оков.

83-84. Сопровождаемый Баларамой, Мадхава установил их всех (на их соответствующих местах). Услышав, что Камса был убит Шрикришной, все те родственники, которые ранее подвергались преследованиям Камсы в Матхуре, вернулись в этот город. Кроме того, Кешава восстановил Уграсену в царстве.

85. Не в силах слышать о чудовищном грехе, совершенном Камсой против его родителей, он убил своего дядю по материнской линии Камсу, который был занозой для Дэвов и брахманов.

86. Однажды после этого, когда Нарада и другие мудрецы пришли повидаться с ним, Кришна превосходный (господь) спросил их всех так:

Шрикришна сказал:

87-88. Мой дядя по материнской линии Камса, совершивший много грехов, был убит мной, о брахманы. Если дядя убит, человек берет на себя грех. Это было сказано теми превосходными людьми, которые знакомы с текстами Священных Писаний. Поэтому скажи мне, как искупить этот грех.

После этого, о брахманы, Нарада сладким голосом, с преданностью и любовью рассказал Кришне о чудесных подвигах.

Нарада сказал:

89-95. Вы всегда чисты. Вы всегда освобождены. Ты всегда хорош. Ты - вечная Высшая Душа формы Существования, Знания и Блаженства. О Кришна, отпрыск семьи Яду, у тебя нет ни греха, ни заслуги. Тем не менее, чтобы направлять и наставлять простых людей, о Мадхава, символизируемый Гарудой, ты должен совершать обряды искупления в соответствии со следующими предписаниями. Вы должны делать то, что способствует благополучию мира сейчас.

Ранее Линга по имени Раманатха была установлена Рамой на Рамасету на горе Гандхамадана. Ради воды для омовения отпрыск рода Рагху создал Тиртху, хорошо известную как Котитиртха, проткнув землю кончиком своего лука. Это Тиртха, сотворенная самим Рамой, вашим предыдущим воплощением[5], из неиспорченных деяний ради очищения от греха брахмана - убийства. Вы действительно принимаете там свое святое омовение в этой освящающей Тиртхе, уничтожающей грехи.

96-98. Таким образом, ваш грех, связанный с убийством вашего дяди, быстро исчезнет. О Хари, священное омовение Котитиртхи избавляет от греха брахмана - убийства и т.д. Она дарует небесные наслаждения и спасение всем людям. Это увеличивает продолжительность жизни и хорошее здоровье.

Услышав эти слова мудреца Нарады, Мадхава попрощался со всеми этими мудрецами. В тот же самый момент, о брахманы, он поспешил в Рамасету, чтобы искупить свои собственные грехи.

99-100. Отпрыск семьи Яду отправился в Котитиртху через несколько дней. Он совершил там свое святое омовение вместе с необходимым обрядом Санкалпы и сделал много благотворительных подарков. Мгновенно он был освобожден от грехов, связанных с убийством его собственного дяди. Послужив Раманатхе, он отправился в свой родной город Матхуру.

Шри Сута сказал:

101. Котитиртха обладает такой силой. Это достойно похвалы, о великие мудрецы. Человек немедленно освобождается от брахманской резни и других грехов. На земле нет другой Тиртхи, равной этой.

102-104. Если кто-то примет здесь священное омовение, о брахманы, три Дэва, Брахма, Вишну и Шива, а также другие Дэвы придут в восторг. В этом нет никаких сомнений.

Таким образом, чудесная слава Котитиртхи была рассказана всем вам. Услышав это, человек на земле освобождается от всех грехов.

Слушая эту достойную похвалы главу, о выдающиеся мудрецы, и читая это, человек действительно освобождается от убийства брахманов и других грехов.

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 5-12 повествуют о том, почему и как Котитиртха была создана Рамой. Тиртха называется Котитиртха, поскольку она была создана наконечником (Коти) лука Рамы.

[2]:

Омовение в Котитиртхе - последнее омовение в этом паломничестве. После этого омовения паломник должен уйти и вернуться из Гандхамаданы.

[3]:

История до убийства Камсы основана на БхП, но паломничество Кришны в Котитиртху для искупления убийства Камсы не имеет под собой оснований в БхП и Мбх. Пурана вносит свой вклад в прославление Котитиртхи.

[4]:

В VāP 11.134.212-15 есть другая версия. Поскольку ребенок был девочкой, Камса пощадил ее, и она выросла как Богиня среди ядавов. BdP 2.3.72.220 поддерживает эту версию.

[5]:

Упоминание автором о том, что Рама был предыдущим воплощением Кришны, показывает, что нынешняя вера в десять воплощений Вишну была распространена во времена Пураны.

 

Глава 28 - Слава Садхьямритатиртхи: Пуруравас, освобожденный от проклятия

 

Примечание: Если то, что в настоящее время называется "Сатьямрита Тиртхам", совпадает с "Садхьямрита Тиртха", то это недалеко от Навашакти Мандапам.

Шри Сута сказал:

1. Прибегнув к весьма достойной Котитиртхе, человек, победивший свои страсти, непременно должен отправиться в Садхьямриту (Тиртху), чтобы совершить свое святое омовение.

2-3. Великая Тиртха Садхьямрита находится на горе Гандхамадана. Это дарует великие заслуги. Это избавляет от великих страданий. Это рассеивает грехи людей. Это дает все желаемые объекты. Благоговейно принимая здесь свое святое омовение, человек достигнет всех желаний.

4. Ни покаянием, ни обетом безбрачия, ни ягьями, ни благотворительными дарами человек не достигает той цели, которую он достигает, совершая святое погружение в Садхьямриту.

5. У тех, чьих конечностей коснулись благоприятные воды Садхьямриты, все грехи в их телах исчезают мгновенно.

6. Человек, совершающий священный обряд Агамаршаны в святых водах Садхьямриты, избавляется от всех своих грехов и почитается в мире Вишну.

7-8. Если человек совершает грехи в первые дни своей жизни, но позже раскаивается в них и прибегает к Садхьямрите, он, несомненно, обретет освобождение. Совершая священное омовение в Садхьямрите, человек освобождается от оков тела.

9. Люди, совершающие злодеяния, которые совершают свое святое омовение в водах Садхьямриты, никогда не впадают в ужасные Нараки из-за многочисленных страданий.

10. Цель, которую люди достигают, совершая священное омовение в водах Садхьямриты, о брахманы, не может быть достигнута с помощью Ягьи, Вед и достойных деяний.

11. Люди остаются в мире Шивы и пользуются там большим почетом столько лет, сколько их костей остается в водах Садхьямриты.

12. Подобно тому, как солнце во время восхода рассеивает ужасную тьму и сияет, так и человек, регулярно совершающий священное омовение в Садхьямрите, избавляется от грехов и сияет.

13. Человек, который принимает здесь свое святое омовение, всегда достигает всех своих желаемых целей. Приняв свое святое омовение в этой весьма достойной Тиртхе, бывший царь Пуруравас избавился от разлуки с Урваши, возникшей в результате проклятия Тумбуру.

Мудрецы сказали:

14-16. О прославленный Сута, как смертный царь Пуруравас с самого начала вступил в контакт с Урваши, небесной девицей? Как он избавился от разлуки с Урваши, вызванной проклятием Тумбуру? По какой причине мудрец Тумбуру проклял царя? Опиши все это подробно, о выдающийся мудрец.

Сута сказал:

17-22. Раньше жил царь по имени Пуруравас. В доблести он был наравне с Индрой. Он был равен Кубере (в достатке). Бессмертные существа почитали его. Этот превосходный царь праведно правил землей. Он совершил много ягий и всегда делал благотворительные подарки.

В то время как этот царь великого разума правил всей землей, о брахманы, Урваши пришла на землю в результате проклятия Митраваруны. Урваши бродила туда-сюда неподалеку от города этого царя. Она пела в саду с нежной лютней и голосом, таким же сладким, как щебетание кукушки.

Однажды царь верхом на лошади отправился в этот сад в сопровождении сотни молодых женщин, так как ему не терпелось порезвиться там. Он увидел там Урваши с тонкой талией такой красоты. Царь предложил ей: “Будь моей женой”.

23-27. Она тоже была охвачена любовью и ответила царю так: “Пусть будет так, о превосходный среди людей. Если ты согласишься на мои условия, я буду жить с тобой со всем рвением и энтузиазмом”.

Он ответил: “О дама с прекрасными бровями, я подчинюсь твоим условиям”.

Тогда Урваши с энтузиазмом сказал Пурураве: “Если ты защитишь пару баранов, которых я держу, как своих любимых сыновей, если, о царь, я никогда не увижу тебя обнаженным, если ты никогда не отдашь мне остатки своей пищи, я останусь с тобой. О превосходный царь, только топленое масло будет моей пищей”.

Царь сказал: “Так и будет”. Сказав это, царь забрал ее в свою обитель.

28-31. Царь резвился с ней в парке Чайтраратха в Алаке (город Куберы) на берегах Сарасвати, очаровательной из-за гроздьев лотосов.

Царь провел шестьдесят один год, забавляясь с ней. Поэтому любовь Урваши росла день ото дня. У леди с тонкой талией не было никакого желания (возвращаться) в мир Дэвов. Без нее мир Дэвов перестал быть таким очаровательным.

Итак, о брахманы, Вишвавасу подумал так: "Я верну ее в мир дэвов’. Думая так, он мигом отправился в земной мир.

32-37. Вишвавасу знал о соглашении царя с Урваши. В сопровождении гандхарвов он пришел посреди ночи и быстро схватил одного из баранов, находившихся поблизости от постели Урваши.

Когда его несли по небу, Урваши услышала его блеяние и обратилась к своему мужу: “Кто забирает моего сына? Пусть он будет защищен. Я беспомощна. Я потеряла сознание. У кого мне искать убежища? К какому мужчине мне обратиться за убежищем?”

Пуруравас действительно слышал ее слова посреди ночи, но он не встал со своей постели, чтобы она не увидела его обнаженным.

Тогда Гандхарвы схватили и другого барана и ушли. Урваши тоже слышала блеяние этого барана. Тогда нежная леди громко посетовала: “Я такая беспомощная, моего сына забирают воры. К какому человеку мне обратиться за помощью?”

38-40. Услышав ее слова, царь пришел в ярость. Думая, что все вокруг погрузилось во тьму, царь схватил меч и выбежал, говоря: “О нечестивый, о нечестивый, куда ты можешь пойти?” Тем временем ослепительно сверкнула молния, вызванная гандхарвами. По сверкающему блеску того же самого царица увидела царя без одежды. Поскольку соглашение было нарушено, она отправилась в путь в тот самый момент.

41-42. Гандхарвы тоже бросили там этих баранов и ушли. Царь вернулся в свою постель, взяв с собой баранов с очень большим удовольствием. Но он не увидел там большеглазую красавицу Урваши. Не в силах видеть ее, он бродил по земле, все еще обнаженный, как сумасшедший.

43. Царь отправился на Курукшетру и увидел, как она резвится вместе с четырьмя небесными девицами в озере, полном лотосов.

44. “О моя жена с жестоким умом, подожди”. Он говорил так очень часто. Царь произносил очень много высказываний подобного рода.

45-47. Резвясь в компании групп небесных девиц, Урваши сказала: “О великий царь, о безгрешный, тебе больше не следует предаваться этим (беспокойным) занятиям. Я уже зачала от тебя. Вы должны приехать сюда в конце года. У тебя родится сын великих добродетелей. Тогда я останусь с тобой на одну ночь”.

Услышав это, о брахманы, царь пришел в восторг. Он вошел в свой город (то есть он вернулся в город).

48-51. Этим небесным девицам она рассказала о царе: “Это тот превосходный человек, у которого красивые черты Камы. Я была переполнена любовью и жила с этим царем очень долго, до недавнего времени”.

Услышав это, спутники сказали ей: “Молодец! Отличная работа! О друг, мы, с другой стороны, остались бы с ним навсегда”. Так сказали небесные девицы Урваши, их тогдашней подруге. Когда год закончился, царь тоже пришел к озеру.

52. Увидев, что царь Пуруравас пришел туда, Урваши пришла в восторг в своем уме. Она представила ему своего сына Аюса.

53. С большой любовью она провела с ним ночь. Таким образом, Урваши родила ему пятерых сыновей (букв. плод, рождающий пятерых сыновей).

54-55. Урваши, прекрасная дама, сказала царю: “Из любви ко мне, о царь, Гандхарвы даруют тебе блага. О превосходный царь со святыми чертами лица, пусть (надлежащее) благо будет запрошено тобой”.

Услышав от нее это, царь обратился к превосходным гандхарвам:

56-57. “Моя казна полна. Я победил полчища моих врагов. Мне нечего получить, кроме Салокаты (проживания в одном мире) с Урваши. Поэтому я выбираю благо, чтобы проводить время вместе с Урваши”.

Когда царь произнес это, Гандхарвы пришли в восторг в своих умах. Они дали ему Агништхали (то есть горшок для священного огня) и сказали царю:

58-59. “О превосходный царь, следуя предписаниям Вед, раздели священный огонь на три части. Совершая ягью, о царь, достигни Салокьи с Урваши”.

Услышав это, царь получил Стхали для огня и отправился (в свой город).

60-63. Посреди леса он думал так: ‘Увы! Каким же дураком я был! Урваши не была получена мной. Какая мне польза от этого Агништхали?’ Затем царь бросил Агништхали в лесу и отправился в свой собственный город. Когда миновала полночь, он пробудился ото сна и подумал так: "Именно с целью достижения мира Урваши выдающиеся Гандхарвы дали мне Агништхали. Но я уронил его в лесу. Я верну его обратно.’ Размышляя таким образом, он встал и пошел в лес. Но Пуруравас не смог увидеть там Агништхали.

64-66. На месте Агништхали он увидел дерево Ашваттха со скрытым огнем. Затем он подумал: "Стхали был брошен мной здесь, в лесу, ранее. Но теперь она стала Ашваттхой со скрытым в ней огнем. Поэтому я возьму это с собой в город. Оно имеет форму огня. Я сделаю арани (дрова для разжигания огня путем истирания). Я буду почтительно поклоняться огню, возникшему из него". Решив так, царь отправился в свой город.

67-70. Он сделал прекрасную Арани, отмеренную его собственными пальцами. Во время приготовления этого блюда, о брахманы, царь повторял Гаятри-мантру. Царь сделал Арани длиной в столько ангул, сколько слогов в Гаятри-мантре, которую он читал. Затем царь взбил его и разжег три огня. Желая достичь мира Урваши, царь с радостью совершил Хому во всех трех огнях в соответствии с предписаниями Вед. С помощью той же процедуры он совершил много ягий.

71. Таким образом, господь вселенной достиг мира Гандхарвов, о превосходные брахманы. В компании Урваши он долгое время забавлялся в мире Дэвов.

72. Однажды в сопровождении всех бессмертных Убийца Балы и Вритры (то есть Индры) был занят наблюдением за танцем небесных девиц при своем дворе.

73-76. Царь Пуруравас тоже пришел тогда ко двору Дэвов, чтобы стать свидетелем танца женщин Суров, обитательниц небес.

Одна за другой эти дамы подходили к Индре и танцевали. Затем пришла Урваши и станцевала перед Хари (Индрой). Урваши, которая гордилась своим мастерством в танцах и символической жестикуляции, посмотрела на Пурураваса и очаровательно улыбнулась. Увидев Урваши, царь тоже улыбнулся. Тумбуру, инструктор по танцам, был в ярости из-за этой улыбки (взаимного восхищения). В гневе он проклял их обоих, Урваши и превосходного царя.

Тумбуру сказал:

77-81. Поскольку (подлый поступок) был совершен вами обоими здесь, в этом собрании, наполненном множеством Дэвов, поскольку вы улыбнулись без всякой причины в разгар танцевальной программы, о выдающийся царь, вы оба вскоре будете разлучены.[1]

Таким образом, он проклял его в присутствии всех Дэвов. Услышав проклятие от Преподавателя танцев, царь очень опечалился. Он искал прибежища у Индры, говоря: “Спаси меня, спаси меня” Пуруравас обратился к Индре жалобным тоном: “Именно с целью получения Салокьи с Урваши я совершал ягьи. Поэтому, о Индра, разлука с ней невыносима для меня”.

82-87. Когда царь сказал это, Тысячеглазый Владыка Шачи сказал ему: [2] “О превосходный царь, не бойся. Я расскажу вам о способах избавления от проклятия. В Южном океане, на прославленной горе Гандхамадана, находится необычайно великая Тиртха, известная как Садхьямрита. К ней прибегают все Дэвы, сиддхи, Караны и Киннары; к ней прибегают группы многих йогинов и мудрецов, включая Санаку. Она приносит людям мирские удовольствия и спасение. Это дарует освобождение от всех проклятий. О царь, немедленно отправляйся в эту Тиртху. Приняв там священное омовение, каждый может обрести Амриту. Поэтому она хорошо известна во всех мирах как Садхьямрита. Приняв там священное омовение, вы воссоединитесь с Урваши. Ты тоже можешь поселиться в моем мире. В этом нет никаких сомнений”.

88. Получив такое указание, царь пришел в восторг в своем уме. Он сразу же отправился к великой Тиртхе Садхьямрите.

89. Он совершил там свое святое омовение в Садхьямрите, которая уничтожает все грехи. Приняв там свое священное омовение, о брахманы, царь немедленно освободился от проклятия.

90. Сразу после священного омовения к нему присоединилась Урваши. Сев вместе с ней в воздушную колесницу, он отправился в Амаравати.

91-96. И снова он продолжал забавляться с ней в божественной обители, как Дэва. Эта Тиртха Садхьямрита обладает такой силой. Это превосходно. Приняв там свое святое омовение, Пуруравас соединился с Урваши. Следовательно, тот, кто принимает свое святое омовение в этой Тиртхе, которая разрушает все великие грехи, получает все, чего он желает. Он отправляется на прекрасные небеса. Если человек, лишенный каких-либо желаний, искупается там, он достигнет спасения.

Тот, кто читает эту священную главу, уничтожающую грехи, и человек, который слушает это, достигает пребывания на Вайкунтхе.

Итак, о брахманы, вам была поведана слава Тиртхи Садхьямриты. Это разрушительно для грехов. Это было правдиво пересказано мной в деталях. То же самое ранее было поведано Санаке и другим Четырехликим Господом.

Сноски и ссылки:

[1]:

Легенда о Пуруравасе и Урваши, их любви и разлуке составляет основу знаменитой "Самвада сукты" в RV. В передаче истории в пуранический период мотив проклятия использовался для объяснения разлуки; человек, произносящий проклятие, - это Брахма, Митраваруна; и здесь он - учитель танцев, мудрец Тумбуру.

Эта история используется для объяснения того, как во времена Пурураваса зародился институт жертвоприношения, использования Агништхали и, наконец, метода получения огня путем истирания древесины Ашваттхи. ПИ дает ряд ссылок на эту историю в разных пуранах. См. ПИ I, стр. 243.

[2]:

Как и ожидалось из Стхала-пураны, показано, что проклятие Пурураваса снимается омовением в Садхьямритатиртхе.

 

Глава 29 - Слава Сарватиртхи: Сучарита достигает Саюджьи

 

Примечание: Сарватиртха находится во внутреннем дворе храма Рамешварам. — История Сучариты - это особый вклад этой Пураны в прославление этой Тиртхи.

Шри Сута сказал:

1. После принятия священного омовения в Садхьямритатиртхе, которое избавило царя от проклятия, человек, соблюдающий ограничения, должен отправиться в Сарватиртху.

2-8. Сарватиртха чрезвычайно достойна похвалы. Это разрушительно для великих грехов. Тот, кто осквернен великими грехами или всеми видами грехов, мгновенно очистится, совершив святое погружение в Сарватиртху. О мудрецы добрых святых обрядов, все грехи остаются в теле только до тех пор, пока грешник не примет свое святое омовение в этой Сарватиртхе. При виде человека, идущего в Сарватиртху, чтобы совершить там священное омовение, о брахманы, все грехи начинают трепетать, думая: "Наша гибель неизбежна’.

Человек страдает от страданий, связанных с пребыванием в утробе матери и тому подобным, до тех пор, пока он не примет священное омовение в этой Сарватиртхе, о выдающиеся брахманы. Принимая здесь священное омовение, человек получает благо, которое обычно достигается путем совершения великих жертвоприношений, обращения к Тиртхам, выполнения джапы Гаятри и других великих мантр, соблюдения всех ограничений, стократного чтения всех Вед, благоговейного поклонения божествам (как Шива, Вишну и другие), а также соблюдая пост в Экадаши (одиннадцатый) и другие десятины.

Мудрецы сказали:

9. О Сута, как эта Тиртха прославилась под именем Сарватиртха? Опишите эту достойную внимания вещь в деталях нам, кто слушает ее (с нетерпением).

Шри Сута сказал:

10-16. Некогда мудрец по имени Сучарита, родившийся в семье Бхригу, был слепым от рождения и страдал от старости. Он строго придерживался соблюдения ограничений. Из-за своей слепоты он не смог отправиться в паломничество, о брахманы.

Великий мудрец, желавший совершить омовение во всех святых Тиртхах, отправился на священную гору Гандхамадана на берегу южного океана. Добравшись туда, он совершил трудную епитимью в присутствии Бога Шивы (надеясь таким образом осуществить свое желание совершить омовение во всех святых Тиртхах). Он обуздывал свои страсти и соблюдал посты. Он поклонялся Шамбху трижды (каждый день). Он совершал святое погружение три раза в день. Он оказывал честь гостям. Зимой он оставался в воде, а летом стоял среди пяти костров. В сезон дождей он обычно переносил проливные дожди. (Иногда) в качестве рациона у него была только вода или ветер. Он всегда наносил Бхасму по всему телу или наносил знаки Трипундры на лоб в соответствии с инструкциями, упомянутыми в Джабала Упанишад. Он регулярно носил четки Рудракши. Таким образом, этот брахман совершал суровую епитимью в течение десяти лет.

17. Довольный покаянием этого мудреца Сучариты, о брахманы, этот Господь Шанкара с лунным гребнем предстал перед мудрецом.

18. Господь ехал верхом на своем огромном Быке. Его сопровождало множество бхутов (гоблинов и духов). Половина его тела принадлежала Дочери Горы. Владыка, несущий Трезубец, сиял, как крор Солнц.

19-21. Своим сиянием он осветил все помещения и освободил их от тьмы. Все его конечности были серыми из-за применения священного пепла (Бхасма). Его украшали пучки спутанных волос. Он был украшен украшениями в виде Ананты и других великих змей.

Явившись перед ним, Шамбху, Шанкара, супруг Парвати (Дочери Горы), даровал ему два глаза, силу видения, чтобы он мог видеть его (Бога Шамбху). Увидев великого Ишану (Шиву), о брахманы, Сучарита, которому Шамбху подарил пару глаз, в восторге вознес хвалу Господу.

Сучарита сказал:

22-28. Будь победителем, о Господь Махешана, будь победителем. О Шанкара, о Дхурджати, будь победителем, о господь, достойный поклонения Брахмы и других, о убийца трех Пур, о уничтожитель Ямы; будь победителем, о повелитель Умы, о Махадева, о убийца Камы; будь победителем, о господь, лишенный нечистот. Будь победителем, о врач (который излечивает людей от болезней) мирского существования, о защитник Бхутов, о неизменный Шива. Почтение тебе, о трехглазый, о господь, всегда с готовностью принимающий участие в защите преданных. Кланяюсь тебе, о небесно-косматый. Будь победоносен, о Господь, о воплощенное милосердие. Поклон тебе, о синегорлый господь. Будь победителем, о Господь, освобождающий преданного из мирского хаоса. Приветствую тебя, о Махешвара, о олицетворение величайшего блаженства. Поклон тебе, о обладатель Ганги, о владыка вселенной, о Мрида. О неизменный, поклон Господу Васудеве, Шамбху. Поклон Шарве, Угре, Гарбхе. Поклон господу Кайласы. Защити меня, о океан милосердия, своим благосклонным взглядом. Не обращайте внимания на мое поведение. Будь добр, защити меня, о Хара.

Шри Сута сказал:

29. Услышав такие восхваления, Махадева, океан милосердия, владыка Умы, так сказал мудрецу Сучарите, о брахманы.

Махадева сказал:

30. О мудрец Сучарита, выбери все, что пожелаешь, в качестве своего блага. Именно для того, чтобы даровать вам благодеяние, я пришел в это великолепное и достойное отшельничество.

Услышав это, мудрец обратился к Махадеве, хранилищу милости:

Сучарита сказал:

31-33. О Владыка с Лунным гребнем, если ты доволен мной, я выберу в качестве блага то, что пожелаю. Мое тело было поражено старостью. Я не могу никуда пойти. Я страстно желаю принять свое святое омовение во всех Тиртхах. Поэтому расскажи мне о способах достижения той заслуги, которую человек обретает, принимая святое омовение во всех Тиртхах.

Махадева сказал:

34-41. Я призову все Тиртхи здесь, на этой горе Гандхамадана, которая была освящена Сету Рамы.

Сказав это, превосходный Господь Махадева призвал Тиртхи на горе Гандхамадана, чтобы доставить удовольствие мудрецу. После этого Шанкара, хранилище милосердия, сказал Сучарите:

“О мудрец Сучарита, эта Тиртха разрушительна для всех великих грехов. Поскольку здесь присутствуют все Тиртхи, ее помнят под названием Сарватиртха. Поскольку все Тиртхи были нарисованы мной мысленно, эта Тиртха получит название Манасатиртха. Она дарует мирские удовольствия и спасение. Поэтому, о Сучарита, соверши омовение здесь ради немедленного спасения. Оно обладает сиянием наравне с лесным пожаром, сжигающим дотла все массы великих грехов. Это разрушительно для похоти, заблуждения, страха, гнева, жадности, болезней и т.д. Это причина немедленного спасения без совершенного знания Веданты. Это переносит (преданного) через океан мирского существования, полный крокодилов в форме рождения, смерти и т.д. Это разрушительно для всех адов, таких как Кумбхипака и т.д.”

42. Услышав это от Шамбху, врага Маданы, о брахманы, Сучарита совершил свое святое омовение в Сарватиртхе в присутствии Махадевы.

43. Когда Сучарита совершил свой священный прыжок и вышел, он показался всем людям чрезвычайно красивым и свободным от старости и седых волос.

44. Наблюдая за прекрасными чертами своего собственного тела, мудрец Сучарита похвалил эту Тиртху. Другие подвижники тоже восхваляли это по-разному.

45-47. После этого Махадева обратился к Сучарите: “О брахман Сучарита, оставайся на берегах этой Тиртхи. Регулярно принимайте святую ванну, помня обо мне, дарующем спасение. О превосходный брахман, не ходи к Тиртхам в других землях. Благодаря славе этой Тиртхи, в конце концов ты непременно достигнешь меня. И другие, о Брахман, которые примут здесь омовение, достигнут меня.

48-50. Сказав это, Господь Иша сам исчез оттуда. После того как Рудра исчез, мудрец Сучарита долгое время жил на берегах Сарватиртхи. Строго соблюдая ограничения, он регулярно совершал священное омовение в Тиртхе (по имени) Манаса. В конце тела (после смерти) он был освобожден от всех оков. Он достиг Шанкары. Силой Сарватиртхи он достиг Саюджьи.

51. Итак, о брахманы, вам рассказали о славе и могуществе Сарватиртхи. Тот, кто читает или слушает это, освобождается от всех грехов.

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Глава 30 - Слава Дханушкоти

 

Примечание: Дханушкоти - это место, где Рама уничтожил свой Сету кончиком лука по просьбе Вибхишаны. Вся история о том, как и почему Рама уничтожил свой Сету, приведена в стихах 69-78. Омовение в Дханушкоти спасает грешника от всех адов (ст. 9).

Шри Сута сказал:

1-3а. После принятия священного омовения в чрезвычайно священной Сарватиртхе человек должен отправиться в Дханушкоти, который разрушителен для грехов брахмана - убийства и т.д.

Просто вспомнив об этом, человек на земле станет освобожденным. Те, кто посещает Дханушкоти, принимает в нем омовение и говорит о нем, никогда не испытывают пыток в двадцати восьми различных Нараках (адах).

3в-8. Ниже приведены двадцать восемь Нарак:[1] Тамисра, Андхатамисра, Махараурава, Раурава, Кумбхипака, Каласутра, Асипатравана, Кримибхакша, Андхакупа, Сандамша, Шалмали, Сурми, Вайтарани, Пранародха, Вишасана, Лалабхакша, Авичи, Сарамеядана, Ваджраканака, Кшаракардамапатана, Ракшоганашана, Шулапрота, Витодана, Дандашукашана, также Парьявартана, Тиродхана, Сушимукха, Пуйашонитабхакша и Вишагнипарипидана. О брахманы, это группа адов, насчитывающая двадцать восемь.

9-11а. Совершив священное погружение в Дханушкоти, о брахманы, человек может избежать падения в эти Нараки.

Если кто-то крадет чужое богатство или похищает их детей или жен, он будет крепко связан петлей Кала. Он брошен в ужасную Тамисра Нараку и заключен там на много лет ужасными посланцами Ямы.

Если он примет свое святое омовение в Дханушкоти, он будет избавлен от того, чтобы быть брошенным в этот ад.

11в-12. Тот, кто убивает своего хозяина и наслаждается его богатством и т.д., попадает в ад Андхатамисра, полный великих страданий. Если он примет свое святое омовение в Дханушкоти, он не будет брошен в этот ад.

13-14. Тот, кто поддерживает членов своей семьи, причиняя беспокойство всем живым существам, оставляет их здесь, и слуги Ямы непременно бросают его в Раураву, полную огромных ядовитых змей. Если он примет свое святое омовение в Дханушкоти, он будет избавлен от того, чтобы быть брошенным в этот ад.

Спойлер

15-20. Тот, кто заботится только о своем теле, не заботясь о женах, детях и других людях, попадает в ужасный ад Махараурава, где он ест свою собственную плоть. Если он примет свое святое омовение в Дханушкоти, он не будет брошен в этот ад.

Тот, кто заключает в клетку птиц и других живых существ, достоин порицания большего, чем ракшасы, потому что он лишен малейшего возможного сострадания. Последователи Ямы бросают его в горячее кипящее масло в Кумбхипаке. Если он примет свое святое омовение в Дханушкоти, он не будет брошен в этот ад.

Подлый человек, который издевается над своей матерью, отцом и брахманами, попадает в ад Каласутра, который простирается на десять тысяч Йоджан. О брахманы, его кладут в медные котлы, нагреваемые снизу огнем, а сверху солнечными лучами. Он остается там, страдая от голода. Если он примет свое святое омовение в Дханушкоти, он не будет брошен в этот ад.

21-26. Человек, который нарушает ведический путь и идет по презренному пути, низвергается в Асипатравану слугами Ямы. Но если он принимает свое святое омовение в Дханушкоти, его туда не бросают.

Если царь или слуга царя наказывает кого-либо, кого не следует наказывать, или если он подвергает телесным наказаниям брахмана, о брахманы, он будет брошен в ужасный ад Шукарамукха. Подобно стеблю сахарного тростника, он измельчается в машине. Но если он принимает свое святое омовение в Дханушкоти, его не бросают в него.

Человек, который жестоко причиняет вред живым существам, которые посвящают всю свою деятельность Богу, брошен слугами Ямы в очень ужасную (Нараку) по имени Андхакупа. Теперь его мучают те существа, которые раньше мучили его. В этом аду с чрезмерной темнотой он остается бодрствующим и бродит без всякого удовольствия. Но если он принимает свое святое омовение в Дханушкоти, его не бросают в него.

27-29. Если человек сидит в другом ряду и ест овощное блюдо, бобовые и т.д., или если человек по ошибке принимает пищу, не совершив пяти великих ягий, о брахманы, воины Ямы бросают его в ад, называемый Кримибходжана. Его съедят сотни червей. Он сам будет есть массы червей. Затем он превратится в червя и останется там до тех пор, пока все грехи не будут уничтожены. Но если он принимает свое святое омовение в Дханушкоти, его не бросают в него.

30-35а. Если кто-либо украдкой или силой отнимает богатство у брахмана, если царь или его приближенный отнимают богатство у других, его сажают в железные сосуды с огнем и подвергают жестоким пыткам с помощью клещей. Он брошен в ужасную Нараку по имени Сандамша. Но если он примет священное омовение в Дханушкоти, он освобождается от того, чтобы быть брошенным в него.

Если низменный мужчина плотски приближается к запретной женщине, о брахманы, или если женщина плотски приближается к запретному мужчине, он или она должны обнять раскаленную докрасна железную статую женщины или мужчины (в зависимости от обстоятельств) и оставаться в таком положении до тех пор, пока звезды и луна (сияют). Их бросают в ужасную Нараку с множеством шипов. Если он (или она) принимает свое (или ее) омовение в Дханушкоти, он (или она) не бросается туда.

35b-36. Человек, который изводит всех существ различными орудиями пыток, попадает в ужасный ад Шалмали, полный шипов. Если он совершает свое священное омовение в Дханушкоти, его не бросают туда.

37-40. Если царь или его приближенный с еретическими наклонностями нарушат границы морали, его бросят в Вайтарани. Но если он принимает свое святое омовение в Дханушкоти, его туда не бросают.

Человек, оскверненный контактом с женщиной-шудрой, лишенный чистоты и поведения, ведущего к этому, бесстыдный, оставивший Веды и преданный жестокой деятельности, попадает в крайне презренную и отвратительную Нараку, наполненную гниющими фекалиями, мочой, кровью, мокротой, желчью и т.д. слугами Ямы. Если он принимает свое святое омовение в Дханушкоти, его не бросают в него.

41-42. Если охотник убьет или затравит оленя с помощью камней или стрел, то в другом мире слуги Ямы поразят его и пронзят градом стрел. Слуги Ямы бросают его в Нараку по имени Пранародха. Но если он примет свое священное омовение в Дханушкоти, он будет избавлен от того, чтобы быть брошенным туда.

43-44. Лицемер, который убивает животных во время Ягьи, игнорируя предписанную процедуру, о брахманы, будет брошен слугами Ямы в Нарака-Вайшасу в других мирах. Он пронзен и разорван солдатами Ямы после того, как его бросили в Нараку, полную страданий. Но если он принимает свое святое омовение в Дханушкоти, его туда не бросают.

45-49. Человек, который заставляет свою собственную жену из той же (его собственной) касты пить сперму, бросается в Ретанкунду ("яму со спермой") и вынужден пить сперму. Если он совершает свое священное омовение в Дханушкоти, его не бросают туда.

Человека, который следует путем разбойников, распространяет яд и сжигает деревни, а также того, кто отнимает богатство у торговца, о превосходные брахманы, бросают в Нараку, называемую Ваджрадамштрахика, и держат там долгое время. Но если он совершает свое священное омовение в Дханушкоти, он освобождается от пребывания там. Если человек совершает святое погружение в Дханушкоти, он может предотвратить свое собственное падение в другие Нараки тоже в другом мире. Совершая священное омовение в Дханушкоти, человек получает пользу от жертвоприношения лошади.

50. Он приобретет знание души. Он непосредственно достигнет четырех разновидностей спасения. Его интеллект никогда не предается греховной деятельности. У него никогда не будет никаких страданий.

51-55а. Совершая святое погружение в Дханушкоти, интеллект становится счастливым и совершенным. Совершая священное погружение в Дханушкоти, люди достигают того блага, которое получают люди с помощью дара Тулапуруши.

Принимая священное омовение в Дханушкоти, человек обретает ту заслугу, которую люди приобретают благодаря благотворительному дару в виде тысячи коров.

Совершая святое погружение в Дханушкоти, человек мгновенно получает все, что он желает из добродетели, богатства, удовольствия и спасения. Независимо от того, осквернен ли человек великими грехами или всеми грехами, о брахманы, он мгновенно очищается, совершая святое погружение в Дханушкоти.

55b-61. Совершая священное погружение в Дханушкоти, люди обретают мудрость, удачу, славу, богатство, совершенное знание, добродетель, отрешенность и чистоту ума.

Десять тысяч грехов брахмана - убийства, десять тысяч грехов употребления спиртного, десять тысяч грехов плотского сближения с женой наставника, десять тысяч грехов кражи золота и кроры грехов общения с этими грешниками — все они погибают, принимая священное омовение в Дханушкоти.

О верующие в Веды, все грехи наравне с убийством брахмана, с распитием спиртных напитков, те, которые наравне с грехом плотского сближения с женой наставника, те, которые наравне с кражей золота и грехи, подобные греху общения с грешниками, совершающими такие грехи, — все они погибают, совершая святое погружение в Дханушкоти. В том, что было сказано ранее, не должно быть никаких сомнений. Я приложу раскаленный топор к кончику языка. В этом нет никаких сомнений. Тот, кто говорит, что это всего лишь Артхавада (т.е. преувеличенное выражение похвалы) станет обитателем Нараки.

62-65а. Он должен быть известен как представитель смешанных каст. Он исключен из всех священных обрядов. Увы, глупость людей, о превосходные брахманы! Увы, глупость! Увы, умственная неполноценность! Даже когда существует Тиртха по имени Дханушкоти, которая разрушает все грехи, которая дарует людям недвойственное знание, которая приносит мирские удовольствия и спасение, которая всегда дарует желаемые цели и которая разрушительна для невежества, люди оставляют ее и прибегают к другим местам. Увы, безмерность их заблуждения не может быть описана мной!

65b-66. Тому, кто принял священное омовение в Дханушкоти, не нужно бояться бога Смерти. Те люди, которые посещают Дханушкоти, те, кто совершает там свое священное омовение, те, кто восхваляет, те, кто поклоняется ему, прикасается к нему и склоняется перед ним, о выдающиеся брахманы, не пьют материнское грудное молоко (то есть освобождаются).

Мудрецы сказали:

67-68. Как она (Тиртха) получила имя Дханушкоти, о Сута? Опиши все правдиво и подробно, о великий мудрец.

Когда жители Наймиши спросили его об этом, Сута снова заговорил с ними:

Шри Сута сказал:

69-72. После того, как Рама убил в битве Равану, угнетателя миров, и Вибхишана стал царем в Ланке, Рама, сын Дашаратхи, отправился в Гандхамадану в сопровождении Ситы и Лакшманы и в окружении героических обезьян, главным из которых был Сугрива. Его чудесные подвиги постоянно восхвалялись сиддхами, Каранами, Гандхарвами, Дэвами, Видьядхарами, мудрецами и небесными девицами. Грациозно подняв лук, он напоминал Шиву, уничтожившего трех Пуров.

73. Благоговейно сложив ладони, Вибхишана, сведущий в Дхарме, обратился с просьбой к Рагхаве с благородной душой, убийце Раваны, который находился там:

74-75а. “Благодаря этому твоему Сету, о Рама, все могущественные цари могут прийти в мой город и преследовать меня. Поэтому, о потомок семьи Рагху, сломай этот Сету кончиком своего лука”.

75б-76. По просьбе потомка Пуластьи Рагхава, самый восхитительный из членов семьи Рагху, уничтожил свой собственный Сету наконечником своего лука. Поэтому, о брахманы, эта Тиртха впоследствии стала хорошо известна как Дханушкоти.

77. Тот, кто видит линию, проведенную кончиком лука Шрирамы, никогда не испытывает пребывания в утробе матери, которое сопряжено с большим напряжением и болью.

78. Рама провел линию в соленом море кончиком своего лука. Увидев это, человек достигнет спасения. Я не знаю (величия) пользы святого омовения.

79-81. Совершение покаяния на берегах Нармады губительно для великих грехов. Смерть на берегах Ганги ведет к спасению. Благотворительный дар на Курукшетре очищает грехи брахманов - убийство и т.д., о брахманы. Покаяние, благотворительный дар и смерть, которые люди получают в Дханушкоти, могут уничтожить великие грехи, даровать спасение и исполнить все желания, о выдающиеся брахманы. В этом нет никаких сомнений.

82. Создание угнетается большими и малыми грехами только до тех пор, пока Рамадханушкоти, дарующий спасение, не виден (им).

83. У человека, который посещает Дханушкоти, узел (Авидьи) в сердце разрубается, все сомнения рассеиваются и вся греховная деятельность прекращается.

84-85. Та же самая линия, линия, проведенная Рамачандрой на Сету в южном море для благополучия Вибхишаны кончиком своего лука, - это путь к Кайласе, это дорога на Вайкунтху и в мир Брахмы, а также путь в небесный мир. В этом вопросе не нужно сомневаться.

86. Погружение в Дханушкоти по своим достоинствам и пользе приравнивается к ягьям. Она превосходит по достоинству все мантры. Это приносит пользу всем благотворительным подаркам.

87. Что касается человека, который посещает Дханушкоти, то какая польза от аскез, которые вызывают физический стресс у мужчин? Какую пользу приносят жертвоприношения, Веды и священные писания (такому человеку).

88. Если у мужчин есть возможность омыться в Дханушкоти Рамачандры, то какая польза от вод Ганги и Ямуны?

89. Если можно посетить Дханушкоти Рамачандры, то почему люди должны тщетно искать спасения после смерти в Каши?

90. Нет никаких сомнений в том, что человек станет бедным, если не окунется в Дханушкоти, не соблюдет трехдневный пост и не раздаст золото и корову (в Дханушкоти).

91-92. Даже совершая Агништому и другие ягьи с большим количеством денежных даров, ни один человек не получает той заслуги, которую получает, принимая омовение в Дханушкоти. Это правда. Я говорю правду. Они знают, что Тиртха по имени Дханушкоти превосходит все другие Тиртхи.

93. На земле десять тысяч крор Тиртх, о превосходные брахманы; все они присутствуют в Дханушкоти.

94-101а. В Дханушкоти всегда присутствуют все нижеперечисленные: восемь Васу, Адитьи, Рудры, маруты, Садхьи, Гандхарвы, Сиддхи, Видьядхары и многие другие Дэвы.

В этой Тиртхе Дханушкоти всегда присутствуют Брахма, Шива, Вишну, Ума, Лакшми и Сарасвати также всегда присутствуют здесь. Совершая аскезу в Дханушкоти, Дэвы и мудрецы благодаря этому достигли великих сиддхи, о выдающиеся мудрецы.

Человек, который принимает там священное омовение и совершает возлияния Питри и Дэвам, освобождается от всех грехов. Его почитают в мире Брахмы.

Человек, который преданно кормит одного брахмана здесь, достигает бесконечного счастья как в этом мире, так и в другом.

Человек, который не питается зеленью, фруктами и кореньями, должен совершить свое священное омовение в Дханушкоти с целью получения от этого пользы. Тот, у кого нет возможности совершить жертвоприношение коня, должен совершить священное омовение в Дханушкоти. Таким образом, он достигает этого блага.

101в-104. Брахман, кшатрий, Вайшья или Шудра, о великие мудрецы, могут избежать рождения в презренных утробах, если они совершат священное омовение в Дханушкоти.

Если человек совершает священное омовение в Дханушкоти в месяц Магха, когда Солнце находится в Зодиакальном Козероге, о брахманы, я не компетентен описывать его заслуги.

Человек, который совершает священное омовение в Дханушкоти в месяц Магха, о великие мудрецы, действительно совершил свое священное омовение во всех Тиртхах, включая Гангу. Он достигнет вечных миров, а также спасения.

105-106.[2] Все грехи женщины или мужчины, совершенные с момента ее или его рождения, исчезнут при принятии священного омовения в месяц Магха.

Точно так же, как Рама, отпрыск семьи Рагху, является самым превосходным из всех Сур, так и о Дханушкоти говорится как о самой превосходной из всех Тиртх.

107-114а. Священное омовение там в месяц Магха дарует все желаемые блага. С большой сдержанностью мужчина должен победить свои страсти и совершать священное омовение в Дханушкоти в течение всех тридцати дней месяца Магха, чтобы предотвратить перерождение.

Тот, кто ест только один раз в день, кто победил гнев и кто принимает священное омовение здесь в месяц Магха, о выдающиеся брахманы, освобождается от греха убийства брахманов.

Мужчина должен регулярно совершать священное омовение в Дханушкоти в месяц Магха. В конце, в ночь Шивы, он должен воздержаться от пищи и победить свои страсти. Он должен совершить обряд Джагараны ночью. В каждую яму (то есть три часа) он должен совершать особое поклонение Раманатхе, великому господу, в соответствии с предписаниями. На следующий день, на рассвете, он должен совершить святое погружение в Дханушкоти. С большим умственным воздержанием он должен принимать священные омовения и в других Тиртхах. Затем он должен совершить ежедневный круг священных обрядов. Он должен поклоняться Раманатхе в соответствии со своими способностями, о превосходные брахманы. Затем он должен накормить брахманов приготовленной пищей и дать им землю, коров, семена имбиря, пищевое зерно и денежные подарки в соответствии со своими способностями. Получив официальное разрешение брахманов, он должен принимать пищу молча.

114b-117. Человеку, который поступает таким образом, великий Господь Раманатха дарует мирские удовольствия и спасение, освободив его от всех грехов. Следовательно, во что бы то ни стало, о выдающиеся мудрецы, люди, желающие спасения, должны совершить священное омовение в Дханушкоти в месяц Магха.

О брахманы, если человек принимает священное омовение в Дханушкоти в Сету во время особой йоги (астрального соединения), называемой Ардходайя[3], его грехи исчезают мгновенно. Священное омовение во время особой йоги, называемой Маходайя[4], здесь также способствует мирским удовольствиям и спасению.

118. Если человек совершает священное омовение во время Ардходайи и Маходайи в Дханушкоти, три Дэва - Брахма, Вишну и Махешвара - попадают под его контроль.

119. Святое омовение в Дханушкоти во время Ардходайи и Маходайи, о брахманы, становится причиной достижения Саюджьи, даже без совершенного знания недвойственности.

120. Священное омовение там во время Ардходайи и Маходайи, о брахманы, (удаляет) грехи грешников без искупительных обрядов. Это было сказано Ману и другими законодателями. Это правда.

121-128а. Если человек совершает священное омовение здесь, на Сету, в Дханушкоти, во время Ардходайи и Маходайи, о брахманы, он получает полное благо от Ягьи, не совершая Ягьи. В этом нет никаких сомнений.

Даже (тысячеголовый) Шеша не способен перечислить заслуги того человека, который принимает здесь священное омовение во время солнечных и лунных затмений.

Священное погружение в Дханушкоти во время затмений Солнца и Луны упоминается как искупительный обряд за все грехи, включая убийство брахмана.

Считается, что священное омовение в Шрирамадханушкоти во время солнечных и лунных затмений дарует Саюджью, оно дает заслугу (принятия омовения) во всех Тиртхах.

Люди, стремящиеся к мирским удовольствиям и спасению, должны принять здесь свое святое омовение. Поэтому, о выдающиеся мудрецы, оставьте все и отправляйтесь в Дханушкоти, обладающий великими заслугами, который дает благо мирских удовольствий и спасение. Идите туда и предложите рисовые шарики Питри.

128b-133. Предлагая здесь рисовые шарики, Питри будут довольны в течение кальпы.

Три места были созданы Рамой для умилостивления Питри. Предлагая рисовые шарики в Сетумуле, Дханушкоти и Гандхамадане, человек освобождается от долгов перед Питри.

Три святых места Сетумула, Дханушкоти и Гандхамадана вместе называются Ринамокша. Эти три святых места созданы Дэвами. Поэтому во что бы то ни стало пусть прибегают к Дханушкоти.

Сын Дроначарьи, Ашваттхама, обладатель великой славы, пришел сюда, совершил свое священное омовение в Дханушкоти с соблюдением необходимых ограничений.[5] Таким образом, он мгновенно освободился от великого греха убийства спящих (сыновей Пандавов). Итак, о брахманы, всем вам было рассказано о величии Дханушкоти. Она приносит людям мирские удовольствия и спасение. Это уничтожает все грехи.

Сноски и ссылки:

[1]:

В разных Пуранах количество адов разное. Здесь это 28, в BP 214.14 - 22. Но 28 подтверждается в этом тексте в другом месте, а также в AP 371.13, SP V.8.18. Названия разные.

Стихи 9-49 дают список видов совершенных грехов и конкретного ада, в который брошен грешник.

[2]:

Стихи 105-114 описывают важность принятия омовения в Дханушкоти в месяц Магха. Соблюдение Шиваратры (14-й день в темной половине Магхи) описано в стихах 110-114.

[3]:

Когда в месяце Пауша или Магха в воскресенье проводится Амавасья (день новолуния) со Шравана Накшатрой и Вьятипата йогой, это называется Ардходайя йога. (Подробности см. в HD V, 1, стр. 261-62.)

[4]:

Если одно требование от Ардходайи (а именно: Пауша или Магха Амавасья, Шравана Накшатра, Вьятипата, воскресенье) отсутствует, это называется Маходайя Парва.

[5]:

Мбх, Сауптика Парва 9.48-52(?)

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc423589.html

 

Глава 31 - Слава Котитиртхи: освобождение Ашваттхамы

 

Примечание: Глава основана главным образом на Mbh, Chalya, гл. 65 и Sauptika, гл. С I по 9.

Мудрецы сказали:

1-3. Как (и когда) Ашваттхама убивал спящих людей, о Сута? Как он освободился от этого греха, совершив святое погружение в Дханушкоти? О превосходнейший из людей, сведущих в Пуранах, опиши это нам, имеющим веру. Впитывая твои слова, подобные нектару, мы не пресыщаемся.

Услышав такой вопрос от жителей леса Наймиши, Сута радостно поклонился Вьясе, своему наставнику, и начал рассказывать.

Шри Сута сказал:

4-9а. Некогда, о брахманы, между Пандавами и сыновьями Дхритараштры возникла ссора из-за царства. Это превратилось в великую войну с участием больших акшаухини (то есть больших подразделений солдат).

После десятидневной борьбы Бхишма, сын Шантану, был повержен. Дрона был убит после того, как сражался пять дней; Карна был убит после двухдневного боя. Шалья встретил свою смерть после однодневного боя. На восемнадцатый день той битвы, о брахманы, Бхима сломал дубиной бедра Дурьодхане, и этот превосходный царь пал.

Все цари спешили вернуться в свои лагеря отдыха, о брахманы. Те цари, которые выжили, продвигались вперед с восторженными мыслями. Дхриштадьюмна, Шикхандин и другие, а также Сринджаи — все они и другие цари тоже разошлись по своим шатрам.

9в-12. Затем великие воины, сыновья Кунти, вошли в одинокий пустынный лагерь Дурьодханы в сопровождении Кришны и Сатьяки, о брахманы. В шатре царя Куру сыновей Кунти приветствовали (и обожали) пожилые министры, евнухи и женская стража. Они были скромны. Они благоговейно сложили ладони. Их одежда была цвета охры и грязная. Чрезвычайно могущественные Пандавы захватили все материальные богатства, находившиеся там. Они счастливо остались в лагере Суйодханы.

13-14. Затем Шрикришна ласково обратился к сыновьям Кунти: “Ради блага и благополучия мы должны оставаться за пределами лагеря”.

Услышав это от Васудевы, Пандавы сказали: “Да будет так”. В сопровождении Кришны и Сатьяки они вышли из палатки.

15-19. Ради безопасности превосходные люди, сыновья Панду, сопровождаемые Васудевой, пришли на берега реки Огхавати. Перебив таким образом все полчища своих врагов, они с большим удовольствием остались там на ту ночь.

Крипа, Критаварман и сын Дроны подошли к Дурьодхане во второй половине дня (задолго) до захода солнца. Все трое с сыном Дроны во главе увидели Суйодхану, перепачканного пылью поля боя, с бедрами, раздробленными ужасной дубиной Бхимасены. Все его конечности были залиты кровью, и он катался по земле. Они оплакивали его. Увидев их на поле битвы (таким образом), царь Дурьйодхана тоже заплакал.

20-21. Увидев царя с глазами, полными слез, Ашваттхама вспыхнул яростью, подобной большому огню. Он с силой потер ладони (чтобы выразить свой гнев), его глаза дико расширились от ярости. Со словами, сдавленными слезами, он обратился к Дурьодхане:

22-24. “На поле боя мой отец был убит обманным путем этими жалкими, ничтожными существами. Но я скорблю не об этом, а о том факте, что вы тоже были поражены. Послушай теперь мои слова, о царь, поскольку я ясно говорю тебе правду. О Суйодхана великого разума, я даю эту клятву по своим добрым заслугам, что этой ночью я убью Пандавов вместе со Сринджаями, даже когда Васудева наблюдает за ними. Пожалуйста, дайте мне ваше разрешение”.[1]

25. Услышав его слова, царь обратился к сыну Дроны: “Пусть будет так”. Затем, о превосходные брахманы, царь обратился к Крипе:

26. “О наставник, назначь этого сына Дроны главнокомандующим, окропив (его голову) водой из этого кувшина”. Он так и сделал.

27. Сын Дроны, который был таким образом коронован, обнял превосходного царя. В сопровождении Критавармана и Крипы он поспешно отправился в путь.

28. Затем эти три воина отправились на Юг. Перед заходом солнца они добрались до палатки (лагерь Пандавов).

29. Услышав ужасные слова сыновей Кунти, все трое, включая сына Дроны, возжелали победы, но когда за ними погнались Пандавы, они испугались.

30-35. В великом страхе они бежали на некоторое расстояние на Восток. Они обессилели. Затем они отправились дальше на Мухурту (короткий период). Их переполняли гнев и ярость. Огорченные смертью Дурьодханы, они остановились там на некоторое время.

Затем они увидели лес, полный деревьев и лиан различных видов. Он был населен множеством зверей и жестоких хищных птиц. Он был прекрасен благодаря озерам с большим количеством воды. Там были сотни озер и резервуаров с красными, синими и белыми лотосами. Они пили воду из озер и заставляли лошадей тоже пить воду. Затем они увидели большую смоковницу со множеством ветвей. Приблизившись к той большой смоковнице, эти трое (воинов) слезли со своих колесниц. Они отвязали лошадей и совершили вечерние обряды Сандхьи, после того как торжественно выпили там воды.

36. Затем солнце побледнело и село. Вскоре наступила ужасная ночь с кромешной тьмой.

37. Ночные животные и птицы начали перемещаться туда-сюда. Дневные существа начали засыпать.

38. В тот час сумерек Крипа, Критаварман и сын Дроны сидели рядом (под) смоковницей. Они были чрезвычайно убиты горем.

39. (Было жаль), что те, кто привык к роскоши и кто никогда не заслуживал нищеты, должны были сидеть на голой земле. Крипа и Бходжа (то есть Критаварма), отличавшиеся великой отвагой, заснули.

40. Сын Дроны не мог уснуть, так как его разум был омрачен гневом, о ведущие брахманы. Он испускал глубокие вздохи, похожие на шипение змеи.

41. Он осмотрел этот ужасный лес со всех сторон. Он увидел, что на той смоковнице было много ворон.

42. Именно там многие стаи ворон отдыхали ночью в своих гнездах. Они крепко спали на разных ветвях.

43-44. Когда все вороны уснули в полной уверенности, сын Дроны увидел, как туда приближается ужасная Бхаса (хищная птица). Ее звук был резким. Ее тело указывало на то, что он был безжалостен. Ее тело было серым и дымчатого цвета. Издав громкий звук, Бхаса бросился к дереву.

45. Перепрыгнув через ветку смоковницы, эта птица, привычная истребительница ворон, убила много ворон, которые спали.

46-48. Эта птица подрезала крылья нескольким воронам. Используя свои собственные ноги в качестве оружия, он отрывал головы и лапы другим воронам. Эта могущественная Улука (сова) мгновенно разрезала и разорвала ворон таким образом. Пространство вокруг фигового дерева было усеяно множеством сломанных ветвей и тел ворон. После убийства этих ворон сова стала чрезвычайно радостной.

49-53. Увидев это деяние, совершенное Бхасой ночью, сын Дроны подумал так: "Я тоже буду убивать своих врагов так ночью. Я работаю в одиночку. Сыновья Кунти не смогут быть побеждены мной, если я буду сражаться прямолинейно. Они гордятся своей победой. Они должны быть убиты мной обманным путем. Я поклялся убить их в присутствии Суйодханы. В прямом бою моя жизнь будет в опасности. Я умру. Если я буду сражаться обманным путем, я одержу победу, а враги погибнут. Поступок, который считается презренным всеми людьми, обязательно должен быть совершен тем, кто следует кодексу поведения кшатриев.

54-57. Что касается Суйодханы, то сыновья Кунти тоже занимались обманом. По этому поводу есть следующие стихи, процитированные людьми, знакомыми с древними историями. “Нет никаких сомнений в том, что нужно наносить удар, когда армия врага устала, напугана или занята добычей продовольствия. Он должен быть атакован во время выхода из лагеря или входа в него. Все армии должны быть атакованы врагами, когда их одолевает сон в полночь, когда они откладывают свое оружие или когда среди солдат происходит раскол”[2].

Приняв это решение об убийстве спящих воинов, этот смелый человек, сын Дроны, разбудил Бходжу и Крипу, которые спали в ту ночь. Поразмыслив немного, сын Дроны обратился к ним так:

Ашваттхама сказал:

58-60. Великий доблестный царь Суйодхана мертв. Он, отличавшийся хорошим поведением, был убит Пандавами, совершавшими подлые поступки. Злой Бхима пнул царя ногой по голове.

Итак, этой ночью мы отправимся в палатку сыновей Кунти. С помощью различных видов оружия мы убьем их, когда они будут крепко спать.[3]

Услышав эти слова, о превосходные брахманы, Крипа сказал ему:

Крипа сказал:[4]

61-63. Массовое убийство спящих людей не является праведным деянием в мире. Это не одобрено. Так же и в случае с людьми, которые бросили свое оружие, колесницы и лошадей. О дорогой, прислушайся к моим словам. Пусть вы откажетесь от этого безрассудного занятия. Мы спросим Дхритараштру и Гандхари, целомудренную леди, а также Видуру. Мы сделаем то, о чем они нас попросят.

Услышав это, сын Дроны снова обратился к Крипе: Ашваттхама сказал:

64-69. О мой дядя, мой отец был убит ранее в битве обманным путем Пандавами. Этот факт колет и пронзает все мои жизненно важные части.

Как я могу (спокойно) слышать (хвастливые) слова Дхриштадьюмны в присутствии всего народа: “Я - убийца Дроны?” Границы морали были нарушены Пандавами первыми. Перед всеми вами и всеми царями мой отец, который бросил свое оружие, был сражен Дхриштадьюмной. Точно так же Бхишма, сын Шантану, который бросил свой лук и у которого не было другого оружия, был убит Арджуной, держащего Шихандина перед собой. Таким образом, другие цари тоже были убиты ими обманным путем. Таким же образом я совершу убийство спящих Пандавов ночью.

70. Сказав это, сын Дроны сел в колесницу, в которую были впряжены лошади. Пылая яростью, он двинулся вперед, в направлении своих врагов.

71-76. Когда он пошел вперед, Крипа и Критаварма оба последовали за ним. Все они отправились в свою палатку, где все люди уже легли спать.

Дойдя до входа в шатер, сын Дроны остановился. Ночью он умилостивил Махадеву, хранилище милости. От Махадевы, дарующего блага, он приобрел (яркий) меч без примесей.[5] Затем сын Дроны, великий воин, попросил Крипу и Критаварму встать у входа, а затем сам вошел в шатер. После того как сын Дроны вошел в шатер, Крипа и Критаварма, великие лучники, оба встали начеку у входа.

Тогда чрезвычайно разъяренный сын Дроны, казалось, засиял своим сиянием. Держа меч Вимала (‘свободный от нечистот’) обнаженным, он бродил ночью по палатке. Затем он медленно направился к палатке Дхриштадьюмны.[6]

77. Там Дхриштадьюмна и другие, которые устали и измучились, крепко спали с полной уверенностью. Они были окружены своими солдатами.

78. Войдя в шатер Дхриштадьюмны, сын Дроны, знающий толк в метательных снарядах, внимательно посмотрел на этого чрезвычайно могущественного (воина), который спал на великолепной кровати (с белой простыней).

79-83. Когда он спал, сын Дроны яростно пнул его ногой. Когда его пнули ногой, он проснулся и встал со своей кровати. Вслед за этим герой увидел сына Дроны, стоящего перед ним. Когда он попытался встать, могущественный сын Дроначарьи схватил его за волосы, а затем ударил обеими руками и повалил на землю. Когда он избил Дхриштадьюмну, тот испугался. Поскольку он был слеп от сна и мучился от удара, он вообще не мог пошевелиться. Сын Дроны наступил ему на грудь и привязал его шею с помощью тетивы. Когда он кричал и корчился от боли, он (Ашваттхама) убил его, как будто он был зверем. Точно так же он убил всех его солдат.

84-88. Он убил Юдхаманью, чрезвычайно могущественных Уттамауджей, сыновей Драупади, оставшихся воинов Сомакаса и т.д. Своим мечом он убил многих других, главным из которых был Шихандин. Критаварма и Крипа убили всех тех солдат, которые пытались убежать через дверной проем, потому что они боялись его (Ашваттхамы). Когда армия была таким образом уничтожена этими чрезвычайно могущественными воинами, палатка опустела в одно мгновение, как три мира становятся пустотой во время великого потопа.

Убив всех таким образом, трое (воинов), включая сына Дроны, вышли из этого шатра. Они боялись сыновей Кунти. Из-за своего великого страха все они быстро разбежались в разные места.

89-91. Затем сын Дроны отправился к очаровательным берегам Ревы, о брахманы. Многие тысячи мудрецов, толкователей Вед, обсуждали множество достойных внимания тем и совершали превосходные аскезы. Сын Дроны отправился в обители этих мудрецов. Мудрецы, толкователи Брахмана, знали о злых деяниях сына Дроны благодаря силе своей йоги. Как только он вошел (в скиты), они заговорили с ним:

92-95. “О сын Дроны, ты - низший из брахманов. Ты тот грешник, который убил спящих воинов. Даже глядя на вас, мы непременно станем падшими. Просто разговаривая с вами, мы навлечем на себя десять тысяч грехов брахманской резни. Поэтому, о подлейший из людей, убирайся из наших отшельнических жилищ”.

Мудрецы, которые были там, сказали так сыну Дроны, о брахманы. Услышав это от мудрецов, толкователей Брахмана, сыну Дроны стало стыдно. Он ушел из этого отшельничества, населенного мудрецами. Таким же образом он отправился к Тиртхам с великими заслугами, таким как Каши и т.д.

96. Повсюду его порицали все брахманы благородных душ. Желая совершить искупительные обряды, он нашел прибежище во Вьясе.

97. Он подошел к великому мудрецу Двайпаяне, который жил в лесу Бадарика[7], и поклонился ему с великой преданностью.

98-99. Тогда мудрец Вьяса так обратился к сыну Дроначарьи: “О сын Дроны, немедленно уходи из этого отшельничества. Ты навлек на себя великий грех из-за своего злодеяния - убийства спящих воинов. Следовательно, если я буду беседовать с вами, я навлеку на себя великий грех”.

Услышав это, сын Дроны обратился с этими словами к мудрецу:

Ашваттхама сказал:

100-102. О святой господь, я был осужден всеми. Поэтому я ищу убежища в тебе. Если ты тоже скажешь так, кто еще будет моим прибежищем? О Брахман, будь милостив ко мне. Хорошие люди сострадательны к несчастным. О святой господь, предложи мне какое-нибудь средство искупления, чтобы подавить грех убийства спящих (воинов), поскольку ты всеведущ.

Услышав такое обращение сына Дроны, Вьяса долго медитировал и заговорил с ним:

Вьяса сказал:

103-107. В Смрити не предусмотрено никакого искупительного обряда для пресечения этого греха. И все же я расскажу тебе, как избавиться от этого твоего греха. В южном море, на прославленном Сету Рамы, дарующем спасение, есть великая Тиртха, хорошо известная как Дханушкоти. Это в высшей степени похвально, о сын Дроны. Это разрушительно для великих грехов. Она дарует людям небесные наслаждения и спасение. Это очищает грехи Брахмахатьи и т.д. Это самая благоприятная из всех благоприятных вещей. Она дарует все желаемое. Это самое святое из всех святых вещей. Это самая превосходная из всех тиртх. Это рассеивает (плохие последствия) злых снов. Это достойно похвалы. Это разрушает страдания Нараки.

108-112. Это подавляет преждевременную смерть. Это увеличивает успех мужчин. Это устраняет бедность. Это является причиной увеличения продолжительности жизни мужчин. Это дарует мужчинам душевную чистоту. Это причина подчинения ума, органов чувств и т.д.

Отправляйся в Дханушкоти на Сету Рамы, который дарует спасение, о сын Дроны. Принимайте там свои священные ванны непрерывно в течение месяца. Вы немедленно очиститесь от греха убийства спящих (воинов). О сын Дроны, быстро выполни мое предложение.

Услышав это от великого мудреца Вьясы, сын Дроны отправился к Рамасету и Дханушкоти, освящающему. Совершив необходимый обряд Санкалпы, он непрерывно совершал омовение в течение месяца.

113-114. Он служил (поклонялся) Раманатхе каждый день в течение трех переходов (утро, полдень и сумерки). На тридцатый день после омовения в водах сын Дроны совершил Джапу пятисложной мантры (Шивайа Намах) в Дханушкоти. В тот день сын Дроны тоже соблюдал пост.

115-116. Ночью он не спал в присутствии Раманатхи. На следующий день он совершил свое священное омовение в Дханушкоти вместе с необходимым ритуалом Санкалпы. Он служил Раманатхе после того, как восхвалял его с великой преданностью. Он танцевал перед Шамбху со слезами радости, заливавшими (его глаза).

117. Затем перед ним предстал восхищенный Господь. Увидев Махадеву Парамешвару, он восхвалял его:

Сын Дроны сказал:

118-122. Поклон тебе, о повелитель вождей Дэвов. О милосердный! О Шанкара! О господь, твои лотосоподобные стопы - это плот для тех, кто тонет в океане невзгод.

О Махадева, о олицетворение сострадания, о Дхурджати, о Нилалохита, о Владыка Умы, о трехглазый, о Господь с лунным гребнем, склоняюсь перед тобой.

О победитель Смерти, о трехглазый, будь добр, защити меня своим благосклонным взглядом. Поклон тебе, Господу Парвати. Да здравствует Шамбху, разрушитель трех Пур. Почтение, почтение тебе, трехглазому, вооруженному луком Пинака. О господь, украшенный ожерельями и другими украшениями, состоящими из Ананты и других великих змей, о господь, несущий трезубец, поклон тебе. О Гангадхара, о Мрида, о неизменный, о господь, сострадательно защити меня от клетки грехов.

Услышав такую похвалу, обрадованный Махадева сказал сыну Дроны:

Махадева сказал:

123-125. О Ашваттхама, грех убийства спящих воинов, совершенный тобой, исчез, потому что ты совершил святое погружение в Дханушкоти. Выбери свое благо, о добрый исполнитель священных обрядов. Когда я в восторге, что недоступно мужчинам во всех мирах? Поэтому выбирай то, чего ты желаешь от меня сейчас, о сын Дроны.

Услышав это от Шамбху, сын Дроны обратился к Парамешваре:

126-128. “О Махешвара, увидев тебя, я стал благословенным и довольным. Для тех, кто лишен заслуг, ваше видение недоступно даже в течение крор рождений. Поэтому пусть моя преданность твоим лотосоподобным стопам будет непоколебимой. О Шамбху, даруй мне только это благо. Почтение вам”.

Сказав “Да будет так” сыну Дроны, Махешвара, повелитель Дэвов, сам исчез оттуда, пока сын Дроны наблюдал.

129-132. Ашваттхама тоже, о ведущие брахманы, избавился от всех своих грехов, просто мгновенно приняв святое омовение в Рамачандре Дханушкоти. Он был лишен примесей. С тех пор все великие мудрецы приняли сына Дроны, потому что он был чист, лишен нечистот и избавлен от всех грехов.

Итак, о брахманы, вам было рассказано о том, как сын Дроны избавился от своих грехов. Это произошло исключительно благодаря великолепию священной бани в Рамачандре Дханушкоти.

Тот, кто читает эту главу или слушает ее с душевной чистотой и сосредоточенностью, избавляется здесь от всех своих грехов. Его почитают в мире Шивы.

Сноски и ссылки:

[1]:

Ср. Мбх, Шалья 65.34-37.

[2]:

Кф Мбх, Сауптика 1.45-56.

[3]:

Смотрите Mbh, Сауптика, глава 3.

[4]:

Стихи 61-69 суммируют Mbh, Sauptika, главы 4 и 5 до стиха 37.

[5]:

Кф Мбх, Сауптика 7,66.

[6]:

Ст. 76-88 обобщают Mbh, Сауптика 8.17-132.

[7]:

Вьяса Ашрам находится в Манале, деревне недалеко от Бадринатха в Гархвале в Гималаях. (Де 42).

 

Глава 32 - Слава Дханушкоти: Дхармагупта избавляется от своего безумия

 

Шри Сута сказал:

1. Я далее расскажу о славе Дханушкоти, о жители леса Наймиш, из-за моего уважения к вам.

2. Жил-был великий царь по имени Нанда, потомок лунной расы. Он праведно защищал эту землю, простирающуюся до океана.

3-8а. У него был сын, хорошо известный под именем Дхармагупта.[1] Нанда возложил на своего сына бремя защиты царства. Он подчинил свои органы чувств и контролировал свою диету. Он вошел в рощу покаяния.

Когда его отец ушел в рощу покаяния, царством правил царь по имени Дхармагупта. Он был полностью знаком со священными обрядами и следовал хорошей политике и здравой этике. Он поклонялся Дэвам с Индрой в качестве их лидера посредством различных ягий. Он раздал богатство и много участков земли брахманам. Пока он управлял царством, все люди были заняты своими собственными обязанностями. Не было никаких преследований со стороны воров и других лиц.

Однажды Дхармагупта сел на своего превосходного коня и отправился в лес, увлеченный охотой, о выдающиеся брахманы.

8в-11. В этом лесу все направления были покрыты высокими деревьями Тамала (индийская корица), Тала (Пальмира), Хинтала (деревья Феникса), Курава (красный амарант) и т.д. Это было ужасно из-за львов и тигров. Жужжащий звук пьяных пчелиных роев разносился повсюду во всех направлениях. Там было много озер и резервуаров, полных красных, белых и голубых лотосов, а также лилий. Он был (как будто) украшен народом-аскетом. Пока Дхармагупта, царь, бродил по лесу, о брахманы, наступила ночь. Тьма этого окутала все четверти.

12. Произнеся свои молитвы Сандхья со строгим соблюдением ограничений в том лесу, царь повторил Гаятри-мантру, мать Вед.

13. Так как он боялся львов, тигров и т.д. царь сидел на дереве. Потом туда пришел медведь, который боялся льва.

14. Лев, бродивший по лесу, преследовал этого медведя. Медведь, за которым гнался лев, забрался на это (то же самое) дерево.

15. Взобравшись на дерево, медведь увидел, что царь благородной души, великой силы и доблести сидит на дереве.

16-18. Увидев царя, медведь, который бродил по лесу, сказал так: “О великий царь, не бойся. Я останусь здесь на ночь. Лев подошел к подножию этого дерева. Он обладает огромной врожденной силой. Его тело очень огромное. Он (то есть его челюсть) полон больших изогнутых зубов. Он очень ужасен. Сначала ты можешь проспать половину ночи под моей защитой. После этого, о высокоразумный, защити меня, когда я буду спать (оставшуюся) половину ночи”.

19. Услышав эти его слова, сын Нанды отправился спать. Тогда лев обратился к медведю: “Царь спит. Столкни его вниз”.

20-23. Медведь, знающий добродетель, так сказал льву, о превосходные брахманы: “О царь зверей, странник по лесу, ты не знаешь, что такое святость и благочестие. Великая боль и несчастья постигают тех, кто предает доверие. Воистину, грех тех, кто враждебно относится к своим друзьям, не уничтожается даже десятью тысячами ягий. Каким-то образом можно получить средства искупления за убийство брахманов и другие грехи. Но грех тех, кто убивает людей, которые доверяют, не может исчезнуть даже в течение миллионов рождений. О лев, я не считаю, что Меру самая тяжелая на земле. Я думаю, что человек, виновный в нарушении веры, является самым обременительным в мире”.

24. Когда это сказал медведь, лев промолчал. Когда Дхармагупта проснулся, медведь лег спать на том дереве.

25-27. Тогда лев сказал царю: “Оставь этого медведя мне”. Когда лев сказал это, царь без колебаний сбросил этого медведя на землю, хотя он спал, положив голову себе на колени. Несмотря на то, что царь сбросил медведя, который вцепился когтями в дерево, он не упал с дерева на землю благодаря своим заслугам. Медведь подошел к царю и сердито произнес эти слова.

28-29. “Я рожден в семье Бхригу. Я могу принять любую форму, какую пожелаю. Теперь я принял облик медведя. Поскольку ты сбросил меня вниз, хотя я безгрешен и спал, о царь, сразу же после этого (произнесения проклятия быстро стать безумцем) брось бродить как сумасшедший”.

30-37. Проклиная царя, мудрец обратился ко льву: “Раньше ты был великим Якшей по имени Нрисимха, министром Куберы. Однажды в сопровождении своей жены вы радостно занимались спортом рядом с обителью Гаутамы на горе Химаван. Вы не знали, что это было в непосредственной близости от отшельничества Гаутамы. Случайно Гаутама вышел из своего отшельничества, чтобы принести жертвенные веточки. Увидев тебя обнаженным, он проклял тебя так: "Поскольку ты остался обнаженным в моем убежище, ты, несомненно, сегодня примешь облик льва’.

Именно из-за этого проклятия Гаутамы ты ранее стал львом. Раньше ты был Якшей и министром Куберы по имени Бхадра. Действительно, Кубера праведен по натуре. Его слуги тоже такие. Так почему же ты пытаешься убить меня, мудреца, живущего в лесу? О царь зверей, все это я познал благодаря медитации”.

Когда это сказал Дхьянакаштха (переодетый мудрец), он немедленно оставил свой облик льва и вновь принял божественный облик Якши, служителя Куберы. Сложив ладони в знак почтения, он поклонился мудрецу Дхьянакаштхе и сказал так:

38-41. “Сегодня, о великий мудрец, все эти предыдущие происшествия были известны мне. Во время проклятия Гаутама указал и на его прекращение: "Когда ты будешь говорить с Дхьянакаштхой в облике медведя, ты избавишься от своей львиной формы’. Так, о Брахман, сказал мне великий мудрец Гаутама. Поскольку сегодня моя львиная форма исчезла, о великий мудрец, я знаю тебя как чистого мудреца по имени Дхьянакаштха, который может принимать любую форму, какую ему заблагорассудится”. Сказав это, выдающийся Якша поклонился Дхьянакаштхе. Затем он сел в свою превосходную воздушную колесницу и отправился в город Алака.

42-45. Когда выдающийся Якша ушел, великий мудрец Дхьянакаштха ходил по земле, как ему заблагорассудится, потому что никто не препятствовал его путешествию по своему усмотрению.

После того, как Дхьянакаштха, мудрец, который мог принимать любую форму по своему желанию, ушел, Дхармагупта сошел с ума в результате проклятия мудреца и вернулся в город.

Увидев царя в облике безумца, министры привели его к отцу на прекрасные и очаровательные берега Ревы. Ему намекнули на психическое расстройство его сына.

46. Узнав о действительном состоянии своего сына, Нанда, его отец, немедленно отправился к Джаймини, взяв с собой своего сына. Ему он рассказал подробности о своем сыне с самого начала:

47-54а. “О святой господь Джаймини, мой сын сошел с ума. Скажи мне, о великий мудрец, как избавиться от его безумия”.

Услышав этот вопрос, Джаймини, великий мудрец, долго медитировал. После долгой медитации он обратился к царю Нанде: “Твой сын сошел с ума из-за проклятия (Мудреца) Дхьянакаштхи. Теперь я расскажу вам о средствах освобождения (его) от проклятия. В южном море на достойном Сету есть очень великая Тиртха, хорошо известная как Дханушкоти, которая уничтожает грехи. Это самое святое из всех святых вещей, самое благоприятное из всего, что благоприятно. Это известно из Вед. Это в высшей степени похвально и очищает от убийства брахманов и других грехов. О царь, отведи туда своего сына и искупай его. Его безумие исчезнет мгновенно. В этом нет никаких сомнений”.

Услышав это, Нанда поклонился великому мудрецу Джаймини. Он взял с собой своего сына и отправился в Дханушкоти.

54b-60a. Там он искупал своего сына, соблюдая необходимые правила и предписания. Благодаря святому погружению сын был немедленно избавлен от своего безумия. (Старый царь) Нанда тоже совершил свое священное омовение в Дханушкоти с великой преданностью. Отец пробыл там со своим сыном целый день. Он поклонялся Раманатхе, хранилищу милости, Господу с богиней Амбой. Затем Нанда простился со своим сыном и отправился в лес для совершения покаяния.

Когда отец ушел, о брахманы, царь Дхармагупта, сын, благоговейно преподнес Раманатхе множество денежных подарков. Он дал брахманам богатство, пищу - зерно и землю. После этого он отправился в свой родной город вместе со служителями. Он праведно управлял своим царством после того, как избавился от всех притеснений. Чрезвычайно добродетельный Дхармагупта правил своим наследственным царством, о брахманы.

60b-65. Те люди, которые захвачены злыми духами и обеспокоены злыми планетами или такими недугами, как безумие, эпилептические припадки и т.д., о выдающиеся брахманы, избавляются от них (своих недугов), совершая святое погружение в Дханушкоти. Это правда. Я говорю правду. Тот, кто оставляет Дханушкоти и отправляется в какую-нибудь другую Тиртху, отказывается от коровьего молока, которое у него уже было, и просит сок Euphorbia antiquorum (Снухикшира), о брахманы.

Люди, которые повторяют слово Дханушкоти три раза, о брахманы, и совершают омовение в любом водоеме, отправляются в область Брахмы. Итак, о брахманы, я поведал вам великолепную историю Дхармагупты. Просто слушая это, грех убийства брахманов исчезает. Другие массы грехов, такие как грех кражи золота и т.д., также погибают.

Сноски и ссылки:

[1]:

Этот Дхармагупта, сын Нанды, отличается от Дхармагупты, сына царя Сатьяратхи из Видарбхи, упомянутого в разделе iii.7.80,159.

 

Глава 33 - Слава Дханушкоти: Освобожденный Паравасу

 

[Полное название: Слава Дханушкоти: Паравасу, освобожденный от греха брахманской резни]

Шри Сута сказал:

1-2. Далее я расскажу о славе Дханушкоти. Это очень замечательно. Это великая тайна. Это единственное, что освящает все миры.

Некогда брахман по имени Паравасу,[1] самый превосходный из тех, кто знаком с Ведами, по незнанию убил своего отца и навлек на себя грех брахманской резни. Он совершил свое святое омовение в Дханушкоти и мгновенно избавился от этого греха.

Мудрецы сказали:

3-4. Как Паравасу убил своего отца ранее, о Сута? Как он получил искупление, о мудрец, в Дханушкоти? Вам надлежит пересказать это нам, которые добросовестно (слушают это).

Шри Сута сказал:

5. Жил-был царь, очень могущественный император по имени Брихаддьюмна. Он праведно правил землей, простиравшейся до самого океана.

6. Он совершил длительное жертвоприношение и поклонялся Дэвам с Индрой в качестве их лидера. Священником в его Ягье был Райбхья, чрезвычайно праведный ученый.

7. У него было два сына по имени Арвавасу[2] и Паравасу. Они были мастерами Вед с их шестью вспомогательными предметами. Они были великими знатоками (священных обрядов, изложенных в) Шрути и Смрити.

8. Они были сведущи в системе философии Вайшешика, в Пурва-Мимамсе, Санкхье, Веданте (Брахма-сутры), системе Ньяи, в йогических трактатах и в системе грамматики, предложенной Панини.

9-12. Они были прекрасно знакомы со смрити Ману и других. Они были мастерами всех священных писаний. Брихаддьюмна[3] попросил их помочь в Саттре (Яге). Получив разрешение своего отца Райбхьи, братья, которые в физическом облике были похожи на ашвинов, отправились в Саттру Брихаддьюмны.

Райбхья остался в скиту вместе со старшей невесткой. Два брата отправились в превосходную Саттру царя.

Они совершили Ягью (Саттру) от имени царя Брихаддьюмны. Братья не допустили ни единого промаха в Саттре и в священных обрядах со своей вспомогательной деятельностью.

13-18. В то время как Саттра тщательно исполнялась от имени царя Брихаддьюмны, все мудрецы, приглашенные царем, пришли туда, чтобы засвидетельствовать это.

Это были: Васиштха, Гаутама, Атри, Джабали, Кашьяпа, Крату, Дакша, Пуластья, Пулаха, Мудрец Нарада, Маркандея, Шатананда, Вишвамитра, Парашара, Бхригу, Куца, Валмики, Вьяса, Дхаумья и многие другие.[4]

Они пришли туда в окружении бесчисленных учеников и последователей учеников.

Увидев их приближение, Брихаддьюмна, царь, почтительно поклонился им Аргхьей и т.д. Многие цари в сопровождении армий, состоящих из четырех дивизий, прибыли туда из разных стран, чтобы стать свидетелями Саттры. Они привезли с собой подарки. Точно так же пришли многие вайшьи и шудры. Люди всех четырех каст прибыли (тогда).

19. Религиозные студенты, домохозяева, лесные жители и отшельники пришли туда, чтобы засвидетельствовать Саттру Брихаддьюмны.

20-21. Превосходный царь оказал всем им подобающую честь. Он давал вареный рис, топленое масло, соус и т.д. для всех них. Он дал им одежду, золотые монеты, множество ожерелий и драгоценных камней. Таким образом, царь приветствовал и развлекал всех тех, кто пришел на Саттру.

22. В то время, о брахманы, Арвавасу и Паравасу, два сына Райбхьи, безошибочно выполнили все обряды, связанные с жертвоприношением.

23. Наблюдая за мастерством сыновей Райбхьи, мудрецы, главным из которых был Васиштха, похвалили их, одобрительно кивая головами.

24-27. Совершив несколько обрядов в конце третьей Саваны, о брахманы, Паравасу отправился в свою обитель, чтобы заняться домашними делами. Вечером он отправился туда без Арвавасу. В это время он увидел своего отца Райбхью, покрытого оленьей шкурой, который бродил по лесу. Его одолевал сон. Когда ночью наступала слепящая тьма, он подозревал, что зверь вот-вот бросится на него, чтобы убить. Итак, Паравасу убил своего отца в великом лесу (приняв его за хищного зверя).

28. Именно с желанием защитить свое тело его отец был убит великим грешником, но не с каким-либо другим намерением.

29. Он подошел вплотную к человеку, которого сбили с ног, и увидел, что ночью был убит его собственный отец. Страдая всеми органами чувств, он оплакивал его.

30. Паравасу совершил все погребальные обряды по своему умершему отцу и вернулся в Саттру царя.

31. Он докладывал обо всем сделанном им своему младшему брату. Услышав, что его отец мертв, он тоже был убит горем.

32-35. Затем старший сказал младшему, о превосходные брахманы: “Великая саттра царя Брихаддьюмны началась. Ты всего лишь мальчик. Вы не можете в одиночку нести всю ответственность за священный обряд. Наш отец был убит мной ночью, подозревая, что он зверь (хищный). Искупительный обряд должен быть совершен для очищения от греха брахмана - убийства. О дорогой, о мой младший брат, соверши эти святые искупительные обряды ради меня. Я способен нести бремя Саттры в одиночку”. Услышав это от своего старшего брата, Арвавасу ответил ему:

36. “О старший брат, пусть будет так. Я совершу превосходные священные обряды для очищения от греха брахманского убийства. Ты действительно несешь бремя Саттры”.

37-38. Сказав это своему старшему брату, младший брат вышел из комнаты Саттры. После того, как он ушел, старший совершил все обряды Крату. Младший совершал искупительные обряды за грех брахманской резни, о брахманы, в течение двенадцати лет. Затем он радостно вернулся на место Саттры.

39-44. Увидев своего брата, старший сказал Брихаддьюмне: “Смотри сюда, убийца брахманов Арвавасу пришел в твою Саттру. О превосходный царь, быстро изгони его из этой Саттры. В противном случае вы потеряете заслугу Саттры”. Услышав это, он добился того, чтобы его убрали с места Саттры через его собственных слуг.

Будучи изгнанным, Арвавасу обратился к царю: “О безгрешный Брихаддьюмна, это убийство брахманов было совершено не мной. Но, о господь, это убийство брахмана было совершено моим старшим братом. Именно ради него я совершил искупительный обряд зарезания брахмана”.

Несмотря на то, что ему сказали это, царь изгнал Арвавасу из своей Саттры по примеру Паравасу. Брахманы осудили его и упрекали, и поэтому он (Арвавасу) спокойно ушел в лес.

45. Войдя в рощу покаяния, заполненную группами аскетов, Арвавасу совершил покаяние, которое очень трудно совершить даже дэвам.

46-48. Совершая епитимью, он поклонялся богу Солнца с умственной концентрацией.[5] Из-за своего великого покаяния бог Солнца пришел в восторг в своем уме. Бхаскара (бог Солнца), свидетель всех действий, око вселенной, предводитель всех божеств, предстал перед ним в физической форме, освещая поверхность земли своим собственным сиянием. Дэвы тоже появились там с Индрой во главе. О брахманы, Индра и другие Дэвы говорили так Арвавасу:

49-56а. “О Арвавасу, ты Правара (превосходный человек) благодаря своему покаянию и обету безбрачия, регулярному хорошему поведению, изучению Вед и священных трактатов. Паравасу сильно упрекал тебя и пренебрегал тобой. И все же ты терпеливо переносил это. Вы не рассердились на него. Поскольку именно твой старший брат убил твоего отца, а ты совсем не причинил ему вреда, о высокоразумный, поскольку искупительный обряд брахманского убийства был совершен тобой от его имени, мы принимаем тебя и изгоняем Паравасу”. Сказав это, все эти небожители, главный из которых был Индра, сделал Арвавасу Праварой и изгнал Паравасу.

И снова, держа бога Солнца перед собой, Дэвы, включая Индру, сказали Арвавасу: “Выбирай свое благо”.

Он просил Дэвов вернуть его отца к жизни, а также заставить его и его отца забыть бойню. Дэвы сказали: “Да будет так” и добавили: “Мы даруем тебе еще одно благо, о высокоинтеллектуальный, выбери его”.

56b-57a. Услышав это от Сур, Арвавасу сказал: “О небожители, позвольте моему брату освободиться от греха”.

57b-61a. Услышав слова Арвавасу, Дэвы снова заговорили с ним:

“Поскольку он убил своего отца, брахмана, Паравасу совершил великий грех. Если человек совершает один из пяти великих грехов, его нельзя искупить искупительным обрядом, совершаемым другим. Для того, кто убивает своего отца или брахмана, вообще нет искупления. Даже посредством искупительного обряда, совершенного им самим, у него нет искупления. Следовательно, твоему брату Паравасу нет искупления. Таким образом, мы не можем даровать ему свободу от грехов”.

61b-71. После этого Арвавасу снова обратился к Дэвам, лидером среди которых был Индра:

“И все же, принимая во внимание ваше величие и вашу благосклонность, о превосходные Дэвы, наделенные милосердием, скажите мне, как можно искупить вину моего брата, который убил брахмана, то есть моего отца”. Услышав эти слова Арвавасу, небожители долго медитировали. Придя к решению, они говорили так:[6] “Мы расскажем вам о средствах, которые избавят его от греха. В южном море, на прославленном Рамасету, дарующем спасение, есть Тиртха, хорошо известная как Дханушкоти. Это приносит спасение. Это разрушительно для грехов брахмана - убийства, распития спиртных напитков и кражи золота. Это рассеивает грехи осквернения постели наставника, а также грехи общения с великими грешниками. Если человек принимает в нем святое омовение, даже без всякого желания, это приносит спасение. Это рассеивает (последствия) злых снов. Это способствует богатству. Это разрушает страдания Наракаса.

Это помогает в достижении Кайласы и других регионов. Это дарует величайшее из богатств. Она дает все, чего желают люди. Это уничтожает задолженность и бедность. Произнося имя Дханушкоти три раза, оно приносит людям небесные наслаждения и спасение. Это дарует великие заслуги.

Если твой старший брат Паравасу отправится туда и совершит там свое святое омовение, он в тот же миг освободится от греха убийства брахмана. Это великое тайное средство искупления, рекомендованное нами”.

Сказав это Арвавасу, Дэвы отправились в свой собственный город.

72. Затем Арвавасу взял своего старшего брата Паравасу и отправился к Дханушкоти, дарующему спасение.

73. Ради очищения от греха Паравасу совершил обряд Санкалпы на Сету в соответствии с правилами и совершил омовение в Дханушкоти вместе со своим братом.

74-75. Когда он принял ванну и встал, бестелесный голос объявил ему: “О Паравасу, твой грех брахманской резни, возникший из-за убийства твоего отца, брахмана, исчез. Чрезвычайно ужасный грех убийства брахманов, причиняющий страдания Нарак, исчез”.

Сказав это, бестелесный голос умолк.

76-77. Затем, о брахманы, Паравасу в сопровождении своего младшего брата благоговейно поклонился Рамачандре Дханушкоти. Затем они с великой преданностью поклонились Раманатхе Махадеве. Освободившись от своих грехов, о брахманы, он отправился в обитель своего отца.

78. В это время Райбхья встал из своего состояния мертвеца. Увидев, что пришли его сыновья, он обрадовался в своем сердце. Он продолжал жить в своем скиту.

79. Поскольку грех Паравасу был теперь уничтожен его святым омовением в Рамачандре Дханушкоти, все мудрецы приняли его (приняли сердечно).

80. Таким образом, было рассказано об освобождении Паравасу от греха убийства брахманов. О его освобождении от греха только благодаря его святому омовению в Дханушкоти было рассказано вам, о выдающиеся мудрецы.

81. Грехи употребления спиртных напитков и т.д. действительно исчезают, если вы совершаете здесь святое погружение. Это правда. Это правда. (Я повторяю) Это правда. Это провозглашается поднятием рук.

82-83. Совершив здесь святое погружение, все массы великих грехов погибнут. Если кто-нибудь прочтет эту главу об освобождении от греха брахманской резни, этот грех брахманской резни исчезнет в тот же миг. В этом нет никаких сомнений. Грехи употребления спиртных напитков и т.д. также немедленно исчезнут.

Сноски и ссылки:

[1]:

Сын мудреца Райбхьи, старшего брата Арвавасу. История, приведенная здесь, основана на Mbh. Вана 138. Заслуга его спасения от отцеубийства путем омовения в Дханушкоти является вкладом этой Пураны в прославление Тиртхи Дханушкоти.

[2]:

Арвавасу: Знаменитый мудрец, знающий Брахмана (Мбх, Анушасана 150,30-32). Освободил своего брата Паравасу от греха отцеубийства своей духовной силой (Мбх. Вана) не купаясь в Дханушкоти, согласно Mbh. Он получил духовную силу, умилостивив бога Солнца.

[3]:

Могущественный царь, который нанял сыновей Райбхьи для своего жертвоприношения (Мбх, Вана 138.1-2).

[4]:

Традиционный список знаменитых мудрецов древности. Они не обязательно были современниками.

[5]:

Смотрите ftn. 2, стр. 209. Умилостивление бога Солнца Арвавусу основано на Mbh, Vana.

[6]:

Это прославление Котитиртхи и его освящающая сила являются дополнениями к этой Пуране.

 

Глава 34 - Слава Дханушкоти: Освобождение Сумати от великих грехов

Примечание: Цель этой главы и следующей - описать эффективность Тиртхи в избавлении от следующих грехов: (1) Невыполнение обещания (о помощи и т.д.), (2) Воровство, (3) Грех брахмана-убийства, (4) Связь с женщины из низшей касты и т.д.

Шри Сута сказал:

1-4. Я еще раз перескажу древний случай во славу Дханушкоти. Это (в форме) диалога между шакалом и обезьяной, о превосходные.

Раньше здесь был шакал, а также обезьяна. Оба они могли помнить свои предыдущие рождения. В своих предыдущих человеческих рождениях они были друзьями. Они были (повторно) рождены в разных видах, а именно в виде шакала и обезьяны. Этот шакал и обезьяна снова стали близкими друзьями, о брахманы.

Однажды обезьяна увидела шакала, стоящего на месте кремации. Увидев его на месте кремации, он вспомнил свое предыдущее рождение и поэтому обратился к шакалу таким образом:

Обезьяна сказала:

5. О шакал, какой ужасный грех ты совершил раньше (в своем предыдущем рождении)? Что это за грех, из-за которого вы едите трупы зловонной и отвратительной природы на месте кремации?

Когда обезьяна спросила его об этом, шакал заговорил с ним: Шакал сказал:

6-12. В предыдущем рождении я был брахманом, который овладел Ведами. Меня звали Ведашарма. Я был ученым человеком, знакомым со всеми святыми обрядами.

В том рождении я пообещал немного денег брахману, но он не получил их. Поэтому, о обезьяна, я родился шакалом. Поэтому сейчас я ем чрезвычайно отвратительную пищу, подобную этой.

Те злые люди, которые обещают что-то, но не дают обещанного, о обезьяна, достигают чрезвычайно презренного вида шакала.

Если человек что-то обещает, но не дает этого, будь то маленькое или большое, все его надежды и амбиции погибнут, как у евнуха, желающего произвести на свет ребенка. Пообещав что-то брахману, о обезьяна, если кто-то не даст того же, его заслуга, приобретенная в течение десяти (предыдущих) рождений, погибает в тот же миг. Грех, который человек совершает, не отдавая обещанного, не может быть очищен даже сотней жертвоприношений лошадей.

13-16. Я не знаю, когда этот грех исчезнет. Следовательно, обещанный денежный дар всегда должен быть сделан образованным человеком. Не отдавая после того, как однажды пообещал, человек, безусловно, становится шакалом. Следовательно, то, что обещано, должно быть дано умным и образованным человеком.

Сказав это, шакал снова спросил обезьяну: “Какой грех был совершен тобой, из-за чего ты родилась обезьяной? О обезьяна, ты беспокоишь невинных лесных птиц. Так скажи мне, что это был за грех, который привел тебя в состояние обезьяны”.

Услышав это от шакала, обезьяна заговорила с шакалом:

Обезьяна сказала:

17-21. В предыдущем рождении я был брахманом, известным под именем Веданатха. Вишванатха был моим отцом, а Камалалайя - моей матерью. О шакал, между тобой и мной была дружба даже в предыдущем рождении. Вы не знаете всего. Силой своих заслуг я знаю все.

Раньше я умилостивлял Господа Шиву посредством покаяния. Благодаря его милости я приобрел совершенное знание прошлого и будущего даже в последующих рождениях.

О шакал, в том предыдущем рождении я забрал овощ, принадлежавший брахману. Я рожден обезьяной из-за этого греха. Испытав муки Нараки, я теперь рожден обезьяной. Богатство брахмана никогда не должно быть отнято. Если это будет отнято, человек будет брошен в ад.

22. После этого человек родится обезьяной. В этом нет никаких сомнений. Следовательно, собственность брахмана никогда не должна быть украдена ученым человеком.

23-28. Нет большего греха, чем кража имущества брахмана. Яд убивает только того, кто его пьет. Но собственность брахмана может сжечь его вместе с семьей.

Грешник, который крадет имущество брахмана, готовится в аду Кумбхипака. Испытав адские муки, он рождается в виде обезьяны.

Богатство брахмана не должно быть отнято. Нужно проявлять терпение по отношению к ним. Мальчики, бедняки, несчастные, те, кто лишен ведического знания или священных Писаний — этих брахманов не следует презирать. Если они в ярости, они подобны огню.

О шакал, я обладаю полным знанием прошлого и будущего. Но у меня нет знания об одной вещи — о способах очищения от этого греха.

Хотя вы способны помнить предыдущие рождения, вы не осведомлены о будущих задачах. Даже в том, что касается прошлого, ваши знания ограничены из-за препятствий. Следовательно, вы не знаете полностью ни прошлого, ни будущего.

29. Как долго нам еще предстоит испытывать это страдание, о шакал? Кто будет нашим освободителем от этого греха?

30-32. Пока обезьяна и шакал беседовали таким образом, о брахманы, благодаря предыдущим заслугам, туда случайно пришел сияющий мудрец по имени Синдхудвипа[1]. Он нанес Бхасму по всему телу. На его лбу были следы Трипундры. Четки из бусин Рудракши были его украшениями. Он был занят повторением имен Шивы.

Увидев мудреца по имени Синдхудвипа, шакал и обезьяна пришли в восторг. Они поклонились ему и спросили его так:

Спойлер

Шакал и обезьяна сказали:

33-36. О святой господь, сведущий во всех благочестивых обрядах, о великий мудрец Синдхудвипа, спаси нас. Неоднократно смотрите на нас милостиво, радостно. Скажите нам, что означает, с помощью чего можно избавиться от состояния обезьяны и шакала. Воистину, ты самый превосходный из достойных людей. Добрые люди всегда защищают беспомощных, несчастных, невежественных, детей и людей, страдающих из-за болезней. Они милосердны. Они не ожидают никакой отдачи (за свои услуги).

Услышав такое обращение от этих двоих, великий мудрец Синдхудвипа долго размышлял в уме и обратился к обезьяне и шакалу:

Синдхудвипа сказал:

37-42. О шакал, о обезьяна, я очень хорошо знаю вас обоих. О шакал, в своем предыдущем рождении ты был брахманом по имени Ведашарма. После того, как вы пообещали брахману Амхаку из продовольственных зерен, вы ее не дали. Из-за этого греха ты рожден шакалом.

Ты тоже, о обезьяна, раньше был брахманом. Тебя звали Веданатха. Вы украли овощ из дома брахмана. Следовательно, вы рождаетесь обезьяной, вселяющей страх во всех птиц.

Я расскажу о средствах подавления ваших грехов. Вы оба быстро отправляетесь в Рамадханушкоти в южном море. Примите здесь свое святое омовение. Таким образом, вы освободитесь от своих грехов.

Ранее из-за своей связи с женщиной-киратой (охотницей) брахман Сумати[2] пристрастился к спиртному. Он совершил свое святое омовение в Дханушкоти и был освобожден от своего греха.

Шакал и обезьяна спросили:

43-44. Чьим сыном был Сумати? Как он стал алкоголиком? Как он был привязан к женщине из Кираты, о высокоинтеллектуальный Синдхудвипа, будь добр, опиши нам это подробно.

Синдхудвипа сказал:

45-47. В стране под названием Махараштра жил некий брахман, который искренне верил в Веды и Бога. Он был хорошо известен как Ягьядева. Он был мастером Вед и их вспомогательных текстов (Веданг). Он был полон сострадания. Он был гостеприимен к гостям. Он поклонялся Шиве и Нараяне.

У этого Ягьядевы был сын по имени Сумати. Он бросил своих родителей и свою целомудренную жену и уехал в страну Уткала (Орисса), будучи преданным шайке развратных вульгарных парней.

48. Некая женщина-кирата, жившая в той земле, очаровала всех юношей. Она привыкла соблазнять молодых людей и завладевать всеми их богатствами. Это продолжалось долгое время.

49-52. Сумати, низменный брахман, пошел к себе домой. Эта женщина из Кираты не приветствовала Сумати, брахмана без гроша в кармане.

Несмотря на то, что она была изгнана, Сумати был чрезмерно влюблен в нее. Он страстно желал физического единения с ней. Он украл много богатств из разных мест и регулярно передавал их ей. Таким образом, он начал вступать с ней в сексуальные отношения в течение длительного времени. Раньше он брал еду в ее доме. Он пил ликер вместе с ней из одного кубка. Таким образом, пристрастившись к чувственным удовольствиям, он долгое время забавлялся с ней. Он никогда не заботился о том, чтобы вспомнить своих родителей и жену.

53. Однажды он отправился в компании киратов совершить ограбление. Кираты отправились в страну Латас (Южный Гуджарат), чтобы разграбить их богатства.

54. Он тоже принял облик Кирата. С мечом в руке он смело проник в дом некоего брахмана, чтобы тайком или силой забрать богатство.

55. Этот опрометчивый дерзкий человек убил своим мечом брахмана, хозяина того дома, забрал много богатств и отправился в обитель женщины Кираты.

56-57. Пока он шел, ужасная Брахмахатья (людоедка, созданная грехом брахманоубийства) неотступно следовала за ним. У нее были рыжие волосы. Она была чрезвычайно ужасна. Она была одета в голубую мантию. Она ревела и неистово смеялась, заставляя дрожать небо и землю. Преследуемый ею (брахман Сумати), скитался по всей земле.

58. Странствуя таким образом по всей земле, о шакал, о обезьяна, однажды Сумати в великом страхе вошел в свою собственную деревню.

59. Сопровождаемый Брахмахатьей, он испугался и направился к своему дому. Преследуя его, Брахмахатья тоже вошла в дом вместе с ним.

60. Сумати искал убежища у своего отца, крича: “Спаси меня, спаси меня”. Сказав “Не бойся”, отец попытался спасти его. В то время Брахмахатья так говорила его отцу.

Брахмахатья сказала;

61-65. Не давай ему прибежища, о Яджнадева, о превосходный брахман. Он алкоголик, вор, убийца брахманов, враждебно настроенный по отношению к собственным отцу и матери, бросивший свою жену и великий грешник. Он осквернен из-за своего контакта с женщиной-киратой. Я не позволю ему уйти, о Брахман.

Если ты примешь этого своего сына, очень великого грешника, о Брахман, я сожру твою жену, жену этого сына, тебя и твоего сына, а также всю твою семью. Поэтому оставь этого сына. Если вы оставите этого своего сына, я пощажу вас всех сейчас.

“О высокоинтеллектуальный, тебе не подобает уничтожать всю семью из-за одного”. Услышав это от Брахмахатьи, Ягьядева сказал ей:

Ягьядева сказал:

66. Привязанность к сыну вынуждает меня. Как я могу бросить его?

Услышав слова Брахмана, Брахмахатья заговорила с ним:

Брахмахатья сказала:

67-69. Этот твой сын пал духом. Он был исключен из четырех каст и стадий жизни. Не будь нежен к этому сыну. Сам его вид вызывает презрение.

Сказав это, на глазах у Ягьядевы Брахмахатья ударила ладонью его сына по имени Сумати.

Восклицая: “О отец! О отец”, - он неоднократно плакал, обращаясь к своему отцу.

70-71. Отец, мать и жена Сумати плакали тогда. Тем временем, по счастливой случайности, Дурвасас, Йогин, рожденный от части Шанкары, пришел туда, о шакал, о обезьяна.

Увидев этого мудреца, воплощение Рудры, он с преданностью поклонился ему. Ягьядева искал у него прибежища и просил о том же от имени своего сына.

Отец сказал:

72-77. О Дурвасас, ты великий йогин. Вы непосредственно рождены от части Шанкары. Люди без заслуг не могут обладать вашим видением.

Этот мой сын стал убийцей брахманов, алкоголиком и вором. Здесь присутствует Брахмахатья. Она пришла, чтобы ударить его. Скажи мне каким путем мой сын освободится от великих грехов, а также как эта ужасная Брахмахатья будет быстро уничтожена. Сжалься над моим сыном.

78. Услышав это, Дурвасас, рожденный от части Шанкары, долго медитировал и обратился к превосходному брахману Яджнадеве:

Дурвасас сказал:

79. О Яджнадева, твой сын совершил чрезвычайно тяжкие грехи. Даже десятью тысячами искупительных обрядов его грех не может быть подавлен.

80-83. И все же, о Брахман, я предложу искупительный обряд для искупления греха твоего сына. Слушайте это, не отвлекаясь ни на что другое. Если этот ваш сын совершит свое святое омовение в Шрирамадханушкоти в южном море, он мгновенно освободится от своего греха.

Брахман по имени Дурвинита совершил там свое священное омовение, о превосходный Брахман, и в то же мгновение был освобожден от грехов плотского сближения с женой своего наставника.

Этот Дханушкоти из Рагхавы, Хари, сам уничтожит массу грехов твоего сына, просто принявшего святое омовение.

Сноски и ссылки:

[1]:

Царственный мудрец, достигший статуса брахмана благодаря своей аскезе в Притхудаке (Мбх, Шалья 39.37). Это знаменитое имя связано с этой историей.

[2]:

Эта легенда о Сумати является вкладом в эту Пурану. Этот Сумати неизвестен другим Пуранам (ПЭ 763).

 

Глава 35 - Слава Дханушкоти: Освобожденные шакал и обезьяна

 

Примечание: Эта история является вкладом в эту Пурану, чтобы показать, как эта Тиртха освобождает человека от худших аморальных поступков. Этот Дурвинита не отслеживается в Mbh, VR, PI и PE.

Ягьядева сказал:

1-2. О мудрец Дурвасас, о высокоинтеллектуальный, о мудрец, очень умный в делах отдаленных и ближайших, кто был этот человек по имени Дурвинита, который плотски приблизился к жене своего наставника? Чьим сыном он был? Как этот брахман мгновенно избавился от греха, возникшего в результате сексуального союза с женой его наставника во время принятия священного омовения в Дханушкоти? Вам надлежит подробно рассказать мне об этом, пока я внимательно слушаю.

Дурвасас сказал:

3-8а. Некогда в стране Пандья жил брахман с обширной ученостью по имени Идхмаваха. Его жену звали Ручи. У него был сын по имени Дурвинита. Даже когда сын был всего лишь ребенком, отец умер. Итак, Дурвинита совершил погребальные обряды своего отца и некоторое время оставался в доме со своей овдовевшей матерью.

В течение двенадцати лет не было дождя, и таким образом на земле распространился великий голод. Итак, он отправился в другую страну вместе со своей матерью. Он пришел в Гокарну, где было много продовольственных зерен. Там он долгое время жил со своей овдовевшей матерью.

8в-13. По прошествии долгого времени, увы! Дурвинита все больше и больше заблуждался в своем интеллекте в результате своих греховных деяний в предыдущих рождениях. Из-за похотливой привязанности его разум заблудился. Он был атакован стрелами Камы. Даже когда его мать продолжала протестовать: “Не надо, не надо”, этот грешник яростно потянул ее вниз. Похотливый и введенный в заблуждение, он вступил с ней в сексуальный союз, о превосходный Брахман.

После выделения семенной жидкости Дурвините стало грустно. Он размышлял о своем грехе и горько плакал. Он был чрезвычайно убит горем. Он думал так: ‘Увы! Я худший из великих грешников. Я совершил великий грех под влиянием страсти (Камы) У меня был сексуальный союз с моей собственной матерью’. Подумав так, он отправился к мудрецам. Осуждая себя, он так говорил мудрецам:

14-19. “О брахманы, скажите мне, как искупить грех плотского сближения с женой наставника. Пожалуйста, сжальтесь надо мной. О брахманы, знакомые с принципами священных текстов, если я смогу получить искупление, умерев, я, несомненно, умру. Какое бы искупление вы ни предложили, о брахманы, будь то смерть или что-то еще, я приведу его в исполнение. Это правда”.

Услышав эти его слова, некоторые выдающиеся мудрецы замолчали. Они пришли к решению: "Разговор с этим парнем приведет к грехам (для них)’. Поэтому некоторые мудрецы хранили молчание. Некоторые мудрецы кричали: “Ты порочен. Ты плотски приблизился к своей собственной матери. Ты худший из великих грешников. Уходи. Уходи”.

Эти прекрасные брахманы сказали эти и многие другие подобные слова. Милосердный, всеведущий Кришнадвайпаяна, который был кладезем милосердия, помешал им и заговорил с Дурвинитой:

20-26. “Немедленно отправляйся в Дханушкоти на Рамасету вместе со своей матерью. Когда Солнце находится в Зодиакальном Козероге в месяце Магха, совершите там священное омовение вместе со своей матерью. В середине месяца перерыва быть не должно. Вы должны победить органы чувств и гнев. Вы должны избегать причинения вреда другим. Вы должны соблюдать пост в течение всего месяца. Вы будете очищены от греха плотского сближения с женой наставника. Нет такого греха, который не был бы искуплен святым омовением в Сету. Дханушкоти восхваляется в Шрути, Смрити и Пуранах как разрушительный из пяти (великих) грехов.

Поэтому быстро отправляйся в Дханушкоти вместе со своей матерью. О Брахман, относись к моим словам так же авторитетно, как к словам Вед.

Даже кроры великих грехов не заслуживают серьезного рассмотрения человеком, который совершил свое святое омовение в Шрирамадханушкоти. О сын брахмана, другие способы искупления упоминались в Манусмрити и т.д. Поэтому отправляйся в Дханушкоти, который разрушителен для великих грехов”.

27-31. Услышав это от Вьясы, о превосходный брахман, Дурвинита поклонился Вьясе и отправился в Дханушкоти вместе со своей матерью.

Когда Солнце находилось в Зодиаке Козерога в месяце Магха, он непрерывно соблюдал пост в течение месяца вместе со своей матерью. Он победил свои органы чувств и гнев. Он совершил свое священное омовение в Шрирамадханушкоти, должным образом выполнив обряд Санкалпы. Он с преданностью кланялся Раманатхе три раза (каждый день).

В конце месяца он совершил обряд Параны (то есть прервал пост) и очистился умом. В сопровождении своей матери он вернулся к Вьясе, чтобы сообщить ему подробности. Поклонившись Вьясе, Дурвинита произнес эти слова:

Дурвинита сказал:

32-34. О святой Господин, о океан милосердия, о Двайпаяна Великий, благодаря твоей милости я совершил священное омовение вместе со своей матерью в Рамадханушкоти в месяц Магха. Я тщательно соблюдал пост в течение всего месяца. Я регулярно кланялся Махешваре.

Отныне, о святой господь Вьяса, любящий своих преданных, что мне следует делать? О мудрец, точно наставь меня в этом отношении.

Услышав эти слова Дурвиниты, мудрец Вьяса, который был частью Нараяны, обратился к Дурвините:

Вьяса сказал:

35-40. О Дурвинита, твой грех, возникший в результате твоего союза с матерью, сегодня исчез. Грех твоей матери, также возникший из-за ее союза с тобой, исчез. В этом вопросе не должно быть никаких сомнений. Это истина, о которой я упоминал.

Твои родственники, люди, связанные с тобой, и другие брахманы — все они примут тебя, о Дурвинита, вместе с твоей матерью, благодаря моей милости. Теперь ты чист благодаря своему святому погружению в Дханушкоти.

Возьми себе жену и соверши священные обряды домохозяина. Избегайте нанесения травм живым существам. Прибегни к вечной добродетели. Служите добрым и благородным людям всегда с умом, наделенным преданностью. Не отказывайтесь от ежедневных обрядов, главным из которых являются молитвы Сандхья. Контролируйте органы чувств. Поклоняйтесь Харе и Хари.

41. Не говорите плохо о других. Не ревнуйте ни при каких обстоятельствах. Не печальтесь и не обижайтесь, видя процветание другого человека. Это бесполезно.

42-48. Всегда смотри на чужих жен так, как если бы они были твоей матерью. Никогда не забывайте Веды, которые вы изучили. Не оскорбляйте гостей. Совершите обряд Шраддхи в день Питтри. Не клевещите на других даже в своих мечтах. Читайте Итихасы, Пураны, этические трактаты, Веданту и Веданги. Повторяйте имена Хари и Шанкары без колебаний и застенчивости. Нанесите знаки Трипундры и намажьте все тело Бхасмой, повторяя мантры Джабала Упанишад. Всегда носите бусы Рудракши. Будьте преданы предписаниям относительно чистоты и хорошего поведения. С листьями Туласи и Билвы поклоняйтесь Нараяне и Харе один, два или три раза в день.

Всегда ешьте пищу Найведья, смешанную с листьями Туласи и сбрызнутую водой, которой были омыты стопы Господа. Ешьте Найведью в присутствии божеств, Шамбху и Нараяны. Совершайте обряды Вайшвадевы и жертвоприношения для чистоты приготовленной пищи.

49-54. Умилостивляйте выдающихся аскетов, преданных Брахману, приготовленной пищей, когда они посещают ваш дом. Точно так же служите другим старикам, беспомощным людям, больным, религиозным студентам и т.д.

Окажи услугу своей матери. Будьте преданы религиозной медитации. Медитируй на божества Мантр и выполняй обряд Джапы великой пятисложной мантры (Намах Шивайя) вместе с (предшествующей) Пранавой (ОМ), а также восьмисложной мантрой (ОМ Нарайанайя Намах), а также другими мантрами, о Брахман, с чистотой (ума и тела).

Точно так же всегда совершайте другие священные обряды, предписанные в Смрити. Если вы будете выполнять все это, вы достигнете спасения после смерти.

Услышав это от мудреца Вьясы, Дурвинита низко поклонился ему. Выполнив все, что он сказал, он обрел спасение после смерти.

Его мать тоже умерла в свое время. Благодаря своему святому погружению в Дханушкоти она достигла величайшего спасения без какого-либо возвращения на землю или перерождения.

Дурвасас сказал:

55-56. Итак, о Яджнадева, я рассказал о спасении Дурвиниты и его матери благодаря святому омовению в Дханушкоти. Ты тоже, о Брахман, возьми этого своего сына ради очищения от его греха брахманоубийства и отправляйся к Дханушкоти, дарующему спасение.

Синдхудвипа сказал:

57. Получив такой совет от Дурвасаса, Ягьядева взял своего сына и отправился к Рамадханушкоти, дарующему спасение.

58. Отправившись туда, о шакал, о обезьяна, этот брахман пробыл там шесть месяцев со своим сыном, соблюдая все ограничения.

59. Он совершал свое священное омовение в Дханушкоти в течение шести месяцев вместе со своим сыном. По прошествии шести месяцев бестелесный голос заговорил с Ягьядевой:

60-64. “Грех брахмана - убийство сына Яджнадевы - был снят. Твой сын, о Ягьядева, был освобожден от грехов кражи золота, употребления спиртных напитков, общения с женщиной Кирата и других грехов. О Яджнадева, о превосходный брахман, не питай никаких сомнений”.

Сказав это, бестелесный голос умолк. Ягьядева, услышавший невоплощенный голос, обрадовался. Он служил Раманатхе в обществе своего сына. С великой радостью он поклонился Дханушкоти и в сопровождении своего сына вернулся на свою землю, в свою деревню и в свое жилище. Там он долгое время жил счастливо вместе со своей женой и сыном. Он был чрезвычайно радостен.

Синдхудвипа сказал:

65-66. О шакал, о обезьяна, таким образом, я поведал вам обоим об освобождении Сумати, сына Яджнадевы, от великих грехов. Это было связано с его священным омовением в Дханушкоти. Следовательно, вы оба отправляетесь в Дханушкоти для очищения ваших грехов. В противном случае невозможно достичь чистоты даже с помощью десяти тысяч обрядов искупления.

Шри Сута сказал:

67-70. Услышав эти слова Синдхудвипы, о превосходные брахманы, шакал и обезьяна быстро отправились по великому пути. С большим трудом они добрались до Дханушкоти и совершили свои священные омовения в его воде. Они были освобождены от всех своих грехов. Они занимали превосходную воздушную колесницу. Дэвы осыпали их цветами. У них было великолепное сияние. Они были украшены ожерельями, нарукавниками, коронами, браслетами и т.д. Они сияли от чаури, которыми размахивали небесные женщины. Отправившись в прекрасный город Дэвов, они разделили (заняли) половину трона Индры.

Сута сказал:

71-73. Таким образом, освобождение от греха шакала, а также обезьяны было рассказано всем вам. О брахманы, их освобождение произошло благодаря их святому омовению в Дханушкоти.

Тот, кто благоговейно слушает или читает эту главу, получает пользу от настоящего священного омовения в Дханушкоти. Этот человек немедленно обретает спасение, которое нелегко получить даже йогинам.

 

Глава 36 - Слава Дханушкоти: Дурачара освобожден

 

[Полное название: Слава Дханушкоти: Дурачара, освобожденный от греха общения с грешниками]

Примечание: Подобно совершению грехов, общение с грешниками также рассматривается как грех. В стихах 8-13 говорится, как с каждым днем общения с грешниками теряется четвертая часть брахманства, что в конечном счете превращает брахмана в обычного грешника.

Шри Сута сказал:

1. Я расскажу о величии Дханушкоти дальше, о брахманы. Брахман по имени Дурачара получил освобождение, приняв там свое святое омовение.

Мудрецы сказали:

2-3. Кто был этот человек по имени Дурачара? О Сута, о знающий истину, какой грех был совершен им, о мудрец? Как он освободился от греха, совершив святое погружение в Дханушкоти? Опиши это в деталях нам, желающим это услышать, о мудрец.

Шри Сута сказал:

4. О мудрецы, пусть будет услышан грех этого Дурачары. Послушайте, как он получил отпущение грехов, приняв святое омовение в Дханушкоти.

5. Брахман по имени Дурачара был жителем места на берегах Гаутами (Годавари), о брахманы. Он был грешником, всегда совершавшим безжалостные поступки.

6. О брахманы, он жил в компании брахманов-убийц, алкоголиков, воров и осквернителей постели наставника. Он стал грешным, поскольку жил в обществе с ними.

7. Из-за греха общения с великими грешниками статус брахмана этого Брахмана был полностью утрачен, о превосходные брахманы.

8-13. Если брахман остается среди великих грешников в течение одного дня и живет в их обществе с привязанностью к ним, в то же самое мгновение четвертая часть его брахманизма погибает. В этом нет никаких сомнений.

Служа, прикасаясь, видя, лежа рядом, разговаривая о еде в одном ряду с великими грешниками, о брахманы, несомненно, теряется вторая (четвертая) часть его брахманизма.

Если то же самое продолжается в течение трех дней, третья (одна четвертая) часть уничтожается. В этом нет никаких сомнений. На четвертый день этого объединения последняя четвертая часть, безусловно, погибает.

После этого (периода), если кто-то делит с ними одну постель или сиденье или принимает с ними пищу, он тоже совершает великие грехи и станет грешником наравне с ними. Таким образом, о брахманы, Дурачара лишился брахманизма. Он был схвачен могущественным и ужасным вампиром.

14-20. Чрезмерно измученный этим вампиром, о брахманы, он стал беспомощным. Он скитался от земли к земле и из одного леса в другой. Благодаря предыдущим заслугам этот Брахман отправился к Рамачандре Дханушкоти, который разрушает великие грехи. Он все еще был схвачен и преследовался этим злым духом. Ветала заставил его окунуться в воды Дханушкоти. Этот Ветала заставил его войти в воду Дханушкоти, но он немедленно вышел и освободился от Веталы.

Поднявшись из вод Дханушкоти, он пришел в норму и подумал так: "Что это за земля на берегу моря? Я жил на берегах Гаутамы. Как случилось, что я попал сюда?’

Взволнованный этими мыслями, он подошел к Даттатрее с благородной душой, превосходному йогину, жителю Дханушкоти, и низко поклонился ему. Затем Дурачара заговорил с ним:

21-27. “Я не знаю, о святой господь, что это за земля. Скажи мне сейчас. Меня зовут Дурачара, я живу в (месте на) берегах Гаутамы. Будь добр, расскажи мне, о Брахман, как случилось, что я попал сюда”.

Услышав такой вопрос от Дурачары, этот мудрец добрых святых обрядов ненадолго задумался. Этот мудрец, хранилище милосердия, сказал Дурачаре: “Раньше ты общался с великими грешниками. Итак, ваше состояние брахмана было утрачено. Следовательно, Ветала схватил тебя. Одержимый им, ты стал беспомощным и сбитым с толку разумом и пришел сюда. Ветала заставил вас совершить святое погружение в воды Дханушкоти. Исключительно благодаря тому, что вы искупались в нем, вы были освобождены от греха. Если люди совершают священное омовение в достойном Дханушкоти, все пять видов их грехов исчезают. Благодаря святому погружению в Рамачандру Дханушкоти твой грех общения с великими грешниками был отпущен.

28-32. Поскольку он (ваш грех) погиб, Ветала тоже покинул вас и погиб. Ветала, который схватил тебя, раньше был брахманом. Он не с радостью совершил обряд Махалайи Питри в соответствии с предписаниями Парваны в темную половину месяца Бхадрапада. Поэтому он был проклят своими Питри и стал Веталой. Просто посетив Дханушкоти, он сбросил свое веталное состояние и достиг мира Вишну. Таким образом, те, кто из-за крайней жадности не совершает ритуал Махалайи своих Питри в темную половину месяца Бхадрапада, несомненно, станут веталами, одержимыми великой алчностью. В этом нет никаких сомнений.

33-34а. Следовательно, те, кто кормит брахманов, знатоков Вед, в соответствии с их возможностями Маханной ("отличным вареным рисом") во время Махалаи в темную половину месяца Бхадрапада, никогда не сталкиваются с невзгодами и неудачами.[1]

34b-36. Человек, который, в соответствии со своими способностями, кормит одного, двух или трех брахманов по обряду Махалайи в темную половину месяца Бхадрапада, никогда не потерпит несчастья.

Этот брахман не поклонялся Питри должным образом в месяц Бхадрапада. Поэтому он стал Веталой, который схватил тебя, когда ты был грешником.

37-38. Мудрецы, видящие истину, называют период, начинающийся с месяца Бхадрапада и заканчивающийся зодиакальным Скорпионом (Вришчика), периодом Махалайи.[2]

Период месяца Бхадрапада особенно почитается священным. Там, о Дурачара, темные две недели особенно священны (для обрядов Питри).

39-43а. Если человек благоговейно совершает Махалайю Шраддху в первый титхи (день)[3] в эти великолепные темные две недели, Господь Павака (бог огня), освящающий все, становится доволен им. Он достигает мира Бога Огня и радуется вместе с самим богом Огня. Ему бог огня дарует всякое процветание. Если какой-либо человек не совершит обряд Махалая Шраддха в первый день, Огонь может уничтожить его дом, состояние, поля и т.д. Если брахман, знающий Веды, принимает пищу в первый день, Питри становятся довольными на десять тысяч кальп.

43b-48a. Если какой-либо человек благоговейно совершает Махалайю Шраддху на второй день, Господь Ишвара, повелитель богини Бхавани, становится доволен им. Он достигает Кайласы и радуется вместе с Шивой. Обрадованный Махешвара дарует ему огромное богатство. Если кто-либо из мужчин не совершает Махалайю (обряд Шраддхи) на второй день, разъяренный Шамбху разрушает его брахманическое великолепие. Он даст ему нараки Рауравы и Каласутры.

Если брахман, хорошо знающий Веды, принимает пищу во время обряда Махалайи на второй день, Питри насытятся на двадцать тысяч кальп. Благодаря благосклонности Питри его потомство процветает.

48b-52. Если какой-либо человек благочестиво совершает обряд Махалая Шраддха на третий день, Господь Кубера, повелитель богатства, хранитель покоев, становится доволен им. Махападма и другие сокровища попадают под его контроль. Три Дэва, Брахма, Вишну и Шива, становятся его последователями.

Если какой-либо человек не совершает обряд Махалайи на третий день, повелитель богатства, Кубера, мгновенно забирает его богатство. Он дает ему бедность, сопряженную со многими страданиями.

Если какой-либо человек совершает обряд Махалайи на третий день, его Питри приходят в восторг на тридцать тысяч кальп.

53-57а. Если человек благоговейно совершает Махалайю Шраддху на четвертый день, Господь Херамба, сын Парвати, становится доволен им. По милости Господа со Слоновьим лицом все его препятствия исчезают. Если какой-либо человек не совершает обряд Махалая Шраддха на четвертый день, Господь Вигнеша всегда ставит перед ним препятствия. Он попадает в Нараку по имени Кандаколахала.

Если человек совершает обряд Махалая Шраддха на четвертый день, Питри пребывают в восторге в течение сорока тысяч кальп. Исполнителю Шраддхи они даруют много сыновей.

57б-60. Если кто-либо на пятый день с благоговением не совершает обряд Махалая Шраддха, богиня Лакшми покидает его обитель. А-Лакшми, зачинщица ссор, появляется в его доме.

Если какой-либо человек совершает обряд Махалая Шраддха на пятый день, Питри становятся довольными на пятьдесят тысяч кальп. Будучи умилостивлены, они даруют ему непрерывную линию потомства. Парвати становится довольной им и дарует великие богатства.

61-62. Если человек совершает обряд Махалая Шраддха на шестой день, Шестиликий Господь, сын Парвати, становится доволен им. Благодаря милости Шестиликого Господа его сыновья и внуки никогда не подвергаются преследованиям со стороны злых планет и злых духов, которые мучают детей.

63-66. Если человек не совершит с благоговением обряд Махалая Шраддха на шестой день, Господь Сканда Махасена, несомненно, станет относиться к нему враждебно. Его потомство погибнет вскоре после выхода из утробы матери. Его всегда беспокоят злые духи, такие как Путана и т.д. Он падает в Нараку, называемую Вахниджвалаправеша.

Если человек искренне и добросовестно совершает обряд Махалая Шраддха на шестой день, Питри становятся довольными на шестьдесят тысяч кальп. Они даруют ему сыновей и огромное богатство.

67-72а. Если человек совершает обряд Махалая Шраддха в седьмой день, бог Солнца с золотыми руками (лучами) становится доволен им. С милостью бога Солнца он будет свободен от недугов и будет силен во всех членах. Господь с золотым лучом приходит в восторг в своем уме и дарует исполнителю Махалайи Шраддхи золото собственной рукой.

Если какой-либо человек не совершает благочестиво обряд Махалайи на седьмой день, его день и ночь угнетает туберкулез и другие недуги. Он попадает в Нараку по имени Тикшнадхарастрашайя.

Если человек благочестиво совершает обряд Махалая Шраддха на седьмой день, его Питри становятся довольными на семьдесят тысяч кальп. Группы Питри всегда будут даровать ему непрерывную линию потомства.

72б-78. Если человек совершает обряд Махалая Шраддха на восьмой день, Шанкара, победитель бога Смерти, одетый в слоновью шкуру, становится доволен им. Благодаря милости Шанкары спасение находится в пределах его досягаемости. Если сам Трехглазый Господь доволен Махалайей Шраддхой, то какой объект во всех четырнадцати мирах может быть труднодоступен для него?

Если человек с обманутым сознанием не совершает обряд Махалайи на восьмой день, он всегда становится несчастным и вечно погружается в ужасный океан мирского существования. Он никогда не сможет реализовать ни одно из своих желаний на земле. Он остается в Нараке, называемой Вайтарани, до тех пор, пока светят луна и звезды.

Если человек добросовестно совершает обряд Махалая Шраддха на восьмой день, его Питри становятся удовлетворенными на восемьдесят тысяч кальп.

Группы Питри помогают ему процветать своими благословениями. Его препятствия рассеяны. Они даруют ему непрерывную линию потомства.

79-80. Если человек совершает обряд Махалая Шраддха на девятый день, богиня Дурга, супруга Шамбху, становится довольной им. Дурга, усмиритель демона Махиши, становится довольной им и уничтожает никчемных гоблинов, таких как Преты и Пишачи, (и такие болезни, как) Кшайя (чахотка), Апасмара (эпилептические припадки), Куштха (проказа) и т.д.

81-83. Если человек не совершит обряд Махалайи на девятый день, его будут мучить эпилептические припадки и Брахмаракшаса (злой дух бывшего брахмана). Критьи будут постоянно преследовать его за черную магию.

Если человек совершает обряд Махалая Шраддха на девятый день, его Питри становятся удовлетворенными на девяносто тысяч кальп. Группы Питри будут вечно даровать ему непрерывную линию преемственности.

84-88а. Если человек совершает обряд Махалая Шраддха на десятый день, бог Луны с шестнадцатью нектариновыми мерами становится доволен им. Когда Владыка (Лекарственной) Травы умилостивляются с помощью этой Шраддхи, растения и травы всегда будут давать рис и другие пищевые зерна.

Если человек не совершит превосходный обряд Махалая Шраддха на десятый день, то лекарственные травы и его сельскохозяйственная деятельность окажутся тщетными.

Если человек совершает обряд Махалая Шраддха на десятый день, его Питри становятся довольными на сто тысяч кальп. Группы Питри будут вечно даровать ему непрерывную линию потомства.

88b-93. Если человек благочестиво совершает обряд Махалая Шраддха на одиннадцатый день, Рудра, уничтожитель всех миров, становится доволен им. С милостью Рудры, господа вселенной, уничтожителя всего сущего, исполнитель Шраддхи всегда будет побеждать своих врагов. Десять тысяч грехов брахмана - убийство, совершенное им, мгновенно исчезнет. Он достигает полного блага Ягьи, включая Агништому.

Если человек не совершает благочестиво обряд Махалайи на одиннадцатый день, Рудра испытывает к нему отвращение. Он совсем не становится довольным. Враги будут множиться вокруг него и преследовать его. Даже если он совершит Агништому и другие ягьи с большим количеством денежных даров, они станут бесполезными, как Хавья (жертвоприношения), оставленные на пепле.

94-95. Из-за греха неисполнения Шраддхи он будет наравне с убийцей брахмана. Если человек совершает обряд Махалая Шраддха на одиннадцатый день, его Питри становятся удовлетворенными на двести тысяч кальп. Группы Питри должны вечно даровать ему непрерывную линию потомства.

96- 101а. Если человек совершает обряд Махалая Шраддха на двенадцатый день, сам Джанардана, Господь Лакшми, становится доволен им.

Когда Джанардана, Повелитель Дэвов, повелитель вождей, приходит в восторг, весь мир, подвижный и неподвижный, несомненно, становится довольным.

Земля, возлюбленная Хари, увеличивает свои запасы зерна и овощей. В своей обители Лакшми, возлюбленная Хари, процветает.

Железная дубинка по имени Каумодаки, которую держит в руке Нараяна, всегда уничтожает злых духов Апасмары и т.д. Точно так же Диск с острыми краями сжигает его врагов. Раковина также должна изгонять демонов, призраков и т.д.

Таким образом, Кешава предотвращает причинение ему боли со всех сторон во всех отношениях.

101b-105a. Если вульгарный человек не совершит обряд Махалайи на двенадцатый день, его поля и богатства, несомненно, погибнут. Апасмара и другие злые духи, могущественные враги и демоны преследуют его, потому что он испытывает отвращение к Вишну. Он брошен в Нараку по имени Астибхедана. Если человек благоговейно совершает обряд Махалая Шраддха на двенадцатый день, его Питри становятся удовлетворенными на шестьсот тысяч кальп. Питри даруют ему непрерывную линию потомства.

105b-110. Если человек благоговейно совершает обряд Махалая Шраддха на тринадцатый день, Господь Кандарпа, Возлюбленный Рати, становится доволен им. Он всегда получает предметы удовольствия, такие как гирлянды, сандаловая паста, очаровательные дамы и т.д. с благосклонности Камадевы. На протяжении всей своей жизни, от рождения до смерти, он получает только счастье.

Если человек не совершит обряд Махалая Шраддха на тринадцатый день, Камадева возненавидит его и уничтожит женщин и (другие) средства наслаждения. Он бросает его в Нараку по имени Ангара-Шайя-Бхрамана.

Если, имея в виду Питри, человек совершает обряд Махалайи на тринадцатый день, его Питри становятся довольными на миллион кальп. Группы Питри даруют ему непрерывную линию потомства.

111-117. Если человек благочестиво совершает обряд Махалая Шраддха на четырнадцатый день, Господь Шива незамедлительно исполняет его желания.

Он учит его (духовному) знанию Шивы и дарует ему Саюджью. Совершая обряд Махалайи на четырнадцатый день, десять тысяч грехов употребления алкоголя, десять тысяч грехов кражи золота мгновенно исчезают. Порок (грех), вызванный общением с женщинами-чандалами и шудрами, исчезает.

Совершая обряд Махалайи на четырнадцатый день, человек получает все преимущества тысячи жертвоприношений коня и десяти тысяч жертвоприношений Паундарики.

Если человек не совершит этот обряд Махалая Шраддха на четырнадцатый день, он упадет в ослепляющий колодец мирского существования на тысячи крор кальп. У него не будет искупления.

Этот человек с обманутым интеллектом оскверняется грехами употребления спиртных напитков и т.д. на самом деле не распивая спиртное и не крадя золото. Ягьи, совершаемые им в соответствии с предписаниями, будут тщетны.

118-120а. Если человек совершает обряд Махалая Шраддха на четырнадцатый день, его Питри становятся довольными на триллионы и миллиарды кальп. В этом нет никаких сомнений. Питри, находящиеся в Нараках, попадают на небеса и приходят в восторг. Группы Питри даруют ему непрерывную линию потомства.

120b-123. Если человек благоговейно совершает обряд Махалая Шраддха в день новолуния, его Питри будут бесконечно довольны. В этом нет никаких сомнений. Благодаря ритуалу Махалайи в день Новолуния удовлетворение (Питри) будет таким же безграничным, как у дэвов на небесах, наслаждающихся нектаром.

День новолуния чрезвычайно знаменателен, и Питри и Дэвы преклоняются перед ним. Это самое великое и самое спокойное. Это большое излюбленное Шивы. В этот день преданный должен накормить тех, кто хорошо знаком с Ведами. Он должен накормить их в Махалайя-Шраддхе.

124-129а. Таким образом, Питри получат безграничное удовлетворение. Шива тоже доволен. Пять великих грехов, включая убийство брахмана, исчезнут. Все ягьи будут совершаться в соответствии с предписаниями вместе с необходимыми денежными подарками. Все святые обряды и вечные благочестивые действия должны совершаться должным образом. Тот, кто совершает Махалайю Шраддху в день Новолуния, осознает Верховного Брахмана как имманентную душу и осознает свою идентичность (с индивидуальной душой) и достигает Саюджьи. В этом нет никаких сомнений.

Если человек, лишенный чувств, не совершит обряд Махалайи в день Новолуния, даже те Питри, которые отправились в мир Брахмы, попадут в ад. Линия потомства этого заблуждающегося оборвется в тот же миг. Это будет катастрофой, если выдающиеся брахманы не будут должным образом накормлены людьми во время обряда Махалайи в день новолуния.

129b-133. Когда наступает месяц Бхадрапада, Питри и божества начинают танцевать, а затем думают: "Имея нас в виду, мои сыновья будут кормить превосходных брахманов. Таким образом, наши страдания в Нараке прекратятся. Таким образом, мы сможем жить в небесном мире до тех пор, пока светят луна и звезды.’

Когда наступает месяц Бхадрапада, дарующий удовлетворение Питри, преданный должен каждый день с великой преданностью кормить брахмана. Питри как со стороны отца, так и со стороны матери должны быть удовлетворены.

Разумный преданный должен особенно кормить брахманов в темную половину (месяца) топленым маслом, бобовыми и т.д. и овощными блюдами, предварительно заставив их принять масляную ванну. Его Питри придут в восторг и будут пить нектар в течение кальпы.

134-136а. Начиная с седьмого дня темной половины и заканчивая днем Новолуния, мужчина должен ежедневно кормить трех брахманов, должным образом поклоняясь им. Обязательно, чтобы после двенадцатого дня каждый день кормили трех брахманов. В противном случае произойдет потеря состояния; человек может сильно обнищать.

136b-139. Человек должен отказаться от жадности к деньгам (и скупости) и кормить брахманов супом из бобовых, топленым маслом и т.д., молоком, молочным пудингом, творогом, сладкими пирогами и т.д. и различными видами напитков, жидкостей, которые можно лизать, потягивать и сосать (а также различными видами твердых веществ которые будут пережевываться, чавкать и хрустеть). Он должен кормить важных персон, сведущих в Ведах, до тех пор, пока они полностью не насытятся. Таким образом, Брахма, Хари и Шамбху будут удовлетворены. В этом нет никаких сомнений. Питри, включая Агнишватту, и божества, включая Индру, становятся удовлетворенными. К чему много разговоров? Таким образом, все три мира будут удовлетворены.

140-141. Обряд Махалая Шраддха должен совершаться в соответствии с предписаниями Парваны. В Махалайя Шраддхе мужчина должен кормить (и умилостивлять) Питри, принадлежащих к семье его матери, таким же образом, как и Питри, принадлежащих к семье его отца. Он должен делать это с радостью, и это будет способствовать благополучию. Он должен дарить денежные подарки в соответствии со своими способностями и приличествующими его достатку.

142-145. В Махалайя-Шраддхе не следует скупиться на расходы. Дакшина (денежный дар) ягьи называется Пурогава (лидер, предшественник). Точно так же, как повозка без волов впереди бесполезна в пути, так и эта Питри-ягья без Дакшины бесполезна. Это может даже разрушить все. Следовательно, по крайней мере небольшое количество Дакшины должно быть дано тем, кто знает (религиозный обряд). Обряд Махалая Шраддха должен совершаться овдовевшими женщинами, у которых нет сыновей и мужей, путем массового кормления. В противном случае произойдет потеря Дхармы; они впадут в великие Нараки.

146. Если какой-либо человек не совершит обряд Махалая Шраддха, когда наступит месяц Бхадрапада, его семья погибнет. Он совершает грех брахманского убийства.

147. Если с искренностью и верой люди совершают обряд Махалайи от имени Питри, их линия потомства никогда не прерывается. Их богатства будут нетронутыми (вечными).

148. Слово Алайя указывает на Аспаду (обитель). Благополучие называется словом Маха. Поскольку (этот обряд) является причиной всех благоприятных явлений, он называется Махалайя.[4]

149. Следовательно, человек должен совершить обряд Махалайи для достижения благополучия и благоприятности. Если он не совершит обряд Махалайи, это будет неблагоприятно для него.

150. Даже если человек не совершает ежегодных обрядов Шраддхи в дни годовщины их смерти, он должен быть достаточно мудр, чтобы совершить обряд Махалая Шраддха, не беспокоясь о (других вещах).

151. Если кто-то не способен совершить обряд Махалайя Шраддха, он должен совершить обряд Махалайя перед Питри, даже прося милостыню.

152. Выпрашивать деньги и пищевые зерна следует только у превосходных брахманов. Он никогда не должен брать богатство или пищевое зерно у падших людей.

153. Если у брахманов нет продуктов питания, денег и т.д., человек должен просить милостыню у отличных кшатриев, если у него есть желание совершать обряды Махалайи.

154-155. Если нет царя-донора, нужно просить милостыню у вайшьев. Если во всем мире у него тоже нет дарителя-вайшьи, он должен предложить Гогра (то есть кусочек травы или корма корове) в месяц Бхадрапада, чтобы умилостивить Питри. Или он уйдет в лес и будет оплакивать.

156. Он должен бить себя по животу обеими руками и проливать обильные слезы. Затем человек должен громко объявить об этом в этих лесных районах:

157-162. “Пусть все Питри моей семьи прислушаются к моим словам. Я бедный и несчастный человек. Я бесстыден. Я совершаю жестокие поступки. Наступил месяц Бхадрапада. Это увеличивает удовольствие Питри. Но я не способен совершить Махалайю Шраддху. Даже после скитаний по всей земле я ничего не добился. Поэтому я не совершаю Махалайю Шраддху для вас. Пожалуйста, простите это (упущение) с моей стороны. Воистину, вы все чрезмерно милосердны”.

Так должен сокрушаться обездоленный человек в лесных краях. Услышав его причитания, Питри, принадлежащие к его семье, действительно приходят в восторг и удовлетворяются, подобно дэвам, выпившим нектар.

Подношения Гогра и (вышеупомянутые) причитания в лесу доставят Питри такое же удовлетворение, какое они испытают, когда несколько брахманов примут пищу во время обряда Махалайи.

163. В месяц Бхадрапада, если есть какие-либо препятствия из-за загрязнения, вызванного родами и т.д., преданный может совершать это после окончания дней загрязнения до конца месяца Вришчика.

164-169. Для проведения обряда Махалайи мудрый человек должен пригласить девять брахманов. Один из них должен быть выбран ради своего отца, а другой - ради своего деда. Брахман должен пригласить одного брахмана, имея в виду прадеда. Ради дедушки по материнской линии он должен пригласить одного брахмана. Ради дедушки матери он должен пригласить одного брахмана. Он должен пригласить одного брахмана ради прадеда матери. Ради Вишведевов он должен пригласить двух превосходных брахманов. Ради Вишну он должен пригласить одного брахмана, очень сведущего в Ведах. Таким образом, в Махалайю Шраддху следует пригласить девять брахманов.

Или ради всех трех Питри со стороны отца преданный должен выбрать (пригласить) одного брахмана. Имея в виду (троих), начиная с дедушки по материнской линии, он должен пригласить одного брахмана. Он должен пригласить одного ради Вишведевов, а другого - ради Вишну.

170-176. Таким образом, он должен выбрать четырех брахманов в обряде Махалайи. Мудрый человек должен выбирать только тех брахманов, которые обладают хорошим характером и хорошо разбираются в Ведах. Тот, кто приглашает людей с порочными привычками, воистину разрушает Шраддху.

После наступления месяца Бхадрапада, особенно в темную его половину, если человек искренне и добросовестно совершает Махалайю Шраддху, о высокоразумный Дурачара, он (наравне) с тем, кто совершил святое омовение во всех Тиртхах, с тем, кто совершил сотню ягий в том числе Агништому, тот, кто делал благотворительные подарки, самым важным из которых была Тулапуруша Дана, и тот, кто совершал Чандраяну и другие обряды Креччры (искупления). Он получит пользу от изучения четырех Вед с их Ангами. Он получит заслугу от Джапы великих мантр, таких как Гаятри и т.д. Он получит пользу от полного чтения Итихас и Пуран.

На земле нет другой достойной вещи, сравнимой с Махалайей. С помощью ритуала Махалайи можно достичь миров Брахмы, Вишну и Махешаны.

177. Хотя Махалая и другие Шраддхи подпадают под обряды Камья (то есть те обряды, которые выполняются с определенной пользой), их следует считать обрядами Нитья (обязательными ежедневными обрядами). Таким образом, если этот обряд не будет выполнен, это приведет к большим препятствиям.

178-180. Выполняя это (Махалайя Шраддха), человек, несомненно, достигнет того, чего (когда-либо) он желает. При выполнении обряда Махалайи злые духи, вампиры и т.д., эпилептические припадки, злые Планеты, группы ведьм, Шакини, Хакини и т.д., демоны, Пишачи (призраки и т.д.), ужасные Веталы — все эти и другие злые существа погибают мгновенно. Совершая обряд Махалайи, человек обретает огромное состояние и славу.

181-182. По совету Васиштхи[5] царь Дашаратха ранее проводил обряд Махалая Шраддха в начале месяца Бхадрапада. (В результате этого) он получил четырех сыновей, подобных Раме, которых высоко почитал весь мир. Он получил превосходную славу, состояние и процветание, которые превзошли все во всей вселенной.

183-184а. Именно совершив обряд Махалайи, превосходный царь Яяти обрел всех своих великих сыновей, главным из которых был Яду, который увековечил его род. Благодаря заслугам Шраддхи он обрел райские наслаждения, которых редко достигают другие.

184b. Совершив обряд Махалайи, Душьянта получил Бхарату.

185. Совершив обряд Махалайи, Нала, муж Дамаянти, преодолел очень большие трудности и вернул себе (потерянное) царство.

186. Он мог обуздать ужасную Кали и врага Пушкару. У него родился чрезвычайно добродетельный сын по имени Индрасена.

187. Совершая обряды Махалайи, великий царь Харишчандра, самый превосходный из правдивых, освободился от притеснений, причиненных Вишвамитрой.

188-194. Он получил Чандравати в жены, а Лохиташву - в сыновья.

Совершив обряд Махалайи, могущественный сын Критавирьи (Картавирья Арджуна) получил власть над восемнадцатью островами.

Совершив обряд Махалайи в лесу Дандака, Рама убил Равану в битве и вернул себе Ситу.

Совершив обряд Махалайи, Юдхиштхира, сын Дхармы, пересек океан страданий и убил сыновей Дхритараштры.

Совершив обряд Махалайи, превосходный мудрец Васиштха и другие мудрецы, такие как Атри, Бхригу, Куца, Гаутама, Ангирас, Кашьяпа, Бхарадваджа, Вишвамитра, Агастья, Парашара, Мрканду и другие, стали выше всех во вселенной. Совершая превосходную Махалайю Шраддху в соответствии с предписаниями, они стали обителями восьми сверхъестественных сил, Анимы (Маленькости) и т.д., религиозных обетов и аскез.

195. Все эти превосходные мудрецы стали живыми освобожденными душами. Следовательно, обряд Махалая Шраддха должен совершаться тем, кто желает процветания.

196. Таким образом, о Дурачара, если кто-то до сих пор не совершил обряд Махалайи, ему будет угрожать большая опасность со стороны злых духов, вампиров и т.д.

197-203. Не выполняя обряд Махалайи, человек достигнет состояния вампира. Этот злой дух, который вселился в тебя, был брахманом в предыдущем рождении. Его звали Веданидхи. Он был достойным сыном Бхарадваджи. Благородный брахман остановился в деревне под названием Кушастхали. Он не совершил эту Махалайю Шраддху в соответствии с предписаниями. Следовательно, из-за проклятия Питри он достиг состояния вампира. Итак, в месяц Бхадрапада, о Дурачара, от имени Питри благочестиво накорми брахманов приготовленной пищей, имеющей все шесть вкусов. Таким образом, вы можете постоянно избегать бедности. Вы будете счастливы. Впредь не общайся с великими грешниками, поскольку ты уже испытал страдания, вызванные одержимостью Веталой. Иди в свою собственную землю; я разрешил тебе. Не откладывай”.

Услышав это от мудреца Даттатреи, йогина, он поклонился ему и вернулся в свою страну с удовлетворенным и восхищенным умом.

204-206. Вернувшись домой, о превосходные брахманы, брахман Дурачара, избавившийся от своих грехов и избавившийся от страха перед Веталой, последовал путем, указанным Даттатреей. Он стал счастливым в своем уме. Он полностью избегал общения с грешниками. Он был предан кодексу поведения, подобающему его этапу жизни. Благодаря огромной эффективности священного погружения в Рамачандрадханушкоти Тиртхе, Дурачара достиг величайшего спасения после смерти.

Шри Сута сказал:

207-211. Таким образом, вам была рассказана достойная похвалы история освобождения Дурачары. Этот достойный Дханушкоти разрушителен для великих грехов. Просто приняв здесь свое святое омовение, Дурачара обрел освобождение.

Как можно определить предел силы (для очищения) Дханушкоти? Она уничтожает даже те грехи, за которые нет искупления. Все эти грехи, лишенные искупительных обрядов, исчезают, когда человек совершает святое погружение в Дханушкоти.

Если брахман склоняется перед Лингой или перед Вишну, которому поклоняются шудры, великие мудрецы или Смрити не указали ему никакого искупления. Но, приняв святое омовение в Дханушкоти, даже этот его грех исчезнет.

212-216а. У людей, которые осуждают брахманов, нет никаких средств искупить свою вину. Нет искупления для неблагодарных людей и тех, кто виновен в злоупотреблении доверием. Нет искупления для тех, кто влюблен в жен братьев, тех, кто любит приготовленную Шудрой пищу, тех, кто занимается порицанием Вед, тех, кто продает своих дочерей, о брахманы, и тех, кто продает лошадей, тех, кто продает божества, тех, кто продает Веды, люди, которые продают Дхарму, и те, кто продает свои святые обряды. Нет никакого искупления для людей, которые продают Тиртхи. Но, совершив святое погружение в Дханушкоти, их грехи исчезают.

216b-219. Нет никакого средства искупления для тех, кто получает удовольствие от преследования матерей, отцов и аскетов, тех, кто привык порицать наставников и старейшин, тех, кто заинтересован в порицании Шивы, Вишну и аскетов, и тех, кто осуждает хорошие истории. Они должны очиститься, приняв священное омовение здесь, в Дханушкоти.

Итак, о брахманы, вам рассказали о славе Дханушкоти. Услышав об этом, человек освобождается от всех грехов.

Сноски и ссылки:

[1]:

В ст. 33- автор обсуждает важную тему под названием Махалая Шраддха. Эта Шраддха совершается в темную половину месяца Бхадрапада в титхи (день), в который скончался чей-либо отец. Эта тема обсуждается здесь и позже в SkP VI.216 и VII.l. PdP (Патала, гл. 101), Бхавишья 1.183 и авторы Нибандхи, такие как Апарарка, занимаются этим.

[2]:

Существуют разные мнения о точном периоде этой Шраддхи (видео HD IV, 531-32 и Примечания 1189, 1190).

[3]:

Стихи 39-136 описывают важность и эффективность выполнения Махалайи Шраддхи на каждом титхи в темной половине Бхадрапады.

[4]:

См. другое определение: Махалайя - это Алайя, ‘обитель’ Маха (Праздник Питри).

[5]:

Ст. 181-95. Как обычно бывает с Пуранами, удача или процветание легендарных и пуранических фигур приписывается деяниям Махалайи Шраддхи.

 

Глава 37 - Кширакунда

 

Примечание: После описания священных тиртх на Рамасету, заканчивающихся Дханушкоти, автор описывает несколько разных тиртх. Эта Кширакунда-Тиртха находится недалеко от Чакратиртхи (Тируппуллани называемый здесь "Пхуллаграма’). Путеводитель паломников не упоминает об этом.

Шри Сута сказал:

1-2. О вы, все аскеты, жители леса Наймиш, двадцать четыре Тиртхи, начиная с Чакратиртхи и заканчивая Рамадханушкоти, были описаны мной сейчас. В дополнение к этому, что вы хотели бы знать?

Мудрецы сказали:

3-5. Мы хотим услышать о славе Кширакунды, о мудрец. Ранее вы сказали, что Чакратиртха находится рядом с ним. Где эта Кширакунда? В чем же заключается ее слава? Как она прославилась под названием Кширакунда? Вам надлежит подробно рассказать об этом нам, которые преданно слушают это.

Шри Сута сказал:

Я опишу это. Слушайте все с большой концентрацией.

6. К западу от чрезвычайно прославленного Девипура и недалеко от него есть очень великое святое место, хорошо известное как Пхуллаграма.

7. Город под названием Пхуллаграма, откуда Рама начал строить свой Сету на великом море, является чрезвычайно почитаемым святым местом.

8-9. Кширакунда тоже находится там сама по себе. Это разрушительно для великих грехов. Когда ее видят, прикасаются к ней, размышляют о ней и прославляют, она дарует спасение. Я искренне расскажу вам всем, в том числе и о том, как эта достойная Тиртха прославилась под именем Кширакунда. Слушайте это преданно.

10-14. Раньше жил мудрец по имени Мудгала.[1] Он следовал путем Вед. В чрезвычайно священной Фулаграме он совершил превосходную ягью, доставив удовольствие Нараяне.

Полностью удовлетворенный его Ягьей, Вишну пришел в восторг сердцем, о превосходные брахманы. Он предстал перед ним в том жертвенном зале. Вишну, чье тело Лакшми сделала великолепным, у которого был блеск темного облака, который сиял в своих желтых одеждах, который восседал на Гаруде, чья грудь была украшена драгоценным камнем Каустубха и чьи четыре руки сияли раковиной, диском, железной дубиной и лотосом, предстал перед ним.

Увидев его, переполненный преданностью, Мудгала, чье тело трепетало (от радости), а волосы стояли дыбом по всему телу, затем восхвалял Господа словами, приятными для ушей.

Мудгала сказал:

15-20. Поклон тебе, Нараяне, сначала Создателю вселенной, затем Защитнику, а затем Уничтожителю. Поклонитесь Господу в форме рыбы, (ему в форме) черепахи, одному из проявлений природы знания и сознания.

Почтение Господу в физической форме кабана. Да здравствует Господь в образе льва. Поклон тебе, Вамане. Поклон тебе, сыну Джамадагни. Кланяюсь тебе, Рагхаве. Поклон тебе, Балабхадре.[2] Почтение тебе, Кришне, Калки. Поклонитесь Господу в форме совершенного знания. Защити меня, о океан милосердия, о Нараяна, о Господь вселенной. Я бесстыдный негодяй. Я клеветник, жестокий, порочный, лицемерный и ничтожный человек. Я влюблен в чужих жен, богатство и поля. Мой разум заражен чувством ревности. Будь добр, спаси меня, о Хари.

21. Услышав такое восхваление непосредственно от Мудгалы, о превосходные брахманы, Хари сказал мудрецу Мудгале голосом величественным, как гром:

Шри Хари сказал:

22-23. О Мудгала, я доволен этим твоим гимном, а также жертвоприношением (Крату). Я пришел на ваше жертвоприношение, чтобы непосредственно принять участие в Хависе.

Услышав это от Хари, Мудгала пришел в восторг в своем уме. Брахман, исполненный великой преданности, обратился к Вишну:

Мудгала сказал:

24-29. О Хришикеша, я тот, кто достиг своей цели. Моя жена тоже благословлена. Сегодня мое рождение стало плодотворным. Мое покаяние принесло плоды. Моя семья стала плодотворной. Мои сыновья стали плодовитыми. Мое уединение стало плодотворным. Все, что принадлежит мне, стало плодотворным сегодня с тех пор, как вы пришли в мою жертвенную комнату, чтобы непосредственно причаститься Хависа. Я непосредственно ощущаю того Господа, которого йоги, занимающиеся йогической практикой, ищут в своих сердцах. Мой Крату достиг своей цели.

Сказав это, он почтил Вишну подношениями сидений и т.д. Он предложил ему сандаловую пасту, цветы и другие вещи в качестве Аргхьи. Затем с великим восторгом он преподнес Вишну, Пуродашу и другие подношения Хави.

Освящитель миров, сам Вишну, взял Хавис в свои руки, когда его предложил Мудгала.

30. Когда Хавис был поглощен могущественным Вишну, о брахманы, все Дэвы, включая Агни, пришли в восторг и довольство.

31-33. Ритвики, Яджамана (спонсор жертвоприношения) и все присутствующие там брахманы, а также все, что было в мире живых существ, подвижных или неподвижных, — вся вселенная насытилась, когда Вишну поглотил Хави.

Тогда Хари, который был в восторге в своем уме, ответил Мудгалу:

“Я доволен. Я - дарующий блага. О мудрец добрых святых обрядов, выбери свое благо”.

Когда Кешава сказал это, великий мудрец обратился к нему:

Мудгала сказал:

34-40. Тот факт, что ты явился лично и ты принял участие в моем жертвоприношении Хавис, сделал меня довольным. Что еще может быть лучше этого? И все же, о Господь Вишну, пусть моя преданность тебе всегда будет непоколебимой. Пусть это будет лишено обмана. Это первое благо (которого я добиваюсь).

О Мадхава, о Хари, я хочу совершать Хому каждый день утром и вечером богу Огня, который имеет твою форму. Я хочу совершить Хому с коровьим молоком, чтобы умилостивить вас. О дарующий блага, поэтому даруй мне еще одно благо. Действительно, в Ведах предписано, что Хому следует совершать дважды в день с молоком. У меня нет коров, потому что я всего лишь аскет без какого-либо богатства или другой собственности.

Когда Мудгала произнес это, Господь Хари Нараяна призвал Вишвакармана Твашта, бессмертного (небесного архитектора). Он заставил его выкопать озеро очень большого великолепия. Благодаря этому архитектору Вишвакарме он выровнял его с помощью кристаллов и других видов камней. Затем он был украшен насыпями и пограничными стенами. Затем Господь призвал Сурабхи и произнес эти слова:

Шри Хари сказал:

41-45а. О Сурабхи (божественная корова)! Это Мудгала, мой преданный. Чтобы умилостивить меня, он с радостью желает каждый день совершать Пайохому (Хому с молоком). Поэтому, о нежная леди, побуждаемая мной, ты приходишь сюда каждый день утром и вечером. О великолепная Сурабхи, каждый день наполняй это озеро молоком, произведенным тобой. С этим молоком он будет выполнять Хому каждый день как утром, так и вечером.

Сурабхи, к которому Нараяна обратился таким образом, сказала: “Пусть будет так” (и ушла).

45b. Затем господь Нараяна обратился к Мудгале:

46-49а. “С молоком Сурабхи, имеющимся в этом озере, о Мудгала великой удачи, совершай Хому в огонь, чтобы умилостивить меня каждый день утром и вечером. Таким образом, я буду доволен вами. Благодаря моему удовлетворению у тебя будут все сиддхи, о Мудгала.

Это станет хорошо известной Тиртхой по имени Кширасарас. Пять великих грехов, а также другие грехи людей, которые совершают священное омовение в этой Тиртхе, Кширасара, исчезнут в одно и то же мгновение. После твоей смерти, о Мудгала, ты будешь свободен от всякого рабства. Тогда ты достигнешь меня”.

49b-51. Сказав это, Господь Вишну обнял Мудгалу. Он поклонился ему, а затем Вишну сам исчез оттуда.

Когда Вишну ушел, Мудгала начал свою Хому с молоком Сурабхи. Он совершил Хому в Агни (огне) для умилостивления Хари и продолжал то же самое в течение многих сотен лет, пребывая в этой Пхуллаграме, дарующей спасение. После смерти он обрел спасение в форме Саюджьи с Вишну.

Шри Сута сказал:

52-57а. Итак, о превосходные брахманы, я рассказал вам, как эта Тиртха раньше получила имя Кширасара.

Этот Кширасарас достоин уважения и хорошо известен во всех мирах. По настоянию своего мужа, о превосходные брахманы, Кадру, жена мудреца Кашьяпы, приняла здесь свое святое омовение и соблюдала все ограничения и обеты. Сразу же после этого она была освобождена от греха обмана своей сожительницы мошенническим путем. Таким образом, люди, которые принимают свое святое омовение здесь, в этой Тиртхе, становятся чистыми в уме. Они освобождены от всех уз. Они достигают спасения. Они совершают достойные поступки. Какая польза от Ягий, Вед, паломничеств в Тиртхи, Джапы, соблюдения святых обрядов тем, кто посещает Кширакунду?

57b-61. Человек, чьего тела касается ветер, дующий из Кширакунды, о брахманы, достигает мира Брахмы и сам освобождается там. Те, кто окунулся в эту Кширакунду, не обращают внимания на Яму. Они могут стоять над его головой, пылая, как огонь.

Для тех, кто совершил священное омовение в этой Кширакунде, река Вайтарани становится прохладной. Конечно, все Нараки становятся неэффективными. Даже когда присутствует эта Кширакунда, равная Камадхену, если какой-либо человек отправляется в другое место, чтобы совершить священное омовение, о превосходные брахманы, он отправляется (на поиски) сока растения Арка, даже когда доступно коровье молоко.

62-63. Нет ничего недоступного для тех, кто принимает священное омовение в этой Кширакунде. Спасение надежно в их руках. Зачем тогда много говорить о других вещах? Я провозглашаю с поднятыми руками; я говорю вам правду; (Я повторяю) Я говорю тебе правду.

Тот, кто читает эту главу или слушает ее со вниманием, получает превосходную пользу от священного омовения в Кширакунде.

Сноски и ссылки:

[1]:

 

История Мудгалы, о том, как Бог Вишну заставил небесную корову Сурабхи наполнить Кунду для Мудгалы, приводится для объяснения названия Кширакунда. Брахман - это один Мудгала, а не тот, который упоминается в Mbh или в Пуранах, включенных в PI и PE.

[2]:

В списке десяти воплощений Вишну Будда опущен, а Балабхадра, старший брат Кришны, включен. Это показывает, что Будда тогда не был признан воплощением Вишну — важный фактор в определении даты этой части Пураны.

 

Глава 38 - Слава Кширакунды: Искупление Кадру за ее коварный поступок

 

Примечание: История о том, как Кадру обманным путем поработила свою сестру Винату, содержится в Мбх, Ади 20.2-23 и других Пуранах (ПИ, I, 304). Но искупление этого обмана омовением в Кширакунде является вкладом этой Пураны в увеличение славы этой Тиртхи.

Мудрецы сказали:

1-2. О Сута, как Кадру освободилась, приняв священное омовение в Кширакунде? Как она поступила обманным путем по отношению к своей со-жене? Чьей дочерью была эта Кадру с греховной решимостью? Чьей второй женой она была? Почему Кадру победила свою со-жену обманным путем? Опиши это нам, преданно слушающим, о Сута, о хранилище милосердия.

Шри Сута сказал:

3-8а. Послушайте, все (вы) мудрецы, эту традиционную историю, дающую большие заслуги.

Раньше, в Крита Югу, жили две сестры Кадру и Вината. Они были дочерьми Праджапати. Кадру и Вината стали женами Кашьяпы. Вината родила сыновей Аруну и Гаруду. Кадру родила своему мужу в сыновья много змей, главными из которых были Ананта и Васуки. Они были наделены ядом и надменностью. Однажды сестры Кадру и Вината увидели идущего к ним Учкаимшраваса. Посмотрев на лошадь, Кадру сказала Винате:

“О Вината, скажи, черный у лошади хвост или белый”.

8в-10. Когда его спросили об этом, о брахманы, Вината сказала Кадру: “О леди с прекрасной талией, у лошади, как мне кажется, белый хвост. Что ты думаешь, о Кадру?”

Когда Вината спросила ее об этом, Кадру высказала то, что она думала: “О дама с прекрасными (чертами), я думаю, что у этой лошади черный хвост”.

11-13. После этого они обоюдно договорились, что после поражения побежденная станет служанкой другой. О превосходные брахманы, эти две благословенные сожительницы придерживались своего мнения.

Затем, чтобы исполнить свое собственное желание, чрезмерно возбужденная и встревоженная Кадру сказала так своим сыновьям, главным из которых был Васуки:

“О сыновья, действуйте таким образом, чтобы я могла избежать того, чтобы быть ее рабом. Прикройте хвост Уччаимшраваса”.

14. Змеи не согласились на ее предложение. Тогда разъяренная Кадру пылая гневом проклинала своих сыновей:

15-21. “Все вы непременно погибнете в Саттре сына Парикшита”. Когда его мать выругалась таким образом, Каркотака испугался. Он склонился к ее ногам и жалобно произнес такие слова: “Я сделаю так, чтобы хвост Учкаимшраваса своим блеском напоминал коллириум. О мать, тебе не нужно бояться”. Каркотака сказал это, потому что он боялся проклятия и беспокоился о нем. Затем змей Каркотака покрыл хвост Уччаимшраваса своим собственным телом и придал ему блеск коллириума.

Тогда Вината и Кадру, которые обе оговорили условия рабства, нетерпеливо поспешили посмотреть на коня царя дэвов. Они пересекли океан. Из него появились луна, раковины, рубины, жемчуг и Айравата. Это было место, где Хари, погрузившийся в йогический сон, лежал в конце четырех юг, и это владыка рек. Они отправились (на небеса) и увидели коня, колесницу царя дэвов. Увидев лошадь с черным хвостом, Вината очень опечалилась.

22-23. Кадру наняла несчастную Винату на обязанности горничной. Тем временем, о выдающиеся брахманы, Гаруда расколол свою яичную скорлупу и вышел из нее, пылая, как огонь. Его тело было огромным, как гора. Увидев чудовищность его тела, все три мира испугались.

24-25. Дэвы восхваляли Гаруду, самого превосходного из птиц. Думая, что при одном виде чудовищности его тела три мира испугаются, он уменьшил размер своего чрезвычайно устрашающего тела. Он посадил Аруну себе на спину и подошел к своей матери.

26-32. Тогда Кадру сказала Винате, которая была чрезвычайно огорчена и взволнована и которая поклонилась ей: “О рабыня, я готовлюсь отправиться в обитель змей. Поэтому пусть твой сын Гаруда понесет меня и моих сыновей”. После этого Вината сказала своему сыну Гаруде: “Я буду нести Кадру. Ты носишь змей, ее сыновей.”

Сказав: ”Да будет так", о брахманы, Гаруда принял ее предложение. Вината понесла Кадру, а Гаруда понес всех (остальных). Когда змеи подошли (то есть были взяты) очень близко к Солнцу, они были угнетены его лучами. Чтобы облегчить страдания своих сыновей из-за жары, Кадру восхваляла Индру. Царь дэвов подавил всю палящую жару ливнями воды.

Будучи унесенными могущественным Гарудой, эти змеи достигли того места и заговорили с сыном Винаты: “Всем нам не терпится увидеть другой остров. Мы очень спешим. Неси нас немедленно, о Гаруда, сын рабыни”.

33-37. Затем, о брахманы, Гаруда спросил Винату: “Почему я должен нести этих (змей)? Почему ты всегда терпишь ее? Почему эти рептилии называют меня сыном раба? Скажи мне все это правдиво, когда я прошу об этом”. Когда он спросил об этом, мать сказала сыну: “Дорогой сын, я была обманным путем побеждена этой, моей жестокой сестрой. Сегодня я ее рабыня. Ты сын рабыни. Так что я ношу ее всегда, а ты (будешь) носить змей”.

Таким образом, она раскрыла ему все подробности с самого начала. После этого Гаруда, сын Винаты, обратился к своей матери:

38. “Что я должен сделать сейчас, чтобы освободить тебя из рабства?” Услышав такой вопрос от своего сына, Вината обратилась к нему:

39-40. “О Гаруда, спроси змей: "Что мне теперь сделать с твоей матерью за освобождение моей матери (из рабства)? Скажите мне”. Услышав это от своей матери, о превосходные брахманы, Гаруда подошел к змеям и спросил их. Они сказали ему:

41. “Когда (то есть если) ты без промедления принесешь нектар с небес, о Вайнатейя, твоя мать будет освобождена из рабства уже сегодня”.[1]

42. Затем Гаруда подошел к своей матери. Поклонившись ей, он сказал так: “Я принесу нектар, о моя мать. Дай мне что-нибудь поесть.”

43-45. Услышав это, мать сказала своему сыну Гаруде: “Дорогой сын, в море есть несколько шабар (диких людей). Съев их, принесите нектар сюда. Среди них есть похотливый брахман, который жаждет заняться сексом с женщиной из Шабары. Избегайте этого Брахмана, который обожжет вам горло своим брахманическим великолепием.[2] Пусть дэвы, главными из которых являются маруты, защитят твои крылья и другие конечности”.

46-50. Таким образом, увеличенный (в силе) благословениями своей матери, Гаруда пошел дальше. Достигнув обители Шабар, он открыл свой рот, чтобы поглотить их. Дикие охотники проникли в его широко раскрытую пасть, как птицы проникают в пещеру горы.

(Войдя в его рот) Этот Брахман также добрался до его горла, о выдающиеся мудрецы. Сын Винаты обратился к тому Брахману, который обжег ему горло: “Хотя ты и грешник, о Брахман, я не должен убивать тебя. Следовательно, ты выходишь”.

Услышав это, Брахман ответил Гаруде: “Женщине из Кираты, моей жене, следует позволить выйти вместе со мной”.

“Пусть будет так”, - сказал повелитель птиц Брахману. Затем Гаруда вырвал Брахмана вместе с его женой.

51-52. Брахман ходил в места, которые ему нравились, вместе с этой женщиной-Нишадой. Съев шабар, Гаруда, самый превосходный из птиц, поспешно приблизился к своему отцу Кашьяпе. Когда он спросил его: “Куда ты идешь?”, Гаруда заговорил с ним:

53-55. “Я пришел сюда, чтобы забрать нектар ради освобождения моей матери от ее рабства. Я не чувствую полного удовлетворения даже после того, как съел много кират. Безграничный (неутолимый) голод гнетет меня, о святой господин, днем и ночью. О аскет, дай мне пищу, которая насытит его. Таким образом, о отец, я смогу приносить нектар своими собственными силами”.

Услышав это, Кашьяпа рассказал своему сыну, рожденному от Винаты:

Кашьяпа сказал:

56-60. Раньше жил мудрец по имени Вибхавасу.[3] Его младшим братом был Супратика. Оба они были враждебны друг другу с самого рождения. О брахманы (?), они пришли в крайнюю ярость и прокляли друг друга. Супратика стал слоном, а Вибхавасу - черепахой. Таким образом, из-за денежного спора эти два брата прокляли друг друга. Слон имеет шесть йоджан в высоту и двенадцать йоджан в длину (то есть от хобота до хвоста); черепаха имеет три йоджаны в высоту и десять йоджан в обхвате. Оба они, о птица, питали друг к другу глубоко укоренившуюся вражду. Они вспомнили свою прежнюю вражду и сражались друг с другом в этом озере с желанием победить друг друга. Вы получаете удовлетворение, съедая их обоих. Тогда принеси нектар”.

61-63. Получив такое указание от своего отца, птица отправилась (к озеру) и подняла слона и черепаху огромного телосложения, большой силы и чрезмерной доблести. Своими когтями он отнес их к Тиртхе по имени Виламба. Увидев, что царь птиц прибыл туда, о превосходные брахманы, дерево очень большой высоты по имени Рохина (которое росло на его берегу) сказало эти слова Гаруде, обладавшему огромной силой и доблестью:

64-69. “Заберись на эту мою ветвь длиной в сто йоджан. Садись на нее, о прекрасная птица, и съешь слона и черепаху”.

Услышав это от дерева, птица с быстротой мысли села на него. Из-за его веса, о превосходные брахманы, эта ветвь дерева сломалась. Гаруда увидел мудрецов, Валахильев, свисающих с этой ветки вниз головами. Он испугался, как бы они не упали. Затем Гаруда ухватился за эту ветку.

Когда Гаруда, сын Винаты, двигался по небу, держа эту ветвь вместе со слоном и черепахой, его отец сказал ему: “О сын Винаты, отпусти эту ветвь на пустынной горе”.

Услышав это, птица положила ветку на пустынную гору и начала есть слона и черепаху. В это время в небе произошло знамение, предвещавшее бедствие.

70. Увидев это знамение, Индра неоднократно спрашивал своего наставника: “О Джива (то есть Юпитер), в чем причина этого знамения?” Затем, о превосходные брахманы, Брихаспати сказал Индре:

Брихаспати сказал:

71-76. Некогда, о Индра, мудрец Кашьяпа совершил Крату. Он отправил всех мудрецов, Сур, Сиддхов, Якшей, Гандхарвов и Киннаров собирать необходимое для Ягьи.

Увидев Валахильев небольшого роста, размером с большой палец, которые собрали все необходимое и собирались утонуть в воде в ямах, оставленных копытами коров, вы рассмеялись (над ними). Будучи оскорбленными тобой, о Индра, Валакхильи тогда разгневались. С пылающими от гнева лицами они совершили Хому на жертвенном огне (молясь): “Пусть у Кашьяпы родится сын, который вселяет страх в Девендру”. Его сын Гаруда теперь жаждет забрать нектар. Он на пути к этому месту. Эти дурные предзнаменования предвещают это”.

Услышав это, Индра обратился к Дэвам, Агни и другим:

77. “Птица прилетает, чтобы забрать нектар. Пусть это охраняется”.

Побуждаемые и направляемые Индрой таким образом, дэвы, вооруженные оружием, защищали нектар.

78. Царь птиц столкнулся лицом к лицу с Дэвами, вооруженными оружием. Увидев чрезвычайно могущественного Гаруду, эти Суры задрожали.

79. Между Сурами и Гарудой завязалась великая битва. Бхаувана, хранитель Нектара, был пронзен клювом птицы.

80-84. Тогда дэвы поразили Гаруду множеством орудий. Гаруда был чрезвычайно огорчен и измучен Дэвами, вооруженными оружием. (Взмахом) своих крыльев он отбросил дэвов, лидером среди которых был Агни. Дэвы, которых ударили его крылья, пришли в крайнюю ярость. Они швыряли Нараки (железные стрелы), бхиндипалы (дротики) и многие другие виды оружия. Затем с огромной силой, взмахнув крыльями, Гаруда, сын Винаты, поднял много пыли, которая ослепила глаза Дэвов. Превосходные Дэвы остановили пыльную бурю ветром. Своими крыльями и клювом, о брахманы, Гаруда преследовал Рудр, Васу, Адитьев, марутов и других сур.

85-90. Когда дэвы бежали, Гаруда увидел бога Огня, пылающего перед ним. Затем он попытался потушить огонь, который полыхал повсюду.

Он принял тысячу рыл (ртов), выпил сотни рек и с помощью этих вод быстро потушил этот огонь. После этого он увидел диск, который кружился все больше и больше. У него были острые края, и он тщательно охранял нектар. Увидев это, он принял крошечную форму и вошел в нее через пространство между двумя спицами. Вслед за этим он увидел двух змей чрезвычайно ужасных размеров с открытыми пастями. Даже просто взглянув на них, человек превратился бы в пепел. Но Гаруда ударил и порезал их своими крыльями и мордой. Затем он схватил нектар и взлетел, сломав механическое устройство. Мадхава обратился к Гаруде, когда тот взлетел: “О повелитель птиц, я доволен тобой. Выбери благо, о птица твердых обетов”.

Тогда птица ответила Хари, повелителю Камалы:

91-94. “Да не будет для меня ни старости, ни смерти. Позволь мне быть в состоянии оставаться над тобой (как твой флаг)”. Хари сказал: “Так и будет”. (Тогда птица сказала:) “Пусть от меня будет получено благо”. Услышав это, Хари сказал: “Ты, будь моим транспортным средством, о сын Винаты. Также будь моей эмблемой над моей колесницей”.

Птица тоже сказала: “Так и будет” Ачьюте, Повелителю Камалы.

Услышав, что птица забрала нектар, Индра быстро бросился за ним и поразил птицу в крыло своей молнией. После этого Гаруда, смеясь, обратился к Индре:

95-101. “Мне совсем не больно от удара молнии, о Индра. Но, о предводитель Сур, пусть твой удар молнией будет плодотворным”. Сказав это, он уронил перо со своего крыла. Гаруда стал хорошо известен как Супарна, потому что его Парна (крыло) было великолепным.

Все были удивлены, увидев Гаруду полностью золотистого цвета. Затем, о превосходные брахманы, Грауда обратился к Индре: “У меня есть неиссякаемая сила, о Девендра, нести (бремя) всей вселенной, состоящей из подвижных и неподвижных существ, вместе с вами, вечно. Тысяча индр не могут сравниться со мной в битве”.

Когда Гаруда говорил так, Индра спросил его так: “Какое отношение ты имеешь к нектару? Пусть нектар будет отдан (обратно) мне. Те люди, которым ты дашь этот нектар, о сын Винаты, станут свободными от старости и смерти, выпив этот нектар. Они могут превзойти нас по силе. Тогда они могут преследовать Дэвов”.

102-107. Когда Индра говорил так, о брахманы, Гаруда сказал ему: “Вы можете подойти к тому месту, где я храню это, и быстро забрать это”. Услышав это, Индра сказал Гаруде: “Я доволен тобой, о высокоинтеллектуальный. Я окажу тебе услугу. Выбери это”. Гаруда сказал Индре, когда к нему обратились таким образом: “Сделав мою мать рабыней (своей матери), рептилии использовали обманные средства. О Индра, убийца Вритры и Паки, пусть эти змеи навсегда станут моей пищей”. Услышав это от Гаруды, Индра сказал ему: “Так и будет”.

Затем Гаруда, который держал (горшок) с нектаром, отправился своей дорогой, о брахманы. Когда он двинулся вперед, Индра, которому не терпелось получить нектар, быстро последовал за ним, о превосходные брахманы. Приблизившись к своей матери, повелитель птиц заговорил со змеями:

108-113. “О змеи, нектар теперь хранится здесь, на траве Дарбха. Примите свою святую ванну и примите ее спокойно, когда вы очиститесь. О змеи, пусть моя мать будет освобождена из рабства”. Тогда змеи сказали Гаруде, сыну Винаты: “Так и будет”.

Именно в этот момент, о превосходные брахманы, Вината была освобождена из рабства. Затем эти змеи отправились в свое священное омовение, чтобы подготовиться к употреблению нектара. В это самое время Индра забрал (сосуд) с нектаром. Змеи вернулись после купания. Они не могли видеть там (сосуд) с нектаром. Поскольку горшок с нектаром был поставлен на траву Дарбха, они начали лизать траву Дарбха. С тех пор их языки были разорваны на части кончиками Дарбхи. Поэтому, о превосходные брахманы, с тех пор их называют Двиджихвами (‘Двуязычными’). Благодаря соприкосновению с нектаром трава Дарбха обрела святость.

114. После освобождения своей матери из рабства Гаруда, который был в ярости, проклял Кадру, которая победила его мать мошенническим путем:

115-125. “О Кадру, ты победила мою мать обманным путем. Следовательно, вы не заслуживаете того, чтобы оказывать услугу своему мужу”.

Проклиная Кадру таким образом, Гаруда ушел, как ему заблагорассудилось. Кадру и Вината обе подошли к своему мужу. Кашьяпа отвернул свое лицо от Кадру и сердито обратился к ней: “О Кадру, поскольку ты победила Винату обманным путем, ты недостойна оказывать мне какую-либо услугу, о злая женщина. Если мужчина или женщина побеждают другого мужчину или женщину, используя мошеннические средства, он или она будут великими грешниками. Вступая в беседу с человеком, который одерживает победу с помощью обмана, человек становится (подобным) брахману-убийце.

Мудрецы провозгласили, что человек, общающийся с вором, алкоголиком, осквернителем постели учителя, осквернен этим общением и должен быть известен как равный им. Беседуя с вами, я навлеку на себя грех, который отправит меня в ад. Поэтому, о ужасная Кадру, уходи от моего присутствия.

Человек немедленно упадет в океан Нараки, поговорив с тем человеком на земле, который принимает пищу в одном ряду с кем-то, кто добивается успеха обманным путем.

Если кто-то смотрит на человека, который добивается победы обманным путем (он совершает великий грех). Чтобы победить этот грех, нужно смотреть на солнце, воду или огонь.

Ни один другой человек не должен оставаться в отшельничестве или обители, где живет мошенник или человек, добивающийся успеха обманным путем. Если он останется там, он попадет в Нараку.

Поэтому уходи, уходи с самого пути моего зрения и из моего убежища. Ты победила эту простодушную Винату (обманом)”.

126-130. После упрека Кадру Кашьяпа, обладавший большим умом, быстро принял (почтил) Винату за отличное поведение. Услышав от Кашьяпы такой резкий ответ, Кадру чрезвычайно огорчилась. Плача (сильно), она упала к его ногам. Даже увидев, как она упала к его ногам, Кашьяпа, великий мудрец, не принял Кадру, помня о совершенном ею грехе.

Затем Вината поклонилась Кашьяпе и произнесла такие слова: “О святой господь, о хранилище милосердия, прими (почитай) эту мою сестру. По невежеству эта заблудшая и ребячливая Кадру сейчас совершила грех. Вам надлежит простить все. Действительно, хорошие люди добродушны”.

131-133. Услышав такую просьбу матери Гаруды, мудрец Кашьяпа сказал: “О Вината, без искупительного обряда я не приму эту женщину дурного поведения. Я торжественно провозглашаю это трижды, клянусь своей честью”.

Услышав слова Кашьяпы, Вината снова сказала: “О Брахман, скажи мне, какое искупление должна совершить моя сестра за свой грех, чтобы она стала достойной служить тебе”.

134. Услышав от нее эти слова, о брахманы, Кашьяпа, сын Маричи, ненадолго задумался. Впоследствии он говорил так:

135-137а. “На берегу Южного моря, в Пхуллаграме, дарующей спасение, там, в Тиртхе по имени Кширасара. Это разрушительно для грехов.[4] Просто благодаря святому омовению в этой Тиртхе ее грех исчезнет. Этот ее грех не исчезнет даже после десяти тысяч искупительных обрядов без святого погружения в эту Тиртху. Так что отпусти ее к тому озеру.”

137b-139. Когда это сказал ее муж, Кадру низко поклонилась этому превосходному брахману. Она немедленно отправилась в Кширасарас с помощью своих сыновей. Через несколько дней Кадру добралась до этого прославленного озера Кширасарас. С великой чистотой и под контролем органов чувств она совершила обряд Санкалпы и приняла священное омовение в Кширакунде в соответствии с правилами.

140. Она соблюдала пост в течение трех дней, а затем омылась в водах этого Кширасараса. Когда на четвертый день она с усердием совершала обряд омовения, о превосходные брахманы, с неба послышался бестелесный голос:

141-146. Бестелесный голос сказал: “О Кадру, теперь ты освобождена от греха завоевания победы обманным путем, благодаря твоему святому погружению сюда. Вы достойны того, чтобы служить своему мужу. В этом нет никаких сомнений. Приняв здесь священное омовение, проклятие, наложенное Гарудой, исчезло. Иди к своему мужу. Он примет тебя”. Сказав это, бесплотный голос умолк. Кадру мысленно пришла в восторг. Она склонилась перед этим голосом. Она обошла Тиртху и поклонилась ей вместе со своими сыновьями. Вместе с ними она отправилась к своему мужу с желанием служить ему.

Увидев, что она прибыла после того, как приняла святое омовение в водах Кширасараса, и поняв, что она избавилась от всех своих грехов с помощью медитации, Кашьяпа принял ее как свою жену и счел достойной служить себе.

147-150. Итак, о брахманы, вам было рассказано, как Кадру избавилась от своих грехов, совершив святое погружение в благодатные воды Кширасары, дарующие спасение людям.

Тот, кто слушает эту главу или читает это, получает превосходную заслугу священного омовения в Кширакунде. Он наслаждается всеми благами ягьи, включая жертвоприношение лошади. Он (наравне) с тем, кто совершил святое омовение во всех Тиртхах, включая Гангу. Тот, кто читает эту главу во славу Кширакунды, получает полную заслугу тех, кто дарит тысячу коров.

Сноски и ссылки:

[1]:

См. Mbh, Ади 27.13-15.

[2]:

См. Mbh, Ади 28.2-14.

[3]:

История взята из Mbh, Ади 29.15-24. О том, как Гаруда забирает нектар, см. Mbh, Ади, главы с 30 по 33.

[4]:

Таким образом, эта история из Mbh используется SkP для прославления Кширакунды.

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Глава 39 - Слава Капитиртхи: Рамбха и Гхритачи освобождены от своего проклятия

Примечание: Эта Тиртха (т.е. Капитиртха) является резервуаром в Памбане.

Шри Сута сказал:

1-8. Впредь я буду рассказывать о славе Капитиртхи. "Эта Тиртха была ранее создана всеми обезьянами на Гандхамадане для того, чтобы помогать всем, о брахманы. После того как Равана и другие демоны были убиты, обезьяны устроили Тиртху и радостно принимали там омовения. Обезьяны, которые могли принимать любую форму, какую пожелают, даровали это благо Тиртхе:

“Все те, кто примет священное омовение в этой Тиртхе с преданным настроем, обретут спасение. Они будут освобождены от великих грехов. Тем, кто совершает свое священное омовение здесь, в этой Тиртхе, не нужно бояться Нарак. Все мужчины, которые принимают здесь свое святое омовение, никогда не встретятся с бедностью. Тех, кто совершит свое святое погружение здесь, в Тиртхе, Яма не будет преследовать. Тот, кто всегда произносит “Я пойду в Капитиртху” и проходит сотню шагов, о брахманы, достигнет высшей области. Тиртха, равная этой Тиртхе, никогда раньше не существовала и никогда не будет”.

9-10а. Даровав это благо этой Тиртхе, все выдающиеся обезьяны поклонились Раме, сыну Дашаратхи, и попросили его: “О господь, пусть ты даруешь этой Тиртхе какое-нибудь чудесное благо”.

По просьбе обезьян, о брахманы, Рамачандра пришел в неописуемый восторг. Чтобы угодить обезьянам, он даровал это благо:

10в-13. “Те, кто совершит свое святое погружение здесь, в этой Тиртхе, обретут заслугу святого омовения в Ганге. Они получат заслугу, возникающую в результате священного омовения в Праяге, а также пользу от всех Тиртх. Они получат превосходную заслугу Агништомы и других Ягий. Они получат заслугу повторения Гаятри и других великих мантр. Люди обретут неизменные заслуги тех, кто приносит в дар тысячу коров. Они получат заслугу чтения четырех Вед. Они получат заслугу поклонения Брахме, Вишну, Махеше и другим Дэвам”.

14-18. Так Рама даровал милость Капитиртхе, о брахманы. Когда Рама даровал милость таким образом, следующие люди начали восхвалять Тиртху, которой Рама даровал милость: трехглазый Господь Шива, Брахма, Индра, Яма, Варуна, Агни, Вайу, Кубера, бог Луны, бог Солнца, Ниррити, Садхьи, Васу, все другие Дэвы, Вишведевы и другие, Атри, Бхригу, Куца, Гаутама, Парашара, Канва, Агастья, Сутикшна, Вишвамитра и многие другие мудрецы, Санака и другие йоги, а также Нарада и другие небесные мудрецы. Все они по-разному восхваляли Тиртху.

19-22. Они совершили свое священное омовение в той Тиртхе, которая дарует все желаемые объекты. Все эти Дэвы и мудрецы также сказали это: “Поскольку эта превосходная Тиртха была создана обезьянами, она прославится в мире как Капитиртха”.

Поэтому все те, кто желает спасения, непременно должны отправиться в Капитиртху. Рамбха, которая была превращена в камень проклятием Каушики[1] раньше, о брахманы, приняла там омовение, вернула себе прежний облик и отправилась на небеса. Я не могу адекватно описать величие этой Тиртхи.

Мудрецы сказали:

23. Почему Каушика проклял Рамбху, о Сутанандана? Как небесная девица, превратившаяся в камень, попала в Капитиртху? Опиши все это подробно, о превосходный мудрец.

Шри Сута сказал:

24-29. Раньше в семье Кушики жил царь по имени Вишвамитра. Однажды этот могущественный великий царь, которому не терпелось увидеть разные царства, странствовал по земле, окруженный своей армией.

Побродив по многим землям, он отправился в обитель Васиштхи. Благородный Васиштха пригласил его насладиться его гостеприимством. Царь согласился и пал ниц перед ним, как жезл.

Благодаря могуществу Камадхену, о брахманы, Васиштха, сын Брахмы, оказал свое гостеприимство царю Вишвамитре. Узнав о могуществе Камадхену, отпрыск семьи Кушика попросил Васиштху о Камадхену, дарующую все желаемое. Когда Васиштха отказался, Вишвамитра силой потащил корову.

30-33. Он был побежден млеччхами и другими, посланными Камадхену.[2] Затем царь умилостивил Махадеву и получил от него много снарядов. Он отправился в обитель Васиштхи (снова) и выпустил все ракеты и чудесное оружие, а также ракету Брахмы. Силой своего покаяния Васиштха, сын Брахмы, сразил все это чудесное оружие одним ударом Брахмаданды (божественного жезла Брахмы). Вишвамитре, который потерпел поражение, стало очень стыдно. Чтобы самому стать брахманом, он отправился в лес для совершения покаяния.

34-38. Он совершал покаяние в трех четвертях, начиная с Востока и заканчивая Западом. Во всех этих трех кварталах (а именно: Восток, Юг и Запад) Каушике (то есть Вишвамитре) пришлось столкнуться с большими препятствиями.

После этого он отправился в северную часть горы Гималаи, свободную от нечистот. Он совершил очень великое покаяние на почетных берегах реки Каушики, которое отпускает один из грехов. В течение тысячи божественных лет он воздерживался от пищи. Он покорил свои органы чувств. Он ничего не видел. Он сдержал дыхание. Он сдержал свой гнев. Он был тверд (в покаянии).

Летом он стоял в центре пяти пожаров. Зимой он стоял в воде. В сезон дождей он стоял под открытым небом. С поднятыми вверх руками он стоял так без всякой опоры. Таким образом, он совершил очень великую и суровую епитимью, чтобы достичь состояния брахмана. Таким образом, небожители, Дэвы, сопровождаемые Индрой, сказали Рамбхе такие слова:

Дэвы сказали:

39-43. О Рамбха, соблазни своими соблазнительными движениями мудреца Вишвамитру, который совершает покаяние на берегах Каушики (современный Коси) на горе Гималаи. Делайте все, что угодно, чтобы создать препятствия для его покаяния.

Услышав это от Дэвов, лидером которых был Индра, Рамбха ответила всем сурам, предварительно склонившись перед ними со сложенными в почтении ладонями.

Рамбха сказала:

Вишвамитра, великий мудрец, чрезвычайно жесток и гневлив. Он проклянет меня в порыве гнева. Поэтому я боюсь его, о Суры. Спаси меня милосердно. Я ваша горничная.

Услышав это от Рамбхи, Индра обратился к ней:

Индра сказал:

44-48. О Рамбха, тебе не нужно бояться Вишвамитры, аскета. Я тоже приду, чтобы помочь вам вместе с Камадевой. Придет и Васанта (весна), сладкая из-за чириканья кукушки. Будучи чрезвычайно красивой по форме, ты действительно соблазняешь великого мудреца.

Услышав это от Индры, Рамбха отправилась в обитель Вишвамитры. Она приняла грациозную форму. Стоя в пределах его видимости, она соблазняла мудреца своими грациозными движениями. В то время кукушка ворковала, радуя умы (всех). Услышав пение кукушки и увидев Рамбху, выдающийся мудрец Вишвамитра, аскет, заподозрил неладное. Поняв, что это дело рук Индры, мудрец, богатый покаянием, в гневе проклял Рамбху.

Вишвамитра сказал:

49-55. Я желаю контролировать гнев. И все же ты приводишь меня в ярость. Итак, о Рамбха, стань здесь камнем и оставайся здесь десять тысяч лет. Если за это время вас спасет какой-нибудь брахман, вы достигнете спасения.

Из-за проклятия Вишвамитры сразу после этого она превратилась в камень. Она долгое время оставалась в его обители, о брахманы, в виде камня.

Вишвамитра праведной души снова совершил великое покаяние. По рекомендации Васиштхи он достиг положения брахмана, недоступного царям.

Рамбха долгое время оставалась в его отшельничестве в виде скалы. В этом весьма достойном отшельничестве один почитаемый ученик Агастьи, мудрец по имени Швета, совершил великую епитимью, поскольку желал спасения. В то время как этот великий мудрец долгое время совершал покаяние, некая демоница, известная под именем Ангарака, пришла в его обитель. Она была чрезвычайно жестока. Ее громкий голос напоминал раскаты грома.

56. Эта ужасная демоница осквернила скит мочой, кровью, фекалиями и другими грязными вещами. Она изводила этого мудреца различными другими способами досады.

57. Разъяренный мудрец Швета снабдил камень, результат проклятия Вишвамитры, метательным снарядом с богом Ветра в качестве главного божества и выпустил его в демонессу.

58. Когда ракета Вайавьи (с Ветром в качестве главного божества) была нацелена на нее, демонесса убежала. Ее преследовал камень, прикрепленный к ракете Вайавьи.

59-60. Испуганная демонесса убежала на берег южного моря. Камень, прикрепленный к чудесной ракете, преследовал убегающую демонессу. Когда она прыгнула в Капитиртху и погрузилась в нее, камень упал ей на голову, и она умерла от удара камня.

61-66. Таким образом, Рамбха, которая была проклята Вишвамитрой, отбросила форму камня, когда тот вонзился в Капитиртху. Она вновь обрела свою форму Рамбхи.

Дэвы беспрестанно осыпали очаровательную леди цветами. Она села в божественную воздушную колесницу. Она сияла в своих божественных одеждах. Она была украшена ожерельями, нарукавниками, браслетами и украшением для носа. Она была окружена своими спутницами, небесными девицами, включая Урваши. Она неоднократно восхваляла славу Капитиртхи.

После служения Раманатхе, Господу Шанкаре с лунным гребнем, она вернулась в Амаравати, прекрасный город Индры.

Демонессой (которая преследовала Швету) была Гхритачи, небесная куртизанка, которая была превращена в демонессу проклятием чрезвычайно могущественного Мудреца, рожденного в Горшке.[3] Приняв священное омовение в водах Капитиртхи, она тоже вернула себе свой первоначальный облик.

67-69. Таким образом, совершив священное погружение в Капитиртху, о превосходные брахманы, по милости Шветы, ученика Агастьи, Рамбха и Гхритачи сбросили свои формы скалы и демонессы и вновь обрели свой первоначальный облик. Поэтому во что бы то ни стало нужно совершить священное омовение в Капитиртхе.

Тот, кто слушает эту главу или читает ее, обладает превосходными заслугами, вытекающими из священного омовения в Капитиртхе.

Сноски и ссылки:

[1]:

Для рассказа см. VR, I. 64.1-15; Mbh, Анушасана 3.11.

[2]:

Эта ссора с Васиштхой и поражение Вишвамитры от Камадхену описаны в VR, I, песни 52-54, 19-23, а также Mbh, Ади 174.1-45.

[3]:

Новая информация в этой Пуране.

 

Глава 40 - Слава Гаятри и Сарасвати Тиртх

 

Примечание: Эти Тиртхи [то есть Гаятритиртха и Сарасватитиртха] находятся в саду за храмом Хануман.

Шри Сута сказал:

1-4. Впредь, о мудрецы, я буду рассказывать о славе Гаятри и Сарасвати (Тиртх), которые освящают миры. Они даруют спасение людям и уничтожают великие грехи тех, кто ее слушает или читает. Это приносит людям великие заслуги и уничтожает мучения Нарак. Если люди с радостью примут святое омовение в Гаятри и Сарасвати (Тиртхах), они больше не будут оставаться в утробе матери. Они, безусловно, будут освобождены.

Эти две реки (Тиртхи) названы так из-за близости двух жен бога Брахмы, Гаятри и Сарасвати, на горе Гандхамадана.

Мудрецы сказали:

5. Как случилось, что Гаятри и Сарасвати оказались на горе Гандхамадана? О Сута, опиши это нам.

Спойлер

Сута рассказывал:

6-8. Праджапати (то есть Брахма) раньше был введен в заблуждение, о брахманы. Он радостно желал, как возлюбленный, свою собственную дочь по имени Вак (Речь).

Этой дочери Праджапати стало стыдно, когда она заметила его развратную любовь к ней. Поэтому она приняла облик оленя Рохита. Склонный к сексуальным утехам с ней, Брахма тоже принял облик оленя. Когда она пошла вперед в облике самки оленя, он тоже последовал за ней.

9-10а. Увидев, что он намеревается вступить в половую связь со своей дочерью, все божества осудили его: “Этот Брахма совершает поступок, которого не следует совершать, то есть (пытается вступить) в половую связь со своей собственной дочерью”. Таким образом, они порицали творца и Господа миров.

10в-12. Увидев Парамештхина (Брахму), совершающего запрещенный акт, Господь Хара взял лук Пинака и принял облик охотника. Он вложил одну стрелу в свой лук. Он натянул тетиву до самого уха и поразил Брахму своей острой стрелой. Сраженный стрелой Уничтожителя трех Пур, Брахма упал на землю.

13. Огромное светящееся сияние исходило от его тела. Это стало созвездием под названием Маргаширша, обладающим огромным блеском на небе.

14. Приняв форму созвездия Ардра, Хара преследовал его, причиняя боль созвездию по имени Маргаширша, форме Брахмы.

15. Даже сейчас, о брахманы, Уничтожитель трех Пур ясно виден в небе в образе охотника на оленей, недалеко от Маргаширши.[1]

16-19. Когда Парамештхин был убит таким образом Шамбху, Гаятри и Сарасвати, лишившиеся своего мужа, очень опечалились. Желая воскресить своего мужа, о превосходные мудрецы, они советовались друг с другом: “Что нам сделать, чтобы оживить нашего господа?”

Чтобы вернуть своего потерянного мужа, Гаятри и Сарасвати отправились в Гандхамадану, самое прекрасное святое место Шивы, исполнителя всех желаний людей. Они были склонны совершать покаяние. Они соблюдали все ограничения, чтобы совершить покаяние в присутствии Шивы.

20. Для своего священного омовения, о брахманы, Гаятри и Сарасвати сделали две Тиртхи по своим именам, разрушающие все грехи.

21-26. Они с радостью принимали там свои священные ванны трижды в день. Они совершали свою епитимью, долгое время воздерживаясь от пищи. Они были свободны от (дурных чувств) похоти, гнева и т.д. Они практиковали очень строгие обряды и ограничения. Они были поглощены медитацией на Шиву. Они были благоприятными. Они строго придерживались повторения великой пятисложной мантры. Таким образом, ради воскрешения своего господа Гаятри и Сарасвати совершили покаяние в присутствии Махадевы.

Восхищенный их аскезой, Махадева, великий господь, явился туда в своей великой форме с желанием даровать им благо от их аскезы.

Увидев там Шамбху, Господа Шиву, возлюбленного Парвати, которого с обеих сторон сопровождали Ганеша и Карттикея, Гаятри и Сарасвати чрезвычайно обрадовались. Многими гимнами и молитвами они восхваляли Махадеву, хранилище милосердия, достойное того, чтобы его восхваляли.

Гаятри и Сарасвати восхваляли:

27-33. Почтение единственной причине разрушения тьмы неизбежного мирского существования. Поклонитесь господу, который употребил яд Калакута, ужасный из-за пылающего пламени.

О господь, который очаровывает вселенную, почтение тебе, единственной причине разрушения тела Камадевы, снаряженного пятью ракетами. Почтение тебе, о уничтожитель безжалостного Ямы, который разрушает миры. Поклонитесь господу, который носит копну спутанных волос, омытых волнами Ганги. Поклон тебе, о господь с неровными (тремя) глазами. Да здравствует господь, носящий полумесяц. Поклоны господу, который напугал обитателей трех Пур ужасным звоном лука Пинаки; кланяюсь тебе, господу, который отрубил голову создателю вселенной, полной вещей самых разнообразных видов и форм. О господь, который защитил сына Мрканду сострадательным видением, умиротворенным и лишенным нечистот. Поклон тебе, о повелитель Дочери Горы. Мы искали прибежища в тебе, защити нас обеих. О Махадева, о владыка вселенной, о Шанкара, о разрушитель Трипур, о Вамадева, о Махадева, мы искали прибежища в тебе. Защити нас обеих.

Услышав восхваления от них обоих, Шамбху, великий господь, повелитель дэвов, остался доволен. Он поговорил с Гаятри и Сарасвати.

Махадева сказал:

34-35. О Сарасвати, о Гаятри, я доволен вами обоими. Выберите от меня благо, что бы ни было у вас на уме.

Услышав такое обращение Хары, Гаятри и Сарасвати обратились к Махадеве, владыке Парвати, хранилища милости:

Гаятри и Сарасвати сказали:

36-42. О Господь, о милосердный господь всего сущего, будь добр, оживи нашего мужа, Четырехликого Господа. О Господь, ты - наш отец. Мы - две твои дочери. Поэтому, о Разрушитель Трех Пур, спаси нас, вернув нам нашего мужа.

Получив такую просьбу от них обоих, о выдающиеся брахманы, Шамбху сказал Гаятри и Сарасвати: “Так и будет”. Он страстно желал соединить то же самое тело Брахмы со своей головой.

О мудрецы добродетельного поведения, Шамбху сам получил тело Брахмы вместе с его головами через бхутов, вождями которых были Нанди и Бхринги. Через мгновение в присутствии Вани (Сарасвати) и Гаятри Шанкара соединил эти многочисленные головы со своим телом. Таким образом, присоединившись к Харе, Четырехликий Господь вселенной немедленно встал, о брахманы, как будто он пробуждался ото сна. Увидев Господа Шанкару с лунным гребнем, Праджапати (то есть Брахма) восхвалял его прекрасными словами вместе со своими женами.

Брахма сказал:

43-47. Поклон тебе, о повелитель вождей Дэвов, о милосердный Шанкара. Защити меня, о океан милосердия. Спаси меня от совершения запрещенных действий. По твоей милости, пусть впредь во мне не будет склонности к совершению запрещенных действий. Кроме того, защищай меня всегда.

Повелитель Дочери Горы сказал Брахме: “Пусть будет так. О Брахма, впредь не совершай подобных ошибок. Я - вечный каратель всех людей, которые сбиваются с пути истинного”.

Сказав это Четырехликому Господу, о превосходные брахманы, Махадева сказал Гаятри и Сарасвати:

Махадева сказал:

48-51а. Благодаря моей милости, о Гаятри, о Сарасвати, Четырехликий, ваш муж, вернулся живым. Отправляйся в мир Брахмы вместе с ним. Пусть не будет никакой задержки. Поскольку вы двое будете постоянно присутствовать в этих двух священных Кундах, люди обретут спасение в форме Саюджьи, приняв здесь священное омовение. Эти Тиртхи навсегда прославятся во всем мире под вашими именами, Гаятри и Сарасвати.

51b-53. Из всех Тиртх эта пара Тиртх будет более эффективной как дарующие чистоту, разрушающие великие грехи, причина великого мира и дающие людям все желаемые объекты. Они доставят удовольствие мне, а также Вишну. Никогда не было и никогда не будет Тиртхи, равной этим двум Тиртхам.

54-57. Действительно, приняв священное омовение, каждый осуществит любое желание. Эти две священные Кунды, созданные вами двумя, очень велики. Они прославятся под вашими именами. Они даруют спасение. Те, кто регулярно не совершает Упасти (медитацию и поклонение) Гаятри, те, кто лишен изучения Вед и декламации, те, у кого нет Аупасаны (жертвенных обрядов), те, кто не совершает пять ежедневных ягий — все они обретут соответствующие заслуги, приняв святое омовение в вашей Кунде. Другие, которые совершают великие грехи и не совершают ежедневные обряды преданного служения, о брахманы, станут чистыми и превосходными, если совершат священное омовение в этих двух Кундах.

58. Сказав это Сарасвати и Гаятри, Махешвара мгновенно исчез оттуда сам, хотя все наблюдали.

59-61. Вернув своего мужа, Гаятри и Сарасвати обрадовались. Вместе с ним они отправились в мир Брахмы, о превосходные брахманы.

Шри Сута сказал:

Итак, вам было рассказано, о брахманы, как и почему Гаятри и Сарасвати оказались в Гандхамадана Парвати.

Тот, кто слушает эту главу или тот, кто читает ее с преданностью, несомненно, обретет заслугу принятия священного омовения в этих двух Кундах.

Сноски и ссылки:

[1]:

Обычно это объясняется разрушением жертвоприношения Дакши, когда бог огня летал по небесам, а Шива следовал за ним как охотник.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc423599.html

 

Глава 41 - Слава Гаятри и Сарасвати Кунд

 

[Полное название: Слава Гаятри и Сарасвати Кунд: уничтожение греха Кашьяпы.]

Примечание: История о том, как царь Парикшит был проклят быть укушенным Такшакой за оскорбление мудреца Шамики, и как брахман Кашьяпа, который собирался спасти его от укуса Такшаки, был подкуплен Такшакой, подробно рассказана в Mbh, Ади, главы 40-43. Эта Пурана заимствует эту историю из Mbh и использует ее для прославления вышеупомянутых Тиртх, утверждая, что Брахман Кашьяпа был освобожден от своего греха (соучастие в убийстве Парикшита), совершив омовение в этих Кундах, и был респектабельно реабилитирован в социальном статусе Брахмана.

Шри Сута сказал:

1-2. Далее я расскажу историю великой святости, касающуюся Гаятри и Сарасвати (Тиртх).

Брахман по имени Кашьяпа ранее совершил свое святое омовение в этих двух Тиртхах и получил отпущение великого греха, который отправил бы его в Нараку.

Мудрецы сказали:

3-4. О мудрец, какой грех совершил этот (Брахман) по имени Кашьяпа, от которого он мгновенно освободился, приняв священное омовение в этих двух Тиртхах? Поведай это милостиво, о Сута, нам, верующим. Люди, которые насытились нектаром твоих слов, не чувствуют даже жажды.

Шри Сута сказал:

5. Я опишу легендарную историю, которая иллюстрирует славу Гаятри и Сарасвати и которая разрушительна для грехов тех, кто слушает (ее).

6. Сын Абхиманью, царь по имени Парикшит, остался в (оккупированном) городе Хастинапуре, праведно защищая землю.

7-8. Однажды, когда царю было шестьдесят лет, он отправился в лес на охоту. Блуждая (туда-сюда), он стал страдать от голода и жажды. Он искал оленя (который убежал после того, как его сбили). Увлеченно разыскивая его, он увидел мудреца в одежде из коры, погруженного в медитацию, и заговорил с ним:

9-12. “Сейчас в этом лесу я подстрелил одного оленя, о мудрец. Он убежал в крайнем испуге, о ученый человек. Вы это видели?”

Поскольку мудрец был погружен в медитацию и поэтому хранил молчание, он ничего не сказал в ответ. После этого царь разгневался. Кончиком своего лука (он поднял) мертвую змею и положил ее на плечи великого мудреца. Царь отправился в город.

У мудреца был сын по имени Шринги. У него был друг по имени Криша, о превосходные брахманы. Этот друг по имени Криша сказал своему спутнику Шрингину:

13-15. “Твой отец держит на плечах мертвую змею. О друг, не будь гордым. Не будь надменным понапрасну”.

Разъяренный Шрингин, желая проклясть царя, сказал так: “Пусть этот человек с заблуждающимся умом, который положил мертвую змею на тело моего отца, умрет в течение семи дней от укуса змея Такшаки”.

Так сын мудреца проклял Парикшита, сына сына Субхадры.

16-21. Его отец по имени Шамика услышал, что царь был проклят его сыном. Великий мудрец сказал своему сыну Шринги:

“Почему ты проклял царя, защитника всех миров? Как мы сможем нормально жить в мире без царя? Грех был совершен вами в гневе. Вы не будете счастливы. Тот, кто рассеивает нарастающий гнев с помощью терпения, достигает великого счастья здесь и в будущей жизни. Только люди, наделенные терпением, получают превосходное благосостояние”.

Тогда Шамика сказал своему ученику по имени Гаурамукха:

“О Гаурамукха, иди к царю Парикшиту и расскажи ему об этом проклятии, произнесенном моим сыном, о том, что его укусит змей Такшака. Тогда, о высокоразумный, быстро возвращайся ко мне”.

22-25. Услышав это от Шамики, Гаурамукха отправился к царю. Подойдя к царю Парикшиту, внуку Субхадры, он сказал ему так:

“Увидев мертвую змею, которую ты положил на плечи его отца, Шринги, сын Шамики, в гневе проклял тебя: "На седьмой день с сегодняшнего дня сын Абхиманью будет укушен великим змеем Такшакой. Он будет сожжен ядовитым огнем.’ О царь, Шранги, сын этого мудреца, проклял тебя таким образом. Его отец послал меня к вам, чтобы сказать вам это”.

26-30. Сказав это царю, Гаурамукха немедленно вернулся.

После ухода Гаурамукхи убитый горем царь приказал построить павильон в центре Ганги. У него была только одна колонна. Это было очень возвышенно. Он царапнул небо. Он был вместительным.

С большой концентрацией и осторожностью он приложил все усилия, чтобы врачи, знавшие лекарства и мантру Махагаруда, избавились от яда Такшаки. Его сопровождали многие превосходные небесные мудрецы, мудрецы-брахманы и святые цари. Царь, который был очень предан Вишну, сидел в этом высоком павильоне.

В то время брахман по имени Кашьяпа, который был превосходным мантрикой (знатоком мантр), отправился в путь, чтобы спасти царя от великого яда Такшаки на седьмой день.

31-34. Выдающийся брахман был беден. Таким образом, он (естественно) желал некоторого богатства. Тем временем Такшака тоже отправился в путь, приняв облик брахмана. По дороге он встретил Кашьяпу и обратился к нему: “О Брахман, о великий мудрец, куда ты направляешься? Скажи мне.”

Когда его спросили об этом, о брахманы, Кашьяпа сказал Такшаке: “Такшака сегодня укусит Парикшита, великого царя, и сожжет его огнем своего яда. Я иду к нему, чтобы подавить это (яд)”.

Когда Брахман сказал это, Такшака сказал ему еще раз.

35-40. “Я Такшака, о превосходный брахман. Невозможно вылечить человека, укушенного мной, с помощью десяти тысяч великих мантр в течение ста лет. Если у тебя есть сила вылечить того, кого я укусил, я укушу это баньяновое дерево высотой во много йоджан. Оживите его. Тогда (я признаю), что вы действительно компетентны”.

Сказав это, Такшака укусил это дерево. То дерево, которое было чрезвычайно высоким, превратилось в пепел. Ранее на него забрался мужчина. Он был сожжен ядовитым пламенем Такшаки, но ни Такшака, ни Кашьяпа не знали об этом. Пока Такшака слушал, Кашьяпа провозгласил так: “О вы, все брахманы, станьте свидетелями силы нашей мантры сейчас”.

41-46. Сказав это, Кашьяпа, самый превосходный из мантриков, силой своей мантры воскресил то дерево, которое превратилось в пепел от ядовитого пламени. Вместе с деревом возродился и этот человек. Тогда Такшака сказал Кашьяпе, который был экспертом в использовании мантр: “О Брахман, делай все так, чтобы не исказить высказывание мудреца. Я дам тебе вдвое больше, чем может дать тебе царь. О превосходный брахман, возвращайся скорее”.

Сказав это, Такшака подарил ему очень ценные драгоценности и самоцветы. Таким образом, он заставил вернуться того брахмана Кашьяпу, который был знатоком мантр.

С силой видения знания Кашьяпа понял, что царю не суждено долго жить. Поэтому он спокойно отправился в свою обитель, получив от Такшаки драгоценные камни.

В то же время Такшака созвал всех змей вместе и сказал:

47-51а. “Все вы принимаете обличье мудрецов и отправляетесь к этому царю. Дайте Парикшиту плоды в виде подарка”.

Все эти змеи сказали: “Так и будет”. Они подарили царю фрукты в качестве подарков. Такшака принял форму червя и проник в мармеладный фрукт, чтобы укусить царя.

Царь Парикшит раздал все плоды, принесенные змеями в облике брахманов, тем пожилым людям, которые были искусны в использовании мантр. Царь нетерпеливо взял в руку большой фрукт. В это время солнце село за западную гору.

51b-55. Все присутствовавшие там люди, брахманы и цари сказали друг другу: “Не будет ли высказывание мудреца ложным?” Как раз в тот момент, когда все они говорили это, все они и царь Парикшит увидели красного червя. Тогда царь сказал: “Возможно, этот червь может укусить меня сейчас; не так ли?” Сказав это, о превосходные брахманы, он положил этот плод себе на ухо вместе с червем. Такшака, который ранее прятался в этом плоде в виде червя, немедленно вышел из этого плода и обвился вокруг тела царя. Когда Такшака окружил царя, все, кто был рядом с ним, в испуге разбежались.

56-61. После этого, о брахманы, царь был сожжен дотла ядовитым пламенем Такшаки. Он превратился в пепел вместе со своим дворцом из-за сильного яда Такшаки.

Министры и священники совершали погребальные обряды перед царем. Они короновали его сына по имени Джанамеджайя как царя царства, желая защитить всю вселенную.

Брахман по имени Кашьяпа, о превосходные мудрецы, который пришел защитить царя от Такшаки, был осужден всем народом (потому что он этого не сделал). Он странствовал по разным землям. Он был осужден всеми почтенными людьми. Он не получил никакого (постоянного) места (отдыха) ни в деревне, ни в скиту. В какую бы страну он ни отправился, он был изгнан ведущими общественными деятелями этих стран.

В конце концов он нашел прибежище в Шакалье. [1] Кашьяпа, которого народ порицал, поклонился мудрецу Шакалье. Он сказал эти слова благородной душе Шакальи:

Кашьяпа сказал:

62-66. О святой господь Шакалья, сведущий во всех священных обрядах, о любимец Хари, мудрецы, другие брахманы и дружественные люди осуждают меня. Я не знаю причины этого. Почему эти люди осуждают меня? Я не совершал брахманского убийства, распития спиртных напитков, половых сношений с женой моего наставника или кражи (любого рода). И я нигде не осквернен общением с этими грешниками. Ни один другой грех не был совершен мной, о мудрец. И все же люди, родственники и другие, напрасно осуждают меня. Если ты знаешь, о Шакалья, скажи мне, в чем моя вина.

Услышав это от Кашьяпы, великий мудрец Шакалья ненадолго задумался, о превосходные брахманы, и обратился к Кашьяпе:

Шакалья сказал:

67-73. Ты отправился (в Хастинапур), чтобы спасти Парикшита, великого царя, от Такшаки. Но по дороге вам помешал Такшака. Если человек, способный вылечить того, кто поражен ядом, болезнью и т.д., не спасает его из-за алчности, люди называют этого человека брахманом-убийцей. О великий Брахман, тот, кто не спасает человека, пораженного ядом или болезнью из-за гнева, похоти, страха, алчности, ревности или заблуждения, является (наравне с) убийцей брахманов, пьяницей, вором, осквернителем постели наставника и тем, кто загрязнен ассоциацией с ними. Для него нет никаких средств искупления.

Действительно, в Священных Писаниях упоминаются некоторые способы искупления в отношении того, кто продает девушку, того, кто занимается продажей лошадей, и даже неблагодарного человека. Но если человек, способный спасать, не спасает того, кто поражен ядом и недугами, то для него не предусмотрено никаких средств искупления. Он не может загладить свою вину даже с помощью десяти тысяч искупительных обрядов. Достойный человек не должен принимать еду вместе с ним в одном ряду.

74-80. Никто не должен с ним разговаривать. Никто не должен смотреть на него ни в каком месте. Просто поговорив с ним, человек навлечет на себя великий грех.

Этот великий царь Парикшит был известным праведником. Он был великим йогином и преданным Вишну. Он был защитником дисциплины четырех каст. Он с великой преданностью выслушал историю Хари от сына Вьясы (то есть Шуки).

В случае с Такшакой вы вернулись, даже не попытавшись спасти его. Поэтому ведущие брахманы и родственники оскорбляют и осуждают тебя. Хотя великому царю Парикшиту было суждено прожить недолго, со стороны ученых людей крайне важно продолжать лечение до самой смерти.

Люди, которые в качестве врачей овладели наукой медицины, подобной океану, в былые времена произносили этот стих: “В случае человека, находящегося на грани смерти, лечение следует продолжать до тех пор, пока жизненный воздух находится в его горле. Движение бога Смерти извилистое (и непредсказуемое).”

Хотя вы способны лечить, вы воздержались от введения какого-либо противоядия. Вы вернулись по своим следам, пройдя половину пути, и тем самым убили его.

Услышав это от Шакальи, Кашьяпа ответил:

Кашьяпа сказал:

81-86. О мудрец добрых святых обрядов, скажи, как избавиться от этого моего зла, чтобы мои родственники и дружественные люди приняли меня (с уважением), о Шакалья. О любимец Хари, сжалься надо мной.

Услышав это от Кашьяпы, великий мудрец Шакалья ненадолго задумался, а затем сочувственно сказал Кашьяпе:

Шакалья сказал:

Я расскажу вам, как избавиться от этого греха. Это должно быть выполнено вами немедленно. О Брахман, не медли.

На берегу южного моря, на горе Гандхамадана, есть две Тиртхи, о Брахман, по имени Гаятри и Сарасвати. Просто приняв там свое святое омовение, вы мгновенно станете чистыми.

87-92. Люди, которых коснулся ветер из вод Гаятри и Сарасвати, избавляются от всех своих грехов. Они освобождаются от своей нечистоты и попадают на небеса. Поэтому, о Брахман, быстро отправляйся к Гаятри и Сарасвати.

Услышав это от Шакальи, о превосходные брахманы, Кашьяпа поклонился мудрецу Шакалье и простился с ним. Когда этот выдающийся мудрец разрешил ему, он отправился на гору Гандхамадана. Придя туда, Кашьяпа поклонился двум Тиртхам, Гаятри и Сарасвати. Затем он с великой преданностью поклонился Дандапани (то есть Карттикее) и Бхайраве. Он должным образом исполнил обряд Санкалпы со строгим соблюдением ограничений. Затем он совершил свое священное омовение в Тиртхе. Просто совершив священное омовение в обеих Тиртхах, Кашьяпа избавился от всех грехов. Он пробыл некоторое время на берегах обоих Тиртх.

В это время, о выдающиеся мудрецы, Гаятри и Сарасвати предстали перед ним в физических формах, украшенных всеми украшениями.

93-98. Кашьяпа благоговейно простерся ниц перед двумя богинями.

“Кем можете быть вы обе (о богини), богато наделенные красотой и украшенные всеми украшениями?” Так спросил Кашьяпа, который мысленно пришел в восторг, увидев их. По его просьбе Гаятри и Сарасвати обратились к нему так:

Гаятри и Сарасвати сказали:

О Кашьяпа, мы - Гаятри и Сарасвати, возлюбленные жены Брахмы. Мы остаемся здесь постоянно в форме этой Тиртхи. Следовательно, мы обе довольны вашим святым омовением здесь и сейчас. Выбери свое благо от нас обеих, о Брахман Кашьяпа, чего бы ты ни пожелал. Мы даруем все, чего желают те, кто принимает священное омовение в этих двух Тиртхах.

Услышав эти слова Гаятри и Сарасвати, Кашьяпа в прекрасных словах восхвалял этих двух богинь, любимых жен Брахмы.

Кашьяпа сказал:

99-103. Я преклоняюсь перед двумя женами Четырехликого Господа, матерями вселенной.

Обе эти богини великолепны и благоприятны. Гаятри и Сарасвати относятся к форме обучения. Вы являетесь причинами сотворения и уничтожения Вселенной. Вы - матери Вед. Вы имеете форму Хавьи и Кавьи с Луной и Солнцем вместо ваших глаз.

Я постоянно поклоняюсь Вани и Гаятри, божеству всех Дэвов. Дочь Горы и Камала - это вы одни, о причины благополучия вселенной. Сотворение вселенной и т.д. происходит (движением) самих ваших глаз: самим морганием ваших глаз происходит уничтожение миров. Через его открытие происходит сотворение мира. О Гаятри, о Сарасвати, я стал доволен и благословлен твоим видом.

104-107. Приняв священное омовение в двух Тиртхах, я освободился от грехов. Пусть превосходные мудрецы, брахманы и родственники примут (и почтят) меня. Впредь пусть мой разум не будет склонен к греховным поступкам. Пусть он будет склонен к святым обрядам и благочестивой деятельности. О великие богини, пусть только это благо будет даровано мне. Я не желаю никакого другого блага.

Таким образом, Гаятри и Сарасвати, две богини, были спрошены Кашьяпой, о превосходные брахманы. Те две матери вселенной, которые были в восторге, сказали Кашьяпе:

108-113. “О Кашьяпа, с нашими благословениями, пусть все эти блага, о которых ты просишь, вскоре станут твоими”.

Сказав это, Гаятри и Сарасвати, о брахманы, мгновенно исчезли в этих двух Тиртхах. Кашьяпа остался доволен и вернулся в свое родное место. Родственники и все другие брахманы приняли Кашьяпу, чьи грехи были рассеяны, когда он совершил святое омовение в Гаятри и Сарасвати (Тиртхах). Итак, о брахманы, всем вам было рассказано, как Кашьяпа освободился от всех грехов, совершив святое погружение в Гаятри и Сарасвати (Кундах).

Тот, кто читает эту главу и слушает ее с большой сосредоточенностью, получает заслугу того, кто принял святое омовение в Гаятри и Сарасвати.

Сноски и ссылки:

[1]:

Мбх не знает этого Шакальи. Но PE (667) описывает этот эпизод, и Шакалья советует Кашьяпе искупаться в реке Годавари (вместо Гаятри Кунды).

 

Глава 42 - Ринамочана и другие Тиртхи

 

Примечание: Эта Ринамочана-Тиртха находится недалеко от Тангачимаданы, рядом с храмом Эканта Рама.

Шри Сута сказал:

1-6. Впредь, о выдающиеся мудрецы, я буду рассказывать о славе всех Тиртх, расположенных в середине Сету, но пока не описанных.

Есть Тиртха великих заслуг по имени Ринамочана. Если люди совершат здесь свой священный прыжок, все их три долга будут погашены. Как только рождается брахман, он берет на себя три долга, а именно: (долг) Мудрецам, Дэвам и Питри, о превосходные брахманы.

Если он не соблюдает обет безбрачия (и не изучает Веды), он влезает в долги к Мудрецам. Если он не совершает ягью и т.д. он становится должником Дэвов. Если у него не рождаются сыновья, он в долгу перед Питри.

Без (соблюдения) обета безбрачия, без совершения ягьи и без рождения сына люди достигнут освобождения от долгов перед Мудрецами, Дэвами и Питри, просто приняв священное омовение в Тиртхе, называемой Ринамокша ("Освобождение от долгов’).

7-13. Мудрецы, Дэвы и Питри не столько довольны обетом безбрачия, Ягьей и рождением сына, сколько получают несравненное удовольствие от священного омовения в (названной Тиртхе) Ринамокше.

Кроме того, принимая здесь священное омовение, бедняки и люди, погрязшие в долгах, становятся свободными от всех долгов и богатыми (также). В этом нет никаких сомнений.

Поскольку люди, совершающие здесь свое святое погружение, освобождаются от долгов, эта Тиртха известна под именем Ринамочана. Следовательно, все люди, находящиеся в долгах, должны принять здесь свое святое омовение, чтобы освободиться от того же самого. Никогда не было Тиртхи, равной этой, и никогда не будет.

Здесь есть еще одна великая Тиртха, созданная Пандавами.[1] Здесь пятеро Пандавов, включая старшего Дхармапутру, ранее совершили ягью, имея в виду эту Тиртху, (поскольку) она приносит как мирские удовольствия, так и спасение. Десять тысяч крор превосходных Тиртх всегда присутствуют в этой Тиртхе пяти Пандавов.

14. Адитьи, Васу, Рудры, Садхьи и группы марутов всегда присутствуют в великой Тиртхе Пандавов.

15. Тот, кто примет здесь священное омовение и совершит возлияния Питри и Дэвам, избавится от всех грехов. Его почитают в мире Брахмы.

16. Если кто-нибудь накормит хотя бы одного брахмана на берегах этой Тиртхи, очищенной от нечистот, он возрадуется здесь и в будущем благодаря этому святому деянию.

17. Брахман, кшатрий, Вайшья, Шудра или любой другой, кто совершает свое священное омовение в этой превосходной Тиртхе, не рождается униженным.

18. Человек, который совершает священное омовение в великой Тиртхе Пандавов во время благоприятных сочетаний (звезд и т.д.), становится самым превосходным из всех людей. Он никогда не видит Нараку.

19. Если человек утром и вечером вспоминает великую Тиртху Пандавов, это так же хорошо, как если бы он совершил свое святое омовение в Ганге и всех других Тиртхах. В этом нет никаких сомнений.

20. На Гандхамадане есть еще одна Тиртха по имени Деватиртха, где Индра и другие Дэвы совершали ягьи с целью подчинения Дайтьев.

21. Принимая священное омовение в Деватиртхе, человек освобождается от всех грехов. Он достигнет вечных миров и всех своих желаний.

22. Грех, совершенный мужчиной или женщиной с момента его рождения, исчезает сразу же после принятия святого омовения в этой Девакунде.

23. Точно так же, как Убийца Мадху является первым и выдающимся среди всех Сур, так и превосходная Девакунда является первой и выдающейся среди всех Тиртх.

24-28. Если человек совершал Агнихотру в течение полных ста лет, а другой человек однажды случайно принял священное омовение в этой Девакунде, их заслуги равны друг другу. Нет никаких причин, по которым кто-то должен сомневаться в этом.

Благотворительные подарки и проживание в этой Девакунде получаются редко. Посещение Деватиртхи и принятие там священного омовения - очень редкие достижения. Тот, кто отправляется в Деватиртху и умилостивляет Дэвов, Мудрецов и Питри, получает заслугу жертвоприношения коня. Он отправляется в мир Вишну. Если человек остается на берегах Девакунды, разрушительной для Нараки, в течение двух, трех, пяти или шести дней, он больше не остается в утробе какой-либо матери. Он достигает превосходного сиддхи.

29-33. Принимая здесь священное омовение в течение трех дней, человек получает заслугу жертвоприношения Ваджапея. Вспоминая Деватиртху, человек немедленно освобождается от грехов.

Поклоняясь Дэвам и Питри на берегах этой Тиртхи, человек полностью исполнит все свои желания и (также) получит пользу от всех ягий.

Никогда не было достойной Тиртхи, равной этой Тиртхе, и никогда не будет. Поэтому те, кто желает спасения, должны обязательно совершить свое святое омовение в Деватиртхе.

Точно так же те люди, которые желают обрести благо в этом и загробном мире, должны совершить омовение в Деватиртхе. О брахманы, о славе Деватиртхи было рассказано вкратце. Я не могу описать это подробно.

Я (сейчас) опишу Сугриватиртху[2] на Рамасету, дарующую спасение.

34-40. Благоговейно принимая здесь священное омовение, человек обретает мир Солнца. Приняв священное омовение в Сугриватиртхе, человек получит заслугу жертвоприношения коня. Этим вызвано искупление за убийство брахманов и другие грехи. Продвигаясь к Сугриватиртхе, человек получит заслугу (дара) в виде тысячи коров.

Помня об этом, человек обретет заслугу чтения Вед. Просто соблюдая однодневный пост на берегах этой Тиртхи, о брахманы, великие грехи будут уничтожены даже без (формального) искупительного обряда. Тот, кто принимает там священное омовение, должен совершать возлияния Питри и Дэвам. Он получит в восемь раз больше заслуг Ягьи (названной) Апторьямы. Приняв священное омовение в Сугриватиртхе, человек обретет заслугу человеческого жертвоприношения.

Приняв священное омовение в Сугриватиртхе, человек сможет вспомнить (события прошлых) рождений. О брахманы, отправляйтесь в Сугриватиртху, чтобы достичь желаемого. Итак, о брахманы, вам рассказали о славе Сугриватиртхи.

Теперь я расскажу вам о славе Налатиртхи[3].

41-46а. Принимая священное омовение в Налатиртхе, человек обретает небесный мир. Приняв однажды священное омовение в Налатиртхе, человек освободится от всех грехов и обретет высшую заслугу жертвоприношений Агништома, Атиратра и т.д.

Тот, кто остается там в течение трех дней и совершает возлияния Питри и Дэвам, о брахманы, сияет подобно Солнцу и получает заслугу жертвоприношения коня.

Теперь я расскажу о Нилатиртхе[4], которая разрушительна для великих грехов. Это было сделано Нилой, сыном Агни, на Сету. Это приносит спасение. Приняв священное омовение в Нилатиртхе, человек освобождается от всех грехов и обретает в сто раз больше заслуг Ягьи по имени Бахуварнья.

Принимая священное омовение в Нилатиртхе, исполняющей все желания, человек достигает мира Агни. Он в полной мере осуществит все свои желания.

46b-50. На горе Гандхамадана есть Тиртха, созданная Гавакшей.[5] Приняв в ней священное омовение, можно избежать попадания в ад.

На Сету есть Тиртха, сделанная Ангадой.[6] Это дарует спасение. Принимая здесь свое священное омовение, человек достигает статуса Девендры.

Есть и другие Тиртхи, сделанные Гаджей, Гавайей, [7] Шарабхой великой доблести, Кумудой, Харой и Панасой, сильным. Есть тиртхи, сделанные другими обезьянами также на чрезвычайно достойном Рамасету на горе Гандхамадана. Тот, кто принимает священное омовение в этих Тиртхах, достигает бессмертия.

51-55а. Есть Тиртха, сделанная Бибхишаной (Вибхишана). Это освобождает человека от грехов. Это избавляет от великих страданий. Это избавляет от сильных недугов. Это превосходно. Это подобно огню для груды великих грехов. Это разрушитель пыток Кумбхипаки и других Нарак. Это разрушает злые сны. Это способствует богатству. Это устраняет большую бедность. Тот, кто принимает там свое святое омовение, никогда не совершает никакого греха. Он достигает Вайкунтхи, откуда никто не возвращается (на землю).

Есть четыре тиртхи, сделанные министрами Вибхишаны. Принимая там свое святое омовение, человек освобождается от всех грехов.

55b-60a. Река Сараю, о брахманы, (приходит и) остается на горе Гандхамадана всегда, чтобы служить Раманатхе, великому господу. Принимая там свое святое омовение, все люди освобождаются от всех грехов. Они обретут заслугу прибегать ко всем тиртхам и совершать все аскезы.

Десять тысяч крор Тиртх обитают на этой чрезвычайно достойной горе Гандхамадана, о превосходные брахманы. Точно так же реки, включая Гангу, семь океанов, достойные отшельничества мудрецов, достойные леса и превосходные святые места Хари и Шанкара всегда присутствуют на горе Гандхамадана.

60b-61. Четырехликий Господь говорил о другой Тиртхе, называемой Упавитантара (?).

По повелению Господа Рамачандры тридцать три крора Дэвов проживают на Сету вместе с группами Питри, всеми мудрецами, Якшами, сиддхами и Киннарами.

Шри Сута сказал:

62-63. Итак, о превосходные брахманы, я рассказал о славе Тиртх. Тот, кто читает или слушает это, освобождается от множества страданий. Он достигает спасения, из которого нет возврата (к мирскому существованию).

Сноски и ссылки:

[1]:

Пандава Тиртха - это не одна Тиртха, называемая Дхарма Тиртха, а группа из пяти Тиртх, названных в честь пяти братьев Пандавов Дхармы, Бхимы, Арджуны, Накулы и Сахадевы. Они находятся недалеко от Гандхамадана Парвата. Mbh не поддерживает этот поступок Пандавов. Упомянутая здесь Гандхамадана находится в южном океане, в то время как Гандхамадана, упомянутая в Mbh, Vana, гл. 144, 155, 158, является частью Гималаев.

[2]:

Эта Тиртха находится на пути к Гандхамадана Парвату.

[3]:

Это (сейчас) колодец на территории святилища Мадхава (3—я Пракара-Запад) в помещениях храма Рамешвара.

[4]:

Эта Тиртха находится рядом с Налатиртхой в том же помещении.

[5]:

Эта Земля находится в тех же помещениях, что и Нала- и Нила-тиртхи.

[6]:

Это по дороге в Гандхамадана Парвату, за пределами храма Рамешвара.

[7]:

Эта Тиртха находится рядом с Нала-, Нила-тиртхами в том же помещении (комплекс святилища Мадхава).

 

Глава 43 - Слава Раманатхи

 

Примечание: Раманатха и Рамешвара - это два имени одной и той же Линги, установленной Рамой. Южане (предположительно, таков автор этой Махатмьи) предпочитают называть его Раманатха, в то время как мы, северяне, называли его Рамешвара.

1-7. Отныне я буду рассказывать о славе Раманатхи, услышав которую, человек на земле освобождается от всех грехов.

Если человек однажды увидит Лингу, установленную Рамой, он обретет спасение в форме Саюджьи с Шивой.

В Третаюге люди за один год получают столько заслуг, сколько в Критаюге за десять лет. Та же заслуга достигается за месяц в Двапараюге и за один день в Калиюге. Миллионы раз эта заслуга, несомненно, достигается в мгновение ока людьми, посещающими Раманатху.

В великой Линге Рамешвары присутствуют все Тиртхи. Там также присутствуют все Дэвы, Мудрецы и Питри.

Те, кто вспоминают Раманатху, великого господа, дарующего спасение, один, два, трижды или всегда, или прославляют его, освобождаются из клетки грехов, о брахманы.

8-14а. Они достигают Рудры вместе с Амбой. Они достигают Рудры, единого без двойственности, без атрибутов, природы существования, знания и блаженства. Линге по имени Рамешвара поклонялся Рамачандра. Помня об этом, человек не будет подавлен Ямой.

Тех людей, которые поклоняются великой Линге Рамешваре, не следует считать простыми человеческими существами. Они, несомненно, сами Рудры.

Если человек не будет преданно поклоняться великой Линге Рамешваре, он надолго увязнет в (океане) мирского существования, полного страданий.

Если люди хотя бы раз посетят великую Лингу Рамешвару, какая им польза от благотворительных даров, священных обрядов, аскез и жертвоприношений?

Если человек не медитирует на великую Лингу Рамешвару (хотя бы) на мгновение, он грешник, невежда, немой, глухой, медлительный и слепой. Следует знать, что у него всегда будет дыра (в кармане), т.е. он навсегда останется неимущим. Его богатство, поля, сыновья и т.д. будут уничтожены.

14b-20a. Если великую Лингу Рамешвару посетят (хотя бы) один раз, о выдающиеся мудрецы, какая ему польза от Каши, Гайи и Прайаги?

После достижения редкого человеческого рождения, если люди склоняются перед Господом и поклоняются ему, только их жизнь плодотворна. Только они довольны и благословенны (в жизни, а не другие).

Если поклоняются великой Линге Рамешваре и помнят о ней, то какая польза от Вишну, Брахмы, Индры или всех Дэвов?

Люди, которые с преданностью поклоняются великой Линге Раманатхе, и те люди, которые преклоняются перед ней, помнят ее и поклоняются ей, никогда не видят страданий и не отправляются в обитель Ямы. Тысячи грехов, связанных с убийством брахманов, десять тысяч грехов, связанных с употреблением спиртных напитков, полностью исчезают, когда Господь Рамешвара посещается.

20b-25a. Пусть те люди, которые желают вечного наслаждения удовольствиями и царства небесного, хотя бы раз радостно поклонятся великой Линге Рамешваре. Какими бы ни были грехи, приобретенные в течение миллионов рождений, они всегда исчезают, если Рамешвара виден. Если кто-то вспоминает великую Лингу Рамешвару из любопытства, алчности или страха или соприкасается с ней, он никогда не будет несчастен ни здесь, ни в будущей жизни.

Тот, кто прославляет или поклоняется великой Линге Рамешваре, несомненно, обретает Сарупью ("тождество формы") с Рудрой. В этом нет никаких сомнений.

Точно так же, как хорошо разожженный огонь в одно мгновение превращает топливо в пепел, так и видение Рамешвары сжигает все грехи.

25б-29. Помнят (то есть знают), что преданность великой Линге Рамешвары бывает восьми видов:

Это: (1) большая любовь к людям, преданным Господу; (2) Наслаждение поклонением Ему; (3) Самозабвенное поклонение Господу; (4) Физическая активность ради Господа; (5) Большое почтение к слушанию историй о его славе; (6) Симптомы эмоциональных всплесков (преданности) в тоне, в глазах и по всему телу; (7) Постоянное воспоминание о великой Линге Рамешвары; и (8) Единственная зависимость от великой Линги Рамешвары в обеспечении своего существования.

Если эти восемь видов преданности присутствуют даже в Млечче, он тоже провозглашается тем, кто имеет право быть партнером во всех святых местах спасения.

30-36а. Несомненно, что аскеты сублимированного сексуального влечения достигнут спасения через совершенное знание Брахмана, приобретенное посредством слушания ведантических текстов и посредством целеустремленной преданности. Такого же спасения можно достичь, просто посетив великую Лингу Рамешвары без (духовного) знания, полученного в результате прослушивания текстов Священных Писаний, и без какого-либо напряжения, о брахманы, а также без отрыва от мирских объектов.

Люди всех каст и стадий жизни могут достичь спасения таким образом, посетив великую Лингу Рамешвары. Спасение, которое приводит к отсутствию перерождения, будет достигнуто без промедления.

О аскеты, в святом месте Рамешвары, по милости Раманатхи, черви, насекомые, Дэвы и мудрецы все одинаковы.

Не пугайтесь, думая: "Я совершил много грехов". Пусть люди не гордятся, думая: "Я совершил достойные деяния".

Когда видна великая Линга Рамешвары, Рудра в сопровождении Амбы, люди не чувствуют себя ни низшими, ни превосходящими. Они все равны.

36в-41. Если человек благоговейно видит великую Лингу Рамешвару, то даже тот, кто овладел четырьмя Ведами, не станет равным ему во всем мире.

Даже Чандала, который является преданным Великой Линги Рамешвары, достоин получать благотворительные подарки. Благотворительные подарки следует делать ему, а не кому-либо другому, даже если он овладел тремя Ведами.

Все существа, видящие Рамешвару, достигают той цели, которой достигают люди, наделенные йогой, и мудрецы сублимированного сексуального влечения.

Те люди, которые остаются в святом месте Шивы, Раманатхе, о брахманы, (подобно Махадеве) пятиликие, с головами, украшенными полумесяцем. У них есть змеи в качестве украшений. На них изображен бык. Они трехглазые. Их тела посыпаны пеплом. Их гребни имеют форму черепов. На самом деле они Махадевы, владыки с Амбами. В этом нет никаких сомнений.

42-46. Те люди, которые с радостью идут к святому месту Шивы, Раманатхе, получают заслуги в виде жертвоприношений коня за каждый шаг.

Если кто-то прибегает к Рамасету и благочестиво отдает деревню брахману для умилостивления Раманатхи, это так же хорошо, как если бы он подарил всю землю вместе с горами, парками и лесами.

Если человек с великой преданностью предложит Раманатхе (по крайней мере) лист, цветок, плод или воду, Господь Раманатха будет защищать его днем и ночью.

Преданность великой Линге Раманатхе, сострадательному Господу Шиве, сопровождаемому Амбой, встречается очень редко. Поклонение этому Господу тоже (все еще) очень редко. Говорят, что хвалебные речи и даже поминовение - очень редкое явление.

47-51. Если люди ищут прибежища в Линге, Раманатешваре, трехглазом Махадеве, с умом, склонным к преданности, они получают (величайшую) выгоду, (величайший) успех как в этом мире, так и в мире ином.

Если чей-либо интеллект днем и ночью сосредотачивается вокруг великой Линги, Раманатхи, то он действительно самый благословенный на земле.

Если кто-то не поклоняется Линге, Шиве Раманатешваре, он не достоин царства мирских удовольствий и спасения.

Тот, кто искренне поклоняется великой Линге Рамешваре, имеет полное право на царства мирских удовольствий и спасение. Нет ничего более достойного, чем поклонение Раманатхе.

52-53а. Если какой-либо введенный в заблуждение человек ненавидит Лингу Раманатешвару, это выглядит так, как если бы он совершил десять тысяч грехов, связанных с убийством брахмана. Это было бы причиной Нараки. Просто разговаривая с ним, человек может попасть в ад.

53b-54. Дэвы преданы Раманатхе. Все жертвоприношения посвящены Раманатхе. Все основано на Раманатхе. Нет ничего, кроме него. Поэтому человек должен прибегнуть к Раманатхе, отказавшись от всего остального.

55. Если человек ищет прибежища в великой Линге Раманатхе, он никогда не будет раздосадован или подавлен. Он отправится в мир Шивы.

56. Прибегая к Раманатхе, человек во много раз обретет заслугу священных омовений во всех Тиртхах и совершения всех ягий, епитимий и благотворительных даров.

57. Медитируя на Лингу Раманатешвару в течение двух Гхатик (48 минут), человек становится способным возвысить двадцать одно поколение своей семьи и почитается в мире Шивы.

58. Тот, кто на один день посещает Раманатху, великого Ишвару, становится богатым человеком в этом мире и становится Рудрой после смерти.

59. Тот, кто встает утром и вспоминает Раманатху, великого Ишвару, становится Шивой на этой земле с тем же (физическим) телом.

60. Просто увидев того, кто посетил великую Лингу Раманатху, грех всех других живых существ исчезает в то же самое время.

61. Если человек увидит Лингу Раманатешвару в полдень, тысячи грехов, связанных с употреблением спиртных напитков, мгновенно исчезнут.

62. Если мужчина благочестиво видит Раманатху вечером, его грех, возникший из-за плотского сближения с женой наставника, уничтожается.

63. Если человек вечером восхваляет Рамешвару великими гимнами, тысячи его грехов, связанных с кражей золота, мгновенно исчезают.

64. Если люди могут получить (возможность) священного омовения в Дханушкоти и видение Раманатхи, чего еще можно достичь, прибегнув к водам Ганги?

65. Если чего-либо нельзя достичь, прибегая к великой Линге Раманатхе, то это вообще не может быть достигнуто с помощью других святых действий.

66. Если человек никогда не посещает великую Лингу Раманатху, он должен быть известен как потомок смешения каст, а не семени своего отца.

67. Если человек, встав рано утром, трижды повторит слово Раманатха, его вчерашний грех мгновенно исчезнет.

68-69. Когда великая Линга Раманатха всегда готова защитить преданных (зачем идти куда-то еще?). Когда еда уже подана (то есть легкодоступна), зачем вам просить милостыню?

Когда великая Линга, хранилище милосердия, умилостивлена, все невзгоды рассеиваются, как снег во время восхода солнца.

70. Если человек вспомнит Раманатху в то время, когда жизненный воздух иссякнет, он не переродится; он достигнет состояния Шанкары.

71. Человек, который постоянно повторяет так: “О Раманатха! О великий Господь! О хранилище милосердия! спаси меня”, нисколько не беспокоит Кали.

72-77. Человек, который постоянно повторяет: “О Раманатха! О владыка вселенной! О Дхурджати! О Нилалохита!”, Майя никогда не беспокоит его.

Живое существо, которое постоянно повторяет: “О великий Господь с синим горлом! О Рамешвара! О Садашиваи”, никогда не подавляется сексуальным желанием.

Человек, который постоянно произносит “О Рамешвара! О враг Ямы! О потребитель яда Калакута!”, никогда не страдает от гнева.

Человек, который построит храм Раманатхи из дерева, попадет на небеса вместе с тремя крорами членов своей семьи.

Тот, кто строит (храм) из кирпичей, достигнет Вайкунтхи. Тот, кто сделает это из каменных плит, отправится в область Брахмы. Тот, кто создает (храм Господа) из кристаллов и других плит (такого типа), достигает мира Шивы верхом на превосходной воздушной колеснице.

78-80. Тот, кто с великой преданностью строит храм Раманатхи из меди, достигает близости к Шиве и занимает половину трона Шивы.

Человек, который с радостью создает храм Рамешвары из серебра, достигает Сарупьи ("тождества формы") с Шивой. Он всегда радуется, как Шива.

Тот, кто благочестиво украшает храм Раманатхи золотом, достигает спасения в форме Саюджьи ("совершенного отождествления") с Шивой.

81. Богатые украшают храм Раманатхи золотом. Бедняки делают это из глины. Говорят, что заслуги этих двоих находятся на одном уровне друг с другом.

82-85. Во время священного омовения великой Линги Раманатхи, о превосходные брахманы, человек, который благоговейно готовит музыку и танцы во время трех переходов (рассвет, полдень и сумерки), для труб и других музыкальных инструментов, будет освобожден от великих грехов. Он почитаем в мире Рудры.

Человек, который с удовольствием читает Рудрадхьяю, Камаку, Пурушасукту, Трисупарну, Панчашанти и Паваману и другие гимны во время омовения господа Раманатхи, несущего трезубец, о брахманы, не впадает в Нараку.

86. Омовение великой Линги Раманатхи коровьим молоком, творогом, топленым маслом и Панчагавьей разрушительно для Нараки.

87. Если человек совершает омовение великой Линги Раманатхи топленым маслом, его грех, приобретенный в ходе всех рождений в течение Кальпы, мгновенно исчезает.

88. Человек, совершающий омовение великой Линги Раманатхи коровьим молоком, возвышает двадцать одно поколение своей семьи и почитается в мире Шивы.

89. Человек, совершивший омовение великой Линги Раманатхи творогом, будет освобожден от всех грехов. Его почитают в мире Вишну.

90. Человек, который хотя бы раз с великой преданностью помажет Лингу Рамешвары Шивы имбирным маслом, должен остаться в обители Куберы.

91. Человек, который хотя бы раз с великой преданностью омоет великую Лингу Раманатху соком сахарного тростника, достигнет мира Луны.

92. Человек, который омывает великую Лингу Раманатху эссенцией сока Амры (манго) и Лакуки (Artocarpus lacucha), достигает мира Питри.

93. Омовение великого Господа Раманатхи кокосовой водой прославляется как разрушительное для убийства брахманов и других грехов.

94. Человек, который разминает спелые бананы и прикладывает мякоть к великой Линге Раманатхе, уничтожает все грехи. Его почитают в мире бога Ветра.

95. Человек, который омывает Раманатху, великого господа, водой, очищенной (то есть отфильтрованной) с помощью ткани, о превосходные брахманы, достигает мира Варуны.

96. Человек, который омывает Раманатху, великого господа, сандаловой водой, о брахманы, достигнет мира Гандхарвов.

97-99. Омывая Рамешвару водой, благоухающей цветами или лотосом, или водой, налитой в золотой сосуд, преданный занимает трон Махендры и радуется вместе с ним.

Если человек омывает великого Господа Рамешвару, о брахманы, водой, благоухающей трубчатыми цветами, лилиями, красными лотосами, пуннагой и цветами олеандра, он освобождается от великих грехов.

100-102. Если господь, океан милости, великая Линга Рамешвара, омывается водами, благоухающими другими великими благоухающими цветами, преданный почитается в мире Шивы.

Омывая великую Лингу Рамешвару чистой водой, благоухающей кардамоном, камфарой и Ламаджей (разновидностью душистой травы), преданный обретает чистый интеллект. Он достигает мира Агни и наслаждается всеми желаемыми вещами.

103-109а. Тот, кто предлагает глиняные горшки для омовения Раманатхи, проживет в этом мире сто лет, обладая всеми богатствами, реализуя все желания.

Предлагая медные горшки, человек получает статус Девендры. Предлагая серебряные горшки, человек достигает мира Брахмы. Предлагая золотые горшки, человек удостаивается чести в мире Шивы. Предлагая украшенные драгоценными камнями горшки, человек достигает Самипьи ("близости с божеством") типа освобождения.

Тот, кто предлагает дойную корову, о брахманы, для омовения Раманатхи или для своей Наиведьи, получает заслугу жертвоприношения коня. После смерти он получает одежду и черты Шивы и отправляется в мир Шивы.

Если человек произносит “О Раманатха в Рамасету, в Дханушкоти” и совершает омовение где угодно, он обретает заслугу святого омовения в Сету.

Тот, кто побелит храм Раманатхи Шивы, обретает великую заслугу, которую я не смогу адекватно описать даже через сто лет.

109b-115a. Если человек восстанавливает храм Раманатхи Шивы, то следует знать, о брахманы, что его заслуги в сто раз превышают заслуги первоначального строителя.

Тот, кто с великой преданностью восстановит полуразрушенный храм Раманатхи Шивы, сможет сжечь десять тысяч грехов брахманской резни.

Тот, кто радостно зажигает светильники перед Раманатхой, срывает покров Авидьи и достигает вечного Брахмана.

Тот, кто предлагает Раманатхе топленое масло, зеленый горошек, бобовые, сахар, рисовые зерна и джаггерри, достигает области Девендры.

Видя, вспоминая и прикасаясь к великой Линге Раманатхе, грехи мгновенно уничтожаются.

Тот, кто предлагает Раманатхе большой колокол и зеркало, остается в Шивапуре надолго, наслаждаясь удовольствиями сотни воздушных колесниц.

115b-117. Тот, кто с почтением предлагает барабаны, такие как Бхери, Мриданга, Патаха, Нимсана, Мураджа и т.д., а также другие музыкальные инструменты, такие как флейты, тарелки и т.д., Раманатхе, великому господу, почитается в мире Шивы в течение многих юг, наслаждаясь воздушными колесницами и великими удовольствиями, наряду со звуками музыкальных инструментов.

118. Все, что предлагается с большим уважением с учетом Раманатхи, даже если это очень мало, несомненно, приносит бесконечные заслуги в другом мире.

119. Пребывая в великом святом месте Рамешвара в присутствии Раманатхи, человек достигает спасения без какой-либо возможности возвращения (в Самсару).

120-126а. Жизнь проходит быстро; молодость проходит быстро.

Богатства быстро исчезают; так же быстро исчезают жены, сыновья и другие. Богатство может быть затронуто (конфисковано) царями и другими лицами. Дома, поля и т.д. тоже так затронуты. Все, например, посуда и другие предметы домашнего обихода, преходяще, о брахманы. Следовательно, человек должен полностью отказаться от потакания своим желаниям в мирских делах.

Великая Линга Рамешвара рассеивает агонию людей, попавших в беду. Ученые люди должны слушать Господа, прославлять его и помнить о нем.

Тот, кто предлагает деревни Господу Рамешваре, становится самим Шивой после разрушения (смерти) тела, как и было предначертано.

Раманатха, великий господь, является самым превосходным из тех, кто заслуживает религиозной благотворительности (Дана). Предлагая (дары) ему, о брахманы, человек достигает бесконечного наслаждения. Это правда.

Грех (существует) только до тех пор, пока человек не посетит великую Лингу Раманатхи. Отдав ему что-либо, мужчина (даритель) непременно станет императором.

126b-132a. Те мужчины, которые предлагают веера, флаги, зонтики, сандаловую пасту, ароматическую смолу камеди, а также медные, латунные, серебряные, золотые или украшенные драгоценными камнями горшки для омовения Раманатхи, в следующем рождении рождаются повелителями всего мира.

Те, кто выращивает цветы для поклонения Раманатхе, несомненно, получают заслугу в виде жертвоприношения коня и других жертвоприношений.

Нет ничего труднодоступного, если поклоняться великой Линге Рамешваре, преклоняться перед ней, помнить, слышать и видеть ее, о выдающиеся брахманы.

Массы грехов человека сразу же пугаются, когда видят, как он продолжает служить и прибегает к великой Линге Раманатхе.

Если Раманатху, великого господа, видят люди, то какая польза от Вед, священных текстов и обращения к Тиртхам?

132в-133. Тот, кто предлагает Рамешваре сандаловую пасту, шафран, Кошту (?), мускус, ароматическую смолу камеди и сосновую смолу, становится очень богатым в мире, а также тем, кто овладел Ведами.

134. Тот, кто предлагает Раманатхе жемчуг, украшения, дорогие одежды и т.д., никогда не огорчается и не несчастен.

135. Тот, кто омывает великую Лингу Раманатху водами Ганга (специально), принесенными для этой цели, достоин поклонения даже Шивы. В этом нет никаких сомнений.

136-137. Прежде чем человек умрет, прежде чем на него нападет старость, прежде чем он столкнется с недостатками органов чувств, о превосходные брахманы, Махадеву Раманатху, Шиву, следует приветствовать, поклоняться, мысленно обдумывать и регулярно восхвалять.

138. Во всех родителях и во всех текстах Священных Писаний нет другой половинчатой нормы, равной поклонению великому Лингаму Рамешваре.

139. Те, кто преданно поклоняется Господу Раманатешваре, чрезвычайно милосердному и, становятся вечно счастливыми в этом земном мире.

140. Они наслаждаются мирскими удовольствиями, приносящими великое счастье вместе со своими женами и сыновьями. Когда это тело погибнет, они обретут вечное спасение.

Шри Сута сказал:

141-142. Итак, о брахманы, слава Раманатхи была рассказана всем вам. Тот, кто всегда слушает это и повторяет с преданностью, обретает превосходную заслугу служения Раманатхе. Он достигает заслуги принятия священного омовения в великой Тиртхе Дханушкоти.

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Глава 44 - Установка Линги Раманатхи

Мудрецы сказали:

1-4. О Сута, о знаток истинного смысла Вед, ты пересек океан (то есть достиг мастерства в обширном изучении) Пуран. Ты рассеял все неблагоприятные события, простершись к лотосоподобным стопам Вьясы. Ты помогаешь всем живым существам, обучая их содержанию Пуран. Ты благословил нас своим повествованием о Пуранах.

Теперь, о мудрец, благодаря твоему повествованию о величии Сету, мы стали чрезвычайно благословенными и довольными, о высокоинтеллектуальный ученик Вьясы. Мы хотим услышать, как Рама, сын Дашаратхи, установил Лингу. Расскажите нам об этом сейчас.

Шри Сута сказал:

5. О выдающиеся брахманы, теперь я расскажу, почему Линга была установлена Рамачандрой на горе Гандхамадана.

6-10. После того, как его жена была похищена могущественным Раваной из леса, Рама, который был отважен и обладал огромной силой, достиг горы Махендра вместе с Лакшманой и армией обезьян.[1] Он осмотрел океан. Отпрыск семьи Рагху построил Сету на этом бескрайнем океане. Таким образом, он отправился в город Ланка, защищаемый Раваной.

Ранней ночью полнолуния, после захода солнца, о брахманы, Рама вместе со своей армией взобрался на гору Сувела.

Затем, ночью, могущественный сын бога Солнца увидел правителя Ланки, стоящего в особняке, и заставил его корону упасть. Демон, чья корона была разбита, вошел в обитель.

11-16. После того, как владыка Ланки ушел в свою обитель, Рама спустился с вершины горы в сопровождении своего младшего брата (Лакшмана), Сугривы и его армии. Героический Рама развернул армию вокруг Ланки.

По мере того, как (армия) обезьян организовывалась и утверждалась, последователи Раваны, а именно Парвана, Путана, Джримбха, Хара, Кродхаваша, Хари, Праруджа, Аруджа, Прахаста и другие бросились на них.

Они были полностью вооружены. У них были огромные тела. Их сопровождали их солдаты. Они атаковали (обезьян), оставаясь невидимыми. Затем Бибхишана рассеял невидимость этих порочных существ (то есть сделал их видимыми).

Будучи теперь заметными для сильных обезьян, которые могли прыгать на большие расстояния, они все были убиты ими. Они упали замертво. Не в силах смириться с этим, Равана отправился в путь со своей армией.

17-20. Убрав этих обезьян (с их позиций), он уничтожил их своими стрелами. Затем Рагхава выступил со своей хорошо вооруженной армией и с великой яростью сразился с десятиглавым демоном.

Тогда там проходили поединки. Индраджит, сын Раваны, сражался с Лакшманой. Вирупакша сражался с Сугривой. Харвата сражался с Ангадой, сыном Тары. Паундра сражался с Налой. Путеша сражался с Панасой. Другие обезьяны тоже отличались великим героизмом и сражались на дуэлях с ракшасами. Вся битва была бурной, усиливая страх среди трусов.

21. Разбитые таким образом обезьянами ужасной доблести, Ракшасы немедленно бежали с поля боя в Ланку, защищаемую Раваной.

22-23. Когда все воины были таким образом разбиты, Равана послал своего сына Индраджита, о брахманы. Рама и Лакшмана, два сына Дашаратхи, были поражены в битве Индраджитом чрезвычайно ужасными змеиными снарядами. Затем они были освобождены благородным сыном Винаты (Гарудой).[2]

24. Прахаста быстро пришел туда. Будучи таким выносливым в бою, он громко взревел и ударил Бибхишану железной дубинкой.

Спойлер

25. Несмотря на удар этой железной дубиной со страшной скоростью, этот могучий и умный Бибхишана не дрогнул. Он оставался непоколебимым, как гора Гималаи.

26. Бибхишана взял огромную Шакти, снабженную восемью колокольчиками, освятил ее мантрами и швырнул ему в голову.

27. Голова этого демона была отнята этой Шакти, когда она упала на него, подобно тому, как крона дерева разбивается ударом молнии. Таким образом, демон напоминал дерево, вырванное с корнем (штормовым) ветром.

28. Увидев демона Прахасту, убитого в битве, Дхумракша быстро бросился на обезьян.

29. Когда он увидел, что армия обезьян обратилась в бегство, сын бога Ветра (то есть Хануман) немедленно сразил Думракшу стрелой на поле боя.

30. Увидев, что Думракша был убит, выжившие демоны доложили царю Раване обо всем, как это произошло.

31. Затем владыка Ланки разбудил Кумбхакарну, который лежал и спал. Когда он встал, Равана отправил его на фронт сражения.

32. Когда Кумбхакарна вышел на поле боя, разъяренный Лакшмана[3] поразил его ракетой Брахмы. Он упал бездыханный.

33. Ваджравега и Прамати, младшие братья Душаны, которые были наравне с Раваной на поле боя, были убиты Хануманом и Нилой.

34. Нила, сын Вишвакармана, убил Ваджрадамштру. Кумуда, огромная обезьяна, убила Акампану.

35. На шестой день царь (Равана) потерпел поражение и вошел в город. Атикайя и Триширас были убиты Лакшманой.

36. Девантака и Нарантака были убиты в битве Сугривой. Два сына Кумбхакарны были убиты Хануманом в битве.

37. Макаракша, сын Хары, был убит Бибхишаной. После этого Равана направил своего сына Индраджита.

38-40. Индраджит лишил сознания братьев Раму и Лакшману на поле боя. Его транспортное средство было уничтожено Ангадой ужасными стрелами. Оставаясь на небесном своде, он сразил всех обезьян вместе с Кумудой, Ангадой, Сугривой, Налой, Джамбаваном и другими. Сразив таким образом Раму и Лакшману на поле боя, чрезвычайно могущественный Мегханада исчез в небе.

41. Сложив ладони в знак почтения, Бибхишана снова и снова кланялся Раме, украшению семьи Икшваку, и произносил эти слова:

42-48. “По приказу Раджараджи (Куберы) Гухьяка принес немного священной воды, о Рама, усмиритель врагов. Он принес это вам. О великий царь, Кубера дал тебе эту воду. О сокрушитель врагов, он послал это тебе, чтобы ты мог видеть невидимых существ. Когда вы нанесете эту воду на свои глаза, вы сможете увидеть живых существ, которые исчезли и стали невидимыми. Кому бы ты ни дал это, он тоже сможет увидеть живых существ, которые исчезли в небе”.

Сказав “да”, Рама с великим почтением принял эту воду и очистил ею свои глаза. Так же и Лакшмана великой силы, Сугрива, Джамбаван, Хануман, Ангада, Майнда, Двивида, Нила и все другие обезьяны (промыли свои глаза) водой, предложенной Рамой; все они стали чистоглазыми. Они увидели героического сына Раваны, который исчез в небе. Как только он появился в поле зрения, Лакшмана бросился на него.

49-54. Лакшмана очистил свои глаза с помощью воды, посланной Куберой, и обрел достоинство. Он пришел в ярость и ударил Индраджита. После этого между Лакшманой и Индраджитом произошла великая битва. Это было чрезвычайно чудесно и таинственно, как битва между Индрой и Прахладой. Затем, на третий день, о брахманы, Индраджит был убит в битве могущественным Лакшманой с большим трудом. Затем вся первоначальная (основная) армия была убита мудрым Рамой.

Когда был убит его любимый сын, Десятиглавый был в ярости. Сев в свою колесницу и сопровождаемый множеством воинов, он выехал из города. Когда Равана попытался убить Ситу, Виндхья помешал ему.

Затем Матали, возничий Индры, приблизился к Раме на поле боя на колеснице, которая сияла, как Солнце, и в которую были запряжены красновато-коричневые лошади.[4]

55. Восседающий на колеснице Индры Рама, самый превосходный из поборников праведности, поразил головы великого Ракшаса с помощью ракеты Брахмы.

56-57. Восхищенные дэвы, мудрецы, сиддхи и Видьядхары восхваляли Раму, сына Дашаратхи, который убил десятиглавого демона. Они благословили (и приветствовали) его (криками) победы. Они осыпали лотосоокого Раму цветами.

58-62. Короновав Бибхишану как царя Ланки, Рама сел в воздушную колесницу Пушпака в сопровождении всех групп Сур, окруженный армиями и сопровождаемый Ситой и Лакшманой. Рама, которого сопровождала армия обезьян, отправился на гору Гандхамадана. На горе Гандхамадана он испытал целомудрие Ситы.

Рама, лотосоокий, был окружен обезьянами. Героя, убившего повелителя Ланки, сопровождали его жена, младший брат и Бибхишана. Ему служили группы Дэвов и ведущих мудрецов. Мудрецы, живущие в лесу Дандака, пришли посмотреть на Раму в этот момент. Во главе с Агастьей они восхваляли господа Ситы.

Мудрецы сказали:

63-68. Поклон тебе, Рамачандре, который благословил все миры. Ты (Господь) воплотился на земле, чтобы освободить вселенную от Раваны. Почтение господу, который уничтожил тело Тадаки; господу, который охранял жертвоприношение Вишвамитры. Кланяюсь тебе, кто победил Марику, господу, который убил Субаху. Почтение Господу, частички пыли с чьих лотосоподобных стоп даровали Ахалии спасение. Приветствую тебя, кто спортивно сломал лук Хары. Поклон тебе, кто с энтузиазмом взялся (в жены) за руку дочери царя Митхилы. Кланяюсь тебе, господу, который победил сына Ренуки (то есть Парашураму). Поклонись господу, который пришел в лес, чтобы исполнить обещание своего отца, (обещание относительно) двух даров, дарованных Кайкейи, господу, который пришел в лес в сопровождении Лакшманы и Ситы. Поклон тебе, кто отдал пару своих сандалий Бхарате по его просьбе. Кланяюсь тебе, единственной причине обретения рая Шарабхангой.

69-74. Почтение уничтожителю Вирадхи. Кланяюсь тебе, другу царя стервятников (Джатаю). Почтение господу, который отрубил конечности жестокому Марике, принявшему облик ложного оленя.

Почтение господу, который сжег (кремировал) Джатайю, потерявшего свое тело в битве с владыкой Ланки, похитившим Ситу; почтение господу, даровавшему ему спасение. Почтение убийце Кабандхи. Поклон господу, стопам которого поклонялась женщина Шабара. Кланяюсь тебе, кто вступил в общение с Сугривой, тебе, кто убил Вали. Слава господу, который создал Сету на берегу океана, обитель Варуны. Почтение уничтожителю всех Ракшасов. Поклонись убийце Раваны. Почтение тебе, чьи лотосоподобные стопы становятся плотом для пересечения океана мирского существования. Почтение разрушителю агонии преданных. Приветствую господа, воплощение существования, знания и блаженства. Поклон тебе, Рамабхадре. Почтение делу процветания всех миров. Поклонитесь Господу, который рассеивает грехи тех, кто повторяет достойные имена, начинающиеся с Рамы.

75-77. Почтение тебе, причине творения, поддержания и уничтожения всех миров. Кланяюсь тебе, воплощенной форме милосердия. Почтение вам, готовым защищать преданных. Поклон тебе в сопровождении Ситы, о господь, дарующий счастье Бибхишане. Воистину, о Рама, ты защищаешь вселенную, убив господа Ланки. Защищай, защищай, о Владыка вселенной. Защити нас, о Владыка Ситы.

После таких восхвалений все мудрецы замолчали, о превосходные брахманы.

Шри Сута сказал:

78. Тот, кто благоговейно повторяет в течение трех переходов (дня) этот гимн, произнесенный мудрецами, обретает мирские удовольствия и спасение.

79-81. Если кто-нибудь повторит это перед тем, как отправиться в путешествие, ему нечего будет бояться. При чтении этого гимна погибают злые духи, вампиры и т.д. Недуги исчезают. Кучи грехов погибают. Тот, кто желает иметь сына, получает сына. Девственница получает хорошего мужа. Тот, кто желает спасения, достигает спасения. Тот, кто жаждет богатства, получает богатство. Тот, кто благоговейно читает этот гимн, исполняет все свои желания.

82-86. Затем Рама поклонился мудрецам и сказал им, сложив ладони в знак почтения:

“Я должен быть достигнут всеми людьми ради святости. Живое существо, находящееся в пределах моего видения, имеет право на вечное спасение. И все же, о мудрецы, я преклоняюсь перед святыми, почтенными и благородными людьми, чьи умы полны преданности, которые вечно довольны, которые довольны реализацией своих собственных душ, которые являются великими друзьями всех живых существ, которые лишены высокомерия и эгоизма, которые строго соблюдают обет соблюдают целибат и пребывают в покое.

Поскольку я Дэва, благосклонно относящийся к брахманам, я всегда почитаю брахманов и преклоняюсь перед ними. Я вас всех кое о чем спрашиваю. Ответьте на него после должного обдумывания.

Я навлек на себя грехи, о брахманы, убив Равану. Скажите мне, как искупить то же самое, то есть грех, возникший в результате убийства потомка Пуластьи. Совершив это (искупление), о великие мудрецы, я буду освобожден от этого греха”.

Мудрецы сказали:

87-94. О владыка миров, о правдивый, о несущий бремя защиты миров, о Рама, соверши поклонение Шиве ради оказания помощи всем мирам. Совершите установку Линги Шивы на вершине Гандхамадана, что является в высшей степени похвальным и приносит спасение. Совершите установку Линги Шивы с желанием благополучия миров. Соверши это, о Рама, чтобы рассеять грех, возникший из-за убийства Десятиглавого Демона.

Даже Четырехликий Господь не компетентен должным образом перечислять заслуги, вытекающие из установки Линги. Тогда, о Господь, как может человек быть компетентен делать это?

Посещение Линги, которая будет установлена вами на горе Гандхамадана, принесет гораздо больше пользы, чем посещение Линги в Каши. Нет никаких сомнений в том, что это будет в кроры раз более достойно. Пусть эта Линга будет известна по вашему имени.

Это разрушительно как для заслуг, так и для грехов. Это наравне с огнем по топливу, названному заслугами и грехами. Эта Линга прославится в мире как Рамешвара. Поэтому не откладывай священный обряд установки Линги, о Рамачандра великой удачи, исполненный милосердия.

Шри Сута сказал:

95-96. Услышав эти слова мудрецов, о великие аскеты, Рама, господь вселенной, посоветовался о благоприятном часе, который длился две мухурты. Затем он отправил Ханумана на Кайласу, обитель Шивы. Отпрыск семьи Рагху хотел, чтобы он принес Лингу Шивы для установки.[5]

Рама сказал:

97-103а. О Хануман, сын бога Ветра и Анджаны, о могущественный, быстро отправляйся на Кайласу и принеси Лингу. Не откладывайте.

Получив такой приказ от Рамы, могущественный повелитель обезьян погладил его по рукам. Понимая (полностью), что благоприятный час распространяется только на две Мухурты, он вскочил с огромной скоростью, заставив Гандхамадану содрогнуться (сверху донизу), даже когда все Дэвы и мудрецы с благородной душой наблюдали за ним.

Пересекая воздушную тропу, он направился к горе Кайласа. Обезьяна не видела Махадеву в образе Линги. Ради обретения Линги, сын Анджаны, с полным вниманием и сосредоточенностью совершил аскезу на этой благоприятной горе Кайласа, охраняемой Шанкарой. Он сидел на траве Куша кончиками пальцев к Востоку, о великие аскеты. У него не было ничего, что могло бы его поддержать. Он поднял руки. Он задержал дыхание и подчинил свои органы чувств. Хануман умилостивил Махадеву и приобрел Лингу.

103b-110. Тем временем, о брахманы, мудрецы, провидцы истины, поняли, что до благоприятного часа осталось совсем немного времени и что Хануман не вернулся. Итак, они сказали так высокоинтеллектуальному Раме:

“О Рама, о Рама, о могущественный, время уходит. О господь Джанаки забавно сотвори Лингу из песка. Это великая и превосходная Линга. Установите ее сейчас.”

Услышав эти слова, Рама в компании Ситы и мудрецов обвязал благоприятную нить (Каутука мангала) (вокруг своего запястья). Он установил Лингу, когда было десять очень благоприятных йог (астральные и планетарные соединения). Это был десятый день светлой половины месяца Джештха. День был в среду. Созвездие было Хаста, и там была Вьятипата, когда Караной был Гарананда. Луна находилась в Зодиаке Девы. Солнце находилось в Зодиаке Тельца. Он установил Махадеву Хару в форме Линги на весьма достойной Гандхамадане в центре Сету. Рама установил превосходную Шивалингу Ишаны, одетую в слоновью шкуру и держащую Гангу и полумесяц. Рагхава поклонялся Ишваре вместе с Амбой, находившимся в Линге.

111-114. Шанкара, великий господь, пребывающий в Линге в сопровождении Парвати, явился лично и даровал превосходное благо благородной душе Рагхавы, прибежищу всех миров: “О потомок семьи Рагху, тот, кто увидит Лингу, установленную тобой здесь, избавится от своих грехов, даже если он осквернен великими грехами. Все грехи, даже великие грехи, исчезают, о великий царь Рамачандра, совершив святое погружение в Дханушкоти и созерцая Рамалингу. В этом нет никаких сомнений”.

115. Господь, владыка Амбики, даровал это благо Раме. Впереди Рагхава установил Нандикешу.

116-118. Ради омовения господа, о брахманы, Рагхава пронзил землю кончиком своего лука и сделал колодец. Он набрал из него воды и омыл Шанкару. Эта достойная уважения превосходная Тиртха называется Котитиртха. О славе этого уже рассказывалось нами, о ведущие мудрецы. Дэвы, Мудрецы, Змеи, Гандхарвы, группы небесных девиц и все обезьяны — все с готовностью сделали Лингу.

Шри Сута сказал:

119-121. Итак, о брахманы, вам было рассказано о том, как разумный Рама установил Шивалингу, приносящую мирские удовольствия и спасение.

Тот, кто слушает или читает  об этой установке Линги, получит заслугу служения Рамешваре Линге. Благодаря силе Раманатхи он тоже достигнет Саюджьи.

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 6-57 представляют собой краткое резюме войны между Рамой и Раваной (ср. ВР. песни 20-108).

[2]:

См. VR, VI.50.38-65.

[3]:

Согласно ВР VI.67, именно Рама, а не Лакшмана убил Кумбхакарну.

[4]:

Ср. VR. VI. 102.

[5]:

Камба, великий тамильский поэт, рассказал эту историю в своей Рамаяне.

Эта работа (SkP), вероятно, является источником Камбана, поскольку автор этой Махатмьи и Камбан - южане. В этих рассказах есть близкое сходство об установке Раманатхи (Санд-Линги, подготовленной Ситой), позднем прибытии Ханумана, его попытке искоренить Рамешвару Лингу и приоритете уважения к Линге, принесенной Хануманом (в этой и следующих главах).

 

Глава 45 - Рассуждения Рамы о философии

 

Шри Сута сказал:

1-4. Когда Рама, делатель приятных вещей, установил таким образом Лингу, Хануман внезапно пришел туда, взяв с собой превосходную Лингу. Поклонившись героическому Раме, сыну Дашаратхи, Хануман поклонился Сите, Лакшмане, а затем Сугриве.

Увидев, что отпрыск семьи Рагху вместе с мудрецами поклоняется песчаной Линге Ситы, сын бога Ветра разгневался.

Когда его усилия оказались напрасными, он впал в крайнее уныние (из-за истощения). Хануман, сын Анджаны, сказал Раме, знатоку Дхармы:

Хануман сказал:

5-11.Я несчастен и ничтожен, о Рама. Я рожден в этом мире только для того, чтобы испытывать страдания. Я подвергался сильному стрессу и напряжению из-за различных жестоких действий ракшасов.

Хотел бы я, чтобы ни одна другая леди не родила такого сына, как я. Ибо безграничное страдание испытал я в этом океане мирского существования.

Раньше я страдал из-за службы, все еще переезжаю из-за войны, но гораздо больше того, теперь мои страдания бесконечны, потому что ты пренебрегаешь мной.

О отпрыск рода Рагху, Сугрива служил тебе ради своей жены, а Ракшаса, младший брат Раваны, - ради царства. О Рама, я служил тебе без каких-либо особых мотивов (или личных интересов), о высокоинтеллектуальный.

Сегодня ты приказал мне одному из многих обезьян принести Шивалингу с Кайласы, самой прекрасной горы. Я сразу же отправился на Кайласу, но не увидел Господа, несущего Пинаку.

Я умилостивил Господа в образе Быка, сопровождаемого Амбой, посредством покаяния, получил Лингу и поспешил вернуться, о потомок семьи Рагху.

12-15. Теперь ты установил еще одну Лингу, сделанную из песка, о господь, и ты поклоняешься ей вместе с Дэвами, Мудрецами и Гандхарвами.

Эта Линга, которую я принес с горы Кайласа, оказалась бесполезной. Увы! Я несчастлив. Мое физическое тело - всего лишь бремя для земли, о великий царь, о Господь, о возлюбленный Ситы. Я не в силах вынести этого горя, о отпрыск семьи Рагху. Что мне делать? Куда мне идти? У меня нет (другой) цели. Следовательно, я покину это тело, поскольку вы пренебрегли мной.

Шри Сута сказал:

16-17. Таким образом, о брахманы, он оплакивал по-разному. Сын бога Ветра распростерся на земле, как бревно. Он стал взволнованным из-за гнева и горя.

Увидев его, глава семьи Рагху сказал это со смехом. Даже когда все Дэвы, мудрецы, обезьяны и Ракшасы стояли и смотрели, он смягчил чувства Ханумана и рассеял его страдания.

Шри Рама сказал:

18-23. Я знаю каждое действие как самого себя, так и других; о каждом рожденном, умершем или еще не родившемся, о обезьяна. Существо рождается и умирает в одиночестве из-за своих собственных поступков. Он идет в ад. Великий Атман (Параматма) лишен Гун. Зная эту истину, не печалься, о обезьяна. Всегда следите за тем, чтобы Атман был свободен от трех Линг (? полов). Она незапятнанна, единственна, светящаяся, как пламя. Он независим (не требует никакой другой поддержки). Он свободен от модификаций. Почему вы чувствуете печаль, которая является препятствием к познанию истины? Утвердись твердо в знании истины, о превосходная обезьяна. Всегда медитируй на Атман, который самосветящийся, о обезьяна. Избавьтесь от чувства своей принадлежности к физическому телу и т.д. Это препятствие к познанию истины.

24-30а. Всегда прибегайте к Дхарме. Избегайте причинения вреда живым существам. Служите хорошим и благородным людям. Обуздайте все органы чувств. Всегда избегайте преувеличения недостатков других. О обезьяна, всегда совершай поклонение Шиве, Вишну и другим Дэвам. Всегда говори правду. Избегай горя, о обезьяна. Незнание отождествления с Имманентной Душой возникает из-за объектов заблуждения. Великолепная и бесславная иллюзия была наложена на это, как если бы это было реально. Эта иллюзия по своей силе заставляет объекты казаться великолепными. Когда люди невежественны и введены в заблуждение, о превосходная обезьяна, они привязываются (к мирским объектам). Те, кто связан силой привязанности и ненависти, становятся объектом контроля Дхармы и Адхармы. Такие люди, Дэвы, животные, человеческие существа и т.д. попадают в ад. Сандаловая паста, агаллохум, камфара и т.д. - чрезвычайно великолепные предметы. (Но) Они загрязняются при контакте с физическим телом. Тогда как это тело может способствовать счастью?

30б-35. Все продукты питания и съедобные предметы очень хороши. Но они превращаются в фекалии при контакте с физическим телом. Как это тело может способствовать счастью? Вода ароматная и прохладная. Но она превращается в мочу из-за контакта с физическим телом. Следовательно, как эта глыба (тело) может быть великолепной? О обезьяна, скажи мне сейчас.

Одежда чрезвычайно чистая и белая. Но они становятся грязными из-за контакта с физическим телом и потом. Как оно (тело) может быть великолепным?

Пусть высшая истина будет услышана от меня, о Хануман, о сын бога Ветра. В этой глубокой пропасти мирского существования вообще нет счастья. Сначала существо достигает своего рождения. Затем он проходит стадии младенчества и детства. Впоследствии оно обретает молодость. После этого он встречается со старостью. После этого он умирает, а затем переживает второе рождение.

36-40. Именно сила невежества делает человека подверженным страданиям. Если это невежество исчезнет, он обретет исключительное счастье. Прекращение невежества возможно только через знание, а не через действие. Знание - это действительно знание о Верховном Брахмане, которое проистекает из утверждений Веданты. Это знание приходит только к тому, кто непривязан, и ни к кому другому. Это истина, которую человек (ученик) приобретает благодаря благосклонности Ачарьи (Наставника), который является самым важным авторитетом. Когда все желания, таящиеся в его сердце, устраняются, человек становится бессмертным. Он достигает Брахмана здесь сам по себе. Бодрствует этот человек или спит, принимает пищу или стоит рядом, жестокий бог Смерти всегда (в любое время) тащит его.

41. Все накопления заканчиваются разрушением; все восстания заканчиваются падением. Союзы заканчиваются разлукой, а жизнь заканчивается смертью.

42-43. Точно так же, как спелым плодам нечего бояться, кроме как упасть, так и всем людям нечего бояться, кроме как умереть. Подобно тому, как дом, хотя у него могут быть крепкие столбы, со временем рассыпается в руины, так и люди, подверженные старости и смерти, погибают.

44. По мере того, как проходят дни и ночи, заканчивается и продолжительность жизни людей. Оплакивай себя; почему ты оплакиваешь других?

45-51. Жизнь проходит независимо от того, стоишь ли ты твердо или бегаешь, о выдающаяся обезьяна. Смерть идет рядом (с нами). Смерть сидит рядом (с нами).

После странствий в далеких землях человек возвращается вместе со смертью. На теле появляются морщины. Волосы становятся белыми. Из-за старости, астмы, кашля и других недугов тело изнашивается и разрушается.

Подобно тому, как одно бревно соприкасается с другим в великом океане, о обезьяна, и после соприкосновения они могут по прошествии некоторого времени разлучиться, так же обстоит дело с женами, сыновьями, родственниками, полями и богатствами. В какие-то места они идут вместе, снова они идут в другое место (т.е. разделяются).

Подобно тому, как кто-то, стоящий на дороге, говорит другому путнику, когда тот идет: “Я тоже пойду с тобой”, и они могут некоторое время идти вместе, но потом они могут пойти в другое место, точно так же, о обезьяна, общение жен, сыновей и других людей - это преходяще. Наряду с рождением тела, несомненно, рождается и смерть.

52-58. В случае смерти, которая обязательно произойдет, нет никаких средств избежать этого. Когда это тело погибает, душа, в соответствии со своей Кармой, о дорогой, достигает другого тела и таким образом покидает предыдущее. О обезьяна, все живые существа не остаются на одном месте вечно. В соответствии со своей кармой живые существа отделяются друг от друга. Физические тела живых существ тоже рождаются и погибают, о превосходная обезьяна, но Атман не рождается и не умирает.

Поэтому, о сын Анджаны, думай о чистом Брахмане, который лишен печали, недвойственен, который есть совершенное знание. Это по природе существования. Думай об (этом) день и ночь.

Действие, выполняемое вами, такое же, как и то, что выполняю я. То, что исполнено мной, - это то же самое, что и то, что исполнено вами. Следовательно, о обезьяна, моя установка Линги - это твоя собственная установка Линги. Поскольку благоприятный час скоро миновал, Линга была сделана Ситой из песка, и я установил ее здесь. Поэтому не сердитесь и не печальтесь. В этот очень благоприятный день установите Лингу, пришедшую с Кайласы.

59-60. Пусть эта Линга прославится во всех трех мирах под твоим именем. Линга, установленная Рамой (Рагхавешварой), должна быть увидена только после того, как она будет установлена Хануманом (Ханумадишварой). Множество брахмаракшасов было убито тобой, о обезьяна. Следовательно, установив Лингу на свое собственное имя, вы станете освобожденными.

61. Посещая Шиву (Лингу), данную самим Харой, Лингу, названную в честь Ханумана, а затем посещая Раманатху, человек, достигший своей собственной цели, становится благословенным.

62. Если кто-то помнит Лингу Ханумана и Раманатешвары даже с расстояния в тысячу Йоджан, он достигнет Саюджьи.

63. Если кто-нибудь увидит Махадевов, то есть Ханумадишвару и Рагхавешвару, значит, все ягьи были совершены им. Все епитимьи были совершены им (Он получает за это заслугу).

64-67. Сам Шива сияет в одиннадцати формах. Он всегда присутствует в следующих одиннадцати Лингах: в Линге установленной Хануманом, Линге, установленной мной, Линге, относящейся к Сите, в Лакшманешвара Линге, Линге, установленной Налой строителем Сету, в Линге установленной Ангадой, Нилой и Джамбаваном, пожалуй, Линге, установленной Бибхишаной и Линге, которая была сделана Индрой и другими и установлена Шешей и другими.

68-72а. Поэтому, чтобы очистить свои грехи, установите Махешвару. Если, о в высшей степени удачливый, ты выкорчеваешь эту Лингу, созданную Ситой и установленную мной, я установлю Лингу, принесенную тобой.

Установленная мной Линга проходит через Талаталу, Расаталу и Виталу и достигает Суталы и Паталы. Кто может быть достаточно силен, чтобы сломать установленную мной Лингу. Вставай, о обезьяна, выкорчевывай эту Лингу, установленную мной. Быстро установите принесенную вами Лингу. Не огорчайтесь.

72b-74a. Услышав это, обезьяна, которая не знала о своей собственной силе, поклонилась ему и подумала так:

‘Я быстро достану превосходную песчаную Лингу и с нетерпением установлю Лингу, привезенную с Кайласа. Какие у меня могут быть проблемы с выкорчевыванием этой песчаной Линги?’

74б-79. Подумав так мысленно, Хануман, сын бога Ветра, могучей обезьяны, схватил эту Песчаную Лингу своей рукой, даже когда все Дэвы, Мудрецы, обезьяны, Ракшасы, Рамачандра, Лакшмана и Сита наблюдали за этим. Он схватил ее изо всех сил. Хануман с большим усилием встряхнул ее, но он не мог сдвинуть Песчаную Лингу с места своей силой. Затем большая обезьяна издала стрекочущий звук, подняла свой хвост и потянула за (Лингу) обеими руками, используя всю свою силу.

Таким образом, хотя обезьяна, сын бога Ветра, пытался различными способами сдвинуть Лингу с места, ему это не удалось.

80. Обезьяна, сын бога Ветра, обвила Лингу своим хвостом. Он коснулся земли обеими руками. Затем он внезапно прыгнул в небо.

81-83. Но Хануман, о брахманы, упал на землю на расстоянии Кроши (трех километров) от Линги и потерял сознание. (Когда он упал) вся земля, состоящая из семи континентов и гор, содрогнулась. Его вырвало кровью. Все его тело дрожало. Когда сын бога Ветра упал, о превосходные брахманы, из его рта, пары глаз, ноздрей, ушных впадин и заднего прохода потекла струйка крови. Это превратилось в кровавую яму.

84-86. Среди всех Дэвов, асуров и человеческих существ поднялся великий шум и крик. Рама и Лакшмана бросились туда вместе с обезьянами и Ситой. Они стали очень печальными и убитыми горем, о брахманы. Окруженные обезьянами и сопровождаемые Ситой, эти два могущественных героя сияли на горе Гандхамадана подобно Луне и Солнцу, сопровождаемым звездами ночью.

87-90. Они увидели Ханумана, все его тело было разорвано на куски. Он упал на землю без сознания, и его рвало кровью через рот.

Увидев его, все обезьяны закричали: “Увы! Увы!” и упали на землю.

Говоря “О дорогой, о дорогой”, Сита ласково погладила своими руками Ханумана, сына бога Ветра, который упал на землю.

Увидев, что Хануман, большая обезьяна, упал, Рама посадил его к себе на колени. Он погладил его тело обеими руками, о брахманы. Проливая слезы из глаз, он обратился к сыну бога Ветра.

 

Глава 46 - Причина установки Раманатхи

 

Примечание: Об инцидентах, упомянутых здесь, см. VR, V, песни 1, 2, 3, 4, 5, 7, 14.

Шри Рама сказал:

1-6. Мы были в жалком состоянии в лесу Пампы, о великая обезьяна. Ты привел к нашей дружбе с сыном бога Солнца (то есть Сугривой) и утешил нас. Видя тебя, мы не вспоминаем нашего отца, мать Каушалью, родственников и всех остальных. Вы оказали мне большую помощь. Ради меня океан, простирающийся на многие йоджаны, был пересечен (тобой). Майнака, превосходная гора, была поражена (сбита) ладонью. Сураса, мать змей, была покорена ради меня. Ты убил жестокую демоницу Чаяграху. Вечером ты добрался до Сувелы, ударил ладонью по Ланке и вошел в обитель Раваны ради меня, о великая обезьяна. Ночью ты бесстрашно искал Ситу по всей Ланке. Не увидев ее больше нигде, после этого вы отправились в рощу Ашока.

7-13. Ты поклонился Сите и подарил ей символическое кольцо. Ради меня ты забрал у нее драгоценный камень.

Ты сломал и раздробил деревья в роще Ашока, о великая обезьяна. После этого, ради меня, ты убил восемьдесят тысяч ракшасов по имени Кинкары, которые были наравне с Раваной в битве. Они были чрезвычайно могущественны и имели великое множество пеших воинов, лошадей, слонов и колесниц.

Затем ты убил Джамбумали, сына Прахасты, который пришел (сражаться с тобой). Затем ты убил семерых сыновей служителей, у которых было сияние огня.

Впоследствии вы отправили пятерых генералов в обитель Ямы. После этого вы убили принца Акшу в ходе боя.

После этого Индраджит отвел вас в великолепный зал для аудиенций царя Ракшасов. Там вы пренебрегли и словесно оскорбили царя Ланки. Затем, о сын бога Ветра, ради меня ты разрушил город Ланка. После этого вы вернулись на Ришьямукху, великую гору.[1]

14-16. Эти и другие великие страдания претерпел ты ради меня. Теперь ты лежишь на земле, причиняя мне великое горе. Если ты умрешь, о сын бога Ветра, я откажусь от своей жизни.

Какое я имею отношение к Сите? С Лакшманой, моим младшим братом? Какое я имею отношение к Бхарате? Что с Шатругной или с удачей и процветанием? Я не имею никакого отношения к царству, если ты мертв, о обезьяна.

17-19. О Хануман, о дорогой, почему ты лежишь на земле? Приготовь мне постель, о могучая обезьяна, чтобы я мог поспать. Приносите луковичные корни, фрукты и корешки для моей еды. А теперь я пойду мыться. Быстро принеси мне горшок. Предложи мне оленью шкуру, одежду и траву Дарбха. Когда я был связан ракетой Брахмы, о обезьяна, именно благодаря тебе я был освобожден.

20-24. Я был освобожден (возвращен в сознание) вместе с моим братом Лакшманой, после того, как ты собрал лекарственные травы. Ты - дарующий жизнь Лакшмане.[2] Ты - разрушитель высокомерия потомка Пуластьи.

С тобой в качестве моего помощника в битве я смог убить чрезвычайно могущественных Ракшасов, Равану и других и вернуть дочь царя Митхилы. О Хануман, о сын Анджаны, о разрушитель горя Ситы, почему ты оставил меня, Лакшману и Ситу? Почему ты сам ушел, не отвезя нас обратно в Айодхью? Куда ты ушел, о великий воин, о колючка для великих Ракшасов?

Сказав эти слова, отпрыск семьи Рагху замолчал. Он молча уставился на его лицо. Плача, он облил сына бога Ветра обильными слезами.

25-30. Затем сын бога Ветра медленно оправился от своего обморока, о брахманы. Он увидел Раму, который был нерожденным Господом Нараяной, пришедшим (на землю) для защиты мира, который был терроризирован потомком Пуластьи (Раваной). Господь принял человеческий облик и воплотился таким образом. Он увидел Раму, которого сопровождали Сита и Лакшмана. Он был окружен обезьянами. Он напоминал черную тучу (по цвету лица). Он был полностью покрыт пылью с поля боя, но выглядел великолепно из-за спутанных волос. Его глаза были такими же большими, как (лепестки) белого лотоса. Он был очень раздосадован и напряжен из-за битвы.

Увидев Раму, сына Дашаратхи, который убил своих врагов и был восхваляем Дэвами, Мудрецами, Питри и Киннарами, и чей ум был полон милосердия, эта обезьяна (стала счастливой). Все его тело пришло в порядок, когда Рама прикоснулся к нему своими руками.

Выдающаяся обезьяна упала на землю, как полено, о брахманы. Сложив ладони в знак почтения, он восхвалял Господа Ситы приятными для слуха гимнами.

Хануман сказал:

[3]

31-36. Почтение Раме, Хари, Вишну, могущественному, господу, изначальному господу, древнему, обладателю железной дубины. Поклонитесь благородной душе, постоянно пребывающей в Пушпаке (Воздушной колеснице). Поклон тебе, чьим лотосоподобным стопам служит восхищенная армия обезьян. Слава господу, сокрушившему великого Ракшаса; господу, который совершил то, что было угодно вселенной. Поклонитесь тысячеглавому и тысяченогому. Почтение тысячеглазому чистому Рагхаве, Вишну. Почтение тебе, избавителю преданных от страданий. Да здравствует владыка Ситы. Поклон Хари, Человеку-льву, который разорвал царя Дайтьев, Поклон тебе, (божественному) Вепрю, о господь, который поднял землю с помощью твоих изогнутых зубов. Поклонитесь Тривикраме; тебе, кто разрушил Ягью Бали. Почтение господу в образе Ваманы. Поклон стороннику Мандары (в виде черепахи).

37-43. Поклон тебе в виде Рыбы, защитнику Вед. Поклонитесь Парашураме, тебе, кто уничтожил кшатриев. Почтение тебе, разрушителю Ракшасов. Поклон тебе в форме Рагхавы. Кланяюсь тебе, кто сломал чрезвычайно ужасный, великий лук великого Господа (Шивы). Почтение Господу, который внушил страх жестокому Бхаргаве (то есть Парашураме), уничтожившему кшатриев.

Почтение избавителю от страданий Ахалии. Поклонись разрушителю грехов. Почтение разрушителю физического тела Тадаки, обладающему силой десяти тысяч слонов. Поклон господу, который расколол и пронзил широкую грудь Вали, твердую, как камень. Слава господу, который сокрушил оленя, созданного Майей. Почтение господу, рассеивающему невежество. Почтение Господу, который осушил океан страданий Дашаратхи, подобно Агастье, который осушил соленое море.

Поклонись разрушителю высокомерия огромного океана, вздымающегося множеством волн. Почтение Господу, который услаждает ум Ситы, подобно Солнцу, которое услаждает лотос. Почтение свидетелю миру. Поклон тебе, выдающемуся царю, о Хари. Поклон тебе, господу Ситы. Почтение тебе, Брахману, который искупает. Поклон тебе, о лотосоокий.

44-50а. Почтение Раме, Рамачандре. Почтение превосходному, о природе счастья. Поклонитесь господу, любимцу Вишвамитры. Почтение убийце Кхары.

Будь доволен, о повелитель вождей Дэвов, о дарующий преданным иммунитет от страха. Спаси меня, о океан милосердия; о Рамачандра, поклон тебе. Спаси меня, о Рагхава, который находится за пределами слов даже Вед. Защити меня милосердно. Я ищу прибежища в тебе. О героический отпрыск семьи Рагху, развей сейчас мое великое заблуждение.

Во время купания, во время питья, во время приема пищи, во время стадий бодрствования, сновидений и глубокого сна, защищай меня во всех условиях и стадиях повсюду.

Защити меня, о потомок Рагху. Кто один компетентен во всех трех мирах достойно восхвалять вашу собственную славу? Ты один знаешь свое величие, о потомок Рагху.

После восхваления Рамачандры, хранилища милосердия, сын бога Ветра также восхвалял Ситу с умом, полностью погруженным в преданность:

50b-52. “О Джанаки, я преклоняюсь перед тобой, разрушительницей всех грехов. Я преклоняюсь перед разрушительницей бедности и долгов; перед богиней, которая дарует то, чего желают преданные; перед дочерью царя Видехи, перед (леди), вызывающей восторг у Рагхавы.

Я преклоняюсь перед дочерью Земли, перед Видьей, перед Пракрити, перед Шивой. Я преклоняюсь перед разрушителем богатства и процветания потомка Пуластьи; перед любимой из преданных; перед Сарасвати.

53-57. Я преклоняюсь перед тобой, дочь Джанаки; перед первой из целомудренных дам; перед богиней, склонной благословлять; перед безупречным Риддхи (процветанием); перед возлюбленной Хари.

Я преклоняюсь перед духовным знанием в форме трех Вед; перед единым в форме Умы. Я преклоняюсь перед Лакшми, великолепной дочерью Молочного океана, которая склонна (даровать) милость.

Я преклоняюсь перед сестрой бога Луны, перед Ситой, которая прекрасна во всех отношениях. Я преклоняюсь перед богиней с Дхармой в качестве ее обители, (воплощение) сострадания, матерью Вед.

Я кланяюсь Сите с лотосом в качестве обители; с лотосом в руке; богине с широкой грудью Вишну в качестве обители; я кланяюсь Сите с луной в качестве обители; богине с лицом, напоминающим луну.

Я преклоняюсь перед Сиддхи, воплощением блаженства; перед Шивой; перед причиной благополучия; перед Сати (то есть Парвати). Я преклоняюсь перед матерью вселенной, перед любимой женой Рамачандры. Я всегда поклоняюсь всем сердцем Сите, чьи конечности безупречны”.

Шри Сута сказал:

58-63. После благоговейного восхваления Ситы и Рамачандры, о превосходные брахманы, Хануман хранил молчание, проливая слезы радости. Он был весь в слезах.

Тот, кто ежедневно читает этот гимн Рамачандре и Сите, гимн, сочиненный сыном бога Ветра, гимн, уничтожающий грехи, достигает великого процветания. Он получает все, что пожелает.

Он всегда получает много полей и продуктов питания - зерно, дойных коров, долгую жизнь, образованных сыновей и очаровательную жену.

Даже тот, кто однажды прочтет этот гимн, обретет все это, о брахманы. В этом нет никаких сомнений. Читая этот гимн, человек никогда не попадает в ад.

Даже очень великие грехи, такие как убийство брахмана и т.д., исчезают. Будучи освобожденным от всех грехов после смерти, человек достигает спасения.

64. После того, как сын бога Ветра восхвалял его таким образом, Рагхава, Владыка вселенной, о брахманы, которого сопровождала Сита, обратился к Хануману так:

Шри Рама сказал:

65-71 а. Этот безрассудный поступок был совершен тобой, о превосходная обезьяна, из-за невежества. Эта Линга, установленная мной, не может быть вырвана с корнем ни Брахмой, ни Вишну, ни Индрой, ни другими Дэвами. Именно потому, что ты оскорбил Махадеву, ты упал без сознания.

Впредь пусть вы не совершаете никаких оскорблений против Господа с Трезубцем в сопровождении Амбы. С сегодняшнего дня эта Кунда (Яма) прославится твоим именем во всех трех мирах. Место, где ты упал, о превосходная обезьяна, должно стать святым местом.[4] Совершив здесь святое погружение, погибнут массы великих грехов.

Гаутами, происходящая из спутанных волос Махадевы, является самой превосходной из рек. Людям, которые в нем купаются, он дарует заслугу в виде тысячи жертвоприношений коней.

Польза от омовения в Ганге, Ямуне и Сарасвати в сто раз больше. Священное омовение в том месте, где эти три реки сливаются воедино, о обезьяна, известно как дающее в тысячу раз больше заслуг.

71b-75. Принимая священное омовение в этой твоей Кунде, человек, несомненно, обретает ту заслугу, о обезьяна, которую люди получают, принимая священное омовение во всех этих реках.

После достижения человеческого рождения, которое редко достигается, если человек не совершает Шраддху на берегах Хануматкунды с умом, полностью наполненным преданностью, о обезьяна, его Питри сердятся и уходят разочарованными.

Мудрецы тоже сердятся на него: Дэвы, включая Индру и Карану, тоже сердятся на него. Если благотворительный дар не сделан или если Хома не совершается, жизнь этого человека бесполезна. Он будет несчастен как здесь, так и в будущей жизни. Если в окрестностях Хануматкунды предлагают возлияние водой вместе с имбирными семечками, Питри радуются. Они пьют из каналов с топленым маслом.

Шри Сута сказал:

76-77. Услышав эти слова, произнесенные Рамой, о брахманы, сын бога Ветра радостно установил Лингу, принесенную им к северу от Раманатхи (Линги) по приказу Рамачандры.

78-80. Хара имеет три складки кожи в результате того, что его окружает хвост обезьяны.[5] Это ясно ощущается каждым. В северном направлении он с радостью установил также Гаури.

Шри Сута сказал:

Итак, о брахманы, всем вам было рассказано, почему Линга была установлена на Сету Рагхавой. Это приносит мирские удовольствия и спасение.

Тот, кто читает эту главу или слушает ее сосредоточенно, избавится от всех грехов. Его почитают в мире Шивы.

Сноски и ссылки:

[1]:

Об этих происшествиях в этих стихах см. ВР, V, песни 36, 38, 41-48, 54,55.

[2]:

См.: VR, VI, песни 101.30-42.

[3]:

Восхваление Рамы и Ситы свидетельствует о вере в то, что Рама является воплощением Вишну, а Сита - Лакшми.

[4]:

Это Хануманкунда Тиртха (Хануматкунда) к северу от храма Рамешварам.

[5]:

Эта история объясняет, почему вокруг Рамешвара Линги есть три завитка.

 

Глава 47 - Грех Рамы Брахмахатьи

 

Примечание: Эта история объясняет, почему Равана и его братья считаются брахманами. ВР, I, 20.18 говорит, что отец Раваны Вишравас был брахманом. Отсюда и его статус брахмана, хотя его мать Кайкаси была из клана Ракшасов.

Мудрецы сказали:

1-4. О Сута, о великий мудрец, как благородный душой Рагхава навлек на себя грех брахманской резни, убив Ракшаса Равану?

О Сута, грех убийства брахмана совершается только тогда, когда убит Брахман. Десятиглавый демон не был брахманом. Как же тогда это произошло? О мудрец, скажи нам. Как мог Рамачандра, разумный человек, совершить жестокий грех убийства брахмана? Мы внимательно слушаем; будьте добры, расскажите нам об этом сейчас.

Когда жители леса Наймиши спросили его об этом, Сута начал давать превосходный ответ на их вопрос.

Шри Сута сказал:

5-6. У Брахмы был сын, обладавший великим умом, по имени Пуластья, о брахманы. Его сын Вишравас был очень хорошо известен. Этот сын Пуластьи, Вишравас, о выдающиеся мудрецы, долгое время совершал аскезу. Это было то, что было очень трудно выполнить даже Дэвам.

7. Пока он совершал покаяние, Ракшас по имени Сумали пришел в земной мир из нижних миров. Он странствовал по всей земле.

8. Он носил нарукавники, сделанные из золотых монет. Цвет его лица был цвета черной тучи. Он взял с собой свою девственную дочь, которая была похожа на богиню Лакшми, но без лотоса.

9-11. Однажды, странствуя таким образом по земле, он увидел Куберу, сына Вишраваса и владыку богатства, сидящего в своей воздушной колеснице по имени Пушпака. Тогда, о выдающиеся брахманы, Ракшаса Сумали подумал так: "Если бы у нас был такой сын, как Кубера, мы все процветали бы. Все ракшасы были бы свободны от страха отовсюду.’

Поразмыслив так, повелитель Ракшасов обратился к своей дочери:

12-17. “О моя прекрасная дочь Кайкаси! Теперь, когда вы достигли юности, настало время выдать вас замуж. Ты должна быть отдана жениху.

Если дочерей не выдают замуж, отцы будут огорчены. Кроме того, о моя прекрасная дочь, ты обладаешь всеми хорошими качествами, подобными Лакшми. Вы очень хороши. О великолепная девушка, именно из-за страха быть отвергнутыми мужчины не ухаживают за тобой. Действительно, положение отца девочки приносит несчастье всем мужчинам, стремящимся к чести.

Я не знаю, кто будет тем женихом, о дорогая девушка, который намеревается ухаживать за тобой. (Я предлагаю, чтобы) вы сами обратились к брахману-мудрецу Вишравасу, сыну Пуластьи. Он рожден в семье Брахмы. Ты ухаживаешь за ним по собственной воле. Нет никаких сомнений в том, что у тебя родятся сыновья, равные Кубере”.

Услышав его слова, девушка Кайкаси с чистыми улыбками приняла его предложение из уважения к своему отцу.

18. Она отправилась в обитель мудреца Вишраваса, о превосходные аскеты, и встала рядом с ним, покраснев и опустив лицо.

19. В то время, о брахманы, разумный сын Пуластьи, похожий на пылающий огонь, был занят исполнением Агнихотры (поклонения богу Огня).

20-21. Не принимая во внимание тот факт, что это был чрезвычайно жестокий час сумерек, леди с прекрасными бровями подошла к этому мудрецу из уважения к указаниям своего отца. Она стояла там с опущенными глазами, проводя линии на земле кончиком большого пальца ноги. Увидев Кайкаси, у которой была тонкая талия и чье лицо напоминало полную луну, о брахманы, Вишравас с улыбкой заговорил с ней.

Вишравас сказал:

22-24. О великолепная леди, чья ты дочь? Откуда вы пришли сюда? О дама чистых улыбок, с какой целью ты здесь? Расскажи мне все правдиво сейчас, о достойная похвалы.

Услышав это, о брахманы, дева Кайкаси благоговейно сложила ладони. Она говорила с мудрецом смиренно и вежливо:

25. “О мудрец, просветитель семьи Пуластья, благодаря силе твоего покаяния, ты можешь прекрасно знать мою цель сегодня.

26-27. Я дочь Сумали, о мудрец, и меня зовут Кайкаси. Я обратилась к тебе, о Брахман, по просьбе моего отца. Остальное вы можете узнать с вашим видением знания. В этом нет никаких сомнений”.

Мудрец Вишравас ненадолго задумался и сказал Кайкаси:

28-32. “О леди с прекрасными бровями, желание в твоем сердце было мне известно. О великолепная леди, ты пришла ко мне сейчас с желанием иметь сыновей. Поскольку ты подошла ко мне сейчас, в жестокий час сумерек, с желанием[1] иметь сыновей, я должен сказать тебе это, о госпожа, слушай внимательно. О достойная похвалы Кайкаси, ты породишь Ракшасов безжалостной деятельности. Они будут ужасны, с ужасными чертами лица. Они будут любить ужасных людей”.

Услышав его слова, Кайкаси поклонилась сыну Пуластьи, о брахманы, и сказала ему, сложив ладони в знак почтения:

“О святой господь, мне не подобает получать от тебя таких сыновей”.

33-39. Услышав это, мудрец сказал Кайкаси, женщине с прекрасной талией: “Твой младший сын будет обладать хорошими качествами, подобающими моей семье. Он будет праведен. Он будет хорошо знаком со Священными Писаниями. Он не будет предаваться демонической деятельности”.

Так было сказано Кайкаси, о брахманы. По прошествии некоторого времени она родила сына в образе ужасного Ракшаса, у которого было десять голов и двадцать рук. Он был злонамеренным и страшным. Его губы были медного цвета. Его лицо было темным. Его усы и волосы были рыжего цвета. У него были огромные кривые зубы. Его тело тоже было очень огромным. Он вселял вечный ужас в всех людей. Его звали по именам Дашагрива и Равана.

После Раваны родился сын по имени Кумбхакарна. После этого родилась жестокая демонесса по имени Шурпанакха. После этого родился последний сын Кайкаси, хорошо известный как Бибхишана. Он был умен и добродетелен. Он был знаком с Ведами и священными писаниями. О брахманы, таким образом, эти сыновья Вишраваса, Дашагрива и другие, были брахманами.

40-43. Итак, из-за убийства Кумбхакарны и Дашагривы Рама, неустанно занимавшийся деятельностью, навлек на себя грех брахманской резни. Чтобы рассеять это Рама, в соответствии с предписанием Вед, установил Лингу по имени Рамешвара.

Итак, убив Равану, разумный Рамачандра, любимец всего народа, навлек на себя грех брахманской резни.

Таким образом, всем вам было рассказано о том, как был совершен грех убийства брахманов. Именно для того, чтобы искупить этот грех, сам Рама установил Лингу.

44. Установив Лингу, чрезвычайно добродетельный Рамачандра счел себя благословенным и довольным, о брахманы, вместе с Ситой и своим младшим братом.

45. Тиртха по имени Брахмахатья-Вимочана[2] возникла в том месте, где был развеян грех Брахмана - убийства царя Рамачандры.

46. Святое омовение там в высшей степени похвально. Это разрушительно для греха брахмана - убийства. Даже сейчас Равана виден там в виде тени.

47-52. Дальше перед ним есть отверстие (ведущее в) мир змей. Оно огромно. Господь Ситы перенес в эту дыру тяжкий грех брахманской резни, возникший в результате убийства Раваны. Над этой дырой он соорудил превосходный павильон. Ради его охраны Рагхава основал там Бхайраву.

Испугавшись приказа Бхайравы, ужасный грех убийства брахманов не мог выйти из этой дыры, о превосходные брахманы. Тот Брахмахатья, который ничего не мог сделать, сам остался в этой дыре.

К югу от Раманатхи, великой Линги, радостно пребывает Дочь Горы, которая составляет половину тела Высшего Блаженства, Шивы.

По обе стороны от Господа, несущего Трезубец, находятся Солнце и Луна. Бог огня находится перед Господом Раманатхой.

53. Индра находится на востоке. Бог огня находится на юго-востоке. Слугой Раманатхи на юге является Яма.

54. Ниррити находится на юго-западе Шанкары, о брахманы. На западе Варуна преданно служит Рагхавешваре (Раманатхе).

55. К северо-западу от Шивы находится бог ветра, а Дханада (Кубера) находится на севере Раманатхи.

56-59. К юго-востоку от господа, о брахманы, находится Махеша. Винаяка и Кумара, два сына Махадевы, сейчас находятся на своих местах в храме Раманатхи. Все лидеры ганов Махешвары, Вирабхадры и т.д. всегда остаются на своих местах в храме Раманатхи. Мудрецы, змеи, сиддхи, группы гандхарвов и апсар живут так, как им заблагорассудится, в непосредственной близости от Шивы с довольными сердцами. Они остаются там ради того, чтобы с великой преданностью служить Раманатхе.

60. Ради поклонения Раманатхе Рагхупати назначил жрецами многих брахманов, сведущих в Ведах.

61-66. Человек должен поклоняться брахманам, созданным Рамой посредством Хавьи и Кавьи. Если они будут довольны, то все божества вместе с Питри будут довольны.

Господь Ситы дал им много деревень, приносящих много богатства. За Наиведью великого Господа Раманатхи старший брат Лакшманы отдал много деревень и много богатств. Сын Дашаратхи подарил Господу Раманатхе ожерелья, нарукавники, браслеты и другие украшения, золотые монеты, множество шелковых одежд и различных видов тонких тканей.

Ганга, достойные Ямуна, Сараю и Сарасвати поклоняются Господу Рамешваре на Сету для того, чтобы он искупил их собственные грехи.

Прочитав эту главу и выслушав это, человек освободится от всех грехов. Он достигает Саюджьи с Хари.

Сноски и ссылки:

[1]:

Жестокая демоническая природа Раваны и его братьев объясняется ‘жестокой природой времени’ их зачатия.

[2]:

Теперь это колодец во втором северном Пракараме храма Рамешварам.

 

Глава 48 - Прекращение великих грехов, совершенных царем Шанкарой

 

Шри Сута сказал:

1-5. Со ссылкой на (Господа) Раманатху, о превосходные мудрецы, я расскажу историю, которая уничтожает грехи. Слушайте ее с большой концентрацией.

Раньше в стране Пандья жил царь по имени Шанкара. Он был благосклонно расположен к брахманам. Он был праведен и правдив в речах и регулярно совершал жертвоприношения. Он был знаком с истинами Вед и Веданг. Он уничтожил армии врагов. Он праведно защищал людей четырех каст и стадий жизни. Он был предан тому, чтобы вести жизнь в соответствии с Ведами. Он овладел Пуранами и Смрити. Он всегда поклонялся Шиве и Вишну, а также другим божествам. Он обычно делал великие подарки брахманам с благородной душой.

Однажды этот умный царь отправился в рощу покаяния с целью поохотиться.

6-7а. Это было очень ужасно из-за таких жестоких животных, как львы, тигры, слоны и буйволы. Там ужасно стрекотали сверчки и кишели рептилии. Он был полон ужасных хищных зверей. Это было ужасно из-за лесных пожаров.

7в-11. Шанкару, драгоценный камень на гербе среди царей, сопровождало множество солдат. С ним было большое количество охотников. Его ноги были защищены сандалиями. На нем был красный тюрбан и зеленые одежды. Он надел кожаные протекторы не только для ладоней, но и для пальцев. Он был вооружен луком и стрелами. На боку у него висел огромный меч. Он сидел на великолепном белом коне. Он был одет превосходно. Он был хорошо экипирован. Он был окружен пехотинцами. Войдя в великий лес, молодой царь, обладающий львиной силой, бродил тут и там вместе со своими армиями по лесу, красивым горам и пещерам и, пересекая большие ручьи, охотился на зверей.

12-17. “Смотри сюда, быстрый олень бежит впереди по лесу. Пусть он будет связан или убит”. Когда солдаты закричали так, Шанкара, великий царь, сам спрыгнул вниз, вошел в лес и убил оленя. Убивая львов, кабанов, буйволов, слонов, Шарибх (восьминогих сказочных животных) и других диких животных, царь Шанкара принял спокойного мудреца с контролируемым умом за тигра, потому что он (мудрец) носил тигровую шкуру и жил в определенной пещере в лесной местности. Царь быстро убил его стрелой с плоским сочленением. Стрела была очень быстрой, о выдающиеся брахманы, и она убила и его жену, которая сидела рядом с ним и любила своего мужа, как свою собственную жизненную силу. Увидев своих родителей убитыми в лесу, их перепуганный сын, который был чрезвычайно огорчен, плакал и горько сетовал.

18-25. “О отец! О мать! куда вы оба теперь подевались, оставив меня здесь? Куда мне следует пойти? Кто будет моим прибежищем? О отец, кто научит меня Ведам и священным текстам? О мать, кто даст мне пищу вместе с нравственными наставлениями? О отец, поскольку ты теперь мертв, кто даст мне обучение ритуалам и общему образу жизни? О мать, когда я приду в возбуждение от гнева, кто будет ласкать меня? Вы оба безгрешны. И все же, кто тот грешник, от которого вы двое были убиты стрелами, вы, кто упорно занимался аскезой и был моим самым жизненным дыханием и моими старшими (отцом и матерью) в этом лесу?”

Так их сын, о брахманы, очень горько плакал. Шанкара, который бродил по лесу, услышал этот плач. Поэтому он немедленно направился ко входу в пещеру в том направлении, откуда донесся звук. Мудрецы из близлежащих мест тоже быстро пришли в это уединенное место.

Увидев мудреца, убитого стрелой, и жену, тоже убитую, царя (стоящего там), держащего лук, а также плачущего сына, все эти мудрецы очень разволновались. Сказав “Не плачь”, они успокоили испуганного сына.

Мудрецы сказали:

26-27. О дорогой, царь мертвых одинаково относится ко всем живым, будь то богатый или бедный, ученый или глупый, толстый или тощий. Будь то в лесу или в городе, будь то в деревне, на горе или в любом другом месте, все существа должны уступить (богу) смерти.

28-33а. О дитя, те, кто находится в утробе матери, те, кто рождается, юноши, старики — все должны отправиться в город Ямы. О сын брахмана, когда придет время, религиозные ученики, домохозяева, лесные жители и отшельники должны будут покинуть тело, о высокоинтеллектуальный сын Брахмана. Все люди должны отправиться в обитель умерших, будь то брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры или люди смешанных каст. Дэвы, Мудрецы, Якши, Гандхарвы, Змеи, Ракшасы, Брахма, Вишну, Хара и другие, а также все другие существа умрут. Вам не подобает сокрушаться. Недвойственный Брахман природы существования, знания и блаженства, упомянутый в Упанишадах, не имеет ни рождения, ни роста, ни распада, о превосходный.

33b-38. Если кто-то считает физическое тело великолепным, он заблуждается и порочен. Это физическое тело - сосуд грязи и сквернословия. В нем девять пор и выходов. Это обитель гнилой лимфы и крови. Он имеет форму пузыря. Он полон (миллионов) червей и микробов. Это вызывает похоть, гнев, страх, злобу, заблуждение и ревность. Он влюблен в чужих жен и жаждет полей и богатств, принадлежащих другим. Он полон насилия, зависти и скверны. Это просто вместилище фекалий и мочи.

Это тело похоже на горшок с множеством отверстий. Это всегда грязно. Может ли воздух, называемый Праной (жизненным дыханием), оставаться там долго? Поэтому не печальтесь о своих матери и отце. Из-за своей собственной кармы они ушли куда-то, покинув свою обитель. Из-за вашей кармы вы все еще остаетесь на земле.

39-42. Когда ваши кармы будут исчерпаны, вы тоже умрете. Призрак, который вот-вот умрет, оплакивает призрака, который мертв. Вы не родились в то время, когда родились ваши родители. Поэтому судьбы ваши (как и их) различны. Если бы, о высокоразумный, твоя судьба и их судьбы были похожи, ты тоже отправился бы в то место, куда ушли те двое умерших. Если родственники умерших людей проливают слезы на земле, то умершим и тем, чьи похоронные обряды не совершаются, придется пить эти слезы непременно на том свете.

43-46. Поэтому откажитесь от своего горя. Наберись смелости. С большой концентрацией совершайте обряды в соответствии с предписаниями Вед. Поскольку ваши мать и отец умерли после того, как их сразила стрела, вы должны рассеять зло, вызванное этим. Соберите вместе их обгоревшие кости и положите их в Рамасету, которая приносит спасение. Он находится в святом месте Шивы (по имени) Раманатха. Так что также совершайте Шраддху, Сапиндикарану и другие обряды там же. Соверши это, о сын брахмана, ради их очищения. Таким образом, зло злополучной смерти исчезнет, не иначе.

Шри Сута сказал:

47-52. Услышав это от мудрецов, о брахманы, сын Шакальи по имени Джангала поместил кости своих родителей в святом месте Рамешвары способом, упомянутым мудрецами. Он также совершал Шраддху и другие обряды.

Он совершал там различные обряды вплоть до первой годовщины их смерти. Единственный сын мудреца по имени Джангала оставался там в течение года. В последний день того года, ночью, брахман увидел во сне своих мать и отца, держащих раковину, диск и железную дубинку. Они сидели на Гаруде. Они были украшены гирляндами из лотосов. Они сияли в гирляндах из листьев Туласи с переливающимися серьгами в форме рыб.

53-59. Драгоценный камень Каустубха украшал их груди. Они ослепительно сияли в своих желтых одеждах. Увидев их такими, Джангала, сын мудреца, пришел в неописуемый восторг.

Он вернулся в свою обитель, о брахманы, и жил там счастливо. Мальчик Джангала рассказал этим брахманам подробности о своих родителях, увиденных во сне. Он был чрезвычайно доволен.

Услышав это, мудрецы тоже были довольны в своих умах.

Увидев царя, все эти мудрецы пришли в ярость, о брахманы. Проклиная царя Шанкару, они говорили так:

“О царь государства Пандья, о в высшей степени глупый, о безжалостный убийца брахманов, поскольку ты совершил убийство брахмана и женщины, ты должен бросить свое тело в огонь. В противном случае для вас не будет искупления даже с помощью сотен искуплений. Просто поговорив с тобой, человек навлечет на себя десять тысяч грехов брахмана - убийства. О, ты запятнал прекрасную расу Пандьев”.

60-66. Услышав это от мудрецов, о выдающиеся брахманы, Шанкара, царь Пандьи сказал: “Пусть будет так. Я брошу свое тело в огонь в присутствии всех вас, чтобы искупить грех убийства брахмана. О превосходные мудрецы, пусть вы (будете рады) благословить меня. Пусть мой грех исчезнет, когда я сброшу свое тело”. Сказав это всем этим мудрецам, Шанкара, царь Пандий, созвал своих министров и произнес эти слова:

“О мои министры, убийство брахмана (супружеской пары) было совершено мной невольно. Убийство женщины - это очень отвратительно. Это дарует страшную Нараку. Чтобы смыть этот грех, я брошу свое тело в хорошо разожженный огонь огромного пламени. Быстро принесите дрова и топливо. Пусть огонь разожжется вместе с ними. Скоро коронуйте моего сына Суручи на царство. О служители, не печальтесь. Судьбу нельзя переступить”.

67-69. Услышав это от царя, министры начали плакать: “О великий царь, о повелитель Пандий, дружелюбный даже к врагам, воистину, ты всегда защищал нас, как если бы мы были твоими собственными сыновьями. Без вас мы не войдем в город, который сравним с городом Дэвов. Мы тоже войдем в огонь, разожженный из огромных кусков дерева”.

Услышав их слова скорби, Шанкара, царь Пандьи, обратился ко всем министрам с такими словами, успокаивая их:

Шанкара сказал:

70-77а. Что вы будете делать со мной, о служители? Я великий грешник. С моей стороны не подобает сидеть на троне и править землей, простирающейся до четырех океанов. Так что немедленно посадите моего сына Суручи на мой трон. Быстро принесите топливо, чтобы я мог войти в огонь. О мои превосходные служители, не откладывайте сейчас.

Услышав это, эти министры мгновенно принесли топливо. Увидев, что огонь хорошо разожжен, царь Шанкара совершил священное омовение и совершил обряд Ачамана. Находясь рядом с мудрецами, очищенный таким образом душой, он быстро обошел вокруг огня и этих мудрецов. Он поклонился огню и мудрецам и медитировал на Господа Умапати (Шиву) в присутствии этих мудрецов. Тогда царь спокойно начал входить в огонь.

В то время, о брахманы, даже когда мудрецы продолжали слушать, был слышен бестелесный голос, страшно ревущий:

77б-83. “О царь Шанкара, не входи сейчас в огонь. О высокоинтеллектуальный, пусть ты не боишься греха убийства брахманов. Я дам вам это секретное наставление, заключенное в Ведах. Слушай внимательно, о царь. То, что сказано мной, может быть выполнено вами.

На берегу Южного моря, на горе Гандхамадана, на в высшей степени достойном Рамасету, в высшей степени разрушающем великие грехи, находится Линга Раманатха Махешвары, установленная Рамой. Служите ему три раза в день с большой преданностью и продолжайте то же самое в течение года. Совершите обряды обхода и почтения. Пусть ты совершишь великий обряд омовения Раманатхи. Пусть Наиведья разных видов будет делаться каждый день. Поклоняйтесь Рамалинге с сандаловой пастой, агаллохумом и камфарой. Совершите обряд омовения топленым маслом, полученным из коровьего молока. Топленое масло должно весить два Бхара.

84-89. Каждый день совершайте обряд омовения для Линги Господа с коровьим молоком весом в два бхара, а также с дроной меда. Выполняйте Найведью каждый день с молочным пудингом и вареным рисом. Совершайте умилостивление Господа с помощью светильников каждый день с имбирным маслом. Если ты совершишь все эти обряды перед Раманатхой, несущим Трезубец, о великий царь, твои грехи убийства женщин и брахмана исчезнут мгновенно.

О господь, посетив Раманатху, сотни грехов брахмана -убийства, десять тысяч грехов распития спиртных напитков, десять тысяч грехов кражи золота, десять тысяч грехов половой связи с женой наставника, а также зло, вызванное общением с этими грешниками, мгновенно исчезают. Все те грехи, которые столь же отвратительны, как и великие грехи (например, убийство брахмана), также погибнут, служа Раманатхе.

90. Если люди получают возможность оказать великое служение Раманатхе, то какая польза от Ганги, Гайи, Прайаги или любого другого жертвоприношения?

91. Поэтому отправляйся к Рамасету, регулярно поклоняйся Раманатхе. О Господь, не медли. Поспеши отправиться туда”.

92-96. Сказав это, бестелесный голос умолк. Услышав это, все мудрецы заставили царя поторопиться. “Иди скорее, о великий царь, к Рамасету, который дарует спасение. Именно из-за нашего незнания славы Раманатхи мы посоветовали тебе сейчас бросить свое тело в хорошо разожженный огонь”.

Получив такое разрешение от превосходных мудрецов, царь Шанкара поспешно отправил армию, состоящую из четырех дивизий, в свой город. Затем он поклонился всем мудрецам с чрезвычайно обрадованной внутренней душой и, взяв с собой достаточно денег, в окружении всего нескольких солдат отправился в Гандхамадану, чтобы служить Раманатхе.

97-101. Он пробыл год в Рамасету, дарующем святость. Он принимал пищу только один раз в день. Он подавил свой гнев, контролировал свои органы чувств. В течение трех переходов он преданно служил Раманатхе. Он радостно дал Раманатхе десять бхар (золота) и наличные деньги.

Каждый день он совершал великое поклонение Раманатхе. Каждый день он благоговейно совершал свое святое омовение в Дханушкоти. Он с радостью угощал брахманов. Он выполнил все, что подсказал бестелесный голос. Он также совершал все обряды поклонения.

Пока он все это проделывал, о брахманы, прошел год. В конце года Шанкара, который был в восторге в своем уме, достиг чистоты. Затем он восхвалял Раманатху, верховного господа, хранилище милости.

Шанкара сказал:

102-107. Я преклоняюсь перед Рудрой, господом, Раманатхой, господом Умы. Будь добр, защити меня, о Господь. Сожги дотла мой грех брахманской резни. О Махадева, разрушитель трех Пур, о проглотивший яд Калакута, защити меня, о океан милосердия; освободи меня от (греха) убийства женщины, о Гангадхара (тот, кто держит Гангу на голове), от неровных глаз, о Раманатха с тремя глазами.

Защити меня своим милосердным взглядом. О Господь, рассей мои грехи. О враг Камы, о дарующий все желаемое преданным, о Рагхавешвара!

Обрати на меня благосклонный взгляд, о Дхурджати; очисти меня, о Мритьюнджая, о защитник Маркандеи от страха, о неизменный Шива.

Поклон тебе, половина тела которого занята Дочерью Горы. Освободи меня от грехов навсегда. О Шанкара, господь с лунным гребнем и четками из бусин Рудракши в качестве украшения!

108-1 13. Сделай меня полностью пригодным для того, чтобы практиковать идеальное поведение, изложенное в Ведах. Почтение вам. Поклон тебе, кто сломал зубы богу Солнца и кто отрезал нос Бхарати. Поклон Господу Рамешваре; будь дарующим мне чистоту. Я снова и снова склоняюсь перед Господом Раманатхой, изображенным в виде быка. Олицетворенное блаженство, о воплощение существования, знания и блаженства! Пусть мой грех исчезнет.

Даже когда он с великой преданностью восхвалял Раманатху, великого господа, из уст этого царя вырвался чрезвычайно ужасный грех убийства брахманов. Это было чересчур ужасно с темно-рыжими волосами. Он был одет в голубые одежды.

По приказу Рудры Бхайрава ударил своим трезубцем по отвратительной Брахмахатье, слетевшей с уст царя.

Когда Бхайрава убил Брахмахатью по приказу Шивы, Раманатха, пребывавший в восторге, обратился к царю:

Шри Раманатха сказал:

114-121. О царь Пандья, о безгрешный великий правитель, я в восторге от этого твоего гимна. Я окажу тебе услугу. Выберите то благо, которое вы желаете.

Зло, которое ты навлек на себя, убив женщину и брахмана, исчезло. Ты чист. Вы избавились от всех своих грехов. Правь царством, как и прежде.

Я уничтожаю даже десять тысяч Брахмахатья-грехов тех людей, которые служат мне здесь с умом, наделенным преданностью. Нет никаких сомнений в том, что я уничтожаю и другие грехи, такие как десять тысяч грехов употребления спиртных напитков, десять тысяч грехов потворства половым сношениям с женой наставника, десять тысяч грехов кражи золота и десять тысяч грехов общения с этими грешниками. Те люди, которые служат мне, о царь, не подвергаются (страданиям) мирского существования. Они, несомненно, достигают спасения в форме Саюджьи.

Я уничтожу массу великих грехов тех, кто благоговейно восхваляет меня этой молитвой, о господь людей, я восхищен твоей преданностью и этой твоей молитвой. Просите у меня о любом благе, как вам заблагорассудится. О царь, я - дарующий блага.

Услышав это от Шивы, Шанкара, великий царь, обратился к Шанкаре, хранилищу милости, Господу Раманатхе:

Царь сказал:

122-125. О Махешвара, я доволен и благословлен твоим видением. Больше, чем это, мне не о чем просить. Я видел твою пару стоп, которые рассеяли страдания сына Мрканду, о Господь Махадева. Больше просить не о чем. Пусть моя преданность паре твоих стоп, похожих на лотосы, будет непоколебимой. Позволь мне не переродиться в грязном чреве матерей. О Господь, пусть те люди, которые читают эту молитву, составленную мной, будут освобождены от всех своих грехов. Позвольте им обрести заслугу служения вам.

Шри Сута сказал:

126-128. Сказав “Да будет так”, о превосходные брахманы, Раманатха благословил его. Синегорлый Ужасающий (трехглазый) Повелитель исчез в форме Линги. Царь, получивший благословение Раманатхи, поклонился Раманатхе с полным внутренним удовлетворением. Окруженный армией, он с восторгом отправился в свой город.

129-133. Он сообщил об этом происшествии мудрецам, которые жили в лесу. Восхищенные в своих умах, эти мудрецы короновали царя в царстве. Сопровождаемый своими сыновьями и женами после достижения царства, свободного от шипов (то есть препятствий или врагов), о брахманы, он долгое время защищал землю вместе со своими министрами.

Когда наступили последние дни его жизни, он медитировал на Шиву Рамешвару. После смерти он обрел великолепную Саюджью (вид освобождения) вместе с Раманатхой.

Итак, о брахманы, вам рассказали о славе Раманатхи, а также о достойном повествования царе по имени Шанкара.

Слушая это или читая эту главу с большим почтением, преданный избавится от всех грехов. Он достигает Раманатхи.

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Глава 49 - Хвалебная речь Раманатхе

Примечание: Хотя автор использует любую возможность, чтобы восхвалять Рамешвару, это особая глава, в которой показано, что выдающиеся личности древности восхваляли этого бога. Большинство эпитетов здесь взяты из Рудрадхьяю.

Шри Сута сказал:

1. Впредь я буду пересказывать главу молитв Господа Раманатхи, несущего Трезубец. Это в высшей степени похвально, о брахманы, слушайте.

2-4. Когда Линга была установлена, Рама восхвалял Парамешвару. Так же поступили Лакшмана и Сита, дочь Джанаки, Сугрива и другие выдающиеся обезьяны, Брахма и другие Дэвы, а также великие мудрецы, включая рожденного в Горшке мудреца Агастью. Все они восхваляли Рагхавешвару по отдельности с большой преданностью.

Я расскажу то же самое в надлежащем порядке. Слушайте с большим уважением. О брахманы, просто слушая это, человек обретет освобождение.

Шри Рама сказал:

5. Поклон тебе, благородному душой, несущему Трезубец Господу великой Майи; избавителю от страданий преданного; паре его стоп, похожих на лотосы; господу со змеями вместо ожерелья.

6. Поклонитесь повелителю дэвов, Господу Раманатхе, свидетелю. Почтение господу, понятное только через тексты Веданты; дарующему истину йогинам.

7. Поклонитесь Господу Шамбху, владыке вселенной, вечно исполненному блаженства. Почтение Господу, частицы пыли с лотосоподобных стоп которого разрушают страх преданных.

8. Почтение тебе, господу всего сущего. Почтение самому Верховному Атману. Приветствую тебя, обладающего чудесной силой; разрушителя великих грехов.

9. Кланяюсь тебе, разрушитель Калы, Кала (сам), тот, кто превосходит Время. Почтение разрушителю Авидьи (Невежества), избавителю от грехов.

10. Приветствую тебя, единственную причину избавления от страданий тех, кого мучает Самсара. Кланяюсь тебе, разрушителю моего греха брахманской резни, проглотившему яд (Калакута).

11. Почтение тебе, о Владыка Парвати, о неизменный господь с Кайласой в качестве обители. О Гангадхара, о тот, у кого ужасные глаза; защити меня от всех страданий.

12. Кланяюсь тебе, обладателю лука Пинака, разрушителю Маданы. Повторные приветствия вам всегда, в любых условиях.

Лакшмана похвалил:

13. Почтение тебе, Раманатхе, Шамбху, разрушителю трех Пур. Поклон Господу Парвати, господу, сыновьями которого являются Ганеша и Сканда.

14. Поклон господу со спутанными волосами, богу Солнца, богу Луны и богу Огня с тремя глазами. Почтение Шиве, сопровождаемому Умой, Почтение разрушителю страха Маркандеи.

15. Почтение причине творения, поддержания и уничтожения всей вселенной. Поклонитесь Угре (свирепому), Бхиме (ужасному), Махадеве, свидетелю.

16. Почтение всеведущему, превосходнейшему, дарующему блага, превосходнейшему. Поклон тебе, Шрикантхе, разрушителю пяти грехов.

17. Почтение тебе, воплощению высшего блаженства, истины и совершенного знания. Поклон тебе, о разрушитель недуга, называемого мирским существованием. Почтение владыке грешников(?).

18. Поклон тебе, повелителю Таскар (воров). Почтение владыке лесов. Поклон тебе, господу Ган, созданному космосом единому, свидетелю.

19. О Шамбху, позволь мне быть преданным твоей паре стоп, где бы я ни родился, будучи вызванным моей Кармой.

20. Позволь мне не быть привязанным к неправильному пути или заинтересованным в нем; с твоим состраданием позволь мне вести жизнь в соответствии с Ведами. Почтение вам.

Сита сказала:

21а. О Шанкара, о высшая причина, о Дхурджати, который становится великолепным благодаря шафрановому цвету грудей Дочери Горы.

21b. Пусть мой разум всегда будет (поглощен или предан) моему мужу и никогда другому мужчине.

Спойлер

22. О Гангадхара с ужасными глазами, о Шанкара с сине-красным цветом лица, о Раманатха, поклон тебе; защити меня, о сострадательный.

23. Почтение тебе, о повелитель вождей Дэвов. Кланяюсь тебе, о обитель милосердия. Поклоны тебе, о господь, разрушитель страха мирского существования тех, кто боится Самсары.

24. О господь, о Шамбху, медитируя на твои лотосоподобные стопы, сын Мрканду избавился от страха перед богом Смерти и обрел вечность (вечную жизнь). О великий господь, чего нельзя достичь, прибегая к тебе (т.е. все может быть)?

25. О великий господь, о высшее блаженство, о защитник тех, кто ищет прибежища в тебе, даруй мне вечное целомудрие. Повторный поклон вам.

Хануман сказал:

26-27. О повелитель дэвов, о владыка вселенной, о Раманатха, о хранилище сострадания, пусть моя преданность твоим лотосоподобным стопам будет непоколебимой.

Приветствуйте Раманатху, Шамбху, без которого не было бы существования мира, нет, даже его появления. Почтение тому, чья форма является проявлением Реальности.

Ангада сказал:

28. Почтение этому Раманатхе, Шамбху, благодаря чьему сиянию вселенная становится ощутимой. Вселенная не проявляет себя без его блеска.

Джамбаван сказал:

29. Почтение этому Рамешваре, который является воплощением высшего блаженства, чье блаженство есть блаженство всех и сияет в реальности.

Нила сказал:

30. Почтение тому Рамешваре, чья форма неотлична, которая всегда недвойственна, которая не дифференцируется различием земли, пространства, времени и т.д.

Нала сказал:

31. Почтение тебе, Рамешваре, который свободен от Авидьи, но из Авидьи которого развились Брахма, Вишну и Махешана.

Кумуда сказал:

32. Почтение Раманатхе, Шамбху, делу (всем). Предполагается, что именно из-за незнания его истинной формы мир эволюционировал с Прадханой (то есть Пракрити) в качестве причины.

Панаса сказал:

33. Состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна являются результатом незнания его истинной природы. Почтение ему, лишенное бодрствования, и т.д., Господу в форме знания.

Гая сказал:

34. Именно из-за незнания его формы атомы ошибочно рассматриваются жалкими Таркиками (логиками) как причина следствий.

35. Я постоянно поклоняюсь этому высшему блаженству Раманатхе, великому господу в форме Атмана. Он - свидетель всему.

Гавакша сказал:

36. Я всегда ищу прибежища в Шиве Рамешваре, безмолвном, господе, который освобождает Пашу (то есть индивидуальные души) от Паши (рабства) или Малы невежества.

Гавайя сказал:

37. Я приветствую Раманатху Шиву, который является опорой испуганной вселенной, который является повелителем Умы, у которого луна вместо гребня и который является противоядием от недуга мирского существования.

Шараба сказал:

38. Я преклоняюсь перед Раманатхой, Атманом. Люди, введенные в заблуждение и не знающие этого Атмана, говорят, что Антанкарана (внутреннее чувство, ум) и есть Атман.

Гандхамадана сказал:

39. Ради очищения от всех грехов я поклоняюсь Раманатхе, господу Умы, господу Ган, трехглазому господу, господу вселенной.

Сугрива сказал:

40-42. Я упал в океан мирского существования, который вызывает страх, в водах которого есть рождение и смерть. Она (Самсара) имеет вздымающиеся волны в виде сыновей, жен, богатства и полей. Это океан (или Самсара), в который погружено все Космическое Яйцо. Я еще не добрался до другого берега. Я беспомощен. Я скорблю. Я несчастен. Я боюсь тигра чувственных объектов. Я поражен крокодилами болезней. Меня мучают рыбы в форме трех Тапас (страданий трех типов). Защити меня, о Повелитель Дочери Горы. Поклон тебе, о Раманатха.

Вибхишана сказал:

43-45. Я в бедственном положении посреди леса мирского существования, где я сбился с пути, который (то есть этот неправильный путь) имеет воров в виде болезней; где гнев подобен льву; рождение подобно тигру; смерть подобна змеям; детство, юность и старость ужасно глубокие колодцы; гнев, алчность и злоба подобны огню; где чувственные объекты - это жестокие горы. Он полон шипов, вызывающих ужас. Веди меня сейчас по великолепному пути, о Шамбху, о Рамешвара.

Все обезьяны сказали:

46-48. Мы родились во многих утробах (видах), достойных порицания или нет, во всех местах. Мы пали в Кумбхипаке и других Нараках. Мы рождаемся заново во многих непристойных утробах из-за остатков Кармы. Сейчас мы находимся в океане мирского существования. Мы беспомощны и несчастны. Мы взываем, о Шанкара, о хранилище милосердия, о Раманатха; спаси нас. Поклон тебе, о Раманатха, о океан милости, о великий господь.

Брахма сказал:

49. Поклон тебе, господу миров, Раманатхе, Шамбху. Будь доволен мной, о господь всего сущего. Уничтожь мое невежество.

Индра сказал:

50. Я приветствую Шанкару, владыку Умы, Раманатху, чья Шакти - Богиня Ума, идентичная трем Ведам, матери вселенной.

Яма сказал:

51. Ради того, чтобы рассеять все невежество, я служу Рамешваре, сыновьями которого являются Ганеша и Сканда, а колесница - бык.

Варуна сказал:

52. Я поклоняюсь всем сердцем Раманатхе, победителю бога Смерти. Благодаря силе поклонения этому господу сын Мриканду победил смерть.

Кубера сказал:

53. Почтение Рамешваре, господу, чьи уши сияют (украшениями) сережек, и чье тело розового цвета, как лак.

Адитья сказал:

54. Поклон тебе, о великий господь, о трехглазый Раманатха. Приветствую тебя, разрушитель жертвоприношения Дакши. О Шива, защити меня.

Сома сказал:

55. Поклон тебе, господу с трезубцем, который покрыт пеплом, господу, у которого змеи вместо гирлянд, о Раманатха, о океан милосердия. Почтение господу с местом кремации в качестве вашей обители.

Агни сказал:

56. О господь, чьим лотосоподобным стопам служат все Хранители Четвертей, включая Индру; вечное почтение чистому, Раманатхе, имеющему четверти вместо одежд (то есть обнаженному).

Вайю сказал:

57. Поклон тебе, о Раманатха, Харе, идентичному Хари по форме, господу, имеющему тигровую шкуру вместо одежды. Будь дарующим мои желаемые объекты.

Брихаспати сказал:

58. О Раманатха, почтение тебе, вечному свидетелю Эго; недвойственному внутреннему существу; быстро уничтожь мое невежество.

Шукра сказал:

59. Почтение тому, кто труднодоступен для тех, кто обманывает; господу, чья форма составляет смысл великих мантр. Почтение тому, кто свободен от двойственности, Раманатхе, Шамбху.

Ашвины сказали:

60. Почтение тебе, о Рагхавешвара, который постоянно сияет в сердцах йогинов в форме Атмана; Господу, которого нельзя постичь никакими другими способами проявления.

Агастья сказал:

61. О изначальный господь, о великий бог, о владыка вселенной, о неизменный Шива, о Раманатха, владыка Амбики, о господь в образе быка, будь доволен (мной).

62. Прости тысячу моих ошибок, о владыка с лунным гребнем. Избавь меня от чувства собственности в сыновьях и других людях, как “Это мое” и т.д.

Сутикшна сказал:

63. Ни поля, ни драгоценности, ни богатства, ни жены, ни друзья, ни одежды, ни коровы, лошади и сыновья действительно не могут помочь, о Раманатха. Поэтому даруй мне отрешенность.

Вишвамитра сказал:

64. Если у человека нет преданности тебе, о Господь Шри Раманатха, о Шива, конечно, его изучение священных писаний бесполезно, даже Веды, изученные им, бесплодны.

Галава сказал:

65. Совершенно очевидно, что если люди не склоняются перед тобой, о Рамешвара, их благотворительные дары, их совершение ягьи, их соблюдение ограничений, их аскезы и их погружения в Гангу и другие Тиртхи бесполезны.

Васиштха сказал:

66. Люди могут совершать все грехи, но, о Рамешвара, если они благоговейно приблизятся к тебе и поклонятся тебе, они (грехи) непременно рассеются, как тьма, которую ясно рассеивает сияние Солнца.

Атри сказал:

67. Посетив тебя, о Рамешвара, однажды, прикоснувшись к тебе, господь, и поклонившись тебе, человек больше не достигает никакого чрева (рождения), но становится неотличимым от тебя.

Ангирас сказал:

68. Если какой-либо человек приблизится к тебе, о Раманатха, и, кланяясь тебе, вспомнит о своих родственниках, он искупит даже их от всех грехов. Нет ничего удивительного в том, что он доволен.

Гаутама сказал:

69. О Господь Шрираманатха, это великая тайна. Это рассеивает печаль. Те, кто служит людям, которые поклоняются подошвам ваших стоп, также благословлены.

Шатананда сказал:

70. Это должно быть понято людьми, стремящимися к спасению, которые знакомы с секретом совершенного ведантического знания. Отбросив все священные тексты, о Рагхувира-Натха, (они должны) служить тебе.

Бхригу сказал:

71. О Раманатха, человек, который избавился от всех своих грехов, медитируя на пару твоих лотосоподобных стоп, бесстрашно достигает сияющей недвойственной реальности и счастья, которое является твердым сознанием, которое никогда не бывает тщетным.

Куца сказал:

72. О Раманатха, служение твоим стопам всегда дарует людям благо мирских удовольствий и спасение. Это разрушительно для Рауравы и других нарак. Какой человек, желающий постичь (получить) наслаждение, не поклонялся бы ему?

Кашьяпа сказал:

73. Что касается людей, которые служат твоим стопам, о Раманатха, то какая польза от соблюдения святых обрядов, аскез и жертвоприношений? Какая польза от размышлений о джапах и обсуждения Вед и священных писаний? Какая польза от воды Небесной реки?

74. В то время, когда моя душа покидает мое тело, о Шрираманатха, ты действительно быстро приходишь вместе с Бхавани и даешь мне возможность достичь твоих лотосоподобных стоп, лишенных горя и заблуждений, имеющих форму Чит (сознания) и счастья.

Гандхарвы сказали:

75. О Раманатха, ты один - цель для нас, поклоняющихся тебе. В океане мирского существования, который безграничен и который имеет волны в форме страданий, у нас нет никакой другой цели, кроме вас.

Киннары сказали:

76. О Раманатха, в диком лесу мирского существования, ужасном из-за тигров в форме болезней, нет никого, кто мог бы вести нас, кроме тебя.

Якши сказали:

77. О Раманатха, притеснение наших врагов (в форме) органов чувств всегда невыносимо для нас. О Дхурджати, помоги нам усмирить их.

Змеи сказали:

78. О Раманатха, ты обладаешь невообразимой славой, а мы обладаем низшим интеллектом. О владыка Амбики, как нам быть компетентными, чтобы достойно восхвалять тебя?

Кимпуруша сказал:

79. Поклон тебе, о Раманатха. Действительно разрушай наши частые смерти и рождения в разных утробах (видов). Уничтожьте также и наше невежество.

Видьядхары сказали:

80. Поклон тебе, владыке Амбики, благородным душой, тебе, Раманатхе. О тот, кто украшен быком, будь доволен.

Васу сказали:

81. Почтение тебе, владыке Ганов, Раманатхе, господу, чьим стопам поклоняется множество Ганов; почтение Гангадхаре, Гухье (таинственному); почтение тебе. Всегда защищай нас.

Вишведевы сказали:

82. Почтение Раманатхе в сопровождении Амбы; тебе, благородный душой, непривязанный. Кланяюсь тебе, дарующему спасение превосходным йогинам, строго придерживающимся только Джняпти (знания). О Шанкара, защити нас.

Маруты сказали:

83. Почтение тебе, Раманатхе, высшему принципу, подлинной сущности всех принципов. Почтение Шамбху, самосветящемуся единому.

Садхьи сказали:

84. Почтение Господу Рамешваре, господу, у которого нет никого, кроме него самого (т.е. всепроникающего господа), господу, дарующему существование вселенной; приветствие разрушителю Авидьи.

Все Дэвы сказали:

85-91. Все мы всегда думаем о Раманатхе для очищения наших грехов — Раманатхе, который полон существования, знания и блаженства; который лишен двойственности; который имеет природу Брахмана; который самопроявлен; и у которого нет ни начала, ни середины, ни конца. У него нет отклонений или ухудшения, нет привязанностей, он чист и вечен, является свидетелем Эфира и других эволюций, является величайшим бессмертным.

Он находится за пределами знания. Он - дарующий просветление даже средствам правильного знания. Он всегда лишен внешнего вида, исчезновения, усыхания и т.д. Он - свидетель этого мира, наложенный на него самого. Он остается незатронутым. Он - высшее блаженство. Он отказался от всякой деятельности. Он - великое блаженство, высшая душа; он имеет форму сознания и лишен чувственного наслаждения. Мы желаем познать наш собственный Атман и блаженство. О Раманатха, защити нас; о океан милосердия, почтение тебе.

Поклон Раманатхе, Рудре. Почтение разрушителю мирского существования, Господу, который проявил себя в формах Брахмы, Вишну и т.д. посредством своей собственной Майи.

Служители Вибхишаны сказали:

92. Поклон тебе, Раманатхе, дарующему блага, превосходному, трехглазому господу, несущему трезубец. Почтение вечному господу, достойному того, чтобы на него медитировали йоги.

Сута сказал:

93-96. Выслушав восхваления Рамы и других, о превосходные брахманы, Шива, Рамешвара позвал Раму и всех остальных и сказал им: “О Рама, о Рама великой удачи, о господь, о возлюбленный Джанаки, о Лакшмана, о великолепный Джанаки, о Сугрива и другие, о Брахма и другие, слушайте с большой концентрацией.

Человек, который слушает, читает или делится с другими этой достойной похвалы Стотрадхьей ("Главой о молитвах"), составленной вами, с большим почтением, будет иметь заслугу поклоняться мне. В этом нет никаких сомнений.

97-100. У них будет заслуга принять священное омовение в Рамачандрадханушкоти. Они получат преимущество проживания на Рамасету в течение целого года. У них будет заслуга принимать священные ванны во всех Тиртхах Гандхамаданы. В этом нечего сомневаться”.

Сказав это, Раманатха исчез в своей Линге. Человек, который читает эту достойную главу молитвы, всегда будет избавлен от смерти и старости. Он будет свободен от страданий (частых) рождений. Нет никаких сомнений в том, что он достигнет спасения (типа) Саюджьи  с Раманатхой.

 

Глава 50 - История Пуньянидхи

 

Примечание: Эта легенда представлена здесь, чтобы объяснить, почему Сетумадхава (Вишну на Сету) был установлен в этом месте, особенно святом для Шивы.

Шри Сута сказал:

1-5. Отныне я буду рассказывать о славе Сетумадхавы. Слушайте, о мудрецы, с преданностью. Это в высшей степени похвально и разрушительно для грехов.

Некогда жил царь, родившийся из лунной расы, по имени Пуньянидхи. Он правил Мадхурой, удостоенный милости Халасьешвары.

Однажды этот царь посадил своего сына в Мадхуре и отправился в Рамасету в сопровождении своей армии, состоящей из четырех дивизий. За ним последовали члены его Антампуры и все сопровождающие. Ему не терпелось принять свое святое омовение. Добравшись до этого места, он совершил свое священное омовение в Дханушкоти с соблюдением необходимого ритуала Санкалпы.

Превосходный царь совершил свое священное омовение и в других Тиртхах, расположенных там же. С великой преданностью он служил Господу Рамешваре.

6-8. Таким образом, долгое время он оставался там счастливым. Однажды, остановившись в достойном Рамасету на горе Гандхамадана, царь совершил Ягью, которая была очень приятна Вишну. В конце ягьи, желая совершить Авабхритху (прощальное омовение), царь радостно совершил омовение в Рамадханушкоти вместе со своими женами и слугами. Послужив Раманатхе, о брахманы, он отправился в свою обитель.

9-11. Пока царь Пуньянидхи продолжал свое пребывание таким образом, однажды Лакшми шутливо поссорилась с Хари. Чтобы проверить преданность царя, она поставила Хари определенные условия. Лакшми, богиня с лотосом в качестве обители, была послана Вишну с Вайкунтхи. Под видом восьмилетней девочки она отправилась на гору Гандхамадана. Богиня Лакшми пришла в Дханушкоти и стояла там в ожидании.

12. В то время, о брахманы, царь (Пуньянидхи), кладезь добрых качеств, отправился в Рамадханушкоти, чтобы совершить священное омовение вместе со своими женами и воинами.

13-14. Отправившись туда, царь принял свое священное омовение с должным соблюдением. Он сделал полные дары, такие как Тулапуруша и т.д. Желая вернуться в обитель, он увидел некую девочку восьми лет, с чистыми улыбками и необыкновенной красотой.

15. Увидев ее, у которой были красивые глаза, сладкая улыбка и великолепные зубы, ее губы напоминали плод Бимба (Момордика монадельфа), и чья талия была тонкой, царь спросил эту девушку:

Пуньянидхи сказал:

16. Кто ты, о девушка? Чья ты дочь? Откуда вы пришли сюда? О дорогая девушка с прекрасными улыбками, с какой целью ты пришла сюда?

17. Так царь спросил ту девушку с глазами, подобными лотосу. Когда ее спросили об этом, о брахманы, девушка обратилась к этому царю:

18. “У меня нет ни матери, ни отца. И у меня нет никаких родственников. У меня нет защитника, о великий царь. Я стану твоей дочерью.

19-20. Я останусь в твоем доме, о отец, всегда буду смотреть на тебя. Если кто-нибудь возьмет меня за руку и сильно потянет к себе, о царь, ты должен наказать его. В таком случае я останусь у тебя как твоя дочь на долгое время, о отец, о кладезь добрых качеств”.

21-24. Услышав это, царь, кладезь добрых качеств, сказал девушке:

“Я сделаю все, о чем ты сказала, о великолепная девушка. У меня нет дочери. У меня есть сын, опора семьи. Я дам тебе все, что тебе понравится. Приходи в мой дом, о девочка. Живи в моем Антампуре как дочь моей жены. О достойная похвалы девушка, живи здесь, как тебе заблагорассудится”.

Услышав это от царя, та девушка с глазами, подобными лотосу, сказала царю: “Это верно”. Она отправилась в его обитель вместе с ним.

25-26. Царь передал эту великолепную девушку своей жене. Тогда царь сказал своей жене Виндхьявали: “О великолепная царица Виндхьявали, это твоя дочь. Защищай ее во всех отношениях, о дорогая леди, от всех других мужчин”.

27. Услышав это от царя, Виндхьявали, жена, сказала “Конечно” и схватила эту девушку, свою дочь, за руку.

28. Эта девочка была воспитана и лелеялась царем, как его собственный сын. Всегда обласканная (ими), девочка счастливо жила в царском дворце.

29. Затем, о брахманы, Вишну, Господь вселенной, чтобы найти Лакшми, нетерпеливо сел на своего Гаруду и отправился с Вайкунтхи.

30. Выйдя с Вайкунтхи, он пересек эфирный путь. Он странствовал по многим землям. Но он не видел Лакшми в тех местах.

31. Затем он отправился к Рамасету на гору Гандхамадана. В поисках Индиры он бродил по всему Рамасету.

32. В то самое время эта девушка в сопровождении своих спутников отправилась к деревьям в саду дворца, желая собрать цветы.

33-36. Она начала собирать цветы в лесу вместе со своими спутниками. Вишну пришел туда, о брахманы, приняв облик Брахмана. Он держал (горшок) с водой Ганги на плече. В руке он держал зонтик. Он принял одежду и облик брахмана, который регулярно совершал омовение в Ганге. В правой руке он держал Павитру, сделанную из травы Куша. Он нанес Бхасму по всему своему телу. Он сиял своим знаком Трипундры. Он повторял имена Шивы. На нем была гирлянда из бусин Рудракши. У него была верхняя ткань. О брахманы, таким образом, Джанардана пришел туда в опрятном обличье.

37. Увидев брахмана, девушка остолбенела. Он увидел свою возлюбленную в образе восьмилетней девочки, собирающей цветы.

38. Увидев эту девушку со сладким голосом, Господь в образе Брахмана, украшенный символом Гаруды, поспешно схватил ее за руку.

39. Затем вместе со своими спутниками в лесу девушка громко закричала. Услышав этот крик, царь тоже пришел туда.

40. Царь отправился в парк дворца в сопровождении нескольких солдат. Отправившись туда, царь попросил девушку и ее спутников тоже:

41-42. “О девушка, зачем ты кричала и взывала громко вместе со своими спутниками сейчас из этого дворцового парка? Пусть будет рассказана причина этого. О дочь моя, кто дразнил тебя? Кто-нибудь захватил вас силой?”

Когда ее спросили об этом, девушка сказала царю, кладезю добрых качеств, с глазами, полными слез. Она была раздражена и опечалена. Она была очень напугана.

Девушка сказала:

43-46. О царь Пандий, именно этот Брахман насильно схватил меня. О дорогой отец, совершенно неустрашимый, он стоит там, под тем деревом.

Услышав ее слова, разумный царь, кладезь добрых качеств, с силой схватил Брахмана. Он отвел его в святилище Раманатхи. Царь не знал об истинной силе Брахмана. Он связал его оковами и петлей и отвел в павильон. Затем царь утешил свою дочь и отвел ее в Антампуру.

47-53. Великий царь отправился в свой прекрасный особняк. Во время своего сна царь увидел этого брахмана в своем сне. Он был украшен раковиной, диском, железной дубинкой, лотосом и гирляндой из лесных цветов. Его грудь была украшена драгоценным камнем Каустубха. Это был Хари, одетый в желтые одежды. Он был великолепен, его цвет лица напоминал черную тучу. Он сидел на Гаруде. У него были красивые зубы и великолепная улыбка. Его серьги, напоминающие Макару, хорошо блестели. За ним ухаживали Вишваксена и другие слуги. Он лежал на ложе (тела) Шеши. Нарада и другие мудрецы восхваляли его; (далее) он увидел свою собственную дочь, стоящую в цветущем лотосе. В ее руке был цветок лотоса. Ее волосы были черными, вьющимися и блестящими. У нее была обитель на широкой груди Вишну. Ее груди были приподняты и торчали. Ее конечности поливались слонами сторон света. Она была смуглой и одета в желтые одежды. Ее локоны были украшены гирляндами из золотых лотосов. Она казалась богатой в великолепии божественных украшений. Она была украшена прекрасными ожерельями.

54-58. Она выглядела очень великолепно в своих носовых украшениях, сделанных из дорогих драгоценных камней. Золотые монеты (сплетенные вместе) составляли ее украшение. Она сияла своим поясом и ножными браслетами. Таким образом, в ту ночь царь увидел свою дочь в образе Махалакшми. Увидев таким образом во сне свою дочь, а также того брахмана, царь внезапно встал со своей постели и отправился в обитель своей дочери. Там он увидел свою дочь в том же виде, в каком видел ее во сне. Когда взошло солнце, царь взял свою дочь и отправился в храм Раманатхи, где он держал брахмана. Там, в великолепной Мандапе, он увидел Брахмана в образе Хари, точь-в-точь как он видел во сне, отмеченного гирляндой лесных цветов и т.д. Узнав, что он Вишну, царь восхвалял Господа Хари.

Пуньянидхи сказал:

59-65. Поклон тебе, о возлюбленный Лакшми. Будь доволен, о тот, кто носит символ Гаруды. Поклон тебе, о господь, с луком Шарнга в твоей руке. Простите мою обиду. Поклон тебе, о лотосоокий, о Господь Шри, держащий диск в твоей руке. Поклон господу, отмеченному и украшенному драгоценным камнем Каустубха; поклон господу со шрамом Шриватса; поклон тебе с Брахмой как твоим сыном; господу, сокрушившему множество Дайтьев. Приветствуйте господа с лотосом в (то есть растущим из) пупка, обители всех миров. Почтение разрушителю Мадху и Кайтабхи; поклон тебе, разрушителю Раваны. Кланяюсь тебе, защитнику Прахлады. Почтение господу земли, господу, лишенному атрибутов, Вишну, непостижимому, свидетельству разума (всего). Поклон тебе; Шринивасе; создателю вселенной; Верховному Атману. Поклонитесь Господу Нараяне, Кришне, врагу Мадху. Почтение тому, у кого лотосный пупок, тому, у кого лотосоокие глаза. Поклон мужу богини Лакшми с лотосом в ее руке. Приветствуйте господа с лотосоподобными стопами.

66-74а. Снова и снова поклоны тебе, о владыка вселенной. Почтение тому, у кого гирлянды из лотоса. Поклон тебе, о воплощенное милосердие. Прости мою обиду, о убийца Мадху, я оскорбил тебя этими оковами и петлями. О господь, это было совершено мной, не зная твоей истинной формы и природы. Следовательно, мое оскорбление должно быть прощено, о убийца Мадху.

Воздав таким образом хвалу Махавишну, о брахманы, царь Пуньянидхи радостно вознес хвалу Лакшми, матери всех живых существ:

“Поклон тебе, о мать вселенной, о богиня с широкой грудью Вишну в качестве твоей обители. Поклон тебе, о Дочь океана, о Махалакшми, о возлюбленная Хари. Вечное почтение Сиддхи, Пушти, Свадхе и Свахе. Повторное поклонение Сандхье, Прабхе, Дхатри, Бхути. Почтение, почтение Шраддхе, Медхе и Сарасвати. О Ягьявидья ("наука жертвоприношения"), о Махавидья, о Гухьявидья ("наука о тайных вещах"), о в высшей степени великолепный, о Атмавидья ("наука об Атмане’). О богиня дэвов, о дарующая спасение всем воплощенным существам, о мать вселенной, о богиня, воплощение трех Вед, о защитница вселенной! Спаси меня своим милостивым взглядом, о богиня, причина творения, поддержания и уничтожения. Снова и снова склоняюсь перед тобой, о мать Брахмы, о великая богиня”.

74б-78. Воздав таким образом хвалу Махалакшми, он помолился Мадхаве: “По невежеству я нанес тебе оскорбление, о Вишну, связав твои ноги оковами. Пусть это оскорбление будет прощено вами.

Все люди миров - твои дети, о Хари. Ты - отец всех миров, о Мадхусудана; оскорбление сыновей должно быть прощено отцами.

Ты дал даже свою собственную форму оскорбительным Дайтьям, о Вишну. Прости мне это оскорбление. О господь, раньше Путана приближалась к тебе с желанием убить тебя. И все же вы отвезли ее в свой регион. Поэтому, о хранилище милосердия, защити меня. О Кешава, возлюбленный Лакшми, брось на меня свой милосердный взгляд”.

Шри Сута сказал:

79. Получив такую мольбу от этого царя, о превосходные брахманы, Вишну величественным голосом произнес эти слова царю Пуньянидхи.

Вишну сказал:

80-86. О царь, тебе не нужно испытывать никакого страха из-за того, что ты держишь меня в рабстве. Я открыл вам тот факт, что я полностью подвластен контролю преданных. Ты совершил ягью, доставившую мне огромное удовольствие. Следовательно, ты мой преданный. Будучи связанным петлей преданности, я стал объектом твоего контроля.

О усмиритель врагов, я всегда прощаю ошибки моих преданных. Эта богиня была послана мной, потому что я желал узнать о вашей преданности. Лакшми, моя возлюбленная, теперь была защищена тобой, о царь. Поэтому я в восторге от вас. Эта богиня всегда имеет мой облик. Она идентична мне. Тот, кто является ее преданным в этом мире, называется моим преданным. Того, кто испытывает к ней отвращение, о царь, всегда будут помнить как того, кто ненавидит меня. Поскольку ты с великой преданностью поклонялся ей, мое поклонение также было совершено тобой, ибо она не отличается от меня.

87-91. Следовательно, о повелитель людей, ты не совершил против меня никакого преступления. Но только поклонение было совершено тобой по отношению ко мне, поклоняясь ей. С моей женой вы пришли к соглашению ранее. Именно для того, чтобы выполнить это соглашение, вы связали меня. Поэтому я доволен тобой, о царь. Теперь Лакшми защищена. Лакшми едина с моей формой. Она - мать вселенной. Она идентична Ведам. Оказывая ей покровительство, о царь, ты связал меня. Это рабство восхитительно для меня, о выдающийся царь. Не позволяйте страху тешить себя. На самом деле эта Лакшми - твоя дочь. В этом нет никаких сомнений.

Когда Хари произнес это, Лакшми сказала царю:

Лакшми сказала:

92-97. О царь, я тоже довольна тобой, потому что ты защитил меня в твоей обители. Именно для того, чтобы испытать твою силу преданности, мы оба, Вишну и я, пришли сюда, о царь, разыгрывая шутливую ссору. Мы оба довольны твоей йогической силой и преданностью, о сокрушитель врагов. С нашей милостью, о царь, да будет у тебя вечное счастье. Пусть у вас, безусловно, всегда будут все богатства всей сферы мира. Пусть у вас будет непоколебимая преданность нашим стопам. После смерти, о царь, пусть у тебя будет Саюджья со мной без дальнейшего возвращения (в Самсару) навсегда, о царь. Пусть у вас вообще не будет злонамеренности. Пусть всегда будет преданность Вишну. Пусть ваш ум всегда будет склонен к Дхарме.

Сказав это царю, Лакшми отправилась в свою обитель на широкой груди Вишну.

Затем, о выдающиеся брахманы, Вишну обратился к царю с такими словами:

98-106а. “О превосходный царь, я останусь здесь под именем Сетумадхава таким же образом, каким ты сковал меня. Этот Сету был построен мной. Я буду здесь для его защиты от множества бхутов и ракшасов и для подавления всевозможных страхов. Брахма тоже живет здесь днем и ночью, защищая Сету. Шанкара по имени Раманатха постоянно пребывает здесь, на Сету. Индра и другие хранители миров тоже остаются здесь с великой радостью. Следовательно, я также останусь здесь под именем Сетумадхава с целью защиты Сету и подавления всех бед, с целью исполнения желаний каждого и подавления всех грехов. Те люди, которые служат мне здесь, где я был скован тобой, достигнут со мной Саюджьи, о царь, и осуществят все свои желания.

Те, кто прочтет это мое повествование, повествование Лакшми и ваше, никогда не станут бедными. Они получат все богатства. Те, кто читает, слушает или радостно пишет эту молитву Лакшми и мне, составленную тобой, о царь, никогда не вернутся из моего мира”.

106b-108. Сказав это царю Пуньянидхи, Хари стал постоянно присутствовать там.

Поклонившись Вишну в образе Сетумадхавы, преданно совершив великое поклонение Господу и послужив Раманатхе, он отправился в свою обитель.

109. О брахманы, царь Пуньянидхи оставался в этом прекрасном святом месте Сету на протяжении всей своей жизни. В Мадхуре он назначил правителем своего сына.

110. Оставаясь там, царь после своей смерти достиг спасения. Виндхьявали, его жена, умерла после него. Целомудренная леди, любящая своего мужа так же сильно, как собственное жизненное дыхание, достигла благой цели.

Шри Сута сказал:

111-113а. Те, кто постоянно с преданностью служит Сетумадхаве здесь, никогда не вернутся с Кайласы. Те люди, которые не служат Сетумадхаве здесь, также не могут добиться успеха в своем поклонении Раманатхе.

113b-117. Если человек возьмет песок из Сету и рассыплет его в Ганге, этот человек должен остаться в городе Мадхавы на Вайкунтхе.

Тот, кто желает отправиться к Ганге, о брахманы, должен совершить обряд Санкалпы в присутствии Сетумадхавы. Затем он должен отправиться к Ганге. Его паломничество будет плодотворным. Он должен принести воду Ганги и омыть ею Рамешвару. Он должен переложить все свои проблемы и тяготы на Сету. Он непременно достигнет Брахмана.

Итак, о брахманы, слава Сетумадхавы была поведана всем вам. Тот, кто читает это или слушает это, достигает Вайкунтхи [Вайкунтха?].

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc423609.html

 

Глава 51 - Паломничество в Сету

 

Шри Сута сказал:

1. Впредь я расскажу о процедуре паломничества в Сету, о брахманы. Услышав это, человек мгновенно освобождается от всех грехов.

2-6. Разумный преданный должен оставаться чистым душой. Он должен принять священное омовение и совершить обряд Ачаманы, а также все обычные обязанности в течение дня. Чтобы умилостивить Господа Раманатху, а также доставить удовольствие Рагхаве, он должен накормить несколько брахманов в соответствии со своими способностями. Он должен кормить тех брахманов, которые овладели Ведами. Он должен намазать тело Бхасмой (священным пеплом) и иметь знак Трипундры на лбу. Или он может намазать свое тело Гопичанданой и сандаловой пастой и нанести Урдхвапундраку на лоб. Он должен носить ожерелье из бусин Рудракши и носить Павитру (кольцо из куши) на пальце. Очистив себя таким образом, он должен благоговейно совершить обряд Санкалпы: "Я совершу паломничество к Сету’. Ничего не говоря (никому), он должен выйти из своего дома. Он должен повторять восьмисложную мантру (Ом Нарайанайа Намах) (или) пятисложную мантру (Намах Шивайа) с совершенно контролируемым умом. Он должен принимать пищу только один раз в день. Он должен принимать только Хавишью (пищу). Он должен подавлять и контролировать гнев и органы чувств.

7. У него не должно быть (никакой) обуви или зонтика. Ему следует избегать жевания листьев бетеля. Он не должен принимать масляную ванну. У него никогда не должно быть физического контакта и т.д. с женщинами.

8. Он должен строго придерживаться норм чистоты и хорошего поведения. Он должен регулярно совершать молитвы Сандхья. Он должен повторять Гаятри-мантру во время трех переходов и медитировать на Раму.

9. По дороге он должен почтительно читать "Славу Сету" каждый день. Или он должен прочитать Рамаяну или любую из Пуран.

10. Он должен избегать ненужных разговоров и высказываний. Таким образом, он должен отправиться в Сету ради чистоты. Он не должен принимать никаких денежных подарков и не должен отказываться ни от каких хороших обычаев и манер.

11. Он должен совершать поклонение Шиве, Вишну и т.д. по пути в соответствии со своими способностями. Он должен совершать священные обряды Вайшвадевы и т.д. в соответствии со своими способностями.

12. Он должен совершать священные обряды Брахмаяджны и т.д. и поклоняться священному огню. Он должен предлагать гостям еду, напитки и т.д. в максимально возможном количестве.

13. Аскетам тоже следует подавать милостыню, не скупясь. По пути он должен повторять имена Шивы, Вишну и т.д. и декламировать гимны и молитвы.

14. Он всегда должен поступать праведно и избегать запрещенных действий. Строго придерживаясь этих и других ограничений и обрядов, он должен отправиться в Сетумулу.

15. Вначале он должен предложить кусочки скал (камни) с большой концентрацией после того, как пойдет туда. Он должен призвать там Океан и после этого поклониться ему.

16. Он должен предложить Аргхью морю. После этого он должен вознести молитвы. Тогда он должен получить Ануджну (официальное разрешение у моря). Затем он должен принять омовение в великом море.

17. Он должен мысленно медитировать на Хари и совершать возлияния мудрецам, Дэвам, обезьянам и Питри, о брахманы.

Количество пашан (кусочков камней):

18. Преданный должен предложить семь Пашан или (по крайней мере) одну, о выдающиеся брахманы. Приношение пашанам священного омовения принесет плоды, и никак иначе.

Мантра для подношения пашан:

19. “О Критья (Злой дух), о ужас всех миров, происходящий от Пиппалады, тебе даны Пашаны. Пусть это будет использовано для вашей трапезы”.

Мантра, требующая присутствия:

20. “Ты Вишвачи, ты Гхритачи, о Вишваяна (‘Имеющий вселенную в качестве транспортного средства’). О господь, о царь, ради меня, присутствуй в соленом море”.

Мантра для подношения намаскары:

21. “Поклон тебе, Господь, остающийся скрытым во вселенной. Поклон тебе, о Вишну, о владыка вод. Поклон господу с золотыми рогами (?). Почтение владыке рек. Почтение великодушному океану”.

Произнеся это, преданный должен пасть ниц (сам).

Мантра для аргхьи:

22. “О славный, о великое море, о шахта всех драгоценных камней! Ты главный, у кого есть все драгоценные камни. Прими Аргхью”.

Мантра для ануджняпаны (дающая официальное разрешение):

23. “О господь, опора всей вселенной, о господь, держащий раковину, диск и железную палицу, даруй мне разрешение прибегнуть к твоей Тиртхе”.

Мантра молитвы:

24-27. “Следует помнить Сугриву на Востоке, Налу на Юге, ту, что называется Майнда на Западе, и Двивиду на Севере. Следует помнить Раму, Лакшману, Ситу с большой репутацией, Ангаду, Ханумана, сына бога Ветра, и Вибхишану в середине”.

О великое море, даруй мне заслугу святого омовения во всех Тиртхах земли, которые вошли в тебя. Спаси меня от всех грехов.

С двумя (? стихами), начинающимися с “Хираньяшранга”, преданный должен помнить Нараяну в пупке.

28. Медитируя на Господа Нараяну во время таких ритуалов, как священное омовение и т.д., человек достигает мира Брахмы. Он не перерождается здесь.

29. Таким образом, человек совершит искупление за все грехи. Преданный должен с целеустремленной преданностью думать о Прахладе, Нараде, Вьясе, Амбарише, Шуке и других преданных Господа.

Мантра для священного омовения:

30-36. “Ты - источник Вед (?), источник Вед и Васиштхи, о Океан, ты - владыка рек, источник всех драгоценных камней. (Ты) огонь, сияние, земля, Вишну, пуп Амриты (?), господь, извергающий Ретас (семя). Эта ваша вода не похожа на другие воды, те воды, которые впадают в океан. Приблизившись (и погрузив) свою голову, я сброшу все свои грехи с тела, как змей, который сбрасывает разлагающуюся трясину”.

И снова, о брахманы, он должен поклониться щедрому океану. Затем он должен произнести так: “Человек должен поклониться чистому океану, владыке рек, который полон всех Тиртх. Есть два океана.” Произнеся это, он должен принять вторую ванну.

“О Солнце, о предвестник дня, все Тиртхи внутри Космического Яйца затронуты твоими лучами. Благодаря этой истине, даруй мне Тиртху на Сету”. Затем преданный должен вспомнить в порядке, упомянутом ранее: "Сугрива на Востоке’ и т.д. После этого, о брахманы, он должен совершить третье святое омовение.

Если человек предпринимает паломничество, начинающееся с Девипаттаны, он должен совершить священное омовение в океане посреди девяти скал в Сету, дарующем спасение. Он должен принять святое омовение для искупления своих грехов.

37. Если он отправится к Сету, дарующему спасение, по пути “Дарбхашайи”, он должен совершить омовение непосредственно в океане для достижения спасения.

Порядок совершения возлияний:

38-43. Преданный должен совершить возлияния следующим[1] по три раза для каждого[2], произнося мантру: Пиппаладе, Кави, Канве, Кританте, Дживитешваре, Манью, Каларатри, Видье, Ахарганешваре, Васиштхе, Вамадеве, Парашаре, Умапати, Валмики, Нараде, мудрецам Валакхильям, (обезьянам, таким как) Нала, Нила, Гавакша, Гавайя, Гандха, Ришабха, Сугрива, Хануман и Вегадаршана. Затем Раме, Лакшмане и Сите, очень удачливым и чрезвычайно известным. Имена следует произносить в дательном падеже, о брахманы. Возлияния Дэвам, Мудрецам и Питри должны быть должным образом предложены с водой и имбирными семенами. Имена также могут произноситься в винительном падеже, о брахманы, и могут быть предложены возлияния.

44. Преданный должен стоять в воде с приятным настроением и совершать возлияния, обмотав палец Павитрой. Совершая возлияния, он обретет достоинство священного омовения во всех Тиртхах.

45-48. После обряда Тарпаны он должен выйти из воды. Сбросив мокрую одежду, он должен надеть сухую одежду. Он должен совершать обряды Ачаманы и носить Павитру. Затем он должен должным образом совершить Шраддху. В соответствии с предписаниями он должен предложить Питри рисовые шарики вместе с имбирными семечками и сырыми рисовыми зернами.

Это Шраддха более слабого человека (бедняка) в обществе, которое я описываю, о превосходные брахманы. Богатый человек должен совершать Шраддху с помощью вареного риса с (блюдами) шести вкусов. Преуспевающий и богатый человек должен делать благотворительные подарки в виде коров, участков земли, семян имбиря, золота и т.д. В Рамачандре Дханушкоти он также поступит подобным образом.

49. Он должен совершать все, начиная с подношений Пашаны и заканчивая Тарпаной, о брахманы, точно так же, как он совершает в Сетумуле в соответствии с предписаниями.

50. Затем он должен отправиться в Чакратиртху[3] и там тоже принять святое омовение. Затем он должен увидеть Господа Хари, Нараяну, повелителя Сету.

51. Идя по западному пути, преданный должен совершить священное омовение в Чакратиртхе там же. Затем он должен преданно увидеть Господа Дарбхашайю.

52. Затем он должен отправиться в Капитиртху и совершить там обряд омовения. Затем он должен отправиться в Ситакунду и там тоже принять святое омовение.

53-54. Затем он должен отправиться в Ринамоканатиртху, которая дарует великие заслуги, и принять свое святое омовение. Поклонившись Господу Раме, возлюбленному Джанаки, он должен отправиться в Лакшманатиртху. Сбрив все волосы над шеей, он должен принять священную ванну и там, думая о своих злых деяниях.

55-56. После принятия священного омовения в Раматиртхе он должен отправиться в храм. Затем он должен совершить священное омовение в Папавинаше, Ганге, Ямуне, Савитри, Сарасвати, Гаятри и Хануматкунде, дарующих великую заслугу, о превосходные брахманы. После этого он должен отправиться в Брахмакунду и совершить обряд омовения в соответствии с предписаниями.

57-59. Затем человек должен перейти к Нагакунде, которая является разрушительной по сравнению с пытками, полученными в Нараках. Ганга и все другие реки и все Тиртхи всегда остаются в Нагакунде, чтобы замаливать свои собственные грехи. Эта дарующая спасение превосходная Тиртха была сотворена восемью великими змеями Анантой и т.д. Это Тиртха на Рамасету, и она приносит благополучие.

После этого преданный должен отправиться в превосходную Агастья-Кунду и принять священное омовение.

60. Затем он должен отправиться в Агнитиртху, которая разрушает все злые кармы. Преданный должен совершить священное омовение, совершить возлияния Питри, должным образом совершить обряд Шраддхи и помнить Питри.

61. Делая благотворительные дары в виде коров, земельных участков, золота, продовольственного зерна и т.д. брахманам в соответствии со своими способностями на берегах Агнитиртхи, преданный освобождается от всех грехов.

62-63. Или же преданный может совершить свое священное омовение в надлежащем порядке в этих Тиртхах, главной из которых является Чакратиртха, как говорилось ранее, о брахманы, или в соответствии со своим вкусом он должен совершить омовение в любой из них. Приняв священное омовение во всех Тиртхах, таким образом, он должен совершить Шраддху и другие обряды.

64-67. После этого он должен пойти к Рамешваре и прибегнуть к (т.е. поклонению) Парамешваре. Затем он должен прийти в Сетумадхаву (и навестить) Раму, Лакшману, Ситу, Ханумана и других замечательных обезьян.

Приняв святое омовение во всех тамошних тиртхах в соответствии с предписаниями, он должен поклониться Раманатхе, Рамачандре и другим. После совершения поклона человек должен отправиться в Дханушкоти для принятия священного омовения. Там он должен соблюдать обряды подношения камней и т.д., как упоминалось ранее. Он должен делать благотворительные пожертвования в Дханушкоти в соответствии со своими денежными возможностями.

68. Он должен с уважением отдавать участки земли, коров, рисовые зерна, одежду и другие вещи брахманам, сведущим в Ведах, в соответствии со своим финансовым положением.

69. Затем он должен отправиться в Котитиртху и принять святое омовение в соответствии с предписанием. Затем он должен поклониться Рамешваре, Господу, изображенному в виде Быка.

70-74. Если человек богат, он должен дарить золото в качестве денежного подарка. В соответствии со своими денежными возможностями человек должен делать подарки из семян имбиря, продовольственных злаков, коров, участков земли, рисовых зерен, одежды и других вещей. Человек не должен быть жадным или скупым.

Он должен предлагать благовония, светильники, пищу, принадлежности для поклонения и т.д. Господу Рамешваре в соответствии со своим богатством.

Воздав хвалу Господу Рамешваре и благоговейно поклонившись Господу, он должен получить официальное разрешение и отправиться в присутствие Сетумадхавы.

Предложив ему благовония и т.д. и получив официальное ритуальное разрешение Мадхавы, строго соблюдающего упомянутые ранее священные обряды, он должен вернуться в свой собственный дом. Он должен полностью накормить брахманов приготовленной пищей, состоящей из шести вкусов.

75. Таким образом, Господь Раманатха будет доволен им и даст то, что он пожелает. Он никогда не попадет в Нараку (Ад). Его бедность исчезнет.

76. Линия потомства этого человека увеличивается, о превосходные брахманы. Он быстро избавится от мирского существования и достигнет формы спасения Саюджья.

77-80. Если кто-то не может прийти сюда, о брахманы, он должен прочитать или заставить читать других те сборники текстов и отрывков из Шрути, Смрити и Агам, которые заслуживают высокой оценки, прославляют Сету и уничтожают великие грехи. Или он должен прочитать с большой преданностью эту славу Сету (приведенную здесь).

Таким образом, он получает заслугу, возникающую в результате священного омовения в Сету. В этом нет никаких сомнений. Это было рекомендовано учеными людьми слепым, хромым и т.д.

Шри Сута сказал:

Итак, о брахманы, вам была рассказана процедура паломничества в Сету. Тот, кто читает это или слушает это, будет освобожден от всех страданий.

Сноски и ссылки:

[1]:

Похоже, что было два способа начать паломничество, стихи 15 и далее показывают, что один начинается с Девипаттаны (называемой Девипатнам), прибрежной деревни примерно в десяти милях от Раманатхапурама [Раманатхапура]. Он назван так потому, что в деревне находится знаменитое святилище Деви. Деревня называется "Навапашанам" ["Навапашана"], поскольку девять камней (по одному для каждой планеты) были установлены здесь Рамой, чтобы официально открыть здание Сету. Поэтому паломников просят положить здесь один камень.

Обычно после паломничества в Рамешварам паломники отправляются в Дарбхашаянам или Тирупуллани, прибрежную деревню примерно в 7 милях от железнодорожной станции Раманатхапурам. Здесь Рама, как говорят, остался на ложе из травы Дарбха, чтобы умилостивить Морского бога и указать ему путь к Ланке через него. Из стиха 37 следует, что люди начинали с Дарбхашаянама также во времена автора Пуран.

[2]:

В список возлияний входят древние мудрецы, а также выдающиеся деятели Рамаяны.

[3]:

Места расположения упомянутых здесь Тиртх указаны в соответствующих главах их прославления.

 

Глава 52 - Слава Сету

 

Шри Сута сказал:

1. Из уважения к вам, о выдающиеся мудрецы, я расскажу о славе Сету дальше. Слушайте.

2. Из всех святых мест это самое большое. Говорят, что Джапа или Хома, совершаемая здесь, вечна. Совершенное покаяние и благотворительный дар, сделанный здесь, приносят вечную пользу.

3. Приняв священное омовение в Дханушкоти в этом великом святом месте, человек обретет заслугу пребывания в Варанаси в течение десяти лет.

4. После принятия священного омовения в Дханушкоти в этом священном месте и после посещения Господа Рамешвары Шивы, о брахманы, человек должен пребывать там в течение трех дней с великой преданностью.

5. Таким образом, о выдающиеся брахманы, человек достигает той заслуги, которая возникает в результате десятилетнего пребывания в городе Пундарика.[1] Это разрушительно для великих грехов.

6. Произнеся оригинальную шестисложную мантру (Ом Намах Шивайя) тысячу восемь раз в этом месте с преданностью, человек обретет Саюджью с Шивой.

7-13. Если человек с радостью примет свое святое омовение в месяц Магха в славном Дханушкоти, нет никаких сомнений в том, что он получит заслугу пребывания в течение года в следующих святых местах Шивы или Вишну: [2] Мадхьярджуна, Кумбхакона, Майура, Шветаканана, Халасья, Гаджаранья, Ведаранья, Наймиша, Шрипарвата, Шриранга, славный Вриддхагири, Чидамбара, Валмика, Шешадри, Аруначала, которая является славным южным Кайласом, гора Венката, святое место Хари, Канчипура, Брахмапура, Вайдьешварапура и другие подобные места, священные для Шивы или Вишну, о превосходные брахманы. [3]

Есть ведический стих, начинающийся словами “двау самудрау”. Это относится к Сету. Она вечна и является матерью (так сказать). О выдающиеся мудрецы, есть еще один ведический стих, начинающийся словами “адо яддару”. В ней описываются деяния Вишну и восхваляется Сету. Есть и другой стих, начинающийся с “тад вишнох”.

14. Итихасы, Пураны и Смрити, о аскеты, подтверждают славу Сету в подобных утверждениях.

15. Тот, кто совершает священное омовение в Сету во время затмения Солнца или Луны, обретет заслугу принятия священного омовения в Ганге в течение десяти лет в Авимукте (т.е. Каши).

16. Грех, приобретенный в течение крор рождений (им), исчезает мгновенно. Он получает превосходную заслугу в виде тысячи лошадиных жертвоприношений.

17-19. Просто посещая Сету в дни Вишувы (дни равноденствия), в дни перехода Солнца (от одного Зодиака к другому), по понедельникам и в дни Парвана, грех, приобретенный в течение семи рождений, исчезает. О выдающиеся брахманы, он достигает небес.

Принимая священное омовение в Дханушкоти в течение трех дней, когда Солнце только что взошло, в месяце Магха, когда солнце находится в Зодиакальном Козероге, человек становится свободным от грехов. Он обретет заслугу принятия священного омовения во всех Тиртхах, включая Гангу.

20. Человек, который принимает священное омовение в Дханушкоти в течение пяти дней, о превосходные брахманы, получит заслугу жертвоприношения коня и т.д.

21. Он должен получить заслугу совершения Чандраяны и других ритуалов искупления Крччра. Точно так же он достигнет заслуги чтения (декламации) четырех Вед.

22. Совершая священное омовение в Дханушкоти в течение десяти дней в месяце Магха, десять тысяч грехов брахманской резни исчезнут. В этом нет никаких сомнений.

23. Человек, совершающий святое омовение в Дханушкоти в течение пятнадцати дней в месяце Магха, обретет Вайкунтху.

24. Тот, кто принимает священное омовение в Рамасету в течение двадцати дней в месяце Магха, достигает Самипьи (близости) (спасения) с Шивой. Он радуется вместе с Шивой.

25. Тот, кто принимает священное омовение в течение двадцати пяти дней, достигнет спасения типа Сарупьи. Тот, кто принимает священное омовение в течение тридцати дней, непременно обретет Саюджью.

26. Поэтому, о превосходные брахманы, ученый человек должен непременно совершить священное омовение в Рамасету в месяц Магха, когда Солнце немного взойдет.

27-28. Человек, совершающий священное омовение в Рамасету во время лунного или солнечного затмения, во время Ардходайи или Маходайи, не страдает от различных страданий, которым подвергается человек в утробе матери. Она прославляется как разрушительная для брахманоубийства и других грехов.

29. Это прославляется как аннулирование (пребывания во) всех Нараках. Это провозглашается причиной всех богатств.

30-34. Это дает Салокью (то есть пребывание в одном мире) с Индрой и другими богами.

Святое погружение в Дханушкоти во время лунного и солнечного затмений, а также во время Ардходайи и Маходайи определенно обязательно (приведет к спасению). Ранее это было создано Рамой ради уничтожения Раваны. К нему прибегали сиддхи, Караны, Гандхарвы, киннары и змеи. Омовение здесь совершали мудрецы-брахманы, небесные мудрецы, святые цари и группы Питри. Это было благоговейно исполнено группами Дэвов, включая Брахму.

Даже если человек вспомнит Рамасету, достойное уважения святое место, о брахманы, и совершит омовение в любом озере или другом водоеме, он никогда не совершит никакого греха.

35. Раздавая пригоршни (зерен) Тиртхам, расположенным в центре Сету, все недуги исчезают. Так же и грехи зародыша - убийство и т.д.

36. Если человек увидит священную линию, проведенную Рамой с помощью своего лука, он никогда не вернется с Вайкунтхи.

37. Это разрушительно для грехов. Он хорошо известен в мире как Дханушкоти. Это было сделано разумным Рамой по просьбе Вибхишаны.

38-41. Дханушкоти в высшей степени достоин похвалы. После благоговейного омовения в нем преданный должен сделать благотворительные пожертвования в виде денег, земель, коров, семян имбиря, рисовых зерен, пищевых злаков, молока, одежды, украшений, бобовых, вареного риса, творога, топленого масла, воды, овощей, чистого сахара, зелени, меда, сладостей, сладких пирогов и других вещей. Благотворительный дар этих вещей в Рамасету, о брахманы, упоминается как дающий все желаемое.

42-45. Поэтому человек должен делать подарки в Рамасету без какой-либо жадности к богатству. Сделанные подарки, совершенная Хома, аскезы, джапы, соблюдение ограничений и т.д. в Шрирамадханушкоти принесут бесконечную заслугу. Таким образом, Веды довольны, Питри становятся довольными, и все мудрецы удовлетворены. Брахма, Вишну и Шива довольны. Змеи, Кимпуруши и Якши, безусловно, в восторге. Посетив Дханушкоти, человек сам очистится. Он освятит всех мужчин, родившихся в его собственной семье. Он освятит своих дедов.

46-50. Посетив Дханушкоти, он освободит (от Самсары) всю семью. Совершив священный прыжок по линии, проведенной кончиком лука Рамы, кроры пяти великих грехов непременно погибнут в этот самый момент. Тот, кто видит линию, проведенную кончиком лука Шрирамы, никогда не останется в утробе, полной страданий.

Если кто-нибудь совершит святое погружение в Кунду, где Сита вошла в огонь, сотни грехов уничтожения плода исчезнут, о брахманы, в одно мгновение. Как Рама, так и Сету; как Ганга, так и Хари. Если человек произносит “О Ганга, о Хари, о Рамасету” и совершает священное омовение где-нибудь на открытом воздухе, он достигает величайшей цели.

51-53. Преданный должен совершить священное омовение в Сету на горе Гандхамадана во время Ардходайи (Парвы) и предложить Питри пинды размером с горчичное зерно. Тогда Питри становятся довольными до тех пор, пока Луна и Солнце (светят).

Если Пинда, даже если она размером с лист Шами (Mimosa suma), предлагается брахманом с учетом Питри, если она предлагается с преданностью, он избавится от всех грехов. Питри на небесах обретут спасение, а те, кто в Нараке, попадут на небеса.

54. В святых местах Сету, Падманабха, Гокарна и Пурушоттама священное омовение можно принимать в водах океана в любое время.

55. Тот, кто желает иметь потомство, не должен принимать омовение в соленых водах по вторникам, пятницам и субботам где-либо еще, кроме как в Сету.

56. Тот, кто не завершил церемонию погребения, или тот, чья жена беременна, не должен сознательно принимать омовение в океане где-либо еще, кроме как в Сету.

57. Что касается Сету, то не может быть и речи о том, чтобы ждать какого-то определенного времени. Ежедневное принятие священного омовения в нем достойно похвалы. Правила и ограничения, касающиеся дней недели, лунных дней и созвездий, о брахманы, применимы к морям в других местах, кроме Сету.

58-65. Можно принять святое омовение от имени другого живого человека, а не от имени мертвеца. Он должен сделать точную копию человека, которого касается трава Куша, и омыть его водами Тиртхи, произнося следующую мантру со спокойными органами чувств и умом:

“Ты - Куша. Ты святой. Раньше ты был в плену у Вишну. Если вы принимаете свое святое омовение, он тоже принял святое омовение — тот, кто представлен этими завязанными узлами (из травы Куша).

Повсюду океан священен во время дней Парвана. В Сету, в месте впадения реки в океан, месте слияния Ганги и моря, в Гокарне и в Пурушоттаме (Джаганнатха Пури) совершается ежедневное омовение. В других местах нельзя прикасаться к океану, кроме как в дни Парвана.

Пока Питри, все Дэвы и Мудрецы слушали, Рама в сопровождении Ситы и Лакшманы дал обет:

“Все те мужчины, которые принимают священное омовение здесь, в этом Сету, построенном мной, с моей милостью никогда не возродятся. Посещая мой Сету, все грехи действительно исчезают. Даже по прошествии сотен и миллионов лет я не могу (адекватно) описать славу Раманатхи и могущество моего Сету”.

66. Услышав эти слова Рамы, Дэвы и великие мудрецы пришли в восторг. Они похвалили его слова, сказав: “Очень хорошо! Очень хорошо!”.

67. По приказу Ишвары Четырехликий Господь в компании всех Дэвов занимает середину Сету, чтобы всегда защищать его.

68-71. Чтобы охранять Рамасету, Махавишну занимает его под именем Сетумадхава. Он как бы связан оковами.

Великие мудрецы, Питри, толкователи Дхармашастры, Дэвы, Гандхарвы, Киннары, великие Змеи, Видьядхары, Караны, Якши, Кимпуруши и все другие живые существа остаются здесь днем и ночью.

Этот Рамасету, о превосходные брахманы, защищает (всех) от всех грехов, если его увидеть, услышать, запомнить, прикоснуться к нему или погрузиться в него.

72. Священное омовение в Сету во время Ардходайи вызывает достижение радости. Это приносит спасение. Это в высшей степени похвально. Это разрушительно для великих Нарак.

73-79. В месяц Пауша, когда Солнце находится в созвездии Вишну (т.е. Шравана), по воскресеньям, когда Солнце немного взошло, если это связано с днем новолуния, если есть Вьятипата и в Созвездии Вишну, должна быть достойная Ардходайя. Во время Ардходайи омовение в Сету способствует достижению Саюджьи.

Один день новолуния запоминается (то есть проводится) наравне с тысячей Вятипат. Если это воскресенье, то заслуга в том, что десять тысяч дней новолуния. Если Созвездие Шравана находится в соединении с воскресеньем, это следует считать весьма похвальным из-за взаимного контакта. Каждый из них дает бессмертие через священное омовение, благотворительные подарки, джапу и поклонение. Когда все пять находятся в соединении, ничего не нужно говорить в похвалу его святости.

Звезда Шравана - самое прекрасное из всех светил. Новолуние - самый прекрасный из лунных дней. Вьятипата - самая превосходная из всех йог. День Солнца - самый прекрасный из всех дней недели. Если все эти четыре собрались вместе, когда Солнце находится в Зодиаке Козерога, и если мужчина в это время совершает священное омовение в Рамасету, то после этого он никогда не остается в утробе матери. Он достигнет спасения типа Саюджьи.

80. Священного времени, равного Ардходайе, никогда не было раньше и никогда не будет (после). Точно так же время Маходайи провозглашается священным периодом.

81-85. Благотворительный дар в Сету в эти священные периоды прославляется.

Считается, что брахман, обладающий следующими хорошими качествами, заслуживает благотворительных подарков: хорошее поведение, покаяние, ведическое знание, слушание ведантических бесед, поклонение Шиве, Вишну и другим, а также способность излагать темы Пуран.

В Сету преданный должен делать благотворительные подарки этому достойному брахману.

Если в Сету нет подходящего человека, наделенного хорошим поведением, преданный должен мысленно выбрать другого достойного человека и передать это ему после возвращения в деревню.

Следовательно, люди, заслуживающие заслуг, не должны делать подлому человеку никаких подарков. Превосходный (трактат о) славе Сету должен быть отдан толкователю, а не кому-либо другому.

В этой связи я перескажу традиционную легенду, упомянутую Васиштхой. Он рассказал эту прекрасную легенду великому царю Дилипе, который хотел узнать человека, заслуживающего благотворительных подарков.

Дилипа сказал:

86. Кому следует делать дары, о сын Брахмы, о мой священник. Перескажи это на деле, о великий мудрец, мне, твоему ученику.

Васиштха сказал:

87. Самый превосходный из всех достойных людей - это тот, кто посвятил себя хорошему поведению и изучению Вед. Еще более достойным человеком является тот, кто не вкушал пищу Шудры.

88-89. Человек, который овладел Ведами, Пуранами и мантрами, который поклоняется Шиве, Вишну и другим, который регулярно выполняет обязанности и соблюдает правила, относящиеся к его касте и этапу жизни, который беден, но имеет большую семью, считается самым превосходным и достойным человеком. То, что дается этому достойному человеку, дарует добродетель, богатство, любовь и спасение.

90. (Дефектный текст) Особенно в святом месте благотворительные подарки следует делать очень достойному человеку. В противном случае это достойно презрения. Виновный человек будет хамелеоном в течение десяти рождений.

91. Он должен быть ослом в течение трех рождений, лягушкой в течение двух рождений, Чандалой в течение одного рождения, а затем он рождается как Шудра.

92. После этого он последовательно рождается кшатрием, Вайшьей и Брахманом. Тогда он будет беден и поражен многими болезнями.

93. Таким образом, существует множество видов дефектов, возникающих в результате дарения подарков недостойным получателям. Следовательно, во что бы то ни стало нужно делать подарки самым достойным.

94-95. Если достойный человек недоступен, преданный должен подумать об очень достойном человеке и вылить воду на землю в поле зрения этого человека. Если этот человек мертв, подарок должен быть передан его сыну. Если он тоже умрет, подарок должен быть посвящен Махадеве. Следовательно, ни один подарок не должен быть сделан низкому получателю, и особенно в святом месте.

Шри Сута сказал:

96-99. Услышав это от Васиштхи, о превосходные брахманы, Дилипа с тех пор и впредь раздавал превосходные благотворительные дары самому достойному человеку.

Следовательно, в священном месте, здесь, в Сету, тоже, если есть достойный человек, следует делать денежные и другие подарки. Если он недоступен, преданный должен думать об очень превосходном, достойном человеке. Он должен с великой преданностью лить воду на землю в присутствии этого человека. Впоследствии, вернувшись в свою деревню, он должен передать это этому достойному человеку.

100. Он должен передать этому человеку сумму, о которой думал раньше. В противном случае он будет виновен в неисполнении служебных обязанностей. (Сделав подарок) он никогда больше не будет несчастен. Он достигнет Саюджьи.

101-106. Периода, равного Ардходайе, никогда раньше не было и никогда не будет.

Бритье головы и соблюдение поста прославлялись в следующих святых местах: Кумбхакона, Сетумула, Гокарна, Наймиша, Айодхья, лес Дандака, Вирупакша, Венката, Шалиграма, Праяга, Канчи, Дваравати, Мадхура, Падманабха, Каши, обитель Вишвешвары, все реки и океаны и гора Бхаскара.

Если человек не делает этого из жадности или заблуждения и возвращается в свою обитель, все грехи сопровождают его до самого дома.

На горе Гандхамадана есть двадцать четыре Тиртхи. Мудрецы говорят, что брить голову там, в Лакшмана-Тиртхе, достойно похвалы. Волосы должны быть сброшены на берегах Лакшманатиртхи в соответствии с повелением Шивы.

107-110. Только после того, как он побреет голову и сделает денежный подарок, преданный должен совершить священное омовение в Лакшманатиртхе и посетить (Господа Шиву [Шива?] называемого) Лакшмана Шанкара. Таким образом, человек освобождается от всех грехов и достигает Шанкары.

Во время Ардходайи преданный всегда должен совершать священное омовение в Сету таким образом.

Нет Тиртхи, равной Сету. Нет епитимьи наравне с Сету. Нет никаких достоинств наравне с Сету. Нет цели наравне с Сету.

Говорят, что Ардходайя - благоприятное время, равное тысяче затмений. Нет другого периода, равного Ардходайе, периоду, который освобождает человека от мирского существования.

111. Согласно всем священным писаниям, нет более благоприятного омовения, чем святое омовение, совершаемое на Рамасету во время Ардходайи.

112-113. Приняв одно священное омовение, особенно во время Ардходайи, а также Маходайи, в Рамасету, человек, несомненно, достигнет таких же заслуг, каких можно достичь, погрузившись в Бхагирати на шестьдесят тысяч лет, о выдающиеся мудрецы. Мудрецы заявляют об этой заслуге именно так.

114-115. Нет никаких сомнений в этом, о брахманы, что человек, совершив одно святое погружение в Рамасету во время Ардходайи, обретает ту заслугу, которую человек приобретает посредством тысячи священных омовений в священные месяцы Магха, когда Солнце находится в Зодиаке Козерога в Прайаге, что является разрушительным для грехов.

116. Приняв святое омовение только один раз во время Ардходайи в Сету, человек получает ту же заслугу, что и люди, принявшие святое омовение во всех Тиртхах, существующих в трех мирах.

117-123. Несомненно, что следующие грешники могут искупить свои грехи в Сету, совершив омовение во время Ардходайи: те, кто лишен знания Брахмана, злые и неблагодарные люди, великие грешники, а также другие типы грешников.

В других святых местах неблагодарные и вероломные люди не получают никакого искупления любого рода. Приняв священное омовение в Сету во время Ардходайи, даже они могут обрести искупление.

Те, кто не совершает священного омовения в Сету во время Ардходайи, из-за заблуждения погружаются в мирское существование. Они встречают падение, как слепцы.

Принимая священное омовение в Сету во время Ардходайи, преданные могут прорваться (своим путем) через солнечный диск. Затем они отправляются в мир Брахмы. В этом отношении нет необходимости сомневаться.

Когда наступает Ардходайя, человек должен совершить священное омовение в Сету, дарующем спасение. Затем он должен должным образом медитировать на Рагхаву, господа вселенной, вместе с Ситой. Он должен медитировать на Махадеву по имени Рамешвара и обезьян, главными из которых были Сугрива и другие.

После медитации на них преданный должен предложить возлияния воды Дэвам, мудрецам, а также группам Питри. Он должен умилостивить их всех за то, что они освободили его от собственного нищенского состояния.

124. Преданный должен поклоняться Господу вселенной, который лишен нечистот и которого называют Ардходайя. Он должен поклоняться ему во время Ардходайи. Кешава в восторге от этого.

125-130а. Он должен предложить Аргхью во время Ардходайи с отдельными мантрами следующим образом:

“О Дивакара (бог Солнца), о масса сияния, о владыка вселенной, поклон тебе”.

“О Судхакумбха (Сосуд с Нектаром, то есть бог Луны), рожденный в семье Атри, о Брат богини Лакшми, о святой господь, прими Аргхью. Почтение вам”.

“О Вьятипата, великий Йогин, о разрушитель великих грехов, о тысячерукий, единый со всеми, прими Аргхью. Почтение вам”.

“О великий господь, божество лунных дней, созвездий и дней недели, о господь в форме месяцев, прими Аргхью. О господь в образе Калы, поклон тебе”.

После раздельного подношения аргхьий, таким образом, с помощью отдельных мантр, мужчина должен преподнести подарки брахманам в соответствии со своим богатством. Он должен умилостивить четырнадцать, двенадцать, восемь, семь, шесть или пять брахманов, предлагая им еду и питье в соответствии со своими способностями. Он должен повторять мантры отдельно.

130b-132. Преданный должен взять новый медный сосуд или деревянный сосуд и наполнить его молоком. Он должен поставить его перед брахманами вместе с фруктами, джаггери, топленым маслом, листьями бетеля и денежными подарками. Он должен преподнести это в дар брахманам вместе со священной нитью и дойной коровой вместе с ее теленком. Брахманы должны быть украшены в соответствии с возможностями дарителя. Он должен повторять следующие мантры:

133. “О Кешава, о господь вселенной, пусть то, что было предложено мной просителям, принесет вечную заслугу. Это было предложено в день созвездия Шравана, Созвездия вашего рождения.

134. О повелитель Созвездий, о дарующий нектар Дэвам, о возлюбленный Рохини, спаси меня, о (повелитель) целых чисел. Почтение вам.

135. О владыка вселенной, о владыка бедных и убогих, о владыка цифр, о милосердный, пусть моя преданность паре твоих лотосоподобных стоп будет непоколебимой.

136. О Вьятипата, подобный луне, солнцу и огню, почтение тебе. Что бы ни было дано, например, благотворительный дар и т.д., пусть это принесет неисчерпаемую заслугу.

137. О Хари, о Васудева, о Джанардана, ты - дерево Кальпы (исполняющее желания) для просителей. О повелитель единиц времени, а именно: месяц, сезон и (полугодовой) переход, подави мой грех”.

138-139. Совершив такое поклонение, о выдающиеся брахманы, преданный должен совершить Шраддху с золотом, сырой (рис и т.д.) или приготовленной пищей в качестве подношения.

После этого он должен совершить Парвану (относящуюся к священным дням Парвана). Он не должен стесняться тратить деньги. После этого он должен поклоняться (то есть почитать) Ачарью (Наставника) одеждой, серьгами и другими украшениями.

140. Копия должна быть передана ему. Ему также следует подарить корову, зонтик и пару обуви. Таким образом, о превосходные брахманы, преданный должен совершить священный обряд на Сету во время Ардходайи.

141. Он может быть удовлетворен только этим. Его больше не связывает никакой долг. Даже в других святых местах преданный должен совершать священный обряд во время Ардходайи.

142-143. Сету был создан Рамой в океане на Гандхамадане. Прославляя его имя, повторяя “Сету”, о мудрецы, во время омовения, кроры человеческих грехов мгновенно исчезают. Преданные отправляются в область Ачьюта.

144. Слуги Ямы не способны попасть в поле зрения человека, который стоит на Сету даже на мгновение или полминуты.

145-147. Человек освободится от всех страданий и достигнет величайшей области, мысленно вспоминая Рамасету, Дханушкоти, Раму, Ситу, Лакшману, Раманатху, Ханумана, Сугриву и других обезьян, Бибхишану, Нараду, Вишвамитру, Мудреца, рожденного в Горшке (т.е. Агастью), Васиштху, Вамадеву, Джабали и Кашьяпу как также других преданных Рамы.

148-153. Грехи исчезают, совершая священные омовения в следующих святых местах: Сатьякшетра, Харикшетра, Кришнакшетра, Наймиша, Шалаграма, Бадари, Хастишаила, Вришачала, Шешадри, Читракута, Лакшмикшетра, Курангака, Канчика, Кумбхакона, Мохинипура, достойная Шветачала, относящаяся к Индре, великое святое место Падманабха, святое место по имени Пхулла, гора Хатика, Саракшетра, Хариштала, великое святое место Шриниваса, великая святая область Бхактанатха, великое святое место по имени Алинда, Шукакшетра, Варуна, Мадхура, Харикшетра, Шригоштхи, Пурушоттама (Джаганнатха Пури), Шриранга, Пандарикакша, а также другие святые места Хари. О превосходные брахманы, все эти грехи (погибающие в вышеупомянутых святых местах), несомненно, исчезнут благодаря святому омовению в Сету.

154. Если люди не совершают священное омовение в Сету, приготовленном отпрыском семьи Рагху и к которому прибегают великие мудрецы, они не избавляются от океана мирского существования.

155-161а. О выдающиеся мудрецы, те люди, которые никогда не слушают, не произносят и не помнят благоприятную пятисложную мантру Намах Шивайя, те, кто не помнит и не повторяет восьмисложную мантру Намо Нарайанайя вместе с Пранавой (т.е. Ом Намо Нарайанайя), о превосходные люди, те, кто не повторяет, слушает шестисложную мантру Шрирамачандры или помня о ней, совершат свое святое погружение в Рамасету. Их грехи действительно погибают таким образом.

Те, кто не соблюдает пост в благоприятный день Хари (Экадаши), те, кто не наносит Бхасму на все свое тело или в виде трех параллельных линий на лбу или на голове и т.д., повторяя семь мантр Джабала Упанишад, о выдающиеся брахманы, те, кто не поклоняется Шиве, Кешаве или другим Сурам так, как предписано в Ведах, должны совершить святое погружение в Рамасету. Таким образом, их грехи замаливаются.

161b-164. О превосходные брахманы, те, кто не благоговейно предлагает благовония, свет, сандаловую пасту и цветы Шиве, Вишну и другим божествам, те люди с грешным умом, которые не совершают обряд омовения Шиве, Вишну и другим Дэвам с помощью мантр Шрирудры, Камаки, святого Пурушасукты, Паваманьи и другие сукты (гимны), Тримадху, Трисупарна, пять сукт Шанти, а также другие мантры должны совершить свое святое погружение в Дханушкоти. Таким образом, их грехи погибают.

165-167а. Те люди, чей интеллект запятнан грехами и которые не поклоняются Шиве, Вишну и другим Дэвам и не обходят их благоговейно, те, кто не совершает поклонения Шиве, Вишну и другим Дэвам вместе с великими подношениями Найведья ранним утром в месяце Дханус, должны совершить свое священное омовение в Рамасету. Таким образом, их грехи погибают.

167b-171a. Те, кто не прославляет имена Вишну или Хары, те люди, которые из-за заблуждения не поклоняются камням Шалиграма, Шиванабхе (особой форме Шивалинги) или Дваракачакре, о брахманы, те обманутые люди, которые не наносят на грудь и лоб глину из Ганги, грязь (из корней) растения Туласи, тот, кто не носит бусину Рудракши или веточку Туласи чисто вокруг рук и шеи для подавления всех многочисленных грехов, должен совершить святое погружение в Дханушкоти, и таким образом их грехи исчезнут.

171b-177a. О брахманы, человек должен пробудиться ото сна в Брахма-мухурте. С восторженным умом человек должен медитировать на имена Хари и Шанкары и декламировать гимны, относящиеся к ним. Нужно всегда думать об особой мантре. Затем следует совершить святое погружение в Дханушкоти. Таким образом, грехи человека погибают.

О превосходные мудрецы, человек должен пойти к водоему (реке и т.д.) ранним утром, принять священное омовение и торжественно выпить воду с очищенным интеллектом. Он должен быть в восторге в своем уме. Если какой-либо человек не совершает свою молитву Сандхья и поклонение Гаятри, матери Вед, если люди не выполняют тщательно обряды Аупасаны как утром, так и вечером, если те, кто запятнан грехами, не выполняют Мадхьяхника (полуденные) обряды, если они не совершают Брахмаяджну, Вайшвадеву и обряды почитания гостей в полдень, и если они не поклоняются гостям и вечером, они должны совершить святое погружение в Дханушкоти, и их грехи погибнут таким образом.

177b-183a. Те люди, которые не подают милостыню аскетам в полдень, о брахманы, те злонамеренные люди, которые забывают выученный ими ведический текст, те, кто не изучает Веды или вспомогательные материалы к Ведам, те, кто не совершает ежегодную Шраддху своих родителей, те, кто из-за алчности, не совершают Махалайю Шраддху, Аштака Шраддху, а также другие виды случайных Шраддх, те люди, чей интеллект был испорчен жадностью и которые ради удовлетворения Читрагупты не предлагают брахманам сладкий напиток, спелые бананы, молочные пудинги с сахаром и джаггери, плоды манго вместе с джекфрутами и другими видами сладких фруктов, листьями бетеля, сандалиями, зонтиками, одеждой, цветами, сандаловой пастой и т.д. в день полнолуния в месяце Чайтра следует совершить священное погружение в Дханушкоти. Таким образом, их грехи уничтожаются.

183b-186. Независимо от того, является ли он человеком хорошего поведения или злого, тот, кто прибегает к Дханушкоти, не рождается свыше. Мирское существование отрезается от него.

О выдающиеся мудрецы, если кто-то желает пересечь океан мирского существования, пусть он без промедления отправляется в Рамачандрадханушкоти.

Я говорю правду; я говорю то, что полезно; Я говорю суть того, что способствует (вашему) благополучию: идите к Рамачандрадханушкоти ради достижения спасения. Человек должен совершить священное омовение в Рамачандрадханушкоти ради освобождения.

187-191. О брахманы, нет другого средства (освобождения). Я повторяю снова и снова. Если люди совершают омовение в Рамачандрадханушкоти, они могут без каких-либо усилий избавиться от страха мирского существования.

Нет никаких сомнений в том, что, совершив святое погружение в Дханушкоти, человек достигнет совершенного вечного Брахмана, который есть истина и (духовное) знание и бесконечен.

Шри Сута сказал:

Таким образом, о брахманы, вам была поведана превосходная слава Сету.[4]

Это подавляет великое страдание. Это рассеивает великую болезнь. Это разрушает дурные сны. Это похвально и предотвращает преждевременную и случайную смерть. Это приносит великий покой людям, которые читают и слушают это. Это дарует небесные наслаждения и спасение. Это достойно похвалы. Это дарует заслуги всем Тиртхам.

192. Тот, кто прославляет этот достойный (текст) или слушает его с большой концентрацией и чистотой ума, получает полную заслугу Агништомы и других ягий.

193. Прославляя величие этого (Сету), человек обретает ту заслугу, которая достигается путем стократного повторения четырех Вед вместе с их Ангами (вспомогательными текстами).

194. Прочитав или прослушав одну главу из этого текста, о выдающиеся мудрецы, человек обретает все достоинства жертвоприношения коня.

195. Прочитав и прослушав две главы, человек обретает превосходную заслугу ягьи под названием Гомедха (жертвоприношение коровы).

196. Тот, кто благоговейно читает или слушает десять глав, достигает небесного мира и радуется вместе с Индрой.

197. Читая или слушая двадцать глав, о выдающиеся мудрецы, человек достигает мира Брахмы и радуется вместе с Богом Брахмой.

198. Читая или слушая тридцать глав, о выдающиеся мудрецы, человек достигает мира Вишну и радуется вместе с Вишну.

199. Тот, кто читает или слушает сорок глав, достигает мира Рудры и радуется вместе с Рудрой.

200. Тот, кто читает или слушает пятьдесят глав, достигает Хары в сопровождении Амбы, Шивы с гребнем в виде полумесяца.

201. Тот, кто прочтет или послушает всю эту превосходную славу (т.е. 52 главы), достигнет того же мира, что и мир Самбы Шивы. В этом нет никаких сомнений.

202. Тот, кто читает или слушает это дважды, о превосходные мудрецы, достигает близости Шивы, едущего на превосходной воздушной колеснице.

203. Тот, кто читает или слушает это три раза с большой концентрацией и чистотой ума, достигает Сарупьи (тождества формы) с Шивой, и Шива доволен им.

204. Тот, кто читает или слушает эту превосходную славу четыре раза, достигает Саюджьи (единения) с Шивой, Владыкой Дочери Горы.

205-208. Если какой-либо человек регулярно читает каждый день один стих, половину стиха, только четверть, слог или даже букву, его грех, совершенный в этот день, исчезает мгновенно.

Если прочитать или прослушать всю эту Сету-махатмью целиком, то столько грехов убийства брахманов, сколько букв в этих стихах, исчезнет мгновенно. Кроме того, так много грехов употребления спиртного, так много грехов кражи золота, так много грехов плотского сближения с женой наставника и так много грехов общения с этими людьми исчезают мгновенно.

209-210. Читая или слушая этот текст, человек обретает заслугу принятия священного омовения в двадцати четырех тиртхах столько раз, сколько букв в этом (тексте) великой заслуги, а также в других Тиртхах, расположенных в середине Сету.

211. Тот, кем с благоговением была написана превосходная слава Сету, достигнет Саюджьи с Шивой. Все его невежество будет уничтожено.

212. Если этот великолепный (текст) о славе (Сету) хранится в виде рукописи в чьем-либо доме, в этом доме нет страха перед злыми духами, вампирами и т.д.

213-214. Там нет несчастий из-за болезней; нет страха перед ворами; нет притеснений со стороны Планет, наиболее важными из которых являются Сатурн и Марс.

О выдающиеся мудрецы, знайте, что этот дом - сам Рамасету, в котором присутствует этот достойный и превосходный (текст) славы (Сету).

215. Все двадцать четыре Тиртхи присутствуют там сами по себе. Там же находится достойная внимания гора Гандхамадана.

216. Брахма, Вишну и Махеша присутствуют там с большим уважением.

Нужно написать славу Сету и предложить ее брахману. (Это так же хорошо, как) земля, простирающаяся до четырех океанов, была подарена им.[5]

Мантра для дара Сетумахатмьи:

217. Все другие благотворительные дары не заслуживают того, чтобы быть равными даже шестнадцатой части дара Сетумахатмьи. Поэтому даруй мне покой. К чему много разговоров? В этом присутствуют три мира.

218. Если кто-нибудь прочитает одну главу из (этого текста) во время Шраддхи, все недостатки Шраддхи будут устранены (компенсированы). Питри тоже приходят в неописуемый восторг.

219. Если во время священных парванов кто-нибудь зачитает этот текст брахманам, даже Адхьяю (главу) или стих из него, его коровы и буйволы станут безвредными. Они будут давать много молока. У них будет много телят.

220. Этот достойный (текст) следует читать в святом храме, монастыре, на берегах рек и озер, в священном лесу или в доме брахманов, сведущих в Ведах, и никогда в каком-либо другом месте.

221. Это следует особенно читать в дни равноденствия и в дни транзита (Солнца), в день святого Хари (т.е. день Экадаши), на восьмой и четырнадцатый лунные сутки.

222. Это следует читать в месяцы Шравана, Бхадрапада, Дханус, а также в Уттараяну (северный транзит Солнца).

223. О брахманы, эту славу следует читать, соблюдая определенные ограничения (т.е. ограничения следует соблюдать во время чтения). Слушатели также должны соблюдать эти ограничения и прослушать этот превосходный (текст).

224-227. В этом (тексте) славы восхваляются многие святые тиртхи. Так же поминаются и превосходные святые цари, отличившиеся достойным поведением. В этом превосходном тексте прославляются мудрецы, обладающие огромной удачей. Дхарма и Адхарма описываются в этом достойном внимания тексте, о выдающиеся брахманы. В этом восхваляются три божества: Брахма, Вишну и Рудра. Это свято. Это разрушительно для грехов. Это подтверждается значениями шрути. Это одобряется авторами текстов Смрити. Это нравится мудрецу Двайпаяне. Ее должен слушать и читать тот, кто желает своего собственного благополучия.

228. Тому, кто читает, следует дать что-нибудь вроде золота и т.д. в соответствии с его способностями. В этой связи не следует мошенничать в вопросе расходов.

229. Этого Шраваку (человека, который читает и разъясняет) следует почтить, подарив одежду, золото, зерно, участок земли или корову в соответствии с их способностями людям, которые слушают (его).

230. Если почитается Шравака, то почитаются и Тримурти (Брахма, Вишну и Шива), которым поклоняются. Если поклоняются Тримурти, то почитаются три мира.

231-234. Рама, сын Дашаратхи, который есть сам Хари, воплощенный на земле в сопровождении Ситы и Лакшманы, всегда дарует здесь мирские удовольствия и, в конце концов, спасение слушателям и толкователю.

Эта чрезвычайно великолепная Сетумахатмья вышла из похожих на лотос уст Двайпаяны. Сопровождаемый всеми своими младшими братьями, Бхимасеной и другими, Дхармараджа Юдхиштхира слушал это каждый день вместе со своей армией, даже когда великий мудрец Дхаумья, его священник, читал это вслух. Он строго придерживается (вался) кодекса хорошего поведения и священных обрядов.

Шри Сута сказал:

235-237. О вы, все аскеты, жители леса Наймиш, эта священная Махатмья, которая стоит наравне со Шрути, была услышана всеми вами от меня. Вы соблюдали все ограничения. Всегда читайте это с уважением. Всегда учите этому своих учеников, которые слишком строго соблюдают ограничения.

Сказав это тем мудрецам, Сута, испытавший трепет и у которого волосы встали дыбом по всему телу, мысленно вспомнил Вьясу, своего наставника. Он начал танцевать, проливая слезы (от радости).

238. Тем временем чрезвычайно образованный великий мудрец, сын Парашары, внезапно появился там с желанием благословить своего ученика.[6]

239-240. Увидев, что мудрец, сын Сатьявати, пришел, Сута простерся к лотосоподобным стопам Вьясы вместе со всеми обитателями леса Наймиши. Слезы радости потекли из его глаз.

241. Мудрец поднял руками своего распростертого ученика. Он произнес слова благословения. Он обнимал его снова и снова.

242. Двайпаяна, аскет великого великолепия, восседал на превосходном сиденье, принесенном мудрецами леса Наймиш.

243. Когда мудрецы снова заняли свои места, когда Сута тоже сел по его просьбе, внук Шакти обратился ко всем этим мудрецам, включая Шаунаку:

244. “О жители леса Наймиш, все это было известно мне, что превосходная слава Сету была рассказана вам всем Сутой, моим учеником. Это разрушительно для грехов.

245-246. Таков полный и окончательный смысл Шрути, Смрити, Пуран, других шастр и Итихас. Эта слава (Сету) велика. Это почитается мной во всех Пуранах.

247-249а. По моему приказу Дхармараджа (Юдхиштхира) слушает (привык слушать) это всегда от Дхаумьи. Следовательно, вы тоже должны всегда читать и слушать превосходную славу Сету. Научи этому и своих учеников”.

Услышав эти его слова, они сказали: “Конечно, так и будет”.

249b-250. После этого Вьяса в сопровождении своего ученика Суты попрощался со всеми мудрецами и отправился на гору Кайласа.

Мудрецы, поселившиеся в лесу Наймиш, остались довольны. Они слушают и читают Сетумахатмью каждый день.

:: End of Setumāhātmya ::

:: Конец Сетумахатмьи ::

Сноски и ссылки:

[1]:

Как видно из списка, большинство из этих мест находятся в Тамилнаде и Андхре. Это показывает, что автор - южанин.

Пандарикапура, также упомянутая в NP 11.73, известна тем, что Джаймини установил Лингу Махадевы. Но De 147 отождествляет его с Пандхарпуром в Солапурском районе Махараштры. Но Пандхапур знаменит своим святилищем Виттхала (Вишну), а не Махадевой Джаймини.

[2]:

Ниже приведены местоположения святых мест, упомянутых здесь:

Мадхьярджуна: Тирувидаймарудур, в шести милях к востоку от Кумбхаконама и в 20 милях от Танджора, Тамилнад. Он знаменит своим храмом. Его посетил Шанкарачарья (Де 116).

Кумбхакона или Кумбхагхона: древний центр обучения в районе Танджор, Тамилнад. Знаменитый храм Шивы и священный резервуар под названием Кумбхакарна Капала являются отличительными чертами этого священного места (Де 107).

Майура: Майяпури или Харадвар У.П. (Де 129).

Шрипарвата: В округе Карнул, штат Андхра-Прадеш.

Ведаранья: Лес в Танджоре с обителью Агастьи. Это в 5 милях к северу от точки Калимер (De 28).

Шриранга: в двух милях к северу от Тричинополи, штат Тамилнад. Он знаменит благодаря Вишну (Шри Рангаму). Храм.

Сидабара: Тамилнад. Он имеет небесный аспект (Вьома) Шива-Линга.

Аруначала: Тируваннамалай в Южном округе Аркот, Тамилнад. Вива Линга здесь - это Теджа (Огненная) форма Шивы.

[3]:

Большинство из этих мест определены ранее. Здесь добавлено еще несколько.

Курангака: Коринга близ устья Годавари (Де 109).

Мадхура: Мадурай, Тамилнад.

[4]:

В следующих стихах дается подробное описание Фалашрути чтения/декламации/слушания этой Махатмьи.

[5]:

Плод, приобретаемый тем, кто записывает эту Махатмью и дарит ее (как дану) брахману, описан в этой главе.

[6]:

Стих 238...: подходящее заключительное прославление этой Махатмьи.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc423619.html

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

  • 3 недели спустя...

Раздел 2. Дхармаранья-кханда 

Глава 1. Расспросы Юдхиштхиры

Почтение Шриганеше

(1) Я преклоняюсь перед Верховным Господом Шрирамачандрой, который свободен от скверны. У него природный талант. Имя Господа (Рамачандры) - это лодка, ведущая в три мира, чтобы пересечь океан мирского существования. Благодаря его могуществу вся эта вселенная всегда проявляется как рожденная, устойчивая и идущая своим чередом; он - Чайтаньяхана (полный сознания) и находится за пределами (обычных) источников достоверного знания, и его можно познать только через Упанишады.

(2) Жена, сыновья, богатство, слуги, родственники, близкие, мать, брат, отец, тесть и все члены семьи, слуги, богатство и процветание, ученость, красота, чистое жилище, молодость и множество юных дев — все это не имеет никакого значения в момент смерти. Только дхарма - это помогающий друг.

1. В Наймише, в святом месте Нимиша,[1] Шаунака и другие мудрецы совершили Саттру (жертвоприношение), длившуюся тысячу лет. Они совершили жертвоприношение ради достижения небесного мира.

2. Однажды эти мудрецы, включая Шаунаку, увидели приближение Суты и стали чрезвычайно счастливы. Они начали как бы упиваться им с помощью своих глаз и превосходного ума. Подвижники окружили его, чтобы послушать чудесные истории.

3. После того, как эти благородные сердцем аскеты заняли свои места, сын Ломахаршаны смиренно занял предложенное ему место.

4. Увидев, что он удобно сидит, и отметив, что вокруг нет никаких мешающих факторов, мудрецы спросили о нескольких вводных моментах.

5-6 “О дорогой, твой отец когда-то выучил всю пураническую литературу; о сын Ломахаршаны, ты тоже полностью выучил ее?

О Сута, расскажи эту (то есть такую) достойную похвалы историю, которая уничтожает все грехи, слушая которую, грех, накопленный в течение ста рождений, будет растворен”.

Сута сказал:

7. После должного поклона паре стоп славной Богини Сарасвати, паре стоп Господа Ганов, а также стопам всех Дэвов, я рассказываю (теперь следующим образом):

8-10. Я преклоняюсь перед Шакти, Васу, Грахами (Планетами), божествами Ягьи и т.д. Я преклоняюсь перед благосклонными брахманами и всеми выдающимися поэтами. Я преклоняюсь перед возлюбленными божествами, а также перед превосходным наставником. Я преклоняюсь перед великолепными Дэвами, в частности перед Рамой и другими, помня о которых, человек, несомненно, освобождается от всех грехов трех типов. С их благосклонностью я перечислю заслуги всех Тиртх, поклонившись Господу, душе Дхармы, повелителю всех.

11. Пусть этот Господь Бхавани спасет вас всех от грехов. Он - Повелитель Дхармараньи.[2] Он - вечный Владыка небес. Он - Владыка Дхармы, к которому легко добраться благодаря постоянной практике йоги. Он дарует постоянные удовольствия. Он навсегда проник в сердце каждого посредством Дживакалы (меры в форме Индивидуальной Души). Медитируя на него, люди перестают попадать в тюрьму мирского существования.

Сута сказал:

12-14. Однажды (Господь) Дхарма отправился на Собрание Брахмы. Увидев это Собрание, он тогда стал предан знанию. Увидев Собрание, занятое Дэвами и превосходными мудрецами, он удивился. Это Собрание было занято Дэвами, Якшами, Змеями, Кобрами, Асурами, Мудрецами, Сиддхами и Гандхарвами. Они заняли надлежащие места. О брахманы, это Собрание было очень комфортным, ни слишком холодным, ни слишком жарким.

15. (Те, кто посещает его) никогда не чувствуют голода, жажды или истощения. Это собрание было украшено превосходными драгоценными камнями различных форм и размеров.

16-18. Это вечное собрание поддерживается колоннами. Это не поддается разложению. Он обладает неизмеримым великолепием из-за различных божественных вещей, которые ярко сияют. Он расположен на вершине небес. Оно самосветящееся и превосходит луну, солнце и огонь. Кажется, что оно как бы высмеивает солнце (своим великолепием).

Именно там Брахма, прародитель всех миров, всегда пребывает и единолично правит Дэвами и людьми разных видов.

19-27. Повелители подданных (Патриархи) поклоняются этому господу. Дакша, Прачетас, Пулаха, Маричи, Господь Кашьяпа, Бхригу, Атри, Васиштха, Гаутама, Ангирас, Пуластья, Крату, Прахлада, Кардама, Атхарвангирас, Валакхильи, Маричипы (мифическая раса мудрецов), Манас (Разум), Антарикша (Эфир), Видьяс (Науки), Вайу (Ветер), Теджас (сияние), вода, земля, звук, прикосновение, цвет, вкус, запах, Пракрити, Викарас (эволюция), причина, которая является Сат, а также Асат, Агастья великого великолепия, могущественный Маркандея, Джамадагни, Бхарадваджа, Самварта, Чьявана, прославленный Дурвасас, праведный Ришьяшринга, святой господь Санаткумара, Йогачарья великого покаяния, Асита, Девала, Джайгишавья, познающий реальность, Аюрведа (Наука о долголетии и здоровье), состоящая из восьми разделов, Гандхарва (Наука музыковедения), Луна вместе с созвездиями, Солнце, снабженное лучами, Ветры, Тантус (последовательность жертвоприношений), Санкалпа (Решимость), Прана (Жизненный воздух) и все благородные души в воплощенной форме, занятые великими вратами (святыми обрядами) — эти и многие другие поклонялись Брахме.

28-36. Богатство, Добродетель, Любовь, Восторг, Ненависть, Тамас (Гуна), Дама (Контроль над умом и органами чувств) и т.д. пришли на это Собрание. Группы гандхарвов и небесных девиц пришли на это Собрание коллективно.

Планеты, включая Шукру (Венеру), те, что рядом с ней, мантры Ратхантара, Хариман и Васуман, почитаемый Вишвакарман, все Васу, все группы предков, все подношения Хави, Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа, все Священные Писания, Итихасы, Упаведы, все Веданги (Вспомогательные средства к Ведам), Медха (Интеллект), Дхрити (Мужество), Смрити (Память), Праджня (Мудрость), Буддхи (Разум), Яшас (Слава), Самас (Годы), Кала (Время, цикл времени), который является божественным, вечным, непреходящим и бесконечным, все жены Дэвов, все из которых обладали скоростью ума, Гархапатьи, Питри, которые странствуют по небесным мирам и которые хорошо известны в этих мирах, Сомапы, Экашранги и все аскеты, Наги (Змеи), Супарны ("существа с прекрасными крыльями") и животные поклоняются Питамахе (Богу Брахме). Неподвижное и движимое, великие живые существа (или Махабхуты, Великие Элементы), Пурандара, повелитель Дэвов, Варуна, Кубера и Махадева, дарующий все, вместе с Умой отправляются туда.

37-40. Все Дэвы, Нараяна, а также мудрецы всегда ходят туда. Мудрецы, Валахильи, те, кто родился в утробах, и те, кто не был рожден в утробах (приходят туда). Он заметил, что все (все) движимое и неподвижное, что есть в трех мирах, присутствовало там, в этом Собрании. Увидев это Собрание, занятое Дэвами и превосходными мудрецами, этот (господь), сведущий в Дхарме, был чрезвычайно удивлен. Он испытывал огромный восторг. Он испытывал острые ощущения, и у него волосы стояли дыбом по всему телу.

Там Дхарма чрезмерного великолепия услышал разрушающую грех историю (о Дхармаранье), рассказанную Вьясой, о неизмеримом великолепии.

41-46. Он услышал захватывающую божественную историю Дхармараньи: историю, которая дарует добродетель, богатство, любовь и спасение, историю, которая дает сыновей и внуков и т.д. будучи сохраненной (в памяти), будучи услышанной, будучи прочитанной или увиденной.

Услышав эту обширную историю, охватывающую все Космическое Яйцо, он очень обрадовался, и его глаза стали подобны распустившемуся лотосу.

Спойлер

Выполнив свою задачу, добродетельный (Господь) Дхарма пожелал вернуться. Он поклонился Брахме, дедушке (миров) (и простился с ним).

Получив от него разрешение, он отправился в область Ямы. По милости Брахмы он услышал божественную историю о Дхармаранье, историю, которая свята, уничтожает грехи и дарует заслуги. Вместе со своими последователями он отправился в сторону Самьямини (своей столицы).

47-54. Яма вошел в свой город вместе со своими министрами и последователями. Тем временем выдающийся мудрец Нарада, обладавший чрезмерным блеском, на которого нельзя было смотреть прямо, аскет беспристрастных взглядов, который был наделен милосердием и сжег свое тело посредством покаяния (пришел туда). Он был поглощен преданностью Вишну; он ходил повсюду. Всеведущий и всегда чистый мудрец, постоянный чтец Вед, пришел туда на это Собрание.

Неожиданно увидев его, Дхарма пришел в неописуемый восторг. Сопровождаемый своей женой и последователями, он с радостью поспешил к нему (и сказал): “Сегодня моя жизнь стала плодотворной. Сегодня моя семья обрела благословение. Сегодня мое благочестие стало плодотворным, потому что ты, богатый покаянием, пришел сюда”.

Он должным образом поклонялся ему и оказывал почести, предлагая Аргхью, Падью и т.д. в соответствии с предписаниями. Он упал к его ногам, как полено.

С должным почтением он усадил его в чрезвычайно великолепное кресло, украшенное золотом и драгоценными камнями. Все Собрание (оставалось неподвижным), как будто нарисованное на картине, или как пламя ламп, остающееся неподвижным в безветренном месте.

Он поинтересовался его благополучием. Он должным образом приветствовал его. Вспоминая историю Дхармараньи, он испытывал несравненный восторг.

55-56. Охваченный восторгом, он поклонялся Нараде. Нарада был очень удивлен, увидев Яму чрезвычайно радостным. Он мысленно подумал так: "Почему Яма так радуется?’

Увидев (Господа Дхарму) в образе Ямараджи в великом восторге и удивлении в уме, Нарада спросил его тогда:

Нарада сказал:

57-59. Вы видели какую-нибудь удивительную вещь? Или вы достигли более высокого положения? (Вы всегда) злы. Вы - зло в действии. У вас злонамеренный ум. Ты всегда в гневе. Ты управляешь грешниками. Ваша (обычная) форма властна. Но как ты принял нежную форму? О Господь, в этом мое сомнение.

В чем причина, по которой вы кажетесь сегодня наделенными (полными) великого восторга? О (господь) огромного тела, скажи мне причину твоей радости.

Дхармараджа сказал:

60-63. О сын Брахмы, я, несомненно, расскажу тебе. Пусть это будет услышано. Раньше я был в обители Бога Брахмы, чтобы засвидетельствовать свое почтение (ему). Там я занял свое место в Ассамблее, которое было исключительно почитаемо всеми мирами. Я слышал много историй, касающихся благочестивой деятельности. Они были очаровательно достойны похвалы и добродетельны. Они были услышаны непосредственно от Вьясы. Они касались Добродетели, Богатства и Удовольствий. Они были разрушительны для всего множества грехов. О мудрец, слушая эти истории, люди освобождаются от всех грехов, (даже) от греха брахмана - убийства. Слушатели тем самым искупают сто одно поколение своих предков.

Нарада сказал:

64. Какого характера была эта история? Расскажи мне историю, услышанную тобой, о могучерукий Яма. Я хочу услышать эту историю.

Яма сказал:

65-70. Однажды я отправился в мир Брахмы, чтобы поклониться дедушке (миров). Я отправился в этот регион в ходе своих поисков того, что следует делать, а чего не следует.

Там я увидел и услышал удивительную вещь, о превосходный мудрец. Я слышал божественную историю Дхармараньи, рассказанную Кришнадваипаяной.

О Брахман, я слышал в высшей степени похвальную и великолепную историю, касающуюся всего Космического Яйца. Она полна хороших качеств и правды. Так что я чрезвычайно рад.

Далее, о превосходный мудрец, причиной (моего восторга) является твой визит. Это способствует благоприятности, счастью, благополучию и победе.

Сегодня я благословен и доволен, о мудрец. Сегодня я достоин похвалы. Сегодня я стал верен своему имени Дхарма, потому что я увидел пару твоих стоп.

О Нарада, сегодня я достоин почестей и обожания. Сегодня я благословлен и доволен. С милостью твоих стоп я стал достоин поклонения во всех трех мирах.

Сута сказал:

71. Превосходный мудрец был удовлетворен подобными словами. С великой преданностью он спросил (господа) о великолепной истории леса Дхармаранья.

Нарада сказал:

72. О Дхарма, великолепная история леса Дхармаранья была услышана (тобой) непосредственно от Вьясы. Расскажите мне все это правдиво и в деталях.

Яма сказал:

73-75. О Брахман, я всегда занят тем, что дарую всем существам, испытывающим удовольствие и боль, состояние (судьбу), которое является счастливым или иным, в соответствии с их Кармами. Тем не менее, общение с хорошими людьми действительно способствует (развитию) добродетели. Это способствует счастью и благополучию как здесь, так и в будущей жизни.

Ради блага человечества я перескажу все, что было непосредственно передано Вьясой и услышано (мной) в присутствии Брахмы.

Сута сказал:

76. Все, что было услышано в Собрании Брахмы, было пересказано Ямой полностью от начала до конца, ничего не оставив в середине. В этом нет никаких сомнений.

77-84. В промежуточный период между Кали и Двапарой Нарада отправился в царство сына Дхармы, то есть Юдхиштхиры, в мир смертных.

Когда он приблизился, Нарада, часть Шри Хари, появился подобно пылающему огню. Его глаза были (блестящими), как восходящее солнце.

У него был огромный пучок волос, идеально уложенных с завитком влево. На нем были две одежды, белые, как лучи луны. Он был украшен золотыми украшениями.

Его Вина (лютня) по имени Махати (или большая Вина) была для него как компаньонка. Он держал его под мышкой. Его верхняя одежда состояла из шкуры черной антилопы. У него была золотая священная нить.

Он нес с собой посох и кувшин с водой в руке. Он сам был похож на другого бога Огня. Он был сравним с Гухой (Господом Карттикеей). Он был разоблачителем всех тайн в мире и всех ссор.

Он был самым совершенным из всех великих мудрецов. Он был великим ученым, хорошо разбиравшимся в науке музыки. Этот брахман усовершенствовал (искусство) играть с (то есть игриво провоцировать) вражду (людей) как тонкое искусство. Он был похож на другую Кали, но был Брахманом.

Он был изначальным оратором среди Дэвов и гандхарвов всех миров. Он обладал совершенным контролем (над органами чувств). Он был певцом четырех Вед. Он пел (песни, восхваляющие) хорошие качества Хари.

Мудрец-брахман Нарада, вечно странствующий в мире Брахмы, радостно прибыл в город, охраняемый Дхармараджей.

85-87. Когда там восседали цари с благородной душой и великие Гандхарвы занимали свои места, этот повелитель великих мудрецов пришел туда во время своих странствий по всем мирам. В сопровождении мудрецов туда пришел Нарада, обладавший необычайным блеском.

Увидев прибывшего мудреца, этот (Господь), знающий все Дхармы, поднялся со своего трона и направился к нему (чтобы принять его).

88-89. Поклонившись смиренно и восхищенно, (царь), сведущий в Дхарме, выразил свое почтение. Он должным образом предложил ему подобающее место. Он предложил Аргхью и Мадхупарку вместе с (сладкими) словами (приветствия[3]) (гам). Он почтил его драгоценными камнями и другими желанными предметами.

90-91. Получив поклонение, мудрец был удовлетворен. (Затем Дхармараджа спросил:) “О прославленный мудрец, я надеюсь, что с тобой все в порядке и твое покаяние проходит успешно. Я надеюсь, что ни один злой Дайтья не будет преследовать господа небес. О мудрец, о сын Брахмы, о хранилище милости, ты - воплощенное благо. Тебе кланяются Суры и асуры. Ты везде бываешь и все знаешь”.

Нарада сказал:

92-95. По милости Брахмы, теперь у меня все хорошо. О Юдхиштхира, сын Дхармы, о прославленный, я надеюсь, что ты счастлив вместе со своими братьями. О великий царь, я надеюсь, что твой разум упивается благочестием и добродетелью. Я надеюсь, что вы счастливы вместе со своими женами, сыновьями, слугами, лошадьми и слонами. О сын Дхармы, ты добродетельно защищаешь подданных, как своих собственных закадычных сыновей. Что же тут удивительного? Действительно, подданные благословлены и довольны. Ману сказал, что, защищая и поддерживая людей, человек непременно создаст Дхарму. Вы будете наслаждаться (плодами) этих благочестивых деяний.

Юдхиштхира сказал:

96-98. Все мое царство счастливо от соприкосновения твоих стоп. О прославленный, я освободился от грехов, когда увидел тебя. Я благословлен. Я доволен. Я выполнил все свои обязанности. Мне повезло в этом мире. Поскольку сын Брахмы пришел в мою обитель, я стал достойным.

Откуда ты пришел, о Брахман, о превосходный мудрец? Это для того, чтобы благословлять хороших людей? Или это для какой-либо (другой) конкретной цели?

Нарада сказал:

99-103. О превосходный царь, я исхожу из присутствия Саманы (Дхармы). Божественная история о Дхармаранье, великолепная мифологическая история, которая рассеивает все страдания, была рассказана Вьясой в присутствии Брахмы.

Божественная история относится к Дхармаранье. Это рассеивает все неприятности. Слушая ее, человек освобождается от греха брахманоубийства, от всех грехов.

Благоговейно слушая эту историю, которая уничтожает три вида страданий и которая подавляет десять тысяч (грехов) убийств, твердое станет мягким. После прослушивания Дхармараджа рассказал мне об этом.

Владыка неизмеримой души (амейатма) спросил его об этой истории, которая восхитила и заинтересовала (даже) Дхарму.

Юдхиштхира сказал:

О превосходный брахман, будь добр рассказать мне достойную похвалы историю о Дхармаранье, желающем благополучия всем мирам.

Нарада сказал:

104. Для нас это время купания. У меня нет времени на рассуждения. Но пусть это будет услышано. О царь, я дам тебе этот совет.

105. Магха - самый превосходный из всех месяцев для совершения священного омовения, благотворительных даров и т.д. Тот, кто совершает священное омовение в месяц Магха, освобождается от всех грехов.

106. О царь, немедленно отправляйся к Ганге ради своего святого омовения. О превосходный царь, прибытие Вьясы должно состояться сегодня.

107-109. О благословенный, спроси его. Он расскажет вам о чудесных плодах и достоинствах посещения всех Тиртх. Он расскажет обо всем, что было в прошлом, настоящем или будущем, высоком, низком или среднем. Он расскажет им из Итихасы (мифологических текстов). Вьяса, сын Сатьявати, расскажет вам все, что касается всех древних традиций Дхармараньи.

Сута сказал:

110. Сказав это, сын Брахмы сам исчез оттуда. Когда он ушел, этот царь начал развлекаться вместе со своими министрами.

111. Тем временем туда пришел сын Сатьявати. Затем Видура сообщил об этом сыну Панду.

Сута сказал:

112-115. Услышав, что мудрец прибыл, все были в восторге. Все они, включая Бхиму, встали вместе с Дхармой. (Юдхиштхира) стоял перед ним, склонив голову, и радовался. Сопровождаемый своими братьями, он пал ниц перед ним, как бревно. Он должным образом великолепно поклонялся ему вместе с Мадхупаркой. Он усадил его на свой трон и поинтересовался его здоровьем. Вслед за этим знаток Дхармы заставил его рассказать божественную и достойную уважения историю. В конце беседы он обратился с этими словами к тигру среди мудрецов.

Юдхиштхира сказал:

116-119. С твоей милости, о Брахман, я услышал прекрасные истории. Обязанности во время чрезвычайных ситуаций, обязанности царя, различные благочестивые действия, ведущие к спасению, добродетельные обряды, предписанные в Пуранах, многие виды святых врат (обетов и обрядов), многие тиртхи и все святыни были услышаны от вас.

Теперь я хочу услышать о великолепной истории Дхармараньи, услышав которую, погибает грех, в том числе убийство брахмана.

Я хочу услышать подробности обо всех Тиртхах, расположенных в Дхармаранье. Кем было создано это святое место? Почему это было создано?

120. Кто это охранял и оберегал? В какое время он был создан? Что здесь происходило раньше? Расскажи мне это, как я прошу.

121. Расскажите обо всем, что произошло, происходит и будет происходить в этом святом месте. Расскажите (нам) все, что касается положения Тиртх.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это обычная подоплека всех Пуран. Он находится на Гомати, в районе Султанпур, примерно в сорока милях от Айодхьи.

[2]:

Дхармаранья: Это имя ассоциируется со многими местами. Но эта Дхармараджья, как упоминается в тексте, находится в Мохарпуре (древняя Мохеракапура), в 14 милях к северу от города Виндхьякала в округе Мирзапур.

[3]:

Это более уместно, чем предлагать корову на Собрании. Отсюда и этот перевод гам как "речь, слова’.

 

Глава 2. Вопросы Юдхиштхиры

 

Вьяса сказал:

1. Теперь я опишу Мохераку[1], которая является священным знаком на лбу девицы в форме Земли. Это (подобно) водоему вокруг (корня) лианы Лакшми, и он прекрасен благодаря водным видам спорта Богини Речи.

2. Ты хорошо спросил, о царь; Дхармаранья очень превосходит Варанаси, о превосходный царь. Слушайте очень внимательно.

3. Все Тиртхи присутствуют там сами по себе. Поэтому она называется Усара (засушливая земля?). Ее посещают Брахма, Вишну, Махеша и другие, а также Индра и другие.

4. К ней прибегают Защитники миров, Хранители Кварталов, богини-матери, Шакти Шивы, Гандхарвы и небесные девицы, совершающие Ягьи.

5. Ее часто посещают бхуты (гоблины), вампиры, духи по имени Шакини и Верховные божества планет. К ней прибегают в зависимости от времени года, месяцев, Двух ночей, Сур и Асуров.

6. Это изначальное святое место, которое дарует всякое счастье. Его часто посещают превосходные мудрецы, совершающие различные виды ягьи.

7-10. О тигр среди царей, здесь обитают львы, тигры, слоны, различные виды птиц, коровы, буйволы и т.д., утки, олени и кабаны. К ней прибегают различные виды хищных зверей.

Все те, кто встречается там со смертью — будь то даже птицы, насекомые, звери, дикие животные, водные существа или те, кто живет на суше, те, кто передвигается по небу или по земле, хакини (ведьмы) и ракшасы (демоны) — обретают постоянное спасение вместе со ста одним поколения (своей семьи), а затем переходят в мир Вишну. В этом нет никаких сомнений.

11-12. Она вызывает искупление своих предков в десяти поколениях, предшествовавших ему, и потомков в десяти поколениях, следующих за ним. Тот, кто предложит там рисовые шарики вместе с ячменем, зернами риса и семенами имбиря, с топленым маслом, листьями Бильвы, травой Дурва с джаггери и водой, искупит семь готр и сто одно поколение (своей) семьи.

13. Это место изобилует многими видами деревьев. Оно очень красиво благодаря лианам и кустарникам. Это приносит заслуги и всегда приносит плоды.

14. Дхармаранья свободна от страха и вражды, о царь. Коровы играют там вместе с тиграми, а кошки - с мышами.

15-20. Лягушки забавляются со змеями, а люди - с ракшасами. Они бесстрашно остаются там, на этой земле. Дхармаранья божественна и полна великого восторга. Это святее, чем самое святое. Кукушки, примостившиеся среди кустов, сладко воркуют. Им мешают самки голубей, думающие, что человек, находящийся в медитации, будет потревожен. Румяный гусь (Чакравака) бросает свою партнершу и хранит молчание из-за страха перед ней. Птица Чакора, которая впитывает лунный свет, выглядит так, как будто она соблюдает Нактаврату (то есть обет принимать пищу только ночью). Сарикас (Turdus salica?) излагают суть (священных писаний). О, как чудесно, что Бог Шива, дарующий (милость) пересечь непроходимый океан мирского существования (Самсара), просветляет Шуку [(1) Мудреца Шуку, (2) попугая]!

Даже если человек лениво (небрежно) направляется к Дхармаранье из своей обители, он на каждом шагу обретет заслугу, превосходящую заслугу жертвоприношения коня. Там живут брахманы, способные как благословлять, так и проклинать.

21-22. Восемнадцать тысяч (брахманов) занимаются достойными деяниями. Тридцать шесть тысяч слуг - это торговцы на земле. Они не рождаются из утробы матери. Они наделены преданностью брахманам. Они являются сторонниками брахманов. Они хорошего поведения и знакомы с Пуранами. Они обладают чистым интеллектом и добродетельны. На небесах Дэвы восхваляют жителей Дхармараньи.

Юдхиштхира сказал:

23-29. Когда боги дали название Дхармаранья? Почему это стало святым на земле? Почему она была создан? По какой причине это место стало святым? Пожалуйста, скажи мне. Сколько было брахманов? Кем они были поселены там раньше? Почему там поселились восемнадцать тысяч человек? В какой семье родились эти брахманы, утвердившиеся в Брахмане? Они были адептами во всех науках. Они были мастерами Вед и Веданг. Они были сведущи в Ригведе. Они активно занимались изучением Яджурведы. Они были мастерами Самаведы вместе со всеми ее вспомогательными средствами. Они были самыми превосходными среди тех, кто был знаком с Дхармой. Они были адептами трех видий (то есть Вед). Они были заняты покаянием. Они были благопристойного поведения. Они были горячо преданы обету правдивости. Они истощились из-за своих ежемесячных постов и обрядов, таких как Чандраяна и т.д. Они отличались превосходным поведением, были благочестивы и посвятили себя приобретению священных знаний. Как они поддерживали себя? Кто их поддерживал? О господин, первый из красноречивых, расскажи все это с самого начала. Как получается, что Данавы, Дайтьи, злые духи, рожденные Бхутами и Веталами, Ракшасами и Пишачами, не беспокоят их?

Сноски и ссылки:

[1]:

‘Нохерака’ в тексте является опечаткой для Мохераки (см. стр. 2, примечание 1).

 

Глава 3. Страх Индры

 

Вьяса сказал:

1. О тигр среди царей, пусть эта история будет услышана. Услышав эту благоприятную легенду о седом прошлом, человек, несомненно, получает отпущение всех грехов.

2. Однажды Дхармараджа совершил аскезу, которую с трудом смогли бы совершить даже Брахма, Вишну, Махеша и другие. Он терпеливо переносил проливные дожди, палящий зной солнца и т.д.

3-12. Это было в первой Третаюге, когда он совершал это покаяние, о царь, в течение тридцати тысяч лет. Он сидел у корня дерева Ашока посреди леса. Он был спокоен и неподвижен. Все его кости были переплетены сухими сухожилиями. Его кровь была высосана миллионами муравьев и других червей муравейника (которые росли вокруг него?). Кости были лишены плоти. Тело мудреца было неподвижно, как кристаллический камень. Он был великолепен, как раковина, цветок Кунда, луна, снег, Махашанкха (сокровище Куберы). Его жизнь поддерживалась только благодаря присущей ему жизненной силе. Это было так, как будто он был защищен своей собственной судьбой жить долго. Действительно, на то, что он был жив, указывало движение его дыхания при выдохе и вдохе. Подмигивающее движение указывало на существование жизни. Красновато-коричневый оттенок сверкающих глаз оживлял лица четвертей. Лесной край поблек, как будто его поцеловал лесной пожар в виде огненного пламени его покаяния. Деревья вокруг обрели новую жизнь благодаря проливному дождю нектара, когда он совершил обряд Шанти и пролил на них святую воду. Это было так, как если бы само покаяние приняло человеческий облик и начало совершать покаяние. В нем была своего рода преданность без определенной формы и свободная от каких-либо скрытых мотивов. Его окружало множество оленят, которые бродили группами. Он был хорошо защищен лесными животными, хотя они наводили ужас своими свирепыми мордами и ревущим звуком.

Увидев такого грозного мудреца, боги, включая Индру, обратились к Махадеве, дарующему всем свободу от страха. Все эти боги, включая Брахму, отправились на Кайласу, где Господь Шива сидел в тени дерева Париджата вместе с Умой и где он обычно занимался медитацией.

13. Там также присутствовали Нанди, Бхринги, Махакала и другие члены великого воинства Ганов, Господь Сканда и Ганеша (предводитель ганов) и другие.

Дэвы, включая Брахму, расположились на своих соответствующих местах.

Брахма сказал:[1]

14. Поклон тебе, о бесконечные формы, о Нилакантха. Склоняюсь перед тобой (о Господь) непостижимой формы, который бессмертен и возвышается в твоей Абсолютности.

15. Повторное почтение тебе, природу которого не понимают даже Дэвы. Почтение той Душе Сознания, которую никакие слова не могут (адекватно) восхвалить.

16. Почтение тому славному Брахману, которого йоги визуализируют во внутреннем пространстве своего сердца в виде сверкающего великолепия, в то время как они неподвижны во время своего созерцания.

17. Почтение тому Кале, который вне всякого Времени, который является Верховным Пурушей по своей собственной воле. Поклон господу в форме трех Гун, который имеет форму Пракрити.

18. Почтение Господу, который есть Вишну в его аспекте Саттвы, Брахма в его аспекте Раджаса и Рудра в его аспекте Тамаса, Господу, который является причиной творения, поддержания и разрушения (вселенной).

19. Почтение Господу в форме интеллекта, который имеет форму Эго в трех фазах (в соответствии с тремя Гунами), который имеет форму пяти Танматр (тонких элементов) и который находится в форме Пракрити.

20. Повторное поклонение Господу в его собственной форме, который имеет природу пяти органов познания и который имеет пять форм элементов, таких как Земля и т.д. Почтение вам, имеющим природу объектов чувств.

21. Поклонитесь господу в форме Космического яйца; почтение господу, имманентному в нем. Поклон вам от формы вселенной, как современной, так и древней.

22. Почтение господу мимолетных и постоянных форм, господу существующего, а также несуществующего. Приветствую тебя, о господь той формы, которая проявляется по твоей собственной воле с состраданием к твоим преданным.

23. Веды - это ваше выдыхаемое дыхание, а Веды составляют всю вселенную. Все живые существа составляют ваши стопы, а небесный свод - вашу голову.

24. Пространство исходит из твоего пупка; царство растительности образует твои волосы; луна рождается из твоего разума, о Господь, а Солнце - из твоих глаз.

25. О Господь, ты есть все; все находится в тебе, и все, что достойно похвалы (и сама похвала), - это ты один. О Господь, весь видимый мир пригоден для того, чтобы быть населенным тобой. Почтение, почтение вам снова и снова.

26-27. Воздав таким образом хвалу Великому Господу, все они пали ниц на землю (в процессе поклонения), как кусок бревна. Тогда Господь сказал:

Шамбху, великий Господь сказал:

Я здесь для того, чтобы даровать блага; чего вы желаете? Как же так получается, что все Дэвы с Брихаспати в качестве их лидера встревожены? О Брахма, скажи мне причину твоего страдания.

Брахма сказал:

28. О Нилакантха, великий господь, дарующий свободу от страха, разрушитель страданий, послушай о наших страданиях, о которых я собираюсь рассказать тебе.

29. Дхармараджа, праведная душа, совершил очень трудное покаяние. Я не знаю, чего он желает, может быть, самого превосходного положения среди богов.

30. Следовательно, все те, у кого Индра является их лидером, напуганы его покаянием. Долгое время его разум был посвящен вашим стопам. О Повелитель дэвов, заставь его подняться (и спроси его), чего бы ни жаждал этот Дхармараджа.

Ишвара сказал:

31-33. С вашей стороны не нужно бояться Дхармы. Я говорю правду.

После этого все эти Дэвы, обитатели небес, встали, обошли Рудру кругом и кланялись ему снова и снова. Сопровождаемые Индрой, все эти обитатели небес вернулись с Кайласы и быстро разошлись по своим местам.

34. Индра, верховный господь всех сил, отправился в Судхарму. Он не мог получить ни сна, ни счастья, ни спокойствия.

35-36. Тогда господь и супруг Шачи чрезвычайно забеспокоились и подумали так: ‘Я столкнулся с большой бедой. Именно за то, что он узурпировал мое место, он совершает это чрезвычайно трудное покаяние.’ Он созвал всех Дэвов вместе и произнес эти слова:

Индра сказал:

37. Пусть все Дэвы прислушаются к причине моего горя. Жаждет ли Яма того, что было приобретено мной с очень большим трудом?

Глядя на всех Дэвов, Брихаспати сказал так:

Брихаспати сказал:

38. О обитатели Небес, разве у вас нет способности чинить препятствия в его покаянии? Пусть за Урваши и другими пошлют и назначат их туда.

39. Он подходил к каждой двери, чтобы позвать их. Взяв их, он быстро добрался до Актового зала.

40-43. Когда они пришли, Индра сказал: “На нашу долю выпала очень важная работа. Пусть все вы поспешите в лес Дхармарания, где Дхармараджа совершал епитимью, которую очень трудно выполнить. С помощью твоих обольстительных чар, улыбок и взглядов, песен и танцев искушай того мудреца, который совершает покаяние, чтобы он мог сильно упасть с высокого пьедестала покаяния”.

Услышав эти слова своего господа, группы небесных девиц посоветовались друг с другом. Урваши, первая из небесных девиц, отправилась в Дхармаранью.

44-47. Дэвы восхваляли ее. Они осыпали ее цветами. В сопровождении группы Дэвов и брахманов, восхваляющих ее, Урваши с большим удовольствием отправилась в чрезвычайно священный лес — лес, в котором было полно деревьев Бильва, Хадира и Арка, а также Капиттха и Дхава (Anogeissus latifolia). Там не светило солнце. Он был полностью погружен во тьму. Это распространялось на многие йоджаны. Это было пустынно. Он был полон львов и других диких и свирепых животных; он был покрыт множеством деревьев в полном цвету и великолепной зеленой травой.

48. Обширный лес наполнялся сладким щебетанием птиц, насыщенным воркованием кукушек-самцов и непрерывным шумом, создаваемым сверчками.

49. Он был покрыт разросшимися деревьями с обширной приятной тенью. Вся поверхность региона была покрыта деревьями и отличалась великолепием.

50. В том лесу не было дерева без цветов или плодов. Ни один из них не был колючим. Не было ни одного дерева, на котором не было бы пчел.

51. Все деревья были обильно украшены цветами, перекликающимися со щебечущими звуками птиц. Лес был покрыт деревьями, на которых цвели цветы всех времен года и имели приятные оттенки.

52. Деревья с ветвями, отягощенными цветами, были повалены ветром. Они осыпают все вокруг красивым и пестрым дождем цветов.

53. Там сияли хорошо развитые деревья, царапающие небо и полные благоухающих цветов, с птицами сладкоголосыми.

54. Пчелы сладкого звука в своем стремлении получить мед уселись на нежные побеги и гроздья цветов и сладко жужжали.

55-58. Увидев множество регионов, украшенных ароматными побегами, изобилующих множеством гротов и беседок, которые восхищали там всех, она пришла в неописуемый восторг. Этот лес сильно сиял благодаря полностью расцветшим деревьям с их переплетающимися ветвями, похожими на флагштоки могущественного Индры.

Легкий ветерок, приносивший пыльцу цветов, был приятно прохладным и ароматным. Таким образом, она увидела тогда лес, наделенный такими качествами, как эти.

Там она тоже увидела священную реку Ямуну, которая берет начало от Солнца.

59-62. Там она увидела очень прекрасное и приятное жилище, окруженное мудрецами и Валахильями.

(Он был окружен) обнаженными мудрецами, впитывающими дым из множества сосудов с огнем, которые были подвешены к ветвям деревьев. Дикие животные стали нежными, как домашние питомцы.

Там (отказавшись от своей естественной враждебности) кошки обрели саттвическую природу с мышами, мангусты - со змеями, а львы - с оленями. Они играли друг с другом, как будто были братьями (рожденными от одной матери). Бог Индра увидел этот лес издалека и заговорил:

Индра сказал:

63-67. Этот Дхармараджа совершает суровую аскезу. Он претендент на мое царство. Следовательно, ваши усилия должны быть сосредоточены здесь. Все вы создадите препятствия в его покаянии. Это мой приказ. Все вы действительно входите туда.

Услышав слова Индры, Урваши, Тилоттамы, Сукеши, Манджугхоши, Гртачи, Менаки, Вишвачи, Рамбхи, Прамлоки, Карубхашини (‘Сладкоголосый’), Пурвачитти, Сурупы (изысканной формы) и Анумлоки, Яшасвини (великой славы) — этих и многих других, кто присутствовал там взглянули друг на друга со страхом и подозрением и подумали так: "Яма и Индра — оба они - ваше последнее прибежище’.

68-69. Размышляя таким образом по-разному, о Бхарата (потомок Бхараты), (была) самая прекрасная из тех небесных девиц по имени Вардхани, которая была украшена всеми украшениями. Она обратилась к Урваши: “О дама с благоприятным обликом, почему ты беспокоишься?” “Чтобы реализовать цели и устремления Дэвов, о Каратель Паки, я приложу все усилия, используя силу своей красоты, а также магические способности, чтобы долг (Дхарма) моего класса был выполнен”.

Индра сказал:

70-75. Превосходно! О славная Вардхани, о добродетельная, о нежная леди, поторопись. О леди со стройным животом, выполни нашу задачу. О леди с прекрасными бровями, никто, кроме тебя, не способен защитить (интересы) храбрецов.

Сказав “Да будет так”, она отправилась в то место, где присутствовал Дхармараджа, сделав свой облик привлекательным для ума, украсив его ценными украшениями. Она была украшена шафраном, примочками для глаз и украшениями. Помимо цветов и одежды, она ослепительно блистала позвякивающими украшениями на талии и браслетами на обеих ногах. У нее было много разнообразных украшений. Она нанесла на свое тело сандаловую пасту. Благоприятная леди носила множество цветочных гирлянд и была одета в шелковые одежды. Взяв в руки прекрасную Вину, дама, прекрасная во всех отношениях, исполнила изысканный танец, состоящий из трех разновидностей.

76-77. Звуки вина сладко сливались с громкими и сладостными звуками флейты. Модуляции и интонации музыкального звука сладко смешивались со звоном струнных инструментов. Хотя Господь Дхармараджа в совершенстве владел собой, о принц, его разум был взволнован и встревожен.

Юдхиштхира сказал:

78-80. О святой Брахман, первый из тех, кто осознал Брахмана, действительно удивительно отметить, как наступил перерыв в покаянии того, кто осознал Брахмана. Земля основана на Дхарме; небеса, нижние миры, луна, солнце, воды, ветер, огонь, более того, весь мир основан на Дхарме. О господи, как же он расстроился? Скажи мне правду.

Вьяса сказал:

81. Падение мужественных является причиной падения в настоящий ад. Йоникунда (то есть впадина вагинального канала) подобна адской Кумбхипаке на земле.

82-83. Женщины крепко связывают веревками даже возвышенно мыслящих людей в виде своих любящих взглядов. Их, так сказать, избивают до бесчувствия с помощью больших дубинок в форме их грудей. Лишая их чувств, они быстро низвергают их в ад, о превосходный царь. Женщина была создана таким образом, чтобы одурманивать и соблазнять всех существ.

84-87. До тех пор, пока влюбленная женщина не присутствует перед прямым взором, как ловчая сеть, до тех пор может сохраняться устойчивость ума, образованность и правдивая натура, даже в случае людей с широким кругозором.

До тех пор, пока человек не увидит лицом к лицу непостоянную раболепствующую девицу, до тех пор может быть прогресс в покаянии, свободомыслии, сочувствии, контроле чувств, приверженности к обучению и непоколебимости святых обрядов, а также общей чистоте и правильном поведении.

До тех пор, пока человек не скован и не свергнут петлей в виде влюбленной женщины, до тех пор может существовать почитание матери, отца, брата или друзей, и проявляются чувство стыда и страха, а также способность поддерживать хорошее поведение и знание, мудрость, либеральный разум и сила имеют свою силу.

Сноски и ссылки:

[1]:

Восхваление Шивы в стихах 14-25 представляет Шиву как Брахмана Упанишад. Отсюда и описание его Космической формы.

 

Глава 4. Дхармаранья, признанная святым местом

 

Вьяса сказал:

1. Впредь я буду рассказывать о деяниях Дхармараджи, слушая которые, человек освобождается от страха перед посланниками Ямы.

2-3. Дхармараджа увидел эту Вардхани, самую прекрасную из небесных девиц. (Он подумал:) ‘Кто эта прекрасная леди с изящными конечностями в этом огромном лесу? В этом лесу нет людей. Это чрезвычайно ужасно из-за львов и тигров.’ Понимая, что это было чрезвычайно таинственно, Дхармараджа заговорил так:

Дхармараджа сказал:

4-8. Почему ты бродишь одна в этом лесу, где нет людей, о почтенная леди? Откуда ты взялась? О леди исключительной красоты, чья ты жена? О прекрасная леди, чья ты дочь? Вы действительно очень красивы и благоприятны по форме. Являетесь ли вы человеком, женщиной-гандхарвой, богиней, Киннари, Апсарой, Якшини, лесной нимфой, демонессой или Кхечари ("та, что движется в небе’)? Скажи мне, чья ты жена. Скажи мне правду, о дама с изящными бровями.

Сын бога Солнца (далее) сказал:

Чего ты хочешь? О прекрасная, что же ты должна сделать? Чего бы ты ни пожелала, о прекрасная леди, я исполню твое желание.

Вардхани сказала:

9. Именно в Дхарме (праведности) утверждается все подвижное или неподвижное, о господь. Эта Дхарма - акт, который трудно выполнить. О безгрешный, зачем ты это делаешь?

Яма сказал:

10-13. О прекрасная юная леди, я хочу увидеть истинную форму, которую имеет Ишана. Я совершаю это покаяние, чтобы увидеть истинную форму Шанкары в обществе Шивы. Это мое честолюбие, что я (таким образом) достигну славы и счастья. Поэтому я совершаю этот трудный поступок (покаяние), чтобы моя слава сохранялась на протяжении многих Юг — нет, на протяжении Кальп и Махакальп. Именно по этой причине, о прекрасная леди, я совершаю великую епитимью.

Зачем ты пришла, о прекрасная леди? Скажи мне правду. Что вы должны сделать? В чем причина этого? Вам надлежит сказать (мне) правду.

Вардхани сказала:

14-15. Господь небес боится твоего покаяния. Он направил меня в это место с желанием помешать вашему покаянию. Я была послана в присутствие Хари (то есть Ямы), о прославленный, Хари (Индрой), который боится потерять свой трон. Это правда, которую я говорю.

Сута сказал:

16. Сын бога Солнца был доволен этими правдивыми словами. Он сказал ей: “Я в высшей степени благословен, дарующая блага. Дайте мне знать (ваше желаемое благо).

17. Я есмь Яма ("Сдерживающий") для всех тех существ, которые занимаются злой деятельностью. Я (доступен) в форме Дхармы ("Праведный") для всех тех людей, которые достигли господства над собой.

18. О прекрасная леди, первая среди небесных девиц, я, Дхарма, дам тебе все, что очень трудно получить. Ты просто попросишь обо всем этом”. -

Вардхани сказала:

19. О господь, который является первым среди праведников, дай мне ради блага всех миров постоянное место в обители Индры, которая всегда является восхитительным местом.

Яма сказал:

20. Пусть будет так. Кроме того, быстро попросите и о другом благе. Восхищенный твоей песней, я дарую тебе и еще одно благо.

Вардхани сказала:

21-23. О владыка великого разума, пусть в этом святом месте будет хорошо известная священная Тиртха, названная в мою честь, которая уничтожит все грехи. Все, что предлагается там в огне, или раздается в качестве милостыни, или совершается в качестве покаяния, или читается как мантра, принесет вечную пользу.

Тот, кто прибудет на озеро Вардхамана на пять дней, пусть его предки будут довольны ежедневным возлиянием воды.

Сказав ей: “Да будет так”, Дхарма замолчал. Она трижды обошла Дхарму, поклонилась ему и отправилась на небеса.

Вардхани сказала:

24. 0 повелитель дэвов, не бойся Ямы, сына Повелителя Солнца. Он стремится только к личной выгоде и совершает свое покаяние ради праведной славы.

Вьяса сказал:

25-27. Вардхани со славным лицом была удостоена чести Шакры. (Он сказал) “Молодец! Отличная работа! О прославленная, задача Дэвов была выполнена тобой. О прекрасная, ты навсегда освободишься от страха и будешь жить счастливо. Ты достигнешь известности, счастья и милостивой славы”.

Дэвы тоже сказали ей “Да будет так” с умом, очень обрадованным перспективой бесстрашия. Поклонившись Индре, она отправилась в свою собственную благоприятную обитель.

Сута сказал:

28. О великий царь, после ухода небесной девы Дхарма возобновил свое тяжелое покаяние, которое вызвало великое беспокойство во всей вселенной.

29. В месяц Шукра (май-июнь), когда ярко светило солнце, он совершил покаяние Панчагни ("стояние среди пяти огней"), которое очень трудно совершить даже богам.

30. После этого, когда прошло сто лет, Антака (Яма) прибегнул к молчанию. Он оставался неподвижным, как деревянная статуя, и был покрыт множеством муравейников.

31-32. Многие виды птиц свили там свои гнезда. Затем, вспомнив о Повелителе Дэвов, достойном супруге Умы, он совершил обряд, которого нигде не было видно, о царь.

После этого дэвы вместе с Гандхарвами и Якшами пришли в смятение и снова поднялись на вершину Кайласы, в близость Шивы.

Дэвы сказали:

33. О великий Господь Шрикантха, Владыка вселенной, спаси нас, спаси нас. Спаси нас, о господь прошлого и будущего. Защити нас, о Господь, украшенный Быком. О господь сострадания, ты действительно милосерден. О Шанкара, устрани все препятствия и страхи.

Ишвара сказал:

34-35. О Дэвы, кем было совершено преступление против вас? Кем вы были обесчещены? Это в человеческом мире или на небесах? Это в области змей? Скажите мне быстро. Не откладывайте. Этим трезубцем, или дубинкой с черепом наверху, или ракетой Пашупата я убью его в бою. Расскажите мне быстро о причине вашего визита в это место.

Дэвы сказали:

36-38. О повелитель дэвов, о океан сострадания, о восхититель вселенной! Теперь мы не боимся ни людей, ни змей, ни Дэвов, ни Данавов. Несомненно, что Претанатха (Яма) очень огромной формы очень ужасно мучает себя ради личных целей в человеческом мире, о великий господь. Он изнуряет себя посредством ужасной епитимьи. Поэтому, о Садашива, все мы, Дэвы, взволнованы. Мы искали прибежища в тебе. Делай все, что считаешь справедливым.

Сута сказал:

39. Услышав слова Дэвов, Господь, изображенный в виде Быка, сел на свое транспортное средство, быка. Он надел свою очаровательную кольчугу, взял свое оружие и отправился в то место, где остановился Дхарма.

Ишвара сказал:

40-41. О Дхарма, мой разум в восторге от этого покаяния. Скажи мне, какое благо ты хочешь получить. О, скажи мне, в чем благо. (Он продолжил.) Я дарую вам прямо сейчас все, что вы пожелаете иметь, какое бы желание у вас ни было в уме или о чем бы вы ни просили.

Сута сказал:

42. Увидев Господа Махешвару, который говорил так, о царь, он вышел из муравейника, сложил ладони в почтении и восхвалял господа миров, разрушителя врагов, посредством чистых слов молитвы.

Дхарма сказал:[1]

43. Почтение тебе, Господь. Почтение тебе, воплощенная йога. Почтение тебе в форме блеска. Кланяюсь тебе, о Синешеий.

44. Почтение тебе, благоволящему к тем, кто медитирует на тебя. Почтение вам, к кому можно приблизиться через преданность. Приветствую тебя в образе Брахмы. О Господь в образе Вишну, поклон тебе.

45. Почтение грубому и тонкому. Почтение единому в форме мельчайшего атома. Почтение тебе, кто может принимать любую форму, какую тебе заблагорассудится. Почтение Господу, который является причиной творения, поддержания и разрушения (вселенной).

46. Приветствую вечного, кроткого, Мриду и Хари. Поклон тебе, жар, и тому, кто излучает прохладу.

47. Почтение тебе в форме творения. Поклон тебе, о защитник мира. Поклон Югре, грозному. Поклон тебе в спокойной форме.

48. Почтение тебе бесконечных форм, космической формы. Почтение тому, чьи конечности (все тело) вымазаны пеплом. Поклон тебе, о Владыка с Лунным гребнем. Почтение Пятиликому Господу. Поклон тебе, о Трехглазый.

49. Почтение вам (которые) украшены змеями; почтение вам, которые носят Какшапату (то есть одежду, подоткнутую под ноги, чтобы прикрыть наготу). Почтение разрушителю Андхаки, искупителю грехов Дакши. Поклон вам, кто сжег Каму. Приветствую тебя, враг трех Пур.

50-53. Я произнес сорок имен. Их следует читать или слушать три раза в день с (физической и умственной) чистотой. Даже если бы он был убийцей коров, неблагодарным человеком, алкоголиком, осквернителем постели наставника, убийцей брахмана, похитителем золота или незаконным мужем женщины-шудры, или грешником и убийцей женщин и детей, человек, который произносит ложь, человек с дурным характером, вор, тот, кто плотски приближается к жене другого мужчины, тот, кто скандалит с другими, тот, кто ненавидит других или тот, кто лишает других средств к существованию, совершающий запрещенные поступки, тот, кто разрушает то, что сделано другими, ненавистник брахманов, низменный брахман или любой другой грешник, он освобождается от всех грехов и отправляется на Кайласу.

Сута сказал:

54-55. Восхваляя таким образом с великой преданностью и часто склоняя голову, Дхармараджа молился Господу.

Удовлетворенный этим, Шамбху произнес эти славные слова: “О высокоблаженный, проси о любом благе, какое бы желание ни было в твоем уме”.

Яма сказал:

56-58. Если ты доволен, о повелитель дэвов, будь сострадательен ко мне. О прославленный, создай три мира, включая подвижных и неподвижных существ, таким образом, чтобы эта область стала хорошо известна в мире под моим именем.

Пусть она будет неприступной и неразрушимой, святой и разрушающей грехи. О великий господь, о Бхава, если ты доволен мной, сделай этот регион таким.

О царь, тогда это место было отдано ему и приравнено к Каши. Дав его, он снова сказал: “О превосходнейший, выбери другое благо”.

Дхарма сказал:

59. Если ты доволен, о повелитель Дэвов, сделай одолжение мне, о прославленный, и создай три мира, включая подвижных и неподвижных существ, таким образом, чтобы я прославился во все века.

Ишвара сказал:

60. Скажи, о Кинаша (Яма), я сделаю все, как ты пожелаешь. Я в восторге от вашего покаяния. Я дарую тебе любое благо, которого ты пожелаешь.

Яма сказал:

61-62. О Господь Шанкара, если ты решишь даровать мне то, чего я желаю, оставайся под моим именем в этом великом святом регионе навсегда. О великий господь, проследи, чтобы оно получило великую известность во всех трех мирах, состоящих из подвижных и неподвижных существ, по имени Дхармаранья”.

Ишвара сказал:

63. Это всегда будет известно как Дхармаранья во все века. Это станет известно под вашим именем. Есть что-нибудь еще? Я тоже соглашусь на это.

Яма сказал:

64-68. Пусть это прекрасное святое место, носящее мое имя, простирается на две йоджаны. Пусть оно будет священным для всех живых существ и постоянным местом достижения освобождения.

Будь то мухи или черви, животные или птицы, саранча, злые духи или вампиры, пишачи, змеи или демоны, мужчины или женщины, если они умрут в моем святом месте, называемом Дхарма, пусть они обретут вечное спасение.

Господь Шарва (Шива) сказал: “Так и будет”.

Дэвы, включая Брахму, осыпали его цветами и стали очень рады. Били божественные барабаны. Выдающиеся Гандхарвы пели. Дули священные ветры, и группы небесных девиц танцевали.

Сута сказал:

69-70. Садашива, которого Яма умилостивил с великой преданностью, обратился к этому господу с такими в высшей степени приятными словами: “О дорогой, позволь мне вскоре вернуться на прекрасную гору Кайласу с желанием принести пользу Дэвам”.

Яма сказал:

71. О Махешвара, тебе не подобает покидать мое святое место. О господь, по твоим собственным словам, это намного превосходит даже Кайласу.

Шива сказал:

72-73. То, что сказано вами, действительно хорошо. Мне просто подобает остаться здесь с частью моего. Ваш чистый и святой край вовсе не был покинут мной. Здешняя великая Линга будет известна после меня как Вишвешвара.

Сказав это, великий господь сам исчез оттуда.

74-75. Затем эта чудесная Линга появилась там в соответствии со словами Шивы. Увидев, что (Линга) возникает при произнесении имени, превосходные суры создали свои собственные соответствующие Линги в Дхармаранье. Линги соответствующих сур прославились под своими соответствующими именами.

Сута сказал:

76. Линга, установленная Дхармой, известна как Дхармешвара. Помня о ней и поклоняясь ей, человек получает отпущение всех грехов.

77. Абсолютный Брахман, который может быть постигнут только йогинами и который имманентен сердцу каждого, имеет установленную для него Лингу, и он называется Сваямбхува.

78-80. Поклоняясь Бхутанатхе (‘господу живых существ’), люди избавляются от недугов. После этого он создал прекрасный резервуар под названием Дхармавапи.

Он принес воду из десяти миллионов священных мест и выпустил ее в этот резервуар. Он принял форму Яматиртхи. Там очень приятно совершить святое погружение. Он также предназначен для священного омовения богов и мудрецов возвышенных душ. Принимая священное омовение и выпивая его воду, человек избавляется от всех грехов.

81. Если человек совершает священное омовение в Дхармавапи и посещает Шиву по имени Дхармешвара, он освобождается от всех грехов. У него никогда не будет возможности войти в утробу какой-либо матери.

82-84. После священного погружения туда следует совершить возлияние воды Яме ради уничтожения зла в виде недугов, а также для прекращения зла в виде боли вместе с произнесением этих (следующих) имен. “Почтение Яме, владыке Дхармы, Мритью (богу смерти), Антаке (разрушителю), Вайвасвате (сыну Солнца), Кале (Времени), Дадхне, Парамештхину (Высшему Существу), Врикодаре (волчьему животному), Врикке (избавителю от болезней), Дакшинеше (владыке Юга). О Читра (обладающий разнообразной природой), о Вайчитра (чудесное существо), почтение тебе, Ниле (Синей), Читрагупте”.

Если человек предложит Яме в Дхармавапи возлияние водой вместе с акшатами (сырыми рисовыми зернами), с ним не случится никаких несчастий.

85-88. Различные виды лихорадки, такие как та, которая возникает раз в (каждые) три или четыре дня, или те, которые проявляются периодически и сопровождаются лихорадкой с (приступом) озноба, никогда не поразят тех, чей разум склонен к этому. Ни злые духи, такие как Ревати и т.д., и злонамеренные планеты, Оркини, Шакини и т.д. не будут беспокоить его.

Он будет процветать с большим количеством богатства и зерна. Его семья всегда процветает, если человек, контролирующий свои органы чувств, должным образом принимает ванну, поклоняется Бхутешваре и повторяет мантры Рудры со всеми их вспомогательными элементами. Он избавится от дурных последствий недугов. В Смрити сказано, что мужчины должны совершать там обряды Шраддхи в день новолуния, по понедельникам, в дни Вьятипата и Вайдхрити Йоги (особые положения планет), в Санкранти (дни прохождения Солнца), а также в дни затмения.

89. Даже если человек совершает Шраддху в течение тысячи лет, люди должны отказаться от нее и принять участие в возлиянии воды, смешанной с семенами имбиря, предложенном (в этом священном месте) хорошо известным человеком.

90. Подношение рисовых шариков (Питри) в Гае двадцать один раз приводит к тем же вечным благам (удовлетворению) для Питри, если они предлагаются только один раз в Дхармешваре.

91. Хорошо известный священный резервуар Дхармавапи, который служит лестницей на небеса, расположен к западу от Дхармеши, немного в стороне от Вишвешвары.

92-93. Ранее он был построен Дхармой, праведным человеком, для Шивы. Если кто-то принимает там священное омовение, пьет из него воду и совершает возлияния предкам и богам, они становятся довольными.

Если человек предложит рисовый шарик (даже) размером с лист Шами (сума мимозы) в священный резервуар Дхармавапи, у него никогда не будет перерождения.

94. Нет никаких сомнений в том, о царь, что он освобожден из адов, называемых Кумбхипака, Махараудра, Раурава и Андхатамисрака.

Сута сказал:

95. Достойный человек должен совершать возлияния водой в течение года в Дхармавапи. Могут быть изменения в сезонах, месяцах и двух неделях.

96. Возлияниями воды в резервуаре, предки, а именно: Бархишады, Агнишватты, Аджьяпы и Сомапы достигают наивысшего удовлетворения.

97. Есть много святых мест, ведущих к спасению, таких как Курукшетра, такие города, как Айодхья и (похожие на озеро) Пушкара и т.д.

98-102. Все они подобны (по силе), но Дхармакупа (то есть Дхармавапи) должен быть выше. Мантры, Веды, ягьи, священные обряды и религиозные дары становятся вечными, о повелитель людей, когда предлагаются там.

Ритуалы Абхичары (черной магии), а также другие, упомянутые в Атхарваведе, становятся эффективными, когда их проводят там, о превосходный среди царей. К священному месту Ади-Тиртха прибегают Брахма, Вишну и Ишвара. К святому месту Сусаумья тоже прибегают Брахма и другие.

Плоды получают (если совершаются священные обряды) на протяжении всей Юги в Критаюге; в течение пятисот тысяч лет в Третаюге; в течение ста тысяч лет в Двапаре и в течение одного дня в Калиюге.

Итак, о Брахма, я рассказал о происхождении священного леса Дхармаранья и т.д. О пользе этого повествует Двайпаяна.

Сута сказал:

103. Впредь я буду излагать утверждение Дхармы, которое в высшей степени приятно. Это было ради Дэвов, что он говорил это авторитетно.

Дхарма сказал:

104-109. Даже в этом святом месте некоторые люди, сбитые с толку Майей Вишну, совершают злые поступки, такие как прелюбодеяние, кража золота и т.д. Тот, кто совершает эти и другие злые поступки, попадает в ад.

Грехи, совершенные в другом месте, погибают в Дхармаранье; но грех, совершенный в Дхармаранье, закрепляется как бы несокрушимым цементом.

Как грехи так и заслуги, как добро, так и зло увеличиваются ежедневно в течение сотен лет. Святое место исполняет желания тех, кто жаждет чего-то, дарует спасение йогинам и успех (или сверхъестественные силы) сиддхам навсегда. Тот, у кого нет сына, получает сыновей; бедный становится богатым.

Это священное повествование, ранее переданное Дхармой, дает возможность подарить тысячу коров, если мужчина или женщина слушают его или читают его (другим) благоговейно. В конце концов он или она отправляется в обитель Вишну.

Сноски и ссылки:

[1]:

Молитва Шивы в стихах 43-49 содержит сорок имен Шивы. Шива отождествляется с Брахманом из Упанишад. Следовательно, он обладает противоречивыми качествами.

Со времен Рудрадхьяи в Тайттирия Самхите ряд имен (эпитетов) стал традиционным способом поклонения божеству, будь то Шива, Вишну или река Ганга. Эффективность повторения этих 40 эпитетов Шивы приведена в стихах 50-53.

 

Глава 5 - Хорошее поведение (садачара)

 

Вьяса сказал:

1. Впредь я буду перечислять все религиозные обряды, которые должен совершать человек, пребывающий в Дхармаранье, выполняя обязанности домохозяина.

2-3. Брахманов чистого благородного происхождения, родившихся в Дхармаранье, насчитывается восемнадцать тысяч, и они специально созданы Брахмой, Вишну и Шивой. Они - брахманы чистого, благочестивого поведения и являются первыми среди тех, кто знает Брахмана. Человек избавляется от всех великих грехов, просто взглянув на них.

Юдхиштхира сказал:

4. О сын Парашары, о благородный господь, опиши мне поступки хороших людей (Шишт). Человек обретает праведность через хорошее поведение. Человек достигает всех благ благодаря хорошему поведению. Человек обретает славу и процветание благодаря хорошему поведению. Поэтому, будьте добры, объявите нам (что представляет собой) хорошее поведение.

Вьяса сказал:

5-6. Неподвижные существа, черви и насекомые, водные существа, птицы, животные и люди должны считаться (все более и более) праведными в этом порядке. Суры (боги) более праведны, чем эти. Последние в тысячу раз более праведны, чем первые. Все эти благородные существа могут достичь спасения, избавившись от грехов.

7. Среди четырех категорий существ животные стоят намного выше. Среди животных превосходят всех те, кто существует за счет своих интеллектуальных способностей.

8-11. Человеческие существа превосходят разумных существ. Вадавы (брахманы) являются высшими среди них. Ученые стоят выше обычных брахманов. Лица, которые осведомлены о своих (религиозных) обязанностях, стоят выше ученых. Люди, совершающие (священные) обряды, превосходят таких информированных разумных людей. Люди, преданные Брахману, выше тех, кто совершает религиозные обряды.

О потомок Бхараты, никто другой не превосходит их (преданных Брахмана) во всех трех мирах. Они почитают друг друга из-за своего особого мастерства в покаянии и обучении. Поскольку Брахман создан Брахмой как верховным господом всех живых существ, только Брахман заслуживает всего, что существует во всей вселенной, и никто другой. Всего заслуживает только тот, чье поведение чисто, а не тот, кто отклоняется от него.

12-14а. Следовательно, брахман всегда должен быть человеком хорошего поведения. О мудрец, ученые люди знают, что хорошее поведение[1] является источником всякой праведности — то поведение, которое люди с превосходным интеллектом, люди, лишенные (неуместной) любви и (необоснованной) ненависти, совершают регулярно.

Даже если человек лишен всех хороших качеств, он может прожить сто лет, если он тщательно следит за хорошим поведением, верен и свободен от ревности.

14b-19a. Без малейшей апатии человек должен следовать источнику праведности, то есть нормам хорошего поведения, и выполнять свои соответствующие обязанности в соответствии с предписаниями Шрути и Смрити.

Человек, пристрастившийся к злым деяниям в этом мире, заслуживает того, чтобы к нему относились с презрением. Он обязательно будет поражен недугами. Он долго не проживет. Он будет вечно крайне несчастен. Того обряда, который приводит к зависимости от других, следует избегать. Следует стремиться к тому, что находится в пределах его возможностей, потому что тот, кто зависит от других, вечно несчастен, но тот, кто зависит от себя, счастлив. Если внутренняя душа (совесть) ликует и счастлива при совершении обряда, этот обряд должен быть выполнен, а не тот, который противоречит ему. Ниямы и ямы были провозглашены как Дхарма во всей ее полноте. Следовательно, тот, кто желает практиковать Дхарму, должен стремиться следовать только им.

19в-26. Десять ям[2] таковы: правдивость, терпимость, прямота, созерцательность, избегание жестокости, ненасилие, контроль, жизнерадостность, приятный нрав и мягкость.

Десять ниям - это: чистота, регулярное омовение, покаяние, щедрые дары, молчание (как обет), жертвенные обряды, изучение Вед, священные обряды, пост и подавление сексуального влечения.

Человек добьется успеха везде, победив этих шесть врагов: похоть, гнев, гордыню, заблуждение, ревность и алчность.

Человек должен приобретать праведность медленно и неуклонно, подобно белому муравью, который неуклонно строит муравейник. Следует воздерживаться от причинения вреда другим, поскольку это противоречит нашим интересам в другом мире. Если о ней должным образом позаботиться, одна только Дхарма должна помочь (нам) в будущем.

Каждое живое существо (считает себя) более (важным), чем его отец, мать, сын, брат, жена и родственники. Живое существо одиноко, когда оно рождается или когда оно умирает. Он в одиночку (то есть не делясь с другими) наслаждается своими заслугами и страдает от последствий своих злых поступков. Когда тело распадается после того, как его оставили в покое, как комок земли или кусок дерева, родственники отворачиваются и возвращаются к себе. Но Дхарма (одна) должна следовать за умирающим человеком, который идет впереди. Следовательно, человек должен накапливать Дхарму, которая помогает как здесь, так и в будущей жизни.

27. После обретения Дхармы, которая помогает, человек должен пересечь непроходимую (бездну) тьмы. Умный человек всегда должен поддерживать тесное общение только с превосходными людьми.

28. Покинув (компанию) подлых и неблагородных людей, человек должен привести свою семью к процветанию. Нужно всегда быть в контакте с лучшими и превосходными людьми, избегая мерзких личностей. Таким образом, брахман достигает превосходства, а следуя противоположным путем, он достигает статуса Шудры.

29. Разрушитель (бог Смерти) преследует Брахмана, который обычно пренебрегает изучением (Вед), который нарушает кодекс хорошего поведения, который вкушает пищу, предлагаемую злыми и нечестивыми людьми, и который (всегда) ленив.

30. Следовательно, дважды рожденный должен всегда стремиться к практике хорошего поведения. Даже священные святыни и святые места желают общения с человеком хорошего поведения.

31. Поздняя половина Ямы (Яма = период в 3 часа) ближе к концу ночи называется периодом Брахмы. Мудрый и интеллигентный человек всегда должен вставать тогда и размышлять о том, что ему выгодно.[3]

32-37. Вначале он должен помнить[4] Господа со Слоновьим лицом (Ганешу), а затем Ишу (Шиву) вместе с Амбой (Божественной Матерью). Затем Шриранга (Господь Вишну) в сопровождении Шри (Богини Лакшми), затем Брахма, рожденный из лотоса, все Дэвы, начиная с Индры, Мудрецы, начиная с Васиштхи, все реки, начинающиеся с Ганги, все горы, начинающиеся с Шришайлы, все океаны, начинающиеся с Молочного океана, озера, подобные Манасе и т.д., парки, начинающиеся с Нанданы, коровы, начинающиеся с Камадхену, деревья, начинающиеся с Калпаврикши, минералы, главным из которых является золото, небесные девицы, главной из которых является Урваши, и преданные Вишну, начинающиеся с Прахлады (следует помнить).

С восторженным умом мудрый человек должен помнить о стопах своей матери, которые можно считать самыми прекрасными из всех священных Тиртх, и медитировать на своего отца и наставников.

После этого, чтобы ответить на зов природы, он должен отправиться в юго-западном направлении. Если это деревня, он должен пройти не менее ста Дхану (четыреста Хаста, одна Хаста = 30 см) и (в случае города) в четыре раза большее расстояние от города.

38-40. Он должен покрыть землю травой и обернуть голову тканью. Священную нить следует надевать на (правое) ухо во время расслабления на рассвете, в сумерках или в дневное время. Он должен смотреть на Север.

Во время опорожнения кишечника или мочевого пузыря он должен молчать. Ночью он должен смотреть на юг, отвечая на зов природы. Он не должен стоять и не должен делать этого в присутствии брахманов, коров и огня, а также против ветра.

Он не должен расслабляться на вспаханном поле или на участке земли, обслуживаемом улицами. Он не должен смотреть в разные стороны, ни на светила, ни на небо, ни на фекалии.

41-44. Полностью расслабившись, он должен придержать пенис левой рукой и осторожно встать. Избегая глины, кишащей червями, или полной камешков, или выкопанной мышами, или полной волос, или испорченной из-за того, что на нее плюнули, он должен один раз нанести глину на задний проход и промыть его водой.

Таким образом, он должен промыть свой задний проход пять раз подряд левой рукой. Затем грязь следует нанести трижды на каждую ступню и руки до тех пор, пока неприятный запах и липкость не исчезнут. Этот способ очищения должен принять домохозяин. На трех этапах жизни, начиная с Брахмачарьи (жизни в безбрачии), этому следует следовать в порядке убывания.

45-50. Ночью следует совершать акт очищения в объеме лишь половины того, что предписано для дневного времени. В другой деревне (т.е. за пределами родной деревни) подойдет половина предыдущей, а в пути (т.е. во время путешествий) - половина этого. Половина из этого (должна быть выполнена) в случае больных людей. В случае здоровых людей не должно возникнуть дефицита (в количестве очищающих действий).

Человек может тщательно совершить очищающий акт с помощью вод всех рек или куч глины, напоминающих горы. И все же, если он умственно и морально развращен и порочен, он не очистится. Глина, используемая для очищения, должна быть размером с сочный зеленый индийский крыжовник (эмбилический миробалан). Все подношения и кусочки топленого масла во время обряда искупления Чандраяны также должны быть такого размера.

Во время купания/умывания/полоскания рта/прихлебывания (Упаспарша) домохозяин должен удобно сидеть лицом к северу или Востоку на чистой земле. В воде не должно быть шелухи, угля, костей или золы. Она должна быть очень чистой. Этого должно быть достаточно, чтобы дотянуться до сердца. В это время он не должен торопиться.

Брахманы должны пить воду, очищенную с помощью его взгляда. Это должна быть Брахматиртха (святая вода). Царь должен очиститься с помощью воды, достигающей горла, а вайшья - с помощью воды, достигающей неба.

51-52. Женщины и шудры становятся чистыми от простого прикосновения (к воде). Человек, издающий звук головой или горлом, или остающийся в воде с распущенным пучком волос, или не моющий обе ноги, считается нечистым, даже если он совершает церемониальное потягивание воды. После трехкратного глотка воды ради чистоты он должен очистить конечности.

53-54. Он должен вытереть губы нижней частью большого пальца. После прикосновения к сердцу водой он должен коснуться головы всеми (пальцами). Кончиками пальцев он должен полностью коснуться плеч водой. Хотя он мог бы церемонно выпить воды, он должен сделать это еще раз после перехода улицы.

55-56. После омовения, принятия пищи и питья воды, в начале благоприятного ритуала, после сна, смены одежды и видения неблагоприятных вещей, после ошибочного воспоминания о нечистых вещах, человек должен церемониально выпить воды дважды. Тогда он станет чистым.

Он должен чистить зубы в соответствии с Дхармашастрами (религиозными кодексами). Даже если человек церемониально пьет воду, он все равно нечист, если не чистит зубы.

57. Соприкосновение веточки-щетки с зубами в день новолуния, первый лунный день, шестой и девятый лунные дни и по воскресеньям может привести к ожогу семьи до седьмого поколения.

58. Если веточка-щетка недоступна или в дни, когда это запрещено, следует прополоскать горло двенадцать раз ради чистоты рта.

59. Веточка для чистки зубов должна быть толщиной с кончик мизинца и длиной двенадцать агул (приблизительно 30 см).[5] Он должен быть зеленым с неповрежденной натуральной кожицей. На нем не должно быть никаких трещин или разломов, и он не должен подвергаться гниению.

60-61. Следует откусывать веточку дюйм за дюймом и хорошо пережевывать ее после (?) ежедневного утреннего омовения, особенно в священной реке или бассейне, ради чистоты. Только благодаря утреннему омовению наше тело, которое всегда грязное, может стать чистым. Как днем, так и ночью эта грязь выводится из нашего тела через девять выходов (отверстий).

62-64. Авторитеты утверждают, что регулярное утреннее омовение избавляет даже от великих грехов. Таким образом, это наравне со священным обрядом Праджапатьи. Это увеличивает энтузиазм, интеллект, удачу, красоту и богатство.

Регулярное утреннее омовение удаляет грехи и несчастья, вялость и нечистоту. Это рассеивает (эффект) дурных снов. Это приносит удовлетворение и процветающее состояние.

Дефекты и пороки не подходят человеку, который регулярно моется каждое утро. Таким образом, регулярная утренняя ванна дает видимые и невидимые результаты. Следовательно, человек должен практиковать это регулярно.

65. Кстати, о превосходные цари (?), я расскажу подробности правил, касающихся купания. Говорят, что ванна, соблюдающая процедурные правила, в сто раз эффективнее обычной ванны.

66. Нужно принести отличную глину, траву Куша, семена кунжута, коровий навоз и положить их на чистый пол. Затем следует торжественно выпить воды и совершить обряд священного омовения.

67. Тот, кто страдает от плохих планет, должен завязать свой пучок волос и войти в воду. Он должен совершить обряд священного омовения в соответствии с предписаниями его собственной ветви Веды.

68. Приняв таким образом ванну и постирав одежду, следует надеть выстиранную одежду. После ачаманы (церемониального питья воды) он должен совершить утреннюю Сандхью (ритуальную молитву), держа наготове траву Куша.

69. Випра (брахман) должен твердо контролировать свой ум и выполнять Пранаяму (контроль дыхания). Затем он мгновенно избавляется от всех грехов, совершенных днем и ночью.

70. Если он выполняет десять или двенадцать пранаям после обуздания ума, это равносильно совершенному им великому покаянию.

71. Шестнадцать пранаям вместе с мантрами Вьяхрити и Пранава, если их выполнять ежедневно, в течение месяца очистят даже человека, совершившего убийство плода.

72. Подобно тому, как минералы, извлеченные из земли, сжигаются посредством выдувания (в печи), так и зло, совершаемое органами чувств, сжигается посредством контроля дыхания.

73. Верховный Брахман един и нетленен. Пранаяма - это величайшее покаяние, о превосходный царь. Нет ничего более священного, чем Гаятри-мантра.

74. Вставая рано на рассвете, человек может с помощью пранаямы избавиться от греха, который он совершает ночью физически, мысленно и словесно.

75. Сидя (для молитвы) в сумерках, человек с помощью пранаямы избавляется от греха, который он совершает в течение дня мысленно, словесно и физически. Тот, кто совершает молитвы в сумерках, рассеивает грех, совершенный днем.

76. Тот, кто не совершает Сандхью на рассвете, тот, кто не совершает Сандхью в сумерках, должен быть исключен из всех брахманических обрядов, подобно Шудре.

77. Следует ежедневно совершать обряд (Сандхья) вблизи водоемов. Затем он должен должным образом выполнить обряд Ачамана (церемониальное питье воды) в соответствии с предписаниями.

78-79. Затем он должен выполнить обряд Марджаны (вытирания) девять раз, повторяя три мантры “апо хи штха” и т.д. [6] в таком порядке капать воду на землю, на голову, в небо, (снова) в небо, на землю, на голову, на голову, в небе и на земле. Слово "земля" указывает на ноги, слово "небо" указывает на сердце, а "голова" - это буквально голова. Это обряд Марджаны.

80. Это называется Брахма Снана (омовение). Она превосходит другие типы ванн,[7] а именно: Варуна, Агнея, Вайавья, Индра и Мантра Снана. Тот, кто принимает омовение Брахмы, чист внутри и снаружи.

81-83. Он становится квалифицированным для выполнения всех видов священных обрядов, таких как поклонение богам и т.д. Являются ли рыбаки более святыми, потому что они ныряют под воду днем и ночью? Тот, кто осквернен умственно и нравственно, не может стать чистым, хотя он может принять сотни омовений. Вибхути (священный пепел) может еще больше освятить тех, кто чист умственно. Объявляются ли ослы святыми, если их посыпать пеплом? Тот, кто лишен всех видов нечистот, может претендовать на то, чтобы быть тем, кто совершил свое святое погружение во все священные Тиртхи.

84. Это так же хорошо, как если бы он совершил сто кратусов (жертвоприношений), если его ум свободен от нечистот. Теперь я расскажу, как ум будет очищен от нечистот. Слушай, о мудрец.

85. Он может быть (свободным от нечистоты) только тогда, когда доволен Господь вселенной, и никак иначе. Следовательно, человек должен обратиться к Господу Каши за чистотой ума.

86-88. (Тот, кто прибегает к Вишвеше) достигает Высшего Брахмана после того, как сбросит это тело.

После прочтения мантры, заканчивающейся на "друпада", преданный должен взять воду в руку. Зная предписание, он должен совершить обряд Агамаршаны с мантрой, начинающейся с "ритам ча" и т.д.[8] Если ученый человек погрузится под воду и трижды прочтет мантру Агамаршана, если кто-нибудь совершит обряд Агамаршана в воде или на земле, все его грехи исчезнут, как тьма на восходе солнца.

89-91. Встав и повторяя Гаятри-мантру без главы, но с Пранавой в начале и Махавьяхрити в начале (бхур и т.д. называются Махавьяхрити), преданный должен вылить три пригоршни воды (Ваджродака). Без этой адамантиновой воды (Ваджродака) демоны, называемые Мандехами, уничтожают великолепие Солнца, как горы - великолепие солнечной сферы. Чтобы помочь Солнцу и уничтожить демонов Мандехас, брахман должен предложить три пригоршни воды. Если он этого не сделает, он тоже достигнет состояния Мандеха.

92. Утром преданный должен повторять мантры стоя, пока не станет видно солнце. Вечером он должен повторять мантры сидя и продолжать до тех пор, пока не станут видны звезды.[9]

93. (Точное) время не должно нарушаться дваждырожденным, если он желает себе блага. Следовательно, когда восход/закат солнца наполовину завершен, следует предложить Ваджродаку (три пригоршни адамантивной воды, как упоминалось выше в ст. 89-90).

94. Даже если обряд Сандхьи совершен должным образом, но он превышает установленный срок, он будет бесплодным. Чтобы привести пример, это должно быть таким же бесплодным, как половой акт с бесплодной женщиной.

95. Если вода берется в левую руку и обряд Сандхьи совершается брахманами, то это (совершение Сандхьи) Вришали (женщина-шудра). Это способствует удовольствию ракшасов.

96-100. Затем он должен совершить обряд Упастханы (благоговейного вставания) в соответствии с предписаниями его ветви Вед. Саури (Солнечная) Упастхана богини Гаятри может быть выполнена с помощью тысячи, ста или десяти повторений Гаятри-мантры. Повторений никогда не должно быть меньше десяти. Верхний предел в тысячу может быть установлен (для удобства). Сотня повторений может быть. Дважды рожденный, который повторяет Гаятри таким образом, никогда не запятнан грехами.

Преданный должен предложить Аргхью с водой, смешанной с красной сандаловой пастой, а также цветами и травой Дарбха. Мантры могут быть из Вед или Агам.

Трем мирам поклоняется тот человек, который поклоняется Солнцу.

Солнце, которому поклоняются, дает сыновей, домашних животных и богатство. Оно рассеивает болезни, дарует долголетие и исполняет желания.

101. Этот Адитья (Солнце) - Рудра; эта Дивакара (Солнце) - Хари. Это Рави (Солнце) имеет форму золота; это Арьяма (Солнце) - воплощение трех Вед.

102-103. После этого он должен совершить обряд Тарпана в соответствии с предписаниями его собственной ветви Вед для всех Дэвов, начиная с Брахмы, и Мудрецов, начиная с Маричи. Он должен совершать возлияния чистой водой, а также санкальпастой, агаллохумом, камфарой и ароматными цветами. Он должен произнести слово "трипьянту" ("Да будут они довольны").

104-107. Ритуал Тарпаны для людей, Санаки и других должен выполняться дважды рожденным со священной нитью, которую носят как Нивиту (то есть как гирлянду на шее). Он должен держать прямые дарбхи между двумя большими пальцами.

Ритуал Тарпана для предков и небесных существ, таких как Кавьяват, Анала и т.д., следует выполнять со священной нитью, которую носят как Прачинавита[10]. Дарбхи должно быть в два раза больше, и их следует смешать с семенами имбиря.

Брахман, желающий процветания и благоденствия, никогда не должен совершать возлияния с имбирными семечками по воскресеньям, седьмому и тринадцатому дням светлой половины месяца, а также по ночам или в сумерках. Если он вообще получится, то должен быть с белыми имбирными семечками. Тогда он будет счастлив и удовлетворен. После этого он должен совершить обряд Тарпана в течение четырнадцати Ям, повторяя имена.

108-112. После этого он должен радостно совершить обряд Тарпана для своих предков, произнеся имя своей Готры (духовной линии), преклонив левое колено. Воду следует пролить на Питритиртху (участок между большим и указательным пальцами), и преданный должен сдерживать свою речь.

Дэвы желают одну пригоршню[11] возлияния водой; Санака и другие желают две пригоршни подряд. Мужчины желают три пригоршни подряд, а женщины - одну пригоршню за другой.

Возлияние для богов должно совершаться через кончики пальцев; для мудрецов - через корни пальцев. Возлияние для Брахмы должно быть у основания большого пальца, а для Праджапати - в середине ладони.

Говорят, что участок между большим и указательным пальцами - это Питрия Тиртха. Мантра должна быть такой: “Пусть все Дэвы, Мудрецы, предки и человеческие существа, начиная с Брахмы и заканчивая травинкой, будут умилостивлены. Пусть все предки, включая дедушку по материнской линии и других, также станут умилостивленными”. Другие мантры, взятые из Вед или Пуран, также предписаны для чтения.

113. Преданный должен совершить обряд Тарпана со всеми вспомогательными средствами. Это приятно для предков. После этого он должен совершить ритуальные действия, связанные со священным огнем, и после этого он должен читать Веды.

114-115. Чтение Вед бывает пяти видов: (1) Свикара (то есть обучение у наставника), (2) Артхавичарана (размышление над смыслом), (3) Абхьяса (повторное чтение), (4) Тапас (покаяние) и (5) Разъяснение ученикам (учение). О превосходный царь, так был описан этот утренний распорядок действий дваждырожденного. Это делается с целью сохранения того, что приобретено, и для приобретения того, что еще не приобретено.

116. Или же нужно встать рано утром и завершить необходимую рутину (т.е. зов природы). После очищения и церемониального глотка воды он должен пожевать веточку для чистки зубов.

117. После омовения всех конечностей он должен совершить утренний ритуал Сандхьи. Он должен попытаться понять значение ведических текстов и различных текстов Шастр.

118. Он должен учить благожелательных, умных учеников хорошим привычкам. Он может обратиться к богатому человеку за обеспечением своей Йогакшемы (благосостояния, получения предметов первой необходимости и т.д.).

119. После этого, для совершения полуденных ритуалов, он должен совершить омовение способом, указанным ранее. Мудрый человек должен должным образом принять ванну и совершить полуденные обряды.

120. После поклонения божествам он должен совершить обряд Наймиттика (то есть те обряды, которые необходимо совершать в определенных случаях). Затем он должен разжечь священный огонь и совершить обряд Вайшвадевы - предложить пищу всем богам.

121-122. В обряде Вайшвадевы следует избегать Нишпавы (разновидность бобовых), Кодравы (разновидность зерна), Маши (черный грамм), Канаки (бенгальский грам), Калапы (разновидность травы), продуктов, приготовленных в масле, и всех видов сырой пищи, содержащих соль. Следует также избегать таких продуктов, как вареные Анхаки (Cajanus Indicus Spreng) и Масура (чечевица), приготовленные из шаровидных зерен (?), остатки съеденной пищи, несвежая пища и т.д.

123. С травой Дарбха в руке преданный должен совершить обряд Ачамана и Пранаяму. Затем он должен произнести мантру, начинающуюся с пршо диви и т.д., и совершить обряд Парюкшаны (окропления).

124. После разбрызгивания по кругу и дважды разбросав траву Куша, он должен разжечь огонь перед собой с помощью мантры Рапордхадева (?)

125. Мудрый преданный должен поклоняться Вайшванаре (огню) с благоухающими цветами и рисовыми зернами и совершать обряд Хома способом, упомянутым в его собственной ветви Вед.

126. Следующие шесть являются Дхармабхикшаками ("нищенствующими по религиозному делу"): (1) путник, (2) тот, кто потерял оплачиваемую работу, (3) студент, (4) тот, кто содержит своего наставника, (5) отшельник и (6) человек обета безбрачия.

127. Путешественник считается гостем, если он Анучана (‘изучающий Веды’) или Шрутипарага (‘тот, кто овладел Ведами’). Эти двое заслуживают уважения домохозяев, которые желают достичь мира Брахмы.

128. Пища, которую дают даже Чандале или собаке, никогда не бывает лишена хороших плодов. Когда приходит гость, не следует колебаться в уме, размышляя о том, достойный он человек или нет.

129. Пищу следует разбрасывать снаружи ради собак, падших людей, чандалов, людей, больных греховными недугами (проказа и т.д.), ворон, червей и т.д.

130. “Пусть вороны Востока, Запада, Северо-запада, Севера и Юго-запада примут этот шарик риса, предложенный мной на земле”.

131-134а. Совершив таким образом жертвоприношения живым существам, домохозяин должен дождаться прихода гостя в течение периода Годоха (то есть времени, необходимого для доения коровы). После этого он должен войти в обеденный зал. Даже перед тем, как предложить жертву воронам, он должен совершить Нитьяшраддху. В эту Нитьяшраддху он должен накормить трех, двух или одного брахмана с целью Питриаджны, он должен набрать воды и предложить ее. Нитьяшраддха - это та, в которой нет (поклонения) богу и нет каких-либо серьезных ограничений. Нет Дакшины (денежного подарка) (который является обязательным). Это доставляет огромное удовольствие и дарителю, и получателю.

134b-136a. После совершения жертвоприношения предкам (то есть Шраддхе) он должен быть спокоен и свободен от беспокойства. Он должен занимать место, свободное от всех дефектов, и наслаждаться едой вместе со своими детьми. Он должен пользоваться благоухающими духами; носить цветочные гирлянды. Он должен носить две чистые одежды. Стоя лицом к Востоку или Северу, он должен вкушать пищу, которую вкушают его предки (то есть пищу, оставшуюся после совершения Шраддхи).

136b-138. Он должен покрыть пищу (подлежащую употреблению) сверху и снизу с помощью глотка воды, называемой апошана (когда еда подается в тарелке, едок должен выпить немного воды и сказать: “Ты — вместилище нектара -амртопастаранамаси“, а в конце трапезы он пьет воду, приговаривая: “Ты — покров нектара - амритапидханамаси”). Вот как накрывается пища снизу и сверху.

Сделав таким образом пищу "не обнаженной", мудрый должен съесть пищу. Он должен предложить три куска в качестве подношения Бхутам (живым существам) и предложить после этого воду. Он должен держать в руке траву Дарбха и с восторженным умом пить воду и предлагать пять подношений пяти Пранам в желудочном огне в желудке.

139. Не может быть никаких неблагоприятных последствий в отношении того, кто принимает пищу с травой Дарбха в руке; никаких неблагоприятных последствий, возникающих из-за волос, червей и т.д. Следовательно, человек должен принимать пищу только с травой Дарбха в руке.

140. После этого он должен продолжать принимать пищу молча. Он не должен тереть зубы нижней частью большого пальца правой руки — руки, которую нужно вымыть.

141. (Перед обрядом Ачаманы он должен произнести эту мантру:) “Пусть вечный исход постигнет обитателей нижних миров, в аду под названием Раурава, обители недоброжелательства. Эти жители жаждут даже воды, оставшейся после того, как они были выпиты”.

142-145. Мудрый преданный должен еще раз церемонно выпить воды и постараться стать чистым и прочистить рот.

Оставшуюся часть дня он должен провести, слушая Пураны и занимаясь другими делами. Затем он должен совершить обряд Сандхьи.

Ритуал Сандхья, выполняемый дома, эффективен, но ритуал, выполняемый в коровнике, в десять раз эффективнее, ритуал, выполняемый в реке, в десять тысяч раз эффективнее, а ритуал, выполняемый в непосредственной близости от Шивы, в бесконечное количество раз эффективнее.

Сандхья, совершаемая снаружи, освящает того, кто виновен во лжи, дурном запахе опьяняющих напитков, сексуальных утехах днем и пребывании с Вришалой (Шудрой).

Таким образом, ежедневный кодекс поведения был объяснен в целом. Брахман, который ведет себя таким образом, никогда не будет страдать.

Сноски и ссылки:

[1]:

Садачара: Когда возникает конфликт из-за различных утверждений Шрути, Смрити и реальной практики Шишт (ученых и уважаемых людей), Ману говорит, что следует следовать пути, по которому шли наши предки.:

йенасья питаро ята, йена ятах питамахах /

тена яят сатам маргам тена гаччан на ришйате // (Ману IV. 178)

Кумарила цитирует это с одобрением, при условии, что этот обычай предков не противоречит прямым ведическим текстам и ему следуют шишты, полагая, что это часть Дхармы (Тантравартика).

[2]:

Согласно В.С. Апте, Яма - это "великое моральное или религиозное соблюдение", в то время как Нияма - это "меньший обет, не столь обязательный, как Яма". Ям десять, но их названия даны по-разному: Ядж. 3.313 перечисляет “безбрачие, милосердие, воздержание, благотворительность, истину, ненасилие, не воровство, сладость, не обладание”. Патанджали приводит список из пяти. Точно так же ниям насчитывается десять, и они сформулированы по-разному. Приведенный здесь стих (20b-21a) является отголоском Атри Смрити.

[3]:

В Ст. 31 и далее приводится примерное расписание, которое следует соблюдать ежедневно.

[4]:

Стихи 32-37 в совокупности называются ‘Пратамсмарана’. Это психологически важно для сохранения счастливого и уравновешенного настроения в течение всего дня.

[5]:

См. Вишну Д.Х. С.61.16-17.

[6]:

Это три стиха в RV X.9.1-3, Ядж. Смр. 1.22 и другие предписывают Марджану только с этими тремя стихами.

[7]:

Различные виды Снан (ванн):

Варуна: Ванна с водой;

Агнея: Смазывание тела Бхасмой;

Вайавья: Принимая на тело пыль, поднятую коровьими копытами;

Индра или Дивья: Купание в тропическом душе;

Мантра: Окропление водой со стихами апо хи штха и т.д. (RV X.9.1-3) (HD II. 1.667-668)

[8]:

Ага-маршана означает ‘изгоняющий грехи’. Один из них - взять воду в правую ладонь в форме коровьего уха. Держа ее у своего носа, выдыхая через нос (все грехи) на воду, бормоча три стиха "ритам ча" (RV X. 190.1-3), следует бросить эту воду слева от себя на землю.

[9]:

Ср. Ашвалаяна Грихья Сутра III.7.4-6; также Ману II. 101.

[10]:

Ношение священной нити через правое плечо и под левой рукой.

[11]:

Держа его в открытых впалых ладонях, расположенных рядом, а затем предлагаемых.

 

Глава 6. Нормы хорошего поведения для домохозяев

 

Вьяса сказал:

1. Я должным образом расскажу о том, как следует практиковать праведное поведение на благо хороших домохозяев.[1]

2. О дорогой, человек питает всю вселенную после того, как стал домохозяином. Тем самым он завоевывает желанные миры.

3-4. Предки, мудрецы, Дэвы, люди и другие живые существа, черви, насекомые, мотыльки и т.д., птицы и асуры живут за счет домохозяина. Они нетерпеливо смотрят на него снизу вверх, чтобы узнать, даст ли он им воды.

5. О дорогой, эта корова в форме трех Вед[2] является опорой всего сущего. Вселенная основана на этом. Он считается причиной (источником) Вселенной.

6. Ригведа - это ее спина; Яджурведа составляет ее суставы. Саманы формируют ее живот и вымя. Иштапурты образуют ее рога. Превосходные гимны образуют ее волоски.

7. (Мантры для) Шанти (Мира) и Пушти (Питания) - это ее фекалии и моча. Она устойчива в своих варнах (слогах), как и в своих падах (стопах). Это достойно того, чтобы на нее полагались с помощью Патх ("способов чтения"), а именно Пада, Крама, Джата и Гана.

8. О дорогой сын, Свахакара, Свадхакара, Вашаткара и Хантакара составляют ее четыре сосца.

9-11. Дэвы всегда сосут сосок Свахакары; предки - сосок Свадхи. Мудрецы и владыки Дэвов, Бхутов и Сур сосут сосок Вашаткары, а человеческие существа - сосок Хантакары. Таким образом, каждый должен преподавать и поддерживать изучение трех Вед каждый день.

Человек, который их нарушает, совершает бесконечные грехи. Он погрузится в кромешную тьму ада и Хатамисры.

12. Человек, который поклоняется в надлежащее время этой корове (в форме Веды) вместе с небесными телятами (а именно), Дэвами и т.д., заслуживает небесных благ.

13. Следовательно, дорогой сын, Дэвы, мудрецы, предки и человеческие существа, а также все живые существа должны поддерживаться человеком каждый день так же, как и его собственное тело.

14. Следовательно, со всей верой он должен должным образом совершить омовение, оставаться чистым и совершить обряд Тарпана для Дэвов, мудрецов и предков с водой в конце Брахмаяджны.

15. Мужчина должен поклоняться Дэвам с благоухающими цветами, умилостивлять бога Огня и предлагать Бали (жертвоприношения).

16. Он должен приносить жертвы ночным бродягам и живым существам по небу (открытому пространству). Точно так же он должен приносить подношения предкам, обращенным к Югу.

17-19. Домохозяин должен сосредоточить на них все свое внимание и хорошо контролировать свой ум. Должным образом взяв воду, разумный человек должен в соответствующих местах совершить жертвоприношение божествам, называя их по именам.

Подарив домашним Бали таким образом, хозяин дома должен совершить обряд Ачамана и оставаться на страже у двери. Он должен ждать гостя в течение восьмой части Мухурты (то есть шести минут).

20-24. По прибытии домохозяин должен должным образом почтить гостя Аргхьей и Падьей (материалами гостеприимства). Они говорят, что брахман, который голоден, устал и беден и который пришел просить милостыню, является истинным гостем. Ему должны поклоняться ученые люди в соответствии с их способностями. Ученый человек не должен подвергать сомнению его образ жизни или спрашивать его об изучении Вед. Независимо от того, обладает он благоприятными чертами или нет, он должен считать его самим Праджапати (Брахмой). Поскольку он не остается насовсем, его называют Атитхи.

Тот, кто предлагает ему пищу, а затем принимает ее, действительно вкушает нектар. Если, разочаровавшись, гость покидает дом домохозяина, он фактически отдает ему свои грехи и забирает все заслуги (домохозяина). Мужчина должен почтить его, предложив даже воду или какой-нибудь овощ, в зависимости от его возможностей. Таким образом, он освобождается (от забот).

Юдхиштхира сказал:

25-26. Браки бывают различных типов: [3] (1) Брахма, (2) Дайва, (3) Арша, (4) Праджапатья, (5) Асура, (6) Гандхарва, (7) Ракшаса и (8) Пишача, который считаются восьмым типом. Пожалуйста, расскажите мне о способах и функциях этого, а затем подробно расскажите мне о различных обязанностях домохозяина.

Парашара (Вьяса) сказал:

27. Брахманский тип брака - это тот, в котором приглашают жениха, а затем, хорошо одев свою дочь, выдают ее замуж. Их сын освятит двадцать одно поколение.

28. Если невесту выдают замуж за ритвика, возглавляющего обряд жертвоприношения, брак называется Дайва. Сын, рожденный от них, спасает четырнадцать последовательных поколений потомков. Если девушку выдают замуж после получения двух коров (или коровы и быка), брак называется Арша. Сын, рожденный от них, освящает шесть последовательных поколений.

29. (Отец обращается к супружеской паре.) “Вы оба выполняете свои предписанные обязанности” (и объединяет их в браке). Это называется браком типа Праджапатья. Тип брака Гандхарва - это союз невесты и жениха на основе их взаимной любви в соответствии с их собственным желанием. Насильственное похищение девушки - это тип брака Ракшаса. Это презирают все хорошие люди.

30. Похищение девушки обманным путем называется браком типа Пишача. Это восьмой тип, и он также вызывает презрение. Трем типам брака — Гандхарва, Асура и Ракшаса - обычно следуют кшатрии и вайшьи.

31-34а. Восьмой тип - самый греховный из всех, и рождение грешных людей - верный результат. Если девушка принадлежит к той же касте (что и жених, подразумевая здесь касту брахманов), она берет жениха за руку. (В случае смешанного брака) стрелу должна держать девушка-кшатрий, жало - девушка-вайшья, а конец одежды - женщина-шудра. Это правило применимо к невесте из касты, отличной от касты жениха. Это содержится в текстах Смрити, касающихся брака (межкастового).

Все невесты одной касты должны пожать руку (жениха из своей касты). Таково правило. В (случае) праведного брака потомство тоже праведно, и дети живут до ста лет. Но от неправедного брака дети становятся лишенными праведности. Они несчастливы, им не хватает богатства и долголетия.

34b. (Что касается сексуального подхода) следующее является высшим религиозным наставлением[4]. Для домохозяина праведно приближаться к своей жене в установленные дни (в Ритукале, после месячного курса).

35. Помня о благе, данном женщинам, следует (плотски приближаться), побуждаемый (чувством жены) любви, (но) такой подход в дневное время считается чрезвычайно вредным для жизни (долголетия) мужчины.

36. В дни обрядов Шраддхи и во все дни Парвана разумный мужчина не должен приближаться к своей жене плотски. Если он из-за увлечения приблизится к ней, то он отступит от Дхармы (достойного и праведного поведения).

37. Домохозяин, который, как правило, сексуально приближается к своей жене только в период Ритукалы, тот, кто всегда предан своей собственной жене, всегда должен быть известен как Брахмачарин (человек, соблюдающий обет безбрачия).

38. В браке типа Арша упоминалось предложение двух коров (или коровы и быка). Это разрешено (нет, даже восхваляется). Но даже йота гонорара (или цены), взятая от имени девушки, влечет за собой грех продажи невесты.

39. Если кто-то продаст своего ребенка, ему придется провести кальпу в аду Виткримибходжана (то есть в аду, где осужденные должны питаться червями в фекалиях). Следовательно, мужчина не должен пользоваться ни малейшей частью имущества своей дочери.

40-41а. Таким образом, Махалакшми становится довольной и остается там вместе с Господом Вишну.

(1) Принятие профессии торговца, (2) служение низменным людям, (3) не изучение Вед, (4) низменный брак и (5) невыполнение своих обязанностей: вот причины распада семей.

41b-42. Домохозяин должен совершать пять Махаяджней каждый день.[5] Он должен совершать ежедневный акт очищения (искупления), как домохозяин должен совершать пять актов, связанных с убийством.

43. На кухне есть посуда Кундани (горшок), Пешани (пестик), Кулли (духовка и т.д.), Удакубхи (горшок для воды) и Марджани (метла). При их использовании происходит своего рода убийство. Чтобы предотвратить их неблагоприятные последствия, было предписано пять ягий. Они увеличивают славу и процветание домохозяина.

44. Пять ягий следующие: Чтение (Вед) - Брахмаяджня; Тарпана (возлияние воды предкам) - Питрияджня; Хома - Деваяджня, Бали (жертвоприношение) - Бхутаяджня, а гостеприимство по отношению к гостям - Нрияджня.

45. Тот, кто приходит во время исполнения Вайшвадевы, известен как Сурьодха (тот, кто приходит во время захода солнца). Он также считается гостем. Их нужно кормить даже перед (обычными) гостями. В этом не должно быть никаких колебаний.

46. Домохозяин, принимающий пищу после подношения предкам, богам и людям, действительно вкушает нектар. Тот, кто принимает пищу, не предлагая ее, является наполнителем своего собственного живота (то есть животным).

47. Дваждырожденные, несмотря на то, что они овладели Ведами, должны быть известны как Шудры, если они лишены подвигов Вайшвадевы и гостеприимства по отношению к гостям.

48. Те низменные Двиджи (дваждырожденные), которые принимают пищу, не совершая обряда Вайшвадевы, будут лишены пищи в этом мире и после смерти родятся воронами.

49. Человек должен, не впадая в летаргию, каждый день совершать священные обряды, изложенные в Ведах. Если человек делает это в пределах своих возможностей, он достигнет высшего блаженства.

50. Если масляная ванна принимается на шестой или восьмой лунный день, если мясо употребляется в любое время, если бритье совершается или сексуальные утехи совершаются на четырнадцатый и пятнадцатый лунные дни, в этих действиях есть грех.

51. Не следует видеть солнце непосредственно, когда оно восходит,[6] когда оно заходит, когда оно находится прямо над головой, когда его поглощает Раху (т.е. во время затмения) или когда оно находится в Анде (? в эллиптической форме или вот-вот взойдет).

52. Не следует смотреть на собственное отражение в воде. Не следует бегать по грязным болотистым местам. Не следует пялиться на обнаженных женщин и не следует входить (в воду для купания) голым.

53-54. Продвигаясь вперед, следует обойти храм, брахмана, корову, мед, глину (большую кучу?), старейшин общины, людей старше по возрасту, людей более образованных, дерево Ашваттха, дерево, растущее в храме святого места, наставника, горшок заливается водой, вареным рисом, творогом и сиддхартхой (разновидностью горчицы).

55. Не следует вступать в половую связь с женщиной во время менструации; не следует принимать пищу вместе со своей женой (в одной тарелке?). Не следует принимать пищу, одетым в одну ткань, и не следует принимать пищу, сидя на высоком сиденье.

56-59. Человек не должен смотреть на нечистую женщину, если он желает блеска. Превосходный дваждырожденный никогда не должен принимать пищу, будь то приготовленную (вегетарианскую) или мясную (невегетарианское блюдо), прежде чем совершить обряд Тарпана, посвященный предкам и Дэвам, если он хочет жить долго. Никогда не следует мочиться ни в колонии пастухов, ни на муравейнике, ни на золе. Никогда не следует мочиться в ямах, изобилующих живыми насекомыми. Не следует мочиться стоя или при ходьбе. Человек не должен отвечать на зовы природы, обращенные к Брахману, солнцу, огню, луне, звездам или старшим. Не следует дуть на огонь ртом. Также не следует пялиться на обнаженную женщину.

60. Не следует греть ноги в огне и не следует бросать в него (огонь) нечистые вещи. Никогда не следует причинять вред ни одному живому существу. Не следует принимать пищу в сумерках или на рассвете.

61. Ни один мудрый человек не должен вступать в половую связь на рассвете или в сумерках, утром или вечером. Никто не должен смотреть на сосущую корову или указывать на радугу.

62. Никто не должен спать один в изолированном месте. Никто не должен будить спящего человека. Никто не должен отправляться в путешествие в одиночку. Никто не должен пить воду с помощью ладоней.

63. В дневное время не следует употреблять творог с удаленной эссенцией, а также не следует есть творог на ночь. Не следует напрямую разговаривать с женщиной во время ее менструации. Человек не должен есть до полного удовлетворения по ночам.

64-65. Никто не должен слишком увлекаться тройной симфонией песни, танца и инструментальной музыки. Не следует заставлять мыть ноги в сосуде из колокольного металла. Если человек, лишенный мудрости, примет участие в другой Шраддхе после совершения одной, жертвователь не получит пользы от Шраддхи, и тот, кто примет ее, станет грешником. Один не должен носить одежду или обувь, которые носят другие.

66-68. Не следует принимать пищу в разбитом сосуде, не следует занимать место, испорченное огнем, и т.д. Тот, кто желает жить долго, должен избегать езды на коровах (быках), дыма от мертвого тела (погребального костра), берега реки, ранних утренних лучей солнца и сна в дневное время. Не следует вытирать конечности после принятия ванны и не следует выпускать (волосы из) пучка на дорожку.

Не следует трясти головой или руками, а также тащить сиденье ногой. Не следует вытирать тело рукой или тканью, надетой во время купания.

69. Тело (таким образом) становится нечистым, как пища, оскверненная контактом с собакой. Она снова становится чистой, если еще раз принять ванну. Никогда не следует выщипывать волосы или ногти, прикусывая их зубами.

70. Для собственного блага следует избегать обрезки ногтя другим ногтем. Человек должен усиленно избегать делать что-либо, от чего он будет вынужден отказаться в будущем.

71. Даже в свой собственный дом человек никогда не должен входить иначе, как через (главную) дверь. Никогда не следует играть с теми, кто не знает правил игры. Никогда не следует сидеть с неправедными или больными.

72. Никогда не следует ложиться или спать голым. Не следует брать пищу с собственной ладони. Тот, кто принимает пищу мокрыми ногами, руками и ртом, долго не проживет.

73. Дважды рожденный не должен ложиться с мокрыми ногами. Никогда не следует отправляться в путешествие после того, как вы осквернились остатками пищи (т.е. не вымыв руки и рот). Не следует принимать пищу или пить воду, лежа на кровати.

74. Человек, желающий избавиться от недугов, никогда не должен сидеть в обуви и пить воду стоя. Он не должен есть никаких пищевых продуктов, содержащих только кислые продукты (т.е. исключительно кислую пищу).

75. Не следует смотреть на фекалии и мочу, а также прикасаться к голове (руками), оскверненной остатками пищи. Не следует наступать на древесный уголь из шелухи, золы и разбитых горшков.

76-78. Тесное общение с падшими людьми лишь способствует собственному падению. Никогда не следует предлагать Шудре более высокое место или трибуну. (Таким образом) брахман становится ущербным в своих брахманических способностях, а Шудра - в своих заслугах. Наставления в дхарме шудрам будут препятствовать собственному прогрессу и славе человека.

Служение дваждырожденным считается высшим долгом шудр.

Почесывание головы обеими руками не считается благоприятным.

79. Никогда не следует учить ведической мантре Шудру. (Таким образом) Брахман лишается своих брахманических способностей, а Шудра - своих заслуг.

80-85. Хлопать в ладоши, громко кричать, выщипывать волосы, постоянно нарушать Священные Писания и принимать денежные подарки от скупого человека — делая это, брахман попадает в двадцать один ад.

Дни, в которые не следует проводить изучение Вед:

Не следует изучать Веды в следующих запрещенных случаях: когда раздается несвоевременный гром; в сезон дождей; когда идет пыльный ливень; когда дети громко шумят (?) и ночью. Утверждается, что это те времена, когда никакое исследование (не должно проводиться). Далее, когда происходит падение кометы, землетрясение или сверхъестественное покраснение горизонта или четвертей, в середине ночи, на рассвете и в сумерках, в непосредственной близости от Шудры, когда в царстве происходит (революционное) волнение, когда человек осквернен из-за рождения ребенка, во время десять дней Аштака (восьмой лунный день), в день Бхута (четырнадцатый день темной половины лунного месяца), в день Шраддха, в Пратипад (первый день двухнедельной лунной недели), в день полнолуния, на восьмой день, когда в стране происходит восстание, в день обряда Упакармы после обряда Утсарга, в годовщину начала Кальп и Юг, после прочтения части Араньяки и услышав звук декламации Саманы или звук стрелы (?).

86-87. В восьмой, четырнадцатый и пятнадцатый день двухнедельной лунной недели всегда следует соблюдать обет безбрачия.

Плотское сближение с женой другого мужчины приводит к потере долголетия. Следовательно, этого следует вообще избегать. Также не следует прибегать к помощи своих врагов. Человек не должен считать себя низким, если он покинут прежним процветанием и славой, потому что слава и ученость не недоступны для людей настойчивых.

88. Человек должен говорить правду. Нужно говорить то, что приятно. Не следует говорить правду, которая не доставляет удовольствия. Не следует говорить неправду, которая приятна. Это заложено как Дхарма.

89. Следует обуздывать внезапную вспышку яростной речи, мыслей и (искушения) еды. Не следует прикасаться к волосам (на интимных частях тела), так как прикасаясь к ним, человек становится нечистым.

90. Следует выбрасывать далеко от дома воду, которой омывают ноги, мочу, воду, загрязненную остатками пищи, плевками и мокротой.

91. Дважды рожденный может вспомнить свое предыдущее рождение, повторяя Ведические мантры днем и ночью, прибегая к кодексам хорошего поведения и чистоты, а также с помощью интеллекта, совсем не склонного ко злу.

92. Следует стремиться уважать пожилых людей и предлагать им свое место. Он всегда должен кланяться им и вежливо следовать за ними.

93. Никогда не следует порицать Веды, брахманов, богов, царей, добрых людей, мудрецов и целомудренных женщин.

94-96. Следует искупаться в чужих прудах и т.д. После удаления пяти шариков глины (из пруда). Денежный подарок, который преподносится в надлежащем месте, в нужное время и надлежащим образом достойному человеку, будет бесконечно полезен, каким бы ни был подарок (в натуральном виде и количестве).

Человек, который дарит землю, становится правителем зоны; тот, кто дарит еду, становится счастливым повсюду; тот, кто дарит воду, станет красивым; тот, кто дарит еду, станет сытым; тот, кто дарит лампу, станет ясным в видении; тот, кто дарит корову, наслаждается регионом Арьяман.

97. Даритель золота достигает долголетия; даритель семян имбиря получает хорошее потомство. Тот, кто дарит дом, становится хозяином особняка, а даритель одежды достигает лунной области.

98. Тот, кто дарит дома, обретает божественное тело; тот, кто дарит быков, становится богатым. Тот, кто дарит палатку или хороший паланкин, получает хорошую жену.

99. Оба они — тот, кто принимает с верой, и тот, кто дарит с верой, — достигают небес. Если у них нет веры, они падают.

100. Жертвоприношения погибают из-за лжи; покаяние уменьшается из-за высокомерия; репутация погибает без щедрых даров, а долголетие страдает из-за пренебрежения брахманами.

101. Ароматы, цветы, трава Дарбха, коровы, зелень (овощи), мясо, молоко, творог, драгоценности, рыба, жилище и злаки — все это следует принимать, когда они предлагаются.

102. Мед, вода, фрукты, коренья, топливо и денежные подарки для дарования свободы от страха — все это может быть принято, когда предлагается даже от скромного человека.

103. Среди классов шудр Даса (слуга), цирюльник, пастух, друг семьи и Ардхасирин (земледелец, который делится половиной урожая за свой труд) и чей—либо информатор - их следует кормить пищей.

104. Таким образом, о Юдхиштхира, был изложен кодекс хорошего поведения для жителей Дхармараньи, упомянутый в Веде.

Сноски и ссылки:

[1]:

Ст. 1-4. Уровень домохозяина высоко ценится древними авторами Дхарма-шастр. Ману (III.77-78; VI.89-90) рассматривает это как поддержку всех других ашрамов. Ср. Вишну Д.С. (59.27-29), Васиштха Смрити VIII. 17 и X.31. Mbh, Шанти 270.16-7 и Васиштха Смрити VIII. 16 считают этот Ашрам ‘матерью всех живых существ’.

Гаутама (III. 1.35) утверждает, что ведение домашнего хозяйства - это единственный ашрам:

айкашрамйам твачарйам пратйакшавидханад гархастхасйа /

Гаутама и Баудхаяна считают другие ашрамы второстепенными.

Стихи 1-4 перекликаются с мнением древних авторов о Дхармашастре.

[2]:

Стихи 5-12 описывают ‘Коровью форму’ Вед.

[3]:

Смотрите Ашвалаяна Гри С. 1.6, Ману III.21. Подробности смотрите в HD, II.1.516-524. Эта Пурана не одобряет межкастовые браки.

[4]:

Ст. 34b-37 предписывают ограничение отношений между мужем и женой, и мужчина, соблюдающий их, считается "соблюдающим целибат’.

[5]:

Пять махаяджней описаны в ст. 42 и далее. В джайнских трудах цитируется Ст. 43, где перечисляются пять грехов в жизни домохозяина.

[6]:

‘Делай" и "не делай", записанные здесь, представляют собой взгляды и практику шишт на момент написания этой Пураны.

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Глава 7 - Кодекс поведения для женщин и т.д.

Вьяса сказал:

1. Если, достигнув Дхармавапи, человек совершает обряд Тарпаны для своих предков, он получает удовлетворение в течение периода пребывания четырнадцати Индр (т.е. Манвантары).

2. После достижения этого священного резервуара, дарующего освобождение, следует поклоняться предкам, предкам, достигшим небес. Он должен предложить им рисовые шарики.

3. Брахман, который с целеустремленной преданностью предлагает шарик риса в эпоху Кали, получает благо, которое достигается за пять дней в Трете и за три дня в Двапаре.

4. С приходом Кали люди в мире становятся жадными. Люди привязаны к женам других мужчин. Женщины тоже чрезвычайно непостоянны.

5. Мужчины, женщины и евнухи - все они занимаются причинением вреда другим. Они охотно посвящают себя клевете на других и выяснению слабостей других.

6. Они действительно склонны причинять беспокойство другим. Они ссорятся и вызывают раздор среди друзей. Все они становятся чистыми (в этом святом месте). Так сказали сами три Господа: Брахма, Вишну и Шива.

7. Таким образом, о благословенный, была описана Дхармаранья. Его плоды тоже таковы, как упоминал Господь Шива, несущий трезубец.

8-10. (Эти люди становятся) чистыми умом, словом и телом, испытывая отвращение к чужим женам. Они свободны от ненависти и наделены невозмутимостью. Они чисты и преданы матерям и отцам, свободны от скупости и алчности, преданы щедрым подаркам. Они верят в существование Бога, авторитет Вед и потусторонний мир. Они знают, что такое Дхарма (праведность), и преданно служат своим хозяевам. Женщины целомудренны и посвящают себя служению своим мужьям. Они воздерживаются от насилия и очень гостеприимны. Они всегда преданы своим обязанностям.

Шаунака сказал:

11-12. Слушай, о благословенный Сута, о святой, первейший из тех, кто сведущ в праведности. Кодекс хорошего поведения домохозяев был услышан мной непосредственно из ваших уст.

Сейчас у меня есть желание, о рожденный Сутой, (удовлетворить) которое, будь добр, расскажи. Назови мне характеристики всех целомудренных женщин.

Сута сказал:[1]

13. Воистину, плодотворна жизнь того, в чьем доме есть целомудренная женщина. Как сама его тень, она тесно связана с ним. Даже разговор (ссылка) о ней вызывает заслуги и святость.

14-15. Целомудренные женщины находятся на одном уровне с Арундхати, Савитри, Анасуйей, Шандили, Сати, Лакшми, Шатарупой, Меной, Сунити, Санджной и Свахой. Обязанности целомудренных женщин были перечислены мудрецом Вьясой.

16. Она принимает пищу после того, как муж принял пищу; когда он встает, она встает вместе с ним. Она ложится спать после того, как он заснул, и встает раньше него.

17. Когда муж уезжает за границу, она не приукрашивает себя. Когда его посылают куда-нибудь с поручением, она избегает всех украшений.

18. Она не произносит вслух имя своего мужа, чтобы подарить ему долгую жизнь. Она тоже никогда не упоминает имя другого мужчины.

19. Даже когда он тащит ее наверх, она не плачет вслух. Даже если он избивает ее, она продолжает быть милостивой. Когда он говорит: “Сделай это”, она отвечает: “Мой господь, будь уверен, что это сделано”.

20. Когда ее призывают, она оставляет свою работу и быстро идет к нему (и говорит): “Для чего, о Господь, я была призвана? Будьте любезны сказать мне это.”

21. Она недолго задерживается у двери. Она не (часто) подходит к воротам. Она никогда ничего не дает сама, если это то, чего нельзя давать.

22. Без предупреждения она готовит все материалы для ежедневного поклонения, такие как вода для ритуалов, трава Куша, цветы, листья, сырые рисовые зерна и т.д.

23. Ожидая других вещей, как того требует случай, она приносит их со всем удовольствием, не возражая.

24. Она вкушает остатки пищи своего мужа, фрукты и т.д. которые нравились ему. Она полностью избегает смотреть общественные фестивали и т.д. (если он не сопровождает ее).

25-26. Также она не отправляется в паломничества или подобные экскурсии, а также на брачные торжества (без мужа). Она не будит своего мужа, когда он крепко спит, (или не беспокоит его), удобно сидящего или занимающегося спортом или времяпрепровождением, даже когда этому делу, скорее всего, будут препятствовать. Когда у нее месячные она не появляется в поле зрения лично.

27. Пока она не примет очистительную ванну, она даже не разговаривает в пределах его слышимости. Приняв ванну должным образом, она должна смотреть в лицо своему мужу и никогда ни на кого другого. Или после медитации на своего мужа она должна посмотреть на солнце.

28-29. Целомудренная женщина, желающая долгой жизни своему мужу, должна следить за тем, чтобы следующие благоприятные вещи никогда не были вне досягаемости: куркума, шафран, вермиллион, коллириум, корсаж, лист бетеля, благоприятные украшения, тоники и украшения для волос, браслеты, серьги и другие украшения.

30. Она не разговаривает с женщиной, которая плохо отзывается о ее муже. Она нигде не должна принимать ванну обнаженной.

31. Целомудренная женщина никогда не должна сидеть на ступке, пестике, метле, камне, какой-либо машине или на пороге.

32. Она не должна проявлять дерзкое своеволие ни в чем, кроме как во время сексуального флирта. Она всегда должна выражать свой интерес и восторг везде, где ее муж проявляет свой интерес.

33. Она никогда не должна нарушать слова своего мужа. Это обет женщин; это высшая добродетель и самое святое из поклонений.

34. Она никогда не должна отходить от своего мужа, даже если он импотент, в плачевном положении, болезненный, дряхлый, немощный или неустойчивый.

35. Если топленое масло, асафетида, соль и т.д. закончились, целомудренная женщина не должна упоминать, что их нет в запасе (в то время, когда муж принимает пищу). Она не должна подавать еду в железных сосудах.

36. Желая совершить святое омовение в священной Тиртхе, она должна выпить воду, которой омывают ноги ее мужа. Для женщины муж выше Господа Шанкары и Господа Вишну.

37. Если женщина нарушает предписание своего мужа и совершает святые обряды, посты и другие обрядности, она лишает своего мужа долголетия. После своей смерти она попадает в ад.

38. Вспыльчивая женщина, которая, когда к ней обращаются, дает грубый ответ, перерождается в деревенскую стерву или лисицу в безлюдном лесу.

39. Говорят, что это величайший и единственный священный обряд женщин, который они должны решиться принимать пищу только после поклонения стопам своих мужей.

Спойлер

40. (Целомудренная женщина) не должна занимать место выше (чем у своего мужа). Она не должна (часто) ходить в дома других людей. Там она никогда не должна говорить резких слов.

41-42. В присутствии старших она не должна громко разговаривать или звать других громким голосом. Злобная женщина, которая бросает своего мужа и отправляется в тайное место, перерождается в безжалостную самку совы, всегда прячущуюся в дупле дерева.

43. После удара, если она нанесет ему ответный удар, она перерождается в тигрицу или кошку. Та, кто бросает любящие взгляды на других, становится косоглазой.

44. Та, кто оставляет своего мужа и вкушает сладкие блюда в одиночестве, перерождается в деревне в виде самки свиньи или летучей мыши, питающейся фекалиями.

45-48. Та, кто издает гул, выражающий презрение или упрек, и обращается к своему мужу во втором лице единственного числа (вместо уважительного множественного числа) и говорит своему мужу резкие слова, несомненно, становится немой (в следующем рождении). Та, кто завидует своей второй жене, всегда становится сварливой (в каждом рождении). Та, кто с любовью смотрит на другого мужчину, когда муж ее не видит, становится уродливой, одноглазой или с грязным лицом.

Если женщина, увидев мужа, возвращающегося из дома, поспешно принимает его с подношениями воды, сиденья, листьев бетеля, вееров, массирует ноги, говорит ласковые слова и смывает пот, а также оказывает другие виды услуг и доставляет ему удовольствие, три мира восхищены ею.

Отец предлагает очень мало, брат предлагает очень мало, и потому сын. Но муж предлагает многое. Какая женщина не будет поклоняться ему?

Муж - это господь; муж - это наставник. Он один является истинной дхармой (добродетелью), священными обрядами, святыней и т.д. Следовательно, отложив все в сторону, жена должна поклоняться исключительно своему мужу.

49. Подобно тому, как тело, лишенное души, мгновенно становится нечистым, так и женщина без мужа всегда нечиста, несмотря на чистые ванны.

50. Вдова более неблагоприятна, чем все неблагоприятные вещи. Никогда не может быть никакого свершения, когда видна вдова.

51. Все вдовы, кроме чьей-либо матери, лишены благосклонности. Мудрый человек должен избегать даже их благословений, подобно змеям.

52. Во время бракосочетания девушки брахманы должны произносить так: “Она должна быть постоянной спутницей своего мужа, жив он или нет”.

53. Целомудренная женщина, которая следует за своим мужем из дома на место кремации для самосожжения, несомненно, достигает достоинства жертвоприношения коня на каждом шагу.

54. Точно так же, как ловец змей насильно вытаскивает змею из ее норы, так и целомудренная женщина забирает своего мужа у посланников Ямы и отправляется на небеса.

55-58. При виде целомудренной женщины посланцы Ямы убегают. При виде великолепия целомудренной женщины даже солнце испытывает жжение, даже огонь сгорает, и все остальные светила начинают дрожать. Целомудренная женщина, забавляясь, наслаждается райскими удовольствиями вместе со своим мужем столько крор и десять тысяч лет, сколько волос на ее теле.

Поистине, благословенна та мать в мире, благословен тот отец и благословен тот муж, в доме которого есть целомудренная женщина. Все члены семей ее отца, матери и мужа наслаждаются небесными радостями благодаря заслугам целомудренной женщины.

59. Теряя свою скромность и целомудрие, женщина злых поступков становится причиной падения трех семей своего отца, матери и мужа. Она становится несчастной как здесь, так и после.

60. Куда бы ни ступила нога целомудренной женщины, земля становится освященной, святой землей, достойной почитания. Нет более священного бремени (чем нога целомудренной женщины, поставленная на землю).

61. Даже солнце со страхом касается целомудренной женщины. Луна и Гандхарва тоже прикасаются к ней, чтобы освятить себя, и никак иначе.

62. Воды всегда желают контакта с целомудренной женщиной. Нет никакого уничтожения грехов (даже) через Гаятри. Она (целомудренная женщина) избавляется от грехов благодаря своему обету целомудрия.

63. Разве в каждом доме нет женщин, гордящихся своей красотой и обаянием? Но только благодаря преданности Господу вселенной (Шиве) можно обрести целомудренную жену.

64. Жена лежит в основе всего, что касается домохозяина; жена - источник счастья. Жена - это плод добродетели: жена предназначена для увеличения потомства.

65. Другой мир и этот мир — эти два мира завоевываются с помощью жены. Именно через жену в доме умилостивляются боги, предки и гости. Только тот должен считаться истинным домохозяином, у которого в доме есть целомудренная жена.

66. Точно так же, как тело становится святым благодаря погружению в реку Ганга, так и дом становится чистым при виде целомудренной женщины.

67. Вдова, которая обычно лежит на кушетке, становится причиной падения своего мужа.[2] Следовательно, она должна прибегнуть к привычке лежать на земле, если она желает окончательного счастья своего мужа.

68. Вдова никогда не должна позволять себе очищение тела ароматными мазями. Она никогда не должна пользоваться сладкими ароматами.

69. Ссылаясь на их имена и родословную Готры, следует совершить обряд Тарпана (возлияние воды) с травой Куша, семенами имбиря и водой для мужа, его отца и его дедушки.

70. Поклонение Вишну должно совершаться с умом, направленным на мужа, и никак иначе. Она должна всегда медитировать на своего мужа как на принявшего форму Вишну, Хари.

71. Все, что в мире является любимой вещью мужа, все, к чему он страстно стремится, должно быть преподнесено в дар достойному человеку, желающей порадовать своего собственного мужа.

72. В месяцы Вайшакха и Карттика она должна совершать особые обряды, такие как священное омовение, посещение святых мест, делать денежные подарки и часто слушать Пураны.

73. Подношение горшочков с водой в месяц Вайшакха и светильников с топленым маслом в Карттике и зерен, имбирных семечек и т.д. в месяц Магха высоко ценится в небесном мире.

74. В месяц Вайшакха следует построить и поддерживать в надлежащем состоянии навесы для снабжения водой путешественников, а также сделать Господу следующие подношения: ожерелье, Ушира (душистая трава андропогона мурикатуса), веер, зонтик, тонкие ткани и сандаловую пасту.

75-76. Выдающимся брахманам с молитвой “Да будет доволен мой муж” следует дарить следующие вещи: лист бетеля с камфарой, цветы, различные виды горшков для воды, цветочные гроты, различные виды напитков, виноград, бананы и т.д.

77. В месяц Урджа (т.е. Карттика) она должна есть только вареный ячмень или однократное блюдо (из одного вида зерна). Она должна избегать бринджалов, сураны (Amarphophalus campamulatus) и Шукашамби (Mucuna pruritus).

78. В месяц Карттика она должна воздерживаться от масла и (использования) сосудов из колокольного металла . Если она соблюдает обет молчания в месяц Карттика, она должна сделать подарок в виде красивого колокольчика.

79. Если она дает обет употреблять в пищу только листья, она должна сделать подарок в виде металлического сосуда, наполненного топленым маслом. Если обет заключается в том, чтобы лежать (спать) на земле, в качестве подарка следует преподнести мягкую и тонкую постель из хлопка.

80. Если кто-то отказался от какого-либо фрукта, этот фрукт должен быть отдан в дар; если кто-то отказался от какого-либо сока, должен быть отдан именно этот сок; если кто-то отказался от какого-либо зерна, это зерно должно быть отдано или рисовое поле. В качестве альтернативы можно также давать рисовое зерно. Нужно постараться, чтобы подарок в виде коровы был полностью украшен золотыми украшениями.

81. С одной стороны стоят дары всех вещей, а с другой стороны - дар светильника. Они не заслуживают даже шестнадцатой части (заслуги) подарка в виде лампы в месяц Карттика.

82. Таким образом, были описаны религиозные обряды вдов. Заслуга принадлежит тем, а не другим.

83. По прибытии в Дхармавапи мудрый преданный должен делать щедрые подарки. По словам Брахмы, его имущество увеличивается в миллионы раз.

84. Если преданный, стоя перед Господом Дхармешварой, преподносит в дар Тиладхену (то есть семена имбиря в форме коровы), его почитают в небесном мире столько лет, сколько существует семян имбиря.

85. Достигнув Дхармакшетры, человек должен совершить обряд Шраддхи без какой-либо летаргии. Конечно, предки будут довольны им в течение всего года.

86-88. Все его предки, которые могут оказаться на небесах или в аду, те, кто достиг состояния животных, те, кто остался духами, — для всех них человек должен совершить обряд Шраддхи в Дхармакупе в соответствии с предписаниями.

Зерна жертвоприношений, разбросанные здесь людьми по земле, умилостивляют тех, кто достиг состояния Пишачей (призраков). Если (вода), стекающая с их одежды после омовения, упадет на землю, о дорогой сын, те, кто стал деревьями, могут быть умилостивлены таким образом.

89. Умилостивление тех, кто достиг божественности, осуществляется с помощью кусочков ячменных зерен, которые падают на землю.

90. Умилостивление тех, кто отправился в нижние миры, осуществляется с помощью тех кусочков вареного риса, которые падают на землю, когда делаются подношения в виде рисовых шариков.

91. Те, кто пропустил различные обряды, приличествующие касте и этапу жизни, те, кто не был должным образом освящен и умер, приходят сюда и вкушают воду, принесенную подметанием.

92. Другие достигают удовлетворения с помощью воды, которая капает на землю после еды или церемониального питья воды (Ачамана) брахманами.

93-95. Таким образом, человек, который поклоняется, и тот, кто становится чистым, слегка прикоснувшись к разбросанным каплям воды и остаткам пищи этих брахманов, те, кто попал в ад, и те, кто достиг других рождений, — все они, о дорогой, становятся удовлетворенными выполнением обряда Шраддхи надлежащим образом.

Если обряд Шраддхи совершается мужчинами на деньги, заработанные незаконным путем, они становятся умилостивленными с помощью Шраддхи в своих (будущих) рождениях как Чандалы, Пулкасы и т.д.

96-98. Таким образом, о дорогой, многие из его сородичей тоже благодаря этому процветают. Если нет возможности выполнять Шраддху подобным образом, ее можно выполнять с помощью зелени и овощей. Следовательно, человек должен преданно совершать Шраддху с помощью зелени и овощей в соответствии с предписаниями. Семья человека, который поступает таким образом, никогда не обеднеет или не станет инвалидной. Если он совершает грехи, его грехи умножаются, и человек, совершающий Шраддху (небрежно), несомненно, будет приготовлен к ужасному аду.

99-100. Точно так же, как заслуги, так и грехи, как благоприятные, так и неблагоприятные обряды, увеличиваются, о превосходный царь, когда совершаются в Дхармаранье. Это привлекательно, это удовлетворяет желания, это божественно, и это дарует освобождение йогинам. Говорят, что Дхармаранья - это то, что дает сиддхи (достижения) Сиддхам (или тем, кто желает Сиддхи).

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 13-66 подробно описывают обязанности целомудренной жены.

[2]:

Стихи 67-82 описывают обязанности вдов.

 

Глава 8 - Пришествие Вишну

 

Юдхиштхира сказал:

1. О святой господь, я не чувствую полного удовлетворения, слушая священную историю Дхармараньи. По мере того, как вы продолжаете повествование, мне все больше и больше хочется услышать, что произошло потом. Мне это очень любопытно.

Вьяса сказал:

2-5. О сын Притхи, послушай историю великих заслуг, взятую из Скандапураны[1]. Это было рассказано Сканде Стхану (Шивой). Это благоприятная история о Дхармаранье. Это придает заслугу посещению всех священных мест (для слушателя). Это разрушительно для всех бедствий.

Сын поклонился Господу Шиве, который восседал на вершине Кайласы, который является повелителем богов и наставником вселенной, у которого пять лиц, десять рук и три глаза, который вооружен трезубцем, черепом и Хатвангой (дубиной с черепом наверху), у которого змея является священной нитью, которого окружали его последователи, которому кланялись Суры и асуры, которого восхваляли с помощью песен и которому служили Гандхарвы и небесные девицы различных форм и качеств, и которого сопровождали Нарада и другие лидеры. Сын поклонился великому господу, супругу Умы, и сказал:

Сканда сказал:

6. О господь, Индра и другие боги, включая Брахму, пришли к твоей двери, желая получить твою аудиенцию. Я буду делать перед вами все, что вы мне прикажете.

Вьяса сказал:

7. Услышав слова Сканды, Хара встал со своего места. Желая идти вперед, он не стал дожидаться даже прибытия своего быка для верховой езды.

8-10. Увидев Шиву, который хотел уйти, Сканда произнес эти слова:

Сканда спросил:

О господь, что за работа, которую Дэвы приготовили (для тебя), настолько срочна, что тебя спешно призывают даже без быка? О океан милосердия, будь добр, скажи мне, сжалишься ли ты надо мной. Есть ли какая-нибудь надвигающаяся битва между Дэвами и Данавами? Или есть какая-то другая более важная задача?

Шива сказал:

11-12. Слушайте целеустремленно, почему я так усердно занят. На земле есть в высшей степени священная область великих заслуг - область Дхармаранья. Я желаю отправиться туда вместе с Дэвами, о Шестиликий.[2]

Сканда сказал:

13. О великий господь, что ты будешь делать сейчас после того, как отправишься туда? О владыка вселенной, расскажи мне о своей задаче полностью, во всех ее деталях.

Шива сказал:

14-16. Послушай, дорогой сын, эти слова, которые радуют разум. Вначале именно Махат ("Великий принцип") является причиной творения, поддержания и разрушения всего, что происходит (существует). Но когда происходит Пралайя (окончательное растворение), все погружается во тьму. В то время существовал только Брахман, который лишен атрибутов, который является семенем (всего) и который нетленен. То, что изначально создается с помощью Гун, называется Махадравьей.

17-18. Когда наступает великая Кальпа и все подвижные и неподвижные существа растворяются, господь вселенной отождествляет себя с (космическими) водами и начинает счастливо развлекаться.

По прошествии долгого времени он создал большое красивое дерево с десятью тысячами ветвей с помощью превосходных таттв (Принципов), таких как Земля и т.д.

19-20. Это было очень большое дерево. Оно было завалено большими фруктами, висевшими повсюду. Он был великолепен со своим стволом, ветвями и другими частями. Это было большое дерево Ньягродха (Ficus religiosa), усыпанное плодами и узловатыми пнями.

После этого Васудева Джанарадана принял облик ребенка и возлежал на листьях этого дерева, страстно желая сотворить вселенную.

21-22. Брахма, творец миров, родился из лотоса, растущего из пупка Вишну. Он видел повсюду воду различных форм, но не имевшую определенной формы. Увидев это, о дорогой сын, Брахма, праотец миров, сказал в отчаянии: “Что же мне в самом деле делать?”

23. Вслед за этим провиденциально следующая бестелесная речь поднялась (и возвестила) в небе: “О создатель и распорядитель судьбы, соверши покаяние, чтобы ты мог увидеть меня”.

24-25. Услышав эти слова, Брахма, праотец миров, совершил там ужасно великое покаяние, которое было чрезвычайно трудным (для всех).

Затем, весело улыбаясь, добросердечный супруг Лакшми, принявший облик ребенка, произнес эти сладкие слова:

Шривишну сказал:

26-29. Теперь, дорогой сын, создай должным образом нижние миры, землю, реки, моря и леса в Космической сфере. Следующее также должно быть создано: деревья, горы, двуногие, животные, птицы, гандхарвы, сиддхи, Якши, Ракшасы, хищные звери и все эти живые существа восьми миллионов четырехсот тысяч видов. Они должны быть четырех различных типов, каждый из которых состоит из двух миллионов и ста тысяч видов. Это: (1) Удбхиджас или виды растительности, которые растут на поверхности земли; (2) Сведаджи или порожденные потом, такие как насекомые, черви и т.д.; (3) Джараюджи (живородящие существа) и (4) Андаджи (яйцекладущие существа). Вы быстро создаете все эти вещи”.

Сказав это, он исчез. Космическое яйцо было создано Брахмой в соответствии с инструкциями.

30-38. В этом Питамаха (создатель и прародитель мира) был единственным господом, божеством, управляющим творением. Родились и другие, такие как Стхану (Шива), наставник богов (Брихаспати), Солнце, Прачеты, Высшие Существа (Парамештхины), Дакша, сыновья Дакши, семь Мудрецов и т.д. После этого родился двадцать один Праджапати и Пуруша, непостижимый. Так знают древние мудрецы. Затем родились Вишведевы, Адитьи, Васу, боги-близнецы Ашвины, Якши, Пишачи, Садхьи, Питри (предки) и Гухьяки. Затем родились Ученые, восемь чистых Брахмариши и множество Раджариши, все из которых возвысились благодаря своим хорошим качествам. Затем родились небо, воды, земля, ветер, атмосфера и кварталы.

Годы, сезоны, месяцы, недели, дни и ночи были созданы в должном порядке. Затем родились Калы, Каштхас, Мухурта и т.д., Нимеша и т.д. и Лавы (все это небольшие единицы времени).

Затем группа планет вместе со звездами и созвездиями, Юга (Эпохи), начинающиеся с Манвантары, а также другие вещи родились как свидетели миров.

Дорогой сын, вселенная, эта видимая группа (планет), состоящая из подвижных и неподвижных существ, сжимается, когда наступает распад Юги.

Точно так же, как в различные времена года, в ходе их последовательного возникновения, различные имена и формы проявляются в их первоначальных формах, так же и в случае юг и т.д., дорогой сын.

Шива сказал:

39. Впредь я буду рассказывать благоприятную традиционную историю, дорогой сын, повествующую о происхождении Брахмы.

40. Известно, что ментальные сыновья Брахмы - это шесть великих мудрецов, а именно: Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха и Крату.

41. Кашьяпа был сыном Маричи, а остальные Праджи (потомство) родились от Кашьяпы. У Дакши родилось тринадцать дочерей, наделенных огромной удачей.

42-43. Это были: Адити, Дити, Дану, Кала, Данаю, Сихика, Кродха, Прова, Васиштха, Вината, Капила, Кадру и Сунетра. (Дакша) отдал их Кашьяпе. От Адити родились двенадцать Адитьев с благоприятными лицами.

44. Дхармарат родился от Сурьи. Эта превосходная Дхармаранья была ранее создана (сконструирована) этим Дхармой. О Сканда, я назвал эту (область) Дхармараньей. Это придает заслугу.

Сканда сказал:

45. Повествование о Дхармаранье чрезвычайно священно. Я хочу это услышать. О великий господь, будь добр, расскажи все (мне).

Ишвара сказал:

46. Все Дэвы, включая Индру, прибыли вместе с Брахмой. Я тоже пойду в ту святыню, которая рассеивает грех.

Сканда сказал:

47-50. Я тоже приду навестить его, о Владыка с Лунным гребнем.

Сута сказал:

Затем все эти (следующие) отправились туда: Сканда, Рудра, Сурья, Анила (Ветер), Анала (Огонь), Сиддхи и Гандхарвы, великолепные небесные девицы, Пишачи, все Гудьяки, Индра, Варуна, все Наги (Змеи), Шукра, Вакаспати, все Планеты вместе со Звездами, восемь Васу, Дхрува и другие, все те, кто движется по небу, и все те, кто живет на горах.

51-52. Затем все Суры, включая Брахму, с великой радостью отправились на Вайкунтху. После этого Брахма отправился к Вишну, обладающему безграничным великолепием, чтобы посоветоваться с ним. Отправившись на Вайкунтху, Брахма, прародитель миров, немного помедитировал и с большим удовольствием поговорил с Вишну:

Брахма сказал:

53-59. Кришна, о Кришна с могучими большими руками, о великий господь великого сострадания, ты - творец, ты - разрушитель. Вы один являетесь отцом (хранителем) вселенной. Почтение тебе, пронизывающему (все), о кроткий господь с Гарудой в качестве эмблемы, почтение тебе. Склоняюсь перед тобой, о супруг Камалы, склоняюсь перед тобой в образе верховного Брахмана. Поклон тебе в виде рыбы. О владыка космической формы, поклон тебе. Кланяюсь тебе, разрушителю дайтьев, тебе, кто предлагает свободу от страха преданным. Приветствую тебя, убийца Камсы. Поклон покорителю Дайтья Бали.

После того, как Брахма восхвалял его таким образом, Господь Джанардана стал видимым. Он был одет в желтые одежды. Он был смуглым, как облако. Его колесницей был Гаруда, враг змей. У него было четыре руки. Он обладал большим умом. Он держал раковину, диск и булаву. Этого владыку безграничной доблести восхваляли все суры и Видьядхары. Все наги восхваляли его. Этот владыка безграничного блеска (многих) солнц встал. Он был украшен короной и т.д. которая сияла, как миллион драгоценных камней.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это отсылка к другой Упапуране по имени Сканда? Эта ссылка на себя в Пуране наводит на подозрение, что эта история является более поздним дополнением.

[2]:

Именительный падеж единственного числа "Шадананах", вероятно, является опечаткой для единственного числа "Шаданана"

 

Глава 9. Различные духовные линии и их богини

 

Вьяса сказал:

1. Да будет это услышано, о тигр среди царей. Это достойное и превосходное повествование. Господь вселенной произнес эти слова, когда его восхваляли (таким образом):

Вишну сказал:

2. Зачем вы все пришли, о превосходные Суры, включая Брахму? Я надеюсь, что во всем мире есть богатство. Откуда на тебя напал страх?

3а. После этого обрадованный Брахма сказал эти слова Кешаве:

3b-6 “Нам нечего бояться во всех трех мирах, состоящих из подвижных и неподвижных существ. Я обратился к вам, чтобы сообщить вам одну вещь. Это я вам сейчас расскажу. Прислушайтесь к моим словам. Некогда великое и превосходное святое место было основано Дхармой. Я желаю увидеть это с твоей милостью, о Господь Джанардана. О повелитель вождей богов, будь добр, решись отправиться туда, чтобы превосходная Дхармаранья могла обрести статус превосходного священного места”.

Вишну сказал:

7. Хорошо сказано, хорошо сказано, о благословенный! Поспешите к этому. Не откладывайте. Мой разум тоже желает увидеть это.

Вьяса сказал:

8-10. Оседлав Гаруду, Говинда быстро отправился туда. После этого Дэвы вместе с Индрой и множеством мудрецов, Брахмой, Вишну, Махешей и другими были замечены Дхармой издалека. Он тоже радовался.

Увидев этих Дэвов с Вишну во главе, Дхарма пришел туда из своего отшельничества перед ними, взяв с собой (материалы) для поклонения.

Быстро поднявшись со своего места, держа в руках предметы гостеприимства и т.д., он совершил поклонение каждому из них в отдельности.

11. Усадив их на соответствующие места, сын бога Солнца должным образом совершил их поклонение. Поклонение (то есть прием) было действительно грандиозным.

Яма сказал:

12. О сын Деваки, благодаря твоей милости, твоему умилостивлению и доброте Шивы это место приобрело статус священного.

13. Сегодня мое рождение стало плодотворным; сегодня мое покаяние принесло свои плоды. Сегодня мое святое место стало плодотворным благодаря тесному контакту Брахмы, Вишну и Шивы.

Вьяса сказал:

14-15. Услышав такое восхваление, Вишну произнес такие сладкие слова: “О Дхармараджа, я восхищен этим твоим восхвалением. Попросите меня о чем-нибудь. Я сделаю то, что ты пожелаешь. Я, несомненно, дам тебе все, что ты пожелаешь”.

Яма сказал:

16. Если тебе угодно, о Повелитель Дэвов, если ты хочешь оказать мне услугу, будь добр, оснуй обители мудрецов в этой в высшей степени достойной Дхармаранье.

17. Там, где останавливаются Вадавы (брахманы) и где священники-жертвователи совершают ягьи, это место, наполненное пением Вед, сияет как превосходное святое место.

18. Животные опустошат это место, лишенное брахманов. Поэтому, о Шаури (Вишну), приведи много мудрецов и брахманов, чтобы Дхармаранья могла сиять во всех трех мирах, состоящих из подвижных и неподвижных существ.

19-20. Затем тысячеглазый, тысячеглавый, тысяченогий Вишну, любящий Дхарму, принял тысячи форм. На этом святом месте были установлены брахманы хорошего поведения и благоприятные обряды. Все они были экспертами в праведной деятельности. Они были хорошо сведущи во всех Шастрах. Они пользовались хорошей репутацией в (исполнении) покаяния и обладали совершенным знанием. Они были горячо преданы исполнению обрядов Брахмаяджны. Таким образом, там поселились восемнадцать тысяч мудрецов.

21-22. Они были привезены из разных стран и установлены там Сурами. Брахма, Вишну и Шива построили там множество обителей отшельников для распространения и наставления в праведности. Таким образом, с помощью Кришны, Шивы и Брахмы Кешава поставил их на соответствующие места.

Юдхиштхира сказал:

23. В каких семьях родились те брахманы, которые овладели Ведами? Они были созданы вместе со своими сородичами. Их окружали сыновья и внуки. Их сопровождало множество учеников. Они были посвящены исполнению Агнихотры. Будьте добры, назовите мне их места жительства и имена подобающим образом.

Вьяса сказал:

24-25. Да будет это услышано, о тигр среди царей. Я перечисляю имена благородных брахманов, населявших Дхармаранью, мудрецов, которые сублимировали свою сексуальную энергию, а также их сыновей и внуков.

26-32. О великий сын Панду, готр брахманов было двадцать четыре.[1] Их ветви и вспомогательные ответвления, сыновья и внуки были многочисленны. Родились сотни и тысячи сыновей. Имена (главных) мудрецов уже упоминались. Слушайте Правары (духовные линии). Я упомяну имена двадцати четырех главных из них. Это: (1) Бхарадваджа, (2) Ватса, (3) Каушика, (4) Куша, (5) Шандиля, (6) Кашьяпа, (7) Гаутама, (8) Чандхана, (9) Джатукарнья, (10) Ватса (? повторение), (11) Васиштха, (12) Дхарана, (13) Атрея, (14) Бхандила, (15) (начиная с этого момента личности являются мирскими, то есть не божественными) Кришнаяна, (16) Упаманью, (17) Гаргья, (18) Мудгала, (19) Маушака, (20) Пуньясана, (21) Парашара, (22) Каундинья, (23) Гани, (24) Асана. Это двадцать четыре Правары. Правар Джамадагнья-готры всего пять. Это: (1) Бхаргава, (2) Чьявана, (3) Апнувана, (4) Аурва и (5) Джамадагника. О царь, эти пять Правар знамениты и хорошо известны во всех мирах.

33-34. Таким образом, брахманы, рожденные от разных готр (становятся) мастерами Вед. Они регулярно совершали поклонение и другие обряды, подобающие дваждырожденным. Они были посвящены различным жертвенным обрядам. Они были наделены всеми хорошими качествами и участвовали в шести священных обрядах. Таким образом, (там) были чрезвычайно удачливые брахманы, которые были родом из многих разных стран.

35-39. (Частично дефектный текст) Есть третья (?) Готра, называемая Бхамеваса (?). В ней есть пять Правар, а именно: (1) Бхаргава, (2) Чьявана, (3) Апнувана, (4) Аурва и (5) Джамадагнья. Третий (? тот, который имеет три Правары) состоит из (1) Атреи, (2) Аркананасы и (3) Шьявасьи. Брахманы, рожденные от этой Готры, были оскверненными людьми с кривыми путями. Они были богатыми, праведными и знатоками Вед и Веданг. Все они были одинаково преданы как щедрым подаркам, так и личному удовольствию. Они пользовались большим почетом (как знатоки) в различных обрядах, как ведических, так и Смартских (т.е. изложенных в Смрити). Брахманы в Мандавья-готре должны быть известны как имеющие пять Правар, а именно: (1) Бхаргава, (2) Чьявана, (3) Атри, (4) Апнувана и (5) Аурва. Брахманы, рожденные в этой Готре, регулярно следуют Ведам и Смрити. Они занимаются поклонением для себя или от имени других. Все Мандавьи посвящены священным обрядам брахмана, о величайший из потомков Куру.

40. Из тех, кто родился в Готре Гаргья, есть три Правары, а именно: (1) Ангирас, (2) Амбариша и (3) Яуванашва третий.

41-43. Те, кто родился в этой Готре, являются носителями истины и отличаются хорошим поведением. Они находятся в состоянии покоя и имеют разные цвета. Они бедны богатством и обычно носят грязную одежду. Они обладают такими качествами, как нежность и стремление к тесному общению. Они никогда не своенравны в следовании Ведам и Шастрам.

В Ватса-Готре, о царь, есть пять Правар брахманов. Это: (1) Бхаргава, (2) Чьявана, (3) Апнувана, (4) Аурва и (5) Джамадагника. Благодаря этим пяти (типам) брахманов хорошо известно, что они имеют форму Брахмы.

44-46а. Они спокойны и обладают самоконтролем. Они хорошего поведения. У них есть праведные сыновья. Они лишены возможности регулярно изучать Веды. Они являются адептами во всех видах деятельности. У них красивые черты лица. Они хорошо себя ведут и хорошо зарекомендовали себя во всех святых обрядах. Все они практикуют праведность щедрых даров. Все эти брахманы приносят в дар пищу и воду. Они сострадательны и ведут себя хорошо. Они посвящены благополучию всех живых существ.

46b-49. У брахманов Кашьяпа Готры, о царь, есть три Правары, а именно: (1) Кашьяпа, (2) Апавацара и (3) Найдхрува, третья. Они знакомы с Ведами и имеют светлую кожу. Они непоколебимы в своих убеждениях и регулярно совершают ягьи. Они любят свои дома. Они высококвалифицированы и всегда преданы своим наставникам. Они имеют хороший статус и пользуются большим почетом. Они посвящены благополучию всех живых существ. Брахманы линии Кашьяпы совершают великие жертвоприношения.

Те, кто родился от Дхаринасы (Дхараны в стихе 29) Готры, имеют три Правары.

50-52а. Они называются: (1) Агастидарва, (2) Шветашва и (3) Дадхьявахана. Те, кто родился в этой Готре, соблюдают священные обряды. Все они безжалостны в своей деятельности, и они обжоры. Их уши свисают вниз, а челюсти большие. Эти брахманы жадны до богатства. Они вспыльчивы и склонны к ненависти. Они внушают ужас всем живым существам.

52b-53. Брахманы, рожденные от Лаугакшасы (Готры), строго придерживаются истины. У них есть три Правары, которые по своей природе являются искателями истины. Это: Кашьяпа, Ватса и Васиштха, третий.

54-57. Они хорошо известны как благовоспитанные вайшнавы различных профессий и призваний. У брахманов смуглая кожа и обильные волосы (по всему телу). Они спокойны, хорошего поведения и совершенного самоконтроля. Они всегда верны своим женам.

У тех, кто рожден от Кушика Готры, есть три Правары. Эти трое: (1) Вишвамитра, (2) Деварата и (3) Аудала. Те, кто рожден в этой Готре, слабы и обладают слабыми умственными способностями. Брахманы имеют привычку говорить неправду, но превосходные цари (этой Готры?) обладают великолепными чертами лица. Брахманы, сведущие в изучении Вед, являются экспертами во всех областях знания.

58-61. Те, кто принадлежит к той же Готре, что и Упаманью, имеют три Правары: (1) Васиштха, (2) Бхарадваджа и (3) Индрапрамада. Брахманы в этой Готре жестоки и своенравны. Они распространители клеветы. Они ненавидят всех остальных. Они тщеславны и подлы и стремятся накопить все. Они являются экспертами в разжигании ссор. Они богаты и горды. Они всегда осквернены и любят общество злонамеренных людей. Они болезненны и слабы, не имея надлежащих средств к существованию.

У брахманов, рожденных от Ватса Готры, есть пять Правар.

62-64. Это: (1) Бхаргава, (2) Чьявана, (3) Апнувана, (4) Аурва и (5) Джамадагника.

Брахманы, рожденные от этой Готры, крепки и разносторонни. Они преданы любой деятельности и непоколебимо верны всем праведным поступкам. Они искусны в спорах относительно толкований Вед и других священных писаний. Они занимаются совершением жертвоприношений и помогают другим совершать их. Они хорошего поведения и красивы внешне. Они дальновидны и обладают острым интеллектом.

У жителей Ватсьяяна-Готры есть пять Правар.

65-67. Это: (1) Бхаргава, (2) Чьявана, (3) Апнувана, (4) Аурва и (5) Джамадагника. О потомок Бхараты, правары этой (Готры) уже упоминались. Те, кто рожден от этой Готры, всегда участвуют в Пакаяджне (жертвоприношении с приготовленной пищей). Они от природы скупы и вспыльчивы. У них много потомков. Они занимаются священными омовениями, щедрыми денежными подарками и т.д. Они держат свои органы чувств под контролем. Они тысячами строят резервуары, колодцы и озера. Они обычно выполняют обеты и обряды. Они ценят достоинства. Те, кто лишен знания Вед, - глупцы.

68-70. У тех, кто родился в семье Каушика, есть три Правары. Это: (1) Вишвамитра, (2) Агамарши и (3) Каушика. Брахманы этой Готры - знатоки Брахмана (Абсолюта). Они спокойны, прекрасно контролируют свои органы чувств и хорошо себя ведут. Они посвящены всем праведным деяниям. Они суровы, и у них нет сыновей. Они лишены великолепия (хотя и являются) превосходными брахманами.

У тех, кто принадлежит к Бхарадваджа-готре, есть пять Правар.

71. Эти пять Правар: (1) Ангираса, (2) Бархаспатья, (3) Бхарадваджа, (4) Сайньяса и (5) Гаргья. Они должны быть известны как их пять Правар.

72-73. Вадавы (брахманы), родившиеся в этой Готре, - великолепные люди с большим богатством. У них есть хорошая одежда, украшения и бижутерия. Они преданы брахманам. Все они горят желанием накормить брахманов. Они занимаются всякой праведной деятельностью.

У тех, кто рожден от Кашьяпа Готры, есть три Правары.

74-76а. Это три знаменитых из них: (1) Кашьяпа, (2) Апавацара и (3) Райбхья.

Брахманы, рожденные от этой Готры, имеют безжалостные красные глаза. Они рабы своих языков (то есть они обжоры). Все они - искатели истины. Они бедны и болезненны. Они воры, и они говорят ложь. Все они знают значение Священных Писаний. Они лишены Вед и Смрити.

76b-78. Брахманы, родившиеся в семье Шунаки, преданы медитации. Они - йоги хорошего покаяния. Они являются мастерами Вед и Веданг. Это святые люди хорошего поведения и образа жизни. Они - преданные Вишну.

Их тело невысокого роста. У них разный цвет лица. У них много жен. Они превосходные брахманы. Они сострадательны, прямолинейны и спокойны. Они горят желанием накормить брахманов.

79. У тех, кто рожден от Шаунакаши, есть три Правары: (1) Бхаргава, (2) Шаунахотра и (3) Гарцьяпрамада.

80-82а. О царь, Вадавы, рожденные в этой семье, невыносимы. Они чрезмерно гигантские, с огромными телами, высокие и очень надменные. Их внешний вид свидетельствует о страданиях (из-за трудностей?). У них смуглый цвет лица. Они умные мастера всех священных писаний. Они много едят. Они гордые и умные. Они лишены страсти и ненависти. Это брахманы, которые преданы Брахману. Они красивы, носят хорошую одежду и украшения.

82b-85. У тех, кто рожден от Васиштха Готры, есть три Правары. Это: (1) Васиштха, (2) Бхарадваджа и (3) Индрапрамада.

Брахманы, рожденные от этой Готры, являются мастерами Вед и Веданг. Они регулярно совершают ягьи и заставляют других тоже совершать их. У них хороший голос. Они любят счастье и легкость. Богатые склонны ненавидеть других. Они наделены хорошими качествами и имеют сыновей. Они великодушны, о царь, героичны и способны уничтожить своих врагов.

Те, кто рожден от той же Готры, что и Гаутама, имеют пять Правар.

86-88. Это: (1) Каутса, (2) Гаргья, (3) Умаваха, (4) Асита и (5) Девала. Брахманы, рожденные от этой Готры, чрезвычайно святы. Все они оказывают помощь другим. Они хорошо разбираются в Ведах и Смрити. Они кривые. Они лицемеры. Они склонны к лживым действиям. Они искусны в полемических дискуссиях на различные темы писаний. Они любят разные виды украшений. Они являются адептами в работе, связанной с деревьями и т.д. Они долго лелеют гнев и болезненны.

89. У тех, кто рожден от Ангираса Готры, есть три Правары: (1) Ангираса, (2) Амбариша и (3) Яуванашва третья.

90-92. Те, кто рожден от этой Готры, являются носителями истины. Они в совершенстве контролируют свои органы чувств. Они красивы внешне. Их лица великолепны. Они умеренны в еде. Они соблюдают великие обеты и обряды. Они знакомы с Пуранами. Они всегда стараются делать щедрые подарки. Они лишены ненависти (хотя и) жадны. Они посвящены изучению Вед. Они дальновидны и обладают великим великолепием, (но) они введены в заблуждение великой Майей.

Те, кто принадлежит к той же Готре, что и Шандила, имеют три Правары.

93-95а. Это: (1) Асита, (2) Девала и (3) Шандила. Превосходные брахманы в этой Готре очень удачливы, но горбаты. У них есть заболевания глаз. Они чрезвычайно осквернены, но являются великими отреченцами. Они недолговечны. Они являются экспертами в разжигании ссор. Они стремятся накопить все. Они грязные и гордые. Они являются мастерами науки о планетах и светилах (Астрологии).

95b-99. Те, кто рожден от той же Готры, что и Атрея, имеют пять Правар. Это: (1) Атрея, (2) Аркананаса, (3) Шьявашва, (4) Ангирас и (5) Атри. Брахманы, рожденные в этой семье, обладают сиянием солнца. Все они спокойны, как луна. Они прочно обосновались в Дхармаранье. Они отличного поведения. Они очень умны. Они посвящены Ведам и священным писаниям. Они регулярно совершают ягьи. Их поведение великолепно. Они приверженцы правды и чистоты. Они знакомы с праведностью. Они обычно делают щедрые подарки. Они свободны от грязи и полны чрезмерного энтузиазма. Они предаются аскезе и изучению Вед. Они преданы справедливости и праведности.

Юдхиштхира сказал:

100. Будь добр, о могущественный, поведай нектариновое повествование о Дхармаранье, слушая которое, человек избавляется от всех ужасных грехов, даже от убийства брахмана.

Вьяса сказал:

101-103. Слушай, о царь. Я расскажу эту историю, которую крайне редко можно услышать (то есть редко рассказывают). (Однажды) Якши, Ракшасы, Пишачи и другие преследовали Вадавов. Недалеко от Дхармараньи жил Якша по имени Джримбхака. Он постоянно преследовал жителей Дхармараньи.

Вслед за этим выдающиеся брахманы подали Дэвам (следующую петицию):

104. “О Суры, нас преследуют якши, Ракшасы и другие. Сегодня мы покинем прекрасный регион из-за страха перед ним; в этом нет никаких сомнений”.

105-107. После этого сиддхи, превосходные йогини, включая Шриматри и других, были установлены там для защиты брахманов и с желанием принести благо всем мирам. Тогда для каждой готры была установлена одна йогиня.[2]

Там с готовностью приняли, что Шакти (проявление силы Богини), которая способна защищать и поддерживать Готру, является семейной Богиней этой Готры.

108-111. Матери-готры следующие: Шримати, Таранидеви, Ашапури, Готрапа, Иччартинашини, Пиппали, Викараваша, Джаганмата, Махамата, Сиддха, Бхаттарика, Кадамба, Виката, Митха, Супарна, Васуджа, Матанги, Махадеви, Вани, Мукутешвари, Бхадри, Махашакти, Самхари, Махабала, Чамунда великая богиня. Они были установлены там для защиты Брахмой, Вишну, Махешей и другими.

112-117а. Выдающиеся брахманы всегда поклонялись им. Они всегда были заняты своими собственными обязанностями. С тех пор йогини были в безопасности в свое время. Брахманы вернулись к своему обычному состоянию, окруженные сыновьями и внуками. Тогда дэвы и Гандхарвы были в полном восторге в своих умах. Они сели в превосходную воздушную колесницу и отправились на небеса. Они питались нектаром.

По прошествии ста лет, о царь, Брахма, Вишну и Махешвара вспомнили о Дхармаранье. Им не терпелось посетить ее. На рассвете, когда взошло солнце, о царь, они прибыли туда верхом на воздушной колеснице. Им прислуживали группы небесных девиц. Ганхарвы пели им хвалу, а Прабодхаки (те, кто пробуждается, то есть барды) восхваляли их. Брахманы той местности, о царь, покинули обители отшельников, изобилующие жертвенными ветками, цветами и травой Куша, и разошлись по разным десяти кварталам.

117b-121. Увидев, что (колония) отшельников пуста, Махешвара, сведущий в праведности, сказал такие слова (Вишну): “О господь, Вадавы подвергаются трудностям. На мой взгляд, мы должны принять меры для реабилитации этих брахманов. Слуги должны быть наняты.” Услышав слова Шамбху, Джанардана сказал: “Верно. Верно.” Сказав это, он обратился к Брахме: “О Брахма, приготовься к служению брахманам. Творение должно быть вечным. Группа брахманов должна быть счастлива”.

Услышав эти слова Вишну, Брахма, прародитель миров, вспомнил корову Камадхену, которая мгновенно пришла туда, в священную Дхармаранью.

Сноски и ссылки:

[1]:

В стихах 26-99 приведены Готры и правары брахманов, поселившихся в Дхармаранье.

Связь Готры и Правары дана П.В. Кейном (в HD II, i, 497) следующим образом:

“Готра - это последний предок или один из последних предков человека, под именем которого его семья известна на протяжении многих поколений; в то время как Правара состоит из мудреца или мудрецов, которые жили в самом отдаленном прошлом, которые были наиболее прославленными и которые, как правило, являются предками мудрецов Готры или в некоторых случаях только самый отдаленный предок.”

Будет интересно изучить Готра-правары брахманов в районе Мохарпур округа Мирзапур и сравнить их со списками, приведенными здесь.

[2]:

В стихах 108-111 объясняется функция Готра-деви или Готра-мата различных Готр брахманов в Дхармаранье.

 

Глава 10 - Услуги, оказываемые купеческим классом (Ваник или Вайшья)

 

Вьяса сказал:

1. Послушай, о царь, что произошло в Дхармаранье. Это считается великолепным и разрушительным для всех грехов. Я расскажу об этом так, как это произошло.

2-6. Затем, о царь, Камадхену призвал нерожденный Господь Вишну, направленный саморожденным Господом Брахмой. Он сказал ей: “О мать, будь добра, дай этим брахманам слуг из чистых душ, по два слуги на каждого брахмана. Будь доволен мной”. Сказав “Да будет так”, великая Корова оросила землю своим молоком. Из ее вибрирующего звука Huṃ появились мужчины с пучками волос и священными нитями.

Вышло тридцать шесть тысяч ваников (купцов) большой силы. У них были свои священные нити. Они были знатоками всех Священных Писаний и чрезвычайно умны. Они были преданы брахманам и стремились служить этим брахманам. Они обладали врожденной силой покаяния. Они были знакомы с Пуранами. Они были праведны и отличались хорошим поведением. Раньше они кормили брахманов.

7-10. Дэвы на небесах восхваляют обитателей Дхармараньи. (Они) всегда лишены летаргии в том, что касается совершения аскезы, изучения Вед и раздачи щедрых даров. Для каждого из Вадавов было дано по два слуги. О царь, готра слуги такая же, как и у упомянутого ранее Вадава. Договорившись об этом, они поселились на тамошних землях. Затем Дэвы даровали слугам статус ученичества. Брахма говорил обо всем, что способствовало их благополучию:

11-17. “Выполняйте указания этих людей. Чего бы они ни пожелали, дайте им это. Приносите жертвенные веточки, цветы, траву Дарбха и т.д. каждый день. Ведите себя в соответствии с их указаниями. Делайте все с их разрешения. Ни в коем случае не оскорбляйте их. Послеродовые обряды, церемония наречения, благоприятный обряд кормления, обряд пострижения, наделение священной нитью, обряд Маханамни (в котором читаются стихи Маханамни) и т.д., все виды обрядов и священных обрядов, благотворительные подарки, посты и т.д. - все это должно быть выполнено только с их разрешения. Брахма, Вишну и Шива сказали так: "Если кто-либо совершает без их разрешения какой-либо обряд, такой как обряд в день новолуния, обряды Шраддхи и т.д., независимо от того, благоприятен этот обряд или нет, он всегда будет сталкиваться с нищетой, смертью сына, потерей репутации, телесными повреждениями. недугами и т.д. Он вообще никогда не будет счастлив”. Тогда превосходные Дэвы, включая Шакру, сказали: “Так и будет”. Тогда Дэвы Брахма, Вишну и Махешвара удовлетворились осуществлением своих желаний. Они стояли перед Камадхену и восхваляли ее:

18-20. “Ты - мать всех Дэвов. Ты - причина всех ягий. Ты - самое святое из всех святых мест. Почтение вам, кто всегда безупречен. Луна, Солнце и Аруна (колесничий Солнца) находятся у тебя на лбу; Господь с Бычьим знаменем и Сарасвати находятся в твоей Хункаре (звуке Хум); все змеи находятся в волосах на твоем теле; Гандхарвы находятся на задней части твоего копыта. Четыре Веды, все святые места и все подвижные и неподвижные существа находятся на кончике твоего рта”.

21. Святая Корова, которую умилостивили множеством слов похвалы, подобных этим, пришла в восторг и сказала: “Что мне делать?”

Дэвы сказали:

22. Все эти великолепные слуги были созданы тобой, о богиня-мать. О благословенная, брахманы стали счастливы благодаря твоей милости.

23. После этого, о царь, Божественная Корова великой славы отправилась на небеса. Брахма, Вишну, Махеша и другие исчезли оттуда сами.

Юдхиштхира сказал:

24. Те слуги великого блеска, которые были рождены от Божественной Коровы, были без жен. О святой господин, когда они были соединены браком и когда у них родились сыновья?

Вьяса сказал:

25. Рудра и Яма привели девушек-гандхарвов и отдали им в жены.

Юдхиштхира сказал:

26. Скажи мне, кто был тот царь гандхарвов? Как его звали? Где он проживал? Сколько было его дочерей? Каков был их образ поведения?

Вьяса сказал:

27. Повелитель Гандхарвов был хорошо известен как Вишвавасу, о царь. В его обители было шестьдесят тысяч девушек.

28. Его великолепный город Гандхарвов в небе был его обителью. Девочки, рожденные от этого Гандхарвы, были великолепны и прелестны. Они были (всегда) в расцвете своей молодости.

29. О царь, Нанди и Бхринги, служанки Рудры с благосклонными лицами, рассказали Шиве о тех девушках, которых (они) видели ранее:

30-31а. “О Господь Махадева, тысячи, нет, неисчислимые девушки были замечены ранее (нами) в городе Гандхарвов, обители Вишвавасу. Принесите их, даже применив силу, и отдайте тем слугам, которых создала Божественная Корова”.

31b-36. Услышав эти слова, Господь Садашива, разрушитель трех городов, послал гонца по имени Виджая, о потомки Бхараты. Он направился к тому месту, где сидел Вишвавасу, усмиритель врагов. Он передал эти слова благотворного значения, сказанные Шивой: “О благословенный, брахманы были созданы Брахмой, Вишну и Шивой в Дхармаранье. Они были мастерами Вед и Веданг и обосновались там. От их имени была запрошена Божественная корова Камадхену в качестве сопровождающей. Вайшьи, не рожденные ни из какого чрева, были созданы Божественной Коровой. Это молодые люди праведного поведения, большой силы, и их число достигает тридцати шести тысяч.

Я был послан Шивой к тебе. Я обратился к тебе, о благословенный, ради этих девушек. Отдай их. Отдайте их немедленно”. Так сказал он.

Гандхарва сказал:

37. О высокоинтеллектуальный! Как я могу игнорировать всех Дэвов и Гандхарвов и отдавать их людям в материальном мире?

38. Услышав его слова, Виджая вернулся и полностью доложил Шиве о действиях (и речи) Гандхарвы.

Вьяса сказал:

39-42. Вслед за этим Господь Садашива, благодетель миров, очень разгневался. С трезубцем в руке он ехал на своем быке, окруженный бхутами (духами), Претами (призраками), пишачами (вампирами) и другими тысячами существ. Тогда Дэвы, Змеи, Бхуты, Веталы (злые духи) и другие небесные странники пришли туда тысячами, крайне разъяренные. Когда эта великая армия двинулась вперед, раздался шумный звук. Богиня Земля задрожала. Стражи Кварталов испугались; Ветер стал неспокойным и неистовым; Слоны Кварталов начали трубить.

Вьяса сказал:

43. Увидев приближение этой великой армии, все люди в великом страхе разбежались на десять кварталов от города Гандхарвы.

44-45. Царь Гандхарвов покинул свой город и отправился к Меру, о царь. (Господь) забрал девушек, которые были в расцвете юности и наделены красотой и свободомыслием. Он отдал их всех вайшьям. О царь, он выдал их (замуж) в соответствии с порядком, изложенным в Ведах, в присутствии Дэвов.

46-47. Затем сыновья Божественной Коровы отдали соответствующие доли в подношениях топленого масла Гандхарве, Дэвам, предкам, Солнцу, Луне и Яме, богу смерти. После должных пожертвований долей топленого масла они стали ухаживать за девушками, совершавшими великолепные обряды.

48. Отныне всякий раз, когда наступает брачный обряд гандхарвского типа (т.е. обряд бракосочетания, когда жених и невеста любят друг друга и соединяются узами брака), (боги) получают причитающуюся им долю топленого масла.

49. У тридцати шести тысяч молодых людей, о которых упоминалось выше, были сотни и тысячи сыновей и внуков.

50. Поэтому все остальные девушки тоже содержались в рабстве. Кшатрии великого героизма тоже были созданы для служения.

51. Затем все Дэвы ушли, как и прежде, о царь. Когда Дэвы ушли, все эти брахманы продолжали оставаться в этом регионе.

52. В обществе своих сыновей и внуков, о царь, они жили без всякого страха с какой бы то ни было стороны. Те, кто был знаком с Ведами, декламировали Веды и в некоторых местах проводили герменевтические дискуссии.

53. Некоторые из них читали молитвы (сукты) Вишну, некоторые - Шиве, а другие - Брахме. Некоторые читали гимны Яме.

54. О добродетельный царь, жрецы-жертвенники совершали жертвоприношения. Некоторые исполняли Агнихотру вместе со Свахакарой, Свадхакарой и Вашаткарой (то есть различными символическими звуками).

55. Три мира, состоящие из подвижных и неподвижных существ, были наполнены этими звуками. Вайшьи, отличавшиеся большим умом, стремились служить брахманам.

56-57. Эти вайшьи, сыновья Божественной Коровы, начали пребывать в божественной и великолепной Дхармаранье с великой стойкостью (в святой деятельности). Они регулярно снабжали брахманов всем необходимым, таким как еда и питье, жертвенные веточки, трава Дарбха, фрукты и т.д.

58-60. Плетение цветочных гирлянд и т.д., стирка банной одежды и т.д., приготовление навозных лепешек и т.д. (для сжигания), очистительные действия, такие как чистка и т.д., резка, растирание и т.д. были сделаны женщинами вайшьев. Таким образом, они оказывали услуги этим брахманам в соответствии с заветами Брахмы, Вишну и Шивы.

Все брахманы были тогда очень счастливы и мирно устроились. Они продолжали поклоняться Брахме, Вишну и Шиве днем и ночью, в сумерках и на рассвете.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc423622.html

 

Глава 11 - Дхармаранья становится Сатьямандирой

 

Юдхиштхира сказал:

1. Будь добр, расскажи, что произошло после этого, о превосходный из дваждырожденных. Испив твою нектариновую речь, я еще не нахожу пресыщения, о Господь.

Вьяса сказал:

2. Через некоторое время, при закрытии (предыдущей) Юги и в начале Трета-Юги жил царь ракшасов по имени Лоладжихвакша.

3. Все три мира, состоящие из подвижных и неподвижных существ, были изгнаны им. Покорив все миры, он пришел в Дхармаранью.

4. Он увидел всю святую область очаровательной и населенной дваждырожденными. Из-за своей ненависти к брахманам он сжег прекрасный город дотла.

5. Увидев горящий город, превосходные брахманы, жители Дхармараньи, ушли за границу, откуда они пришли, и рассеялись.

6. Богини Шримата и другие пришли в ярость от Ракшаса. Они пригрозили Ракшасу насмешливыми словами и начали убивать.

7-11. Вслед за этим поднялись сотни и тысячи богинь. Некоторые из них держали в руках превосходные трезубцы. Другие держали раковины, тарелки и дубинки. У некоторых были камандалы (сосуды для святой воды). Другие держали хлысты и мечи. Некоторые держали в руках петли и насадки. У некоторых были мечи и щиты. У одной из них в руке был топор. Другая держала божественное оружие. Они были украшены множеством украшений и бижутерии. (Все они) были украшены различными видами драгоценных камней. Чтобы уничтожить ракшасов и ради благополучия брахманов, они пришли в то место, где находился демон Лоладжихва. У него были огромные клыки и тело. Он был ужасен, его язык сверкал, как молния. Увидев их, Ракшас зарычал, как лев.

12. Все три мира были поражены страхом, услышав этот громкий рев. Все четверти были заполнены им, всколыхнув множество океанов.

13. Затем в Дхармаранье поднялся чрезвычайный шум, о царь. Услышав это, Индра отправил Налакубару.

14. “Посмотрите, что это такое (суматоха). Иди, узнай и сообщи мне”. Услышав эти его слова, Налакубара отправился в путь.

15. Увидев там великую битву между Шри-Мата (Божественной Матерью) и Лоладжихвой, он пошел и доложил Индре обо всем, как это произошло и было замечено.

16. “Отправившись отсюда в Дхармаранью, он начал беспокоить три мира”. Услышав это, Индра сообщил Вишну об этом и отправился на землю:

17-18. “Этот прекрасный город, недоступный даже дэвам, был сожжен. Брахманов там не видно. Они разошлись в разных направлениях. Божественная Мать, великая Йогиня, доблестно сражается там. Все подданные, выкрикивая ”Ха-ха-ха", бегают в беспорядке".

19. Услышав это, о царь, Васудева взял свой диск Сударшана и спустился на землю с Сатьялоки (Вайкунтхи?).

20. Он пошел к Дхармаранье и метнул этот диск. Вслед за этим демон Лоладжихва упал и потерял сознание.

21. Пронзенный трезубцем и копьями, он пришел в крайнюю ярость. Будучи поражен тогда, он расстался со своей жизнью и отправился на небесный свод наверху.

22. Тогда Дэвы, пришедшие с Сатьялоки вместе с Гандхарвами, пришли в крайний восторг в своих умах. Они восхваляли Господа вселенной.

23. Увидев, что в нем нет жителей, Вишну произнес такие слова: “Где все эти брахманы, живущие в обителях мудрецов?”

24. Затем Дэвы и Гандхарвы разыскали тех брахманов, которые быстро разбежались в разные стороны, и сказали им так, о царь:

25. “О брахманы, да будут услышаны наши слова. Низменный Ракшас был убит Господом Васудевой. Его голова была отрублена с помощью диска.”

26. Услышав это, все брахманы пришли в восторг, и их глаза заблестели. Затем, о царь, они вернулись и заняли свои соответствующие места занятий.

27-28. Затем эти приятные слова были обращены к супруге богини Шри (Лакшми): “Ты, Господь вселенной, спустился с Сатьялоки и восстановил этот город ради благополучия дваждырожденных. Это место будет хорошо известно в мире как Сатьямандира ("Обитель Истины’). Это (будет известно) как Дхармаранья в Крита Югу и Сатьямандира в Трета Югу”.

29-31. Услышав это, Васудева сказал: “Да будет так”. Тогда эти брахманы жили там, как и прежде, вместе со своими сыновьями, внуками, женами и слугами. Они продолжали совершать аскезы, жертвоприношения, изучать Веды и т.д. Таким образом, о Дхарма, все, что касается Сатьямандиры, было рассказано тебе.

 

Глава 12 - Становление Ганеши

 

Вьяса сказал:

1. После этого, о превосходный царь, Дэвами был основан храм Сатьямандира ради общей защиты. Только с тех пор этот город стал называться "Сатья".

2. Господь Дхармешвара был установлен на Востоке; Гандхипа - на юге; Солнце - на Западе, а Саморожденный Господь - на Севере.

Юдхиштхира сказал:

3. Кем был установлен Ганеша? Почему он установил его? О благословенный, какое особое имя было дано ему? Расскажи мне об этом без промедления.

Вьяса сказал:

4-6а. Теперь я изложу причину рождения Генеши. О великий царь, все Дэвы и Божества-Матери собрались однажды вместе в Дхармаранье, и сын Чандики был изначально установлен Дэвами на земле женщин Сатьи (города). Там был крепостной вал, украшенный флагами и гирляндами. В обители брахманов, посреди круглого вала, был красиво сооружен пьедестал из кирпича.

6в-9. Основных путей было четыре. Они были чистыми и украшены гирляндами. Господь Дхармешвара был установлен на Востоке; Гананаяка - на юге; Солнце было установлено на Западе, а Саморожденный Господь - на Севере. История происхождения Дхармешвары уже была рассказана вам.

10-12. Теперь я расскажу вам о причине рождения Ганеши.[1] Однажды Парвати нанесла мазь на все свое тело; она соскребла ее и держала в руке. После этого она сделала его изображение, которое нашла очень красивым. Она вдохнула в него жизнь. (Мальчик) встал перед ней и спросил мать: “Что мне делать по твоему приказу?”

Парвати сказала:

13-14. Пока я принимаю ванну, ты постоишь в дверях. (Вы можете оставить) все виды оружия, топор и другие вещи. Пока вы стоите в дверном проеме, пусть никто не создает никаких помех.

Услышав это от великой богини, он встал в дверном проеме с оружием (в руках).

15. Тем временем туда пришел Господь Махадева. Великий Господь пожелал войти внутрь.

16. Ганеша, стоявший в дверях, отказал ему во входе. Это привело Господа Махадеву в ярость. Они сражались друг с другом.

17-19. Как будто они желали убить друг друга, они оба сражались вместе. (Ганеша) ударил Господа по лбу изысканным топором. Тогда Господь Махадева поднял свой трезубец и ударил им его по голове. Он упал на землю.

Увидев, что ее сын упал на землю, Парвати заплакала. Когда он упал, поднялся большой шум и крик.

20. Увидев Парвати чрезвычайно взволнованной, Махешвара, повелитель дэвов, подумал так: "Какой дурной поступок был совершен мной!’

21-22. Тем временем он увидел там демона Гаджасуру. Увидев великого демона, Господь Шива, единственный господь, которому поклоняется весь мир, снес его голову. Он схватил ее и прикрепил к сыну, созданному Парвати. Он стоял там в присутствии великого Господа вместе с сонмом его слуг.

23. Затем он присвоил ему очевидное имя Гаджанана (‘Слонолицый’). Все суры и мудрецы собрались вместе с великим восторгом.

24. С великими восхвалениями они постоянно восхваляли его. “Если кто-нибудь продаст всю семью (имущество) в обмен на сладости (предлагаемые Гаджанане), он (Господь) принесет благополучие всей семье.

25. Саморожденный Господь (Брахма) поклонялся Экаданте с одним бивнем, Пиваре (крепкому), великому господу, которому поклоняются Суры, на южной дороге.

26-27. Он поклонялся Господу со спутанными прядями волос, невысокого роста, со змеей вместо священной нити, который был трехглазым и громаднотелым, держал в руке древко знамени и топор; в руке он держал цветок лотоса; он разрушал все препятствия. Он был установлен к югу от города для защиты людей.

28-29. Господь был очень доволен; он был предводителем воинства (Ган). Ему кланялись Сиддхи и Буддхи. Он обладал великолепием шафрана. Он был самым превосходным из всех сур. Он был блестящим, и у него был острый ум. Повелитель бессмертных склонился перед господом, которому поклонялись сотнями превосходных цветов. После этого суры поклонились ему с великой преданностью и восхваляли его.

Дэвы восхваляли:

30-31. Поклон тебе, владыка Сур; поклон господу воинств; О Слоноликий, кланяюсь тебе, о верховное божество великих Дэвов. О предводитель воинств, поклон тебе, господу, любящему твоих преданных.

Господь, которого восхваляли с помощью этих великолепных молитв, был очень доволен. Затем он произнес эти слова.

Гандхьякша (‘Предводитель воинства’) сказал:

32-36. Я доволен всеми вами, о Суры. Скажи мне, чего ты желаешь. Я отдам это тебе.

Дэвы сказали:

О благоприятный, о господь, оставайся только здесь и выполняй нашу задачу. О Ганешвара, всегда будь защитником всех брахманов, торговцев и других жителей Дхармараньи. Они праведны и полностью наделены качествами безбрачия и т.д. Будьте защитником людей всех каст и стадий жизни, а также других людей. По твоей милости, о благословенный, пусть все брахманы будут наделены счастьем и богатством. Пусть все торговцы всегда будут очень могущественными. Ты должен защищать их, о Господь, до тех пор, пока существуют солнце, луна и земля.

Великий господь, господь сказал: “Да будет так”.

37-39. Дэвы пришли в восторг. Они начали поклоняться Господу ганов. После этого обрадованные дэвы и все человеческие существа в мире поклонились ему с умилостивительными вещами, такими как цветы, благовония и т.д. ради того, чтобы избавиться от препятствий.

“Пусть вам поклоняются самому первому, в ходе брачных обрядов, празднеств и жертвоприношений. Будь всегда милостив к жителям Дхармараньи”.

Сноски и ссылки:

[1]:

В стихах 10-23 рассказывается, как Ганеша стал слоноголовым (Гаджанана).

 

Глава 13 - Величие Бакуларки

 

Вьяса сказал:

1. Сын Кашьяпы был установлен к западу от (идола) Шамбху. О благословенный, это то, что называется Равикшетра (‘область бога Солнца’).

2. Там родились великие божественные существа, ашвины, иначе называемые Насатьями. Они наделены (вечной) красотой и молодостью. Эти два бога хорошо известны как избавители от недугов.

Юдхиштхира сказал:

3. О благословенный дедушка, будь добр рассказать подробно. Как получилось, что Ашвины родились в мире смертных?

4-5. Как Солнце спустилось из солнечного мира на землю? Пожалуйста, постарайтесь рассказать обо всем этом подробно. О благословенный, каждый будет освобожден от всех грехов, услышав это.

Вьяса сказал:[1]

6-7. О царь, ты хорошо спросил о событиях высшего мира. О тигр среди людей, слушая это, человек избавляется от всех недугов. За Санджной, дочерью Вишвакармана, ухаживал Рави, Солнце со множеством блистательных лучей. Поскольку при виде Солнца Санджня всегда закрывала глаза, разгневанное Солнце сказало ей такие слова:

Солнце сказало:

8. Поскольку ты всегда закрывала глаза, видя меня, о введенная в заблуждение женщина, от тебя родится Яма, повелитель подданных.

9-10. После этого дама взволнованно взглянула на него из-за страха. Увидев ее трепещущие глаза, Солнце сказало ей: “О Санджна, увидев меня, ты отвела свой трепетный взгляд. Следовательно, ты родишь дочь с неустойчивыми чертами лица”.

Вьяса сказал:

11. Из-за проклятия ее мужа у нее родились сын Яма и дочь Ямуна. Последняя - это хорошо известная великая река.

12. Прекрасная леди Санджна не могла вынести сильного сияния Солнца. В этом состоянии она думала так:

13. ‘Что мне делать? Куда я могу пойти? Как я могу получить некоторое облегчение? Как утихнет гнев Солнца, моего мужа?’

14. Размышляя таким образом по разным поводам, благословенная дочь патриарха Вишвакармы лучше решила (пойти к своему отцу) и искала прибежища у своего отца.

15-17. Придя к решению отправиться в отчий дом, дама с хорошей репутацией сказала своему собственному отражению. Та благородная леди, возлюбленная Солнца, сказала ей: “Ты останешься здесь, в обители Солнца, таким же образом, как и я (делала). Кроме того, вы должны хорошо вести себя с детьми, а также с Солнцем. Ни одно злое заявление не должно быть произнесено вами, чтобы я была должным образом удостоена чести. О безгрешная, ты также должна сказать: ”Я - сама Санджна". (То, как вы говорите, не должно вызывать никаких сомнений в вашей личности.)

Тень Санджны сказала:

18. Я буду выполнять то, что вы мне прикажете делать, до тех пор, пока никто не схватит меня за локоны и не проклянет меня. Я буду говорить так, пока они не потащат меня за волосы.

19. Получив от нее такие заверения, эта благородная леди отправилась в жилище своего отца. Там она увидела Тваштри, который избавился от всех грехов с помощью аскезы.

20. Вишвакарман должным образом почтил ее, и эта безупречная леди некоторое время оставалась в обители своего отца.

21. Затем отец, Вишвакарман, сведущий в праведности, с уважением и любовью заговорил со своей дочерью, которая оставалась там долгое время:

22-25. “Дорогая дочь, я вижу тебя здесь уже много дней, хотя эти дни показались мне одним часом, Мухурта (из-за дочерней привязанности), но это приводит к потере праведности.

Длительное пребывание с родственниками не способствует хорошей репутации женщин, хотя они могут пожелать, чтобы невеста жила у отца.

Дорогая дочь, ты была соединена узами брака с Солнцем, владыкой трех миров. Следовательно, тебе не подобает долго жить в обители твоего отца.

Следовательно, вы возвращаетесь к своему мужу. Я видел тебя и должным образом почтил тебя, о девушка с прекрасными глазами, ты должна прийти сюда снова и встретиться со мной”.

Вьяса сказал:

26. О мудрец, услышав эти слова, она сразу же сказала: “Так и будет”. Она должным образом почтила своего отца и отправилась к Северным Куру.

27. Не благосклонно настроенная к палящему Солнцу и боящаяся его сияния, она совершала там епитимью в облике кобылы.

28. Считая, что вторая леди - это сама Санджня, Солнце родило от нее двух сыновей и очаровательную дочь.

29. Повелительница Теней не относилась с любовью к дочери и двум сыновьям Санджны так же, как к своим собственным детям. Была пристрастность в манере ласкать и кормить (их) каждый день.

30. Ману был готов простить такое поведение с ее стороны, но не так в случае с Ямой. Он даже поднял ногу, чтобы сердито пнуть ее. Позже он контролировал свой разум и, следовательно, на самом деле не касался ее тела ногой.

31. Затем, о царь, Тень-Санджня гневно проклинала Яму, ее губы дрожали от гнева, и она жестикулировала (чтобы ударить) своей рукой:

32. “Поскольку ты с силой поднял свою ногу в сторону меня, жены твоего отца, эта нога сама упадет на землю в этот день”.

33. Услышав это проклятие, Яма стал очень подозрительно относиться к своей матери. Он подошел к своему отцу, поклонился ему и сказал:

34-35. “О отец, это чрезвычайно чудесно. Нигде не видно, чтобы мать проклинала своего сына без какой-либо нежности. Эта мать говорит со мной не так, как моя настоящая мать. (Настоящая) мать никогда не может быть лишена хороших качеств по отношению к своим сыновьям, даже если они лишены хороших качеств”.

36. Услышав эти слова Ямы, Солнце, рассеивающее тьму, призвало Тень-Санджну и спросило ее: “Куда она ушла?”

37. Она сказала: “Я дочь Тваштри, о сияющий. Я твоя жена Санджна. Эти дети были рождены от меня тобой”.

38. Несмотря на то, что Солнце спрашивало ее много раз, она не рассказала реального факта. Вслед за этим Солнце было готово проклясть ее.

39. При этом она изложила все Вивасвану так, как это произошло. Узнав все, господь отправился в обитель Тваштри.

40. Затем Тваштри поклонился Солнцу, почитаемому всеми тремя мирами: “О сияющий, почему ты пришел в обитель без своей Шакти?”

41. Затем он спросил его о Санджне. (Тваштр), знавший правду, рассказал ему все: “О Рави, она пришла в мою обитель будучи посланной тобой”.

42. Солнце погрузилось в глубокую медитацию и увидело, как она совершает покаяние в облике кобылы на Северных Куру.

43-47а. Она была не в состоянии выносить сияние Солнца. Она была очень подавлена этим. Она вернула свое огненное сияние в виде тени и пришла в Дхармаранью. Она совершила очень трудную епитимью. О царь, Солнце увидело Шани, сына Повелительницы Теней, а также Яму и другого (Ману) (от Санджны) и удивилось. Увидев нечестивых сыновей, он на некоторое время погрузился в медитацию, чтобы выяснить истинную причину этого. Он понимал причину. ‘У этой целомудренной леди было обожжено тело из-за жара лучей. Поскольку ей было невыносимо смотреть на меня с чрезмерно невыносимым блеском, она начала совершать покаяние. Пятьдесят лет прошло с тех пор, как она отправилась на землю и совершила покаяние.’

47b-51. Поразмыслив таким образом, сияющий бог (Солнце) поспешил в священный лес Дхармаранья, где Санджня совершала покаяние. Увидев восход Солнца, жена Солнца превратилась (то есть приняла облик) в кобылу. Солнце превратилось в лошадь. Они соединились. После этого на земле родились боги-близнецы Ашвины. Когда поверхность земли была вскопана правым копытом, вытекла вода и образовалась лужа. Вторая лужа образовалась из-за задней ноги.

52-54. Мудрец объявил, что в здешней Кунде накопились те же самые похвальные плоды, что и в реках, текущих на север на Курукшетре, и в городе (Варанаси) на Ганге. Нет никаких сомнений в том, что человек заслуживает того же блага, приняв святое погружение в Таптакунде. Он избавлен от всех грехов. Тело никогда не поражается такими болезнями, как проказа и т.д. Таким образом, о царь, причина рождения Ашвинов была поведана тебе.

55-57. Затем, о царь, туда пришли Дэвы, включая Брахму. Они даровали Санджне больше благ, чем когда-либо предполагалось Санджной. Они провозгласили бога Солнца повелителем лесной канавки по имени Бакула. Санджня приняла свою прежнюю форму. Она была коронована как царица. Так же и боги-близнецы. О царь великого разума, послушай, я расскажу о пользе, получаемой от этого священного места паломничества.

58-62. Изначальное место, о первейший из потомков Куру, недоступно даже богам. Человек, который совершает священное омовение в Равикунде, контролируя все органы чувств и обладая истинной верой, искупит всех предков, даже если они попали в великий ад. Если человек совершает возлияния предкам и Дэвам и добросовестно пьет священную воду, будь то очень мало или довольно много, она увеличится в десять миллионов раз. В седьмой лунный день, совпадающий с воскресеньем, или во время лунного или солнечного затмения, если люди примут омовение в Равикунде, они больше никогда не родятся в утробе матери.

Если человек совершает святое омовение в день прохождения Солнца, в Вьятипату, в Вайдхриту, в день полнолуния, в день новолуния, в четырнадцатый день темной или светлой половины месяца, в Равикунде, он получит пользу от десяти миллионов жертвоприношений.

63-64. Если человек поклоняется Бакуларке с целеустремленным вниманием, он достигает высшей обители. Его процветание и слава будут стабильны до тех пор, пока светит Солнце. Он обретет счастье и потомство. По милости бога Солнца все полчища его врагов вымирают.

65. Он не боится огня, тигра или слона. Ему также не нужно бояться змей, злых духов, привидений и других.

66. Все Балаграхи (демоны и злобные Планеты, поражающие детей), Ревати, Вриддхаревати и т.д. уничтожаются. О Бакуларка, поклон тебе.

67. Когда Бакуларку должным образом почитают и кланяются ему, коровы преданного процветают, а также его богатство и житница. Его родословная никогда не прерывается.

68-69. О царь, если женщины совершают омовение в Кунде, все пороки исчезают, такие как состояние женщины, имеющей только одного потомка или вообще не имеющей потомства, или ребенок умирает, или она становится бесплодной, или женщина становится уродливой или становится Вишаканьей (‘ядовитой девушкой’). Мужчина наслаждается супружеским блаженством, рождает сыновей и становится очень красивым.

70. Человек, страдающий какой-либо болезнью или недомоганием, избавляется от всех недугов в течение шести месяцев, если он совершит святое омовение в Равикунде.

71. Если преданный совершает обряд освобождения быка темного окраса в Равикунде, его предки становятся довольными до тех пор, пока не наступит время уничтожения всех живых существ.

72. О сын, если мужчина совершает обряд отдачи (в жены) девственницы в этом святом месте, он становится очищенной душой благодаря этому святому браку, и его почитают в мире Брахмы.

73-76. В этом святом месте можно подарить много вещей, таких как корова, сделанная из семян имбиря, о потомок Бхараты, сандалии, зонтик, вещи для защиты от холода и т.д. Там должны быть совершены обряды Лакша Хома ("совершение жертвоприношений сто тысяч раз"), обряды Рудры и Атирудры и т.д. Я буду, о дорогой, правильно указывать на пользу каждого пожертвования, сделанного в этом святом месте с надлежащей верой. Послушайте это. Благодаря упомянутому пожертвованию преданный обретает наслаждение как в этом мире, так и в загробной жизни.

77. Совершая обряд бракосочетания, мужчина приобретает царство. Нет никаких сомнений в том, что все добродетели, богатства и желания, присущие человеческим существам, приобретаются через жену.

78-79. Счастье проистекает из поклонения. Это удовольствие достигается в каждом рождении. Если человек вспоминает Бакуларку в седьмой лунный день, приходящийся на воскресенье, ему не нужно бояться лихорадки и т.д., врагов и болезней.

Юдхиштхира сказал:

80. О мудрец, как Солнце получило имя Бакуларка? О превосходнейший из красноречивых людей, тебе надлежит говорить правду.

Вьяса сказал:

81-83. Чтобы уменьшить суровость сияния своего господа, о выдающийся царь, Санджна совершила покаяние с должным уважением к Солнцу, под деревом Бакула (Minsusops elengi). Увидев, как взошло Солнце, она превратилась в кобылу. Блистающее Солнце сильно остыло вблизи Бакулы. Затем царица родила двух божественных, очаровательных сыновей. Поэтому здешнее Солнце стало хорошо известно как Бакуларка.

84-85. Тот, кто принимает там омовение, не страдает болезнью. Несомненно, он обретает добродетель (Дхарму), любовь (Каму) и богатство (Артху). В течение шести месяцев он достигает исполнения своих желаний. Он тоже получает спасение. Так, о великий царь, было рассказано о величии Бакуларки.

Сноски и ссылки:

[1]:

В стихах 6-54 рассказывается о Санджне и рождении Ашвиникумаров. Это дано в Mbh, Adi 66.35 и Anu. 150.17-18; также в VP III, гл. 2.

 

Глава 14 - Разрушение головы Вишну

 

Примечание: В этой и следующей главах описывается превращение Вишну в бога с лошадиной шеей.

Юдхиштхира сказал:

1-2. О благословенный, о океан сострадания, о владыка богов, о вездесущий, когда Вишну совершил здесь покаяние неизмеримого сияния. Далее расскажи мне в надлежащей последовательности все, что было сказано Шивой, благородной душой, Сканде.

Вьяса сказал:

3. Слушай, о дорогой. О превосходный царь, когда-то давным-давно Вишну совершил здесь аскезу неизмеримого сияния.

Сканда сказал:

4. Как Божественные озера Папа, Чапа и Гайя могут быть выше Варанаси и как Хари стал человеком с лошадиным лицом?

Ишвара сказал:

5-6. Здесь Господь Нараяна совершал очень трудную епитимью в течение трехсот божественных лет. Он стал превосходным лицом. О дорогой сын, великий Вишну совершил аскезу ради великолепной формы. О чрезвычайно блистательный, в этом месте Сиддхов Хари стал с лошадиным лицом.

Сканда сказал:

7. Теперь вы расскажите нам причину, по которой Хари стал с лошадиным лицом. Он - повелитель богов. Он - владыка вселенной, и он - разрушитель великого врага.

8-10. О благословенный! При (произнесении) его (самого) имени масса грехов быстро растворяется, подобно (исчезновению) тьмы после восхода солнца. Воистину, слышны его чудесные подвиги. Верховный бог является причиной всех индивидуальных душ в форме жизненного дыхания. Как может такой бог превратиться в лошадь? В Тантрах Он прославляется как единый.

11-12. К Нему можно приблизиться через преданность. Он всегда чист, и он - воплощенное счастье для тех, кто добродетелен. Он находится за пределами Гун. Он вечен и вездесущ, а также лишен всех атрибутов. Он - творец, защитник и разрушитель. Он непроявлен для всех воплощенных. Он благосклонен ко всем. Он чрезмерно блестящий. Как он стал с лошадиным лицом?

13-15. Дэвы, Змеи, горы, деревья и т.д. рождаются из его волос. В каждой кальпе вся вселенная рождается из его личности. Он один является источником вселенной. Он один является его конечной причиной. Именно благодаря ему науки и жертвенные обряды, которые вымерли, были возрождены. Злой демон, который пытался (забрать) Веды, был убит им. Таков был великий Вишну. Как он стал с лошадиным лицом?

16-21. Усыпанную драгоценными камнями землю он забавно держал на спине. Вся вселенная, состоящая из подвижных и неподвижных существ, была создана им в соответствии с обязанностями и хорошо упорядочена. Он - владыка вселенских форм. Как он стал с лошадиным лицом?

Он - убийца Хираньякши. Он, обладающий великим блеском, принял в высшей степени священный облик кабана и вошел в водный океан. Вся земля вместе с океанами и горами была поднята им изящно на кончике его бивня. Он принял коричневатую форму кабана, который уничтожает все печали. Как этот божественный господь стал Хаягривой ("С лошадиной шеей")?

Ради Прахлады этот Господь принял ужасный облик Человека-льва великого блеска, уничтожающего всех нечестивцев. Он защищал превосходного преданного среди пожаров, гор и океанов.

22-26. Во время сумерек он убил Хираньякашипу, нечестивца. Он посадил Прахладу на трон Индры, что доставило ему удовольствие. Действительно, именно ради Прахлады он принял облик Человека-льва.

Он также стал бы просителем перед сыном Вирочаны (то есть Бали). Бали должным образом почтил его во время жертвоприношения лошади. Измерив землю и небесный свод тремя шагами, он забрал землю. Он принял Космическую форму и швырнул Бали в преисподнюю.

(Как Парашурама) он, обладавший необычайной энергией, двадцать один раз убил кшатриев по всему миру и отдал землю брахманам. Он убил царя Хайхайи Сахасрарджуну. Так же он убил свою собственную мать.

27. (Как Рама) еще ребенком Он убил злую демоницу в мире по имени Тадака, благодаря милости Каушики (Вишвамитры).

28. Во время священного жертвоприношения Вишвамитры он игриво принял облик человека и убил четырнадцать тысяч ракшасов своей собственной доблестью.

29-31. Шурпанакха была убита (?), а Триширас повержен. Он убил Валина с прекрасной шеей и с помощью Сугривы построил мост через океан. Он убил Равану в битве и, достигнув Дхармараньи, стал поклоняться брахманам. Он даровал царские указы выдающимся брахманам, выделив им множество деревень. Совершив святое омовение в Дхармавапи, он подарил много коров.

32-36. После защиты добрых людей ради обуздания злых, он совершил эти и многие другие хорошо известные подвиги просто из спортивного интереса. Как этот господь стал с лошадиным лицом?

Он родился в расе ядавов и убил Путану, Шакату, демона Аришту, Кешина, демона Врику, демона Бака, демона Шалату (?), великого демона Тринаварту и Дхенуку. Он убил борца Маллу, Камсу и Джарасандху (?) Как этот убийца Калаяваны стал с лошадиным лицом?

Он победил демона Нараку в битве, покорил шестьдесят тысяч городов (?). Он женился на шестнадцати тысячах девушек. После совершения всех этих сверхчеловеческих деяний, как он стал с лошадиным лицом?

37-38. Он - защитник всех преданных и убийца всех нечестивцев. Он устанавливает добродетель (Дхарму) как Калки и пребывает на небесном своде (в обители Вишну). То, что вы открыли, в высшей степени удивительно. О разрушитель Трипур, расскажи мне все это. В чем причина этого?

Шри Рудра сказал:

39. О могучерукий, ты хорошо задал (уместный вопрос). Я расскажу вам, почему у Кришны (Вишну) лошадиное лицо. Слушайте внимательно.

Вьяса сказал:

40-43. Раньше Ягья (жертвоприношение) действительно была начата Дэвами на земле. Все они, во главе с Рудрой, хотели призвать (Вишну) с помощью ведических мантр. Они отправились на Вайкунтху, в его собственную обитель, в Млечный океан, а также в нижние области. Даже отправившись туда, они не смогли увидеть Кришну (Вишну) (там). Все они были охвачены заблуждением и бегали туда-сюда. Джанардана в форме Брахмана не мог быть виден им. Все дэвы с Индрой во главе начали размышлять над этим: "Куда делся этот Вишну? Каким образом его можно увидеть?’

44. Склонившись перед Брихаспати (‘Мастером речи’), они почтительно сказали: “О, будьте любезны сообщить нам (местонахождение) Махавишну, повелителя дэвов”.

Брихаспати сказал:

45. Я не знаю, почему Ачьюта, Хари, Высшая Душа стала Йогарудхой (‘погруженной в йогическую абстракцию и поглощенность’). Вишну - это господь йогинов, олицетворение Йоги.

46. Размышляя некоторое время внутри себя, Хари был открыт Дхишане (Брихаспати). Все дэвы отправились туда, где присутствовал владыка вселенной.

47-48. Затем Джанардана, великий Вишну, был замечен погруженным в медитацию. Увидев убийцу демонов, вооруженного стрелой, имеющего форму, соответствующую его деятельности, и занимающего ровное место, он (Брихаспати) задумался и попытался найти способ разбудить его. Затем он сказал им: “Если белые муравьи смогут с усилием перерезать тетиву лука, то Хари может сам проснуться, услышав этот звук”.

Дэвы сказали:

49. О муравьи, мы хотим совершить священное жертвоприношение. Будьте рады перегрызть тетиву лука, благодаря чему Хари проснется. Затем мы будем просить господа.

Муравьи сказали:

50. Человек, который нарушает сон, прерывает (святую) историю, разрывает привязанность супружеских пар и разлучает младенца с его матерью, отправится в ад.

51. Господь вселенной пребывает в йогическом погружении. Чрезвычайно могущественный господь находится в экстатической медитации. Мы не станем чинить никаких препятствий этому владыке вселенной.

Брахма сказал:

52. Способность всех вас грызть что угодно может привести к выполнению задачи богов. Поэтому, о муравьи, это должно быть выполнено, чтобы Ягья могла быть успешно завершена.

Королева муравьев, о дорогой, снова сказала им:

Муравей сказал:

53-56. Владыку вселенной очень трудно контролировать. Он подобен малайскому бризу. Он почитаем богами. Как мы можем разбудить его, о Брахман? Мы не имеем ничего общего ни с Ягьей, ни с Дэвами. (Следовательно) пусть Суры (Дэвы) дадут мне долю во всех обрядах Ягьи.

Дэвы сказали:

Мы всегда будем давать долю вамри (муравьям) в Ягьях. Мы (уже) отдали за жертву. Так что выполняйте то, о чем мы просили.

Брахма тоже сказал: “Да будет так”. Вамри тоже начал свои попытки (грызть). Итак, о царь, был совершен акт грызения тетивы лука и подобные действия.

Юдхиштхира сказал:

57. О сын Сатьявати, о Брахман-Мудрец, это пробуждение его щелчком тетивы во время процесса медитации было бы поистине чудесно.

Вьяса сказал:

58. Умы всех Дэвов были слишком поглощены. Лук Хари был натянут полностью. Я не знаю, почему они были введены в заблуждение Майей Вишну.

59. Они были в восторге (то есть муравьи?) и швырнули (то есть быстро построили) муравейник перед Хари. На кончике лука был поднят муравейник наравне с горой.

60-61. В тот момент, когда оскверненная тетива была перегрызена, голова (Вишну) была мгновенно отрублена кончиком лука и отправилась на небеса (вместе с ней). Когда голова исчезла, дэвы преисполнились беспокойства и забегали туда-сюда в поисках головы.

 

Глава 15 - История Хаягривы

Вьяса сказал:

1-2. Дэвы, включая Брахму, не могли видеть голову (Вишну). Те, кто был наделен знанием, начали думать: "Что же нам делать?" Затем в компании Дэвов Брахма сказал Вишвакарману:

Брахма сказал:

3-5. О могущественный Вишвакарман, ты один всегда можешь совершить действие. Поэтому поспешите сделать голову лучника компактной (пригнанной).

Божественному архитектору кланялись и восхваляли его. С великой преданностью он обратился к рожденному в лотосе Брахме: “После того, как моими усилиями был завершен обряд Ягьи, Дэвы говорят разные вещи. Они лишили меня доли в Ягье. Что мне сказать перед вами? О Господь, могу ли я получить долю в Ягье вместе с сурами?”

Брахма сказал:

6-7а. О архитектор богов, я выделю тебе долю во всех ягьях. О могучий герой, люди, сведущие в Ведах, с самого начала почитают тебя во время жертвоприношения Сомы. Поэтому, о небесный архитектор, присоедини голову Вишну.

7b. Затем Вишвакарма сказал дэвам: “Принесите голову”.

8-10. Тогда, о превосходный царь, все Дэвы сказали: “Это то, чего у нас нет”.

В полдень Солнце стало (устойчиво) восседать в колеснице на небосводе. Его коня видели все Суры. Они отвязали коня от колесницы. О царь, они отрубили голову коню, и Вишвакарман присоединил ее к обезглавленному туловищу Вишну. Действительно, он был очень умен. Глядя на повелителя вождей Дэвов, Суры начали хвалебную речь.

Дэвы сказали:

11-18. Поклон тебе, о семя вселенной. Приветствую тебя, о повелитель Камалы (Лакшми). Поклон тебе, о повелитель сур. Кланяюсь тебе, о лотосоокий.

В тебе пребывают все живые существа. Ты один - прибежище для добрых людей. Ты - разрушитель всех нечестивых. Поклон тебе, о Хаягрива.

Ты - Омкара, Вашаткара, Сваха и четырехкратная Свадха. О повелитель сур, ты - изначальный. Ты один - вечное прибежище.

Ты - Ягья, повелитель Ягьи, исполнитель Ягьи, материал для Ягьи, человек, предлагающий Ахути и то, что предлагается как Ахути. Это подношение сделано ради вас самих. Ты - прибежище и товарищ.

Ты - Кала (Время или бог Смерти) ужасной формы. Ты - Солнце и Луна с холодными лучами. Вы - Агни и Варуна. Ты - разрушитель Калы.

Вы - триада Гун (таких как Саттва), и только вы свободны от атрибутов. Ты - обитель всех качеств. Ты - защитник всех живых существ.

Вы двойственны по природе как мужчина и женщина в человеческих существах, животных, птицах и т.д. Вы - четыре вида джив (таких, как рожденные в поту и т.д.) из восьмидесяти четырехсот тысяч типов живых существ.

Вы - Динанта (конец дня), Пакшанта (конец двух недель), Масанта (конец месяца), год, период Юга, Калпанта (конец Кальпы) и великий конец. О Хари, ты тоже являешься конечной целью.

19. Когда Дэвы восхваляли его таким образом с помощью подобных гимнов, о царь, Господь остался доволен и сказал перед всеми Дэвами:

Господь сказал:

20. Почему все воинства Дэвов собрались на земле? О Дэвы, в чем причина этого? Вас преследуют Дайтьи?

Дэвы сказали:

21-24. Никакого страха перед Дайтьями. Нам не терпится совершить обряды Ягьи. Желая увидеть вас, мы просмотрели все десять кварталов. Все мы введены в заблуждение твоей Майей. Мы взволнованы страхом и пребываем в замешательстве в уме. Мы видели вашу превосходную форму, погруженную в йогу. О господь, мы призвали муравьиную королеву разбудить тебя. Затем произошла беспрецедентная вещь. Твоя голова была отрублена. Умный и умелый Вишвакарман добыл голову коня Солнца, о Вишну, и присоединил ее. Поэтому, о господь, у тебя лошадиная шея.

Вишну сказал:

25-26. Я, владыка Дэвов, владыка вселенной, стал лошадиной шеей, о вы, обитатели небес. Я доволен вами. Я дарую вам все желаемые блага. Это форма, которая не является ни уродливой, ни ужасной. Ему служат все суры. Я стал дарителем благ и был умилостивлен как тот, у кого лошадиная шея.

Вьяса сказал:

27-28. Когда Саттра (жертвоприношение) была завершена, разумный Брахма почувствовал удовлетворение в своем уме. Он распределил причитающиеся им доли между Вамри, а также Вишвакарманом. В конце Ягьи он (Брахма) поклонился самой превосходной суре и отправился на небеса. Знайте, что это и есть причина, по которой Хари стал лошадиной шеей.

Юдхиштхира сказал:

29-30. Вишну в действительности покрыл всю землю за один шаг. В корнях каждого его волоса находятся тысячи Брахманд (Космических яиц). О сияющий, они видны существующими отдельно. Веды не постигают область за его пределами. Как же тогда ему отрубили голову?

Вьяса сказал:

31-33. О самый превосходный из сыновей Панду, послушай благоприятную историю в Пуранах. Никто из подвижных и неподвижных существ не понимает поведения Господа.

Однажды Дэвы, включая Васаву (Индру), отправились на Собрание Брахмы. Миры, такие как земля и т.д., подвижные и неподвижные существа, божественные и брахманы-мудрецы, все отправились (на небеса) поклониться Питамахе (Брахме). Вишну также пришел туда на Собрание, так как его пригласили с целью обсуждения.

34-36. Брахма в своем чрезмерном высокомерии произнес эти слова: “О вы, боги! Кто является настоящей (и великой) причиной из трех, а именно: Брахма, Иша или Вишну? Дэвы должны говорить правду”. Услышав этот вопрос, Дэвы удивились. Тогда они сказали: “Мы не знаем”. Тогда супруга Брахмы обратилась к Вишну, повелителю Дэвов: “Скажи мне, кто величайший из трех Владык”.

Вишну сказал:

37-41а. Все три мира введены в заблуждение силой Майи Вишну.

Тогда Брахма сказал: “О господь, ты не знаешь этого. Сила твоей Майи никого не вводит в заблуждение. Владыка вселенной, защитник вселенной не может быть высокомерным или жестоким. Все они окутаны Майей Вишну. Они не знают, что ты самый старший из них.”

Тогда Брахма пришел в ярость. Трясущимися губами он сердито сказал: “О Вишну, послушай мои слова. Пусть та голова, которой были произнесены эти слова, внезапно упадет через короткое время”.

41b-45. Затем поднялся большой шум и крик. Самые превосходные Дэвы во главе с Индрой и Мудрецами заставили Брахму извиниться перед Вишну.

Услышав это, Вишну сказал: “Это произойдет. Это, безусловно, правда”.

После этого сияющий Вишну, повелитель Сур, создал Тиртху (святое место) и совершил покаяние в Дхармаранье. Увидев себя с лошадиным лицом, о благословенный, Джанардана совершил покаяние вместе с Брахмой. О потомок Бхараты, такое покаяние не может быть совершено никем. Он был доволен собой посредством своей собственной души.

Брахма тоже, наделенный силой покаяния, продолжал его в течение трехсот лет. Он был введен в заблуждение Майей Вишну и продолжал оставаться в неподвижной позе перед Вишну.

46-48. Владыка дэвов, владыка вселенной высказался в пользу Ягьи: “О Брахма, теперь ты освобожден (ты достиг спасения). Моя Майя тоже не очень невыносима”.

Затем Брахма, получивший это благо, и Джанардана, который был в восторге в своем уме, произнесли эти сладкие слова на благо всех:

“Здесь была великая святыня, священная и уничтожающая грехи. Пусть это, несомненно, будет общим святилищем Видхи (Брахмы) и Вишну”.

49. В этом величие святого места. Хари с лошадиным лицом стал благосклонным к своему предыдущему лицу.

50-52. О царь, тогда Кришна (Вишну) стал тем, кто наделен красотой десяти миллионов Кандарп (Повелитель Любви). Брахма тоже, совершив аскезу в течение трехсот божественных лет, соединился с Савитри. Он достиг того места, где Майя Вишну не беспокоила его.

Пятая голова, созданная Майей, голова тигра, была создана в Дхармаранье. Бог Хара отрезал ее раньше. Вишну исчез после того, как даровал ему это благо.

53-57. Брахма установил там святилище Трехглазого Господа. О усмиритель врагов, это называется именем Муктеша. Это святое место искупления.

Этот превосходный среди Сур вернулся в свою собственную обитель, которой служили Суры. Те, кто находится на стадии Прета после смерти, умилостивляются возлияниями воды и попадают на небеса.

Польза от священного купания в нем равна пользе жертвоприношения коня; польза от глотка священной воды сравнима с даром коровы. Святые места, такие как Пушкара и т.д., реки, включая Гангу, божества и предки приходят сюда с целью омовения.

Тот, кто поклоняется Муктеше, тот, кто принимает омовение в прекрасном озере под названием Девасарас и кланяется Джанардане, тот, кто делает что-либо с преданностью, избавится от всех грехов.

58-59. Насладившись всеми удовольствиями, он отправляется в область Вишну. Если у женщины нет сына, или у нее только один ребенок, или если ее ребенок или любой другой близкий человек умер, она и ее муж должны должным образом совершить святое омовение, надев одну ткань. Этот священный обряд непременно уничтожит все дефекты, препятствующие потомству.

60-63. По милости Мокшешвары их сыновья, внуки и т.д. будут процветать. Преданная женщина должна быть правдивой и с целеустремленным вниманием класть фрукты в бамбуковый сосуд и дарить его. Она должна быть свободна от всех дефектов. О царь, даже дэвы получат пользу от Агништомы. Брахма, Хари и Шива совершают великую аскезу в Дхармаранье три раза в день после омовения в Девасарах.

Затем дэвы установили там Шамбху, Мокшешвару (‘Владыку искупления’). Тот, кто выполняет джапу со всеми вспомогательными средствами, никогда больше не станет тем, кто сосет грудь (т.е. становится освобожденным).

64-65. О великий царь, эта святыня так знаменита во всех трех мирах. Тот, кто верно исполнит обряд Шраддхи предкам, возвысит сто одного члена своей семьи и семи Готр.

Озеро Девасарас необычайно красиво с различными видами цветов. Оно кажется темным из-за всех видов голубых лотосов и различных видов водных существ.

66. К нему прибегают люди и Дэвы, такие как Брахма, Вишну, Махеша и другие. Ему служат сиддхи, Якши и мудрецы, и оно благоприятно во всех отношениях.

Юдхиштхира сказал:

67. О превосходный брахман, например, чем славится это озеро в том святом месте? Пожалуйста, правильно опишите его форму, особенности и т.д.

Вьяса сказал:

68-69. О превосходный царь, о Дхармапутра, о Юдхиштхира великого разума, ты хорошо поступил (спросив об этом). Озеро свято, и его описание позволяет человеку избавиться от всех грехов. Его вода очень прозрачная и прохладная. Она такая же блестящая (освящающая), как воды Ганги. Это свято, вкусно и сладко.

70. Озеро вырыто Дэвами. Оно большое и глубокое. Оно великолепно с могучими волнами. Он полно пены и водоворотов.

71. Оно полно рыб, лягушек, черепах и крокодилов. Оно изобилует раковинами, устрицами и т.д. Оно украшено королевскими лебедями.

72. Он изобилует многими деревьями, такими как баньян, Плакша, Ашваттха и манго. В нем летают румяные гуси, журавли, птицы сараса и Титтибха.

73. Оно получается красивым с зонтикообразными листьями, полными яркости и аромата. К нему прибегают все виды птиц, сарасы и т.д., И оно выглядит великолепно.

74. О владыка земли, к нему прибегают мудрецы и Дэвы, брахманы и другие люди. Это разрушительно для страданий и всех видов грехов.

75. О превосходный царь, история этого озера не имеет ни начала, ни конца; к этому озеру всегда прибегают группы сиддхов для омовения и т.д.

76. Если преданный должным образом исполнит обряд дарения коровы темного цвета на ее берегах, ни один призрак не появится в его семье, пока правят четырнадцать Индр.

77. Те, кто совершает обряд Каньяданы ("выдача девственниц замуж") должным образом, о великий царь, пребывают на Брахмалоке до растворения всех элементов.

78-79. Тот, кто с верой дарит буйвола, служанку, корову с теленком, золото, ученость, участки земли, колесницы, слонов и одежды, наслаждается нескончаемым небесным блаженством.

Тот, кто прочтет о величии озера Девахата ("вырытого дэвами") в близости Шивы, несомненно, будет наслаждаться долголетием и счастьем.

80-81. Если мужчина или женщина с преданностью слушают эту чудесную историю, о Юдхиштхира, в его/ее семье будет процветание даже до конца Кальпы.

Таким образом, все, что связано с Хаягривой, было рассказано мной. Даже проявление этого святого места предназначено для уничтожения всех грехов.

 

Глава 16 - Установка Ананды

 

Примечание: Начиная с этой главы, описывается расположение различных шакти в Дхармаранье.

Юдхиштхира сказал:

1-2. Конечно, Брахма, Шива и Вишну установили Шакти различных форм, чтобы избавить жителей Дхармараньи от страха перед Ракшасами, Дайтьями, Якшами, пакшинами (птицами) и т.д. Опишите мне их имена и места правильно.

Вьяса сказал:

3-4. Послушай, о сын Кунти, о превосходный царь, олицетворение добродетели, о могущественный, Шакти была установлена в надлежащем месте Брахмой, Вишну и Шивой. Она - защитница расы.

Шримата установлена в Мадарике; Шанта - в превосходном Нандапуре. Ради защиты выдающихся брахманов они размещены в четырех кварталах.

5-6. О превосходный царь, в своих соответствующих местах к ним присоединяются все суры. Ради защиты брахманов все они размещены по всему лесу.

О великий царь, эта (богиня) Шива стала известна как Савитри. С целью уничтожения асуров Суры установили Джнянаджу.

7. Гатраи, богиня Пакшини (в виде птицы), Чатраджа, Дваравасини, Шихори, Кутасанджна (богиня по имени Кута), Пиппалашапури и многие другие были установлены для защиты от страха.

8. Она была установлена Дэвами на Западе, Севере и Юге. Она держит в руках разные виды оружия и украшена разными видами украшений.

9. Она ездит на разных видах транспорта. Она принимает разные формы. У нее разные виды фурий, и она разрушительна из-за разных видов страха.

10-11. (Божественная) Мать должна быть должным образом установлена в надлежащем месте в десяти направлениях. Она восседает на Гаруде и держит в руках превосходный трезубец. Она ездит верхом на льве. Она имеет чистую форму. Она становится высокомерной, поглощая спиртное. С великолепным лицом, она сияет, держа в руках меч, кхетаку (щит) и стрелу.

12. Она носит красное сари. Ее груди большие и выступают вперед. У нее блеск восходящего солнца. Ее глаза закатываются из-за опьянения.

13. Таким образом, Брахма, Вишну и Шива установили чрезвычайно божественную богиню ради защиты всех живых существ, населяющих Сатьямандиру.

14. О тигр среди царей, о превосходный царь, (когда) ее восхваляют и поклоняются, эта богиня всегда дарует все объекты наслаждения.

15. Великолепная Чатраджа была установлена к западу от Дхармараньи. Размещенная там и наделенная некоторой (значительной) властью, она защищает брахманов.

16. Для защиты брахманов от страхов и для уничтожения демонов она приняла ужасный облик и владеет оружием.

17-18а. Впереди там (она) создала отличное озеро, полное воды. О благословенный, если человек совершает омовение в этом озере и предлагает возлияния, а также рисовые шарики (Питри), все становится благоприятным для нескончаемого благополучия.

18b-20a. (Тот, кто) окропляет землю пригоршнями божественной (священной) воды и предлагает благовония и свет, не страдает болезнью и уничтожает своих врагов. Жертвоприношения (еда и т.д.) должны предлагаться там в соответствии с вашими возможностями. Враги должны быть уничтожены. Процветают богатство и продовольственное зерно.

20b-24. Ананда, очаровательная часть Шакти, была установлена ради защиты брахманов. О царь, прислушайся к ее величию.

Она носит белые одежды. Она украшена золотыми украшениями. Она божественна. У нее четыре руки, и она сидит на льве. Луна украшает ее гребень. У нее полные, круглые, выступающие груди, и она украшена жемчужным ожерельем. Она держит в руках четки и меч, а также петлю и Томару. На нее был нанесен превосходный божественный аромат. Она украшена божественными гирляндами. Ананда - это шакти саттвического (блестящего, хорошего) качества. Она находится в этом городе. О царь, нужно поклоняться ей с камфарой и красным сандалом.

25. (Преданный) должен кормить (девственниц) великолепными молочными пудингами с медом, топленым маслом и сахаром для умилостивления Бхавани, о царь. Девственнице следует поклоняться.

26. Нет никаких сомнений в том, что джапы, хомы, дары и медитация там, о превосходный царь, способствуют нескончаемому благополучию.

27. В этом месте, о превосходный царь, все увеличивается втрое. Если (подношения) тройные, богатство, жены, богатства и т.д. стремящегося, безусловно, увеличиваются.

28. Он не несет никаких потерь. Он не заболевает. Ни враг, ни злое дело (не мучает его). Коровы увеличиваются вместе с богатством, запасами зерна и т.д.

29-30. Нет страха ни перед Шакини, ни перед царем, ни перед каким-либо врагом. Нет никакого страха перед болезнью. Преданный добьется успеха везде. Все четырнадцать наук приходят к нему так, как будто (он) выучил и приобрел их. Человек, который прибегает к Ананде, сияет на земле, как солнце.

 

Глава 17 - Величие Шриматы

 

Вьяса сказал:

1-5. О царь, на юге была установлена богиня Шанта, обладающая огромной силой. Она носит одежды самых разных цветов и украшена гирляндами из лесных цветов.

О великий царь, она обладает качеством Тамаса. Она - убийца Мадху и Кайтабхи. Жена Шивы была помещена туда, о превосходный царь, Вишну.

Она тоже красива, очаровательна и смугла, как облако. У нее восемь рук. Богиня, восседающая на тигре в качестве своего транспортного средства, носит черные одежды.

Великолепная богиня носит шкуру тигра и украшена божественными украшениями. Она держит колокольчик, трезубец, четки из бисера и Камандалу (кувшин для воды).

Руки богини хорошо украшены. Ей поклоняются все Дэвы. Она дарует своим преданным богатство, зерно, сыновей и (объекты) наслаждений.

6-10. Преданный должен поклоняться ей с божественными лотосами, камфарой, агаллохумом и сандалом. Имея в виду богиню, он должен поклоняться самим превосходным брахманам.

С великой преданностью он должен кормить девственниц различными видами вареного риса (пищи). Он должен поклоняться с благовониями, светильниками и фруктами, красивыми на вид, а также ликером и т.д. С большой концентрацией и умственной чистотой следует поклоняться с различными видами мяса божественной изысканности или запеченными хлебными лепешкам. Ей следует поклоняться с другими видами злаков, молочными пудингами или пирогами. Ей также следует поклоняться с вареным рисом, лепешками из Кришары (из риса, гороха, семян имбиря и т.д. или со сладкими пирогами). Он должен произносить очаровательные хвалебные речи. Все его враги погибнут, и он повсюду одержит победу. Он добивается благоприятных успехов в битвах, играх в кости и царских дворцах.

11. О великий царь, кроткая Шанта установлена как Куламатрика. Эта Шримата знаменита. О царь, прислушайся к ее величию.

12. Великая Шакти Куламата находится там, о превосходный царь. Эта девственная дочь Брахмы была создана Брахмой ради защиты.

13. Эту богиню звали Стханамата и Шримата. Она имеет три формы и была создана для защиты брахманов.

14. Она великолепной формы, держит Камандалу, украшенную колокольчиками и украшениями, и у нее четки из бисера.

15-16. Она девственница, а также изначальная Мать. Она - защитница обители. Она - разрушительница Дайтьев, исполнительница желаний и разрушительница великих заблуждений. К деве, дочери Брахмы, можно приблизиться с помощью преданности. Она носит красные одежды. Она хорошо смазана красной сандаловой пастой.

17. Матери с луной в качестве герба-украшения поклоняются Суры и асуры. Она - управляющая богиня Сур. У нее пять лиц и десять рук. Она носит красные гирлянды.

18. Она имеет форму самой Сарасвати и была создана Брахмой с целью защиты. Она имеет форму Омкары с чрезмерными заслугами. Она была создана Брахмой, Вишну и Шивой.

19. Она достойна того, чтобы к ее стопам склонялись мудрецы, Сиддхи, Якши и другие, Суры, Змеи и человеческие существа. Она дарует им все, чем они мысленно дорожат.

20. Точно так же, как мать защищает великими, добрыми качествами всех рожденных от нее детей, так и богиня защищает обитель брахманов ради их благополучия.

21. Эта богиня Палаяти - семейное божество Шримата. Восхваляемая, она навсегда уничтожает все виды притязаний и неприятностей.

22-25. Простым памятованием Шримата устраняет все препятствия. Шримате всегда поклоняются во всех благоприятных мероприятиях, по случаю бракосочетания, облачения в священную нить, Симанту и других обрядов. Точно так же, как каждый благоприятный обряд начинается после поклонения Богу Ламбодаре (Ганеше), точно так же, о царь, все подобные обряды следует начинать после поклонения Шримате.

Когда нужно накормить брахманов или когда люди приглашают друг друга на веселые пиры, Шримате следует предлагать с самого начала. О царь, если обряды совершаются без этого первоначального подношения, человек столкнется с трудностями.

26. Следовательно, после того, как вы сначала сделаете ей подношение пищи, следует начать священный обряд. С ее благословения весь обряд совершится без препятствий.

27. (Фигура Шриматы) должна быть вырезана на золотой или серебряной пластине. О царь, следует предложить превосходный отпечаток стопы Шриматы.

28-33. Преданный принимает омовение и остается чистым. Он поклоняется (фигуре богини) цветами, смешанными с семенами имбиря и эмблемой миробалана. Используются превосходные шелковые предметы одежды. Он должен смазать его белой пастой из сандала, Кумкумы (шафрана), Синдуры, Карпуры (камфары), Агуру (агаллохума) и мускуса, смешанных. Это называется Якшакардама.

С Якшакардамой (смесью вышеупомянутых ингредиентов) и целыми гроздьями листьев дерева Бильва (он должен поклоняться ей). Для поклонения следует использовать белые и красные цветы Каравиры, Карникары, Калхары, Чапаки, Кетаки и Джапы (китайской розы). Также используются цветы Палаша (трубчатые цветы) и Джати (разновидность жасмина). Угощение может состоять из пирогов, вареного риса, чечевицы, ватак (запеченных пирогов), приготовленных из черной пшеничной муки. Божество также следует умилостивить овощными блюдами.

Преданный должен поклоняться матери вселенной с благовониями, огнями и т.д. Он должен кормить девственниц и брахманов, мысленно рассматривая (девственниц) как саму богиню. О царь, их следует кормить молочными пудингами и топленым маслом, смешанным с сахарными конфетами. С великой преданностью он должен умилостивить их сладостями, вареным рисом и т.д. Даже если умилостивлен только один брахман, преданный достигает заслуги (кормления) тысячи брахманов.

34-38. Преданный должен снова и снова повторять хвалебный гимн, разрушающий Дайтьев (а именно Дурга Сапташати). Тот, кто восхваляет Шримату с сосредоточенным вниманием, получает благосклонность Шриматы. Омытый, обожаемый и восхваляемый, Дхармапутрика становится довольным и дарует ему все блага. Она уничтожает все нежелательные вещи. Тот, у кого нет сына, получает сыновей; бедный получает богатство; тот, кто желает царства, получает царство; тот, кто стремится к знанию, достигает его. Тот, кто желает процветания, получает его, а тот, кто желает жену, приобретает ее. Нет никаких сомнений в том, что благодаря милости Сарасвати он получает все. В конечном счете человек получает самую высокую область, недоступную даже Сурам. По милости Сарасвати он получает это навсегда.

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Глава 18 - История Матанги и Карнатаки

Рудра сказал:

1-5. Послушай, о Сканда с превосходным интеллектом, о моем чудесном деянии. В Дхармаранье жил очень злой Дайтья по имени Карнатака. Он имел обыкновение тихонько прерывать пары и мешать их занятиям. Все люди были поражены ужасом, увидев его. Раньше они убегали.

Торговцы, студенты-верующие и другие покинули свои жилища. О сын, Шримата приняла облик Матанги (женщины племени, охотницы) и убила Карнатаку, убийцу брахманов. После этого все брахманы пришли в восторг от этого поступка. Торговцы тоже восхваляли Шримату и обожали ее с великой преданностью. Каждый год они совершают поклонение Шримате.

6. Во всех благоприятных обрядах человек должен с самого начала поклоняться ей. О дорогой сын, с тех пор никогда не будет никаких препятствий.

Юдхиштхира сказал:

7. Кто этот великий злой Дайтья? В какой семье он родился? О добродетельный, опиши (мне) все различные преступления, совершенные им.

Вьяса сказал:

8-9. Послушай, о царь, я расскажу о гнусных деяниях Карнатаки. Он был высокомерен из-за своей мощи и доблести, которых не могли вынести дэвы и Данавы. Его действия были ужасны; его поведение было плохим. У него были сильные руки и большие кривые зубы. Он покорил все миры. Он мог перемещаться во всех трех мирах.

10. Великий Асура обычно ходил туда, где присутствовали Дэвы и мудрецы. О царь, он привык создавать проблемы хитростью или силой.

11. Изучение вед в мире было прекращено, потому что люди боялись его. Ни брахманы, ни Дэвы не совершали молитву Сандхья.

12-15. Никакие жертвоприношения и поклонение богам не могли совершаться в разных странах, деревнях и городах. Асуры создают трудности и преграды в каждом святом месте. Но он не смог войти в Дхармаранью. Из-за страха перед Шакти и Шриматой Данава был сбит с толку и беспомощен. Он обычно размышлял: "Каким образом я могу войти в это место? Как я могу создавать трудности и преграды для брахманов с благородной душой, тех, кто регулярно изучает Веды и совершает обряды жертвоприношения?’

16-18. Услышав звуки декламации Вед даже на расстоянии, этот Данава испытал сильную боль, о царь, подобно слону, пораженному молнией. Он испускал вздохи ярости и скрежетал зубами. Кусая губы, он сжимал и заламывал руки вместе. Он имел обыкновение метаться туда-сюда, как сумасшедший, как человек, страдающий сочетанным расстройством трех чувств.

19. Точно так же Данава свирепой натуры бродил рядом с Дхармараньей; даже издали он горел внутри себя великим ужасом.

20-23. Во время брачных торжеств брахманов он обычно принимал облик брахмана и (притворялся), что ведет прекрасную жизнь домохозяина. Тогда неприступный злодей, самый низкий из асуров, взлетел с земли высоко в небо. Грешник, каким он был, он демонстрировал природу своей расы и из ненависти обычно наслаждался (с женщинами).

Спойлер

Таким образом, он неоднократно похищал супружеские пары из Дхармараньи и совершал греховные злодеяния, невыносимые даже для Дэвов. Таким образом, в этом прекрасном городе он совершил чудовищные преступления. Он всегда создавал всевозможные препятствия для супружеских пар на земле.

24. Все удрученные брахманы разбежались во все десять сторон. Все брахманы покинули это очаровательное место и ушли.

25. Брахманы ходили везде, где было хоть какое-нибудь святое место. (Следовательно) О превосходный царь, в то время этот город лишился всех жителей.

26. Ни изучение Вед, ни совершение ягьи (там не могло быть). Охваченный страхом перед Карнатакой, ни один человек не осмеливался оставаться там.

27. Затем, о царь, все брахманы и известные торговцы собрались в одном месте для проведения соответствующей дискуссии и взаимного совета.

28. Превосходные брахманы обсуждали способы убийства Карнаты. Пока они совещались вместе, внезапно послышался бестелесный голос.

29. “Умилостивьте Шримату, разрушителя всех страданий, избавительницу от всех видов притеснений и истребителя всех дайтьев”.

30-35. Услышав это, глаза всех брахманов наполнились радостью. Взяв превосходные подношения, они приблизились к Шримате. Брахманы взяли с собой Бали, который состоял из меда, молока, творога, топленого масла, сахара, благовоний, свечи с пятью фитилями, сандаловой пасты, цветов и различных видов фруктов. Там были разные виды зерна. О царь, были приготовлены вареный рис, пироги, пропитанные топленым маслом, каша, ватаки (запеченный или жареный пирог), молочный пудинг, смешанный с топленым маслом, Сохалики, дипики, сочные ватаки, смазанные горчицей и имеющие девять отверстий, и Мандаки (плоские тонкие лепешки), напоминающие лунный диск. Они омыли богиню Панчамритой и ароматизированной водой. Они умилостивили ее благовониями, светильниками и наиведьями (приношениями пищи).

36. Шримата, умилостивленная Нираджанами (размахиванием и демонстрацией огней), цветами, лампами и сандаловой пастой с камфарой, о царь, уничтожает все виды неприятностей.

37. Принимая три формы, а именно: Шримата, Джаганмата и Брахми, богиня дарует блага и защищает три мира. У нее нежные черты лица.

38-39. О добродетельный, богиня защищает Сатьямандиру в форме Трайи (трех Вед). Те превосходные брахманы, которые собрались там, овладели своими органами чувств и покорили свои собственные души. Все они обожали божественную мать и умилостивляли ее санхалпастой и т.д. Мысленно, устно и физически они начали восхвалять богиню. С полной концентрацией ума они стояли перед Брахмапутри.

Брахманы сказали:

40. Почтение тебе, о Брахмапутри. Поклон тебе, о Брахмачарини ("соблюдающий целибат’). Поклон тебе, о мать миров. Почтение тебе, всепроникающей, навеки.

41. Вы - голод, сон, жажда и т.д., и вы - гнев, вялость и т.д. Ты - мир; ты - Рати (супруга Камы); ты - Джая и Виджая.

42. О богиня Сур, к тебе прибегают Брахма, Вишну, Махеша и другие. Вы - Савитри, Шри и Ума; у вас есть статус Маты (‘матери’).

43. Брахма, Вишну и Сурешана хорошо зарекомендовали себя благодаря вашей поддержке. О мать миров, поклон тебе, о богиня в форме Дхрити (силы духа) и Пушти (питания).

44. Ты пребываешь в форме Рати, Кродхи (гнева), Махамайи, Чайи и джйотих. Ты - причина творения, поддержания и уничтожения (вселенной). Вы всегда предоставляете средства для достижения (желаемого) результата.

45. Вы - пять элементов, а именно: Земля, Огонь, Ветер, Вода и Эфир. Поклон тебе, о Великая Видья, о безгрешная, в форме великого знания.

46. Ты - Хринкари. У вас есть форма богов. О богиня великого сияния. Ты - Хринкари. Вы - начало, середина и конец. Спаси нас от великой опасности.

47. В высшей степени грешный, со злой душой Дайтья преследует нас. Ты - наше семейное божество. Вы - единственная защита для нас.

48. Спаси, спаси, о великая богиня. Защищай, защищай, о великая богиня. Убей, убей нечестивого Данава, причину препятствий для брахманов.

49. После того, как брахманы восхваляли ее таким образом, перед ними появилась Богиня Махамайя. Ее уговаривали убить Карнату и обеспечить благополучие брахманам. Она проявила себя и сказала: “Проси о милости”.

Шримата сказал:

50-52. О брахманы, кем вы были напуганы? Кто вас домогался? Разгневанная им, я отправлю его в обитель Ямы. Знайте, что тот, кто вас угнетал, недолговечен. Вам, брахманы, я дам все, что вы пожелаете. Вам надлежит высказаться. Побуждаемая вашей преданностью, я, несомненно, выполню все.

Брахманы сказали:

53-54. Высокомерный данава по имени Карната с чрезмерно устрашающими чертами лица ежедневно доставляет неприятности и помехи жителям Сатьямандиры. Он ненавидит брахманов правдивого поведения, стремящихся к изучению Вед. Он ненавидит их и злобен, о высокоинтеллектуальная. Ненавистник Вед, он в высшей степени презренный и злой. О в высшей степени великолепная богиня, убей его.

Вьяса сказал:

55. После тщательного обдумывания способов убить его (демона) и защитить преданных, богиня (их семейное божество) со смехом сказала: “Так и будет” (я убью его).

56. Тогда, о превосходный царь, Шримата пришла в крайнюю ярость. В гневе она нахмурила брови, а глаза покраснели.

57. Охваченная гневом, она испускала языки пламени изо рта, глаз, ноздрей и ушей, о Бхарата.

58. Матанги, которая могла принимать любую форму по своему желанию, проявилась из этого сверкающего огненного великолепия. Она была черного цвета и с отвратительным лицом. Она сияла с этим огненным лицом, на которое было страшно смотреть.

59. Она носила красные гирлянды и одежды. Ее глаза закатились и блуждали из-за опьянения. Затем Шримата отправилась в окрестности Ньягродхи (священной смоковницы).

60. У блистательной божественной матери было восемнадцать рук. Богиня владела луком и стрелами, а также держала меч и щит.

61. Она держала боевой топор, нож, трезубец, чашу для питья, дубинку, змею, железный прут, лук Пинака и петлю.

62-63а. Она держала четки из бисера, о царь, а также кувшин с ликером, Шакти (копье), свирепый молоток, ножницы и череп. Она держала Бадари (? куст хлопчатника), полный шипов.

63b-64. Последовала бурная, ужасающая битва между Матанги и демоном Карнатой, о превосходный царь.

Юдхиштхира сказал:

65. О достойный, о добродетельный, сведущий в благочестии, как произошла битва и чем она завершилась? Кто победил? Упомяни об этом при мне.

Вьяса сказал:

66. Послушай, о царь царей, я немедленно расскажу тебе все, что произошло в битве с Дайтьей ранее, в точности так, как это произошло.

67-69. В начале месяца Чайтра, о превосходный царь, брахманы и торговцы, потерявшие своих женщин, собрались в Дхармаранье и отпраздновали свадьбу Гаури (Богини или восьмилетней девственницы). Все эти брахманы выполнили свои обеты. Понимая, что их собственная обитель, великий центр паломничества, была превосходной и блистательной, эти превосходные брахманы собрались там, готовые отпраздновать свадьбу. О высокоразумный, на том великом празднике в Дхармаранье собрались десять миллионов девственниц. Это истина. Я говорю правду.

70-73. На четвертый лунный день, во второй половине ночи, они развели огонь, принесенный изнутри. Брахме (священнику, руководящему жертвоприношением) было предложено место, и они обошли вокруг костра. Был совершен обряд Стхалипака (особый обряд, совершаемый домохозяином), и были сделаны великолепные веди (алтари) длиной в четыре локтя. Были приготовлены калаши (священные кувшины) и Нагапаша (петля Варуны). Затем брахманы начали декламировать превосходные ведические мантры, пока движущиеся пары занимали соответствующие места. Вместе со священником Брахмой все эти брахманы в великом восторге нараспев повторяли Ведические мантры.

74-76. Этим громким звуком наполнился весь небосвод. Услышав звуки ведического песнопения, произносимого брахманами, ужасный Данава внезапно встал со своего места. Он лишился рассудка вместе со своей армией. Все слуги бросились к нему. Он обратился к (ним) так же, как и к остальным: “Пусть это услышат и проследят, откуда исходит этот голос брахманов”. Услышав его слова, Дайтьи немедленно поспешили.

77. Взволнованные и сбитые с толку в своих умах, все они бегали туда-сюда. Некоторые из них отправились в Дхармаранью. Там были замечены брахманы.

78. Брахманы были замечены читающими Веды во время бракосочетания, о царь. Они сообщили обо всем злокозненному Карнате.

79-81. Услышав это, глаза брахманенавистника покраснели, как медь, и он пришел в ярость. О прославленный царь, он бросился к месту, где присутствовали пары. Поднявшись на небосвод, этот демон воспользовался Майей (обманом) Дайтьев и похитил пары, украшенные всеми украшениями. После этого все брахманы собрались вместе и издали крик “Бумба”, взывая к богине вселенной, и закричали: “Спаси (нас), спаси (нас)”.

82. Услышав это, Матанги, мать вселенной, богиня миров, подняла свой превосходный трезубец (бросилась вперёд), рыча, как лев.

83-85. Затем началась битва между богиней и Карнатой, на глазах у мудрецов, брахманов и торговцев. Драка была бурной, волосы встали дыбом (их концы). Своим оружием и снарядами Матанги рубила и ранила врага, опьяненного высокомерием. Дайтья тоже пронзил стрелой грудь богини. Он тоже был ранен трезубцем и впал в уныние и душевную депрессию.

86. Асура ударил богиню кулаками, но богиня тут же связала его Нагапашей (змеиной петлей).

87. Дайтья использовал ракету Гаруда, и она установила ракету Нараяна, что привело к выпуску стрелы.

88-89. Таким образом, они вступили во взаимное столкновение в бою, стремясь к победе. Затем ведущий Дайтья взял железную дубинку и яростно ударил Матанги. Он утверждал, что является истребителем врагов. Разгневанная богиня разбила Данава вдребезги своими кулаками.

90-91. От удара кулаком Данава потерял сознание и упал. Затем он внезапно встал и взял Шакти в руку. Он швырнул в нее оружие Шатагни ("сотня убийц"). Богиня с великолепным лицом Матанги уничтожила Шакти.

92-94. Непреклонная по натуре, эта дама с прекрасными бровями, громко рассмеялась (и расколола) Шатагни. Таким образом, нанося удары и мучая друг друга руками (двое продолжали сражаться). Затем, пораженный трезубцем в сердце, демон упал. Придя в сознание и оправившись от обморока, Дайтья воспользовался демонической Майей. Великий Асура стал невидимым, даже когда все наблюдали за ним. Затем богиня с красными глазами выпила напиток и рассмеялась.

95-98. В то время как он ушел куда-то в три мира, состоящие из подвижных и неподвижных существ, богиня сказала: “Куда ты пойдешь? А теперь, о в высшей степени злой Карнатака, возвращайся скорее. Давай сражаться”. Затем последовала ужасная битва, напугавшая всех. Чтобы убить его, могущественная богиня выпила ликер. Разъяренная Матанги запихнула Данаву себе в рот. После этого ужасный демон вышел через ее ноздри.

99. Этот Дайтья Карнатака опьянел и снова дрался. Вслед за этим богиня Матанги тоже опьянела от спиртного.

100-103. Причиняя боль зубами и пережевывая его снова и снова, она запихнула практически мертвого Асуру в свой желудок вместе с костями, костным мозгом, жиром, плотью, ногтями и волосами. Она закрыла рот рукой, а нос другой рукой. Вслед за этим чрезвычайно могущественный Дайтья вышел через слуховую полость. При этом его имя было закреплено великой богиней? (Таким образом) тот, кто вышел из ушной полости, был известен мудрецам как Карната[1]. Дайтья, высокомерный из-за своей доблести, снова вышел сражаться.

104-107. Взмахнув своим оружием, Асура взревел и приготовился к битве. Увидев невыносимого Дайтью, Матанги задумалась о том, как убить его, о потомок Бхараты. Пока она размышляла над этим, ее опьянение усилилось. Карната принял магическую форму светловолосого молодого человека (похожего) на Камадеву (Того, у кого Цветочная стрела) шестнадцати лет и с глазами цвета лотоса. Он приблизился к богине и сказал: “О великолепная леди, добейся меня”.

Шримата сказала:

108-113. О царь Дайтьев, конечно, хорошо сказано. Во всех трех мирах нет никого другого, подобного тебе. Я уже давала обет раньше. Ты слышал это, о превосходный Асура? Моя младшая сестра Шьяма очень хочет выйти замуж. О Дайтья, она была назначена (здесь) для защиты брахманов. Единственное, что у нее смуглый цвет лица. Но она приносит пользу всем мирам. ‘Никто не будет ухаживать за (темнокожей) девушкой’, думая так и говоря так, она была помещена туда (нашим отцом). Говори быстрее. Услышав ваш ответ, я сделаю для вас что-нибудь хорошее. О ведущий Дайтья, моя сестра Шьямала еще не замужем. Она была зарезервирована для тебя, о героический. Женись на ней с самого начала. О великий воин, наш отец отдаст тебе эту великолепную девушку. Иди. Пусть за Шьямалой, разгневанной, ухаживают”.

114. Затем разъяренный Карнатака схватил могущественную Шакти. Нечестивый бросился вперед, желая убить Шьямалу.

115. Увидев, что Асура пришел (по-видимому) жениться, Шьямала, обладающая очень великодушным умом, поняла намерения этого злонамеренного человека.

116. После этого, о царь, в течение трех месяцев между Шьямалой и великим Асуром разгорелась великая битва. Великое смятение было создано по всей земле.

117. О царь, в той великой битве в Дхармаранье демон по имени Карната был повержен в полдень третьего лунного дня, в темную половину месяца Магха.

118. Карната упал там, где его поразила богиня. Его превосходная голова, напоминающая вершину горы, упала вниз.

119. Вся земля вместе с морями и континентами содрогнулась. Тогда обрадованные брахманы закричали: “Победа Матери”.

120-121. Ведущие гандхарвы пели. Небесные девицы танцевали. У них были большие празднества с благоприятными песнями и танцами. В качестве наиведий предлагались молочные пудинги, ватаки и сладости. В этом прекрасном месте, Мотерака, они восхваляли ее великолепными словами.

122. Когда ей поклоняются, Шримати (? Шримата) дарует сыновей, счастье и богатство. В преддверии великого праздника поклонение Матанги приносит пользу.

123. Те, кто поклоняется ей после того, как установил ее для приобретения богатства, сыновей и т.д., достигнут счастья, славы, долголетия, известности и заслуг.

124. Недуги устраняются. Солнце и другие планеты становятся благоприятными. Злые духи, вампиры, шакини, Джамбхи и т.д. не причиняют никаких неприятностей.

125. Так же и никакие призраки и т.д. не огорчают. После этого обрадованные брахманы начали восхвалять ее.

126. Они с великим восторгом восхваляли Шримату, Шакти и Матанги, а также великую богиню Шьямалу.

Брахманы сказали;

127. О мать, таким образом, ты будешь нашей защитницей в этой Стхане (месте) на благо супружеских пар, чтобы брахманы не страдали.

Матанги сказала:

128. О прославленные брахманы, я довольна этими вашими гимнами. Выберите в качестве блага все, что вы имеете в виду.

Брахманы сказали:

129. О богиня, мы будем приносить жертвы из всего, о чем ты можешь подумать. Оставайтесь здесь для защиты наших пар.

Богиня сказала:

130-133. Пусть все брахманы будут здоровы. Не будет никакого несчастья. Когда я присутствую, руководя всем, ничто из этого не причинит вам вреда: неудержимые Дайтьи, Ракшасы, Шакини, злые духи, призраки, Джамбхи и т.д., злые Планеты и другие злобные существа, змеи, тигры и т.д.

Когда вот-вот состоится бракосочетание, должны быть большие торжества. Ради блага супружеских пар преданный должен всегда поклоняться мне. Несомненно, я устраню все его проблемы.

134. У него не должно быть душевных страданий, физических недугов, боли или замешательства. Он обретает великое счастье, а также славу, заслуги и вечное богатство. Он не встретится с преждевременной смертью. У него не будет проблем с желудком или желчнокаменной болезнью.

Брахманы сказали:

135. Какова процедура поклонения? Какого рода должна быть Наиведья? Какова должна быть природа благовоний, о мать? Как следует поступать с вашим поклонением?

Шридеви сказала:[2]

136. Да будут услышаны мои слова, о брахманы. На золотой пластине преданный должен выгравировать богиню. Если ей поклоняются, то супруги будут наслаждаться долгой жизнью.

137. Или рисунок может быть выгравирован на серебряной пластине или латунной пластине. У богини восемнадцать рук. Она намазана сандаловой пастой.

138-140. У богини миров (Бхуванешвари) есть эти восемнадцать видов оружия (в руках): корзина со стрелами, собака, превосходный лотос, Картари (ножницы), колчан и лук, щит, петля, молоток, тарелка, железное копье, раковина-снаряд, диск, превосходная булава, великолепный железный прут, Хатванга, бадари и очаровательная насадка.

141-143. Преданный должен нарисовать (выгравировать) фигуру богини с серьгами в ушах и украшенную нарукавниками и ножными браслетами. Браслеты, жемчуг и лотосы украшают ее. Есть также гирлянда из голов (черепов). Буквы алфавита должны были окружать ее. Она тоже носит кольцо. Нарисовав для установки фигуру Бхуванешвари, сверкающую различными украшениями, хорошо известную как Матанги, о брахманы, преданные должны поклониться ей с восхитительной (благоухающей) сандаловой пастой и цветами.

144. Разумный преданный должен поклоняться Матанги с Якшакардамой (смесью шафрана, мускуса и т.д.). Следует зажечь лампу, наполненную топленым маслом и содержащую семь фитилей.

145. Окуривание следует проводить ароматным гуггалу (ароматическая смола), смазанным топленым маслом. Пара должна предложить Аргхью с превосходным кокосом.

146-147. Они должны совершить четыре обхода. Пара должна накрыть себя шелковой тканью и идти вперед. После того, как Матанги окропят водой, следует выпить превосходную Мадхвику (опьяняющий мед). Разумный преданный должен поклоняться Матанги с помощью вокальной и инструментальной музыки.

148. Он также должен поклоняться Сувасини (замужней женщине, муж которой жив и наслаждается Саубхагьей), думая, что они рождены от Матанги. Чтобы избавиться от всех неприятностей, пары также должны исполнить танец.

149-153. Найведья (подношение пищи) должна быть великолепной и состоять из восемнадцати видов, состоящих из различных видов вареного риса. Это должны быть Ватака, превосходные апупики, молоко с сахаром, превосходная Баллакара, Юпа, Кшиптакульмашака (каша), Сохалика, Бхиннавата, Лапсика, Падмакурнака, Шайвея без примесей, Парпаты, Шалаки и т.д. Пурана должна быть приготовлена с масой (? блэкграм) (или мясом Мамса) превосходным и очаровательным способом. Супруги должны приготовить Раджамашу в большом количестве. Из них получатся феники и ропики очаровательной природы. Эти восемнадцать продуктов должны быть с топленым маслом и сахаром, а также с овощными блюдами.

154. Они должны бодрствовать по ночам и поклоняться Сувасини. Пара должна увидеть отражение своих лиц в топленом масле.

155. Это должно быть сделано взаимно ради подавления утпат (явлений, предвещающих бедствия). Таким образом, я описал великолепное поклонение Матанги.

156-157. Она создает препятствия для глупца, который не поклоняется. Ему придется стать свидетелем смерти супружеской пары, уничтожения богатства, сильного страха, боли, болезней и случаев поджога. По этой причине, о брахманы, разумный преданный должен поклоняться Матанги.

158. В управлении всеми брахманами и торговцами великая богиня избавляет супружеские пары от препятствий.

159-163. Когда они согласились, сказав “Да будет так”, она заговорила еще раз: “Пусть это будет услышано, о брахманы. Брачные праздники и т.д. должны проводиться в соответствии с моими инструкциями. Когда придет время для празднования бракосочетания, следует предпринять следующие действия для счастья пар и отсутствия препятствий вместе со слугами. Коллириум следует наносить на глаза всем родственникам. Тилака-метка должна быть сделана в середине бровей. Она должна иметь форму полумесяца. О брахманы, также будет поставлена очаровательная точка. Если это будет сделано так, о брахманы, то наступит мир, а не иначе. Эта тилака в форме полумесяца способствует умножению сыновей; она устраняет все препятствия и разрушает все беспокойства и недуги”.

Вьяса сказал:

164-167. После этого, по милости богини Матанги в Сатьямандире в Дхармаранье, все подданные стали спокойными и умиротворенными, о царь. Брахманы поклонялись дочери Брахмы с восторженным сердцем. Было решено, что поклонение Матанги должно продолжаться каждый год с помощью продуктов питания и кормления в третий лунный день в темной половине Магхи.

Демон Карната возродился на земле в образе Якшмана (чахоточная болезнь). Из-за страха он покинул это место и направился на юг. По дороге Дайтья в образе Якшмана заговорил:

168-174. “Да услышат это все вы, брахманы, жители Дхармараньи и все торговцы. Пусть мое указание будет выполнено. В месяц Магха, для моего умилостивления и для вечного отсутствия препятствий на земле, мужчины должны совершать этот обряд с трехлистным зерном и мулакой (в частности, редисом) или с имбирным маслом с должным соблюдением обетов. Для вечного умилостивления Якшмы он принимает только один прием пищи (в день).

Эта превосходная Врата (обряд) Якшмана должен практиковаться каждый год каждым, будь то ребенок, юноша или старик.

Все мужчины в каждом доме должны быть призваны (для соблюдения обета). Они всегда должны придерживаться обета однократного приема пищи. Ради сына мать совершает превосходную Врату. Отцу или брату, от имени которых соблюдается Врата, не нужно нигде бояться — ни болезни, ни рабства. Женщина может совершить обряд от имени мужа. Если она не в состоянии, это должен сделать другой (то есть муж)”.

175. Наставляя таким образом накануне своего отъезда из Сатьямандиры, он направился на юг по прекрасному берегу океана.

176. Карната принял огромное тело и основал прекрасное государство со своим собственным именем.[3]

177-179. В этом государстве все предметы, богатства и зерно были доступны в изобилии. Он долгое время витал в этом состоянии Карната.

О превосходный среди людей, если люди постоянно слушают похвальную историю о Дхармаранье и величии Шриматы, в их семье не происходит ничего предосудительного или неблагоприятного. Тот, у кого нет сына, приобретает сыновей; тот, у кого нет богатства, получает богатство, долголетие, здоровье и процветание по милости Шриматы.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это объясняет, почему демона звали Карната.

[2]:

Порядок поклонения Шридеви (Шримате) (ст. 136-155).

[3]:

Вымышленное происхождение названия штата Карнатака.

 

Глава 19 - Величие Индрешвары и Джаянтешвары

 

Вьяса сказал:

1. Приняв священное омовение в Индрасарасе и посетив Индрешвару, Шиву, человек избавляется от греха, накопленного в течение семи рождений. В этом нет никаких сомнений.

Юдхиштхира сказал:

2. Кем была создана эта святыня, самая превосходная из всех превосходных вещей, с самого начала? Пожалуйста, опиши это правильно, о превосходный брахман, о почтенный.

Вьяса сказал:

3. О великий царь, сам Индра в течение ста лет совершал очень трудную епитимью в северной части деревни.

4. О потомок Бхараты, это было чрезвычайно ужасное покаяние (совершенное) в присутствии Шивы. С поднятыми руками и стоя на одном носке, в высшей степени блистательный (Индра) повернулся лицом к Солнцу.

5. Он был занят умилостивлением Шивы с сосредоточенностью и большим самообладанием, чтобы рассеять грех, который был совершен из-за убийства Вритры.

6-8. Шамбху, господь с лунным гребнем, умилостивленный покаянием, пришел туда. Все его тело было вымазано священным пеплом. Его волосы были спутаны. У него была эмблема в виде быка. Трехглазый, десятирукий, пятиликий господь держал в руке Хатвангу (посох с черепом наверху). Он сидел на быке. Он держал Гангу в своих спутанных волосах. Он был окружен призраками и духами. Самый превосходный из богов был очень доволен. Сострадательный господь был готов даровать это благо с восторженным умом. Он сказал Девендре так:

Хара сказал:

9. О господь, я дарую тебе то, о чем ты просишь.

Индра сказал:

10-11. О Господь, грех убийства брахманов постоянно мучает меня. О превосходнейший из сур, это грех, совершенный из-за убийства демона Вритры. О Махешвара, океан сочувствия, о повелитель Дэвов, если тебе угодно, избавь меня от этого греха, который причиняет мне сильную боль.

Хара сказал:

12-13. Брахманская резня никого не огорчает в Дхармаранье, о повелитель сур. По моей воле, о Девендра, и по воле Брахмы и Вишну грех, совершенный из-за убийства коров, брахманов, мальчиков, а также женщин, не затрагивает никого (там). О Джишну (победоносный), по воле Ямы никакая резня (то есть грех, связанный с ней) не останется здесь. Поэтому, о великий царь, войди и соверши ритуальное омовение (в Дхармаранье).

Индра сказал:

14-15. Если ты доволен мной, о великий господь, океан сочувствия, о Шанкара, будет установлен здесь с моим именем.

Сказав “Да будет так”, великий господь, Хара, который был очень доволен, сам показал там свою Лингу, разрушающую грехи.

16. Те, кто знает события трех времен (прошлого, настоящего и будущего), знают, что Шрикантха пребывает там. С помощью своей собственной йогической силы она (Линга) была развита Шамбху из спины черепахи (панциря).

17. В присутствии царя дэвов, который боялся греха убийства Вритры, божество по имени Индрешвара оставалось там, в Дхармаранье, о царь.

18-22. Господь присутствует там с желанием благополучия всех миров и очищения от всех грехов.

Если человек с преданностью поклоняется божеству Индрешваре с цветами, благовониями и т.д., о великий царь, он избавляется от всех грехов.

На восьмой и четырнадцатый день лунного месяца, особенно в месяц Магха, он должен поклоняться Господу для очищения от всех грехов. Его (поклоняющегося) почитают в области Шивы.

Человек, который совершает обряд выпуска быка темного цвета во имя Шивы перед Индрешварой, должен возвысить сто одного члена своей семьи и семь Готр. Тот, кто совершит ритуал Рудраджапы со всеми его вспомогательными элементами на четырнадцатый день, очистится от всех грехов и достигнет высшей области.

23-24. Если преданный сделает золотой глаз с драгоценным камнем посередине и подарит его брахманам на великолепной Индратиртхе, он никогда не ослепнет в течение шестидесяти рождений. Их глаза всегда будут свободны от нечистоты. Принимая священное омовение перед божеством, все великие болезни удаляются (излечиваются).

25-28. Если божеству поклоняются с целеустремленностью, преданный избавляется от всех недугов.

Если человек совершит святое омовение в Кунде и совершит возлияние предкам, о царь, Питри и Питамахи (отцы, дедушки, то есть предки) всегда будут довольны им.

Те люди (воплощенные), которые поражены сильными болезнями, такими как проказа и т.д., становятся чистыми и непорочными, просто совершая в них священное омовение. Они становятся наделенными божественными телами.

Мужчины, страдающие лихорадкой и другими трудностями, должны принять святое омовение для своей же пользы. Просто приняв ванну, они становятся чистыми и наделяются божественными телами.

После принятия омовения человек должен поклониться господу. Он избавлен от всех страданий от лихорадки.

29-30. Нет сомнений в том, что (периодическая) лихорадка, которая поражает ежедневно, через каждые два дня, через каждые три дня и четыре дня, или брюшной тиф продолжительностью четырнадцать дней или месяц, излечивается (уничтожается) милостью Индрешвары. О царь, это правда, (действительно) правда, что он, несомненно, становится свободным от лихорадки.

31. Бесплодная женщина, несчастная женщина, женщина с одним ребенком, женщина, чье потомство умерло в утробе матери, злонамеренная женщина, чье дорогое дитя умерло, должна совершить омовение в Кунде перед Шивой и поклоняться ему с целеустремленной преданностью. Она становится чистой только благодаря омовению.

32. Даровав множество подобных милостей, Господь с луком Пинака отправился в свой собственный город, сопровождаемый Сурами и асурами, о сын Кунти.

33. Затем Индра великого сияния отправился в свой город. Там же Джаянта (сын Индры) также установил превосходную Лингу.

34-38. Будучи всегда восхваляемым в этой Линге, Хара был доволен Джаянтой. О могучерукий, повелитель Сур покидает свою родную область и приходит сюда для поклонения три раза в день в компании своего сына.

Таким образом, я рассказал обо всем, что дарует все виды счастья. Поклонение Джаянтеше приносит ту же пользу, что и поклонение Индрешваре, о великий царь. Это правда, истинно, несомненно.

Совершив омовение в Кунде, о великий царь, и совершив поклонение с сосредоточенным умом, преданный очищается от всех грехов. Его почитают в регионе Индра. Благодаря милости Джаянтеши, человек, который преданно слушает это, избавляется от всех грехов и получает все, чего желает.

 

Глава 20 - Описание Дхара Кшетры

 

Вьяса сказал:

1. Впредь я буду описывать святилище Шивы, превосходнее которого нет ничего. Именно в этом месте Господь Шанкара принял еще одно рождение.

2. Шанкара, трехглазый повелитель вождей Дэвов, был придавлен Дочерью Горы (то есть Парвати), о благословенный, и сброшен на землю,

3. Перехитренный и одурманенный, он не мог отличить ночь от дня. Трехглазый Господь стал бесчувственным, ни мужчиной, ни женщиной, ни средним (евнухом).

4. В то время, когда он был прижат к земле, стало казаться, что это конец Кальпы. Это было совершенно неожиданно, что это было сделано Парвати.

Юдхиштхира спросил:

5-6. Слова, произнесенные вами (только что), необычайно удивительны. Как получилось, что тот, кто является главным среди всех Дэвов и Йогинов, был прижат Парвати? Как может Шива быть лишен активности? Пусть будет рассказана причина этого. Это вызывает во мне большое любопытство.

Вьяса ответил:

7-8. О царь! Шанкара открыл Парвати множество мантр (магических заклинаний). Они принадлежали к вспомогательным ветвям (Упаведам) Атхарва Веды. Хорошо известны следующие шесть разновидностей (классов) этих мантр: Шакини, Хакини, Какини, Хакини, Экини и Лакини.

9-10. (Дефектный текст) После того, как из них были извлечены Биджи (определенные слоги, называемые "Семенами" мантр), была сплетена гирлянда. Это было поведано Шамбху Парвати, о превосходный царь.

Если Мантроддхара ("вытягивание (?) мантры’) сделана из них (этих ‘семян’), она должна быть восьмикратной. О безгрешный, эта Шакини - в высшей степени порочная женщина. Ее нужно завоевать.

Парвати сказала:

11. Шесть разновидностей (силы мантр) были открыты тобой, о Господь. Эти шакти (силы) шести разновидностей с йогическими гирляндами недоступны (за пределами понимания), о Господь. То, что упоминается как шестикратное, является таинственным и секретным. Расскажи мне это ясно.

Шри Махадева сказал:

12. О великая богиня! Это не может быть исследовано (и разглашено) Дэвами, асурами и человеческими существами.

Парвати сказала:

13-15. Поклон тебе, всесильный (Господь). Кланяюсь тебе, о тот, кто украшен быком. Приветствую тебя, Повелитель мудрецов со спутанными волосами! Приветствую тебя, о синегорлый. Поклон тебе, о океан милосердия. Кланяюсь тебе в форме Калы (Времени или Смерти).

Этими многочисленными нежными словами Дочь Горы (Парвати) умилостивила этот океан милосердия. Она простерлась перед ним ниц, как посох. Она ухватилась за его пару ног.

Милосердный Господь заговорил с ней:

16. “Почему ты восхваляешь, о прекрасная госпожа? Просите о том, чего вы желаете в уме”.

Парвати сказала:

17. Если я твоя (настоящая) возлюбленная, расскажи мне подробно, не оставляя места для сомнений, процедуру изъятия (Мантры) вместе с Дхьяной (мысленным представлением божества Мантры).

Шри Рудра сказал:

18. О богиня! Результат комбинации (мантрабиджи) не должен быть разглашен вами. Я расскажу всю правду, включая Мантру-Куту и тому подобное (эзотерический аспект оккультного заклинания).

19. Из всех Кут, о прекрасноликий, Майя - это семя. Средняя буква (слог) всех букв освещается Бинду (точкой) и Нада (звуком) и т.д.

20-23.[1] Биджа Вахни (Огня) сопровождается (семенем) Ваты (Ветра) и Биджей Курмы (черепахи). Биджа, источником которой является Солнце, рождается из Шакти Биджи. Эта Кута - первая Биджа, а вторая считается биджей Вибху (господа). Третья, Биджа Огня, соединена с Бинду (точкой) (Анусварой) и Инду (луной). Четвертая соединена с Шешей (царем Змей или оставшейся частью). Так же и Брахмабиджа и мудрец. Пятая - Калабиджа (семя времени). Шестая - Парт-тивабиджака (семя земли). В седьмом и восьмом изображениях внешность сопровождается Нрисимхой. В девятом и десятом - вторая и первая Аштакутака (восемь узловатых эзотерических точек).

24. О госпожа, отличного поведения! В Рудракше их Биджа обратная. В четырнадцатом случае цель Катурти (дательный падеж) соединяется с Биджей Притхви (земли).

25-27. (Дефектный текст) Некоторые из оставшихся мистических слогов были сохранены, о дочь Менаки (Мены).

О царь, когда эта жена Шивы упала на землю, Рама (?) утешил ее. Разрушитель трех Пур (Шива) со смехом сказал: “О прекрасная госпожа, поскольку ты перенесла трудности, у тебя будет сила убивать, вводить в заблуждение, контролировать, привлекать и возбуждать. Все, чего вы пожелаете, будет достигнуто”.

28. Услышав это, богиня с озорным сердцем лучезарно улыбнулась. Остальные сложные, запутанные вещи, Вира, были рассказаны ей Шамбху.

29. Океан сочувствия сказал: “Завоюйте их в соответствии с процедурой”. Из Кайласы Хара быстро отправился в Дхармаранью.

30-36. Узнав об этом, богиня отправилась к тому месту, где находился Тот, кто был знаменит Быком. Вскоре он упал на землю в Дхармаранье, о превосходный царь, (так же упали) спутанные волосы, луна, змеи, бык, трезубец и другое оружие, гирлянда из черепов, набедренная повязка и череп Брахмы. Слуги, духи и привидения ходили повсюду во всех десяти направлениях. Господь Махешвара понял, что потерял сознание. Ганы (слуги), Куты и другие были рождены из пота. Изготовив из этого пять Кут, ты отдал их Шулину (Господу, несущему Трезубец) (?).

О великий царь, эти Садхаки (стремящиеся) занимались Джапой и Хомой. Имея призраков вместо мест, все они были размещены над Калакутой (?). Они взаимно обсудили, как можно освободить того, кто несет Пинаку. Вслед за этим Гаури была охвачена тревогами и очень взволнована из-за страха перед огнем. Они почитали Шиву. Гаури стало стыдно, и она стояла, опустив лицо. Оставаясь там, она совершила епитимью, выполняя приказ Шанкары.

37. Повернувшись лицом вниз, она вдыхала дым, выполняя епитимью, называемую Панчаньи ("пять огней", четыре в четырех положениях вокруг и солнце вверху). Господа, изображенного в виде Быка, восхваляли слогами Куты, и он был доволен ими.

38. О царь, это Дхаракшетра (святилище Земли). Она уничтожает грехи и достигает всех желаемых целей. В этом месте сияет великолепное (озеро) Девамаджанака ("Божественное омовение").

39. Человек избавляется от всех грехов, о царь, выпив воду и совершив омовение в нем на четырнадцатый день темной половины месяца Ашвина (сентябрь-октябрь).

40-42. Если преданный соблюдает пост в соответствии с предписаниями и поклоняется Господу Дэвов, ни один из этих злых духов не оказывает негативного воздействия: Шакини, Хакини, Веталы (вампиры), Питры, Планеты, Метеоры и т.д. О госпожа с прекрасным лицом, это воистину истина, истина.

Совершая обряд Рудраджапы со всеми сопутствующими ему ритуалами, преданный избавляется от всех грехов.

О царь, это истина, истина в том, что три вида недугов исчезают. Все это было рассказано мной. Послушайте Девамаджанаку.

43-44. Человек, который рассказывает, и человек, который слушает, получают ту выгоду, которая накапливается, совершая тысячи жертвоприношений коня с большим количеством денежных подарков.

Тот, у кого нет сына, рождает сыновей; бедный приобретает богатство. Нет никаких сомнений в том, что он обретет долгую жизнь, здоровье и процветание.

45-47. Помня и прославляя (божество), о царь, все три вида грехов, возникающих в результате умственной, словесной и физической деятельности, исчезают.

Тот, кто прислушивается к его величию, о дорогой, станет наделенным всем счастьем. Это способствует богатству, славе и долголетию. Это дарует счастье и потомство.

Слушая это, о царь, приобретается вся та заслуга, которая приходит от посещения всех святых мест, совершения всевозможных даров и совершения всевозможных жертвоприношений.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это эзотерические термины Тантрашастры.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc423632.html

 

Глава 21 - Готры, Правары и т.д. жителей Дхармараньи

 

Примечание: В последующем тексте много ошибок переписчиков. Печатный текст содержит примечание первого редактора, указывающее на это. Была предпринята попытка составить как можно более правильный список.— Переводчик

Вьяса сказал:

1-4. О царь, Куладеваты (семейные божества) были созданы ею (Парвати) из ее тела. Это: (1) Бхаттарики, (2) Чатра, (3) Овика, (4) Джнанаджа, (5) Бхадракали, (6) Махеши, (7) Сихори, (8) Дханамардани, (9) Гатра, (10) Шанта, (11) Шешадеви, (12) Варахи, (13) Бхадрайогини, (14) Йогешвари, (15) Мохаладжжа, (16) Кулеши, (17) Шакулачита, (18) Тарани, (19) Канакананда, (20) Камунда, (21) Сурешвари, (22) Дарабхаттарика и другие. От каждой из этих стократно благоприятных Шакти в нем родились разнообразные формы.

Впредь я буду описывать Правар (благородных предков, отличавшихся праведным поведением) и Деват.

5-10. Правары, имеющие ту же Готру, что и Аупаманьява. Это принадлежит Готре (Гатре) Дэви. (Те, кто) Гатра (девятый Девата) - это Васиштха и Бхарадваджа.

Праварами Джнанаджи (4-й упомянутой выше Деваты) той же Готры, что и Индрапрамадакашьяпа, являются Кашьяпа, Авацара и Райбхья.

Правар из Дарабхадарики (22-й, упомянутый выше как Дарабхаттарика), рожденных от той же Готры, что и Мандавья, пять: Бхаргава, Чьявана, Атри, Ави и Джамадагни.

Тарани (18-я Девата) принадлежит к той же Готре, что и Кушика.

Праварами Махабалы (6-й Деваты, упоминаемой как Махеши) являются Вишвамитра, Девараджа и Уддалака.

Готрадеви принадлежит к той же Готре, что и Шаунака. Праварами Шанты являются Бхаргава, Анайнахотра и Гарцамада.

Бхадрайогини (13-я Девата выше) принадлежит к той же Готре, что и Кришнатрея. Праварами этой богини являются Атрея, Аркананаса и Шьявашва.

Шанта (10-я Девата выше) рождена от той же Готры, что и Гаргьяяна. Правар (пять): Бхаргава, Чьявана, Аптаван, Ави и Джамадагни.

11-16. Правары Джнянаджи (4-я Девата выше) (отличные от предыдущей, упомянутой в v 5), рожденные от той же Готры, что и Гаргьяяна, - это (пять): Кашьяпа, Авацара, Шандила, Асита и Девала.

Шанта (10-я Девата) рождена от той же Готры, что и Ганджея. Праварами Дваравасини (не упомянутыми в приведенном выше списке) являются (три): Гаргья-Гарги, Шанкха и Лихита.

Правары Шешадеви (упоминаемой в тексте как "Шешалаудха"), рожденные от той же Готры, что и Пайнгья, - это (три): Ангираса, Амбариша и Яуванашва.

Правары Джнянаджи (повторение одного имени), рожденные от той же Готры, что и Ватса, - это (пять): Бхаргава, Чьявана, Апнуван, Аурва и Пуродха.[1] Праварами Шихари (упомянутыми перед 7-й как Сихори) являются (пять): Бхаргава, Чьявана, Апнуван, Аурва и Пуродхи.

17-21. Правары Шихари (повторение одного имени), рожденные от той же Готры, что и Шьямаяна, - это (пять): Бхаргава, Чьявана, Апнуван, Ави и Джамадагни.

Правары Чатраджи (2-й выше, упомянутый как Чатра), рожденные от той же Готры, что и Дхарана, - это (три): Агастья, Дарвачюта[2] и Дадхьявахана.

Правары Чамунды (20-я Девата выше), рожденные от той же Готры, что и Кашьяпа, - это (три): Кашьяпа, Авацара и Найдхрува.

Правары Пакшини (она не упоминается выше), рожденные от той же Готры, что и Бхарадваджа, - это (трое): Ангираса, Бархаспатья и Бхарадваджа.

Правары Бхадрайогини (упоминавшиеся ранее по-разному), рожденные от той же Готры, что и Мандавья, Ватса, Ватсья, Ватсьяяна и Саманьялаугакша, - это (три): Кашьяпа, Васиштха и Авацара.

Пакшини рождена от той же Готры, что и Каушика.

Праварами Каушики являются (три): Вишвамитра, Атхарва и Бхарадваджа.[3]

1-5. Сходство в Праварах-Паингья и Бхарадваджа.

(Общие правары:) Лаугакша, Гаргьяяна, Кашьяпа и Кшьяпа, Каушика и Кушика; Аупаманью и Лаугакша. Если Вишвамитра принадлежит к линии, описанной в этих Праварах, все они должны считаться представителями одной и той же Готры, и между двумя членами семьи не может быть брака.

6. Человек должен воздерживаться от женитьбы на девушке тех же Правар, той же Готры, на той, кто является Сапиндой (родственником, принимающим участие в погребальных подношениях из рисовых шариков) своей матери; на той, кто страдает неизлечимой болезнью, на той, у кого не растут волосы, на той, кто женат на другой, дочери того, у кого нет сына, и того, у кого чрезмерно темный цвет лица.[4]

7. Если в Праварах распространен только один мудрец, даже тогда существует Саманаготратва (рождение в одной и той же Готре), за исключением группы Бхригу и Ангираса.

8. Нет брака, если есть сходство Правар у пяти или трех мудрецов.[5] (Если есть сходство трех мудрецов, т.е. если три Правары являются общими, где пять мудрецов составляют Правары, брак не может состояться.) Если есть сходство двух мудрецов, где три мудреца составляют Правары, тогда также существует запрет. Так же обстоит дело с Бхригу и Ангирасом. В остальных случаях, даже если один мудрец является общим, запрет должен быть применен.

Катьяяна говорит:

9. Женившись на девственнице из тех же Готры и Правары и вступив с ней в плотские отношения, человек производит на свет Чандалу и исключается из брахманства.

Ягьявалкья говорит:

10-11. Если брахман женится на девушке той же Готры и Правары, он должен оставить ее и совершить искупительный обряд Чандраяны. Бросив жену, человек должен защищать ее, как свою мать.

12-13. Человек должен жениться на девушке, которая не страдает никакими болезнями, у которой есть брат и которая не родилась в той же Готре с тем же мудрецом. Она должна быть дальше пятого удаления от его матери и дальше седьмого удаления от его отца. Гаутама говорит, что брак заключается между двумя людьми, имеющими разные Правары. Если только одна Правара отличается от семьи матери, брак праздновать не следует. Эта девушка будет сестрой.

14. Если старший брат остается (неженатым), а младший брат женится и начинает совершать обряды Агнихотры, младший брат должен быть известен как Париветт, а старший брат - Паривитти.[6]

15-17. Кашьяпа упоминает, что это сжигает семью, как огонь: дочери вдовы, которая снова выходит замуж, всегда следует избегать. Она самая низкорожденная. Тот, кто был выдан замуж на словах, тот, кто мысленно обручен, тот, чьи брачные священные узы закончились, тот, кого предлагают, прикоснувшись к воде или взяв за руку, тот, кто обошел вокруг костра, и тот, кто является ребенком вдовы, вышедшей замуж повторно, — все это сжигает семью, как огонь (говорит Кашьяпа).

18. Впредь упоминаются Аватанки.[7] Они Готра, Патра, Dātra, Trāśayatra, Laḍakātra, Maṇḍakīyātra, Viḍalātra, Rahilā, Bhādila, Vālūā, Pokīyā, Vākīyā, Makālyā, Lāḍā, Māṇavedā, Kālīyā, Tālī, Velīyā, Pāṃvalaṇḍiyā, Mūḍā, Pītūlā, Dhigamagha, Bhūtapādavādī, Hōphoyā, Śevārdata, Vapāra, Vathāra, Sādhakā и Bahudhiyā.

19. После женитьбы на дочери дяди по материнской линии, а также на дочери той же Готры, что и его мать, и на девушке той же Правары (мужчина) должен оставить ее и совершить обряд Чандраяны.

Сноски и ссылки:

[1]:

15-й стих - это повторение 14-го.

[2]:

Правары обычно составляют 3 или 5, а не 4. Следовательно, Дарвачюта рассматривается как одно целое, а не как Дару и Ачьюта.

[3]:

Начиная с этой строки в печатном тексте начинается новая нумерация с единицы. Я следовал нумерации в тексте вместо того, чтобы исправлять ее как 22, 23 и т.д.

[4]:

Ср. Дисквалификация девушки, достигшей брачного возраста (цитируется в HD II,i,,433):

диргха-куцитарогарта вьянга самсриштамаитхуна /

душтанйагатабхава ча канья-дош пракиртитах //

[5]:

Как показывает П.В. Кейн (HD II,i,, 436-437), некоторые авторы по Дхармашастре запрещают браки между лицами одной и той же Готры, но умалчивают об общих правах и наоборот. Но общий действующий запрет касается женитьбы на девушке из саготры, саправары или сапинды.

[6]:

Ману III.172, Баудхаяна Dh.S. II.1.30 решительно осудили такой брак.

[7]:

Первоначальный редактор этого текста отмечает, что имена этих Аватанок напечатаны так, как они были найдены в его рукописях. Он просит ученых исправлять везде, где это необходимо.

 

Глава 22 - Установка божеств

 

Юдхиштхира сказал:

1. Йогини, обитатели (святых) мест, были созданы Брахмой, Вишну и Шивой. Скажите мне, какого они сорта? Какое божество было установлено в каком месте?

Вьяса сказал:

2. Ты хорошо попросил об этом, о безгрешный. Ты, происходящий из благородной семьи, знаешь все, о Юдхиштхира. Я расскажу все полностью.

3-4. (Эти божества), богато украшенные различными видами украшений, сверкающие различными видами драгоценных камней, носящие различные виды одежды, оснащенные различными видами оружия, ездящие на различных видах транспортных средств и издающие различные виды нот, были созданы Брахмой, Вишну и Ишей для устранения страха  брахманов.

5. Они были созданы на Востоке, Юге, Севере и Западе, а также на Юго-Востоке, Юго-Западе, Северо-Западе и Северо-Востоке.

6-8. Это Ашапури, Гатраи, Чатраи, Джнанаджа, Пиппаламба, Шанта, Сиддха, Бхаттарика, Кадамба, Виката, Митха, Супарна, Васуджа, Матанги, Махадеви, Варахи, Мукутешвари, Бхадра, Махашакти, Шихара и Махабала. Эти и многие другие тоже (установлены). Трудно перечислить все.

9-12. Богини бывают разных форм. Они принимают разные обличья. В северной части святого места рядом с Ашапурной богиня Ананда, которая дарит наслаждение, присутствует на Востоке. Пребывающие на Севере с радостью являются божествами разных форм. Умилостивленные предложением воды, эти божества даруют все, чего пожелают.

В этом месте, на юго-западе, Шанта, дарующая мир, восседает на льве. У нее четыре руки, и она дарует блага. Бхаттари великой силы сама стоит там

13-15. Восхваляемая и обожаемая с преданностью, она разрушает страх преданных.

Божество Кшемалабха находится примерно в двадцати одном километре от святого места. Ей следует поклоняться, смазывая ее мазями. (Как только о ней думают, она наделяет всеми сверхъестественными способностями.)

В восточной четверти находится божество, дарующее мирские наслаждения и спасение, когда его умилостивляют жертвоприношениями. Ее сопровождают ее сопровождающие. Ее форма и поведение находятся за пределами силы мысли. Она уничтожает всех врагов. В трех точках пересечения времени она непосредственно ощутима.

16. Примерно в двадцати одном километре в южном направлении от святого места находится Виндхьявасини. Она вооружена оружием. Она избавляет преданных от страха. Она наделена красотой форм.

17. На западе богиня Нимбаджа занимает землю в большой степени. Обладая огромной силой, она доставляет удовольствие глазам, когда ее видят.

18. На севере святого места, занимающего территорию, простирающуюся на столько-то метров, находится Шакти Бахусуварнакша. Когда ей поклоняются, она дарует золото.

19. В северо-западном углу святого места, примерно в трех километрах отсюда, находится великая богиня Кшетрадхара, время от времени держащая козла.

20. В северной части города, примерно в трех километрах, находится божество Карника, которое помогает всем и устраняет проблемы (людей в) святом месте.

21. В юго-западной части святого места находятся богини по имени Джаламатарах [Джаламатр] ("Матери воды"), главной из которых является Брахмани. Они приняли разные формы.

 

Глава 23 - Лохасура опустошает Дхармаранью

 

Вьяса сказал:

1 -3. Впредь я буду рассказывать о том, что было сделано Брахмой раньше, я буду упоминать все. Слушайте с внимательным умом.

Однажды между Дэвами и Данавами произошла драка из-за вражды. В той грязной войне дэвы были подвергнуты ужасной душевной боли и мучениям. Взволнованные, они искали прибежища у Брахмы.

(Лидер) Дэвов сказал:

4. О Брахма, каким образом я могу вызвать истребление Дайтьев? Пусть мне быстро покажут средства. Я выполню это.

Брахма сказал:

5. Ранее, когда я, Вишну и Шанкара были довольны покаянием Ямы, Дхармаранья была создана мной, Шанкарой и Вишну.

6. Нет никаких сомнений в том, что какой бы религиозный дар ни был сделан там, какая бы Ягья или превосходное покаяние ни были совершены (там), становится в десять миллионов раз плодотворнее.

7. Будь то грех или заслуга, это увеличивается в десять миллионов раз. Поэтому, о Суры, на него никогда не нападали дайтьи.

8. Услышав слова Брахмы, все Дэвы были удивлены. Под предводительством Брахмы они прибыли в Дхармаранью.

9-10. Они начали великую Саттру (жертвоприношение), длившуюся тысячу лет. Ангирас и Маркандея были приглашены в качестве ачарьев (наставников). Высокоинтеллектуальные Атри и Кашьяпа стали Хотри (то есть теми, кто бросает жертвоприношения в огонь). Джамадагни и Гаутаме было предложено стать адхварью (то есть теми, кто выполняет всю подготовительную работу к жертвоприношению).

11. Бхарадвадже и Васиштхе было предписано стать Пратьядхварью (то есть помощниками адхварью). Нарада и Валмики были назначены суфлерами.

12-13. Они почтительно усадили Брахму на место Брахмы (руководителя жертвоприношения). Суры соорудили алтарь со сторонами длиной двенадцать километров. Для пения ведических мантр из Вед Риг, Яджур, Самана и Атхарвы были приглашены все брахманы.

14-15. Гананатха и Карттикея, сыновья Шамбху, Индра, владеющий молнией, и Джаянта, сын Индры — все эти героические дэвы были сделаны четырьмя привратниками. Затем бог Огонь был вызван с помощью Ракшогна мантры ("заклинание для уничтожения демонов").

16. Затем, о повелитель людей, Дэвы сделали подношения из семян имбиря, смешанных с ячменем и пропитанных медом и топленым маслом, вместе с декламацией ведических мантр.

17-21. Были предложены агхары (посыпка топленым маслом) и порции аджьи (жертвоприношения из топленого масла, молока и других продуктов). Затем были предложены виноград, сахарный тростник, грецкий орех, апельсин и цитрон. Позже, в свое время, были предложены кокосовые орехи и гранаты. Вместе с рисом и лотосами были предложены мед, топленое масло и молоко, смешанные с сахаром, и кришара (молоко, рис, имбирные семечки, сваренные вкрутую, и приготовленное блюдо). Во время совершения Ягьи (Дэвы) контролировали свою речь. Благословенные, тщательно продумали (все) и совершили Ягью с должным подношением денежных даров. Предложив превосходное и благоприятное возлияние Сомы, они были чрезвычайно довольны.

Бедным, слепым и обездоленным щедро раздавали вареный рис. Особо приготовленного риса брахманам давали столько, сколько они желали. Был подан молочный пудинг с сахаром и топленым маслом, а также овощные блюда (вместе с ним).

22-24. (Были поданы следующие сорта блюд и сладостей:) Мандаки (плоские сладкие лепешки), запеченные пироги, сладкие пироги, великолепные вештики (приготовление тыквенных изделий и т.д.), тысячи сладостей, таких как Феники, Гургуры и т.д., великолепный вареный рис, чечевица, бобовые, такие как Анхаки, зеленый горошек, Парпата, Ватика и т.д., разновидности баранины, состоящие из трюшан (перец, имбирь и т.д.), Кулмаша (каша), Веллака (приготовление из черного перца) и великолепная Валака (кокосовое печенье).

25. Там были каркатики (огурцы), смешанные с нежным имбирем и перцем чили. Там были такие виды приготовленной пищи и разновидности зелени и овощей.

26-28. О царь, они накормили восемнадцать тысяч брахманов вместе с их сыновьями, живущими в Дхармаранье. Это кормление продолжалось каждый день. Дэвы кормили брахманов, религиозных учеников, в течение тысячи лет (одновременно) совершавших ягьи.

После уничтожения дайтьев, о царь, они освободились от страха. Все Дэвы и группы марутов немедленно отправились на небеса.

29-31. Так же поступали и все небесные девицы. (От) Брахмы, Вишну и Махешвара (Махешвара) отправился на прекрасную вершину Кайласа, (Вишну) на дорогую ему Вайкунтху, а Брахма - на свою чрезвычайно благоприятную Брахмалоку. Все небожители пришли в неописуемый восторг, достигнув превосходной Нанданы. Прочно обосновавшись в своих соответствующих жилищах, все они стали бесстрашными (и беззаботными).

32-34. По прошествии долгого времени, во время перехода Критаюги, надменный демон по имени Лохасура принял облик брахмана и начал нападать на всех брахманов, самых выдающихся из тех, кто знаком с Дхармой. Он избивал торговцев и шудр толстой дубинкой. Он уничтожил Ягьи и проглотил предметы, предназначенные для Хомы. Увидев их, он осквернил алтари и священные водоемы.

35. Мочой и выделениями фекалий он осквернил святые места. Он осквернял женщин в зарослях и лесах, о царь.

36. Тогда все эти брахманы, будучи чрезвычайно напуганы демоном Лохасурой, бежали и разошлись во все десять сторон вместе со своими семьями.

37-38. О царь, торговцы тоже, отчаявшись в своем страхе, последовали за брахманами взволнованные и испуганные. Пройдя большое расстояние, они поразмыслили и объединились с Шудрами и брахманами. В конце концов они достигли чрезвычайно священного, но пустынного региона Муктаранья.[1]

39. Не очень далеко (от этого) они основали колонию, о повелитель людей. Они колонизировали эту деревню под именем торговца[2] (Ваниджа-грама, совр. Баня, недалеко от Вайшали?).

40. Деревня была названа в честь брахмана не потому, что они боялись демона. Поскольку деревня была колонизирована купцом по имени Шамбху, ей дали его имя.

41-45. В мире она стала хорошо известна как Шамбхуграма. Некоторые из торговцев, которые бежали из-за испуга, отправились в соседнее место и создали отличную колонию. Ожидая прибытия брахманов, они устроили там свои жилища. Они назвали свою деревню Мандала и заселили ее.

Некоторые торговцы, которые отбились от группы брахманов, пошли другим путем, охваченные страхом перед Лохасурой. Добравшись до места недалеко от Дхармараньи, они с тревогой задумались: "Каким путем мы пошли (и прибыли сюда)? Куда отправились брахманы (и поселились там).’ Тревожно размышляя таким образом, они (в конечном счете) поселились там.

46. Поскольку они пошли другим путем, они колонизировали деревню, известную в мире как ‘Ахаланджа’.

47. О царь, деревни были названы по именам (важных) купцов, поселившихся в них.

48-51. Торговцы и брахманы пришли в замешательство (мохам праптах) от своего великого испуга. Поэтому они были названы "Моха". Таким образом, уничтоженные и рассеянные, они разбрелись в десяти направлениях. Ни брахманы, ни торговцы не остались в Дхармаранье. Он стал лишенным жителей. Превратив эту редкую жемчужину среди святых мест и центров паломничества в место, лишенное брахманов и святости, демон с радостью отправился в свою обитель.

Сноски и ссылки:

[1]:

Муктаранья: расположена недалеко от Ваниджа-грамы (совр. Баня, недалеко от Вайшали). Вероятно, он представляет лес Вайшали в районе Музаффарпур, Бихар. — Исследования в Сканда-пуране, стр. 172.

Трудно определить местонахождение всех этих деревень, таких как Мандала, Адаладжа, Шанбхуграма, но, скорее всего, они находились в окрестностях Дхармараньи.

[2]:

‘Ваджик’, вероятно, является опечаткой для ‘Ваник" в этом контексте.

Глава 24 - Величие Дхармараньи

 

Вьяса сказал:

1. Вот величие этого святого места, о котором вам было рассказано. О владыка земли, это уничтожает грехи, совершенные в бесчисленных предыдущих рождениях.

2. Это святое место является самым превосходным из всех святых мест. Это прекрасное средство достижения процветания. Раньше это было рассказано Сканде разумным Махарудрой.

3-4. О сын Кунти, ты избавишься от всех грехов, приняв там свое святое омовение.

Услышав эти слова Вьясы, Дхармараджа Юдхиштхира, сын Дхармы, вошел в Дхармаранью, о дорогой. Он был всецело занят защитой добра и, следовательно, уничтожением всех великих грехов (он отправился туда).

5. Он погружался в священные резервуары и бассейны, посещал святыни. Он совершал обряды Ишты и Пурты по своему желанию.

6. О Махасена (Сканда), получив таким образом отпущение всех грехов, он вернулся в свой город Индрапрастху и правил землей.

7. Если превосходные люди придут в это место и послушают истории о Господе и славе этого священного места, несомненно, они будут наслаждаться мирскими удовольствиями и спасением.

8-9. Насладившись мирскими удовольствиями, они насладятся высшим спасением. Если брахманы читают это во время Шраддхи, они поднимают всех предков, пока существуют луна, солнце и земля.

Это сказал Вьяса с благородной душой, родившийся в Двапара Югу.

10. Смертное существо, чьи грехи находятся в месте (должности) Ямы, но которое приходит в это место Дхармаранья, получит благо от Шраддхи в Гайе только из воды Дхармавапи (священного пруда).

11-12. Это было заявлено Дхармапутрой с желанием принести пользу мирам: “Без предложения вареного риса, без травы Дарбха и святых поз (но) только с водой грех, совершенный в течение десяти миллионов рождений, уничтожается. Совершая возлияния водой в Дхармавапи, человек получает заслугу делать дары во время солнечного затмения в святом месте Курукшетра, в виде тысячи коров с большими рогами.

13-14. Вам было рассказано о каждом действии, связанном с Дхармараньей. Слушая это, убийца брахманов и коров избавляется от всех грехов. Прослушав это один раз, человек получает ту заслугу, которая накопилась, когда он двадцать один раз предлагал рисовые шарики в Гае.

 

Глава 25 - Величие Сарасвати

 

Примечание: Из шести различных рек с названием Сарасвати (De 180-181), река, упомянутая здесь, - это Прачи Сарасвати близ Прабхасы (см. ст. 11-16).

Сута сказал:

1. Я опишу вам величие другого святого места и как Сарасвати была доставлена в Дхармаранью с Сатьялоки.

2-6а. Мудрецы увидели Маркандею, удобно сидящего в окружении великих мудрецов. Его сияние было сродни сиянию полуденного солнца. Он был знатоком всех Священных Писаний. У него была сила всех святых мест. Он был божественен по своей природе. Он был самым превосходным из всех мудрецов.

Он был погружен в йогу. Он был благословлен, почитаем и тверд в исполнении святых обетов. Он был воплощением йоги. Он был чрезвычайно спокоен. Он держал Камандалу (кувшин для воды) и четки. Считалось, что он был жив даже в конце Кальпы. Он был невозмутим и мудр. Он был тверд. У него был блеск Питамахи (Брахмы). Он был погружен в медитацию. Его глаза полностью расцвели от восторга. Мудрецы поклонились ему и восхваляли его.

Мудрецы сказали:

6в-9. О святой господь, во время Саттры, длившейся двенадцать лет в лесу Наймиш, река, дочь Брахмы, была низведена на землю таким же образом, как сама Ганга была низведена на землю там.

Раньше перед Шаунакой, мудрецом и Кулапати пели легенды. В то время Мудрец Сута объявил об этом, даже когда другие слушали. Когда мы услышали это великое повествование, в нашем сознании запечатлелось, что оно разрушает грехи и является матерью (генератором) достоинств во всех живых существах, даже при простом взгляде.

Маркандея сказал:

10. О брахманы, я привел Сарасвати в Дхармаранью с Сатьялоки. Ее привели на гору Суреха, чтобы она стала убежищем для тех, кто ищет убежища.

11-16. В достойный двенадцатый день светлой половины месяца Бхадрапада следует совершать жертвоприношения и т.д. (к Питри) в том священном месте Дваравати, к которому прибегают мудрецы и гандхарвы. Человек (таким образом) получает бесконечные заслуги, предлагаемые Питри. Эта великая легенда разрушительна для грехов. Это приносит заслугу.

Вода Сарасвати святее всех святых вещей и уничтожает великие грехи. Это самая благоприятная из благоприятных вещей и приносящая заслуги. Что есть там высоко (на небесах), чего нет в водах Прабхасы? Вода Сарасвати устраняет грех брахмана - убийства у всех людей.

У мужчин, которые совершают омовение в Сарасвати и умилостивляют предков и божеств, больше не будет повода предлагать рисовые шарики или сосать грудь (любой женщины).

Точно так же, как коровы, исполняющие желания, даруют желаемые блага, так и Сарасвати является единственным средством достижения рая и спасения.

 

Глава 26 - Величие Дварики

 

Примечание: Дваравати, Дварика или Дварака относятся к городу, основанному Кришной. Это один из семи “дарующих освобождение” (Мокша-дайика) городов Индии, остальные - Айодхья, Матхура и т.д. В Саураштре есть три места, претендующие на звание “настоящей” Двараки. Но принятое утверждение относится к тому городу, где находится храм Дваракадхиши и резиденция Матхи Шанкарачарьи.

Вьяса сказал:

1 -3. Дверь на небеса открывается Маркандеей, низвергая Сарасвати. Те, кто сбрасывает там свои тела с желанием какой-то выгоды, получат эту выгоду. В конечном счете они обретут Саюджью (то есть близкое общение и поглощенность) с Вишну. Следовательно, в чем заключается уместность дальнейших разговоров? Люди всегда должны отказываться от своих тел в Дваравати с желанием завоевать (достичь) мир Вишну.

Те превосходные люди, которые (бросают свои тела) в воду или в неугасимый огонь (?), получают отпущение всех грехов и отправляются в город Бога Вишну.

4. Другой человек, который свободен от болезней и соблюдает пост (до смерти), становится свободным от всех грехов и отправляется в город Вишну.

5-9. Наконец, в течение ста тысяч лет Брахман живет на небесах.

Нет ничего более святого и очищающего, чем брахманы. В суровом покаянии нет другого обряда, равного посту. Нет более великого писания, чем Веды. Нет такого наставника, как мать. Нет ничего более великого, чем праведность. Нет большего покаяния, чем соблюдение (святого) поста.

Приняв здесь омовение, если преданный предлагает возлияния водой и рисовые шарики и совершает здесь Шраддху, его предки становятся довольными им на протяжении всего дня (дня и ночи) Брахмы.

Тот, кто искупается в тамошнем святом бассейне и поклонится Кешаве, освободится от всех грехов и достигнет царства Вишну. Место, где присутствует Хари, является самым святым из всех святых мест.

10. Оно снимает каждый грех с того человека, который остается в этом (святом месте). (Святое место) дарует спасение тем, кто желает спасения, богатство тем, кто ищет богатства и долголетия, счастье и все желаемые плоды (всем преданным).

11. В чем важность другой Тиртхи (по сравнению с этой), где Бог Джанардана всегда пребывает из сострадания ко всем?

12. Какой бы маленький дар ни был дан там с великой верой, все это становится вечным в этом мире и в следующем.

13-15. Какую бы пользу ни получали мудрые люди с помощью ягьи, щедрых даров и аскез, здесь ее получают благодаря святому погружению только шудры, которые хорошо служат.

Тот, кто постится на одиннадцатый день (двухнедельной лунной недели) и совершает здесь Шраддху, поднимает всех своих предков из ада. В этом нет никаких сомнений.

Джанардана, Высшая Душа, достигает вечного удовлетворения. Если здесь что-то и преподносится с какой-либо целью, то это, как говорят, бесконечно.

 

Глава 27 - История Балахаки: Слава Говатса Линги

 

Сута сказал:

1. Там, совсем рядом с ним (Дваравати), находится святое место под названием Говатса, которое видел Марканда. Это хорошо известно по всей земле.

2. Владыка Амбики, владыка миров, воплотился в облике теленка коровы и остался как самораскрывшаяся Линга.

3. Жил-был царь по имени Балахака. Он был преданным Рудры. Он был чрезвычайно могущественен. Он, покоритель вражеских городов, был увлечен охотой.

4-5. Пехотинец царя увидел теленка, стоящего в стаде оленей. Царю сообщили: “Я видел любопытную вещь, о превосходный царь. Я видел теленка, стоящего посреди стада оленей. У него не было матери, и он был привязан к этим оленям.”

6. Царю не терпелось увидеть это (любопытное явление). Он попросил пехотинца, стоявшего перед ним, показать теленка.

7-8. Они отправились в лес. Пехотинец указал царю на теленка. Стадо оленей испугалось солдата. Теленок направился к пальмовой роще. Стремясь захватить его, царь осторожно вошел в рощу.

9. Царь сам увидел стоящего там теленка. Когда он попытался поймать ее, она превратилась в блестящую Лингу.

10. Увидев это, царь удивился и подумал: ‘Что это?’ Как раз в тот момент, когда он думал так, он сбросил тело и отправился на небеса.

11. Тем временем повсюду под небом было слышно слово “Победа”, произнесенное Дэвами. С неба посыпался дождь цветов, и царь мгновенно отправился в область Шивы.

12-13. Там он увидел теленка Шивы, который был ребенком. (Он подумал:) ‘Несомненно, это великий Господь Махешвара в образе теленка’. Желая забрать его, царь поднял его, но эта божественная Линга не могла быть поднята. После этого Дэвы вместе с ним (царем) помолились Господу.

Дэвы сказали:

14. О святой господь, повелитель всех Дэвов, твоя светлость, желающая благополучия всем мирам, должен оставаться в форме этой белой Линги.

Великий господь сказал:

15-18. О боги, я останусь здесь навсегда в облике Линги. Поскольку этот день приходится на новолуние месяца Бхадрапада, если люди совершают священное омовение в соответствии с предписаниями и поклоняются Линге, им никогда не придется ничего бояться.

В случае, если кто-то из их предков попал в ужасные преисподние Раурава и Кумбхипака или во многие другие преисподние из-за того, что не приносили в жертву рисовые шарики, и гнил там много лет, или родился животным, они получат вечную пользу, предлагая рисовые шарики здесь один раз.

19-20. Затем царь Балахака, сопровождаемый всеми Дэвами, установил эту Лингу в присутствии всех Дэвов. Желая принести пользу всем людям, он сделал много подарков. Даже когда он поклонялся, Рудра сам пришел туда.

Рудра сказал:

21-25. Бесконечная заслуга тех людей, которые поклоняются господу Дэвов в эту ночь с верой и преданностью. Те люди, которые не спят всю ночь, распевая и обсуждая Священные Писания, возвысят сто одного члена своих семей.

Святые места Наймиша, Пушкара, Гайя, Прайага и Прабхаса, Дварака, Матхура и Арбуда (гора Абу) ревут (прославляют себя) только до тех пор, пока не будет видна Линга, Говатса (теленок коровы), чрезвычайно чудесная Линга.

Даже когда какой-нибудь отпрыск семьи испытывает желание отправиться в Говатсу, все предки этого члена семьи, безусловно, испытывают восторг и танцуют.

Сута сказал:

26. О брахманы, послушайте еще об одном замечательном событии, которое произошло там. Просто слушая его, все грехи будут уничтожены.

27-28. Когда древняя Линга была установлена всеми богами, благодаря заслугам Вишну и всех небожителей, она начала увеличиваться с каждым днем. После этого люди и боги, которые испугались, искали убежища в ней.

Дэвы сказали:

29. Останови свой рост (в размерах), о господь миров. Это принесет благополучие всем мирам.

Когда об этом попросили, из Линги вырвалась бестелесная речь.

В речи Шивы говорилось:

30. О люди, не бойтесь. Пусть это средство будет услышано. Пусть Чандала будет приведен и поставлен передо мной навсегда.

31. Они привели Чандал и поставили их перед божеством. Тем не менее его рост в размерах не прекращался.

В речи говорилось:

32-33. Пусть тот, кто является Чандалой по своему подлому поступку, будет поставлен передо мной, о люди.

Услышав это чрезвычайно удивительное заявление, они намеревались найти его. Обыскивая деревни и города, они увидели подлого грешника, обманщика и простого тезку брахмана.

34-35. В полдень жестокий парень обычно нагружал быков (даже), истощенных из-за голода, жажды и усталости, и заставлял их работать. Не принимая омовения, этот брахман обычно ел несвежую пищу. Дэвы отвели его к месту, где был установлен владыка вселенной.

36-38. Они нетерпеливо заставили его встать на переднем плане святилища. Если посмотреть на теленка перед коровой, он мгновенно превратился в пепел. Это место прославится во всем мире как Чандаластхала. Даже сегодня роскошное святилище не видно стоящим там людям. С тех пор Линга всегда принимала свой обычный размер. Брахман, который очистился от всех грехов, увидев Лингу, отправился к святому бассейну.

39-40. После того, как грехи были устранены, он каждый день поклонялся Говатсе. Он отправился туда особенно на четырнадцатый день чудесного деяния Господа, несущего Трезубец. Тот, кто благоговейно слушает эту историю, избавляется от всех грехов.

Сута сказал:

41-42. Это святилище, хорошо известное как Говатса, в высшей степени способствует развитию заслуг всех людей. Маркандея провозгласил его тем, что уничтожает грехи многих рождений. Святое омовение, совершенное хотя бы раз в этом святом бассейне, открывает людям мир Рудры. К нему следует прибегать с целью очищения греховного тела тех людей, которые осквернены грехами.

43. В век Кали человек получает удовлетворение даже по истечении двух недель, совершая Тарпану (возлияние) у колодца и Шраддху в святилище, особенно в месяц Бхадрапада.

44. Огромное удовлетворение, получаемое Питри, когда Тарпана выполняется двадцать один раз в Гайе, достигается тем, что они делают это только один раз в Гангакупе.

45. В окрестностях самой Говатсы стоит Гангакупака. Те, кто умилостивлен возлияниями семян имбиря в нем, достигают блаженства.

46. Питри попадают в рай из ада благодаря их выдающимся заслугам и превосходному интеллекту. Великие мудрецы восхваляют дар коров в этом святом месте.

47-48. Дарение золота брахману приводит человека в область Рудры. Река Сарасвати, святилище Шивы и Ганга в Гангакупаке — все эти три места находятся в одном месте, и они являются причиной небес и спасения. Это святое место, к которому прибегали мудрецы и сиддхи, хорошо известно повсюду.

49. В этом святом месте есть два дерева Пилу (разновидность пальмы). К ним прибегают мудрецы. Совершая здесь святое погружение, человек попадает на небеса. Если вода выпита, она удаляет грехи и освящает человека.

50-53. Прославляя его, человек приобретает больше заслуг. Обращение к нему становится чрезвычайно способствующим спасению. Грешники разного рода, такие как убийца брахманов, убийца матерей, убийца детей, убийца коров, убийца женщин и шудр, тот, кто дает яд, тот, кто виновен в поджоге, те, кто склонен мучить старейшин, те, кто осуждает аскетов, те, кто совершает лжесвидетельство, тот, кто возвеличивает недостатки других в его речи и тот, кто умышленно скрывает хорошие качества других, на самом деле, тот, кто виновен во всех этих греховных поступках, освобождается (от грехов), посещая Лингу.

 

Глава 28 - Величие святых мест

 

Вьяса сказал:

(Ненумерованный стих) На юго-западе Говатсы видна Лохаяштика (железная колонна). Сам Рудра стоит там в форме саморожденной Линги.

Маркандея сказал:

1 -5. В темную половину лунного месяца Набхасья (то есть Бхадрапада) денежные подарки следует раздавать брахманам после надлежащего поклонения им.

Совершая здесь возлияния водой, люди получают те же заслуги, что и в Гае, благоговейно предлагая рисовые шарики двадцать один раз.

Если Шраддха совершается в Лохаяшти в темной половине Набхасьи (Бхадрапада), Питри начинают резвиться на небесах, освободившись от состояния призраков.

(Они тоскуют) "Неужели в нашей семье не родится кто-нибудь, кто готов предложить возлияния с имбирными семечками, или рисовыми шариками, или просто водой в Претапакшу (темные две недели в Бхадрападе) во время восхода луны!’

Мудрецы утверждают, что если предки дороги им, люди должны совершать Шраддху в Лохаяшти в день новолуния.

6. Если человек совершит омовение в водах Сарасвати и умилостивит Питри молоком и семенами белого имбиря, Питри непременно насытятся.

7. Те, кто желает спасения Питри, должны совершить Шраддху с Шакту (мукой из жареного ячменя) и молоком в день новолуния.

8. Тот, кто желает спасения, должен принести в жертву Рудратиртхе корову, украшенную и т.д. Он должен предложить золото в Вишну Тиртхе.

9. Сам Джанардана присутствует в Гайе в образе Питри. Медитируя на Лотосоокого Господа, человек избавляется от трех долгов.

10-12. Отправившись туда, человек должен помолиться Джанардане, Повелителю дэвов: “О господь, я пришел в Гайю с желанием предложить Питри рисовые шарики. О Джанардана, этот рисовый шарик помещен в твою руку. Ты один будешь дарителем для тех, кто ушел в другие миры”. Только с этой мантрой то же самое следует вложить в руку Хари. Когда луна убывает, на четырнадцатый день месяца Набхасья, следует предложить рисовый шарик. Нет никаких сомнений в том, что Питри будут испытывать бесконечное удовлетворение.

13-15. Совершая Питри Тарпану в Лохаяшти с преданностью, человек обретает ту заслугу, которую он получает, предлагая рисовые шарики в Гае двадцать один раз. Человек, который предлагает воду, сам получает здесь удовлетворение и нескончаемое счастье. Тот, кто предлагает фрукты, получает преданных сыновей, а тот, кто предлагает свободу от страха, получает хорошее здоровье.

Деньги, законно заработанные, когда их предлагают, даже если они очень малы, принесут большую пользу. Приняв священное омовение в одиночестве в этом священном бассейне, человек станет последователем Рудры.

 

Глава 29 - Легенда о Лохасуре завершена

 

Примечание: Существует близкое сходство между легендами о Лохасуре и Гаясуре.

Сута сказал:

1. Впредь слушайте деяния демона Лохасуры. Я также опишу хорошо известные (подвиги) ста сынов Бали.

2-4. Когда два пожилых брата достигли прекрасной области, с тех пор демона Лохасуру преследовало чувство непривязанности. ‘Что я должен делать? Куда мне следует пойти, в какое прекрасное место для совершения покаяния? Кто тот господь, которого я должен умилостивить, предел которого не знают ни боги, ни мудрецы, ни люди?’ Он начал очень много думать внутри себя. Пока этот демон с благородной душой размышлял таким образом, на него снизошло знание.

5-7. ‘Я умилостивлю только того Господа, который свободен от порока; у которого на голове Ганга; Солнце и Луна в его глазах; Господь Нараяна в сердце и бог Брахма на его талии. Индра и другие Дэвы, отразившись в его личности, визуализируют свою душу подобно Солнцу, отраженному в воде.’

Приняв такое решение, Дайтья, из-за своего страха перед ужасным перерождением, совершил очень трудную епитимью, которую не смогли бы совершить даже люди с великой душой.

8. В течение более чем ста божественных лет он совершал покаяние (сначала), питаясь простой водой, (затем) вдыхая только воздух и (затем) питаясь только гниющими листьями.

После этого Господь, обладатель превосходного трезубца, остался доволен.

Ишвара сказал:

9-10. Благополучия вам; выбирайте все, что вам угодно. Благодаря силе твоего покаяния, о Лохасура, нет ничего, что нельзя было бы дать тебе.

Услышав это, Данава обратился с этими словами к Шанкаре:

Лохасура сказал:

11-14. Если вам угодно, я выберу в качестве блага отсутствие старости тела и отсутствие страха смерти. Пусть это будет только в этом рождении, о Господь. Ты должен оставаться в моем сердце.

“Пусть будет так”, - сказал Он этому повелителю Данавов.

К счастью, получив милость от Шивы, он снова совершил великое покаяние на прекрасных берегах Сарасвати, чтобы пересечь океан мирского существования. Покаяние продолжалось тысячи, сотни тысяч и миллионы лет. Господь Индра тоже начал бояться силы его покаяния. Он заподозрил неладное.

15-19. ‘Пусть Дайтья Лохасура никогда не свергнет меня с моего поста’. В невидимой форме Индра пришел в лес отшельничества и нарушил его аскезу, встряхнув великого Асуру и нанеся по его телу мощные и жестокие удары кулаком многими негодяями.

Дайтья перестал медитировать, посмотрел вперед и увидел попытку уничтожения силы покаяния, совершенную Индрой. Завязалась драка между ним, Индрой и другими головорезами, один против многих. В той битве Дэвы были разбиты ударами, и их тела стали мокрыми от крови. Крича “Спасите, спасите”, они искали убежища в Кешаве.

Сута сказал:

20-23. Услышав слова Дэвов, Васудева, Джанардана, Кешава сражался с ним в течение ста лет. Чрезвычайно могущественный благодаря милости (Шивы), он победил Нараяну. Будучи побежденным Лохасурой, Господь Нараяна снова и снова призывал Рудру и Брахму. После их консультации была предпринята еще одна попытка, когда тело Дайтьи Лохасуры стало свежим. Следующая схватка между Дайтьей и Кешавой была очень ожесточенной.

24-28. Когда Дайтья не умер, несмотря на силу Вишну, Кешава заставил его внезапно упасть на землю. Увидев его лежащим навзничь, Великий Господь, владеющий Пинакой, запечатлел свою форму в его сердце, хотя на самом деле он бесформен. Брахма стоял на шее демона Лохасуры. Встав на ноги, Пурушоттама придавил его ступни.

Хотя он был крепко привязан к земле, Дайтья поднялся. Увидев, как он встает и заставляет падать превосходных суров, сидящий на лотосе Виранчи (Брахма) сказал в своей божественной речи:

Брахма сказал:

29. О демон, о Лохасура, всегда сохраняй свою словесную праведность (истинную речь). То, о чем вы просили Рудру, произошло с вами.

30. Я, Вишну и Рудра, мы, три превосходные Сура, будем восседать на тебе до окончательного уничтожения всех живых существ.

31. О повелитель Данавов, достичь Шивы можно только через чистоту преданности. Как вы будете относиться к намерению сместить Шиву?

32. Тот, кто попытается поколебать недвижимое, дворцы, города и брахманов, вскоре будет запятнан грехом.

33. Того, кто уклонился от истины и благочестия, следует избегать, как места кремации. Ты правдив в своих речах. Благополучия вам. Не смещайте божеств.

34. Следует следовать пути, по которому прошли отцы и дедушки. Путь добра не должен быть нарушен.

35. О повелитель Данавов, твой отец отдал Хари три мира, потому что он был связан петлей слов (обещания). Он стал царем Паталы и правил ею.

36. Точно так же вы наделены преданностью Шиве благодаря узам слов (обещания). О повелитель Дайтьев, твердо стой на земле. Не преступай своих слов.

37. Мы даруем вам блага; божества не должны быть смещены.

Вьяса сказал:

38. Услышав эти слова Брахмы, повелитель Данавов остался доволен. Он обратился к Брахме, Кешаве и Харе с приятными словами.

Лохасура сказал:

39-41. Я остаюсь связанным словом, а не твоей силой. Брахма, Вишну и Рудра, эти три превосходные сура, останутся на моем теле. В таком случае, что же это такое, чего я не добился? Пусть это мое тело, занятое тремя Сурами, будет хорошо известно по всей земле, благодаря моей доблести, о превосходные Суры.

42-43. Три Дэва были в восторге от слов Лохасуры. Брахма, Вишну и Махешвара ответили ему: “Поскольку Дайтья не уклонился от истины из-за связующей силы правдивых слов, восхищенные и удовлетворенные этой правдивостью, мы даруем тебе то, чего ты желаешь”.

Брахма сказал:

44-50. Омовение, познание Брахмана и оставление тела в Дхармаранье, расположенной перед Дхармешварой, находятся на одном уровне с теми же действиями (совершаемыми) в Гайе.

Питри на небесах восхваляют Тарпану и Шраддху у колодца (Дхармавапи). Они довольны подношением рисовых шариков, как в случае с подобными подношениями в Гайе.

Они желают совершить обряд Тарпана у Купы (колодца) в Дхармаранье с целью очищения. О повелитель Данавов, само твое тело должно стать святым местом.

О предводитель Данавов, совершив Питритарпану один раз перед Дхармешварой, удовлетворение будет в десять раз больше удовлетворения Питри, которого они желают, когда Тарпана совершается в Гайе двадцать один раз. Это, несомненно, правда.

Пусть питри будут бесконечно довольны подношениями здесь рисовых шариков.

Среди форм Шивы обряды Шраддхи, подношения рисовых шариков и возлияния следует совершать на земле в Дхармаранье с верой. Точно так же и среди нас (Брахмы, Вишну и Шивы), в частности.

51. (Дефектный текст) Ваша правдивость, недостижимая во всех трех мирах, закреплена на небесах.

52. Клянусь нашими словами и правдивостью, так и будет, о превосходнейший среди асуров. Ваше святое место стало выше даже Гайи, по всей земле.

53. Наше присутствие на вашем теле, несомненно, не отвлекает. Ты крепко связал нас узами правдивости, о безгрешный.

Вишну сказал:

54. Известно, что польза от подношения рисовых шариков в Лохаяшти на четырнадцатый день, а также в день новолуния превосходит пользу от Гаи и Праяги.

55. Из-за правдивости сына Бали, удовлетворение здесь велико. Не испытывайте здесь никаких сомнений. Мы находимся в вашем теле.

56-58. Сарасвати святых вод, текущих из области Брахмы, зальет (твои) конечности после соединения со мной. Господь там - это Махешвара, а также господь, обитающий в Двараке. Виринчи (Брахма) тоже там. Эти три святых места станут хорошо известны на земле, в преисподней, на небесах и в обители Ямы, о превосходнейший из асуров, ради удовлетворения Питри.

59. Я упомяну еще одно замечательное двустишие (куплет), спетое Питри. Это форма повеления сыновьям. Послушайте это, о безгрешные.

Питри сказали:

60. Святое место перед Шанкарой дарует людям область Рудры. Это способствует очищению от грехов тех, чьи души осквернены грехами.

61. Получив от превосходного разумного сына возлияния водой с имбирными семенами, Питри достигают цели блаженства, даже если они находятся в аду.

62-64. Для спасения Питри они высоко ценят дар коров с Питри и т.д. в поле зрения, после посещения Рудры и Кешавы. Мы получим огромное удовлетворение, если на четырнадцатый день и в день новолуния нам предложат шарики из имбирного жмыха. Так же будет и Питритарпана (возлияния воды Питри). Там могут быть (предки) неизвестного рождения и Готры. Им следует предложить рисовые шарики. В Ведах говорится, что, когда предлагается рисовый шарик, все они попадают на небеса.

65. Когда наступает месяц Бхадрапада, те люди, которые желают обрести заслуги, должны отказаться от всех других дел и отправиться в Лохаяштику. Послушайте мантру для подношения рисовых шариков тем, у кого неизвестные имена и Готра.

66. “Пусть этот рисовый шарик достанется тем умершим в семьях отцов и матерей, а также нашим готрам

Вишну сказал:

67-70. С одной только этой мантрой, о превосходный среди асуров, каждый должен предложить шарик риса передо мной на четырнадцатый день месяца Набхасья, когда луна убывает.

Нет никаких сомнений в том, что удовлетворение Питри будет бесконечным. Предлагая шарик имбирного кекса, питри обретут спасение.

Возлиянием семян имбиря в Лохаяшти люди во всем мире будут освобождены от трех долгов. В этом нет никаких сомнений. Если кто-то примет здесь священное омовение и совершит обряд подношения рисовых шариков и возлияний Питри, они будут удовлетворены в течение полного дня Бога Брахмы.

71-72. В день новолуния месяца Бхадрапада мужчина должен совершить Питритарпану в Яштике у озера Брахма. Таким образом, его Питри удовлетворяются до окончательного уничтожения всех живых существ. Изначальное божество Махешвара, господь, будет доволен ими.

73-75. Те, у кого есть намерение отправиться в паломничество в это святое место, должны совершить священное омовение в водах Сарасвати и совершить возлияния с коровьим молоком и семенами белого имбиря. Удовлетворение Питри должно быть бесконечным.

Тот, кто желает радости Питри, должен в день новолуния совершить Шраддху с Шакту (мукой из жареного ячменя) и молоком. После этого он должен сделать подарок в виде коровы в Рудратиртхе и одежды в Яматиртхе.

76. Тот, кто желает спасения Питри, должен предложить золото в Вишнутиртхе. Без Акшаты (сырого риса), без травы Дарбха, без какого-либо сиденья, человек должен получить благо Гаяшраддхи только через возлияния воды.

Сута сказал:

77-79. Таким образом, этот поступок Лохасуры был рассказан вам, о брахманы. Услышав это, даже убийца брахмана и коровоубийца освобождаются от всех грехов.

Прослушав это повествование хотя бы один раз, преданный обретает то благо, которое можно получить, предлагая рисовые шарики в Гае двадцать один раз.

Тот, кто прислушивается к этому величию (этого), получает заслугу в виде даров в размере сорока миллионов двухсот одной тысячи ста коров.

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Глава 30 - Жизнь Рамы

Примечание: Начиная с этой главы, нам дается версия жизни Рамы. Она полностью соответствует оригинальной версии Валмики, поскольку исключает Уттара-Кханду. Цель рассказа Рамы - прославить Дхармаранью, описав его щедрые дарования ее брахманам. Но VR не записывает это. В ВР 1.32.6 Дхармаранья - это название города, основанного Амуртараджасом (сыном Куши).

Вьяса сказал:

1-5. Ранее, при пришествии Треты, лотосоокий Рама, частичное воплощение Вишну, родился в Солнечной расе как отпрыск семьи Рагху.

Даже когда они носили косые пряди волос (то есть были совсем молоды), Рама и Лакшмана последовали за Вишвамитрой по велению своего отца. Именно с целью защиты Ягьи царь доверил принцам это дело.

Герои (принцы), повинуясь приказу своего отца, были в пути, держа в руках луки и стрелы, когда пришла людоедка по имени Тадака и встала перед ними с целью создания препятствий.

По приказу мудреца Рама убил Тадаку. Гадхиджа (Вишвамитра) передал Раме науку стрельбы из лука.

6. От прикосновения подошв его ног Ахалья, жена Гаутамы, которая была превращена в скалу за свою близость с Индрой, вновь обрела свой первоначальный облик.

7. Когда началось жертвоприношение Вишвамитры, самый превосходный из потомков Рагху убил Марику и Субаху своими превосходными стрелами.

8-9. Лук Ишвары, который хранился в обители Джанаки, был сломан. На пятнадцатом году жизни, о царь, Рама женился на шестилетней прекрасной дочери царя Митхилы[1] Сите, которая не была рождена из утробы матери. Получив Ситу, Рагхава стал довольным и счастливым.

10. Направляясь в Айодхью, он увидел по дороге сына Джамадагни. Затем, о царь, между ними произошла ужасная битва, которую невыносимо было видеть даже Дэвам.

11. После победы над Парашурамой Шрирама (сын Дашаратхи) вернулся домой в сопровождении Ситы. Затем он двенадцать лет резвился вместе с Ситой.

12. На двадцать седьмом году Рамы, когда царь должен был короновать его очевидным наследником престола, Кайкейи попросила его о двух милостях.

13-14. С одной из них Рама в сопровождении Ситы и Лакшманы должен был отправиться в изгнание со спутанными волосами на четырнадцать лет.[2] “Пусть мой Бхарата будет очевидным наследником”, было вторым (благом). Именно из-за того, что она была введена в заблуждение словами Мантары, она выбрала это благо.

15-16. Царь изгнал Раму в сопровождении Ситы и Лакшманы. Рама питался водой три (дня и) ночи; на четвертый день у него были фрукты, чтобы поесть; на пятый день он разбил лагерь в Читракуте. Затем Дашаратха отправился на небеса, восклицая “Рама”.

17. Было ли так, что он отправился на небеса, чтобы воплотить проклятие брахмана в жизнь? Затем Бхарата и Шатругна пришли в Читракуту.

18-19. Они сообщили Раме об уходе их отца на небеса. Рама утешил Бхарату и заставил его (согласиться) вернуться. Затем Бхарата и Шатругна пришли в Нандиграму. Занятые поклонением паре сандалий Рамы, они оба заботились о государственных делах.

20. Посетив великодушного Атри, он (Рама) пришел в лес Дандака, где, положив начало убийству сонмов ракшасов, он срубил (убил) Вирадху.

21-24. Он оставался в Панчавати до тех пор, пока не прошла половина тринадцатого года. Именно тогда демонесса Шурпанакха стала уродливой, когда он бродил по лесу в компании дочери Джанаки. Ужасный Ракшас пришел, чтобы похитить Ситу. На восьмой день в темной половине Магхи, на Мухурте, называемой Вриндой, Десятиглавый демон (Равана) похитил Ситу, пока отпрыски семьи Рагху были вдали. Он отправился в обитель Марики и сумел через него увести Рагхаву, а также Лакшману далеко в облике оленя. Затем Рама убил Марику, принявшего облик оленя.

25-28. Снова вернувшись в скит, Рама увидел, что в нем нет Ситы. (В то же время) когда ее насильно увели, она (Сита) закричала, как Курари (самка скопы): “О Рама, Рама, спаси меня, спаси меня, (от) похищения демоном”. Услышав, что демон, охваченный страстью, уносит дочь Джанаки, как голодный сокол уносит кричащую перепелку, царь птиц (Джатаю) сразился с царем демонов. Сраженный Раваной, он упал замертво на девятый день темной половины месяца Магха.

Спойлер

29-30. Два брата Рама и Лакшмана начали искать Ситу, которая (к тому времени) содержалась в обители Раваны. Увидев Джатаю, они поняли, что Сита была похищена Ракшасами. Птица была кремирована им с преданностью.

31-33. Рама пошел вперед. Лакшмана последовал по его стопам. Они достигли окрестностей Пампы и благословили Шабари. Пприхлёбывая поэтому воду, они увидели Ханумана. Рама подружился с Хануманом. Затем он подошел к Сугриве и убил обезьяну Вали. Хануман и другие были посланы Господом Рамой к его возлюбленной.

34-37. Сын бога Ветра (Хануман) отправился на свою миссию, взяв с собой кольцо (Рамы). На десятый месяц Сампати рассказала обезьяне о ней. После этого, по его примеру, Хануман перепрыгнул через океан шириной в сто Йоджан (Йоджана = 12 километрам). Ночью Хануман искал повсюду в городе Ланка. Именно в конце той ночи Хануман смог разглядеть Ситу. На двенадцатый день (двухнедельной лунной недели) Хануман поселился на дереве Шимшапа (Ашока). В ту ночь он рассказал историю (о Раме), чтобы вселить уверенность в дочь Джанаки (чтобы она поверила в него). На тринадцатый лунный день состоялась его битва с Акшей и другими.

38-41. Обезьяна была связана Индраджитом с помощью чудесного оружия Брахмы на тринадцатый лунный день. Сын Ветра обратился с резкими и ужасными словами к этому повелителю Ракшасов, хотя был связан чудесным оружием Брахмы. Ланка был сожжен огнем зажженного конца своего хвоста. Возвращение обезьяны на гору Махендра произошло в день полнолуния. Отправившись в первый день лунного месяца Маргаширша и проведя в пути пять дней (обезьяна), вернулась через день (?) и днем разрушила Мадхувану (Медовую рощу). На седьмой день (состоялась) передача знака признания (главного драгоценного камня Ситы) и сообщение всех подробностей (Раме).

42-45. Был отдан драгоценный камень Ситы. Он рассказал Раме обо всем. На восьмой лунный день со звездочкой Уттара Пхалгуни, в благоприятный час, называемый Виджая, в полдень, Рама отправился в свой поход. “Даже перейдя океан, я убью повелителя Ракшасов”. Приняв этот обет, Рама отправился на юг. Сугрива был его спутником, когда он направился к южному кварталу.

В течение семи дней армия стояла лагерем на берегу моря. Начиная с первого дня в светлой половине Пауши и заканчивая третьим днем, Рама и его армия терпеливо ждали на берегу океана.

46-47. Вибхишана связался с Рамой на четвертый день. На пятый день состоялось заседание совета по разработке средств пересечения океана. Рама соблюдал пост в течение четырех дней. Приобретение блага из океана вместе с направлением средств (для последующего пересечения океана).

48. Строительство моста (через море) было начато на десятый день и завершено на тринадцатый день. На четырнадцатый день Рама разбил лагерь своей армии на горе Сувела.

49-50. Начиная со дня полнолуния и заканчивая вторым днем (темной половины), армии потребовалось три дня, чтобы пересечь границу. После пересечения океана Рама с благоприятными чертами лица в сопровождении героических обезьян осадил город Ланка ради освобождения Ситы. Размещение лагеря (и развертывание) армии заняло восемь дней, начиная с третьего дня и заканчивая десятым днем.

51-53. Шука и Сарана прибыли туда на одиннадцатый день. Оценка армии (была завершена) на двенадцатый день темной половины месяца Пауша. Шардула рассказал о силе и слабости ведущих обезьян.

Начиная с тринадцатого дня и заканчивая днем новолуния, Равана в течение трех дней оценивал свою армию, а также воодушевлял ее (с соответствующими стимулами). Ангада отправился в качестве посланника в первый день светлой половины месяца Магха.

54-57. Сите показали искусно сделанную голову ее мужа. Начиная со второго дня светлой половины месяца Магха и заканчивая восьмым днем, в течение семи дней (происходила) жестокая битва между демонами и обезьянами.

В ночь на девятый день светлой половины месяца Магха Рама и Лакшмана были скованы Нагапашей (змеиной петлей) во время битвы Индраджита. Все ведущие обезьяны пришли в отчаяние и замешательство. По совету бога Ветра Рагхава вспомнил Гаруду. Чтобы освободить их из змеиной петли, Гаруда пришел на десятый день.

58. В светлой половине Магхи было временное перемирие и прекращение боевых действий на два дня (включительно) одиннадцатого дня. На двенадцатый день Дхумракша был убит сыном Анджаны (то есть Хануманом).

59-63. На тринадцатый день Акампана тоже был убит им в битве. Показав Раме искусно созданную Ситу, Десятиглавый Демон привел в ужас всех (обезьян) в армии.

В течение трех дней, начиная с четырнадцатого дня в светлой половине Магхи и заканчивая первым днем в темной половине (шла непрерывная борьба), Прахаста был убит Нилой.

В течение трех дней, начиная со второго дня в темной половине Магхи и заканчивая четвертым днем, Рама вел ожесточенную битву с Раваной, и последний был вынужден бежать с поля боя.

Начиная с пятого и заканчивая восьмым днем Равана прилагал усилия, чтобы разбудить Кумбхакарну, который начал есть непрерывно в течение четырех дней. Кумбхакарна сражался на поле боя в течение четырех дней, начиная с девятого дня.

64. Когда он начал есть много обезьян, он был убит Рамой в битве в день новолуния, и печали пришел конец.

65. Начиная с первого дня Пхалгуны и заканчивая четвертым днем, в течение четырех дней было убито пять ракшасов, включая Нарантаку.

66-68. Атикайя был убит в трехдневном сражении, начавшемся на пятый день и закончившемся на седьмой. Никумбха и Кумбха, два смертоносных Ракшаса, были убиты в течение пяти дней, начиная с восьмого и заканчивая двенадцатым днем. Макаракша был убит через четыре дня.

Индраджит одержал победу на второй день в темной половине Пхалгуны. Было временное перемирие на пять дней, начиная с третьего дня и заканчивая седьмым днем. Это было связано с тем, что каждый был срочно занят поставкой лекарственных трав.

69. Исполненный злых намерений Равана убил волшебным образом созданную Ситу на восьмой день. Охваченный горем, Рама заставил армию прекратить (сражение).

70. После этого Индраджит, обладавший известной силой и доблестью, был убит Лакшманой в битве, длившейся пять дней до тринадцатого дня.

71. На четырнадцатый день произошло прекращение боевых действий. Следовательно, у Десятиглавого была возможность для предварительной подготовки. В день новолуния Равана пришел на битву.

72. В течение пяти дней, начиная с первого дня светлой половины Чайтры и заканчивая Панчами, Равана продолжал военные действия, и резня демонов была огромной.

73-75. До восьмого дня светлой половины Чайтры продолжалось уничтожение колесниц, лошадей и т.д. На девятый день светлой половины Чайтры, когда Лакшмана был пронзен Шакти (копьем), Рама пришел в ярость и разбил Десятиглавого. Хануман тоже сражался. По совету Вибхишаны он отправился за лекарственной травой с горы Дронадри для Лакшманы. Он принес (траву) Вишалю (противоядие от ран) и заставил Лакшману выпить ее.

76-77. На десятый день было прекращено ведение боевых действий. Ночью произошла битва демонов. На одиннадцатый день (божественная) колесница с Матали в качестве возничего, ради Рамы, прибыла туда (чтобы помочь) в битве. После битвы, длившейся восемнадцать дней, начиная с двенадцатого дня (светлой половины) и заканчивая четырнадцатым днем темной половины, Рама убил Равану в единоборстве с колесницами.

78-80. Кремация Раваны и других состоялась в день новолуния. В бурной и ожесточенной битве Рама одержал победу.

Начиная со второго дня светлой половины Магхи и заканчивая четырнадцатым днем темной половины Чайтры, общая продолжительность боевых действий составляла восемьдесят семь дней. В середине было объявлено перемирие на пятнадцать дней. Настоящая битва продолжалась семьдесят два дня. В первый день Вайшакхи Рама остался на поле боя. На второй день Вибхишана был коронован как царь Ланки.

81-85. (Проверка) чистоты Ситы состоялась на третий день. Блага были дарованы Дэвами. Дашаратха пришел (с небес и дал свое одобрение этому).

Убив повелителя Ланки, господь (Рама), старший брат Лакшманы, забрал с собой достойную дочь Джанаки, которая подверглась страданиям из-за демона и вернулась с большим удовольствием.

На четвертый день Вайшакхи Рама сел на воздушную колесницу Пушпака. Он вернулся по воздуху. По пути в город Айодхья, когда четырнадцатилетний период был завершен, в пятый день месяца Мадхава (то есть Вайшакха), Рама и его спутники разбили лагерь в обители Бхарадваджи (? Бхарадваджа). Он пришел в Нандиграму через Пушпаку на шестой день.

86-89. Великий отпрыск рода Рагху был коронован как царь Айодхьи на седьмой день.

Майтхили пробыла в обители Раваны отдельно от Рамы четырнадцать месяцев и десять дней.

Рама начал править царством на сорок втором году жизни. Сите было тогда тридцать три года.

По прошествии четырнадцати лет Господь Рама, разрушитель гордыни Раваны, с радостью вступил в свой город Айодхью. Там Рама правил царством в компании своих братьев.

90. Правя царством в течение одиннадцати тысяч лет, Рама отправился на небеса.

91. В царстве Рамы люди были полностью счастливы в своих умах. Мужчины стали наделены богатствами и зерном, а также сыновьями и внуками.

92. Дождей сыпалось столько, сколько хотелось. Растительность была хорошего качества. Коровы давали много молока. Деревья приносили вечные плоды.

93. В царстве Рамы, о царь, не было ни душевных страданий, ни болезней. Все женщины были целомудренны; все мужчины были преданы своим родителям.

94. Брахманы всегда были преданы (изучению) Вед; кшатрии служили брахманам. Мужчины из касты вайшья продолжали быть преданными брахманам и коровам.

95. Не было никакого смешения каст и никакого нарушения обязанностей. Не было бесплодной или несчастной женщины; ни у одной женщины не было только одного ребенка или ее ребенок умер.

96. Не было ни вдовы, ни женщины, у которой муж когда-либо скорбел. Никто не пренебрегал и не оскорблял родителей, наставников и старейшин.

97. Ни один достойный человек не нарушил слова стариков; никто незаконно не присвоил чужую землю и имущество. Люди не были жадны до чужих жен.

98. Люди не были склонны к клевете. Не было ни одного неимущего или больного человека. Не было ни вора, ни игрока, ни алкоголика, ни грешника.

99. Не было похитителя золота, убийцы брахмана, осквернителя постели наставника, убийцы женщин, убийцы детей и говорящего ложь.

100. Не было никого, кто умышленно лишал бы другого средств к существованию; не было видно ни лжесвидетеля, ни мошенника, ни неблагодарного негодяя, ни одного грязного человека.

101. Брахманы, знатоки Вед, почитались всегда и везде. О царь, в знаменитом царстве Рамы не было ни одного антивайшнава или человека, не придерживающегося своих обетов.

102-103. Пока он правил царством, его красноречивый жрец Васиштха, сын Брахмы, вернулся после совершения паломничества по различным местам. Это прославленное хранилище аскез, сопровождаемое мудрецами, было должным образом почитаемо как его наставник.

104. Рама почтил его, встав и предложив Аргхью, Падью, Мадхупарку и другие предметы поклонения.

Васиштха, выдающийся мудрец, спросил о благополучии Рамы:

105. “О Рама, есть ли всестороннее благополучие в царстве, коннице, слонах, армии, казне — нет, во всей стране, твоих братьях и твоих слугах?” Когда мудрец спросил об этом, Рама сказал:

106. “Благодаря милости Вашего Святейшества у меня есть всестороннее благополучие”. Затем Рама спросил о благополучии великого мудреца Васиштхи:

107-109. “Я надеюсь, ты счастлив в компании своей жены и сыновей”.

Он (мудрец) рассказал ему все обо всех святых местах, к которым он прибегал по всей земле, — обо всех святилищах и святых бассейнах. Вслед за этим лотосоокий Рама, которому было любопытно, спросил его о величии святых мест, а также захотел узнать, какое из них самое превосходное.

Сноски и ссылки:

[1]:

Здесь отражен обычай детских браков во времена этого автора Пуран.

[2]:

Это неверно. Кайкейи хотела изгнать только Раму. В ВР II. 11.26a-27b Кайкейи просит: “Пусть Рама будет аскетом в лесу Дандака в течение четырнадцати лет”. Она вообще не упоминала имени Ситы или Лакшманы.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc423642.html

 

Глава 31 - Паломничество Рамы в Дхармаранью

 

Шри Рама сказал:

1-2. О святой Господь, которое является самым святым из этих святых мест, к которым ты прибегал. О дарующий честь, скажи мне об этом. Брахма-Ракшасы были убиты мной в связи с похищением Ситы. Назовите самые прекрасные из святых мест с целью освобождения от этого греха.

Васиштха ответил:

3. Эти реки чрезвычайно святы и очищающи: Ганга, Нармада (Рева), Тапи, Ямуна, Сарасвати, Гандаки, Гомати и Пурна.

4. Среди них Нармада - самая превосходная. Ганга, которая проходит по трем путям (небес, земли и преисподней), полностью уничтожает грех, о Рагхава, одним своим видом.

5. В век Кали одним своим видом Рева уничтожает грехи, накопленные за сотню рождений. Приходя к ней (она уничтожает грехи, накопленные за) триста рождений, и совершая омовение в ней, она уничтожает (грехи, накопленные за) тысячу рождений.

6. Прибегнув к берегам Нармады, если бы можно было накормить только одного брахмана, да и то только зеленью, кореньями и фруктами, можно было бы накормить десять миллионов (брахманов).

7. Тот, кто произносит имя “Ганга, Ганга” с расстояния даже в сотни Йоджан, избавляется от всех грехов и отправляется в область Вишну.

8-11. Тот, кто совершает обряды священного омовения, Питри-Тарпаны и подношения рисовых шариков после достижения Ганги в день новолуния ближе к концу Пхалгуны (февраль-март) и в темную половину Проштхапады, то есть Бхадрапады (август-сентябрь), получает нескончаемое благо.

В месяц Шучи (Джйештха и Ашандха, то есть май-июнь-июль) тот, кто совершает святое погружение в Тапи,[1] о царь, не видит (ни одного из) восьмидесяти четырех адов. Само воспоминание о Тапати (то есть Тапи), о Рама, возвышает семь Готр и сто одного члена семьи даже худшего из грешников.

Совершая святое погружение в Ямуну, человек избавляется от всех грехов.

12. Даже если он совершил величайший из грехов, он достигает высочайшей из целей.

В месяц Карттика (октябрь-ноябрь) в созвездии Криттики (Плеяды) человек должен совершить священное омовение в Сарасвати.

13-16а. Он отправится (на небеса), восседая на Гаруде и восхваляемый прекрасными сурами.

В месяц Карттика, совершая священное омовение в том месте, где Сарасвати течет на восток, и восхваляя Прачимадхаву (Господа Вишну, обращенного лицом на Восток), человек достигает высшей цели.

Тот, кто совершает святое омовение в священной реке Гандаки и поклоняется камню Шалаграма, никогда больше не будет сосать грудь (матери) (то есть никогда больше не родится).

Преданный должен совершить святое погружение в близости Кришны в водянистых волнах Гомати. Этот человек становится четырехруким и долгое время радуется на Вайкунтхе.

16b-21a. Мужчина, который кланяется Карманвати (Чамбал) и окропляет ее водой (себя), искупает членов своей семьи, десять предыдущих и десять последующих. Увидев слияние двух (рек) или услышав шум моря, даже тот, кто осквернен грехом убийства брахмана, становится чистым и достигает высшей цели.

Тот, кто принимает святое омовение в Праяге, в месяце Магха, наслаждается счастьем в этом мире и в конце концов попадает в область Вишну.

Те люди, о Рама, которые соблюдают целибат в течение трех ночей, никогда не увидят мир Ямы, а также преисподнюю Кумбхипаку и т.д. Человек, который постоянно живет в лесу Наймишаранья, достигнет божественности. Одно это - редкая обитель богов на земле.

21b-22a. О Рама, о выдающийся царь, во время солнечного или лунного затмения, если человек дарит золото на Курукшетре, он никогда больше не станет сосущим грудь (то есть получит Мокшу).

22b-30a. Благодаря святому посещению Шристхалы человек становится свободным от греха. Его почитают в царстве Вишну, когда все страдания утихают.

Человек, который дарит земельные участки или корову на земле, о Рагхава, отправляется в область Мудрецов, где обитают все коровы, приносящие желаемое.

Человек должен совершить священное омовение в Шипре в Уджайини в месяц Вайшакха. Он сможет спасти тысячи своих предков из Рауравы, ужасного ада.

Тот, кто принимает святое омовение в Синдху, о Рама, в течение трех дней, очищается от всех своих грехов и радуется на Кайласе.

Человек, который совершает святое омовение в Коти Тиртхе и посещает Шиву по имени Котишвара, никогда не запятнан убийством Брахмана и другими грехами.

Все грехи погибают, если пить воду, вытекающую из стоп даже невежественных животных, передвигающихся в большом мусоре.

Человек, который совершит омовение в Ведавати[2] во время великолепного восхода солнца, избавится от всех болезней. Он достигнет великого счастья.

Все священные водоемы и места, о Рама, повсюду забавно подавляют все грехи людей посредством омовений, погружений и глотков (воды).

30б-33. Они называют Дхармаранью величайшим из всех святых мест. Это было святое место, основанное в самом начале Брахмой, Вишну, Шивой и другими. Среди всех Араний (лесов) и особенно святых мест нет ничего более благоприятного для мирских наслаждений и спасения.

На небесах боги восхваляют жителей Дхармараньи: “Они достойны похвалы; они святые, которые живут в Дхармаранье в эпоху Кали”. О Господь Рама, это разрушает все грехи.

34-351 Погружаясь в (обитая?) Дхармаранья, все эти грехи людей превращаются в пепел: такие грехи, как убийство брахманов, те, которые возникают из-за кражи всевозможных вещей, контактов с женами других мужчин, употребления запрещенной пищи, плотских отношений с запрещенными женщинами и прикосновений к тем, чьего прикосновения следует избегать.

36. Брахман-убийца, неблагодарный, убийца детей, говорящий неправду, истребитель женщин и коров и разрушитель деревень освобождается (от своих грехов) в Дхармаранье.

37. Нет ничего более святого в случае с грешными существами на земле. (Никакое другое святое место) так не способствует достижению небес, славы, долгой жизни и желанных целей, как Дхармаранья.

38. Провозглашается, что Дхармаранья - это святое место, которое исполняет желания влюбленных, дает спасение аскетам и сверхъестественные силы сиддхам во все века.

Брахма сказал:

39-40. Услышав слова Васиштхи, Рама, самый превосходный из приверженцев добродетели, почувствовал великий восторг, вызвавший трепет в его сердце. Волосы встали дыбом. Сердце как бы расцвело. Рама, соблюдающий благоприятные обеты, решил отправиться туда.

41-42. Это святое место, где черви, птицы, животные и люди избавляются от всех грехов, просто прибегая к нему в течение трех ночей.

Подобно тому, как, о Рама, Кушастхали, [3] Каши, Господь, несущий Трезубец, и Бхайрава приносят спасение, так же и самое превосходное святое место Дхармаранья.

43-47. После этого Рама, обладатель большого лука, чрезвычайно обрадовался и отправился в свое паломничество вместе с Ситой и его братьями. Затем все они последовали за ним: Хануман, повелитель обезьян, Каушалья, Сумитра, Кайкейи, которые были рады (сопровождать), Лакшмана, который был наделен всеми (благоприятными) качествами, высокоинтеллектуальный Бхарата, Шатругна в сопровождении своей армии, жители Айодхьи и Совет министров. О тигр среди людей, все они были чрезвычайно рады. Они последовали за ним и отправились в Дхармаранью. Царь (то есть Рама), который отправился из своей обители совершать паломничество, так сказал, о царь, Васиштхе, своему семейному священнику:

Шрирама сказал:

48. Это действительно очень удивительно. Был ли он старше Двараки? Как давно он существует? О Васиштха, скажи это мне.

Васиштха сказал:

49-50. О великий царь, я не знаю, с каких пор и как долго это (эта Дхармаранья) было. Ломаша и Джамбаван могут знать причину этого. Какой бы грех ни был совершен телом в ходе различных рождений, эта святыня известна как средство искупления для всех них.

51. Услышав эти слова, Рама, самый превосходный среди мудрых людей, решил в своем уме отправиться в святое место и совершил надлежащие обряды, прежде чем отправиться в паломничество.

52-53. Держа Васиштху во главе, он вместе с другими великими правителями совершил обряд Пурашчары (посвящения и подготовки) и направился на Север. (Затем) держа Васиштху впереди, он двинулся на Запад. Он пересекал деревню за деревней, страну за страной и лес за лесом.

54. Пройдя дальше, Рама отправился в путь вместе со своей армией и свитой, тысячами слонов и лошадей, десятками миллионов колесниц и транспортных средств.

55. Рагхава отправился в путь с бесчисленными паланкинами. Сидя на слоне, он рассматривал различные дружественные страны.

56. Рама двинулся дальше с поднятым белым зонтиком и благоприятными чаури, которыми размахивала толпа людей.

57. Рама радостно продвигался вперед, восхваляемый бардами, сопровождаемый звучными звуками музыкальных инструментов, танцами и песнями.

58-62. На десятый день была достигнута превосходная Дхармаранья. Недалеко от нее Рама увидел провинциальный городок. Там он разбил лагерь вместе со своей армией на ночь.

Он слышал от людей, что святилище было заброшено. Это было ужасно, так как оно кишело тиграми и львами и к нему прибегали якши и ракшасы. Услышав, что Дхармаранья буквально превратилась в лес, Господь Рама сказал живущим там смелым торговцам, которые были прилежны в своем деле: “Не беспокойтесь”.

Он собрал нескольких здоровых могущественных людей с большой доблестью, способных эффективно выполнять свою работу, и обратился к ним таким образом:

63-64а. “Не медлите; быстро возьмите мой ярко раскрашенный золотой паланкин, чтобы я мог немедленно отправиться в Дхармаранью. Преданный избавляется от всех грехов, принимая там омовение и выпивая святую воду”.

64b-68a. По настоянию Рамы все эти торговцы сказали “Да” и понесли паланкин. Когда Рама и армия достигли середины святого места, о потомок Бхараты, скорость колесницы замедлилась. Громкость звука музыкальных инструментов уменьшилась. Слоны начали идти очень медленно. Лошади тоже стали похожими на них (замедленные слоны). Рама был удивлен. Он смиренно спросил великого мудреца Васиштху, своего наставника: “О повелитель мудрецов, почему они замедлили свое движение? Это удивляет мое сердце”.

68b-69. Мудрец, способный знать события трех (прошлых, настоящих и будущих) периодов времени, сказал: “Мы достигли Дхармакшетры. О Рама, люди должны идти пешком к древнему святилищу. Если это будет сделано, солдаты станут счастливыми”.

70. После этого Рама в сопровождении армии отправился пешком. Великий покровитель благосостояния добрался до деревни Мадхувасанака.

71-75. В соответствии с наставлениями своего наставника он совершил поклонение Матерям с различными подношениями различного рода и сопровождал их надлежащими обрядами установки.

Затем Рама посетил Харикшетру на южном берегу Суварны. Он видел много оснований, достойных того, чтобы быть использованными в качестве оснований для жертвоприношения. Рама, отпрыск семьи Рагху, считал себя тем, кто выполнил все задания.

Обойдя Дхармастхану на северном берегу Суварнакши и переправив через нее войско, он бродил посреди святого места.

Там, во всех святых местах и святилищах, Рама совершил предусмотренные обряды в соответствии с предписаниями; с великой верой он должным образом исполнил обряды Шраддхи.

76-77. Он установил Рамешу и Камешвару на обоих берегах Суварны к северо-западу от святого места. Выполнив это, Рама, сын Дашаратхи, счел себя тем, кто выполнил свой долг. Завершив все обряды, он сел в собрании.

78-79. В ту ночь потомок Рагху спал на берегу реки. В полночь лотосоокий Рама проснулся. Царь, любивший добродетельную деятельность, был тогда один. Вскоре Рама услышал крик женщины.

80. По ночам она причитала, как самка скопы, жалобным голосом. Сильно взволнованный Рама заставил своих шпионов смотреть на нее снизу вверх.

81. Увидев взволнованную и сбитую с толку женщину, жалобно плачущую, посланники Рамы спросили несчастную: "О безгрешный:

Посланцы спросили:

82-85. О прекрасная леди, кто ты? Ты богиня или демонесса? Кем вы были напуганы? Кто украл ваши деньги?

Расстроенная и подавленная, вы снова и снова ужасно кричите. Выскажите точную ситуацию. Это Рама, царь, который спрашивает.

Она сказала: “О посланники, пришлите ко мне вашего господина. Я поговорю с ним о своем беспокойстве, чтобы подавить его.”

Сказав “Хорошо”, посланники пришли к Раме и сказали:

Сноски и ссылки:

[1]:

Как показывают стихи 3 и 10, "Вапи" в печатном тексте является опечаткой для Тапи.

[2]:

De (28) отождествляет это с двумя разными реками: (1) Хагари, притоком Тунгабхадры в районе Беллари и (ii) Варада (Варда), южным притоком Кришны.

[3]:

Анахронизм. Рама принадлежал Трете, в то время как Кушастхали (Дварака) была основана Кришной в Двапаре.

 

Глава 32 - Сатьямандира установлена

 

Вьяса сказал:

1 -6. После этого эти посланники Рамы поклонились Раме и сказали: “О Рама, о могущественный, превосходная дама с великолепным лицом (была замечена нами). Увидев эту одинокую леди, одетую в великолепные одежды и украшения, сладкоречивую, громко причитающую, мы были удивлены. Мы подошли к ней, и небесную красавицу спросили: “Кто ты, о превосходная божественная госпожа? Ты богиня или демонесса, о госпожа? Это Рама спрашивает тебя. Расскажите нам все факты”. Услышав эти слова, эта дама произнесла ласковые слова: “Благополучия вам всем. Пошли Раму (сюда), который будет подходящим человеком, чтобы избавить меня от страданий”. Услышав это, Рама в волнении поспешил туда. Увидев, что она охвачена горем, он тоже стал очень несчастен. Сложив ладони вместе, Рама сказал:

Шрирама сказал:

7. О великолепная леди, кто ты? Чья жена (ты)? Кто тебя бросил в этом уединенном месте? Кто украл ваши деньги. О мать, расскажи мне все.

8-9. Сказав это, крайне несчастный Рама, самый превосходный из разумных людей, который выглядел как еще один Господь, несущий диск, пал ниц перед ней, как прямое бревно.

Она также приветствовала Раму в ответ и кланялась ему снова и снова. Она восхваляла его в ласковых словах, так как была чрезвычайно довольна:

10-18. “О Высшая Душа, о великий правитель, о вечный, о избавитель от страданий! Задача, ради которой вы приняли инкарнацию, была выполнена вами.

Бесчисленные демоны были побеждены вами на поле боя. Они ужасны, такие как Равана, Кумбхакарна, Хара, Душана, Триширас, Марика, Акшакумара, Индраджит и другие.

Как я могу адекватно описать твой превосходный облик, о господь миров? Брахма, рожденный из лотоса, выходящего из твоего тела, увидел всю вселенную, заключенную в нем, точно так же, как лист баньянового дерева считается самим баньяновым деревом. Благословен Дашаратха в этом мире и Каушалья, твоя мать, поскольку, о Говинда, господь вселенной, ты, Высшее Существо, был рожден от них.

Благословенна та семья, о Рама, в которую ты пришел (родился) сам. Благословен город Айодхья, о Рама, и благословенны люди, которые прибегли к тебе.

Благословен поэт Валмики, который благодаря своему уму заранее сочинил "Рамаяну" для выдающихся брахманов.

Эта семья тоже была чрезмерно освящена Тобой, о Господь.

Ты - часть Вишну, но люди помнят тебя как царя. Обладая превосходными и очаровательными добрыми качествами, ты сам воистину Вишну.

Вы предварительно медитировали на какую-то задачу (которая должна быть выполнена) на благо вселенной и приняли воплощение. Пусть у тебя не будет никаких препятствий при выполнении этого здесь, о дорогой”.

19. В своей речи она восхваляла Раму и сказала: “Пока ты правишь в настоящее время, я долгое время была опустошена, как будто это моя вина.

20. Знайте, что я - верховное божество святого места Дхармаранья. Я была чрезвычайно несчастна в течение последних двенадцати прошедших лет.

21-23. О высокоинтеллектуальный, избавь меня сегодня от состояния опустошенности. О Рама, все брахманы и все торговцы разбежались по всем десяти кварталам, и где бы они сейчас ни остановились, они крайне огорчены.

Тот Дайтья, который наводил ужас на всех Дэвов, был убит самими Дэвами. Неприступный Дайтья великой Майи (обмана) напал на это место. Поэтому эти люди не приходят. Они чрезвычайно напуганы и относятся к нему с подозрением.

24-34. В течение двенадцати лет до настоящего времени все это место похоже на место, лишенное какого-либо защитника. Это ничем не лучше, чем заброшенный дом.

Здесь во многих резервуарах люди совершали священные омовения и обряды Дана (дарения). Сегодня свиньи попадают туда.

Там, где женщины наслаждались водными видами спорта в компании своих мужей, там буйволы сами ныряют в резервуары с водой.

На том месте, где в изобилии лежали букеты цветов, теперь в изобилии растут колючие кустарники и живые изгороди. Они кишат тиграми и львами.

На территории, где постоянно играли мальчики, бродят детеныши пантер[1] и играют с большим удовольствием.

Там, где брахманы непрерывно распевали ведические гимны, слышны ужасные завывания шакалов.

Там, где раньше (ароматный) дым от жертвоприношений Агнихотры поднимался в каждом доме очень широко, там видны огромные лесные пожары с обильным дымом.

Там, где танцоры раньше исполняли танцевальные программы перед брахманами, там обманутые призраки и вампиры продолжают свои отвратительные дьявольские танцы.

Там, где раньше цари устраивали суды и совещались, отдыхают дикие быки, медведи и дикобразы.

Там, где раньше были жилища брахманов и купцов, теперь видны мощеные полы, полные углублений. Дупла деревьев повсюду образуют свои окна.

Там, где раньше стояли четырехугольные высокие алтари, предназначенные для жертвоприношений, теперь их можно увидеть покрытыми муравейниками.

35-36. О Рама, превосходнейший среди царей, знай, что моя обитель стала такой. Поскольку она совершенно заброшена, она не пригодна для жилья. Поэтому брахманы ушли. Поэтому я чрезвычайно несчастна. Поэтому спаси меня, о господь людей”.

Услышав это, Рама, самый красноречивый из людей, сказал так:

Шрирама сказал:

37-38. Я не знаю ваших брахманов, которые прибегали ко всем четырем сторонам света. Я не знаю ни числа этих брахманов, ни их имен и готр.

Поэтому, пожалуйста, назовите мне имена их готр и родственников правильно. Затем я приведу их всех и восстановлю в их соответствующих местах.

Шримата сказала:

39-43. Восемнадцать тысяч брахманов, сведущих в Ведах и разделенных на шестьдесят четыре готры, были созданы, о повелитель людей, Брахмой, Вишну и Махешей. Они хорошо известны в мире как сведущие в ведических науках, о царь неизмеримого великолепия.

Шримата преподавала ведическую науку этим хорошо зарекомендовавшим себя брахманам шестидесяти четырех Готр. Все они - превосходные брахманы. Там было тридцать шесть тысяч праведных торговцев. Следует знать, что они вели себя благородно. Они с энтузиазмом служили брахманам.

Божество Бахуларка (Бакуларка?) сияет здесь вместе с богиней Санджной. Так же и боги-близнецы, Ашвины. Дханада (Кубера) берет на себя все расходы. Я известна, о Рама, под именем Бхаттарика. Я - правящее божество.

Шри Сута сказал:

44. Особый кодекс поведения и формальности, относящиеся к святому месту, и особые традиционные семейные обряды — все это было описано Шриматой в присутствии Рамы.

45-47. Услышав ее слова, Рама пришел в восторг: “Правда, правда, снова это настоящая правда! Истина была сказана вами. Поскольку ты сказала правду, я колонизирую великолепный город с таким названием. О повелитель вселенной, это будет (известно как) ‘Сатьямандира’. Пусть эта Сатьямандира, обладающая превосходной природой, будет хорошо известна во всех трех мирах”.

48. Сказав это, Рама отправил сто тысяч своих слуг с целью вернуть брахманов.

[Рама приказал:]

49-53. “Куда бы ни отправились превосходные брахманы, бывшие жители Дхармараньи, (будь то) страны, зоны, леса, берега рек, участки, граничащие со святым местом, или деревни в разных районах, немедленно приведите их сюда, почтив их Аргхьей, Падьей и т.д.

Я буду принимать пищу здесь только тогда, когда увижу превосходных брахманов (вернувшихся). Тот, кто придет сюда после того, как оскорбил этих брахманов, будет признан достойным быть убитым, наказанным или изгнанным из страны”.

Услышав этот ужасный, невыносимый и непререкаемый приказ, посланники, повинуясь приказу Рамы, отправились во все десять направлений.

54. Брахманы были должным образом выслежены. При встрече с ними все были в восторге. (Слуги) поклонялись и почитали их в соответствии с предусмотренными предписаниями.

55-59. Они должным образом восхвалялись со смирением и обычным почтением. Обращаясь ко всем брахманам, они провозгласили им слова Рамы.

После этого все эти брахманы в сопровождении слуг начали готовиться к отъезду. Брахманы, поглощенные изучением Вед и священных писаний, относились к Раме с должным почтением.

При виде прибывших брахманов у царя, сына Дашаратхи, волосы встали дыбом по всему телу (от трепета радости). Он считал себя тем, кто успешно выполнил свою задачу.

Он поспешно встал, чрезвычайно взволнованный (от радости), и пошел вперед пешком. Он опустился перед ними на колени, сложив ладони вместе, и пролил слезы радости. Он говорил так:

60. “Благодаря благосклонности брахманов я стал супругом Камалы (Лакшми). Благодаря милости брахманов я стал возвышателем земли. По милости брахманов я стал господом вселенной. Благодаря благосклонности брахманов я стал известен под именем Рамы”.

61-65. Сказав это, Рама привел брахманов в неописуемый восторг. Они почтили его добрыми пожеланиями победы и благословили на долгую жизнь.

Рама покорил их Падьей, Аргхьей и предложением мест. Он пал ниц перед ними и восхвалял их. Стоя со сложенными ладонями, он поклонился им в ноги.

Рама, сын Дашаратхи, предложил им различные сиденья и золотые украшения.

Он дал им кольца и одежды, священные нити и серьги. Он подарил выдающимся брахманам коров разных мастей. Каждому из них он дал по сотне коров вместе с их телятами. У всех у них было вымя размером с кастрюлю. На коровах были расстелены тряпки. На их шеях были привязаны колокольчики. Их рога были украшены золотом, копыта - серебром, а спины - медью. В придачу им были даны и медные сосуды.

Сноски и ссылки:

[1]:

Читрака - это гиперсанскритизация нового индоарийского слова ‘Cītā’.

 

Глава 33 - Рама возвращается в Айодхью

 

Рама сказал:

1-5. По велению Шриматы я восстановлю руины святого места. Мне может быть позволено. Я сделаю тебе подарки должным образом.

После совершения превосходной ягьи, о брахманы, достойным людям следует раздавать дары. Ничто не должно быть отдано недостойному человеку. Если оно дано, оно не может способствовать счастью.

Достойный человек должен выкупить обоих (дающего и принимающего), как лодку. Недостаточно обслуживающий человек должен быть известен как подобный железному шару, который имеет разрушительную природу.

О брахманы, статус брахмана не приходит автоматически только благодаря рождению. Брахманические действия обладают огромной силой в этом мире. Как может быть плод, если человек не действует (по-брахмански)?

Следовательно, действительно почтенные брахманы, правдивые в высказываниях, должны быть высоко почитаемы при совершении обряда Ягьи. Пусть вам всем будет приятно сжалиться надо мной.

Брахма сказал:

6-9. После этого все они собрались и посоветовались друг с другом. Тогда некоторые из них сказали Раме: “Мы живем за счет сбора початков кукурузы. Мы абсолютно довольны и преданы праведности. Мы не имеем никакого отношения к принятию подарков.

Горшечник стоит наравне с десятью Сунами (Суна = лавка мясника). Продавец спиртного стоит на одном уровне с десятью гончарами. Проститутка стоит наравне с десятью винокуренами и продавцами спиртных напитков. Царь стоит наравне с десятью блудницами.

Принятие подарка от царей ужасно. Несомненно, это правда, о Рама. Поэтому мы не желаем принятия подарка, так как это ужасно”.

10. Некоторые брахманы соблюдали обет принимать пищу один раз в день. Некоторые соблюдали Амрита-вритти, то есть жили за счет того, что человек получает, не прося и не выпрашивая у другого человека. Некоторых называли Кумбхидханья, поскольку они хранили зерно только в одном кувшине (не более того); в то время как некоторые выполняли шесть обязанностей брахманов (а именно: совершали жертвоприношения в качестве Яджаманы, приносили жертвы или проводили жертвоприношения другого человека, изучали и преподавали Веды, раздавали и принимали подарки).

11-19. У всех них разные взгляды и качества. Они были установлены тремя богами. Некоторые из них сказали: “О брахманы, как мы можем принимать дары без четких указаний трех богов? Мы даже не жуем листья бетеля, приготовленные и предложенные женщиной, поскольку это считается подарком”.

После этого Рама посоветовался с благородной душой Васиштхой. Вместе со своим наставником он вспомнил Брахму, Вишну, Шиву и других. Даже когда их помнили, эти боги пришли в то место. Они прибыли группами на колесницах, сияющих, как миллионы солнц. Рама должным образом поклонялся им с великой радостью. Все было поведано им Рамой, высокоинтеллектуальным:

“По повелению верховного божества я восстанавливаю руины в святом месте Вишну в Дхармаранье, недалеко от Дхармакупы (‘источника благочестия’)”.

Затем все эти брахманы с великим восторгом поклонились трем богам, поскольку их желания исполнились. Предлагая Аргхью, Падью и т.д. в соответствии с предусмотренными предписаниями они поклонялись им с великой верой.

Немного отдохнув, эти Дэвы — Брахма, Вишну, Шива и другие - обратились к Раме великой силы, который стоял, сложив ладони из смирения.

Дэвы сказали:

20-24. Поскольку, о Рама, враги Дэвов, Равана и другие, были убиты тобой, все мы восхищены этим, о драгоценный камень солнечной династии. Восстановите великое святое место и достигните великой славы (тем самым).

Получив их разрешение, сын Дашаратхи пришел в восторг. Желая получить бесконечную заслугу путем восстановления руин (разрушенного святого места), владыка земли начал работу в самом присутствии Дэвов.

Он построил алтарь на выровненной земле на востоке. Это было великолепно и огромно, как великая гора. На нем он построил внешние залы, внутренние залы и множество брахмашал великолепных форм и типов.

25-27. Они были оборудованы резервуарами и домашней утварью. Они были полны крор золотых монет и наполнены соком, одеждой и т.д. Они были богато снабжены богатствами и зерном. Они содержали все металлы. Закончив все это, он раздал их брахманам. Каждому было дано по десять коров, дающих много молока. Каждому также было дано по четыре тысячи четыреста деревень.

28-32. Рама дал их брахманам, которые были знатоками трех Вед. Эти превосходные брахманы были созданы тремя богами — Брахмой, Вишну и Шивой. Поэтому они прославились как Трайивид.

Сделав брахманам такого рода чудесные подарки, повелитель людей счел себя тем, кто выполнил свой долг. Когда руины были восстановлены, Рагхава стал поклоняться брахманам, которые были приведены сюда богами Брахмой, Вишну и Шанкарой. Тридцать шесть тысяч отличных торговцев, владеющих коровами, были подарены им Дэвами Вишну, Шивой и другими, чтобы они заботились о них. Мудрость была дарована им восхищенным Шивой.

33. Им дали белого коня и похлебку. Также был дан ослепительный меч. После этого их призвали служить брахманам.

34. Во время брачных обрядов и т.д. всегда должны быть чаури. Они чрезвычайно благоприятны. Великолепный меч должен быть тогда зажат в руке как символ.

35. Всегда следует совершать поклонение наставнику, а также семейной богине. Снова и снова во времена процветания следует делать денежные подарки, способствующие достатку.

36. На одиннадцатый день двухнедельной лунной недели и в субботу по “моему”, то есть по приказу Рамы, старым и молодым брахманам следует раздавать денежные подарки.

37. Торговцы в округах (Мандалы), которые были чисты и занимались своим коммерческим бизнесом, были назначены специальными исполнителями приказа Рамы (на службу брахманам). Этих (купцов) было сто двадцать пять тысяч.

38. Царь, правители округов, должны быть известны как Мандалики. Эти превосходные вайшьи (торговцы) были даны Рамой для того, чтобы они прислуживали брахманам.

39. Рама с надлежащей церемонией установки подарил богу Солнца, своему семейному божеству, два чаури и меч.

40. Он установил Брахму вместе с четырьмя Ведами, а также Шримату великой силы, а также Хари, владыку неба.

41. С целью устранения препятствий он установил Гану (Ганешу), расположенного в южном портале, а также других божеств.

42-46. Семиэтажные дворцы были построены по приказу этого героического человека.

Всякий раз, когда человек совершает какой-либо (каким бы незначительным он ни был) благоприятный обряд, способствующий процветанию, такой как рождение сына, послеродовые обряды ребенка, первое кормление ребенка, постриг, совершение ста тысяч или десяти миллионов Хом, совершение жертвенных обрядов, поклонение основанию -божеству дома, или церемония умиротворения планет, или любой великий праздник — какой бы дар в виде денег или пищи - зерна, одежды, коров, золота или серебра, он ни раздавал брахманам, шудрам, нищим, беспомощным и слепым, прежде всего, он всегда должен отдавать долю Бакуларки и Шриматы с целью беспрепятственного завершения работы.

47. “Если, нарушив мое предписание, человек поступит иначе, в его обрядах, несомненно, возникнут препятствия”.

48-52. Сказав это, Рама в восторге приказал построить все это: резервуары, посвященные Дэвам, великолепные крепостные валы со всеми необходимыми пристройками, обширные главные улицы, бассейны, озера и резервуары. Он приказал вырыть Дхармавапи и колодцы. Так же и другие колодцы, созданные Дэвами. После того, как он тщательно построил их в очаровательном святом месте Дхармаранья, он с великой верой передал их главным брахманам среди Трайвидьев. Тот, кто идет против указа Рамы, начертанного на медных табличках, или упускает что-либо, отправит своих предков в ад. После этого не должно быть потомства.

Затем он призвал сына бога Ветра. Рама сказал ему:

53-54. “О великий герой, о сын бога Ветра, тебе будут поклоняться. Ради защиты этого святого места вы сохраняете здесь свое присутствие”.

Сын Анджаны склонился и принял этот приказ своей головой.

Восстановив таким образом руины (их святынь), Рагхава стал тем, кто в совершенстве выполнил свою задачу.

55-58. С восторженной внутренней душой (умом) он поклонился Шримате. Он также поклонился другим святым местам.

Дэвы, включая Брахму, вернулись в свои соответствующие обители.

Они даровали благословения Раме: “Все твои желания будут исполнены. Реабилитация и учреждение брахманов и т.д. были проделаны вами превосходно. Кое-что милое для нас тоже было сделано тобой, достойный”.

Восхваляя таким образом Раму, эти Дэвы отправились в свои соответствующие обители.

 

Глава 34 - Дарование медной пластины Рамой брахманам

 

Вьяса сказал:

1. Именно так Рама некогда восстановил руины, о знаток Дхармы, на благо брахманов, по указанию Шриматы.

Юдхиштхира сказал:

2. Каково было полномочное письмо, написанное Рамой ранее, о Брахман, в Трете, в Сатьямандире? Будь добр, скажи мне.

Вьяса сказал:

3-5. Когда Бакуларка прочно утвердился в превосходной божественной Дхармаранье, когда Господь Нараяна, повелитель пустынной земли, остался среди выдающихся брахманов, когда всеведущий Господь Гананаяка был провозглашен господом защиты, где Йогини - божество искупления для тех, кто погружен в океан мирского существования, там на медной табличке в соответствии со священными Писаниями было написано полномочное письмо от имени Рагхавы.

6-11. Это чрезвычайно удивительно. Это было там в течение многих долгих эпох. Все металлы разрушаются. Даже золото погибает. Но, о сын, это непосредственно воспринимается как то, что указ, уполномочивающий брахманов, остается нетронутым. Разрушение меди не происходит.

На это есть веская причина. Все, что говорится в Ведах, считается самим Вишну. О потомок Бхараты, Вишну, принимающий различные формы, восхваляется в Пуранах, Ведах и священных текстах. Таким образом, люди, придерживающиеся разных вероисповеданий в разных странах и разного рода религиозных орденах, медитируют только на Вишну.

Этот вечный Пуруша, самый превосходный из всех людей, непосредственно воплотился с целью уничтожения врагов богов и защиты религиозных ценностей. Следовательно, это письмо власти, дарованное им, нерушимо, о сын.

12-15. Именно благодаря его величественной силе скалы оставались плавающими посреди водного пространства; Ланку осаждали обезьяны, а ракшасы были легко убиты. Рама вернул сына мудреца из мира Ямы. Именно он убил Дундубхи и Кабандху. Тадака была убита, и ряд из семи пальм был пронзен. Кхара, Душана, великий демон Триширас и четырнадцать тысяч других демонов были мгновенно убиты в битве. И это доверенность была выдана им самим. Как это может не быть вечным?

16-20. Он сам описал там свою семью и должным образом записал название места и времени. Сын Дашаратхи, Рама, на сорок четвертом[1] году жизни запечатал его своим собственным перстнем-печаткой и подарил Трайвидьям.

В то время сообщается, что произошло чудо. Вода, которая текла через святое место, сияла, как золото или серебро, о потомок Бхараты. Эта святая вода принесла удовлетворение Дэвам, мудрецам и предкам. Это произошло в присутствии Сурьи, прародителя его собственной семьи.

Увидев это великое чудо, Рама поклонился Вишну и получил доверенность на благотворительность, написанную знатоками письменности.

21-25. Увидев это, все брахманы перестанут испытывать страх перед мирским существованием. Следовательно, он является защитником всего.

Чтобы предостеречь тех грешников от дурного поведения и тех, кто занимается расспросами и вероломством по отношению к друзьям, он ранее сделал это объявление. О Нарада, сообщается, что эти слова были начертаны опытными писцами Рамы на медной пластине:

“Питри и Питамахи хлопают себя по рукам и говорят: "В нашей семье родился человек, завещающий землю, который послужит причиной нашего искупления’. Этой землей пользовались многие цари по-разному. Выгода, получаемая ими, существует только до тех пор, пока они ею управляют.

26. Наследник земельных участков остается на небесах в течение шестидесяти тысяч лет. Те, кто незаконно завладеет им или подстрекает к этому преступлению, отправятся в ад или останутся в нем на тот же срок.

27. Когда его мучают щипцами и клещами, бьют пестиками и заковывают в петли, он очень громко кричит.

28. Побиваемый палками по голове, вынужденный объять огонь и разрубленный на куски ножами, он громко кричит.

29. Те, кто присваивает средства к существованию брахманов, подвергаются таким пыткам со стороны великого нечестивого воинства ужасных слуг Ямы.

30. После этого каждый из них рождается животным, Ракшасом или собакой, питоном, шакалом или вампиром, вселяя страх в умы всех живых существ.

31. (Стих слегка дефектный) Как может человек, который незаконно отнимает даже пядь земли, не совершить греха? (Он является виновником греха.) Как может человек, который завещает хотя бы пядь земли, не совершить достойного поступка?

32. Даритель земельных участков получает плоды тысяч жертвоприношений коней, ста жертвоприношений Раджасуйи и дара ста девственниц.

33. Продолжительность жизни, слава, счастье, интеллект, благочестие, запасы зерна, богатство, победа и потомство день ото дня увеличиваются у дарителя земельных участков, и он наслаждается.

34. Те нечестивые люди, которые незаконно захватывают даже пядь земли, и те, кто отнимает унаследованную собственность (у других), перерождаются в виде черных змей в бесплодных, безводных лесах. Они живут в сухих дуплах деревьев.

35. Человек, который незаконно захватывает участки земли, может освободиться от греха, выкопав тысячу озер, совершив сотню жертвоприношений коней или подарив десять миллионов коров.

36. Какой благоразумный человек возьмет обратно то, что было щедро пожертвовано брахманам, денежные дары, способствующие праведности, богатству и славе?

37. В этом мире живых существ, со всем мирским счастьем, ничтожном, как травинка, и непостоянном, как грациозное движение листьев дерева Ашваттха, если кто-то с чрезмерно жадной натурой заберет грамоту, дарованную брахманам, это равносильно чрезмерномужаждущему упасть в плотный водоворот ада.

38. За теми царями, которые приобретают эту землю, и за теми, кто уходит, насладившись ею, земля не последовала. Земля никого не будет сопровождать. Все, что есть в мире, преходяще. Одна только слава постоянна. Нельзя игнорировать хорошую репутацию тех, кто помогает земле.

39-42. Земля, дарованная брахманам, является единственной сестрой всех царей. В связи с этим никакой налог взиматься не будет.[2] Ей не следует пользоваться как своим собственным достоянием.

Раздав земельные наделы, Рамачандра снова и снова обращается ко всем выдающимся царям с просьбами. "Этот мост праведности предназначен для всех. В соответствующий период вашего правления это должны соблюдать все вы, цари. Если в этой семье где-нибудь на земле родится какой-нибудь царь, я буду обязан ему, если сохранится то, что дано мной”."

Получив доверенность, разумный Рама поклонился превосходным брахманам, сведущим в четырех Ведах, и передал ее им в присутствии Васиштхи.

43-45. По просьбе Рамы брахманы приняли благоприятную медную табличку с тиснеными золотыми буквами для целей поклонения. Этот поступок способствовал Дхарме (праведности) и был ее украшением. Они сохранили ее из преданности и с целью получения желаемых объектов.

Эти брахманы каждый день поклонялись этой благоприятной медной табличке с (нанесением) сандаловой пасты, благоухающих небесных цветов и с золотыми или серебряными цветами.

46-47. Перед ней они держали семисвечную лампу, наполненную чистым топленым маслом. Они предложили Аргхью, о царь. Превосходные брахманы каждый день предлагали еду, с преданностью повторяя мантру "Рама Рамети Рамети’.

48. Следует произносить эту Рама-мантру (перед) приемом пищи, (перед) отходом ко сну, во время питья, отправляясь в путешествие (и даже) во время отдыха. Рама-мантру следует повторять как в благополучии, так и в несчастье.

49. У него никогда не будет страданий или несчастий, а также страха перед душевными муками и телесными недугами. День ото дня его жизненные ожидания, процветание и власть увеличиваются.

50. Повторяя имя Рамы, человек освобождается даже от ужасных грехов. Преданный не попадает в ад. Он достигает вечной цели (отпущения грехов).

Вьяса сказал:

51-52. Сделав это, Рама счел себя тем, кто выполнил свой долг. Обойдя вокруг и поклонившись многочисленным брахманам и предложив разнообразные дары, включая коров, лошадей, буйволов и колесницы, он обратился с этими словами к ним, а также к своему собственному народу:

53-58. “Все вы остаетесь здесь до тех пор, пока светят луна и солнце, пока Меру стоит на земле и существуют семь морей. Несомненно, всем вам следует остаться здесь самим. О брахманы, если цари или купцы, введенные в заблуждение Майей из-за своей надменности, не выполнят моего приказа или эти люди не почтят его, тогда, о брахманы, пусть помнят Сына бога Ветра. Как только о нем вспомнят, Хануман придет и превратит их в пепел по моему приказу. Это, несомненно, правда.

Если какой-либо царь придерживается этого великолепного акта власти, Сын бога Ветра всегда дарует ему счастье и процветание. Он дарует ему сыновей и внуков, целомудренную жену, славу и победу”.

59-60. Сказав это и проинструктировав Ханумана, Господь Рама вернулся вместе со своей армией и свитой.

О его благоприятном прибытии возвестили звуки музыкальных инструментов. Он высоко поднял свой белый зонтик, и люди обмахивали его. Войдя в город Айодхья, он долгое время правил царством.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это показывает, что оно было издано через два года после его коронации, когда он прибыл туда с Ситой и свитой. Сита тогда не была оставлена.

[2]:

Каламбур в отношении Кары ‘рука’. ‘Ее (будучи сестрой) не следует хватать за руку’.

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Глава 35 - Восстановленные руины Дхармараньи

Нарада сказал:

1-3а. О почтенный господин, о Владыка владык Дэвов, о создатель и уничтожитель миров, что сделал Рагхунатха, который превосходит Гуны, хотя и наделен ими, и который является высшим средством достижения спасения, после того, как должным образом установил Ведабхавану и превосходных брахманов? Какие обряды совершали брахманы в своих собственных обителях, когда Рагхунатха отправился в Айодхью?

Брахма сказал:

3в-8. (Брахманы) совершали обряды Ишта и Пурта. Они были неподвижны. Они воздержались от принятия денежных подарков. Лесом правили превосходные брахманы. Главный жрец рассказал Раме о величии святого места, о величии Прайаги, о великой пользе Тривени, о величии священного места в Прайаге и Шуклатиртхе, о величии Сиддхикшетры, о величии Каши, а также Ганги. О Нарада, все это было описано Васиштхой. Так же и величие других Тиртх. Также рассказывалось о пользе омовения, денежных даров и аналогичных обрядов, совершаемых в Суварне в Дхармаранье и Хари Кшетре, которые немного лучше, чем те, что совершаются в Варанаси.

Услышав это, Господь Рама пришел в неописуемый восторг. Желая еще раз совершить паломничество, он приехал туда.

9-10. Сопровождаемый Ситой, со своим братом Лакшманой, которому помогал Бхарата, и большой армией впереди, сопровождаемый Шатругной, Рама, благородный духом, знающий Дхарму, отправился в город Мохерака.[1] Придя туда, он спросил Васиштху:

Рама спросил:

11-13. Какой (обряд) следует совершить в великом святом месте Дхармаранья, о превосходный брахман? Что лучше - дарение вещей, соблюдение обетов, святое омовение или епитимья? Что лучше - медитация, жертвоприношение, Хома или Джапа, или лучше всего дарить вещи или соблюдать обеты, святое омовение или епитимью? Совершая любое из этих действий в этом святом месте, о превосходный Брахман, человек освобождается от убийства брахманов и других грехов. Пожалуйста, расскажите мне, как это (происходит).

Васиштха сказал:

14-18. О благословенный, совершай превосходную ягью в Дхармаранье каждый день в течение ста лет.[2] Это даст в десять миллионов раз больше заслуг.

Услышав это от своего наставника, он начал ягью с большим размахом. По этому случаю Сита радостно сообщила ему: “О дорогой господь, раньше ты выбирал некоторых брахманов, которые овладели Ведами; эти брахманы были созданы Брахмой, Вишну и Махешей, и они жили в Дхармаранье с Крита- и Трета-юг. Позовите только их, и жертвоприношение может быть совершено лучше через них”.

Услышав это, Господь Рама пригласил тогда брахманов, и, как и прежде, они обосновались в этом городе Мохераке.

19. Он добился того, чтобы Ягья была совершена должным образом с помощью тех Мехи-брахманов, которых насчитывалось восемнадцать. Они были Трейвидьями с большим интеллектом.

20-21. Это были Кушика, Каушика, Ватса, Упаманью, Кашьяпа, Кришнатрея, Бхарадваджа, Дхарина, старший превосходный Шаунака, Мандавья, Бхаргава, Пайнгья, Ватса, Лаугакша, Гангаяна, Гангейя, Шунака и Шаунака.

Брахма сказал:

22. Царь Рама должным образом завершил жертвоприношение через этих брахманов. Благоговейно воздав почести брахманам, Рама совершил Авабхритху (святое прощальное омовение).

23-24а. По окончании Ягьи Сита скромно попросила Раму: “О добродетельный, по завершении этого жертвоприношения отдай жертвенную плату, и город, названный моим именем, может быть немедленно основан”.

24b. Услышав слова Ситы, превосходный царь поступил соответственно.

25. Чтобы доставить удовольствие Сите, царь Рама предоставил этим брахманам безопасное место.

26. Он назвал его Ситапура[3], и это название стало хорошо известным. Шанта и Сумангала - два божества, управляющие им.

27. Встав и чрезвычайно обрадованный, он даровал ученым брахманам двенадцать деревень перед Мохеракой.

Спойлер

28-30. Он отправился в другое святое место на берегу реки Кашьяпи. Несколько брахманов, знавших Дхарму, были приведены Рамой.

Он немедленно отправился в Дхармалайю, о мудрец, где раньше Дхарма совершал очень великое покаяние, надевая гирлянды и держа кувшин с водой.

С тех пор это место хорошо известно как Дхармалая. Сын Дашаратхи преподнес там шестнадцать великих даров (Махадан).

31-32. Пятьдесят деревень, включая Ситапуру, простирающуюся до Сатьямандиры, были отданы брахманам для процветания его собственной семьи по просьбе Ситы и по велению его наставника.

33-36. Семьи брахманов состояли из восемнадцати тысяч брахманов, включая Ватсьяяну, Упаманью, Джатукарнию, Пингалу, Бхарадваджу, Ватсу, Каушику, Кушу, Шандилю, Кашьяпу, Гаутаму, Чандхану, Кришнатрею, Ватсу, Васиштху, Дхарану, Бхандилу, Яуванашву, Кришнаяну, Упаманью (повторение), Гаргью, Мудгалу, Маукхаку, Пуши, Парашару и Каундинью.

37-44. Названия пятидесяти пяти деревень[4] приведены в надлежащем порядке[5]: Шитапура, Шрикшетра, Мушали, Мудгали, Джештхала, Шрейастхана, Дантали, Ватапатрака, Раджнампура (Раджапура), Кришнавата, Деха, Лоха, Канастхана, Кохека, Чанданакшетра, Тала, Хастинапура, Карпата, Каннаджахнави, Ванодаханапхавали (?), Моходха, Шамохорали (?), Говиндана, Талатьяджа, Каранасиддха, Содгитрабхаджьяджа, Ватамалика, Годхара, Мараньяджа, Матрамадхья, Матара, Балавати, Гандхавати, Имли (?), Раджьяджа, Рупавали, Бахудхана, Чатрита, Вамшаджа, Джайасамрана, Готики, Читралекха, Дугдхавали, Хамсавали, Вайхола, Кайяджа, Налавали, Асавали и Сухали.

Эти пятьдесят пять деревень были основаны самим Рамой и переданы в дар этим брахманам.

45-46. Чтобы присутствовать в них, Рама позаботился о тридцати шести тысячах вайшьев и шудр, вчетверо превосходящих их числом.

Подарки в виде коров, лошадей и одежды, золота, серебра и меди были сделаны им с большой верой и радостью.

Нарада сказал:

47. Этих брахманов, знатоков Вед, было восемнадцать тысяч человек. Как они делили деревни, богатство, произведенное в деревнях, одежду и т.д., украшения и т.д.? О добродетельный, расскажи мне это.

Брахма сказал:

48. В конце жертвоприношения жертвенный сбор был принят всеми ритвиками. Все, например, великие дары (Махадана) и т.д. был предложен только им.

49. Обычные деревни и великие святые места были отведены тем людям, которые раньше там жили.

50. По совету Васиштхи храбрый отпрыск семьи Рагху выделил деревни брахманам, чтобы брахманы (проживающие в них) не были изгнаны (из своего жилища).

51. Зерно действительно было роздано брахманам, а также было пожертвовано неограниченное количество богатств. После этого Рама обратился к брахманам, сложив ладони:

52-55. “Несомненно, в моем царстве все вы должны вести себя так, как в былые времена вели себя брахманы Критаюги и Третаюги. Обо всем, что вам нужно — деньги, продукты питания, транспортные средства, одежда, драгоценности, золото и т.д., а также богатство в виде золотых украшений, меди, серебра и т.д., вы можете свободно просить меня. Сейчас и после этого вы делаете запрос соответствующим образом. Вы всегда можете отправить устное послание, о превосходные брахманы. Какое бы желание вы ни выразили, я исполню его, о повелители”.

56-59. После этого Рама вежливо обратился к слугам и т.д.: “Приказы брахманов не должны нарушаться. Они должны быть тщательно выполнены. О чем бы они ни просили, выполняйте это немедленно. Тот, кто служит брахманам после того, как поклонился им, тот Шудра достигает небес. Он обретет богатство и сыновей. В противном случае он, несомненно, останется бедным. Варвар, или нечистый Млечча, или Дайтья, или Ракшаса, кто бы ни создавал препятствия, он мгновенно превратится в пепел”.

60. Затем чрезвычайно обрадованный Рама обошел брахманов. Когда он собирался отправиться в путь, брахманы приветствовали его благословениями.

61. Все брахманы последовали за ними до самой границы. Все они с глазами, полными любви, вернулись к Дхармаранье и были сбиты с толку. Добравшись до Дхармараньи, они упали в обморок.

62-65. Проделав все таким образом, Рама направился в свой собственный город. Кашьяпы и Гарги, твердо соблюдавшие обряды, чувствовали удовлетворение от того, что выполнили свой долг. В сопровождении своих жен, друзей и сыновей они сели на почетное место наставников.

Рама добрался до прекрасного города Айодхья. Увидев Раму, все люди обрадовались. Тогда Рама, человек с благочестивой душой, желающий защитить подданных, правил царством. Добродетельный, мудрый Рама наделил Джанаки беременностью для продолжения линии Солнца.

Сноски и ссылки:

[1]:

Мохарапура, в 14 милях к северу от Виндхьякалы (города) в районе Мирзапур—Де-56.

[2]:

Никакого упоминания в VP. Это прославление Дхармараньи.

[3]:

Этот город, который, как говорят, был основан Рамой на берегу реки Кашьяпи, вероятно, такой же, как современный Ситапур в У.П., поскольку деревни, данные Рамой, расположены вокруг Ситапура.

[4]:

Редактор издания Veṅkateśa Press отмечает, что некоторые названия деревень являются неправильными "Ашудха"? Для их идентификации см. Примечание.

[5]:

Некоторые деревни могут быть расположены следующим образом: Дугдхавали (Дудхаули), примерно в 3 милях от Писавана, район Ситапур; Гандхавати (должно быть "Гандхавали"), соответствующий современному Гандхули в подразделении Синдхаули района Ситапур; Дантали (Датели) в 10 милях от Харгаона. Желательны дальнейшие исследования для идентификации.

 

Глава 36 – Появление Ханумана

 

Нарада сказал:

1-2. Будь добр, расскажи мне, о добродетельный, что произошло потом. Вначале, о превосходный оратор, расскажи об этом полностью. Как долго это святое место оставалось стабильным? Кем оно было защищено? Чья власть безраздельно царила там, о господь.

Брахма сказал:

3-5. От Треты до конца Двапары и вплоть до пришествия Кали сын бога Ветра Хануман был способен защитить его в одиночку. О сын, это было невозможно ни для кого, кроме Ханумана, который разрушил Ланку и убил могущественных Ракшасов. (Теперь) он один является защитником по приказу Рамы, дорогой сын. Существует власть Брахмана и Шриматы.

6-8. День ото дня восторг людей, пребывающих там, возрастал. Брахманы обычно декламировали Веды Рика, Яджуса и Сама. Они громко декламировали Атхарва Веду также днем и ночью. Звук, исходящий от ведического песнопения, наполнил три мира, включая подвижных и неподвижных существ. В каждой деревне и городе были праздничные мероприятия. Различные виды ягьи, основанные на различных религиозных ритуалах, продолжались.

Юдхиштхира сказал:

9. Происходило ли когда-либо какое-либо разрушение святого места или нет? Было ли это место захвачено Дайтьями или злыми ракшасами?

Вьяса сказал:

10. О царь, ты спросил уместно. Вы всегда чисты и знаете Дхарму. Послушайте, что произошло в начале эпохи Кали.[1]

11. Ради благополучия, удовлетворения и счастья всех миров я опишу особую ягью. О царь, слушай все.

12-13. Теперь, когда наступление эпохи Кали было неминуемо, в конце Двапары, когда Кали еще не началась, был царь по имени Ама, который стал правителем Каньякубджи.[2] Он был славен, знаток Дхармы, спокоен, самоконтролен, стремился поддерживать справедливость, отличался хорошим поведением и был предан истине и благочестию, о превосходный царь.

14-15. Из-за их острого страха перед неправедностью, благодаря особому нападению эпохи Кали, все Дэвы покинули свои соответствующие места на земле и прибежали в лес Наймиш. Рама тоже завершил строительство моста с должной помощью, о царь.

Юдхиштхира сказал:

16. Из-за страха какой природы во всем мире, когда пришла Кали, который стало очень трудно преодолеть, и земля (обладающая драгоценностями в ее чреве) была покинута Сурами?

Вьяса сказал:

17-19. Прислушайся к характерным чертам эпохи Кали, которые проявятся, [3] о царь.

Люди будут говорить ложь. Они будут заниматься клеветой на хороших людей. Все они будут отданы на разбойничью деятельность. Они будут лишены преданности своим родителям. Они будут сексуально склонны к женам своих родственников. Их мышление будет полно похоти. Они будут ненавидеть брахманов. Все они будут друг против друга. В век Кали люди будут разрушителями (эксплуататорами) тех, кто ищет у них прибежища.

20-21. Брахманы подхватят деятельность вайшьев: они отклоняются от пути Вед; они надменны. Когда придет Кали, брахманы перестанут совершать молитвы Сандхья.

Когда царит мир, они ведут себя (как будто они) храбро; когда возникает опасность, они впадают в уныние. Они пренебрегают Шраддхами и Тарпанами. Предаваясь демоническому поведению, они лишены преданности Вишну.

22-25. Люди жадны до чужого богатства. Они занимаются получением взяток. Брахманы принимают пищу, не совершая омовения. Кшатрии избегают войны. Когда приходит Кали, все люди становятся грязными и порочными в своем поведении. Все становятся зависимыми от употребления спиртных напитков. Священники совершают ягьи от имени тех, кто не имеет права на такое совершение. Женщины ненавидят мужей; сыновья ненавидят своих родителей. В век Кали все глупые люди станут ненавистниками своих собственных братьев. Стремясь накопить богатство, брахманы станут продавцами молочных продуктов. Когда действительно наступает эпоха Кали, коровы не дают молока.

26-29. Деревья никогда не будут приносить плодов, о потомок Бхараты. В век Кали люди станут продавцами своих дочерей, коров и коз, ядов, спиртных напитков и даже Вед. Женщины зачинают в одиннадцать лет. Все люди воздерживаются от поста на одиннадцатый день в течение двух лунных недель. Брахманы не будут совершать паломничества. Они будут слишком много есть; они будут много спать.

30-33. Все будут заниматься мошеннической деятельностью, ненавидя даже Веды и отшельников. Они будут обманывать друг друга. В век Кали не будет страха контакта (с непристойными парнями). Кшатрии будут лишены своего царства, а Млеччхи станут царями. Все станут нарушителями доверия, и все будут заняты тем, что беспокоят старших. О царь, они будут вероломными друзьями и будут предаваться обжорству и сексу. Все четыре касты смешаются в одну касту, когда придет Кали, о великий царь. Мои слова никогда не могут быть иными.

34-38. Услышав это прямо от своего наставника, могущественный правитель Каньякубджи по имени Ама продолжил править царством. Он стал императором и был заинтересован в защите подданных. Из-за пришествия Кали подданные стали склонны совершать грехи. Подстрекаемые кшапанами[4] (буддийскими нищенствующими) и следуя их наставлениям, подданные отказались от своего вайшнавского культа и приняли буддийский[5] образ жизни.

Самая старшая царица этого царя, хорошо известная по имени Мама и обладающая всеми хорошими качествами, зачала. Когда прошел десятый месяц, родилась дочь, наделенная всеми прекрасными чертами и лицом, напоминающим полную луну.

39-45. Она была известна под именем Ратнаганга. Раньше она была украшена драгоценными камнями. Однажды случайно нищий по имени Индрасури попал в царство Каньякубджа. Упомянутая шестнадцатилетняя девушка, принцесса, еще не посвященная в религиозный культ, была тайно доставлена к Индрасури служанкой.

О потомок Бхараты, он посвятил ее в Шабари Мантра Видью. Очарованная деятельностью нищего с трезубцем, она сосредоточенно следовала ей. Затем она увлеклась еще больше и жадно схватывала (следовала) за каждым утверждением. Наставленная кшапанами, о дорогой, она стала приверженкой джайнского культа. Царь великих подвигов отдал принцессу Ратнагангу разумному Кумбхипале, владыке Брахмаварты. Обманутый судьбой, царь отдал Мохераку ему (зятю) во время свадьбы. Он пришел в Дхармаранью и основал свою столицу. Он должным образом установил богов, упомянутых в культе джайнов.[6]

46-52. Все различные касты были обращены в джайнский культ. Брахманы не пользовались почетом. Никаких религиозных обрядов, таких как Шантика и Пауштика, не совершалось. Никто никогда раньше не занимался благотворительностью. Время шло вот так.

Брахманы, те, кто изначально обладал властью, были лишены своего имущества. Они были обеспокоены в уме днем и ночью. Они пришли к храброму царю Аме, находившемуся в Каньякубдже, который был окружен еретиками. Прибыв в город Каньякубджа, о царь, они пробыли несколько дней на берегах Ганги. Эти Мохха-брахманы устали. Шпионы сообщили царю, и они были приведены к нему. Брахманы, которых вызвали утром, пришли на царское собрание. Царь не принял их почтительно и не поклонился им. Даже когда брахманы стояли, он спросил их всех: “О брахманы, скажите (это сейчас), зачем вы пришли. В чем дело?”

Брахманы сказали:

53-55. О царь, мы пришли сюда из Дхармараньи к тебе. (Это) твой зять Кумарапалака (Кумбхипала в стихе 43), которым был уничтожен указ о власти брахманов, который был замечательным. Он сделал это, потому что он следует джайнскому культу и был спровоцирован Индрасури.

Царь сказал:

Кем вы были учреждены в городе Мохерака? О брахманы, сообщайте обо всем правильно.

Брахманы сказали:

56-62. В самом начале мы были созданы Брахмой, Вишну и Шивой. В этом великолепном месте разумный Дхармараджа и впоследствии Рама основали город. Увидев Царскую грамоту, изданную Рамачандрой, другие цари должным образом почтили ее, о превосходный царь. Теперь ваш зять не защищает брахманов.

Услышав слова брахманов, царь обратился к ним: “Вы все можете быстро идти и по моему приказу сказать царю Кумарапале: верните им поселение брахманов”. Услышав эти слова, брахманы пришли в неописуемый восторг. С великим восторгом они пошли и рассказали эти слова царю.

Кумарапала сказал:

О брахманы, я не буду соблюдать и чтить Королевскую хартию, изданную Рамой. Я отрекаюсь от брахманов, которые предаются насилию и убивают животных во время Ягьи. Нет никаких сомнений в том, что я не испытываю какое-либо уважение и преданность к этим убийцам.

Брахманы сказали:

63. О превосходный царь, как получилось, что ты уничтожил хартию (указ на медной табличке)? Пожалуйста, соблюдайте его. Не будьте склонны ко греху.

64-68. Ненасилие - это величайшая добродетель. Ненасилие - это величайшее покаяние. Ненасилие - это величайшая мудрость. Ненасилие - это высший плод. Внутренние души подобны, о брахманы, в траве, деревьях, птицах, людях, червях, жуках и т.д., лошадях и козах, слонах, пауках, змеях и буйволах. Все существа, будь то маленькие или великие, похожи. Как так получается, что вы потворствуете насилию?

Услышав эти слова, подобные удару молнии, брахманы пришли в ярость. Их глаза покраснели. Превосходные брахманы ответили:

Брахманы сказали:

69-73. То, что вы сказали, - правда. Ненасилие, несомненно, является величайшей добродетелью. Но в этом есть еще большая добродетель. Слушайте с концентрацией ума.

Насилие, санкционированное Ведами, - это не насилие.[7] Это окончательный вердикт. Когда животных поражают оружием и заставляют страдать от боли, в этом есть грех, и только это является Адхармой, о высший среди знатоков Дхармы. Животных убивают только при чтении ведических мантр без применения оружия. Это насилие - не то, которое причиняет боль животному; это насилие приятно. Помощь другим способствует обретению заслуг, а притеснение других ведет к греху. Человек не осквернен грехами даже после совершения насилия, санкционированного Ведами.

Услышав слова брахманов, царь снова сказал:

Царь сказал:

74-78. Превосходная Дхармаранья - самое святое место Брахмы и других. Брахмы, Вишну, Махеши и других сегодня не существует. Нет и Дхармы. Упомянутый Рама был простым человеком. Где тот длиннохвостый, которому доверили вашу защиту? Вашу хартию полномочий никто никогда не видел; и я не буду соблюдать ее (даже если она будет предъявлена).

Тогда разгневанные брахманы ответили:

Брахманы сказали:

О глупец, как ты можешь так говорить на пике своего высокомерия? Сам Четырехрукий Господь воплотился на земле как человек для уничтожения Дайтьев и защиты Дхармы. Он - прибежище для тех, кто беспомощен. Он предан Дхарме, сострадательный и отзывчивый, защитник живых существ.

Царь сказал:

79-81. Где Рама сегодня? Где сын бога Ветра? Все они подобны облакам, которые исчезли. Где Рама? Где Хануман? Если бы Рама или Хануман существовали поблизости, я думаю, что к этому времени он уже пришел бы на помощь брахманам. Покажите мне Ханумана, Раму или Лакшману. Если есть доказательства, о брахманы, пусть они будут продемонстрированы.

82-85. Они сказали: “Сделав сына Анджаны своим посланником, Господь Рама даровал более четырех тысяч четырехсот деревень, о царь. Вернувшись снова в это место, он отдал тринадцать деревень.

В Кашьяпи и Ганге он сделал шестнадцать великих даров вождям брахманов. Были даны великолепные деревни. И снова, о героический, у него была Санкалпа (мысленное решение) пожертвовать пятьдесят шесть (больше). Родились превосходные гобхуджи (?), насчитывающие тридцать шесть тысяч. Сто двадцать пять тысяч торговцев получили титул Мандалика”.

86-90. Он сказал: “О брахманы, покажите сына бога Ветра. Просто познакомившись с ним поближе, я верну прежний статус. Если будут представлены доказательства, я исполню слова брахманов. Тогда все мы станем последователями ведического культа. Если нет, вы все примете культ джайнов”.

Услышав слова царя, все они вернулись на свои места. Брахманы были подавлены в своих мыслях. Они ослепли от ярости. Тяжело дыша и тяжело вздыхая, они кричали Ха! Ха! Они заскрежетали зубами и сжали руки вместе. Они сказали друг другу: “Что нам делать дальше?”

91-99. Все они собрались вместе и обсудили. Размышляя над заявлением Рамы (в своих умах) и размышляя о сыне Анджаны, они созвали большое собрание брахманов, включая детей и стариков. Старейший брахман среди них сделал это великолепное заявление: “У нас семьдесят две группы, принадлежащие к шестидесяти четырем готрам. Аватанка каждой Готры - это представитель деревни. Пусть к этой группе присоединится один разумный брахман из одной Варги. Все они должны отправиться к Рамешваре Сетубандхе. Хануман присутствует там.

Пусть все, кто свободен от болезней, отправятся к Раме. Воздерживаясь от пищи, контролируя гнев, не прибегая к обманчивым уловкам, пусть все они восхваляют, медитируют и повторяют имена Рамы. Тогда Рама, сын Дашаратхи, сжалится над брахманами. Он даст букву власти, которую никогда нельзя нарушать даже в Югу за Югой. Довольный нашим великим покаянием, он исполнит то, чего мы желаем.

Если какой-либо брахман, представляющий Варгу, отказывается идти туда, он должен быть отлучен от этой Варги и, безусловно, лишен прав, связанных с его должностью. Он не будет иметь никакого отношения к деловым делам, брачному обряду, коллективной деятельности деревни. Он будет исключен из всех мест”.

100-109. Услышав это заявление в собрании, один из них, чистый брахман, который был красноречив, деловит и обладал хорошим голосом, обратился к брахманам, повторив каждое утверждение три раза. Хлопая в ладоши при каждом заявлении, он сказал: “Если кто-то не склонен идти, он навлечет на себя грех тех, кто произносит ложь, тех, кто клевещет на других, человека, который насилует чужих жен, кто занимается домогательствами к другим, тех, кто пьет спиртное и ворует золото. Зачем так много говорить, о брахманы? Пусть все превосходные брахманы идут дальше”. Услышав это ужасное высказывание, они решили уйти.

Услышав, что брахманы собираются в путь, царь Кумарапалака позвал их и сказал: “Сельскохозяйственные продукты и то, что добыто с помощью милостыни, я непременно отправлю брахманам разных Готр”.

Услышав это, все погрустнели. “Что произойдет после этого?” Тогда три тысячи брахманов решили: “Без сомнения, мы отправимся к Раме”. Это было засвидетельствовано подписями брахманов. Сложив ладони, брахманы говорили так: “Знание Трайи здесь уничтожено. Верховные божества трех Вед были разгневаны. Следовательно, все восемнадцать тысяч должны отправиться туда”.

После этого превосходный царь созвал всех этих торговцев Гобхуджей и сказал: “Остановите этих брахманов”.

Вьяса сказал:

110-113. Те главные ваники, называемые Гобхуджами, которые не были сильно привязаны к джайнскому культу, хранили молчание, потому что боялись потерять свои средства к существованию. “Как мы можем остановить тех брахманов, которые являются истинными огненными (богами)? Брахманы сгорают в огне проклятия, о царь; эти брахманы смертоносны”.

Затем царь призвал тех шудр, которые родились в Адалае, и приказал: “Пусть брахманы, намеревающиеся эмигрировать, не будут допущены”. Среди них (шудр) несколько были приверженцами джайнского культа. По приказу царя они отправились в колонию брахманов за то, что те помешали им.

Некоторые из шудр сказали:

114. Где Рама в сопровождении Лакшманы? Где могучий сын бога Ветра? О превосходные брахманы, говорите о настоящем времени.

115. Зачем вы идете через непроходимые леса, кишащие тиграми, львами и дикими слонами? Вы рискуете своей жизнью. Вы оставляете своих сыновей, жен и дома.

116. Почему вы отправляетесь в царство нечестивого управления?

Услышав эти слова, некоторые из брахманов задумались.

117. Испугавшись великого царя и соблазнившись указанными дарами, эти пятнадцать тысяч брахманов сказали: “Пусть все будет так”.

118-121. “Иногда мы будем заниматься культивацией с помощью необходимых орудий. Или мы будем просить милостыню”. Тогда эти пятнадцать тысяч превосходных брахманов сделали ужасное заявление: “Пусть остальные идут. Пусть хартия власти, выданная Рамой, непременно будет вашей”.

Все эти выдающиеся брахманы были хорошо известны как Трайвидья. Только три тысячи стали (настоящими) Трайвидьями ("Мастерами трех Вед").

Царь сказал:

122-128. Четвертая часть царства дается в качестве (пожертвования) участка земли. Таким образом, отныне родство будет взаимным четырьмя способами (?). Чьявана отдаст свою дочь. Вы принимаете девушку, (в противном случае) вы потеряете свое призвание и никогда не будете иметь взаимного родства.

Услышав эти слова, брахманы секции Трайивидьи разошлись по своим местам, не отступая от предусмотренного решения [собрания (?)]. Пятнадцать тысяч ведущих брахманов, превосходных брахманов, называемых Чатурвидьями, ушли.

Три тысячи человек провели тот день, их умы были озабочены мыслями. Их скромные сыновья и жены отговаривали их (от их решимости). Поскольку их разум был сосредоточен на одной точке (а именно на отъезде), они не смогли уснуть. Они встали на раннем рассвете (в Брахма Мухурте). Они сбросили оковы мирских привязанностей; оставили своих дорогих сыновей, жен и жилища. Все эти ведущие брахманы собрались вместе на окраине деревни.

129-133. Все три тысячи совершали свои ежедневные обряды, раздавали денежные подарки брахманам и поклонялись Кула Мата (семейному божеству).

Гананаяке, стоявшему у южных ворот, поклонялись с помощью Синдуры и гирлянд из цветов, чтобы разрушить все препятствия.

Бакула Свами, бог Солнца, который позволяет (преданным) достичь всех целей, был почитаем. Так же почтительно поклонялись и Шримате, обладавшей великой силой. Они поклонялись Шанте и кланялись Джнанадже, матери Готры. Намереваясь идти, они достигли великого восторга. Брахманы Чатурвидьи, пригласив их снова, спросили их об их возвращении.

Брахманы сказали:

134-140. Либо вы не уходите, либо после ухода быстро возвращаетесь, чтобы то, что дано Рамой, вскоре пригодилось.

Услышав это, превосходные брахманы Чатурвидья снова сказали: “Ни ради этого места, ни ради брахманов, ни ради средств к существованию мы не вернемся. Об этом не следует говорить нам снова. О превосходные брахманы, средства к существованию были предоставлены нам выдающимся отпрыском семьи Рагху. Мы продвигаемся к (возвращению) этого средства к существованию с помощью Джапы, Хомы и Арчаны”.

Те пятнадцать тысяч снова почтительно сказали им: “Мы должны остаться здесь с преданностью для служения богу Огня. Вы должны отправиться туда ради выполнения задачи всех. Конечно, мы окажем всяческую взаимопомощь. Если вы не сдержите своего слова, вы останетесь без средств к существованию”. Вслед за этим из их числа выступил Чатурвидья.

Чатурвидья сказал:

141-147. О брахманы, с самого начала именно Рама давал нам средства к существованию. Чатурвидьи обладают благородными качествами. Они сохраняют свои благочестивые обряды.

Они созданы Брахмой, Вишну и Шивой как личности, на которых возложена обязанность совершать Ягьи и изучать Веды.

После вручения подарка Рама сказал вам, что вы не должны уходить, покидая это место. Таково поставленное условие. Во время великой опасности следует помнить о могучем сыне бога Ветра.

С этим условием вы утвердились на своем месте. Как можно уйти, нарушив таким образом наставления Рамы? Поэтому мы говорим вам даже тогда, когда вы идете ради выполнения своих задач. (Мы также приложим усилия) для выполнения вашей задачи с помощью Хомы, Арчаны и т.д. Ваша задача будет выполнена. Это правда. Это правда. В этом нет никаких сомнений.

Услышав эти слова, брахманы переключили свое внимание на путешествие. Затем три тысячи превосходных брахманов отправились с этого места.

148-154. Пересекая страну за страной, лес за лесом, совершая Шраддхи в каждом святом месте, умилостивляя предков, медитируя на Раму и Ханумана, принимая пищу только один раз в день, брахманы хорошего поведения продвигались медленно.

Брахманы, которые были спокойны, преданы обету правдивости и отказались от денежных даров, прошли долгий путь в поисках Ханумана.

Они возносили молитвы Сандхья три раза в день с сосредоточенным умом. Пока они шли таким образом, благоприятные предзнаменования которые произошли (еще), когда они собирали свой сверток с виатикумом (запасом пищи и т.д. для путешествия) не оправдали ожиданий. Они истощились и столкнулись с усталостью. Вступив на великий путь, пройдя небольшое расстояние, они не смогли продвинуться ни на шаг.

Но твердо решив в своем уме, ободрив себя решимостью: "Не увидев Ханумана, мы не вернемся домой", Траивидьи направились к месту, где жили Повелитель обезьян и Рамешвара.

155-160. Преданные истине, непоколебимые в своих обетах, питаясь только луковичными корнями и плодами, они медитировали на Раму и Ханумана. Приняв обет, отказавшись от пищи и воды, они отправились дальше, страдая от жажды и голода, но свято придерживаясь своего обета.

Даже когда брахманы переживали великие страдания, Рама, вместилище преданности, пришел в смятение и обратился к Хануману: “О сын бога Ветра, о знаток Дхармы, поспеши ради брахманов. Жители Дхармараньи в отчаянии. Мой разум сейчас горит. У меня нет никакого покоя. Человек, причиняющий страдания брахманам, должен быть наказан. В этом нет никаких сомнений. О обезьяна, я становлюсь несчастным из-за тех людей, которые причиняют страдания брахманам”.

161-163. Услышав его слова, Повелитель обезьян низко поклонился Раме. Он был переполнен огромным сочувствием. В облике старого брахмана Повелитель обезьян предстал перед брахманами, чтобы испытать их. Он соединил свои ладони с великой преданностью брахманам, ослабевшим от усталости. Проливая воду через Камандалу, он принял всех и поклонился им и произнес эти слова:

Хануман спросил:

164. Откуда вы пришли сюда? Куда вы хотели бы отправиться? С какой целью вы пересекаете ужасный лес?

Брахманы ответили:

165-166а. Мы - брахманы, которые пришли из Дхармараньи ради видения (и аудитории) Рамы и для того, чтобы выразить наше горе. Мы желаем отправиться в великое святое место Сетубандха, которое исполняет все желания. Из-за строгого соблюдения мы стали истощенными телом. Нам не терпится увидеть Раму, где присутствует Повелитель обезьян, сын бога Ветра, а также Рамешвара.

166b-172. Услышав это, Брахман сказал: “Где Рама? Где сын бога Ветра? Где Сетубандха и Рамешвара, о брахманы? Это далеко, очень далеко. Лес кишит тиграми и львами. Он огромен и ужасен. Побывав там, трудно вернуться. О благословенные, если мое слово должно быть исполнено, все вы вернетесь. Или вы можете идти. О брахманы, живите долго. Будь счастлив”. Услышав слова старика, брахманы, исполненные целеустремленной решимости, сказали:

“О Брахман, все мы действительно (желаем) попасть в присутствие Рамы. В этом нет никаких сомнений. Если кто-нибудь из нас умрет в пути, он достигнет мира Рамы. Если кто-нибудь (из нас) выживет, он, несомненно, получит средства к существованию от Рамы. Для нас нет другого прибежища, кроме Рагхавы”.

173-176. Сказав это, они отправились, горя желанием увидеть Раму. Проведя целый день, когда снова рассвело, Хануман в образе старика, наделенного всеми чертами лица, как и прежде, был замечен держащим Камандалу и желающим отдать честь.

Он сказал:

Из какого места вы пришли сюда, все вы, брахманы? Ожидается ли какая-то большая прибыль? Или это праздник бракосочетания?

Услышав эти его слова, брахманы были чрезвычайно удивлены. Должным образом поклонившись, они сделали эти почтительные представления:

177-184. “Наша предыдущая история в высшей степени удивительна. О Брахман, поскольку ты кажешься сочувствующим человеком, послушай.

В самом начале, в начале сотворения мира, мы были созданы троицей богов - Вишну, Шивой и Брахмой. После этого, восстановив руины (Дхармараньи и ее святынь), мы были основаны Шрирамой. Доходы деревень, насчитывающих четыреста сорок четыре, были даны (нам) с должным почетом Повелителем обезьян. Ради поклонения было отдано тринадцать деревень, включая Ситапуру.

На тридцать шесть тысяч ваников была возложена обязанность содержать брахманов. Их называют Гобхуджами. Шудр было сто двадцать пять тысяч.

Они были трех классов, а именно: Гобхуджи, Амаладжи и Мандалики. Они были превосходны. Кроры драгоценных камней были отданы им ради их содержания.

Затем были Моха (восемнадцать тысяч), Гобхуджи (тридцать шесть тысяч), Мандалии (сто двадцать пять тысяч) и Адаладжи (восемнадцать тысяч).

Итак, о превосходный Брахман, злой царь по имени Ама не соблюдает хартию, изданную Рамачандрой.

185-189. Его злой зять по имени Кумарапалака (псевдоним Кумбхипала) всегда окружен еретиками в соответствии с Калидхармой (характеристиками эпохи Кали).

Подстрекаемый джайном Индрасутра (псевдоним Индрасури), последователем культа Будды (?), он, безусловно, отменил хартию власти, изданную Рамой.

Были и такие ваники, как он, с похожим менталитетом. Они отрекаются от Рамы и благородного Ханумана.

‘Без доказательств я не отдам (предоставленные привилегии)’ (говорит он). Узнав об этом, эти брахманы обратились за убежищем к Раме и великому героическому Хануману, защитнику устава Рамы (для нас). Поэтому, о высокоразумный, все мы приближаемся к Раме.

190. Если сын Анджаны не удовлетворит наше желание, мы покончим с собой, дав обет не принимать пищу.

191. С вами, кто спрашивал, мы подробно поговорили. Рассмотрение чувства привязанности раскрывает ваше призвание.”

Хануман сказал:

192. Когда наступила эпоха Кали, где можно обрести божественное видение, о брахманы? Возвращайтесь, о выдающиеся брахманы, если вы желаете великого счастья.

193. Невозможно войти в пустынный лес, кишащий тиграми, львами и дикими слонами и полный множества лесных пожаров.

Брахманы ответили:

194. Накануне один брахман сказал это. Сегодня вы пришли и говорите то же самое.

195. Кто ты? Рама или сын бога Ветра в облике брахмана? Сжалься над нами и скажи нам правду, о господь, о великий брахман.

196-197. Хануман рассказал им то, что было скрыто от брахманов: “О брахманы, я Хануман. Знайте меня определенно (это именно я)”. Он раскрыл свою форму и показал свой большой хвост.

Хануман сказал:

198-203. Это видимый океан (водное пространство), прекрасная Сетубандха. Это Господь Рамешвара, который помогает перестать появляться в утробе матери (то есть дает Мокшу).

Это прекрасный город, хорошо известный под названием Ланка, где я встретил Ситу, разрушительницу горя Рамы.

На кончике указательного пальца, о превосходные брахманы, сияет великий золотой город Ланка, недоступный никому, кроме меня. Именно здесь Господь Рама короновал Вибхишану. Это тот самый великий город.

Множество набожных людей, соблюдающих обеты, во время своего паломничества приносили воду из Ганги и обливали Рамешу. Огромные массы их видны в великом океане. Таким образом, эти набожные люди освободились от грехов, потому что они были непоколебимы в своих обетах. Действительно, процветание приходит с ростом заслуг и потерь, когда преобладает грех.

204-205. Ранее брахманы-чатурвидья были смещены со своих постов. Во время ремонта руин они были восстановлены Рамой.

В предыдущем рождении, о брахманы, я поклонялся Хари. Теперь твердая преданность проявляется в форме вашего служения. Восхищенный силой заслуги, я дарую вам это благо.

206-208. Я благословлен. Я выполнил свои обязанности. Мне повезло на земле. Сегодня мое рождение плодотворно, и жизнь прожита хорошо с тех пор, как я приблизился к стопам брахманов.

Вьяса сказал:

При виде Ханумана все их тела затрепетали, волосы встали дыбом. Со словами, застрявшими в горле, эти знатоки речи говорили так:

Сноски и ссылки:

[1]:

Автор Пуран не знает, что Юдхиштхира и Пандавы отреклись от своего царства, как только началась эпоха Кали, в тот же день, когда Кришна умер в 3402 году до н.э.

[2]:

Это вопиющий анахронизм. Джайнские произведения, подобные "Прабандха Коша", относятся к царю Аме, ученику Баппа-Бхатти. Ама, принявший джайнизм, умер в 832 году н.э. ( 890). Юдхиштхира, который отрекся от своего трона в начале эпохи Кали, указан позже Амы. Ссылка полезна для определения даты этой части SkP, т.е. после 9-го века н.э.

[3]:

Стихи 17-33 описывают влияние эпохи Кали на людей. Это описание характерно и для других Пуран.

[4]:

Автор путает джайнизм и буддизм. Сноска в тексте здесь интерпретирует ‘Кшапанака’ как ‘буддийский нищенствующий’, но позже автор исправляет себя и использует слово ‘Кшапанака’ в смысле джайнского нищенствующего.

[5]:

Автор путает буддизм с джайнизмом. Кшапанаки - это джайнские монахи.

[6]:

У этой легенды есть некоторая историческая основа, но путаница между Кумбхипалой и Кумарапалой в тексте и путаница между Яшоварм и Яшодхарманом в джайнских трудах делает эту главу подозрительной — вероятно, это интерполяция в девятом веке нашей эры.

[7]:

Это защита Мимамсаков по поводу насилия при жертвоприношении (ягья хим).

 

Глава 37 - Возвращение брахманов Модха

Вьяса сказал:

1-2. Тогда те брахманы сказали сыну бога Ветра: “Теперь наше рождение плодотворно, и жизнь прожита хорошо. Теперь дома, добродетели (Дхарма) нас, людей Модха, благословлены. Вся земля благословлена, и поэтому множество разнообразных жертвенных обрядов.

3. Почтение преданному Шрирамы, убийце Акши. Приветствую обладателя молнии, который поджег город демонов.

4. Слава спасителю сердца Джанаки, сострадательной, возлюбленной Шрирамы, который страдал из-за разлуки с Ситой!

5. Почтение тебе, чрезвычайно героическому. Защити нас, погрязших в мирских делах. Почтение тебе, сыну бога Ветра, который считает брахманов богами.

6. Приветствуйте преданного Рамы, того, кто трудится на благо коров и брахманов. Почтение тебе, чернолицый, тот, кто в образе Рудры.

7-8. Почтение тебе, сын Анджаны, навсегда избавляющий от всех недугов. Кланяюсь тебе, очень могущественному, носящему змей вместо священной нити. Поклон тебе, тому, кто пересек океан, строителю моста”.

Вьяса сказал:

9. Восхищенный этой хвалебной речью, сын бога Ветра сказал: “О брахманы, выбирайте то благо, которое по душе вашему сердцу”.

Брахманы сказали:

10. Если тебе угодно, о вождь Дэвов, о господь, тот, кто выполняет приказы Рамы, покажи нам сейчас свой облик, принятый тобой, о Хари, во время (войны в) Ланке.

11. Так же убейте сейчас царя, виновника грехов, нечестивого Кумарапалу и, конечно же, Аму.

12. Пусть он получит плод лишения (нас) средств к существованию. В доказательство, о могущественный, сделай это. Зачем медлить, скажите нам.

23. Этот царь может стать достойным с умом, направленным на тебя. Когда будут представлены доказательства, о героический, он сохранит честь устава (дарованного Рамой).

14. Он будет распространять ведический культ по всей земле. О чрезвычайно героический, стойкий на коне [непоколебимый?] в благочестии, покажи нам свой облик.

Хануман сказал:

15. Моя форма с ее гигантским телом не может быть объектом (обычных) глаз в эпоху Кали. Пусть брахманы поймут, что это масса сияния и божественности.

16. Тем не менее, я в восторге от вашей великой преданности, панегирика и т.д. Я покажу свою форму, покрытую тканью. Смотрите.

17-19а. Услышав это, брахманы, которые стремились полностью выполнить свою задачу, затем визуализировали Ханумана божественной формы и черт, с огромным телом и большим хвостом.

Увидев божественный облик Ханумана, они были поражены. Но, с трудом собравшись с духом, брахманы медленно заговорили: “Все видится в точности так, как описано в Пуранах”.

19в-21. Он обратился ко всем им, когда они стояли, прикрыв глаза: “О выдающиеся мудрецы, возьмите эти плоды в пищу. Съев это, о брахманы, вы насытитесь. Даже без Дхармараньи ваш голод, несомненно, будет утолен”.

Вьяса сказал:

22. Голодные брахманы съели плоды и испытали удовлетворение от того, что испили божественный нектар.

23. У них не было ни жажды, ни голода. Брахманы, у которых были смятенные умы, были поражены, о царь.

24-25. Тогда Сын Анджаны сказал: “О брахманы, наступила эпоха Кали, и я не приду туда, оставив Шиву, Рамешвару. Жетон, данный мной, вы можете взять туда, когда пойдете. Истина об этом, несомненно, дойдет до этого короля”.

26-27. Сказав это, он поднял руки и собрал волосы с обеих рук по отдельности. Затем он сделал два пакета, покрыв их листьями Бхурджи. Их он положил под мышки брахмана, пакет с волосами из левой подмышки - под его левую подмышку, а пакет с волосами из правой подмышки - под его правую подмышку.

28-35а. “Это дарующий все желания преданный Рамы, и это приносит разрушение другим”. Он также сказал: “Когда царь скажет: "Предъявите жетон, удостоверяющий личность", пакет из левой подмышки может быть быстро передан. Или бросьте пакет у дверей царского (дворца). Это сожжет его армию, дворец, сокровищницу и т.д. Царицы, принцы и все остальное будет в огне. Когда царь будет готов восстановить средства к существованию, деревни, налоги ваников, нет, если он отдаст то, что было дано раньше, о брахманы, заставьте его составить окончательное соглашение. Если он дает все, как прежде, и кланяется со сложенными ладонями, примите все полностью, как дал Рама. О превосходные брахманы, пусть будет брошен пакет под правой подмышкой. Тогда армия будет такой, как прежде. Мгновенно дома, казна, сыновья, внуки и т.д. будет видно, как огонь отпускает”.

35b-36. Услышав подобные нектару слова, произнесенные Хануманом, брахманы почувствовали приподнятое настроение от радости. Они танцевали и пели. Некоторые из них произносили “Да здравствует! и победа!”, громко смеясь друг с другом.

37-39. Когда волосы на их телах встали дыбом, они снова и снова восхваляли друг друга. Некоторые восторженные ухватились за его хвост и поцеловали его. Один (из брахманов) сказал: “Задача была выполнена моими усилиями”. Другой сказал: “О благословенный, это было достигнуто мной”. Тогда Хануман сказал: “О брахманы, оставайтесь на три ночи, чтобы вы получили заслугу (посещения) Раматиртхи”.

40а. Сказав “Да будет так”, брахманы совершили обряд Брахмаяджны.

40b. Декламируя Веды на высокой ноте, они (как бы) оглушили лес.

41. Пробыв там три ночи, те брахманы, которые намеревались уехать, сказали Хануману это ночью с превосходной преданностью:

42-44. “Мы отправимся в святую Дхармаранью (на следующее) утро. О дорогой, мы не должны быть забыты. (Пусть все) будет прощено”.

Затем, о царь, Сын бога Ветра (отколол) большой камень от горы и сделал его четырехугольной формы и протяженностью десять Йоджан. Разложив его, он сказал брахманам: “О превосходные брахманы, хорошо охраняемые мной, вы все ложитесь на скалу, свободные от забот”.

45. Услышав это, все они заснули очень счастливым сном. Выполнив таким образом свою задачу, все они заснули в начале ночи.

46. Этот сострадательный защитник хартии Рамы, Хануман, идентичный Рудре, остался на земле ради защиты брахманов.

Вьяса сказал:

47-49. В полночь, когда все они крепко спали, (Хануман) взмолился своему отцу: “Ты оказал великую милость, о Самирана, отведи этих брахманов в их обитель”.

Побуждаемый своим сыном Хануманом, отец поднял скалу (вместе с брахманами), о потомок Бхараты. Всевышний забрал этих добрых брахманов в их обитель.

50. В течение трех мухурт он достиг Дхармараньи, преодолев путь (расстояние), пройденный брахманами за шесть месяцев.

51-53. Зная, что скала движется, один из брахманов, рожденных от Ватсы Готры, сладко пропел (несколько) шлок другим брахманам. Услышав песню, они были удивлены. Когда рассвело, они проснулись и разбудили друг друга. Крайне удивленные, все сказали: “Это сон или наваждение?” С трепетом и волнением они встали и увидели Сатьямандиру.

54. Посредством своего внутреннего чувства они увидели в этом силу Сына бога Ветра. Услышав звуки ведического песнопения, брахманы испытали неописуемый восторг.

55. Увидев большую скалу, жители деревни сочли это великим чудом. Они задавались вопросом, что это было.

56-57. Эти люди объявили об этом чуде каждому дому: “Эта великолепная скала полна брахманов. Мы не знаем, благоприятно это или неблагоприятно”. Таким образом, они обсуждали это между собой.

Вьяса сказал:

58-60. Тогда эти сыновья, а также внуки брахманов пришли туда и сказали: “К счастью, эти странствующие брахманы вернулись”. С восторженным умом они увидели (друг друга) лицом к лицу. Они делали все, что касалось приема, например, вставали, отдавали честь, обнимались, целовались, радостно нюхали и т.д. Они должным образом почтили их. Были подробно описаны детали и объяснено быстрое возвращение.

61. После поклонения им всем (подарив им) сладкие ароматы, листья бетеля и шафран, они радостно разошлись по своим домам, декламируя стихи Шанти.

62. Утром путешественники встали в великой Питхе Ананды. Они увидели великое святое место и преисполнились рвения и восторга.

63-64. Они были очень удивлены. “Что это за превосходное святилище? У южного входа поют мантры Шанти. Дома выглядят красиво, как обитель Индры. Святилища Куламатр (Матери семейства) кажутся великолепными, как огонь”.

65. Пока брахманы говорили таким образом, Брахман, прибывший для поклонения Махашакти, увидел эту группу брахманов.

66. Обрадованный и окрыленный, он отправился туда, где собрались брахманы. Он сказал: ‘Слава Небесам! Странствующие брахманы прибыли”.

67. Затем брахманы встали в почтении. Те, кто пришел с предметами поклонения, поклонились им. Обе группы поприветствовали друг друга.

68. Как и подобает и в соответствии с предписаниями, они с готовностью почтили друг друга. Все, что происходило в присутствии Повелителя обезьян, становилось известно в присутствии брахманов.

69. Услышав слова путешественников, превосходные брахманы преисполнились восторга. Распевая Шанти-мантры, они с восторгом разошлись по домам.

70. Они встретились вместе и обсудили. Все было зафиксировано теми, кто был астрологами. Встав утром, брахманы отправились в Каньякубджу.

71. Некоторых из них несли в гамаках, некоторые ехали на лошадях и колесницах, а некоторые сидели в паланкинах. Они ехали на разных видах транспорта.

72. Добравшись до города и отправившись к великолепным берегам Ганги, эти разумные люди разбили там лагерь и совершили обряд священного омовения, раздали денежные подарки и т.д.

73-75. Их увидел некий шпион, и он донес новость царю: “Здесь видно много лошадей, качающихся гамаков и колесниц брахманов, проживающих в Дхармаранье. Конечно, они пришли”.

Царь сказал: “Я послал их раньше в присутствие Обезьяны. Приведи их ко мне.”

 

Глава 38 - Получение Хартии брахманами

 

Вьяса сказал:

1-4. Когда наступил ясный рассвет, Брахмавадины ("воспевающие Веды’) совершили свои ранние утренние обряды, надели великолепные одежды, украсили свои могучие руки браслетами с драгоценными камнями, украсили (свои пальцы) кольцами и держали фрукты по отдельности (в своих руках).

С серьгами, сверкающими в ушах, они с радостью продолжили. Они пошли и встали у дверей дворца. Увидев их, могущественный принц слегка улыбнулся и сказал: “О вы, министры, да будет это услышано. Похоже, что эти превосходные брахманы вернулись после того, как увидели Раму и Хануман”.

5. Произнеся эти слова, царь хранил молчание. Все брахманы расселись по двое или трое в каждом ряду в должном порядке.

6. Они поинтересовались благополучием царя и (его армии, состоящей из) слонов, колесниц и пехоты. После этого благородный царь обратился к брахманам:

7-10а. “С благосклонностью Ариханты у меня все хорошо во всех отношениях. Это (настоящий) язык, который прославляет Дживу: это (достойные) руки, которые поклоняются Дживе; это (настоящий) глаз, который устремлен на Дживу; это (настоящий) ум, который поглощен Дживой. Милосердие должно проявляться повсюду; индивидуальная душа должна всегда почитаться. Нужно пойти в Йогашалу и предложить почтение наставнику. Великую мантру ‘на чакара’ (навакара?)[1] следует повторять днем и ночью. Следует совершать ”Панкушану" (Парюшану?) и всегда делать подарки шаманам".

10в-13. Услышав эти слова, брахманы заскрежетали зубами. Тяжело вздохнув, они обратились к царю: “Рама и разумный Хануман сказали: "Всему миру известно, что ты самый праведный человек. Верните (средства) к существованию брахманам. Будет известно, что это дано вами, а не мной". Придерживайся слов Рамы и будь счастлив, делая это”.

Царь сказал:

14-15. Пусть все вы отправитесь туда, где остановились Рама и Хануман. Рама отдаст все. Зачем вы пришли сюда, о брахманы? Я никогда не отдам. Я никогда не отдам даже Варатику (каури); ни деревни, ни средств к существованию. Идите, куда вам заблагорассудится.

16-21. Услышав эти ужасные слова, брахманы пришли в ярость. Они сказали: “Что ж, теперь страдай от гнева Рамы и Ханумана”. Сказав это, они бросили на землю пучок волос из левой подмышки, подаренный Хануманом в обители царя. Затем превосходные брахманы удалились.

Когда группа брахманов ушла, все это место было объято столбами пламени. Все стало наполнено пламенем огня. Вся царская атрибутика была охвачена огнем: зонтики, столовые, казначейские помещения, арсеналы и т.д. Царицы, принцы, слоны и множество лошадей, всевозможные транспортные средства - все полностью сгорело. Были сожжены всевозможные паланкины и тысячи колесниц. Видя, что все так пылает, царь чрезвычайно опечалился.

22. Некому было спасти его. Все мужчины были напуганы и сбиты с толку. Этот огонь нельзя было контролировать с помощью мантр (заклинаний), янтр (мистических диаграмм) или Мулик (трав).

23. Когда Рама приходит в ярость, его гнев уничтожает кроры нечестивых. Все погибнут от его гнева. Что сказать о (незначительном) Кумарапалаке?

24-25. Видя, что все сгорело дотла, обнаженные джайнские нищие, снова и снова дрожа, брали в руки свои горшки, благоприятные палочки, красные одеяла и без обуви или сандалий разбегались в десяти направлениях.

26. Они подняли громкий и смущенный шум: “Все мы, несомненно, подожжены главными брахманами. Убегайте, убегайте”.

27-28. У некоторых из них были разбиты горшки, у некоторых - палки. Эти голые разбежались, некоторые на бегу кричали "Витарага", а некоторые "Арханта".

Затем подул ветер, как будто для того, чтобы еще больше разжечь огонь.

29-30. Он был послан Хануманом с желанием спасти интересы брахманов.

Царь в одиночестве бегал пешком туда-сюда и, причитая, спрашивал: “Где брахманы?” Услышав от народа, царь отправился в то место, где брахманы (отдыхали).

31. О царь, внезапно отправившись туда, он сразу же ухватился за ноги брахманов. Царь упал без сознания.

32. Повторяя имя сына Дашаратхи: “Рама, Рама”, царь с глубоким смирением обратился с этими словами к брахманам:

33. “Я слуга слуги этого Рамы и брахманов. Я ослеп во тьме невежества.

34. Волшебная мазь, великое лекарство, а именно: Имя Рамы было получено мной. Те люди, которые служат и поклоняются другим богам, кроме Рамы, сгорают в огне, о господь, подобно мне, чей разум введен в заблуждение.

35. (Повторяя трижды) Хари, Бхагиратхи и Випрас — это суть (самая важная) в трех мирах.

36. Брахманы, Ганга и Хари - это лестница на небеса. Имя Рамы - это великая веревка (путь), по которой человек поднимается на Вайкунтху”.

37-41. Сокрушаясь таким образом, царь произнес, благоговейно сложив ладони: “О брахманы, да погаснет огонь. Я верну вам хартию. Теперь я ваш раб, о брахманы. Мои слова не должны быть иными. (Если это так) позвольте мне взять на себя грех убийства брахманов, осквернения чужих жен, грех распития спиртных напитков, кражи золота и убийства наставника. Чего бы ты ни пожелал, я исполню это. Я всегда должен (буду) заниматься преданностью брахманам, а также Раме. Я никогда не буду делать ничего, кроме этого, о брахманы”.

42-44. В тот раз, о царь, брахманы проявили милосердие. Чтобы подавить проклятие, они бросили другой пакет. Когда волоски были отброшены, армия вновь обрела жизнь. Кварталы стали чистыми и безмятежными. Трубные звуки, раздававшиеся во всех кварталах, стихли. Испытуемые становились бодрыми и сердечными, их разум был полон великого восторга. Все, сыновья и внуки, были по-прежнему.

45. Как и прежде, простые люди стали послушны брахманам. За исключением культа Вишну, они не знали (то есть не признавали) никакой другой религиозной веры.

46-48. Было выдано новая доверенность, имеющая юридическую силу, как и прежде. Еретики были изгнаны, должным образом подтвердив справедливость Священного Писания. Те, кто находился за пределами Вед, включая хороших, средних и непритязательных, исчезли. Класс торговцев, называемых Ахавиджас, сформировался среди этих бывших тридцати шести тысяч гобхуджей. Всем им было приказано заботиться о брахманах.

49. Они были очень эффективны и отличались хорошим поведением. Они поклонялись богам и брахманам. Отказавшись от пути еретиков, они стали набожными последователями Вишну.

50-51. Прибыв на берега Ганги, царь с искренней преданностью вручил им доверенность. Он передал его Трайвидьям.

Когда брахманы, уклонившиеся от исполнения долга, который они несли по отношению к этому месту (Дхармаранье и святилищу), приблизились (чтобы заявить о правах, предусмотренных хартией), те брахманы, которые создали проблемы, попросили царя:

52. “О царь, убери тех брахманов, которые нарушили свои слова”. Были споры по поводу завещанных средств к существованию.

53. Для того, чтобы проявить справедливость, были сформированы члены ассамблеи. Когда подписи были проверены, оказалось, что они разные.

54. Услышав это, царь принял меры для Туладаны (подарка из золота, равного весу тела получателя). Когда раздавались дары, Чатурвидьи заговорили:

55-58. “Как мы можем принимать денежные подарки, если каста была нами утрачена?”

Все те брахманы-мохераки, знатоки Вед и Веданг, которых было пятнадцать тысяч, были изгнаны со своих мест. Вслед за этим, о царь, Вадавы (брахманы) были призваны царем, который был последователем Рамы. Он сформировал разницу в касте. Брахманы Трайивидьи, которые отправились к господу в Сетубандху, получат средства к существованию. Те, кто не пошел, стали Чатурвидьями (по назначению).

59. Не будет никаких отношений с ваниками или брачных союзов с ними. Поскольку каста была дифференцирована, в деревне не было никакой взаимосвязи в средствах к существованию.

60. Те шудры, которые были преданы брахманам и которых не ввели в заблуждение еретики, те, кто отрекся от джайнского культа, являются превосходными гобхуджами.

61. Те, кто упорствовал в ереси, те, кто привел к исчезновению буквы авторитета Рамы — все они, как брахманы, так и шудры, были окружены ограничениями.

62. Те, кто был верен своему обещанию, хотя и жил там, стали счастливыми. Чатурвидьи были колонизированы царем за пределами деревни.

63-64. (Царь сказал:) “Я, безусловно, должен делать только то, что не разгневает Раму. Те, кто испытывал отвращение к Раме и кто, как сообщается, столкнулся лицом к лицу (то есть принял преданность Раме), должны быть известны как Чатурвидьи”. Они были выброшены из-под юрисдикции по присвоению средств к существованию. Тогда царь Кумарапалака почувствовал удовлетворение от того, что выполнил свою задачу.

65-74. С великим смирением он говорил в присутствии брахманов: “Это не я лишил вас средств к существованию в деревне. Это было вызвано судьбой.

На кого может быть возложена вина в (невольном) совершении правонарушения? Огонь добывается в джунглях по воле судьбы, путем слипания кусков дерева (при трении).

Условие было поставлено вами ради знака или признательности (устава Рамы) за то, что вы выполнили приказ Рамы через Сына бога Ветра (?).

Вы, брахманы, вернулись. Кому следует вменять эту вину? В конечном счете, даже тот, кто является великим грешником, быстро достигает царства Вишну, вспоминая Хари. Как могут быть сомнения? Когда великая заслуга человека проявляется (приносит плоды), его интеллект становится склонным к высшему благу.

Во время прорастания (последствий греха) все должно быть как раз наоборот.

Подозрительное неверие в имманентную душу живых существ не приносит пользы. Это та душа, которая одна защищает три мира через благочестие.

Подозрительное неверие в того, кому Индра и другие боги и все аскеты, включая Санаку, поклоняются ради спасения, не приносит пользы.

Широко известно, что имя Рамы стоит на одном уровне с тысячью имен (Вишну). Если кто-то сомневается в нем, как могут быть сиддхи? Хари подал знак признания.

Грех, совершенный из-за ереси, был стерт моим поклоном тебе. Все вы, господа, будьте довольны. Воздержись от того, чтобы сердиться на меня”.

Брахманы сказали:

75. О царь, твое благочестие страдает из-за того, что происходит случайно. Действительно, с тем, что неизбежно, приходится сталкиваться даже великим людям.

76. Нагота Нилакантхи и принуждение Хари лечь на Великого Змея вызваны судьбой, которая является творцом счастья и несчастья.

77. Пусть Трайвидьи правдивой решимости овладеют буквой авторитета Рамы. Что касается нас, пожалуйста, предоставьте место, где мы живем.

78-81. Услышав их слова, царь захотел осчастливить брахманов. Поэтому им было отведено место, (которое стало) известным как Сукхаваса.

Царь безмерно радовался, с великой верой предлагая золото, одежды, цветы, коров, приносящих исполнение желаний, золотые украшения и различные предметы.

Те, кто был создан тремя богами (Брахмой, Вишну и Шивой), должны быть известны как Трайивидьи. Те превосходные брахманы, которые были поселены в Сукхавасе четвертым, то есть царем, стали Чатурвидьями в эпоху Кали.

82-83. Все эти Чатурвидьи были основаны в Дхармаранье. Они даровали ведические благословения царю с благородной душой. Оседлав колесницы и лошадей, довольные брахманы с великим восторгом достигли великой Мохераки.

84. Именно на тринадцатый день светлой половины Пауши (декабрь-январь) брахманы получили доверенность. Они совершали жертвоприношения, имея в виду семейное божество.

85. Каждый год жертвоприношение должно совершаться в соответствии с предписаниями. Святое, благоприятное омовение должно совершаться человеком с благородными мыслями.

86. Песни, танцы и инструментальная музыка должны звучать в обязательном порядке в этот день в этом месяце, чтобы не было никакого прекращения средств к существованию.

87. Если Вриддхи (нечистота из-за рождения ребенка в семье) происходит несвоевременно, сначала дается это подношение и т.д., а затем следует наблюдать загрязнение Вриддхи.

88-92. Трайвидьи, родившиеся в семье Модха, которые больше походили на разбитые придорожные водоразделы, и Чатурведины (также) совершают Готра Пуджану. Это следует делать в середине сезона дождей, а также когда Господь Джанардана ложится спать.

Если кто-то пренебрегает этим и совершает обряд Шрауты или Смарты (в Пауше?), то семейные божества приходят в ярость и уничтожают все.

Впоследствии, во время великого празднования брачных обрядов и во время таких обрядов, как Манджибандха (посвящение священной нити) и т.д., Мухурта Гананатхи является благоприятной.

Те брахманы, которые были изгнаны царем Амой из его царства, пятнадцать тысяч человек, отправились в Сукхавасаку.

93-94. Раньше сам Рама отдал пятьдесят пять деревень. Тамошние ваники давали им средства к существованию. Теми людьми, которые давали средства к существованию брахманам, были Адаладжи, Мандалии и чистые Гобхуджи. Они были посвящены служению брахманам.

Сноски и ссылки:

[1]:

‘на чакара’ - это ошибка переписчика при написании ‘навакара’. Незнание писцом термина навакара, означающего приветствие панча-парамештхинам, вероятно, является причиной этой путаницы.

 

Глава 39 - Различные семьи и группы в Дхармаранье

 

Брахма сказал:

1-2. Послушай, дорогой сын, я открою тебе величайшую тайну. Эти великие брахманы Чатурвидья упоминаются как Брахмавиды ("знающие Брахмана"). Они регулярно изучали соответствующие разделы Вед и совершали ритуалы с Вашаткарой и Свадхакарой. Они были послушны Раме и действовали в соответствии с его указаниями. Они были чрезвычайно преданы Хануману.

3-5. Давным-давно Дэвы пришли к Брахме. Им захотелось увидеть брахманов, и они отправились туда со своими предводителями Брахмой и Вишну.

Увидев, что прибыли Дэвы, они двинулись вперед со своих соответствующих мест. Предлагая Аргхью, Падью и Мадхупарку, брахманы поклонялись Дэвам во главе с Брахмой. Сидя перед Брахмой, они читали Веды.

6-9. Они читали Самхиту по методу Пада, Крама и Гана. Ригведа-Самхита, состоящая из Рик-мантр, была прочитана на высокой ноте.

Они декламировали стихи Самана, различные виды стотр, Шастр, Яджей, Пуронувакий (вводные стихи и гимны) и мантры следующим образом: [1] за которыми следовали четыре буквы, а именно: яджамахе, и четырьмя буквами, а именно асту шраушат, двумя буквами яджа, пятью буквами ве яджамахе, двумя буквами ваушат. Они составляют Ягью. Тот, кто повторяет их вместе со знанием об этом, достигает статуса Брахмана. Это правда; это правда, что я говорю. Все эти брахманы были заняты воспеванием Вед с сосредоточенным умом.

10. Во дворах олени обычно чесали свои (спутанные) волосы. Брахманы повторили Ведамату (Гаятри) в соответствии с предписанием.

11-13. Детеныши оленей обычно ели траву Дарбха, которую они держали в руках. Увидев жилище этих домохозяев свободным от вражды, Дэвы очень обрадовались и сказали друг другу: “Теперь (кажется, это) Третаюга. Все они посвящены Дхарме (праведности). Что может сделать грешная, так называемая порочная Кали?” Все эти три (бога) призвали Чатурвидьев и сказали:

14. “Мы дадим должную долю вам и Трайвидьям с целью получения средств к существованию. Поддерживайте его в прежнем состоянии”.

15-17. Упомянутых ранее ваников насчитывалось тридцать шесть тысяч. Трайвидьев насчитывалось три тысячи, а Чатурвидьев, как говорят, пятнадцать тысяч.

Они помогали друг другу и имели свои собственные средства к существованию. У Трайвидий было три доли, а у Атринов - четыре. Они каждый день приходили в обители торговцев и делили друг с другом плату за священнические обряды, установленные Брахмой, Вишну и Шивой.

18-20. Между Чатурвидьями и Трайвидьями не было взаимных браков. (Подробности) Чатурвидий и Трайвидий были объявлены мной.

Из-за того, что они получили три части, они являются Трайвидьями, а у Атринов было четыре части. Это разделение (в доле) каст было создано Брахмой, Вишну и Шивой. Эти брахманы остались довольны и склонились перед этими превосходными сурами. Распределив средства к существованию, Дэвы вернулись в свои соответствующие обители.

21. Брахманы, Чатурвидьи и Трайвидьи вместе были жителями пятидесяти пяти деревень.

22-24. Существует пятнадцать готр Чатурвидий, а именно: Бхарадваджа, Ватса, Каушика, Куша, Шандилия, Кашьяпа, Гаутама, Чадана, Джатукарния, Кунта, Васиштха, Дхарана, Атрея, Мандила и Лаугакша. Я упомяну в должном порядке названия их собственных (исконных) родных мест.

25-33. Это[2] Ситапура, Шрикшетра, Магоди, Джитхалоджа, Шерата, Чеде, Тали, Ваноди, Говяндали, Кантакошали, Кохека, Чандана, Талаграма, Соха, Хатанджа, Капандаванака, Враджанхори, Ваноди, Пхина, Вагола, Дрина, Таладжа, Карана, Сиддха, Бхаладжа, Махови, Айя, Малия, Годхари, Амата, Ватхасухали, Манаджа, Санадия, Анандия, Патандия, Тхиколия, Гембхи, Дхания, Матра, Натамора, Валола, Рантьяджа, Рупола, Бодхани, Чатрота, Алуева, Васатадия, Джашасана, Готия, Карания, Дудхия, Халола, Вайхола, Асала, Налада, Дехоло, Саухасия и Самхалия. Это пятьдесят пять деревень в надлежащем порядке, должным образом переданные Рамой брахманам.

34. Впредь я буду рассказывать Готры из этих деревень. Так что и Правары будут упомянуты в должной форме.

35. После познания Готрадеви (божества Готры) и Правары становится известна Свастхана (родное место). Брахманы - это жители Свастханы.

Нарада сказал:

36. Как известна Готра? Как известна Кула? Как познается божество? Объясните это правильно.

Брахма сказал:

37. Ситапура - первая из них. Есть две Правары: Куша и Ватса. Они были рассказаны вам мной.

38. Шрикшетра - вторая. Есть три готры: Чанданаса, Ватса и Куша — третья готра.

39. Третья деревня - Мудгала. Куша и Бхарадваджа (это Правары), Шохоли - четвертая. Куша - это Правара.

40. Джйештала - пятая. Ватса и Куша прославляются (как Правары). Шрейастхана является шестой (и имеет) Бхарадваджу и Кушу (как Правары).

41. Дантали - это седьмая. Бхарадваджа и Куша (это Парвары). Ватастхана - восьмая. Пойми это, о превосходный сын.

42. Там есть три Готры — Куша, Куца и Бхарадваджа. Раджнам Пура - девятая, Праварой которого является Бхарадваджа.

43. Кришнавата - десятая а Куша - Правара. Дахалода - одиннадцатая с Ватсой в роли Правары.

44. Чехали - двенадцатая с Паукой и Кушей в качестве Правар.

45. У Канкодахе и Дехолоди также есть Атри, Ватса и Куца в качестве Правар. Из Бхарадваджиконы (Правары - это) Бхарадваджа, Голандрина и Ашаку.

46. В двух, а именно: Тала и Тьяджа, Куша и Дхарана (это Правары). Наранасиддха - это Свастхана, в которой Куца прославляется как Готра.

47-48. У Бхаладжи есть Куца и Ватса (как Правара). У Мохови, Акуши и Иясли есть Шандила. Так же и у Годхари Патры и Анандии есть две Правары, а именно: Бхарадваджа и Шандила. У Патадии Куша - это Правара.

49. У Вамсадии, Джасвы и Кауцманы в качестве Правары есть Ватса, Атрея; а Акуша и Гаутама (являются) из Гиты.

50. У Чарани есть Бхарадваджа. У Дудхи есть Дхаранаса. У Сонны есть Мандилия.

51. У Вайлолы есть Хуша. У Асалы есть Куша (и) Дхарана - вторая.

52. У Налолы, Ватсадхараньи и Делолы есть Куца. В Сохасийе есть Бхарадваджа, Куша и Ватса.

5 3. В Сухали говорится о наличии Ватсы. Готры и Свастханы были упомянуты в должном порядке.

54-55. Те, кто упоминается как Читавадии, имеют Кушу и Ватсу в качестве Правары, Вишвамитры и Девараты и третья Дала. Бхаргава, Чьявана, Апнавана, Аурва и Джамадагни - это Мудрецы. Вака, Ардашеша и Вутала прославляются как божества Готры.

Так (заканчивается информация о) первой Готре.[3]

56-58. Шрикшетра упоминается как вторая. Есть две готры — Чаданаса и Ватса. Дэви—богинь две. Ангираса, Ангариша, Яуванашва, Бхригу, Чьявана, Апнавана, Аурва и Джамадагни - это Мудрецы. Женское божество упоминается как Бхаттарика, а второе - Шепала.

Послушай их (характеристики тех, кто родился в этой семье), о превосходный среди мудрецов.

59. Они вспыльчивы, но хорошего поведения. Они посвящены обрядам, упомянутым в Шрути и Смрити. Они участвуют в пяти ягьях, и у них постоянные отношения. Все они - превосходные цари; они сведущи в (лечении) ран и рождены в результате жертвоприношения.

Так (заканчивается) вторая Готра.

60. Третья - Магодоа. Есть две Готры: Бхарадваджа и Куца. Дэви две.

61. Ангираса, Бархаспатья и Бхарадваджа - это три Правары. Вишвамитра и Деварата - Мудрецы.

62-63. Шешала, Будхала и Адхарашанти упоминаются как божества. Брахманы, родившиеся в этой деревне, правдивы в речах. Они наблюдают за обрядом поклонения брахманам. Они посвящены различным видам ягьи. Все они посвящены различным видам ягьи. Все брахманы, родившиеся в этой деревне, являются ведущими мудрецами.

Так (заканчивается) третья Готра.

64-66. Четвертая - деревня Шихолия. Есть две Готры: Вишвамитра и Деварата, а третья - Аудала. Божество - это Какаи. Она прославляется как божество Готры. Все, кто родился в этой Готре, слабы и склонны к беспокойству. Брахманы, о превосходный царь, лжецы и жадные. Но они превосходные брахманы, сведущие во всех священных писаниях.

Итак, четвертая Стхана.

67-71. Джйештхалоджа - это пятая прославленная Свастхана. Две Правары, а именно: Объявлены Ватсашия и Куцашия (для этого места). Аваривривапра,[4] Яуванашва, Бхригу, Чьявана, Апана, Аурва и Джамадагни - Мудрецы (?).

Какаи - божество Ватсаготры, а Шанта рождена от Куца Готры. С этими тремя и пятью (Мудрецами) брахманы имеют природу Брахмана.

Они спокойны и контролируют свои органы чувств. Их поведение хорошее. Они наделены богатством и сыновьями. Они лишены знания Вед, но являются экспертами во всех видах работ. Красивые по форме, они следуют нравам и поведению шишт (хороших людей). Они хорошо зарекомендовали себя во всех видах благочестивых ритуалов. Рожденные здесь брахманы предлагают воду (в изобилии); они занимаются благочестивой деятельностью - делают подарки.

Так (заканчивается) пятая Стхана.

72-75. У тех, кто родился в деревнях Шератха, есть две Паравары — Куша и Бхарадваджа. Есть два божества. Вишвамитра, Деварата, третий Аудала, Ангираса, Бархаспатья и Бхарадваджа - это Мудрецы. Камала, великая Лакшми, - это божество. Второе божество - Якшини.

Те, кто родился в этой Готре, являются учеными, участвующими в обрядах, изложенных в Шрути и Смрити. Они регулярно занимаются изучением Вед. Они аскеты и подавители врагов (внутренних и внешних). Они вовлекают себя в совершение ягьи для себя и от имени других. Все упомянутые мной брахманы посвящены всем брахманическим ритуалам.

Так (заканчивается) шестая Стхана.

76. У народа Дантали мудрецами являются Бхарадваджа, Куца, Шая, Ангираса, Бархаспатья и Бхарадваджа(?).

77-78. Якшини упоминается как божество. Так же и (есть) Кармала. Брахманы, родившиеся в этой Готре, великолепны и богаты. Они хорошо одеваются и украшают себя украшениями. Они очень преданы брахманам. Все они готовы кормить брахманов и посвящены религиозным обрядам.

Так (заканчивается) седьмая Стхана.

79. Известно, что у тех, кто родился в семье Вайдрийи, есть четыре Правары, а именно: Куша, Куца, Ватса и Бхарадваджа.

80-85. Я упомяну их Правары (?) и Готры в должном порядке. Вишвамитра, Деварата и третья Аудала.

Ангираса, Ангариша и третий Яуванашва. Бхаргава, Чьявана, Апнавана, Аурва и Джамадагни. Так же как и Ангираса, Бархаспатья и Бхарадваджа.

Кармала, Кшемала, Дхарабхаттарика и четвертая Кшемала (?) упоминаются как матери Готры в должном порядке.

Те, кто родился в этой Готре, всегда заняты выполнением обряда Панчаяджня. Они жадны, вспыльчивы и дают плодовитое потомство. Они участвуют в обрядах священного омовения, подношения даров и т.д. Они всегда контролируют свои органы чувств (?). Они роют (и строят) тысячи колодцев, резервуаров и озер. Готовые принять обеты и соблюдать обряды, они знают, что такое добро. Они глупцы, лишенные знания Вед.

Так (заканчивается) восьмая Стхана.

86-89. В деревне под названием Годанийя есть две готры: Ватса-Готра - первая, а Бхарадваджа - вторая. Бхригу, Чьявана, Апнавана, Аурва и Пуродхаса - это мудрецы. Шихари следует называть первым (божеством) и вторым Якшини. Брахманы, рожденные от этой Готры, щедро наделены богатством и зерном. Они склонны к гневу, но лишены алчности. Они мстительны и жуликоваты. О царь, я упоминаю их как склонных к насилию и алчных к богатству.

Итак, девятая Стхана.

90-92. Брахманы в деревне Кантавади родились от Куша Готры. Я упомяну ее Правару. Послушай, ты, превосходный царь. Вишвамитра, Деварата и Удала — эти трое провозглашены (Мудрецами). Какаи упоминается как божество. Послушай, ты, превосходный царь. С восторженным и сосредоточенным умом они совершают жертвоприношения. Брахманы - знатоки всех священных писаний. Они правдивы в своих речах.

Итак, десятая Стхана.

93-97. Жители Вехало (Вехала?) упоминаются мной как выходцы из семьи Куца. У них есть три Правары. Послушай, ты, превосходный царь. Три (Правары), а именно: Вишвамитра, Девараджа (? Деварата) и Аудала вспоминаются. Какаи помнят как их божество, защищающее семью. Брахманы благородны душой, обладают Саттвой и наделены хорошими качествами. Они аскеты, йоги и мастера Вед и Веданг (вспомогательных средств к Ведам). Они хорошие люди, соблюдающие традиционный кодекс поведения, поглощенные преданностью Вишну. Они регулярно совершают молитвы Сандхья и святое омовение. Они охотно кормят брахманов. Они упомянуты мной как принадлежащие к этой семье. Ты слушай дальше.

Так (заканчивается) одиннадцатая Стхана.

98-101. Те, кто живет в Дехалодии, упоминаются как имеющие Куца Правару. Ангираса, Амбариша и третий Юванашва. Шришешадурбала провозглашен мной божеством Готры. Те, кто родился в семье Куца, отличаются хорошим поведением и правдивой речью. Они регулярно изучают Веды. Они видят только слабые места и лазейки других. Они вспыльчивы и лишены непостоянства, ненавистники и жулики (в отношении). Агрессивно-жестокие эти рожденные от Куцы жаждут богатства.

Так (заканчивается) двенадцатая Стхана.

102-107. В Кохе, как говорят, у брахманов есть три готры, а именно: Бхарадваджа, Ватса и третья Куша тоже. Я упомяну Правары также в порядке Готр. (Это) Бхаргава, Чьявана, Апнавана, Аурва и Джамадагни. Правар третьей Готра Куши - три, а именно: Вишвамитра, Деварата и третья Аудала. Якшини упоминается как первое (божество), а второе - Шихури. Какаи упоминается как третье. Это божества Готры в должном порядке.

Брахманы, родившиеся в этой Готре, являются учеными, занимающимися обрядами, изложенными в Шрути и Смрити. Они регулярно изучают Веды. Они - аскеты, подавляющие (своих) врагов. Вспыльчивые, жадные и злые, они совершают ягьи как для себя, так и от имени других. Все они упомянуты мной как превосходные брахманы, преданные брахманическим ритуалам.

Так (заканчивается) тринадцатая Стхана.

108-111. Те, кто родился в Канданакхеде, принадлежат к Бхарадваджа Готре. Ангираса, Бархаспатья и третий Бхарадваджа - мудрецы. Разумный Вьяса упомянул здесь Якшини как божество.

Те, кто рожден как Бхарадваджа-брахманы, имеют форму Брахмана. Они спокойны. Они контролируют свои органы чувств. Они отличаются хорошим моральным поведением. Они обладают богатством и сыновьями. Брахманы в Дхармаранье превосходны и являются экспертами в ритуале жертвоприношения. Все они преданы своим наставникам и приносят славу своей семье.

Так (заканчивается) четырнадцатая Стхана.

112-114. Те, кто родился в деревне Тала, происходят из семьи Бхарадваджа. Ангираса, Бархаспатья и третий Бхарадваджа (являются Мудрецами).

Брахманы, родившиеся в этой Готре, великолепны и богаты. Они одеваются в хорошие одежды и украшения и благочестиво почитают брахманов. Все они с энтузиазмом кормят брахманов и очень религиозны. О покровительнице по имени Якшини я говорил как о божестве Готры.

Так (заканчивается) пятнадцатая Стхана.

115-119. Те, кто родился в Мутри, упоминаются (как принадлежащие) к двум готрам, Бхарадвадже и Кашьяпе. Два божества Чамунда и Якшини были прославлены здесь как божества. Кашьяпа, Аватсара и третий Найдхрува. Ангираса, Бархаспатья и третий Бхарадваджа (это Мудрецы).

(Присутствующие здесь брахманы) произносят приятные слова; они очень эффективны и всегда преданы своим наставникам. Они всегда пользуются большим авторитетом и занимаются деятельностью, приносящей пользу всем живым существам. Брахманы Кашьяпа Готры совершают великие ягьи. Они совершают ягьи от имени всех остальных, и их помнят как великих ягьяников.

Так (заканчивается) шестнадцатая Стхана.

120-122. Те, кто родился в Хатиджане, принадлежат к Ватса- и Бхарадваджа-готрам. Джнянаджа и Якшини были прославлены как божества Готры. Те, кто родился в этой Готре, всегда заняты Панчаяджной. Они алчны и вспыльчивы. У них обильное потомство. Они научены. Они совершают священное омовение, приносят дары и другие обряды. Они - истовые поклонники Вишну. Они обычно принимают обеты и соблюдают обряды. Лишенные знания Вед, они глупцы, лишенные добрых качеств и мудрости.

Так (заканчивается) семнадцатая Стхана.

123-127. У брахманов, родившихся в Капандване, Бхарадваджа и Куша являются готрами. Якшини и вторая Какаи упоминаются как божества. Ангираса, Бархапатья и третий Бхарадваджа; Вишвамитра, Деварата и третий Аудала (это Мудрецы).

Те, кто рожден в этой Готре, являются носителями истины. Они преуспевают в клятвах и обрядах. Они подчинили себе свои органы чувств. Они красивы, с великолепными лицами. Они принимают очень мало пищи. Они всегда заняты работой и знакомы с Пуранами. Они посвящают себя тому, чтобы предлагать замечательные подарки. Никогда никого не ненавидя, они все еще алчны. Они занимаются изучением Вед. Они дальновидны и благоразумны, в высшей степени блистательны, но введены в заблуждение великой Майей.

Так (заканчивается) восемнадцатая Стхана.

128-131. Упоминаются брахманы Джанхори, у которых Куша была Праварой. Вишвамитра, Деварата и третий Аудала (являются Мудрецами). Тарани великой Майи прославляется как божество Готры.

Брахманы, рожденные в этой семье, о царь, невыносимы. Огромные по телосложению и высокие по росту. Они очень высокомерны, унылы на вид и темнокожи. Они являются экспертами во всех Священных Писаниях. Ненасытные в еде, они богаты и умны, лишены ненависти и греховных поступков. Уродливые, эти брахманы хорошо одеваются и украшают себя. Они обсуждают Брахмана, Абсолют.

Так (заканчивается) девятнадцатая Стхана.

132-136. Для тех, кто родился в Ваноди, готр насчитывается три. Куша и Куца - это Правары; третья - Бхарадваджа. Вишвамитра, Деварата и третий Аудала. Ангираса, Амбариша и третий Юванашва. Так же и Ангираса, Бархаспатья и Бхарадваджа (как мудрецы).

Шешала упоминается как первое божество Готры, Шанта - как второе и третье Дхарашанти. Это божества Готры в должном порядке.

Те, кто рожден в этой Готре, слабы и слабоумны. Брахманы говорят неправду. Они жадны, о превосходный царь. Знатоки всех священных писаний, эти брахманы - самые выдающиеся среди знатоков Брахмана.

Так (заканчивается) двадцатая Стхана.

137-140. Стхана Кинаваканака - двадцать первая. Упоминаются великолепные брахманы, ведущие брахманы, принадлежащие Бхарадвадже готре. Ангираса, Бархаспатья и Бхарадваджа - это так (Мудрецы). Богиня Якшини прославляется как божество Готры.

Брахманы, родившиеся в этой семье, богаты и блестящи. Одеваясь и украшая себя, они посвящают себя брахманам. Все они охотно кормят брахманов, и все они праведны.

Так (заканчивается) двадцать первая Стхана.

141-144. Превосходные брахманы, родившиеся в Стхана-Говиндане, принадлежат к Куша-Готре. У них есть три Правары: Вишвамитра, Деварата и Аудала. Великая богиня Какаи прославляется как божество Готры.

Брахманы, родившиеся в этой семье, совершают жертвоприношения с восторженным и сосредоточенным умом. Знатоки всех священных писаний, они являются преданными брахманов и самыми превосходными среди знатоков Брахмана.

Так (заканчивается) двадцать вторая Стхана.

145-149. Из брахманов, родившихся в Талатьядже, есть две готры, в которых они обосновались. Дхарана и Санкуша - это две Готры.

Агастья, Дархьячюта и Ратхьявахана; Вишвамитра, Деварата и третий Аудала - Мудрецы. Чатраджа упоминается как (первое) божество, а второе - Таладжа.

У тех брахманов, которые родились в Дхарана-Готре, есть три Правары. Они дружелюбны к брахманам и являются самыми выдающимися среди знатоков Брахмана. Они саттвики по своей природе и обладают хорошими качествами. Те, кто рожден в их семье, посвящены добродетельным обрядам. Богатые, неуклонно стремящиеся к знанию, они совершают покаяние, ягью и другие ритуалы. Это упоминается как двадцать третья стхана брахманов касты Модхака.

Так (заканчивается) двадцать третья Стхана.

150-153. Те брахманы, которых называют Варанасиддхами, являются выдающимися среди людей мудрости. Брахманы этой Готры (семьи) являются носителями истины и совершенных обетов и обрядов. Они покорили свои органы чувств. Они красивы на вид и обладают великолепными чертами лица. Они принимают очень мало пищи. Они всегда прилагают усилия. Они знакомы с Пуранами и преданы подношению великих даров. Они никогда не ненавидят других и не алчны. Они преданы изучению Вед, дальновидны и в высшей степени блестящи, но введены в заблуждение великой Майей. Это упоминается как двадцать четвертая Стхана. Она считается самой большой.

Так (заканчивается) двадцать четвертая Стхана.

154-158. Говорят, что брахманы, родившиеся в Бхале, правдивы в речах. Есть две готры: Ватса и Куша. Я упомяну их правары, а именно: пять и три: Бхригу, Чьявана, Апнавана, Аурва и Джамадагни; Ангираса, Амбариша и третий Яуванашва. Шанта и Шешала - это два божества здесь.

Люди, родившиеся в этой семье, отличаются хорошим поведением и правдивой речью. У них разный цвет лица, но они спокойны. Лишенные богатства, они носят грязную одежду. Гордые и непостоянные, они непоколебимы в изучении Вед и священных Писаний. Была упомянута двадцать пятая Свастхана класса Модха.

Так (заканчивается) двадцать пятая Стхана.

159-163. Те брахманы, которые принадлежат к Маховии, являются первыми среди знатоков Брахмана. У них есть только одна Готра по имени Куша, и она священна. Вишвамитра, Деварата и третий Аудала (являются Мудрецами). Богиня Каваи (? Какаи) установлена здесь как покровительница.

Те, кто рожден в этой Готре, являются носителями истины. Они покорили свои органы чувств. Красивые внешне и с великолепными чертами лица, они правдивы в обрядах и клятвах. Они принимают очень мало пищи. Они добрые и отзывчивые. Они занимаются деятельностью, способствующей благополучию всех живых существ. Был упомянут двадцать шестой центр (Свастхана) сторонников Брахмана. Их хвалили Рама и его младший брат.

Так (заканчивается) двадцать шестая Стхана.

164. Теперь я опишу двадцать седьмую Свастхану, а именно: Тияшрия. Брахманы, родившиеся здесь, являются знатоками Вед.

165-166. Здесь Готра - это Шандилия (из брахманов), как упоминают выдающиеся знатоки Вед. У них есть пять Правар. Джнянаджа - это божество здесь. Кашьяпа, Авацара, Шандилия, Асита и пятая Девала — это Правары в должном порядке. Богиня Джнянаджа упоминается как божество Стханы.

167-169. Те брахманы, которые родились в этой семье, сияют, как солнце. Они холодны, как луна. Ах, они хорошо зарекомендовали себя в Дхармаранье. О великий царь, они хорошего поведения и преданы изучению Вед и священных текстов. Они совершают ягьи и ведут себя благоприятно. Они преданы истине и чистоте. Они знакомы с благочестием, привыкли приносить дары, чисты и всегда полны энтузиазма, являются приверженцами покаяния и изучения Вед. Они преданы справедливости и праведности. Это двадцать седьмая Стхана, описанная превосходными знатоками Вед.

Так (заканчивается) двадцать седьмая Стхана.

170-175. Брахманы, обладающие великими знаниями и мудростью, родились в Годхари. Я упомяну в должном порядке их три Готры. Первая из них - Дхаранаса, вторая - Джатукарна, а третья - Каушика. Это в должном порядке.

У тех, кто рожден от Дхаранаса Готры, есть три Правары — Агасти, Данхачьюта и одна по имени Идхмавахана.

Васиштха, Атрея и третий Джатукарна (являются праварами второй Готры, в то время как праварами третьей являются:) Вишвамитра, Мадхуччандаса и третья Агамаршана. Чрезвычайно могущественная Малея, вторая Якшини и третья Махайоги — они прославляются как божества Готры.

Брахманы, родившиеся в этой семье, правдивы в своих высказываниях. Лишенные непостоянства, совершающие великие ягьи, они соблюдают предписания Вед.

Так (заканчивается) двадцать восьмая Стхана.

176-183. Из тех, кто родился в Ватастрахале, есть три готры. Дхарана должна быть известна как первая; вторая называется Ватса, а третья - Куца. Божества Готры (упоминаются позже).

Первый из них - Дхаранаготра с тремя Праварами: Агасти, Дархачьюта и Идхмавахана.

Вторая Готра, называемая Ватса, имеет пять Правар: Бхригу, Чьявана, Апнавана, Аурва и Джамадагни.

У третьей Готры по имени Куца есть три Правары. Ангираса, Амбариша и третий, Яуванашва.

Богиня Чатраджа, вторая Шешала и богиня Джнянаджа - это божества Готр в должном порядке.

Брахманы, рожденные в этой Готре, правдивы в речи; они покорили свои органы чувств. Они красивы; они едят очень мало; они преданы тому, чтобы предлагать большие подарки. Они никогда не ненавидят; они  преданы изучению Вед. Дальновидные, в высшей степени блестящие, полные энтузиазма, они правдивы в речах.

Так (заканчивается) двадцать девятая Стхана.

184-189. Манаджа - это великая Стхана. Есть два Готры. Шандилия и Куша упоминаются как две Готры. Кашьяпа, Авацара, Шандилия, Асита и пятый Девала: все они принадлежат к одной Готре. Говорят, что здесь божеством является Джнанаджа.

Вторая Готра, Куша, имеет три Правары: Вишвамитра, Девараджа (? Деварата) и третий - Аудала. Джнанада прославляется как второе божество этого места.

Те, кто рожден в этой Готре, слабы и слабоумны. Говорящие ложь, эти брахманы жадны, о превосходный царь. Они эффективны во всех Священных Писаниях. Брахманы - самые превосходные среди брахманов.

Так (заканчивается) тридцатая Стхана.

190-193. Санада - великая Стхана; она считается очень святой. Брахманы, живущие там, принадлежат к Куша Праваре и известны своей чистотой и очищением. Вишвамитра, Деварата и третий Аудала (являются Мудрецами). Великая богиня Джнанада прославляется как божество Готры. Те, кто родился в этой Готре, слабы и несчастны в своих умах. Брахманы - лжецы, о превосходный царь, и они очень жадны. Брахманы сведущи во всех священных писаниях и являются первыми среди знатоков Брахмана.

Так (заканчивается) тридцать первая стхана.[5]

194-198. В Анандия Стхане есть две Готры, одна называется Бхарадваджа, а вторая - Шандилия. Ангираса, Бархаспатья и третий Бхарадваджа (являются Мудрецами). Богиня Какаи прославляется как божество Готры. Кашьяпа, Авацара, Шандилия, Асита и пятая Девала составляют Правары (Шандилии?) в этом порядке. Богиня Джнянаджа упоминается как божество Готры.

Те, кто рожден в этой семье, чисты умом и не корыстолюбивы. Они довольствуются тем, что приобретается случайно. Брахманы - самые выдающиеся среди тех, кто знает Брахмана.

Так (заканчивается) тридцать вторая Стхана.

199-201. Патадия прославляется как великая чистая Стхана. Они (брахманы здесь) принадлежат к Куша-Готре с тремя Праварами: Вишвамитра, Деварата и третья Аудала.

Те, кто родился в этой Готре, посвящены Ведам и священным текстам. Брахманы горды и жизнерадостны и продолжают свою деятельность на пути справедливости.

Так (заканчивается) тридцать третья Стхана.

202-204. Тиколия - это великая Стхана, в которой Куша является Готрой (ее брахманов). Вишвамитра, Деварата и третий Аудала (являются Мудрецами). Богиня Какаи прославляется как божество Готры. Брахманы, родившиеся в этой семье, преданы Шрути и Смрити. Болезненные, жадные и порочные, они совершают ягью как для себя, так и от имени других. Все Модхи (брахманы общины Модха) были упомянуты мной как посвященные ритуалам брахманов.

Так (заканчивается) тридцать четвертая Стхана.

205-207. Гамидханийя - величайшая стхана, упомянутая как тридцать пятая. Дхаранаса - это Готра, а богиня - Махабала. (Мудрецы:) Их зовут Агасти, Дархачюта и Идхмавахана. Брахманы, родившиеся в этой семье, преданы Брахману, не алчны, высокоинтеллектуальны и строго придерживаются ведических предписаний.

Так (заканчивается) тридцать пятая Стхана.

208-210. Матра - величайшая Стхана, освящающая все живые существа; священная Куша-Готра прочно обосновалась здесь. Вишвамитра, Деварата и третий, Аудала(?) Великая богиня Джнанада - единственная покровительница всех миров.

Брахманы, рожденные в этой семье, преданы Дэвам. У них есть Свадхьяя и Вашаткара, и они являются спонсорами ведической деятельности и священных писаний.

Так (заканчивается) тридцать шестая Стхана.

211-213. Натамора - великая Стхана. Это священно и чрезвычайно благоприятно. Готра - это Куша с тремя Праварами: Вишвамитрой, Деваратой и третьей Аудалой. Богиня Джнянаджа прославляется как божество Готры (верховная богиня Готры). Брахманы, родившиеся в этой семье, являются лучшими среди знатоков Брахмана. Они эффективны в благочестии, правдивой речи и преданы соблюдению святых обетов и приношению даров.

Так (заканчивается) тридцать седьмая Стхана.

214-216. Балола - великая Стхана, освящающая и чрезвычайно чудесная. Куша как Готра была упомянута вместе с тремя Праварами, как уже упоминалось ранее. Манада здесь - богиня.

Говорят, что в этой семье предки были созданы Брахмой, Вишну и Шивой. Брахманы изрекают ложь, о превосходный царь; и они жадны. Брахманы - знатоки всех наук; они превосходные брахманы.

Так (заканчивается) тридцать восьмая Стхана.

217-219. Раджьяджа - великая Стхана с Лаугакшей в роли Правары (? Готры). Три Правары - это Кашьяпа, Авацара и Васиштха. Йогини Бхадра прославляется как божество Готры.

Брахманы, родившиеся в этой семье, преданы Ведам. Они всегда соблюдают обряды ежедневного омовения, ежедневной Хомы и ежедневного подношения подарков. Всегда занятые добродетельными делами, они посвящены Нитья (обычным) и Наймитта (особым, случайным) ритуалам.

Так (заканчивается) тридцать девятая Стхана.

220-225. Рупола - величайшая стхана, освящающая и чрезвычайно достойная. Здесь есть три Готры и три божества. Куца и Ватса - первые два, а третий - Бхарадваджа; Ангираса, Амбариша и третий Яуванашва; Бхригу, Чьявана, Апнавана, Аурва и Джагадагни (? Джамадагни); Ангираса, Бархаспатья и Бхарадваджа (Мудрецы). Богиня Кшемала, Дхарабхаттарика и третья Кшемала (?) упоминаются как Готра-матери в должном порядке.

Те, кто родился в этой семье, всегда заняты Панчаяджнями, вспыльчивы и жадны. Они плодовиты в потомстве, занимаются священным омовением, подношением даров и т.д. Они покорили свои органы чувств. Они вырыли (построили) тысячи колодцев, резервуаров и озер.

Так (заканчивается) сороковая стхана.

226-229. Бодхани - это величайшая Стхана, освящающая и разрушающая грехи. Куша и Каушика - это две Готры. Вишвамитра - первый, затем Деварата и Дала (Аудала?). Так же и Вишвамитра, Агамаршана и Каушика (являются Мудрецами). Якшини - это первое божество Готры, а Тарани - второе.

Те, кто родился в этой семье, слабы и несчастны в своем уме. Лживые в речах, брахманы, о превосходный царь, жадны. Брахманы - знатоки всех наук и самые выдающиеся среди брахманов.

Так (заканчивается) сорок первая Стхана.

230-232. Чатрота - величайшая Стхана, единственная, кому поклоняются во всех мирах. Говорят, что Куша-Готра - это Готра (его брахманов), и есть три Правары: Вишвамитра, Деварата и третья Дала (Аудала). Богиня Какаи прославляется здесь как божество Готры.

Те, кто родился в этой семье, посвящены ведическим текстам и священным Писаниям. Эти брахманы отличаются высоким достатком и придерживаются пути справедливости.

Так (заканчивается) сорок вторая Стхана.

233-236. Следующая Стхана - это Кхала. Это сорок третий случай. Брахманы, рожденные в Ватса-Готре, занимаются сельским хозяйством. Джнянаджа - богиня Готры. Существует пять Правар: Бхаргава, Чьявана, Апнавана, Аурва и Джамадагнья.

Брахманы, рожденные в этой семье, оказывают великое служение ведическому огню. Они посвящены изучению Вед; они аскеты, подавляющие своих врагов. Вспыльчивые, жадные, они с удовольствием участвуют в ягье как для себя, так и от имени других. Их переполняет сострадание ко всем живым существам, и они помогают другим.

Так (заканчивается) сорок третья Стхана.

237-239. В деревне Васантади говорят, что Готрой брахманов является Куша; Вишвамитра, Деварата и Аудала (это Правары). Богиня Какаи прославляется как божество Готры.

Те, кто родился в этой семье, как упоминалось ранее, преданы Брахману. По своей природе они полезны другим, они действуют в соответствии с желаниями других. Они испытывают отвращение к богатству и собственности других людей. Они являются представителями великого пути.

Так (заканчивается) сорок четвертая Стхана.

240-243. Далее говорится, что Самстхана - это Джахасана. Готру зовут Ватса; Шихури - божество Готры. Как было открыто (рассказано) вам мной, Правар пять: Бхаргава, Чьявана, Апнавана, Аурва и Пуродхи.

Брахманы, родившиеся в этой семье, легки на подъем и стремятся к счастью. Брахманы крепки, хорошо информированы и занимаются любой (религиозной) деятельностью. Все они верят только в Дхарму (Добродетель). Это люди, которых почитают исключительно во всех мирах. Они искусны в понимании значений ведических текстов и священных писаний. Они совершают ягьи лично для себя, а также от имени других. Красивые и пузатые, они хорошо воспитаны и дальновидны. Шихури был прославлен здесь как семейное божество.

Так (заканчивается) сорок пятая Стхана.

244-247. Сорок шестая Стхана была объявлена как стхана Матаса (Мохаса?). Ее название - Готия. Здесь Готра - это Куша. Есть три Правары (а именно этой Готры): Вишвамитра первая, Деваратака вторая и Аудала третья. Якшини, разрушительница Ракшасов, является здесь божеством.

Брахманы, которые родились здесь, преданы Брахману. Их умы и деятельность сосредоточены вокруг Дхармы. Они эффективны в текстах Дхармашастры.

Так (заканчивается) сорок шестая Стхана.

248-251. То, что называется Варалия, прославляется как сорок седьмая Самстхана. Это считается чрезвычайно освящающим. Бхарадваджа - это Готра (из брахманов здесь) и Правар (как и прежде). Богиня Якшини прославляется как семейное божество. Ангираса, Бархаспатья и третий Бхарадваджа[6] (являются Праварами).

Брахманы, рожденные в этой семье, имеют освященный облик. Грешники получают отпущение грехов от одних только слов этих брахманов, как от воды.

Так (заканчивается) сорок седьмая Стхана.

252-256. У великой Стханы по имени Дудхия есть две готры, а именно Дхаранаса и Ангирасака. Агасти, Дархачюта и Идхмавахана - это имена Правар первой Готры. Чатраи - великая богиня. Послушайте вторую (список) Правар: Ангирасу, Амбаришу и третью Яуванашву. Джнанада и Шешала - дарующие знание всем воплощенным существам.

О царь, брахманы, рожденные в этой семье, невыносимы. Они высокие и имеют огромные тела. Они очень высокомерны и полны гордости. Они внушают благоговейный трепет своим внешним видом и черным цветом лица. Они являются экспертами во всех областях изучения Священных Писаний. Ненасытные в еде, они богаты и умны, лишены ненависти и грехов.

Так (заканчивается) сорок восьмая Стхана.

257-260. Я объясню Свастхану, хорошо известную как Хасоласа. Готра здесь - это Шандилия с пятью Праварами, а именно: Бхаргава, Чьяяна, Апнавана, Аурва и Джамадагнья. Якшини, освящающая богиня, уничтожающая грехи, является здесь божеством.

У брахманов, родившихся в этой семье, крепкие тела. Они пузатые. Их уши свободно висят. У этих великих брахманов длинные руки. Свободные от недугов, они всегда преданы Дэвам и дают обет правдивости.

Так (заканчивается) сорок девятая Стхана.

261-263. Санстхана по имени Вайхала - пятидесятая. Готра - это Куша, а божество здесь - Махабала.

Брахманы, рожденные в этой семье, порочны и имеют кривую походку (образ жизни). Они богаты и утвердились в праведных деяниях. Они являются мастерами Вед и Веданг. Они занимаются тем, что предлагают подарки, а также наслаждаются удовольствиями. Все они хорошо склонны к ведической деятельности.

Так (заканчивается) пятидесятая стхана.

264-265. Асала - это великая Стхана с двумя Праварами (Готрами), Кушой и Дхараной. Правары по порядку - это Вишвамитра, Деварата и третья Девала (скорее Аудала). Богиня Джнянаджа прославляется как божество Готры.[7]

Так (заканчивается) пятьдесят первая Стхана.

266-268. Великая Стхана Налола - пятьдесят вторая (Стхана). Ватса-Готра хорошо известна; вторая - Дхаранаса. Правары такие же, как упоминалось ранее. Богиня тоже такая, как упоминалось ранее.

Те, кто родился в этой семье, считаются чрезвычайно освящающими. Какая польза от подробного описания? Все здешние брахманы - очень хорошие люди. Все они чисты, с благородной душой. У всех есть хорошие семейные традиции.

Так (заканчивается) пятьдесят вторая Стхана.

269-270. О истребитель врагов, Дехола - великая Стхана брахманов. Его брахманы происходят из семьи Куша, о превосходный среди людей. Правары такие же, как упоминалось ранее. Это божество также было ранее упомянуто мной. Брахманы, рожденные в этой семье, обладают качествами, упомянутыми ранее.

Так (заканчивается) пятьдесят третья Стхана.

271-272. Город Сохасийя - это следующая Стхана. Есть (брахманы) трех готр — Бхарадваджа, Кхйата (?) и Ватса. Якшини, Джнянаджа и Сихоли - это божества в должном порядке. Испытание (то есть характеристики) этой семьи такое же, как упоминалось ранее, о превосходный царь.

Так (заканчивается) пятьдесят четвертая Стхана.

273-275. Сейчас я опишу вам пятьдесят пятую Стхану. Эта Стхана известна под названием Самхалия. Ранее это было даровано Рамой. Брахманы обладают великим духовным великолепием и принадлежат к Куца-Готре. Они всегда преданы своему долгу и выполняют ритуальные обязанности. Ангираса, Амбариша и следующий Яуванашва (это Правары). Шанта - это божество здесь. Она дарует мир в обрядах типа Шанти.

Так (заканчивается) пятьдесят пятая Стхана.

276. Таким образом, о сокрушитель врагов, были рассказаны Готры, Стханы и Правары брахманов.

277. Впредь я буду упоминать свастханы Трайвидьев. Я упомяну их в должном порядке, о истребитель врагов.

278-282. Первая стхана - это Шила; Мандора - вторая; Эвади - третья; Гундарана - четвертая; Кальяния - пятая; Дегама - шестая; Наякапура - седьмая; Алиа - восьмая; Каховья - девятая; Кохатоя - десятая; Харадия - одиннадцатая; Бхадукия - двенадцатая; Сампранава, Кандарава и Васарова - тринадцатая; Шарандава - четырнадцатая; Лоласана - пятнадцатая; Варола - шестнадцатая; а семнадцатая, как я уже упоминал, - это Нагалапура.

Брахма сказал:

283-285. Брахманы Чатурвидья, которые не пришли (сначала), пришли позже. Эти превосходные брахманы устроили там свою очаровательную резиденцию. Они, числом двадцать четыре человека, подошли к Хануману с целью получить доверенность Рамы; они снова вернулись. По их вине все они были перемещены и изгнаны из своих стхан. По прошествии некоторого времени они стали антагонистичными (друг к другу).

286-291b. У них были разные кодексы поведения, языки и стиль одежды. Из пятнадцати тысяч брахманов некоторые занимались сельским хозяйством; некоторые посвятили себя ягьям; некоторые стали борцами; а некоторые воспевали Веды. Некоторые продолжали изучать Аюрведу (медицинскую науку); некоторые стали совершать ягьи от имени прачек. Некоторые регулярно совершали омовения и молитвы во время сандхьи; некоторые совершали ягьи от имени тех, кто ферментирует индиго. Некоторые были заняты (Якана, по-видимому, является опечаткой для Яджаны) выполнением ягьи от имени нитевдевателей; другие - от имени ткачей и т.д. Нет никаких сомнений в том, что с приходом Кали брахманы станут падшими и развращенными.

Когда наступит Кали, о царь, среди шудр произойдет разделение на касты. Они также должны вести себя порочно и подчиняться кастовым ограничениям. Они станут покинутыми своим собственным народом в том, что касается совместного питания и одежды. У них никогда не будет контакта, так как никто не женится на их дочери.

291с-294а. О царь, вайшьи (торговцы) станут торговцами нефтью в эпоху Кали. Некоторые будут ремесленниками, в то время как другие будут торговцами рисом; некоторые будут обращаться к принцам, в то время как другие будут зависеть от различных каст. Когда наступит пришествие Кали, многие торговцы будут развращены и падут. Их кодексы поведения будут отдельными, как и у их родственников. Некоторые из них поселились в Ситапуре. Некоторые поселились в разных местах на берегах реки Сабхрамати.

294b-300. Те, кто сначала покинул Ситапуру из-за страха, те, кто поселился в Шрикшетре на северном берегу Сабхрамати, вернулись в Ситапуру, когда им была предоставлена для проживания Стхана Сукхавасака. По возвращении Рама подарил им пятьдесят пять деревень. В них были устроены резиденции брахманов Модха. Те брахманы, которые были отстранены от распределения средств к существованию, пришли и поселились в Дхармаранье. Они сказали: “Мы не имеем никакого отношения к призванию торговцев или распределению работы в деревне. Но проживание здесь привлекает нас”. Услышав это, превосходные брахманы Трайвидья разрешили этим брахманам Чатурвидья жить в своих деревнях.

Превосходные брахманы Чатурвидьи сами заботились о своей деятельности и занимались сельским хозяйством. Они начали выводить коров на выпас недалеко от Дхармараньи.

301-305. Многие из этих мальчиков-брахманов стали пастухами. Дети Чатурвидьи пасли коров. Чтобы накормить их, юные девы и вдовы-малолетки приносили им еду и питье и развлекали их. По прошествии некоторого времени, о царь, они начали любить друг друга. Пастухи с любовью наслаждались девочками-брахманами. Превосходные брахманы обнаружили, что все они беременны. Они были осуждены и изгнаны из своих домов из-за этого греховного поступка. Детей, рожденных незаконнорожденными, по-разному называли Катибхами, Голаками[8] и Дхенуджами по всей земле.

306-309. Те брахманы, которые были отстранены от распределения средств к существованию, начали каждый день просить милостыню. Еще можно услышать, о царь. Некоторые из брахманов Трайвидьи были прокаженными, некоторые хромыми, некоторые тупыми, некоторые глухими, некоторые одноглазыми, некоторые горбатыми, а некоторые не могли говорить. Эти люди, которые не могли заполучить девушек в качестве невест, пришли к Чатурвидьям. Соблазнив их большими деньгами, их дочерей взяли в невесты. О царь, сыновья, рожденные от этих (принудительных браков), стали известны по всей земле как Тридаладжи.

310. Эти брахманы, рожденные в результате этих межкастовых отношений и союзов, каким-то образом продолжали зарабатывать себе на жизнь. Еще больше, о царь, можно услышать об этих Трайвидья-брахманах.

311-313. Все брахманы сговорились и предложили деревню, подаренную Рамой, для сбора налогов. Они отказались от половины и сохранили половину. Эти жадные брахманы думали, что это было приобретение. Те, кто был в Махастхане (? занимал высокое положение), были удивлены. Один из них, брахман, который был чрезвычайно разгневан, произнес эти слова:

Брахман сказал:

314-318. Эти люди говорят много лжи, потому что они чрезмерно жадны. Вы алчны, и это приведет к уничтожению ваших сыновей и внуков. Яд - это не настоящий яд. Собственность брахмана - это (настоящий) яд. Яд может убить одного человека, но собственность брахмана убивает сыновей и внуков.

Когда сыновья, жены, дома и т.д. сжигаются из-за (неправедно нажитого) имущества брахманов, они сами не могут устоять, потому что на них нападает то, что называется Брахмасвой.

Тот, кто всегда нечестно отнимает у брахманов собственность, никогда не надеется получить райские наслаждения.

Даже если у брахманов отберут варатику (каури), указанный вор попадет в ад на три (последовательных) поколения. Возлияние воды, предложенное им, никогда не принимается предками.

319-320. В темные две недели они никогда не принимают его рисовые шарики и возлияния. У него никогда не будет потомства. Если вообще он попадет, то не выживет. Если каким-то образом оно выживет, оно будет падшим и деградирует до плохого поведения.

Одиннадцать брахманов сказали:

321. О брахманы, мы не произнесли ни одной лжи. Почему вы придираетесь к нам? Без (признания) вины резкие слова неуместны.

322-326. Услышав это, брахманы позвали купца, который купил деревню, и спросили его.

Откровенно говоря, он признался брахманам, что налог был предложен торговцами.

Узнав об этом (имущество было разделено пополам), мальчики-брахманы рассердились. Одиннадцать брахманов были лишены средств к существованию. Они стали известны во всех трех мирах как Экадашасама Джнати (Всего лишь Одиннадцать родственников). Ни у кого больше нет с ними никакого союза; вообще никаких брачных отношений. Эти Экадашасамы живут за пределами деревни. Таким образом, среди брахманов Модха возникли различные касты и общины в соответствии с поворотом событий в эпоху Кали и изменением добродетели или благочестия (Дхармы).

Сноски и ссылки:

[1]:

Некоторые термины здесь носят символический характер. Первый термин "Чатуракшара" подразумевает "яджамахе". Второй термин Чатуракшара обозначает четыре слога: асту шраушат, Панчакшара - пятисложный: йе яджамахе, а двьякшара подразумевает два слога "яджа" и "ваушат", причем последняя согласная -т - не является слогом.

Эти предложения должны быть произнесены жрецом Адхварью во время совершения жертвоприношения. Таким образом, строка гласит: “Они читали мантры, за которыми следовали четыре буквы яджамахе, также мантры, за которыми следовали четыре буквы "асту ваушат", две буквы, а именно: ‘яджа’, состоящее из пяти слогов "йе яджамахе" и двух слогов "ваушат".

[2]:

Оригинальный редактор утверждает, что список не является грамматически правильным. Он напечатал это в соответствии с MS перед ним.

[3]:

Хотя это и не подтверждается в тексте, редактор считает, что "Мохерака" должна была быть упомянута в качестве первой Стханы.

[4]:

Вероятно, Авари—Врвапра (?) - это два разных имени. Если принять это так, то число восемь (“три и пять”), упомянутое в следующем стихе (69b), приобретает смысл.

[5]:

Поскольку здесь качества брахманов тридцатой и тридцать первой стхан одинаковы, повторяются одни и те же стихи.

[6]:

Эта строка (v 250a) должна была следовать за v 249a, а 249b должно было быть 250.

[7]:

Никаких упоминаний о характеристиках брахманов здесь не найдено.

[8]:

Редактор отмечает: Следовательно, некоторые голаки называют себя принадлежащими к касте Говардхана.

 

Глава 40 - Заслуга слушания Пураны

 

Нарада сказал:

1. Скажи мне, о Брахман, что было сделано Траивидьями после разделения на различные общины в городе Мохерака.

Брахма сказал:

2. Все брахманы на своих местах наслаждались жизнью с восторженными умами. Некоторые из них занимались Агнихотрами, а некоторые совершали ягьи.

3. Некоторые устанавливали жертвенный огонь; некоторые регулярно совершали обряды, упомянутые в Смрити. Они были знатоками Ньяи и Пуран. Они проповедовали Веды и Веданги.

4-6. Эти знатоки (и толкователи) Вед с радостью следовали кодексу поведения, традиционно соблюдаемому шиштами. Таким образом, продолжая эффективно совершать праведные деяния, превосходные брахманы (лидеры общины) распространяли традиционные ритуалы, провозглашенные Брахмой, Вишну и Шивой, и включили их в религиозные тексты. Они распространяли стханачары (особые местные ритуалы) и традиции (которые должны соблюдаться жителями) и Кулачары (особые семейные ритуалы), а также пророческие высказывания главенствующих божеств.

Брахманы сказали:

7. Тот, кто выполняет Упасти письменного документа с “красными ногами”[1], должен быть известен как самый превосходный в сообществе. После этого следует предложить дань уважения.

8-9 Приготовив красную сандаловую пасту, вся семья (история) пишется коллективно людьми с красными ногами, намазанными ароматами, цветами и т.д., и это называется Рактапада (‘красные ноги’). Затем все они должны с сосредоточенным умом поклоняться уставу Рамы (букве власти).

10-12. Брахманы также должны всегда поклоняться кольцу с печаткой Рамы.

Те, кто отклонился от правил хорошего поведения, предаваясь разврату и т.д., должны быть наказаны в соответствии с надлежащим решением брахманов. Без назначения наказания перстень-печатка не прикрепляется. До тех пор, пока печать не будет запечатлена, наказание не будет применено. О царь, брахманы должны быть известны как обладающие перстнем-печаткой на руке.

13-14. Когда рождается сын, отец должен принести в жертву Шримате двадцать Палас[2] топленого масла и пять палас джаггери. Сразу после рождения сына божеству следует поклоняться с помощью Кумкумы и т.д. На шестой день, о царь, он должен всегда поклоняться божеству Шаштхи.

15-16. Там он должен предложить пять жертвоприношений вместе с топленым маслом. Он должен предложить подношения, состоящие из пяти прастх (из материала), сопровождаемых тканями и шрипхалами (кокосовыми орехами). Поклонение Шримате с Кумкумой и т.д. Все должно предлагаться с благоговением. Для увеличения потомства в семье следует избегать обманчивой строгости в отношении потраченных денег.

17-23. То, что он отложил в сторону, чтобы отдать во времена процветания, должно быть отдано. Послеродовая церемония должна быть должным образом проведена после рождения.

Заработная плата, санкционированная в случае брахманов, должна быть разделена. Половину первой полученной зарплаты следует оставить отдельно для божества Готры. Когда рождается сын, купец зарабатывает вдвое больше. Для шудр Мандалии это достойно похвалы (? аркакара). Для Адаладжаса это должно быть тройным, а для Гобхуджаса - четырехкратным. Все это, что упомянуто, а также другие вещи, применимы к шудрам (в целом).

Если по воле судьбы кто-либо совершил убийство, наказание за это должно быть должным образом назначено теми, кто знаком с Ведами и священными текстами.

Вершитель правосудия должен быть приверженцем справедливости, иначе он возложит вину на невиновного.

Тот, кто оскверняет ряды (ведущих брахманов), понесет тот же грех, что и тот, кто убивает тысячу коров.

Решено, что распределение заработной платы и отправление правосудия должны осуществляться в присутствии посланника Рамы (Ханумана).

24. Ему следует поклоняться в это время или всегда. Его тело должно быть смазано маслом для уничтожения всех препятствий.

25. Благовония, свет и фрукты следует предлагать вместе с различными видами цветов. Хануман, которому поклоняются таким образом, даст ему желаемое.

26. В случае с каждым сыном поклонение должно происходить в его присутствии, а не где-либо еще. Долю Шриматы и Бакулы Свамина следует отдать в первую очередь.

27а. Принятие денежных подарков, конечно же, должно быть произведено впоследствии.

27b-32. Когда решение о том, что является справедливым или несправедливым, должно быть принято на собрании брахманов, следует помнить о решении (взвесив обе стороны), а затем объявить о нем брахманам (присутствующим) только из чувства Дхармы (справедливости) и следует (строго) избегать пристрастности. Все, что приемлемо для всех, должно быть сделано, и это тоже без каких-либо изменений или модификаций.

Если брахман, вызванный на собрание, проявляет испуг, его слова не должны быть услышаны, чтобы избежать принятия предыдущего решения. Если кто-либо изгнан (единодушно) всеми собравшимися брахманами, следует избегать любых действий, включая принятие пищи и питья вместе с ним. Ему не следует отдавать в жены ни одну девушку.

С тем, кто общается с ним, тоже следует обращаться так же, как с ним. Тогда ему должно быть назначено наказание, приемлемое для всех превосходных брахманов. Кормление и принятие девушки в качестве невесты (и т.д., как и раньше) должно быть продолжено. Это точка зрения Рамы.

33-35. Если он совершает, сознательно или неосознанно, какой-либо греховный поступок, чтобы получить участок земли, это как если бы грех заключался в пище (?). Следовательно, следует избегать зерна, произведенного там. Если кто-то примет это, он будет грешником, и наказание для него должно быть должным образом отмерено.

Если, обладая силой, человек не видит того, что справедливо, он должен быть известен как участник греха. Это правда. В этом нет никаких сомнений.

Если кто-либо примет взятку от грешных людей, совершающих нечестивые поступки, он понесет на себе все грехи. В этом нет никаких сомнений.

36-38. От него не принимают пищу, и его дочь никогда не принимают в качестве невесты.

Тот, кто хочет делать то, что выгодно его сыновьям, непременно должен соблюдать все эти правила и ограничения. Написав этот документ таким образом, брахманы пришли в неописуемый восторг. Все они установили справедливые и непорочные правила и предписания, узнав это. В этом случае люди не будут совершать грехов даже тогда, когда наступит ужасная Кали.

Вьяса сказал:

39-40. С наступлением эпохи Кали все брахманы выйдут из строя и будут свергнуты со своих постов. Они будут чтить сторону ловцов птиц или варваров. Следовательно, они станут частичными.

Они будут наслаждаться деревнями варварских людей вместе с теми, кто убивает свиней. В век Кали брахманы станут отчужденными и отпадут от Вед.

Юдхиштхира сказал:

41-42. Брахманы и вайшьи отправятся в разные страны, о достойный. По какому характерному признаку тогда все могут узнать его (их касту и т.д.) и Готру, в которой родились могущественные брахманы.

Вьяса сказал:

43-45. Имя Готры в случае некоторых известно благодаря их подвигам. В различных действиях разных людей есть Аватанка (своеобразная черта).

Все познается через эти своеобразные черты, а не какими-либо другими способами. О принц, превосходные брахманы Модха известны благодаря своим готрам, Праварам и особым чертам характера.

Юдхиштхира сказал:

46. Из твоих уст я слышал об этом в отношении их Готр и Правар. Какую ветвь Вед они изучают, скажи мне, о дедушка.

Вьяса сказал:

47-53. Известно, что Мадхьяндинии, обладающие великой силой, пребывают в разных местах. Некоторые брахманы с хорошими качествами прибегают к ветви Каутхуми (Самаведы). О высокоразумный, ветвь Рика и Атхарваны вымерла.[3] Именно так живут сейчас брахманы, рожденные Дхармой. Они находятся в лесу Дхармаранья. Эти благословенные богаты сыновьями и внуками. Все благословенные шудры тоже окружены сыновьями и внуками. В великом святом месте Дхармаранья все они служат брахманам. Они были преданными Рамы, и они придерживаются завета Рамы.

Могущественный Хануман следует за повелением и повинуется ему с большим уважением даже сейчас, когда наступила эпоха Кали. В невидимой форме Хануман каждый день ходит туда, где останавливаются брахманы Трайвидья и Чатурвидья.

Те, кто заседает в собрании, действительно совершают грехи из-за несправедливости. Но (в конечном счете) победа за теми, кто справедлив, а поражение за теми, кто несправедлив.

54. Если кто-либо пристрастен к своему провинившемуся сыну, отцу или брату, сын бога Ветра сердится на него.

55. Разъяренный Хануман уничтожает их сыновей, богатство и жилища.

56. Если Шудра, созданный для служения, не служит брахманам и не дает средств к существованию (им), Хануман сердится на него.

57. Вспоминая слова Рамы, Сын бога Ветра приводит к уничтожению его богатства, сыновей и положения и пугает его.

58. Где бы ни находились брахманы или шудры, о превосходный царь, благодаря милости Рамы они никогда не обнищают.

59-61. Если какой-либо глупец с нечестивой душой прибегает к греху и ереси, оставляет своих собственных родственников-брахманов и почитает родственников других (другой касты), его ранее приобретенные заслуги превращаются в пепел, и никак иначе. Он мог бы делать денежные подарки в большем или меньшем количестве, как это было предписано ранее Брахмой, Вишну и Шивой, но Дэвы не примут его Хавью, а предки - его Кавью.

62. Если кто-либо отрицает и обманывает своих собственных брахманов и делает подарки другим, заслуги, заработанные им в предыдущих рождениях, превращаются в пепел.

63. Шудры, которые становятся враждебными по отношению к тем брахманам, которых почитали Брахма, Вишну и Шива, отправляются в ад Раурава.

64-66. Если кто-либо из-за непостоянства или жадности совершает упущения и поручения в семейной традиции или деятельности Готры и образе жизни, не следует своим собственным обязанностям в любое время из-за заблуждения, все, относящееся к нему, мгновенно разрушается и превращается в пепел.

Следовательно, все традиционные виды деятельности и обязательства семьи, а также своего региона и Готры должны поддерживаться в порядке, соответствующем собственному богатству и владению. Таким образом, о царь, древняя Дхармаранья была описана тебе.

67. Она была создана Брахмой, Вишну, Шивой и другими, владыками Дэвов. Это было (называлось) Дхармаранья в Критаюге, Сатьямандира в Трете, Ведабхавана в Двапаре и Мохерака в Кали.

Брахма сказал:

68-69. Если кто-то с великой верой слушает о величии Дхармараньи, которая разрушает все грехи, все три вида грехов, вызванных умом, речью и телом, будут уничтожены, если он послушает ее или повторит хотя бы один раз.

70. Чтобы обрести всевозможное счастье, человек должен слушать славу (этой Пураны), которая ведет к богатству, репутации и долголетию и которая завещает счастье и потомство.

71. Прибегая к Дхармаранье, человек обретает ту заслугу, которую он обретает во всех святых местах и священных водах.

Нарада сказал:

72-74. Величие Дхармараньи было услышано из твоих лотосоподобных уст. Величие этого святого места было постигнуто мной от вас, места, где Дхарма совершил очень трудное покаяние на священном озере Дхармавапи. Приветствую вас! Теперь я соглашусь с желанием посетить Дхармаранью. О Четырехликий Господь, я был освящен проливным потоком твоей мудрой речи.

Вьяса сказал:

75. Таким образом, о сын Панду, это повествование было пересказано тебе полностью. Слушая это, человек обретает заслугу (дарения) тысячи коров.

76. Тот, у кого нет сына, обретает сына; бедный человек будет богат; больной человек получит облегчение от недугов; и связанный человек будет освобожден от рабства.

77. Ищущий после обучения приобретает лучшее из обучения, которое выполняет великие задачи. Заслуга, которую человек получает от паломничества сюда, сравнима с тем, что он отдает десять миллионов девушек в качестве невест.

78. Мужчина или женщина, которые слушают это с преданностью, о превосходный среди людей, никогда не увидят ад вместе со ста одним членом своей семьи.

79-83. О царь, преданный должен поместить текст Пураны в благоприятное место, накрытый шелковой тканью. Чистый умом и телом, как тот, кого почитают добрые люди, он должен должным образом поклоняться книге с ароматами и гирляндами отдельно.

В заключение чтения текста, о царь, чтец должен быть должным образом удостоен денежных подарков и т.д. ради получения полной заслуги. Ему следует подарить кольцо, серьги, священную золотую нить, различные виды одежды, сладкие ароматы, благоухающие цветы и т.д. После почитания его как божества следует подарить дойную корову.

Таким образом, должным образом слушая повествование о Дхармаранье, человек, несомненно, получит заслугу проживания там, в Дхармаранье.

:: End of Dharmāraṇya-Khaṇḍa ::

:: Конец Дхармаранья-Кханды ::

Сноски и ссылки:

[1]:

Этот термин объясняется в следующих двух стихах.

[2]:

Особая мера.

[3]:

Это означает, что последователи Ригведы и Атхарвана Веды в то время не жили в этом районе.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc423652.html

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

  • 2 недели спустя...

Раздел 3 - Брахмоттара-кханда

Глава 1. Величие Панчакшары (пятисложной) мантры

Поклон Шри Ганеше. Почтение достопочтенным наставникам.

Теперь начинается Уттара Кханда Брахма-Кханды.

Ом, почтение Шиве.

1. Почтение покоящемуся Шиве, Брахману (Абсолюту) в форме Линги, чья форма - одно лишь вечное пламя, и у которого безупречное знание как его око.

Мудрецы сказали:

2. О Сута, ты поведал о превосходном величии Вишну. То, что является достойным и разрушительным для всех грехов во всей их полноте, было кратко услышано нами.

3. Теперь мы хотим услышать о величии врага Трипуры[1], а также о величии его преданных, (обоих) разрушающих все грехи.

4. Далее, о превосходный брахман, подробно расскажи о величии его мантр и могущественной эффективности преданности ему, а также о его истории.

Сута сказал:

5. Высшее благо смертных, имеющее постоянную природу, состоит только в том, что преданность его истории возникает (в них) спонтанно, без каких-либо скрытых мотивов.

6. Поэтому я описываю величие частицы преданности ему. Никто не способен описать это полностью, даже если бы у него была продолжительность жизни в целую Кальпу.

7. Джапаяджня (священное жертвоприношение в форме многократного произнесения священного имени) провозглашается более великой, чем все ягьи достойной природы[2] и причиной превосходного благосостояния.

8. Там, с самого начала, польза Джапаяджны заключается в том, что (она является) великим средством обеспечения процветания. Великие мудрецы говорят, что шестисложная мантра Шивы имеет божественную природу.

9. Точно так же, как Убийца Трипуры является величайшим из всех Дэвов, так и шестисложная мантра Шивы, Ом Намах Шивайя, является величайшей из всех мантр.

10. Эта мантра из пяти слогов (вышеупомянутая мантра без Oṃ) дарует спасение тем, кто постоянно ее бормочет. К ней прибегают все великие мудрецы, стремящиеся к сверхъестественным силам.

11. Даже четырехликий Брахма не компетентен описать величие этой мантры из (пяти) букв. Шрути постигают в ней высший принцип и становятся полностью удовлетворенными.

12. Всеведущий совершенный Шива, характеризующийся существованием, знанием и блаженством, наслаждается благоприятной пятисложной мантрой Шивы.

13. Именно благодаря этой величайшей мантре, развившейся из всех Упанишад, все мудрецы достигли Высшего Брахмана, свободного от всех недугов.

14. Предлагая почтение (преклоняясь), индивидуальная душа становится единой с Шивой, Верховным Атманом. Следовательно, эта мантра имеет природу Верховного Брахмана.

15. С желанием благополучия всех воплощенных, скованных петлей мирского существования, сам Шива произнес изначальную мантру Ом Намах Шивайа.

16. Если мантра Ом Намах Шивайа закреплена в сердце, то какая польза от многих других мантр, многих святых мест, епитимий и жертвоприношений ему?

17. До тех пор, пока воплощенные существа не произнесут эту мантру ни разу, они будут двигаться по кругу в ужасном мирском мире, наполненном страданиями.

18. Эта шестисложная мантра является верховным царем царей всех мантр, жемчужиной всех Ведант, хранилищем всего духовного знания.

19. Эта шестисложная мантра - это светильник, освещающий путь спасения, подводный огонь в океане невежества, лесной пожар в великих лесах отвратительных грехов.

20. Следовательно, эта мантра из пяти слогов провозглашается дарующей все. Это могут практиковать (бормотать) даже женщины, шудры и мужчины смешанной касты и происхождения, желающие спасения.

21. Нет ни специального посвящения в отношении этой мантры, ни Хомы; ни освящения, ни возлияния воды (или других средств умилостивления); ни особого случая, ни особого процесса обучения. Эта мантра всегда чиста.

22. Набор из двух букв ‘ши ва’, сопровождаемый словом, обозначающим почтение (т.е. Шивайя Намах), способен уничтожить великие грехи и даровать спасение.

23. Что удивительного, если эта мантра, преподанная хорошим наставником и повторяемая в священном месте, немедленно наделяет всех сверхъестественной силой, желаемой (преданным)!

24. Следовательно, этот лидер мантр должен быть приобретен после обращения к превосходному наставнику, и его следует многократно повторять в святых местах. Это мгновенно дает необычайные силы.

25. Наставники - это свободные от примесей, спокойные, хорошо воспитанные люди, немногословные. Они свободны от похоти и гнева. Они контролируют свои органы чувств, и их поведение хорошее.

26. Мантра, милостиво переданная ими, быстро приносит плоды. Я кратко упомяну (перечислю) святые места, которые подходят для Джапы (этой мантры).

27. Прайага, Пушкара, очаровательная Кедара, Сетубандха, Гокарна и Наймишаранья способствуют достижению сиддхи.

28. В этом контексте древний случай рассказан святыми людьми; он способствует благоприятствованию для тех, кто слушает его один раз или много раз.

29-31. В Матхуре жил царь, хорошо известный как Дашарха,[3] самый превосходный среди Яду. Он был умен, могуч и полон энтузиазма. Он был храбрым, знающим различные библейские тексты и толкователем хорошей политики. Он был очень мужественным и неизмеримо блестящим, неприступным и серьезным, никогда не отступавшим от сражений. Он был великим воином; владел большим луком. Он был искусен в толковании различных типов священных текстов. Он был либерально мыслящим, по-юношески красивым и наделенным всеми хорошими чертами лица.

32. Он женился на миловидной дочери царя Каши по имени Калавати. Она была полностью наделена привлекательностью, хорошим поведением и благоприятными качествами. Она была привлекательной.

33. После свадьбы этот выдающийся царь вернулся в свой дворец. Ночью, когда она легла на свою кровать, он подозвал ее для сексуальных утех.

34. Ее муж много раз просил и приглашал ее, но она не чувствовала склонности и поэтому не подходила к нему.

35. Когда его возлюбленная не приблизилась к нему, хотя за ней часто ухаживали, царь встал, желая взять ее силой.

Царица сказала:

36. Не прикасайся ко мне, о великий царь. Я знаю причину этого; я нахожусь под обетом соблюдения. Вы действительно знаете, что такое Дхарма и что такое Адхарма. Не будь опрометчив со мной.

37. Ученые люди действительно одобряют наслаждение любовником в определенных случаях. Сексуальный союз увеличивает удовольствие, если и муж, и жена одинаково страстны и желанны.

38. Вы можете соединиться со мной, когда во мне пробудится любовь. Какое удовольствие, какое счастье получают мужчины от насильственного сожительства с молодыми женщинами?

39. Ни один мужчина не должен с вожделением приближаться к недовольной женщине, больной женщине, беременной женщине, той, кто соблюдает религиозные посты и обеты, той, у кого месячные, и той, кто не увлечен любовным спортом.

40. Любящий муж должен плотски приблизиться к своей молодой жене после того, как приласкал ее и доставил ей удовольствие, после долгих уговоров и задабривания и после того, как с сочувствием и мягкостью изучил ее требования. Мужчина, желающий получить удовольствие от девушки и цветка, должен поступить так.

41. Несмотря на такое предостережение этой целомудренной дамы, царь, переполненный страстной любовью, насильно потащил ее за руку и обнял с желанием порезвиться с ней.

42. Едва он прикоснулся к ней, как обнаружил, что она подобна раскаленному куску железа, обжигающему его. Поэтому он бросил ее в великом испуге.

Царь сказал:

43. Ха! какое великое чудо! О моя возлюбленная, это сбивает с толку. Как твое тело, нежное, как росток, стало раскаленным, как огонь?

44. Царь был поражен удивлением и страхом. Любимая царица скромно улыбнулась и произнесла это с широкой ухмылкой.

Царица сказала:

45. О царь! Когда-то, во времена моего детства, выдающийся мудрец Дурвасас любезно передал мне пятисложную Видью Шивы.

46. Благодаря действенности этой мантры мое тело освободилось от грехов и нечистот. Грешные люди, лишенные удачи, не могут прикоснуться ко мне.

47. О царь, к шлюхам, блудницам и другим женщинам, обычно употребляющим спиртное, ты прибегаешь как к чему-то само собой разумеющемуся.

48. Вы не принимаете омовение каждый день. Вы также не повторяете мантру с чистотой ума и тела. Ишана не умилостивлен вами. Как ты можешь быть в состоянии прикоснуться ко мне?

Царь сказал:

49. О прекрасная леди с превосходными ягодицами, посвяти меня в эту великолепную пятисложную Видью Шивы. О моя возлюбленная, я хочу наслаждаться тобой после устранения всех грехов с помощью Видьи.

Царица ответила:

50. Я не могу вас инструктировать. Ты старше меня. О царь, приблизься к наставнику Гарге, самому превосходному из тех, кто знает мантры.

Сута сказал:

51. Беседуя таким образом, пара подошла к Гарге, поклонилась ему в ноги и встала, сложив ладони вместе в знак почтения.

52. Затем царь поклонялся и почитал наставника снова и снова. Он смиренно раскрыл свое тайное желание.

Царь сказал:

53. С твоим умом, тающим от жалости, о мой наставник, сделай меня успешным в моем начинании. Тебе надлежит передать мне пятисложную Видью Шивы.

54. О наставник, дай мне ту мантру, которая искоренит все те грехи, совершенные мной сознательно и неосознанно в ходе выполнения моих царских обязанностей.

55. По просьбе царя Гарга, выдающийся брахман, отвел их к прекрасным берегам Калинди, способствующим великим заслугам.

56-58. Наставник сел у подножия священного дерева. Царя попросили соблюдать пост и совершить священное омовение в священных водах. Его попросили сесть лицом на Восток, предварительно поклонившись лотосообразным стопам Господа Шивы. Наставник положил руку на голову царя и произнес мантру Шивы, благоприятную по своим характеристикам. Из-за удержания этой мантры и контакта с рукой наставника сотни и тысячи ворон вылетели из его тела.

59. Их крылья были сожжены. Тогда вороны начали кричать и упали на землю. Тысячи из них были замечены превращенными в пепел.

60. Увидев, как сжигается стая ворон, царь и царица удивились. Они спросили наставника:

61. “О святой господин, как произошло это чудо? Было замечено, как стая ворон вылетела из тела. Что это за явление? Пусть это прояснится”.

Шри Гуру сказал:

62. О царь, есть бесчисленные отвратительные грехи, накопленные за тысячи рождений, через которые ты прошел.

63. Когда заслуги которые были в этих тысячах рождений, в некоторых случаях превалировали, это привело к рождению достойных видов.

64. Точно так же вы родились в грешных утробах из-за своих грехов. Когда заслуги и грехи были уравновешены, вы родились человеком.

65. Когда пятисложная Видья Шивы вошла глубоко в ваше сердце, кроры грехов вышли наружу в виде ворон.

66. Были совершены кроры грехов брахмана-резни, кроры грехов плотского сближения с запрещенными женщинами, кроры грехов кражи золота, употребления спиртных напитков и детоубийства и так далее, и было совершено множество других грехов в течение тысяч и крор рождений.

67. Когда принимается и сохраняется пятисложная мантра Шивы, все это превращается в пепел. О выдающийся царь, кроры твоих грехов были сожжены сегодня.

68-71. Теперь, когда ваша душа стала освященной, вы развлекаетесь вместе с ней (вашей женой) счастливо, как вам заблагорассудится.

Сказав это и завершив процесс наставления Мантре, он вернулся в свою обитель в сопровождении изумленной пары. Они пришли в восторг, простились с наставником и вернулись в свой дворец, сияя лучезарно. Крепко обнимая свою царицу, теперь остывшую, как сандаловая паста, он получал изысканное удовлетворение, как нищий, стяжавший богатство.

Эта мантра из пяти слогов является украшением всего спектра Вед, Упанишад, Пуран и других священных текстов. Это означает уничтожение всех грехов. Превосходная сила и действенность этой мантры были кратко описаны мной.

Сноски и ссылки:

[1]:

Первые два раздела этой Кханды описывают величие Вишну (его воплощение в образе Рамы). Чтобы как бы уравновесить это, редактор SkP добавляет раздел о славе Шивы.

[2]:

См. Ягьянам джапаяджно’ сми / (БГ X.25)

[3]:

Это фамильное имя потомков Дашархи, великого царя династии Яду. Фамилия используется как личное имя.

 

Глава 2 - История Калмашапады: Величие Гокарны

 

Сута сказал:

1. Теперь я упомяну еще один (пример) величия Врага Трипуры, простое слушание которого немедленно уничтожает все сомнения.

2. Нет ничего более могущественного, чем это, в искоренении грехов, доставляющего радость каждому, славного и способствующего приобретению всех желаемых объектов.

3. Пламенное умилостивление Махеши с исключительным пылом преданности дарует долголетие, успех, здоровье, наслаждение мирскими удовольствиями и достижение спасения.

4. Только это было указано как самое превосходное искупление всех видов грехов, преднамеренных или непреднамеренных, незначительных или серьезных.

5. С помощью превосходных путей и средств искупления, указанных великими мудрецами, это приводит к уничтожению всех тех грехов, которые кажутся вечно неискоренимыми.

6. Благочестивое поклонение Парамеше приводит к величайшему процветанию; во всех священных текстах на это решительно указывается как на величайшую причину блаженства.

7. Каким бы незначительным ни было деяние, если оно посвящено Господу, оно приносит спасение, даже если оно совершается сознательно или неосознанно и с какими бы то ни было мотивами.

8. Действительно, редким является соблюдение поста на четырнадцатый день в темной половине Магхи. Там тоже, я думаю, людям очень трудно (соблюдать) полностью бодрствовать в течение всей ночи.

9. Посмотреть на Шивалингу также очень трудно. Я думаю, поклонение Парамешваре еще сложнее.

10. Тогда возможность поклоняться Господу с листьями Бильвы появляется только в результате кучи заслуг, накопленных в течение сотен и миллионов рождений.

11. Совершая поклонение только один раз (Линге) с листьями Бильвы, человек получает то благо, которое приобретает, принимая священные омовения в водах Ганги в течение десяти тысяч лет.

[v.l. для 11:]

Какие бы различные виды грехов ни существовали в различные Юги, они полностью уничтожаются на четырнадцатый день в темной половине Магхи.

12. Все те заслуги, которые веками были скрыты вместе, проявляются на четырнадцатый день в темной половине Магхи.

13. Суры, включая Брахму, а также Васиштху и других мудрецов, восхваляют этот четырнадцатый день в темной половине Магхи по всему миру.

14. Пост, соблюдаемый в этот день кем бы то ни было, намного превышает сотни жертвоприношений. Бодрствовать по ночам - это похвально, и это превосходит аскезы, растягивающиеся на кроры кальп.

15. Если поклонение Шивалинге совершается хотя бы с одним листом Бильвы, кто может пожелать эквивалента этой заслуги во всех трех мирах?

16. В этом контексте поется великолепная и в высшей степени блистательная Гата (традиционная легенда). Хотя это великая тайна, она была раскрыта Гаутамой из жалости.

17. Рожденный из рода Икшваку, был славный царь по имени Митрасаха[1], который был чрезвычайно добродетелен. Он был самым превосходным из всех владеющих луком.

18. Этот царь был знаком с наукой о всех чудесных видах оружия, хорошо разбирался в священных текстах, владел Ведами, был героическим, очень могущественным и всегда энергичным, океаном сочувствия и всегда трудолюбивым.

19. Его телесная форма сияла, как масса достоинств, воплощение всего великолепия и средоточие всех чудес.

20. Его сердце было полно милосердия, его тело обладало великолепным блеском, а его ноги отражали лучи драгоценных камней его вассальных царей.

21. Однажды владыка земли, который увлекался игрой в охоту, вошел в ужасный лес, окруженный своей великой армией.

22. Там он пронзил своими стрелами тигров, синих (диких) быков, оленей, косуль, свиней, буйволов и множество огромных львов.

23. Верхом на своей колеснице, в своем рвении к охоте, он передвигался по лесу, хорошо защищенный своей кольчугой. Случилось так, что он убил демона, пылающего, как огромный костер.

24. Увидев это издалека из своего укрытия, его (то есть демона) младший брат был охвачен горем. Увидев, что его брата убили, он задумался над этим вопросом в своем уме.

25. "Воистину, этот царь - мой враг. Он также неприступен для Дэвов и Ракшасов. Единственный способ завоевать его - это обман, и никак иначе.’

26. Придя к этому решению, этот исполненный злых намерений Ракшас принял человеческий облик и приблизился к превосходному царю, как воплощенная форма злого явления, предвещающего великое бедствие.

27. Он увидел скромную и смиренномудрую фигуру, которая подошла к нему с желанием просить его о служении. Не ведая об истинной природе вещей, великий царь назначил его главным поваром.

28. Порезвившись некоторое время в том лесу, царь прекратил свою охоту и вернулся в свой город.

29. Царица главного из выдающихся царей была известна под именем Мадаянти. Эта целомудренная леди была дорога ему так же, как Дамаянти была дорога Нале.

30. Тем временем, когда наступил день предков (Шраддха), царь пригласил Васиштху, выдающегося мудреца, и привел его в свою обитель.

31. Ракшаса в облике повара поставил перед ним блюдо из овощей и мяса, смешанное с человеческим мясом. Увидев это, наставник сказал:

32. “Тьфу на тебя; тьфу на тебя, о царь! Человеческая плоть была подарена мне тобой, лживым негодяем. Следовательно, ты станешь Ракшасом”.

33. Это было потому, что он не знал, что все было совершено Ракшасом. Проклиная его, наставник поразмыслил над этим и ограничил срок действия проклятия двенадцатью годами.

34. Разгневанный царь также сказал так: “Это было сделано не мной. Сам того не зная, я был напрасно проклят. Я также прокляну этого наставника”.

35. Говоря это, он держал воду во впадинах двух ладоней и собирался проклясть наставника. Мадаянти (царица) упала к его ногам и помешала ему.

36. Затем он воздержался от произнесения проклятия, придав вес ее мольбам. Он позволил воде упасть себе на ноги. Ступни покрылись пятнами (черно-белого цвета).

37. После этого царь стал известен как Калмашапада. Из-за проклятия своего наставника он стал Ракшасом, бродящим по лесу.

38. Приняв ужасную демоническую форму, напоминающую форму того уничтожителя Калы (Время, Смерть), он проглотил различные виды животных, людей и т.д. во время своих блужданий по лесу.

39. Однажды Смертоносный демон увидел недавно поженившуюся пару мудрецов подросткового возраста, резвящихся где-то в лесу.

40. Огорченный проклятием Ракшаса, привыкший есть человеческое мясо, схватил мальчика-мудреца и собирался съесть его, как тигр, пожирающий олененка.

41. Увидев своего мужа в лапах Ракшаса, девушка, его испуганная жена, жалобно закричала, дрожа от страха.

42-47а. “О! О! Не упорствуй в греховном поступке, ты, слава Солнечной расы. Ты выдающийся царь, муж Мадаянти, а не Ракшас.

О Господь, не пожирай моего мужа, дорогого мне больше, чем мои жизненные вдохи. Ты - единственное прибежище для всех бедствующих людей, ищущих помощи. Какая польза от моих проклятых жизненных вдохов, как будто они являются группами грехов, без моего мужа с благородной душой? Само тело - это бремя для меня. Какое наслаждение в этом грязном теле, состоящем из пяти элементов! Этот спокойный юноша, совершающий покаяние, знаком с Ведами и знает много священных текстов. Следовательно, сохранив его жизнь, вы защитите всю землю. О великий царь, будь добр и милосерден к жене брахмана, простой девушке. Воистину, добрые люди жалеют беспомощных, несчастных и огорченных людей”.

47b-51. Несмотря на ее просьбу, этот людоед, безжалостный, злой Ракшаса откусил ему голову и проглотил мальчика-брахмана. Целомудренная, изможденная дама причитала на пике своего горя. Она собрала кости своего мужа и соорудила большой погребальный костер. Желая последовать за своим мужем, она хотела войти в огонь. Она обрушила на царя в образе Ракшаса проклятие, похожее на ракету: “О грешный царь, ты поглотил моего мужа. Следовательно, испытайте на себе серьезные пагубные последствия проклятия целомудренной жены. Отныне, если ты вступишь в контакт с какой-либо женщиной, ты немедленно встретишься со смертью”. Сказав это, целомудренная леди вошла в огонь.

52. Царь испытал последствия проклятия своего наставника в течение предписанного срока и восстановил свою первоначальную форму. Очень обрадованный, он отправился в свою собственную обитель.

53. Узнав о проклятии, наложенном целомудренной женой брахмана, царица остановила своего мужа, который жаждал вступить с ней в сексуальный контакт, так как она боялась возможного вдовства.

54. Бездетный, этот царь почувствовал отвращение к удовольствиям царства. Отбросив всю царскую славу, он вернулся в лес.

55. Для продолжения Солнечной линии Васиштха, превосходный мудрец, родил Мадаянти, превосходного сына.

56. Царь, оставивший царство, начал странствовать по всей земле. Он увидел, что сзади за ним неотступно следует вампироподобное существо чрезвычайно ужасной внешности.

57-58. Это была воплощенная форма ужасного греха брахмана - убийства, от которого нельзя было защититься (и которое витало вокруг него) с тех пор, как царь в своем проклятом состоянии пожрал сына мудреца. Из-за его собственного поступка, упомянутого ранее, грех убийства брахмана неотступно следовал за ним сзади. Это царь понял из высказываний выдающихся мудрецов.

59. Желая искупить его (грех брахмана -убийства), царь, удрученный своим умом, много лет бродил по различным святым местам.

60-65. Несмотря на его неоднократные священные омовения в святых местах, грех убийства брахманов не ушел. Итак, он отправился в Митхилу и добрался до сада за городом. Он был охвачен большим беспокойством. Он увидел мудреца Гаутаму с сердцем, свободным от нечистот. Он появился подобно пылающему огню. Он был окружен целым сонмом мудрецов. Он явился подобно Солнцу, рассеивающему густую тьму облаков. Он появился подобно луне, несомненно, сияющей белым сиянием, когда он поднялся. Он появился подобно Махешваре, носящему знак великолепной луны. Он был спокоен и его сопровождали его ученики. Он был единственным прибежищем аскез. Приблизившись к мудрецу, царь снова и снова кланялся ему. Гаутама, превосходный мудрец, тепло приветствовал царя, рожденного Солнечной расой, и с улыбкой говорил с ним с любовью.

Гаутама сказал:

66-68. Я надеюсь, что с тобой все в порядке, о великий царь. Я надеюсь, ваше положение стабильно. Я надеюсь, что подданные счастливы и процветают, а жители вашего Антампура вполне здоровы. Почему ты пришел сюда, оставив всю царскую славу? О чем ты размышляешь? Вы тяжело вздыхаете и задыхаетесь от горячего дыхания.

Царь сказал:

69. Благодаря вашей доброте и состраданию, все мы счастливы. Богатство царей из знатных семей зависит от (доброго благословения) брахманов. Но это вампироподобное существо ужасной внешности преследует меня.

70. За ней не наблюдают другие, кроме меня. Она упрекает меня на каждом шагу. Великий грех был совершен мной в моем проклятом состоянии. Даже с помощью тысяч искупительных ритуалов душевный покой не был достигнут.

71. Различные виды ягьи были совершены со всей казной, предложенной в качестве денежных даров. Все восхитительные реки и озера по всей земле использовались для священных омовений. Все святые места были пройдены мной в ходе моих странствий.

72. Я неоднократно произносил все мантры; я медитировал на всех божествах, я практиковал великие святые обряды и обеты, питаясь только листьями, корнями и плодами.

73-79. Все эти вещи никогда не заставляли меня чувствовать себя непринужденно. Но сегодня, кажется, мое рождение стало плодотворным, потому что моя душа испытывает огромное блаженство при одном твоем виде. Распространенный среди людей разговор о том, что человек, ищущий (объект) в течение многих лет, в конечном счете где-то реализует свое желание, стал правдой в моем случае.

Это результат всех заслуг, накопленных за многие рождения, что Ваше Святейшество, защитник людей, напуганных мирским существованием, попал в поле моего зрения.

Откуда вы пришли в это место как избавитель от страха мирского существования? Я предполагаю, что вы (ожидаете) отдыха после того, как побродили по далеким землям и приехали сюда. Увидев вас, я удивлен. По великолепию вашего лица (я заключаю), что вы счастливы. Ты услаждаешь мой разум своей любовью, как будто своими разговорами. Я искал прибежища у твоих лотосоподобных стоп после того, как совершил грехи. О прославленный, даруй мне мир, благодаря которому я смогу быть счастливым.

По его настоятельной просьбе Гаутама, кладезь сочувствия, указал ему превосходное средство искупления ужасных грехов.

Гаутама сказал:

80-81. Что ж! О выдающийся царь! Вы благословлены. Избавься от своего страха перед великими грехами. Когда Шива находится рядом в качестве защитника, где может быть страх для преданных, ищущих прибежища? Послушай, о великий царь, о благословенный, есть еще одно хорошо известное святое место.

82. По имени это Гокарна[2], и она уничтожает великие грехи. Это очаровательно для ума. Там нет места грехам, большим, чем самые великие.

83-87. Шива, который уничтожает все грехи, если его помнить, присутствует там, точно так же, как на вершине Кайласы или на вершине дерева Мандара. Таким образом, место жительства Шамбху в регионе Гокарна определено.

Темнота не устраняется полностью ни огнем, ни луной, ни большими звездами и планетами, как появление солнца. Немедленного очищения от грехов нельзя достичь с помощью других святых мест или святилищ, приятных для ума, например, посетив Гокарну. Если, даже совершив сотни грехов, таких как убийство брахмана, человек всего один раз попадает в Гокарну, ему больше не нужно бояться грехов. Все люди с благородной душой обрели там покой посредством аскез.

88-93а. К нему прибегают Индра, Упендра, Брахма и другие (кто) жаждет сверхъестественных сил.

Если святое соблюдение или обет практикуется там даже в течение одного дня, это наравне с тем, что делается в других местах в течение ста тысяч лет.

Желая благополучия Дэвам, включая Индру, Брахму, Вишну и других, Господь сам присутствует там под именем Махабала.

Эта Линга была получена Ракшасом по имени Равана посредством сурового покаяния. Гананаяка установил эту Лингу в Гокарне. Индра, Брахма, Мукунда, Вишведевы, Маруты, Адитьи, Васу, Ашвини Дэвы, Луна и Солнце — эти Дэвы, которые передвигаются в своих воздушных колесницах вместе со своими слугами, присутствуют у восточных ворот Повелителя Дэвов, несущего Трезубец.

93b-98a. Другие боги сам Мритью, Читрагупта, Павака (бог огня) вместе с предками и Рудрами действительно присутствуют у южных ворот.

Варуна, владыка всех рек, наряду с рядом рек, включая Гангу, служит великому Господу (прибегая к западному входу).

Вайю (бог ветра), Кубера, Бхадракарника, богиня богов, вместе с Матерями, включая Чандику, прибегли к северным воротам.

Вишвавасу, Читраратха, Читрасена и Махабала вместе с группой гандхарвов поклоняются Господу Махабале (в Гокарне).

Рамбха, Гхритачи, Мена, Пурвачитти, Тилоттама, Урваши и другие небесные девицы танцуют перед Шамбху.

98b-103a. Васиштха, Кашьяпа, Канва, Вишвамитра великих аскез, Джаймини, Бхарадваджа, Джабали, Крату, Ангирас и мы тоже — все мы, чистые брахманы-мудрецы, посещаем Господа Махабалу и поклоняемся ему, стоя вокруг него, о выдающийся царь.

Атри вместе с Маричи, выдающимися мудрецами Дакшей и другими, Санакой и другими благородными душами посещают сидящих там и поклоняются им.

Точно так же мудрецы, садхьи, носящие оленью шкуру в качестве одежды, святые с посохом, мудрецы великих обетов с бритыми головами, Снатаки, религиозные ученики, пожилые мудрецы, имеющие только кожу и кости, те, кто сжег грехи посредством покаяния, с великой преданностью служат носящему Пинаку Повелителю Дэвов.

103b-107. Подобным образом Дэвы вместе с Гандхарвами, Питри, Сиддхами, Каранами, Видьядхарами, Кимпурушами, Киннарами, Гухьяками, птицами, змеями, вампирами, призраками, Дайтьями (демонами) великой доблести, обладающими различными видами богатств, имеющими различные виды украшений и транспортных средств, окружили (Господа) воздушными колесницами, напоминающими Солнце, имеющее мерцающий цвет огня и блеск луны. Другие напоминали скопления искр молнии. Они восхваляют, громко поют, декламируют стихи и кланяются. В Гокарне, о царь, они танцуют восхитительно. Они получают все, что желают, и весело резвятся.

108. Во всей космической сфере нет другого святилища, подобного Гокарне. Именно там Агастья с благородной душой совершил суровую епитимью.

109-114. Таким же образом Санаткумара, сыновья Приявраты, превосходнейший бог Агни, Кандарпа, богиня Бхадракали, разумный Шишумара, Дурмукха, ведущий змей, змей по имени Манинага, Илаварта и другие змеи, могущественный Гаруда, демон Равана, демон по имени Кумбхакарна и благочестивый Вибхишана совершили покаяние здесь.

Эти и другие Дэвы, сиддхи, Данавы, человеческие существа с преданностью умилостивили Шиву, Повелителя вождей Дэвов, в Гокарне, установив тысячи Линг, отмеченных их именами. Они обрели великие сверхъестественные силы и основали святыни. О царь, здесь находятся обители всех Дэвов.

115-122. Там находятся обители Вишну, повелителя Дэвов, Брахмы Парамештхина, героического Карттикеи, Господа со Слоновьим лицом, Дхармы, Кшетрапалы и Дурги, о высокоразумный царь. В Гокарне есть кроры и кроры Шива-Линг. На каждом шагу есть бесчисленные святыни. Зачем говорить больше? О царь, все камни, найденные в Гокарне, являются Шива-Лингами; все воды священных озер. О величии Шивалинг и Тиртх в Гокарне часто поется в Пуранах великими мудрецами, о царь.

Котитиртха - самая важная из всех Тиртх в Гокарне. Из всех Шивалинг Махабала - единственный повелитель. В Критаюге Махабала белый; в Третаюге он чрезмерно красный; в Двапаре он желтого цвета; и станет черным в Кали. Хотя Махабала полностью преодолел семь Патал, он станет мягким (даже), когда наступит ужасная эпоха Кали.

Прекрасное священное место Гокарна находится на берегу Западного моря.

123-128а. Неудивительно, что он сжигает грехи подобно брахманской бойне. Те, кто убил брахманов, негодяи, враждебные ко всем живым существам, люди, лишенные всех хороших качеств, те, кто влюблен в чужих жен, люди дурного поведения и образа жизни, люди с дурными привычками и скупым характером, жадные люди, безжалостные негодяи, глупые, введенные в заблуждение, воры, похотливые личности — все эти люди, достигнув Гокарны, отправились в область Шанкары после того, как совершили свои священные омовения в священных водах и посетили Господа Махабалу.

Те, кто поклоняется там Махешане в благоприятные лунные дни, когда день недели благоприятен, непременно станут Рудрами.

Кем бы ни был этот человек, когда бы он ни вошел в Гокарну и ни поклонялся Господу, он достигает области Брахмана.

128b-131. Когда день новолуния приходится на воскресенье, понедельник или среду, преданный должен совершить святое купание в океане, сделать денежные подарки, совершить возлияния воды предкам, поклоняться Шиве, совершать Джапу, Хому, соблюдать обеты и поклоняться брахманам - любое совершенное незначительное действие принесет бесконечную выгоду.

Поклонение Шиве во время астрономических совпадений, таких как Вьятипата, прохождение Солнца и Махапрадоша (тринадцатый день в сумерках), дарует спасение.

Теперь я упомяну лунный день, дарующий спасение, о царь.

132-135. Именно в этот день великий охотник достиг великой области Шамбху. Месяц Магха, достойный четырнадцатый день темной половины, Шивалинга и лист Бильвы — сочетание этих четырех встречается редко.

Увы! (Как могущественна Майя), благодаря которой великий Титхи (лунный день) Шивы не используется для поста введенными в заблуждение людьми, как (чтение) Вед глупцами!

Ниже приведены ступени для людей, ведущие в область Шивы: соблюдение поста, святое бдение по ночам, пребывание рядом с великим Господом и Гокарной. Послушай, о царь, только что я пришел из Гокарны.

136-141. В этот святой Титхи Шивы я соблюдал пост и был свидетелем великого праздника. В этот Титхи Шивы все желают увидеть великий праздник. Простые люди всех четырех каст прибыли из всех стран: женщины, старики, юноши, мужчины всех четырех стадий жизни — все они пришли, посетили Господа Дэвов и получили удовлетворение.

Эти ученики, я и другие мудрецы, царственные мудрецы, небесные святые Санака и другие, приняли святое омовение во всех священных водах и внимательно поклонялись Господу Махабале. Мы сделали нашу жизнь плодотворной и пошли в разных направлениях. Я приехал из Гокарны, так как сейчас меня пригласил царь Джанака, который собирается совершить Ягью. Я вернулся после того, как увидел по дороге кое-что замечательное.[3] Мой разум в высшей степени восхищен, и я полностью удовлетворен, о владыка земли.

Сноски и ссылки:

[1]:

Эта история содержится в "Шива-пуране" в разделе "Панчакшара-Махатмья" (Стр. 373).

[2]:

Эта история содержится в VR 1.70.39-40, Mbh, Ади 175-181 и Шанти 234.30. Но история в Mbh, Ади отличается в некоторых деталях от этой истории в SkP.

[3]:

Знаменитое священное место в Северной Карнатаке, известное знаменитым святилищем Шивы (Махабалешвары). Но его прославление в этой Пуране заслуживает внимания.

[4]:

Это представляет следующую главу о важности Махашиваратри.

 

Глава 3. Величие Гокарны и Чатурдаши Шивы

 

Царь сказал

1. О Брахман! Какому чуду вы стали свидетелем на дороге. Где это было?

Гаутама сказал:

2. Возвращаясь из Гокарны, о царь, в полдень, я увидел чистое озеро в определенном месте.

3. Совершив там омовение и прополоскав рот водой, я снял свою усталость, вызванную путешествием. Тогда я прибег к святой смоковнице с густой прохладной тенью.

4-8. Там, не очень далеко (от меня), я увидел старую слепую женщину Чандалу, которая была при смерти. Она была совсем истощена. Во рту у нее пересохло. Очевидно, она не ела и страдала от многих недугов. На ее конечностях было множество прокаженных ран, в которых гноились черви. Вокруг ее талии был обмотан потертый кусок тряпки, испачканный гноем и кровью. Чахоточная болезнь легких, казалось, сдавливала ей горло, и она была очень взволнована. Все ее зубы выпали. Она часто перекатывалась, издавая невнятные стоны. Пыль снаружи, нагретая горячими лучами солнца, распространилась по всему ее телу. Она мочилась и непроизвольно выделяла экскременты, которые пачкали ее тело, издавая неприятный запах. Кроме того, она была флегматична и задыхалась. Все ее нервы болели, и ей было очень больно. Волосы были растрепаны.

9. Увидев ее в такой болезненной ситуации, я преисполнился жалости. Ее смерть ожидалась с минуты на минуту, а я стоял и наблюдал.

10. Вскоре я увидел божественную колесницу, привезенную туда слугами Шивы. Казалось, она оросила небесный путь блестящими лучами.

11. В этой воздушной колеснице, которая была как бы клеткой из сверкающего великолепия солнца, луны и огня, я увидел слуг Шивы, похожих на солнце.

12-13. В руках они держали трезубцы, дубинки с черепами, топоры, щиты и мечи. Они были украшены полумесяцем; их сияние было подобно сиянию луны и белого цветка жасмина. Они сверкали коронами, серьгами и кольцами из огромных змей. Я видел четырех таких слуг Шивы с великолепными качествами.

14. Увидев, как они несутся вперед, сидя в своей воздушной колеснице, я был удивлен. Я быстро подошел к ним и спросил их, даже когда они все еще были в воздухе:

15-17. “Почтение, почтение вам, всем лучшим среди Дэвов, последователям святых стоп Трехглазого Господа. На вас возложена тяжелая задача защиты трех миров (и, следовательно), вы носите трезубцы, щиты, мечи и дубинки.

Я признал вас последователями стоп Махешвары. Это ваше нынешнее пришествие для защиты миров или просто времяпрепровождение?

Или, возможно, вы стремитесь к победе над множеством грехов всех людей. Будьте добры ко мне и скажите мне, зачем вы пришли сюда”.

Посланники Шивы ответили:

18. Вон там видна старая женщина из Чандалы, которая вот-вот умрет. По указанию самого нашего Господа мы пришли сюда, чтобы забрать ее.

19. Услышав это от тех посланников, я снова спросил их, так как был поражен удивлением. Я стоял, благоговейно сложив ладони.

20. “Как может эта свирепая, грешная женщина-Чандала заслуживать того, чтобы ездить на божественной воздушной колеснице, как сука, осмеливающаяся ступить на территорию, где совершаются священные жертвоприношения?

21. Почему ты хочешь забрать эту ведьму дурного поведения в область Шивы? Она вся грязная с самого своего рождения, грешит и внимательно следует за грешными.

22. У нее нет ни знания о Шиве, ни каких-либо суровых покаяний. У нее нет ни правды, ни сострадания. Как ты хочешь забрать ее?

23. Как вы хотите отнестись к той, чья обычная пища - мясо животных, чей живот наполнен алкоголем и кто всегда причинял вред живым существам?

24. Она не читала пятисложную мантру (Шивайя Намах) и не совершала поклонения Шиве. Она никогда не медитировала на Господа Шамбху. Как ты хочешь забрать ее?

25. Она не соблюдала пост в священный Титхи Шивы (т.е. четырнадцатый день темной половины); она не поклонялась Шиве; она ничего не знает о дружбе с живыми существами; она не уронила ни одного листа Бильвы на Шиву; она не совершала обрядов Ишта и Пурта (жертвоприношения и работы общественного назначения). Как ты хочешь забрать ее?

26. Она не совершала священных омовений в Тиртхах, она не делала денежных подарков; она не соблюдала священных обетов. Как ты хочешь забрать ее?

27. Ее взгляда следует избегать. Разговор и т.д. с ней это просто невозможно. Как ты хочешь поступить с ней, строптивой, лишенной всякой связи с добром?

28. Совершила ли она какой-либо достойный поступок в ее честь в предыдущем рождении? Как же тогда ее мучают черви и мерзкая болезнь проказа?

29. Воистину, чудесно действие Господа. Это не может быть воображено воплощенными существами. Даже грешные души из жалости забираются в высшие сферы!”

30. Когда я настойчиво обратился к ним таким образом, посланники Несущего Трезубец Владыки Дэвов с любовью ответили мне, рассеяв все мои сомнения.

Посланники Шивы сказали:

31. О Брахман, послушай, если тебе интересно узнать об этой женщине из Чандалы, в отношении которой ты произнес такие слова.

32. В своем предыдущем рождении она была девушкой-брахманом по имени Сумитра. Ее лицо соперничало с лунным диском.

33. Она была дочерью выдающегося брахмана из страны Кекайя. Ее конечности отличались нежностью распустившегося цветка жасмина.

Спойлер

34. Все люди были поражены, увидев, что она растет в родительском доме, как еще одно тело Рати (супруги Камы), наделенное всеми характерными чертами.

35. Нежно обласканная всеми родственниками, она росла день ото дня и в конце концов превратилась в прекрасную молодую женщину, подобную великому луку Смары (бога Любви).

36. Отец должным образом выдал девственницу замуж за юношу-брахмана вместе с собравшимися (там) родственниками.

37. Получив благословение мужа в расцвете юности, она некоторое время продолжала вести себя прилично, с удовольствием резвясь в компании родственников.

38. Затем, о мудрец, через некоторое время муж, хотя и был красивым и блестящим юношей, заболел какой-то смертельной болезнью и скончался.

39. С сердцем, переполненным горем из-за смерти мужа, она провела несколько месяцев, осуществляя достаточный контроль над своими органами чувств и (поддерживая) порядочность в своем поведении.

40. Но ее юное состояние продолжало увеличиваться день ото дня, заставляя ее сердце трепетать от вожделения.

41. Несмотря на то, что родственники охраняли ее и увещевали люди благочестивого нрава, эта женщина, обуреваемая похотливыми желаниями, не смогла контролировать свой разум.

42. Совершенно побежденная всемогущим Манматхой (богом любви), юная, миловидная девушка, хотя на самом деле была вдовой, встала на пути любовника.

43. Какой бы проницательной она ни была, тот факт, что она попала в лапы супружеской измены, никому не был известен. Эта нецеломудренная девушка смогла некоторое время скрывать свое преступление.

44. Она начала проявлять тягу беременной женщины. Ее соски потемнели. Прошло время, и все родственники узнали, что она была осквернена каким-то похотливым парнем.

45-48. Напуганные этим, они были чрезвычайно обеспокоены и испытывали чрезмерную боль.

Женщины гибнут из-за похоти, брахманы - из-за служения ничтожеству (или из низшей касты), цари - из-за наказания брахманической власти, а аскеты - из-за сбора средств для наслаждения. Вареный рис, вылизанный собакой (ни на что не годный), а также молоко, смешанное с ликером. Миловидные черты лица, пораженные проказой, и благородная семья, разоренная распутной женщиной (бесполезно).

Все братья мужа собрались вместе и задумались. Они бросили ее, оторвав от семьи. Она была поймана за косу и выброшена всеми родственниками, разбив горшок (в знак разрыва всех связей).

49-51. Она вышла из деревни, и ее увидел некий Шудра. Увидев в ней красивую женщину с тяжелыми выступающими грудями, вождь клана Шудра взял ее к себе домой, утешая вдову нежными словами. Забавляясь своим острым желанием сексуальных развлечений, она передвигалась вместе с этим Шудрой. Она стала для него фактически коронованной царицей. Развлекаясь с ним днем и ночью, она жила где-то домохозяйкой. Там она регулярно ела мясо и пила спиртное.

52-58. Предаваясь сексуальным забавам с Шудрой, она родила сына.

Однажды ее муж куда-то уехал. Выпив много вина, в состоянии чрезмерного опьянения, она страстно захотела мяса. Снаружи, в сарае для скота, овцы были привязаны вместе с коровами. В кромешной темноте ночи она вышла, держа в руках большой нож. Будучи без чувств из-за опьянения, она не могла правильно различать. Желая полакомиться мясом, она ночью убила теленка, думая, что это овца, хотя тот жалобно плакал. Несчастная женщина привела теленка внутрь. Где-то проявилась какая-то заслуга. Осознав, что она на самом деле сделала, она испугалась и закричала: “Шива, Шива”. Некоторое время она размышляла над этим. Но это чувство было преходящим. Желание мяса и спиртного взяло верх.

Измельчив мертвого теленка, она получила желаемое блюдо. Половина мяса из туши послужила ее цели. Другую половину она выбросила и лживо воскликнула вслух: “Увы, тигр набросился на моего дорогого теленка, растерзал его и проглотил”.

59. Ее громкий крик эхом разнесся по всем домам. Все шудры столпились в этом месте.

60-63. Узнав, что тигр убил теленка, они выразили свою скорбь по этому поводу. После того, как они ушли, когда рассвело, ее муж вернулся домой и увидел царившую там суматоху.

Таким образом, прошло много времени. Эта любимая жена Шудры тоже стала жертвой смерти и достигла обители Ямы. Яма просмотрел ее (отчет) о действиях до и после, пересмотрел первое решение отправить ее в ад и заставил ее родиться девочкой Чандала. Упав из города Яма, она вошла в утробу женщины из Чандалы.

64-69. Слепая от рождения и с темным цветом лица, похожим на потухшие угли, она была заботливо взращена своим отцом, Чандалой, живущим где-то. Ее кормили вылизанной собакой, дурно пахнущей, разлагающейся дрянью, недостойной того, чтобы ее ели. Мать давала ей бессильные соки и день за днем воспитывала ее.

Родившись слепой, через некоторое время в самом детстве она заболела проказой. Эта чрезвычайно несчастная девушка не была взята замуж ни одним парнем из Чандалы. После ее детства ее родители тоже умерли. Считая ее крайне невезучей, родственники и братья тоже бросили ее. Изнывая от голода, несчастная слепая девушка передвигалась с посохом в руке, перепачканная комьями глины. Она просила милостыню по всем городам.

70-76. Она каким-то образом усмиряла желудочный огонь рисовыми шариками, оставшимися от Чандалы. Таким образом, перенеся много страданий, большая часть ее жизни прошла мимо. Она состарилась и стала еще более несчастной. Не принимая ни пищи, ни питья, даже не обернув тело тканью, она узнала о длинной процессии людей, направляющихся (в Гокарну) по случаю приближающегося Шиватитхи (ежегодного праздника Шивы). Процессия состояла из людей, приехавших из разных стран и регионов. Там были брахманы с благородной душой, совершавшие Агнихотру. Их сопровождали их женщины. Там были цари с членами их Антампуры, слонами, колесницами и лошадьми. Люди производили много шума, коллективно разъезжая в своих колесницах с поднятыми зонтиками. Там были вайшьи, шудры и другие представители смешанных каст тысячами. Когда они смеялись, пели, танцевали, бегали, пили, нюхали, бродили, как им заблагорассудится, и ревели, эта процессия людей в движении производила много хаотичных звуков, поскольку они направлялись к храму Шивы в Гокарне.

77-86. Все небожители с нетерпением наблюдали за происходящим, сидя в своих воздушных колесницах. Эта женщина из Чандалы, также страстно желавшая чего-нибудь поесть и что-нибудь надеть, медленно вышла на сцену, чтобы просить милостыню у тамошних мирян. Цепляясь за руки другой (нищенки), она продвигалась вперед, таким образом, благодаря некоторым заслугам, приобретенным в предыдущем рождении, и достигла святилища Гокарны. Она села немного в стороне от главной дороги, раскинув ладони. Часто прося милостыню, она произносила жалобные слова.

“О люди! Сжальтесь надо мной и предложите мне что-нибудь поесть. Я долгое время страдала от своих грехов, приобретенных в течение многих рождений.

О люди! Сжальтесь надо мной; вы - спасители чрезмерно страдающих; вы - дарители великих благословений; вы - исполнители многих достойных деяний.

О люди! Сжальтесь надо мной, лишенной пищи и одежды, которую можно носить, спящей на голой земле и глубоко погружающуюся в бескрайнее пространство пыли.

О люди! Сжальтесь надо мной, слепой старой ведьмой, пораженной неизлечимой болезнью и страдающей от сильного холода и жары.

О люди! Сжальтесь надо мной, остро обожженной долгим голоданием, сжигающим все конечности вместе со все возрастающим желудочным огнем.

О люди! Сжальтесь надо мной, которая так и не смогла приобрести заслугу в течение сотен рождений, которая омрачена невезением и грузом грехов”.

Как раз в тот момент, когда она так настойчиво умоляла, некий добросердечный достойный человек бросил пучок бильвы в протянутые ладони Чандали.

87. Она ощупала букет, который упал ей на колени. Обнаружив, что это не годится в пищу, она с грустью выбросила его.

88. Сброшенная ее рукой в темноте ночи гроздь листьев Бильвы, к счастью, упала на вершину Шивалинги.

89-91. В ночь на четырнадцатый день, посвященный Шиве, она просила милостыню, но, к сожалению, ничего не получила от путешественников. Она провела ночь за идолом Бхадракали, немного севернее на половине пути. Когда рассвело, она потеряла все надежды и была переполнена горем. Она медленно повернулась к своей родной земле.

92. Измученная долгим голоданием, она устала, спотыкаясь на каждом шагу. Сильно огорченная и дрожащая, она много сокрушалась, жалуясь на многочисленные недуги, от которых страдала.

93. С ее обнаженным телом, обожженным солнечным жаром, она, преодолев такое большое расстояние (по суше) с палкой в руке (для поддержки), упала на землю без сознания.

94. Шамбху, Господь вселенной, океан нектариновой милости, повелел нам доставить ее на наших воздушных колесницах.

95. Таким образом, вам была рассказана история этой женщины из Чандалы и объяснено сочувственное отношение Шамбху к людям, попавшим в беду.

96. О высокоинтеллектуальный, посмотри, как действия приносят плоды. Даже самый ничтожный из ничтожных поднялся в самую высокую область, свободную от болезней.

97. В своих предыдущих рождениях она никогда не делала никаких подарков в виде еды. Следовательно, в этом рождении она страдает от голода, жажды и тому подобного.

98. Ослепленная распутством, она совершила очень отвратительный грех. Из-за этого злого поступка она стала врожденно слепой в ходе этого рождения.

99. Даже узнав, что это был теленок коровы (которого она убила), она съела его с удовольствием. Из-за этого злого поступка она теперь стала презренной Чандали.

100. Она сбилась с пути благородства и с энтузиазмом вступила на похотливый путь своего любовника. Из-за этого греха она стала невезучей и порочного поведения.

101. Хотя она была вдовой, ее переполняла сексуальная страсть, когда ее обнимал любовник. Из-за этого великого греха ее мучает множество синяков и ран от проказы.

102. Чрезмерно похотливая, она раньше развлекалась в обществе Шудры. Из-за этого греха она теперь поражена червями в разлагающейся крови.

103. Она не соблюдала священных обетов и не совершала Ишту и Пурту. Из-за этого греха она испытывает страдания, лишенная всех видов наслаждения.

104. Обманутая тем, что она была, она употребляла спиртное в своем предыдущем рождении. Из-за этого греха она страдает от отвратительной болезни - чахотки легких и сердечной боли.

105. Все признаки и симптомы грехов видны здесь у всех людей целиком, о тигр среди мудрецов, людьми с благородной душой, обладающими способностью различать.

106-110. Те, кого видят несчастными и пораженными многими болезнями, те, у кого нет ни богатства, ни потомства, те, кто испытывает боль из-за плохих симптомов, нищие без стыда, те, кому отказано в удобствах одежды, еды, питья, сна и отдыха, украшений, средств для помазания и т.д., уродливые деформированные люди, неграмотные негодяи, инвалиды с поврежденными конечностями, плохо питающиеся, несчастные люди, достойные порицания создания, те, кто служит другим, — все они были великими грешниками в своих предыдущих рождениях.

Обдумав все это, понаблюдав за состоянием людей, разумный человек не совершает грехов. Если он делает это, он разрушает свою душу. Это наше человеческое тело - средство совершения многих поступков.

111. Человек всегда должен заниматься достойной и полезной деятельностью и избегать дурных поступков. Тот, кто ищет счастья, должен совершать достойные поступки, а тот, кто хочет несчастья, может предаваться грехам.

112-122а. Если практиковать одну из этих двух вещей, люди будут счастливы. После обретения этого человеческого тела, которое редко достигается, тот, кто желает своего собственного благополучия, должен обратиться к божеству. Человек может постоянно совершать всевозможные грехи, но если он сосредоточенно медитирует на Шиве, он преодолевает греховность.

В ее предыдущем рождении, когда она умерла и была доставлена в обитель Ямы, у членов собрания Ямы были серьезные сомнения (относительно нее). ‘Хотя она родилась женщиной-брахманом, она осквернила себя тем, что не соблюдала условности хорошей семьи. Поэтому ее и привезли сюда. Будет ли она брошена в ад или нет? Есть ли в ней хоть какие-то заслуги, достигнутые хотя бы в детстве? Тем не менее, лучше рассмотреть каждый аспект, а затем назначить наказание, а не иначе. Совершив достойные подвиги в течение тысяч рождений, человек получает рождение в семье брахмана. Следовательно, во многих из ее предыдущих рождений грех не был совершен. Иначе как вы объясните ее рождение в хорошей семье? Только в своем нынешнем рождении она совершила грех, который трудно преодолеть. Следовательно, слишком часто она не заслуживает того, чтобы быть брошенной в ад. Но после того, как она убила теленка коровы или поразмыслила об этом, она испугалась и произнесла слова Шива, Шива. Это явно было связано с заслугами, приобретенными в предыдущем рождении. Для уничтожения греха, если кто-то произнесет благоприятное имя Шивы, он достигнет высшей области.

122в-128. Пусть она по очереди испытает плоды одного серьезного греха, совершенного в одном рождении, став женщиной Чандала. Что могло бы быть адом для людей хуже, чем то, что они часто страдают от множества болезненных черт. Рождение в отвратительно мерзкой семье, бедность, тяжелая болезнь, полное заблуждение — каждое из них по отдельности достаточно адское. Что говорить о них, когда они сгруппированы вместе? Из-за веса заслуг предыдущего рождения, того факта, что она произнесла имя (Шива), хотя и из-за беспомощности, она в следующем рождении совершит дальнейшие достойные действия. Благодаря этому она преодолеет страдания, вызванные многочисленными грехами. Взятая его (Шивы) людьми (слугами), она достигнет высшей области. Мы не можем осмелиться быть карателями людей такого сорта. Пусть Иша поразмыслит сам и сделает то, что подобает.’

В городе Яма Читрагупта и другие рассудили в этой ситуации и отпустили ее; она упала на землю.

129-131. Вначале эта женщина, совершавшая нецеломудренные поступки, в безумии произнесла имя Шивы. Но эта заслуга привела к другому достойному подвигу - умилостивлению Шамбху с помощью листьев Бильвы. В Гокарне, в день Титхи Шивы, она не спала и ночью уронила пучок Бильвы (на Шивалингу). Плод этого достойного действия без какого-либо желания, связанного с этим, она испытает сейчас сама, даже пока вы смотрите. Это не неправда.

Гаутама сказал:

132. Сказав это, эти посланники Шивы извлекли атомарную душу из тела Чандалы и наделили ее божественным великолепием.

133. Восхищенные слуги Шивы поместили эту госпожу в воздушную колесницу, превратив ее в божественное тело, сияющее массой блеска.

134-135. В воздушной колеснице она блистала изысканными, красивыми чертами лица, с телом, украшенным небесными украшениями, одетая в божественные одежды, с телом, испускающим божественный аромат, излучающим божественную яркость, и с небесной гирляндой для украшения.

136. Она радовалась с сияющим лицом среди посланников Шивы с украшенными драгоценными камнями зонтиками, флагами и т.д. поднятыми в воздух и сопровождаемая песнями и звуками музыкальных инструментов.

137. Снова и снова вспоминая различные рождения, которые она пережила, она, конечно, чувствовала себя испуганной, как будто проснулась после того, как увидела чудесный сон.

138. ‘Кто я? Кто эти сверхъестественные существа, обладающие великими достижениями? Что это за очаровательный мир? Куда подевалось мое мерзкое, измученное тело, рожденное в семье Чандала?

139. О! Было замечено в высшей степени удивительное чудо, возникшее в результате спортивного развлечения Майи — того факта, что я блуждала и блуждала снова и снова через тысячи рождений.

140. Поистине чудесно величие поклонения Ишваре, поскольку он доволен даже простым листом и выделяет свою собственную область (для этого).’

141-142. Таким образом, эта женщина, испытывая отвращение к мирским удовольствиям, вспомнила о стопах Господа. Слуги Махешвары доставили ее на воздушной колеснице к великому Господу, хотя стражи миров с удивлением наблюдали за этим.

143. О царь, так было рассказано о чудесном величии даже малейшего акта преданности Супругу Дочери Горы. Это разрушительно для всех грехов.

Царь сказал:

144. О святой господин, как обстоит дело с прекрасным миром великого Господа? Если у вас есть хоть капля милосердия ко мне, будьте добры, опишите его особенности.

Гаутама сказал:

145. Это мир великого Господа, где вы вечно испытываете высочайшее блаженство — то, что редко встречается в областях Брахмы и других вождей Дэвов.

146. Это мир Парамешвары, где нигде нет и следа тьмы и где прочно утвердилось всепроникающее великолепие.

147. Это мир Господа Шивы, которого достигают йоги, превзойдя функции Гун, и из которого все они никогда не падают (обратно в Самсару).

148. Это мир Парамешвары, где не существует гнева, жадности и тому подобного, и где нет таких состояний, как рождение (смерть) и т.д.

149. Он упоминается как единственная центральная святыня всех священных Писаний. Нет большего богатства, чем это. Это область Парамешвары.

150. Йоги всегда стремятся достичь этой области с помощью йогических практик, таких как Пратьяхара (отвлечение чувств от внешних объектов), Асана (поза), Дхьяна (медитация), Прана Самьямана (сдерживание дыхания) и т.д.

151. Это мир Парамешвары, где Господь всегда развлекается с Богиней, воплощением существования, блаженства и чистого знания.

152. Благодаря множеству заслуг, накопленных за многие тысячи рождений, мужчины и женщины поднимаются в это место и резвятся вместе.

153. Слившись в массу великолепия, очень очаровательного, но очень трудного для визуализации, (эти преданные) не осознают различия между днем и ночью.

154. Этот мир великого Господа недоступен для деградировавшего Йогина. Этого могут достичь только те, кто полон преданности.

155. Только те люди достигают области Шанкары и остаются там счастливыми, те, кто с удовольствием слушает всех живых существ и пребывает в совершенном спокойствии ума и чувств, и те, кто вышел за пределы круговорота мирского существования, рассеяв все заблуждения.

156. Точно так же и ты, о выдающийся царь, отправляйся в Гокарну, обитель Гириши, и испытай удовлетворение после подавления всех грехов.

157-158. Там, совершая святое омовение и поклоняясь Махабале во всех случаях, и соблюдая пост в четырнадцатый Титхи Шивы с умственной концентрацией, а также бодрствуя по ночам, все время поклоняясь Шанкаре с помощью листьев Бильвы, вы избавитесь от всех грехов. Вы достигнете мира Шивы.

159. Это самый чистый совет, данный тебе, о царь, мной. Приветствую вас! Я направляюсь в город правителя Митхилы.

160. Простившись с ним таким образом, мудрец Гаутама с радостью отправился в Митхилу. Царь тоже достиг Гокарны с радостным настроением.

161. Там он посетил Махадеву, поклонялся Махабале. Очистив себя от всех грехов, он достиг области Шамбху.

162. Тот, кто преданно слушает эту историю о Шиве каждый день и заставляет других слушать ее, достигает величайшей цели.

163. Тот, кто выслушает эту историю только один раз, но с великой верой, достигнет мира Шивы вместе с двадцатью одним поколением своей семьи.

164. Таким образом, история врага Манматхи (бога Любви) была рассказана полностью. Это первопричина всякого благополучия и процветания. Это уничтожает сотни грехов мирского существования. Это разрушает тьму заблуждения. Эта история достойна того, чтобы ее спели бессмертные существа. К ней всегда должны прибегать все люди, стремящиеся быть счастливыми и состоятельными.

Глава 4 - Важность Чатурадаши

 

Сута сказал:

1. Я снова буду говорить об очень удивительном величии Шивы. Это уничтожает все грехи тех, кто это слушает. Это освобождает человека из петли мирских уз.

2. За исключением поклонения Шиве, не было изобретено никакого другого плота (для спасения) тех мирских людей, которые тонут в океане грехов, который нелегко пересечь.

3. Мудрый человек должен всегда совершать поклонение Шиве. Если он сам физически не способен поклоняться, он должен наблюдать своим умом, полным смирения и преданности, за совершаемым поклонением.

4. Если человек совершает поклонение Шиве, способное принести спасение, хотя ему может не хватать веры, или даже быть свидетелем этого (поклонения Шиве), он должен в свое время отправиться в высшую область.

5. В стране Кирата жил царь по имени Вимардана. Он был героическим, чрезвычайно неприступным. Он был наделен доблестью и победил своих врагов.

6. Он всегда любил охоту. Он был безжалостным, жалким негодяем, обладающим звериной мощью. Привыкший есть все виды мяса, он был жесток по характеру. Вокруг него были женщины всех каст.

7. Тем не менее он регулярно и тщательно совершал поклонение Шамбху, особенно в четырнадцатый день лунного месяца в темную или светлую половину.

8. Он обычно радовался после обильного поклонения со всеми необходимыми дополнениями. С большим удовольствием он танцевал, восхвалял и пел.

9. Его коронованная царица была очень огорчена такой деятельностью царя, который без разбора ел все подряд и совершал всевозможные нечестивые поступки таким образом.

10. Царица по имени Кумудвати была наделена хорошими качествами и достойным поведением. Однажды она подошла к нему и доверительно спросила:

11-12. “О царь, такое твое поведение вызывает большое удивление. Какое огромное несоответствие существует между вашим проступком и вашей преданностью Парамешваре! Вы едите все без разбора, независимо от времени. Ты бегаешь за женщинами всех типов. Вы потворствуете всем видам насилия, безжалостно причиняете вред другим. Откуда у тебя преданность Господу?”

13. Когда его спросили об этом, царь, который был способен знать события трех периодов времени (прошлого, настоящего и будущего), некоторое время глубоко обдумывал каждый аспект, а затем со смехом сказал так, с интересом и любопытством.

14. Царь сказал: “О дама с прекрасным лицом, в моем предыдущем рождении я был собакой. Раньше я бродил по всему городу Пампе.

15. Так шло время в этом прекрасном городе, и однажды я отправился в прекрасный храм Шивы.

16. В великий день Чатурдаши проводилось богослужение, и я наблюдал за ним издалека, от внешних ворот.

17. Разъяренные мужчины с толстыми палками заставили меня убежать из этого места, чтобы спасти свою жизнь.

18. Я обошел очаровательный храм Шивы по часовой стрелке и снова вернулся к дверному проему, где мне снова преградили путь.

19. Я снова обошел тот же храм Шивы. Соблазнившись рисовыми шариками и т. д., предложенными в качестве жертвоприношения, я снова добрался до ворот.

20. Таким образом, совершая обход круг за кругом, всякий раз, когда я отдыхал у ворот, они стреляли в меня острыми стрелами.

21. С израненным телом, я расстался с жизнью у ворот храма Шивы. Благодаря силе близости Шивы я теперь родился в царском дворце.

22. Будучи свидетелем поклонения в день Чатурдаши, я мог видеть ряды зажженных ламп. Благодаря этой заслуге, о прекрасная леди, я стал знатоком событий трех периодов времени (прошлого, настоящего и будущего).

23. Благодаря впечатлениям от переживаний предыдущих рождений я стал потребителем всех видов пищи. Естественная склонность, сформированная предыдущим опытом, непреодолима даже для образованных людей.

24. Поэтому я поклоняюсь Господу, наставнику вселенной, в день Чатурдаши. О прекрасная леди, ты также должна преданно поклоняться Господу, владеющему Пинакой”.

Царица сказала:

25. О выдающийся царь, благодаря благосклонности Супруга Дочери Горы ты стал знатоком прошлого, настоящего и будущего. Вам надлежит в точности пересказать события моей прошлой жизни.

Царь сказал:

26. В предыдущем рождении вы были голубем. Однажды, когда вы летели по небу, вам случайно попался кусок мяса.

27. Могущественный стервятник, который не мог добыть мяса, увидел кусок плоти в твоей лапе. Поэтому эта ужасная птица бросилась на тебя.

28. Увидев его, о дама с прекрасным лицом, ты в испуге убежала, а он последовал за тобой с желанием вырвать у тебя кусок мяса.

29. К счастью, вы добрались до Шригири (гора Шришайла) и, совершенно измученные, обошли храм Шивы и взгромоздились на верхушку флагштока.

30. Другая птица с острым клювом быстро погналась за вами, убила вас, заставив упасть, и ушла, схватив кусок мяса.

31. Благодаря обходу Владыки Дэвов с Трезубцем и падению замертво перед ним, ты родилась принцессой.

Царица сказала:

32-48. (Подробности о предстоящих семи рождениях)

Подробности предыдущего рождения были услышаны мной полностью. Это действительно замечательно. Моя преданность пробуждена. О высокоинтеллектуальный царь, сведущий в событиях трех времен, я хочу услышать еще кое-что. Куда мы пойдем после того, как покинем это тело?

Царь сказал:

В следующем рождении я буду рожден царем страны Синдху. Рожденная принцессой царя Сринджаи, ты выйдешь за меня замуж.

В третьем рождении я стану царем Саураштры. Как принцесса царя Калинги, ты станешь моей женой.

В четвертом рождении я стану царем Гандхары. Тогда ты станешь моей женой как принцесса Магадхи.

В пятом рождении я стану царем Аванти. Ты будешь моей возлюбленной как принцесса царя Дашары.

В шестом рождении я стану царем в Анарте. Ты будешь принцессой, рожденной в семье Яяти, и снова придешь ко мне.

В седьмом рождении я стану принцем Пандьи. Что касается красоты, свободомыслия и других хороших качеств, то со мной больше никто не сравнится. Я буду знаком с принципами всех текстов писаний и буду могущественным и доблестным. Я буду наделен всеми хорошими качествами и буду очарователен для всех людей. Я буду хорошо известен как Падмаварна, обладающий сиянием солнца, друг лотоса.

Ты родишься принцессой Видарбхи, не имеющей себе равных по красоте на всей земле. Твое имя будет Васумати, и ты будешь прекрасна во всех формах и пропорциональна в конечностях. Услаждая взоры и умы всех принцев, ты отвергнешь всех и будешь добиваться меня как своего жениха, подобно Дамаянти, выбирающей Найшадху (Налу). Я одолею всех царей и получу тебя в жены с прекрасным цветом лица.

Прочно обосновавшись в своей стране, я буду наслаждаться всеми удовольствиями в течение многих-многих лет. Я буду совершать различные виды великолепных ягий, таких как жертвоприношение коня и т.д. Я буду должным образом совершать возлияния водой предкам, Дэвам и Мудрецам; буду умилостивлять превосходных брахманов денежными дарами и поклоняться Шанкаре, Повелителю вождей Дэвов, благодетелю мира.

Я возложу бремя царства на своего сына и отправлюсь в лес для совершения епитимьи. Я получу знание о Брахмане от Агастьи, превосходного мудреца. Вместе с тобой я достигну высшей области Шивы.

Именно благодаря этому поклонению Шанкаре в каждый день Чатурдаши, о леди с прекрасным лицом, я сохраню статус царя в течение семи последовательных рождений. Эта заслуга была приобретена просто благодаря наблюдению за поклонением (Шиве). Где собака со злой душой и где такая хорошая цель, как эта? (О, какая разница!)

Сута сказал:

49-51. Услышав это от своего мужа, эта царица с великолепными чертами лица пришла в изумление. Она радостно боготворила его. Царь тоже наслаждался всеми удовольствиями столько, сколько желал вместе с ней, и достиг высшей области Шамбху в конце седьмого рождения.

Тот, кто слушает это величие поклонения Шиве, которое заставляет задуматься, и тот, кто прославляет это, достигнет высшей области.

 

Глава 5 - История Гопакумары

 

Сута сказал:

1. Шива - наставник. Шива - это господь. Шива - родственник воплощенных существ. Шива - это душа. Шива - это индивидуальная душа. Нет ничего другого, кроме Шивы.

2. Во всех священных текстах содержится окончательное решение о том, что все, что дается, обдумывается и предлагается в огонь с учетом Шивы, имеет бесконечную ценность.

3. Лист, цветок, плод или даже вода, предложенные Шамбху, даже если они такие маленькие и незначительные, способны иметь бесконечные заслуги.

4. Отказавшись от всех других ритуалов и религиозных практик, даже если они предписаны священными текстами, тот, кто поклоняется только Шиве, избавляется от всякого рабства.

5. Неудивительно, что если любовь, которую человек испытывает к своему сыну, жене, богатству и собственности, направляется на поклонение Шиве, это действительно спасает его.

6. Поэтому некоторые преданные с благородной душой полностью избегают опьяняющего напитка мирских удовольствий ради поклонения Шиве. Они даже сбрасывают свои тела, что обычно очень трудно сделать.

7. Это настоящий язык, который восхваляет Шиву; этот ум таков (то есть настоящий ум), если он медитирует на Шиву; эти уши - настоящие, которые жаждут слушать его истории, и руки такие (настоящие руки), если они поклоняются ему.

8. Это настоящие глаза, которые наблюдают за поклонением Шиве, голова, которая склоняется перед Шивой, и те ноги, которые благоговейно идут к святилищу Шивы (это настоящие голова и ноги).

9. Тот, чьи органы чувств и действия заняты деяниями, посвященными Шиве, пересекает океан мирского существования и достигает спасения, а также наслаждения мирскими удовольствиями.

10. Человек, наделенный преданностью Шиве, может быть чандалой или пулкашей (племенная каста), преданный Шивы, будь то мужчина, женщина или даже евнух, немедленно освобождается от мирского существования.

11. Какая польза от благородства происхождения? Какая польза от общепринятых обрядов и ритуалов? Какая польза от хороших качеств и порядочных привычек? Человек, наделенный хотя бы каплей преданности Шамбху, достоин того, чтобы его почитали все воплощенные существа.

12. В Уджайини жил царь по имени Чандрасена, который явился как второй Индра в облике человека.

13. Превосходный царь Чандрасена преданно поклоняется Парамешваре, живущему в этом городе как Махакала.

14. Манибхадра, первый из слуг Шивы, который подчинил себе все то, что противоречит благополучию (людей), и которому преклонялись все миры, стал другом этого царя.

15. Манибхадра, высокоинтеллектуальный последователь Шанкары, однажды был чрезвычайно доволен царем и подарил ему божественный драгоценный камень Чинтамани.

16. Этот драгоценный камень, сияющий, как солнце, и переливающийся, как Каустубха, дарует все, чего человек желает, когда его видят, о нем слышат или на него медитируют.

17. Кусок латуни, меди, железа, олова, камня или любой другой вещи при соприкосновении с каплей его великолепия мгновенно становится золотым.

18. Надев этот драгоценный камень Чинтамани на шею, царь посещал свой двор. Он сиял, как Солнце, среди Дэвов.

19. Услышав, что этот царь всегда носил Чинтамани на шее, жадность других царей возросла, и все они пришли в волнение в своих сердцах.

20. Не зная о том факте, что это была удача царя, благодаря которой он приобрел драгоценный камень, другие цари стали ревновать. Некоторые из них нежно просили его, а некоторые высокомерные парни упрямо требовали этого от него.

21. Когда умоляющие просьбы всех царей были отклонены этим царем, цари всех царств объединили свои усилия (против него).

22-23. Саураштры, Кайкаи, Шалвы, Калинги, шаки, мадраки, Панчалы, народ Аванти, Саувиры, Магадхи, Матсьи и Сринджаи[1] — эти и другие цари вместе со своими лошадьми, колесницами и слонами энергично пытались победить Чандрасену в битве.

24. Чрезвычайно разъяренные, они собрали большие армии, потрясли всю землю и осадили Уджайини у всех его четырех городских ворот.

25. Увидев, что его город осажден дерзкими царями, Чандрасена искал убежища только в Махакале.

26. Без колебаний и будучи непоколебимым в своей решимости, этот царь отказался от всякой пищи и поклонялся Господу Гаури днем и ночью, не отвлекаясь разумом на другие мысли.

27. Тем временем пастушка из того города, вдова с единственным сыном, пробыла там почти долгое время.

28. Держа на руках пятилетнего мальчика, вдова наблюдала за великим поклонением, совершаемым царем Супругу Дочери Горы.

29. Увидев чудесные празднества поклонения Шиве, женщина поклонилась и вернулась в свой лагерь.

30. Мальчик-пастушок, который наблюдал за всем процессом, сам начал с энтузиазмом совершать поклонение Шиве, дарующее непривязанность (к мирским делам).

31. Он принес красивый камень и поместил его в свободную превосходную палатку недалеко от своей собственной палатки и счел это Шива Лингой.

32. Он купил все виды цветов, которые только мог достать, омыл Лингу и благоговейно поклонялся.

33. Он искусственно импровизировал сладкие ароматы, украшения, одежду, благовония, свет, сырые рисовые зерна и т.д., а также предусмотрел Найведью (подношения пищи).

34. Снова и снова он поклонялся очаровательным цветам и листьям, танцевал разнообразно и неоднократно кланялся.

35. Пока сын продолжал в том же духе, совершая поклонение Шиве с полной концентрацией ума, пастушка с любовью пригласила его принять пищу.

36. Несмотря на то, что мать много раз звала его, мальчик продолжал быть поглощенным богослужением и совсем не интересовался едой. Тогда мать сама отправилась туда.

37. Увидев сына, сидящего перед Шива Лингой с закрытыми глазами, мать схватила его за руки и ударила.

38. Несмотря на то, что мальчика тянули и били, он не двигался. Поэтому женщина отшвырнула Лингу далеко в сторону и уничтожила другие объекты поклонения.

39. Она упрекнула мальчика, несмотря на его протестующие крики: “Увы! Увы!”. Затем она в раздражении вернулась к себе домой.

40. Увидев (материалы) поклонения, испорченные его матерью (предназначенные им для посвящения) Владыке Дэвов, несущему Трезубец, мальчик упал, крича: “О господь! О господи!”

41. Его глаза наполнились слезами, и он упал без чувств. Через некоторое время он пришел в сознание и открыл глаза.

42. Затем внезапно палатка превратилась в храм Шивы, сияющий колоннами, украшенными драгоценными камнями, с гирляндами, развешанными над золотыми дверными проемами, и с чистым алтарем из очень ценного голубого алмаза.

43. Мальчик увидел прекрасный храм Шивы и усыпанную драгоценными камнями Лингу в середине превосходного пьедестала. Крыша была украшена кристаллами и куполами различных видов, сделанными из расплавленного золота.

44. Увидев это, он внезапно встал, охваченный благоговением и тревогой в своем уме. От удовлетворенности он как будто погружался глубоко в океан великого удовольствия.

45. В результате он осознал величие поклонения Шиве и пал ниц на землю, чтобы искупить грех своей матери:

46-47. “О Господь, о супруг Умы, прости грех моей матери. Она не знает о твоем величии. Она заблуждается. Будь доволен ею, о Шанкара. Если во мне есть хоть капля заслуги, проистекающей из моей преданности тебе, о Господь Шива, пусть моя мать таким образом заслужит твое сочувствие”.

48. Таким образом, умилостивив Господа Шиву и многократно поклонившись, мальчик вышел из храма Шивы, когда село солнце.

49. Он нашел свою собственную палатку, напоминающую город Индры. Она внезапно превратилась в золотую обитель, сияющую всевозможными богатствами.

50-51. Ночью он радостно вошел в дом, увешанный драгоценными камнями и сияющий грудами золота. Там он увидел свою мать, спокойно лежащую на белой кровати на кушетке из драгоценных камней.

52. Она выглядела как небесная дева с ее конечностями, украшенными драгоценными камнями и украшениями, блистающая божественными одеждами и наделенная божественными чертами.

53. Он заставил ее быстро встать, его широко открытые глаза свидетельствовали о его волнении: “Мама, благополучия тебе, вставай. Посмотри на эту замечательную вещь”.

54. Когда благородный сын разбудил ее таким образом, мать засияла короной и с улыбкой огляделась вокруг.

55. Полностью взволнованная, она встала и увидела все как будто беспрецедентное и новое, включая и себя саму, и своего сына.

56-60. Она заново увидела свое собственное жилище. Ее радость возросла, когда она услышала от своего сына о благосклонности Повелителя Дочери Горы. Она сообщила об этом царю, который тоже постоянно поклонялся Господу Шиве. Завершив свое обычное поклонение, царь пришел ночью в их обитель и увидел чудесный поступок мальчика-пастушка, вызванный удовольствием Шивы. Он увидел храм, сделанный из золота, и Лингу, сделанную из драгоценных камней, и жилище пастушки, сияющее камнями Маникья (рубинами).

Увидев все это в компании своих министров и наставника, царь был поражен и очень доволен. Он пролил слезы радости и любви и обнял мальчика.

61. Из-за прославления Шивы и удивительного чуда, а также волнения среди горожан та ночь казалась мгновением (по продолжительности).

62. Когда рассвело, цари, которые продолжали осаждать город, услышали об этом чуде через своих шпионов.

63. Цари были сильно встревожены. Они быстро отказались от враждебности. Они сложили оружие и вошли в город с разрешения Чандрасены.

64. Войдя в прекрасный город и поклонившись Махакале, все эти цари отправились в обитель этой пастушки.

65. Чандрасена выступил вперед, чтобы принять их там, и должным образом почтил их. Заняв ценные почетные места, предложенные им, эти цари были довольны и поражены удивлением.

66. Увидев храм Шивы, который явился для благословения мальчика-пастушка, а также Лингу величественного вида, они обратили свой разум к Шиве.

67-68. Все эти обрадованные цари подарили одежды, золото, драгоценности, коров, буйволов и денежные подарки, слонов, лошадей, колесницы, зонтики, транспортные средства и другую атрибутику, сделанную из золота, а также слуг-мужчин, служанок-женщин и многое другое, желая снискать милость Шивы.

69. Все цари сделали этого мальчика царем и предводителем всех пастухов, где бы они ни жили.

70. Тем временем блистательный Хануман, повелитель обезьян, появился там, почитаемый и обожаемый всеми Дэвами.

71. Из-за его прибытия все цари пришли в волнение и смятение. Они встали, чтобы встретить его, и смиренно поклонились.

72. Сидя среди них, почтенный повелитель обезьян обнял мальчика-пастушка и заговорил, обращаясь к царям:

73-77. “О вы все, слушайте, о цари и другие воплощенные существа, благополучия вам всем. Кроме поклонения Шиве, для воплощенных нет другого способа спасения.

К счастью, этот мальчик-пастушок поклонялся, хотя и без необходимой мантры, Шиве в субботу, в сумерках (совпадающих с тринадцатым лунным Титхи) и обрел благополучие.

Прадоша в субботу действительно редка для всех воплощенных существ. Это тоже в течение темных двух недель встречается еще реже.

Этот мальчик, который укрепил репутацию пастухов, действительно чрезвычайно достоин похвалы. В его восьмом будущем поколении родится знаменитый Нанда.[2] Сам Нараяна будет его сыном по имени Кришна.

Отныне этот мальчик-пастушок станет хорошо известен в мире под именем Шрикара”.

Сута сказал:

78. Сказав это и передав мальчику-пастушку ритуалы Шайвы, сын Анджаны сам исчез оттуда.

79. Все те цари, которым были оказаны должные почести, пришли в восторг и удовлетворились. Они попрощались с Чандрасеной и вернулись на свои места.

80. В высшей степени блестящий Шрикара, получив наставления от Ханумана, совершил поклонение Шамбху вместе с брахманами, знакомыми с религиозными практиками.

81. В должное время Шрикара, а также царь Чандрасена должным образом и благоговейно умилостивили Шиву и достигли высшей области.

82. Таким образом, тайное повествование было рассказано, оно очень священно. Это способствует славе. Это увеличивает заслуги, великолепие и процветание. Это уничтожает грехи. Это усиливает преданность стопам Господа Гаури.

Сноски и ссылки:

[1]:

Согласно De, ниже приведены современные названия вторгшихся государств: Сураштра (Катхиавад, Гуджарат), Кекайя (страна между Беасом и Сатледж), Калинга (часть Ориссы), Мадра (страна в Панджабе между Рави и Ченабом), Панчала (Рохилкханда), Аванти (Малва, ныне в штате Мадхья-Прадеш), Совира (Верхний Синд), Магадха (Южный Бихар), Матсья (территория бывших штатов Джайпур, Алвар и некоторая часть Бхаратпура, ныне часть Раджастана).

Шаки и Сринджаи - это названия племен.

[2]:

Это объясняет, почему Нанда стал опекуном Кришны во время его пребывания в Гокуле. Такой мотив использования какого-либо происшествия в предыдущем рождении для объяснения происшествия в настоящем рождении был популярен в Пуранах, буддийских джатаках и джайнской литературе. Во многих историях этой Пураны используется этот мотив.

 

Глава 6 - Важность Прадоши

 

Мудрецы сказали:

1-3. О Сута, легенда, рассказанная тобой, велика и чудесна. Это показывает величие Шамбху и разрушает все грехи. Мы хотим услышать это еще раз, с большей ментальной бдительностью и вниманием.

Какую силу дарует Господь Шамбху, когда великие души поклоняются ему во время Прадоши? О добродетельный, скажи это нам. Хотя мы часто слышим это, о Сута, наше желание продолжает возрастать.

Сута сказал:

4. Вы хорошо спросили, о высокомудрые, вы хорошо известны во всем мире. Поэтому я полностью расскажу о великой заслуге, проистекающей из поклонения Шиве.

5. Сумерки тринадцатого лунного дня называются Прадоша.[1] Тогда те, кто ищет благ, должны поклоняться Великому Господу и никому другому.

6. Кто компетентен описать величие поклонения во времена Прадоши? Именно в это время: все Дэвы остаются рядом с Гиришей (Шивой).

7. Во время Прадоши Господь в своей серебряной обители на Кайласе исполняет танцы, даже когда Дэвы восхваляют его, раскрывая его хорошие качества.

8. Следовательно, пуджа (поклонение), Джапа, Хома, рассказывание его историй и восхваление его хороших качеств должны неизменно выполняться людьми, стремящимися к четырем благам (а именно: добродетели, богатству, любви и освобождению).

9. Это священный плот, который показывает другой берег (океана Самсары) тем, кто тонет в океане мирского существования, людям, ослепленным тьмой нищеты и боящимся мирского существования (и забот).

10. Для тех, кто страдает из-за невзгод, горя и страха, для тех, кто желает избавиться от всех неприятностей, поклонение Господу Парвати во время Прадоши - это путь к процветанию.

11. Даже злонамеренный подлец, человек, которому не везет, или даже мошенник становится свободным от невзгод, поклоняясь Господу Дэвов.

12-13. Тот, кого поражают враги, кого кусают змеи, на кого наваливаются горы, кто падает в великий океан, тот, кого поражает дубинка Калы, на кого нападает множество болезней одновременно: ни один из этих людей не погибает, если он поклоняется Гирише во время Прадоши.

14. Поклоняясь Шиве, человек избавляется от бедности, смерти, невзгод и груза долгов, составляющих огромную гору, и удостаивается богатства.

15. В этом контексте я расскажу древнюю Итихасу (легенду) великого достоинства, услышав которую, все люди достигают своих целей.

16. В стране Видарбха жил царь по имени Сатьяратха. Он был мужественным, правдивым в словах и строгим приверженцем всех религиозных ритуалов и обрядов. Его привычки были приличными.

17. Добродетельно правя царством, о выдающиеся мудрецы, этот высокоинтеллектуальный царь прожил долгий период времени очень счастливо.

18. Цари Шалвы во главе с Дурмаршаной были могущественными врагами этого царя.

19. Однажды, собрав воедино большие группы армий, эти Шалвы достигли города Видарбха в своем желании завоевать его и осадили его.

20. Увидев, что его собственный город осажден таким образом, правитель Видарбхи немедленно выступил против них, чтобы сразиться с большой армией, пришедшей ему на помощь.

21. Его битва с шалвами, которые были чрезвычайно высокомерны из-за своей доблести, была подобна битве змеиного царя в Патале против гордых Гандхарвов.

22. Затем царь Видарбхи вступил в ужасную битву, но в конечном счете он был убит на поле боя шалвами, которые потеряли большую часть своих собственных армий.

23. Когда этот великий воин героической мощи был убит вместе со служителями, солдаты, пережившие всеобщую резню, бежали с поля боя чрезвычайно разбитыми.

24-25. Битва подошла к концу; служители врагов радостно закричали; в городе раздался шум сражающихся. В то время целомудренная жена правителя Видарбхи вышла оттуда с очень большим трудом, совершенно разбитая горем.

26. Она была беременна. В темноте ночи царица, охваченная непомерным горем, направилась на Запад.

27. Даже после рассвета целомудренная леди шла по тропинке очень медленно. Пройдя большое расстояние, она увидела озеро, свободное от загрязнений.

28. Огорченная усиливающейся дневной жарой, прекрасная женщина прибегла к пышному тенистому дереву на берегу озера.

29. По воле судьбы, в этом уединенном месте, на мощеной площадке вокруг дерева, целомудренная леди родила сына в благоприятную Мухурту.

30. Царицу одолела жажда; она вошла в озеро; но леди с нежными конечностями была схвачена крокодилом.

31. Новорожденный ребенок, оставшийся сиротой из-за смерти отца и матери, жалобно плакал на берегу озера, слабый и страдающий от голода и жажды.

32. Когда этот новорожденный ребенок плакал таким образом, туда внезапно пришла женщина-брахман.

33. С ней был годовалый сын. Овдовевшая и без гроша в кармане, она вынуждена была ходить от двери к двери и просить милостыню.

34. Эта женщина-брахман по имени Ума, не имевшая родственников, кроме своего единственного сына, ставшая на путь нищенства, увидела принца.

35. Увидев принца, который появился подобно солнечному диску, упавшему (с неба), беспомощно плачущего, дама, наконец, подумала так:

36-39. "Сейчас я увидела великое чудо. Этому младенцу еще не перерезали пуповину. Куда делась его мать? Разве у него нет отца? Неужели у него нет других родственников? Увы! Этот жалкий беспомощный мальчик лежит на голой земле.

Это ребенок, рожденный в Чандале? Тот, кто рожден от Шудры? От Вайшьи? Является ли он сыном брахмана? Или от царя? Как это можно узнать о ребенке?

Я бы предпочла взять этого младенца на руки и лелеять его, как свое собственное грудное дитя. Но я не смею прикоснуться к нему, потому что его происхождение неизвестно.’

40-42. Пока женщина-брахман размышляла таким образом, туда пришел некий нищий, сам истинный Господь Шива. Превосходный нищий сказал ей: “О госпожа брахман, не расстраивайся. О дама со прекрасными бровями, охраняй и ухаживай за ним без малейшего колебания. Скоро ты достигнешь великого благополучия благодаря этому ребенку”.

43-45. Сказав это, сочувствующий нищенствующий (из секты Каруника?) поспешно ушел.

Когда нищий ушел, женщина-брахман уверенно забрала ребенка к себе домой. Полностью доверившись словам нищего, эта целомудренная леди воспитала принца тоже как собственного сына, с любовью и заботой. Она поселилась в своем доме в красивой деревне под названием Экачакра.[2]

46-49. Она воспитала своего собственного сына и принца на добытую ею милостыню. Сын леди-брахмана и принц были посвящены брахманами. Они выросли в должном почете у других. В надлежащее время они были облечены священной нитью. Мальчики строго соблюдали все религиозные обряды и условности. Каждый день они ходили по округе за милостыней вместе со своей матерью.

Однажды, когда она вместе с мальчиками ходила просить милостыню, женщина-брахман случайно зашла в храм. Храм был полон пожилых мудрецов. Увидев мальчиков, мудрый мудрец Шандилия сказал:

50-55. “Ха! Поистине чудесна мощь судьбы! Ха! Сила кармы невосполнима. Этот мальчик зависит от матери другого мальчика и поддерживает себя за счет милостыни. Считая эту прекрасную женщину-брахмана своей матерью, он принял брахманский образ жизни вместе с сыном брахмана”.

Услышав эти слова мудреца Шандилии, эта женщина-брахман поклонилась (ему) в собрании и спросила с нескрываемым удивлением: “О Брахман, я привела этого мальчика домой по просьбе нищего. Хотя я не могу проследить его прошлое до сегодняшнего дня, я воспитываю его как собственного сына. В какой семье он родился? Кто его мать? Кто его отец? Я хочу знать все от тебя, наделенного оком мудрости”.

56. Когда леди-брахман спросила об этом, мудрец, наделенный видением сверхчеловеческого знания, рассказал ей подробности его рождения и ранней жизни.

57. Он подробно рассказал, что он был сыном царя Видарбхи, и что отец был убит в битве, а мать унес крокодил.

58-60. Та дама, чье удивление и любопытство были разожжены, снова спросила мудреца: “Как царь погиб в битве, отказавшись тем самым от всех мирских удовольствий? О великий мудрец, как этот мальчик оказался лицом к лицу с нищетой? Как он избавится от своей бедности и вернет себе свое царство?

Вам надлежит указать мне, как избавиться от бедности этого мальчика, а также моего сына, которые теперь поддерживают себя за счет милостыни, полученной путем попрошайничества”.

Шандилия сказал:

61. Тот царь Видарбхи,[3] отец этого мальчика, был превосходным царем, правившим царством Пандья в своем предыдущем рождении.

62. Знающий все благочестивые ритуалы царь, правящий всей землей, однажды поклонялся Шамбху во время Прадоши.

63-68. Даже когда он благоговейно поклонялся Господу трех миров, по всему городу раздавался шумный звук.

Заподозрив, что в его городе произошло какое-то восстание, услышав громкий отчет, царь прекратил поклонение и вышел из дворца.

Тем временем его могущественный министр захватил царя-вассала, который напал на него как на врага, и приблизился к царю. Увидев своего врага, надменного царя-вассала, которого министр подвел к нему, царь разгневался и попросил отрубить ему голову. Кроме того, царь прекратил поклонение Шиве на середине и, не завершив формально свои обычные обряды, принимал пищу ночью. Его сын тоже, на пике своего высокомерия, заблуждаясь, что он есть, совершил ту же самую ошибку. Не поклоняясь Шиве во время Прадоши, он принял пищу и лег спать.

69. В своем следующем рождении этот царь стал правителем Видарбхи. Из-за этого перерыва в его поклонении Шиве он был убит своими врагами как раз в тот момент, когда он наслаждался мирскими удовольствиями.

70. Его сын в предыдущем рождении снова стал его сыном в настоящем рождении. Ему пришлось столкнуться с нищетой из-за нарушения правил процедуры поклонения Шиве.

71. В своих предыдущих родах его мать обманным путем убила свою сожительницу. Из-за этого великого греха она была схвачена крокодилом в нынешнем рождении.

72. Это подробные сведения о действиях заинтересованных лиц, которые, таким образом, были доведены до вашего сведения. Люди, виновные в неисполнении поклонения Шиве, попадают в бедность.

73. Я говорю правду. Я говорю о том, что способствует благополучию в другом мире. Я говорю о сути всех Упанишад. Суматоха мирского существования на самом деле незначительна Там, существенной сутью является служение, оказываемое существом лотосоподобным стопам Господа.

74. Те, кто не поклоняется Гирише во время Прадоши, те другие, кто не склоняется перед Шивой, которому поклоняются другие, те введенные в заблуждение, кто не впитывает эту историю с помощью своих заткнутых ушей, становятся совершенно бедными во всех своих рождениях.

75. Те, кто совершает поклонение лотосоподобным стопам Парамешвары во время Прадоши с полностью сосредоточенным умом, получат свое богатство, запасы зерна, жену, потомство, удачу и активы приумножающиеся в самом этом мире.

76. Поместив Гаури, мать трех миров, на украшенный драгоценными камнями золотой пьедестал в своей обители на горе Кайласа, Господь с Трезубцем желает танцевать во время Прадоши. Затем все дэвы посещают его (и восхваляют).

77. Богиня Речи играет на лютне; Повелитель дэвов Индра играет на флейте; Рожденный в лотосе Брахма играет на цимбалах; Богиня Лакшми следит за музыкальным процессом; Вишну ловко играет на барабане Мриданга; Дэвы присутствуют повсюду. Таким образом, каждый служит Господу Мридани во время Прадоши.

78. Когда наступает время Прадоши, Гандхарвы, Якши, птицы, змеи, Сиддхи, Шадхьи, Видьядхары, бессмертные, стайки небесных девиц и другие, населяющие все три мира, включая гоблинов, остаются по бокам Хары.

79. Следовательно, во время Прадоши следует поклоняться только Шиве, а не другим (таким как) Вишну, Брахма и т.д. Если Махеше должным образом поклоняются, все повелители небесных существ становятся довольными.

80. Этот ваш сын в своем предыдущем рождении был превосходным брахманом, но он провел свою жизнь, принимая денежные подарки, а не совершая ягьи и другие превосходные обряды.

81. Поэтому, о прекрасная леди-брахман, он столкнулся с бедностью. Чтобы устранить этот недостаток, пусть он ищет прибежища в Шанкаре.

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 5-14 описывают важность Прадоша-Враты.

[2]:

Модификация. Чакарнагар, в 16 милях к юго-западу от Итава—Де-59.

[3]:

Мотив перерождения используется для объяснения катастрофических результатов отказа от поклонения Шиве.

 

Глава 7 - Важность Прадоши: Порядок поклонения Шиве

 

Сута сказал:

1. Получив такое сообщение от мудреца, целомудренная женщина-брахман снова поклонилась ему и спросила о порядке поклонения Шиве.

Шандилия сказала:

[Примечание: Мудрец объясняет тантрическую процедуру поклонения Шиве в Прадошу в стихах 2-76.]

2. В любую половину лунного месяца, в тринадцатый титхи, следует соблюдать пост. Он должен совершить священное омовение за три Гати до захода солнца.

3. Одетый в белую одежду, он должен сохранять спокойствие и сдержанность в своей речи. Он должен принять обычные обеты и обряды. После совершения ритуалов Сандхьи и Джапы он должен начать поклоняться Шиве.

4-9. Перед Господом земля должна быть очищена свежей водой. Мандала (мистическая диаграмма) должна быть нарисована красиво. Образованный преданный должен украсить ее балдахинами из белой ткани, а также фруктами, цветами и прорастающими побегами.

Также следует сделать рисунок лотоса из пяти цветов. Преданный должен скрупулезно собрать воедино все необходимое для поклонения и оставаться чистым умом и телом. Он должен благочестиво восседать на великолепном устойчивом сиденье.

Разумный преданный должен использовать пьедестал, повторяя мантру, предписанную в Агамах. После этого он должен освятить себя, а также стихии.

Затем он должен трижды выполнить контроль дыхания (Пранаяму), произнося слоги Биджи вместе с Анусварой. Затем он должен должным образом выполнить обряд Ньясы, состоящий из Матрик (слогов алфавита), после медитации на Верховное Божество.

Завершая ритуальное прикосновение к конечностям, снова произнося Матрики, он должен медитировать на великого Господа Шиву. Он должен поклониться наставнику с левой стороны и Ганапати с правой.

10. После выполнения ритуального прикосновения (Ньясы) Дхармы и т.д. к парам плеч и бедер, а также к пупку и бокам, он должен выполнить Ньясу Адхармы и т.д. и Ананту и т.д. Затем он должен выполнить Ньясу мантры в сердце, а также на пьедестале.

11-15. Ньяса сущностей, начинающаяся с Адхарашакти (Основной Силы) и заканчивающаяся Джнанатманом (Брахманом в форме знания), должна выполняться в должном порядке. В лотосе сердца, прекрасно визуализированном в уме, на очаровательном пьедестале, состоящем из девяти Шакти, следует медитировать на Господа Умапати.

Дхьяна -мантра Шивы:

У него три глаза. Луна образует его корону. У него блеск десяти миллионов лун. У него спутанные волосы рыжевато-коричневого цвета. Он сияет своей короной из драгоценных камней. Его шея синего цвета. Его конечности в порядке. Он украшен змеями в качестве своих гирлянд. Одной рукой он показывает жест, предлагающий благо, (другой) защищающий от страха. Он орудует топором. Змеи составляют его браслеты, нарукавники, наплечные украшения и кольца. Он одет в тигровую шкуру и восседает на троне, украшенном драгоценными камнями.

Таким образом, после медитации на Шиву преданный должен созерцать Дочь Горы (сидящую) по левую сторону от него.

Дхьяна-мантра Гаури:

16-21. У нее ослепительный блеск цветка Джапы и восходящего солнца. Она напоминает (по блеску) скопление молний. Она стройна и очаровательна для ума и глаз. Полумесяц является украшением ее герба. Она добрая и ласковая. Ее челка голубого цвета и вьющаяся. Она сияет своими темно-синими волосами, прекрасными, как рой черных пчел. Ее сияющие серьги с драгоценными камнями подчеркивают очарование ее лица. Ее щеки с пятнами свежей шафрановой пудры сияют, как поверхность зеркала. Сладкая улыбка усиливает яркость похожих на ростки красноватых губ. У нее складки на шее, как (внутренняя часть) раковины. Она благоприятна и доброжелательна. Ее груди торчат, как раскрывающийся бутон лотоса. Ее прекрасные четыре руки держат петлю, стрекало и демонстрируют жесты свободы от страха и дарования благ. Ее браслеты и кольца удивительно сверкают множеством драгоценных камней. Она украшена золотым поясом, красоту которого усиливают три складки (в области пупка). Она носит красные одежды и гирлянды. Божественная сандаловая паста намазана на ее тело. Короны жен Хранительниц Покоев склоняются к ее лотосоподобным стопам. Она восседает на троне, украшенном драгоценными камнями; короли-змеи составляют ее свиту.

22-25. Таким образом, после медитации на великого Господа и Богиню, Дочь Горы, он должен поклоняться им в том же порядке, что и в Ньясе (ритуальное прикосновение к конечностям) с помощью сладких ароматов и т.д. С пятью брахмами он должен совершить Пушпанджали (подношение пригоршней цветов) в оговоренных местах или в сердце. С Мула-мантрой он должен выполнить ее трижды. Предполагая, что он сам Шива, стремящийся преданный должен поклоняться Господу на внешнем пьедестале.

26. В начале поклонения он должен произнести Санкалпу (торжественный обет) с умственной и телесной чистотой. Соединяя ладони вместе в молитве, он должен думать о Шанкаре в сердце.

Санкалпа-мантра:

27-29. “Чтобы искоренить задолженность, грех, невезение и бедность, о Шанкара, будь доволен мной и осуществи уничтожение грехов во всей их полноте. О Господь, управляющий Быком, спаси меня, который чрезмерно измучен огнем страданий и скорби и охвачен страхом перед мирским существованием, которое является крайне несчастным, страдающим многими недугами. Приди, о владыка вождей Дэвов, о великий владыка, освободись от страха. Прими в обществе Парвати поклонение, совершаемое мной тебе”.

30. Произнеся таким образом Санкалпу, он должен должным образом приступить к внешнему поклонению. Он должен поклоняться Гуру (Наставнику) и Ганапати (соответственно) по левую и правую стороны от себя.

31. Он должен поклониться Кшетреше в северо-восточном углу, а затем в должном порядке поклониться Ваштошпати, Вагдеви и Катьяяни.

32. Он должен поклоняться Дхарме, Гьяне, Вайрагье и Айшварье, используя их соответствующие слова, заканчивающиеся на Намах (почтение). Он должен поклоняться подножиям пьедестала в должном порядке в северо-восточном и других углах, произнося гласные. Затем он должен поклоняться Адхарме и т.д. (Аджнана, Авайрагья и Анаишварья) вместе с Анусварой и Висаргой.

33. В четырех четвертях и в середине он должен поклоняться Ананте вместе с Таракой (Аум) с формами Саттвы. Он должен выполнить ньясу трех Гун, начиная с Саттвы, на пьедесталах в форме нитей (ибо гуна также означает ‘нить’).

34-36. Затем в верхнем лепестке он должен поклоняться Майе вместе с Лакшми и Шивой. На его кончике он должен снова поклониться лотосу, а также всей триаде Мандал, пронизанных листьями, нитями и цветами, с помощью букв, составляющих Тара (Пранава) мантру. После поклонения трем Падмам в Мандале (схеме) с большим уважением, он должен поклоняться в четвертях, Ваме, Джйештхе и Раудри с их частями и т.д.

37. Он должен поклоняться девяти шакти вместе с девятью гласными. Он должен поклоняться им в сердце с помощью Питхамантры, начиная с трех Бидж.

38-40. Вришабхе, Кшетреше, Кандеше, Дурге, Сканде и Нандину, Ганеше и Сайньяпе, отличающимся своими особыми знаками, следует поклоняться наряду со следующими: Повторяющимися первыми частями, пятью Мурти-шакти, Тришакти-мурти, двумя Нидхи (Шанкха и Падма), Анантой и т.д., Матерями, Вришей и т.д.. и сиддхи, начиная с Анимы, Индры и других вместе с их оружием.

41-43. Восемь Айшварий (сверхъестественных сил) таковы: Анима (незначительность), Махима (величие), Гарима (весомость), Лагхима (легкость), Ишитва (способность править), Вашитва (способность контролировать), Прапти (способность достигать), Пракамья (изобилие). Восемь сил находятся в форме огненных элементов. Мудрецы упоминали о поклонении наряду с пятью Брахмами, Хриллекхой и т.д., а также Умой и другими, Индрой и другими, составляющими вспомогательные элементы. Он должен поклоняться Уме, Кандешваре и другим, начиная с севера.

44. Таким образом, преданный должен поклоняться Господу Садашиве в сопровождении Умы. Он находится в форме сияния, и в поклонении ему следует почитать наряду с Аваранами (покровами — вспомогательными божествами). Поклонение должно быть полноценным со всеми упачарами (служениями, упомянутыми в следующих стихах).:

45-51. Господа следует омыть святой водой из пяти раковин, а также Панчамритой. Во время омовения следует читать Рудрасукту с сосредоточенной преданностью. Асана (предложение мест) и другие услуги должны оказываться во время чтения необходимых мантр. Предлагаемое сиденье должно быть золотым, покрытым божественными одеждами. Аргхья должна обладать восемью необходимыми качествами. Падья (омовение ног) должна быть чистой водой. То же самое для ритуального полоскания рта. Мадхупарка должна изобиловать медом. Следует снова предложить Ачаману и провести святое омовение с помощью мантр. Точно так же следует предложить священную нить, одежду и украшения. Следует предлагать чистые сладкие ароматы с восемью вспомогательными компонентами.

Затем Садхака (преданный) должен предложить различные виды благоухающих цветов и гирлянды из цветов по мере их получения, таких как Билва, Мандара, Калхара, Лотос, Дхаттурара, Карникара, цветок Шана, жасмин, Дарбха, Апамарга, Туласи, Мадхави, Чапака и т.д., Брихати и Каравира. Предлагаемые благовония должны быть из черного агаллохума, а лампа должна быть великолепной.

52-56. Следующим является Наиведья с молочным пудингом, топленым маслом и гарнирами, а также сладости с приготовленным пирогом вместе с сахаром и джаггери. Его следует пропитывать медом, а закуски смешивать с творогом. Имея только это в качестве хависа (то, что предлагается в священный огонь), преданный должен предать это огню, освященному с помощью мантр. В соответствии с предписаниями, содержащимися в текстах Агамы, преданный должен быть сдержан указаниями наставника и должен еще раз предложить Найведью вместе с превосходной Тамбулой. Затем он должен посвятить благовония, Нираджану (подношение огней круговыми движениями), красивый зонтик и превосходное зеркало, читая различные виды мантр, как ведических, так и тантрика.

Если преданный физически неспособен или если он беден, он должен поклоняться только в соответствии со своими денежными возможностями. Господь Гаури удовлетворяется даже простым цветком, подаренным с пылкой преданностью.

57. После этого он должен поклоняться всем вспомогательным божествам, Ганеше и другим. Мудрый человек должен восхвалять бога различными видами гимнов и молитв и должен пасть ниц так, чтобы его восемь конечностей касались земли.

58. После этого преданный должен обойти Вришу (быка), Кандешвару и других. Должным образом завершив поклонение, он должен помолиться Супругу Дочери Горы.

Хвалебная речь и молитва:

59. “Будь победителем, о Господь; о Господь вселенной. Слава (тебе), о Шанкара, вечный. Будь победителем, о верховное божество всех сур. Будь победителем, о Господь, которому поклоняются все суры.

60. Слава тебе, о Господь, превосходящий все атрибуты. Будь победителем, о дарующий все блага. Слава тебе, о вечный, не нуждающийся в поддержке. Будь победителем, о неизменный, о хранитель всей вселенной.

61. Будь победителем, о Господь, единственный, кого знают во всей вселенной. Слава тебе, о Господь, носящий змеиного царя в качестве украшения. Будь победителем, о Владыка Гаури, о Шамбху. Будь победителем, о Господь, с полукруглой луной в качестве драгоценного камня на твоем гребне.

62. Приветствую тебя (кто) блистателен, как десять миллионов солнц (вместе взятых); тебе, вместилищу бесконечных благих качеств.

63. Победа Рудре с неравными (тремя) глазами, одному за пределами понимания, чистому (незапятнанному). Будь победоносен, о Господь, о океан милосердия. Слава тебе, о разрушитель страданий преданного. Будь победителем, о Господь, который избавляет нас от непроходимого океана мирского существования.

64. Будь доволен мной, о великий Господь. Я огорчен и испытываю отвращение к этому миру. Избавься от всего страха, вызванного грехом, и защити меня, о великий Господь.

65-66. Я тону в трясине великой нищеты. Я омрачен великими грехами. Я разрушен сильным горем. Я поглощен тяжестью долга. Я сгораю от (моих) действий. О Шанкара, будь доволен мной, пораженным злыми планетами”.

67. Если преданный беден, он должен обратиться с такой просьбой к Господу Гириджи в конце поклонения. Царь, хотя и обладает большим богатством, должен просить Господа Ишвару о следующем:

Молитва:

68. “О Шанкара, с твоей милостью, дай мне долгую жизнь, свободу от болезней, постоянно увеличивающуюся казну, вечный прогресс в могуществе и блаженстве.

69. Пусть враги погибнут. Пусть Планеты будут благосклонны ко мне. Пусть мародеры и грабители погибнут. Пусть все люди нации будут свободны от невзгод.

70. Пусть голод, мор и бедствия утихнут по всей земле. Пусть в изобилии будет пищевое зерно. Пусть все кварталы будут счастливыми и жизнерадостными”.

71. Таким образом, преданный должен умилостивить Господа Гириджи во время Прадоши. После этого он должен накормить брахманов и порадовать их денежными подарками.

72. Таким образом, я рассказал о поклонении Шиве. Он дарует все заветные желания как благо. Это уничтожает все грехи. Это разрушительно для любой бедности.

73. Это искоренит все главные грехи и большинство мелких грехов, за исключением тех, которые являются результатом незаконного присвоения имущества Шивы.

74. В Пуранах и Смрити приведены искупления за все грехи, включая убийство брахманов, но ни одного за грехи тех, кто незаконно присваивает имущество Шивы.

75. Зачем говорить слишком много? Я подытожу все в половине стиха. Поклонение Шиве искоренит сотни (грехов) убийства брахманов.

76. Таким образом, вам была рассказана процедура поклонения Шиве во времена Прадоши. Это секрет для всех живых существ. В этом нет никаких сомнений.

77. Пусть поклонение совершат эти два мальчика. В течение года вы все достигнете самых высоких достижений.

78. Услышав эти слова Шандилии, женщина-брахман вместе с двумя мальчиками склонилась к стопам мудреца.

Женщина-брахман сказала:

79. О святой господин, сегодня я довольна и благословлена только твоим видением. Эти два мальчика искали убежища в тебе.

80. Это мой сын по имени Шучиврата. Это принц, названный мной Дхармагуптой.

81. Эти двое и я, о святой господин, - слуги у твоих ног. Спаси нас, тех, кто погрузился в ужасный океан нищеты.

82. Когда женщина-брахман таким образом искала у него прибежища, мудрец утешил ее сладкими словами, подобными нектару. После этого мудрец передал особые мантры для умилостивления Шивы.

83. Затем мальчики, получившие наставления от мудреца и леди-брахмана, поклонились и простились с ними. Затем они покинули этот храм Шивы.

84. После этого эти два мальчика начали совершать поклонение супругу Парвати (Шиве) во время Прадоши в соответствии с наставлениями превосходного мудреца.

85. Даже когда мальчик-брахман и принц начали поклоняться Господу, четыре месяца прошли очень счастливо.

86. Однажды мальчик-брахман без сопровождения принца отправился к реке, чтобы совершить омовение. Он игриво бродил вокруг.

87. Там, на мощеной платформе у берега реки, которая была размыта непрерывным течением ручья, он увидел сияющую сокровищницу.

88. Увидев это и посчитав божественным наследием, мальчик надел его на голову и пошел домой в большом восторге.

89. С большим волнением он принес сокровище в дом и поговорил со своей матерью:

90. “Мать, мать, посмотри на милость (дар от) Господа Гириджи. Милостивый показал сокровище в виде горшка”.

91. Та целомудренная леди, которая была удивлена, позвала принца и, поздравляя своего сына, сказала, признавая (действенность) поклонения Шиве:

92. “Послушайте меня, дорогие сыновья. Разделите это сокровище поровну между вами двумя. Таков мой приказ.”

93. Услышав эти слова своей матери, мальчик-брахман обрадовался. Но принц, который был уверен в поклонении Шанкаре, ответил так:

94-95. “О мать, это пришло к твоему сыну благодаря его собственным заслугам. Я не хочу делиться этим приобретением. Пусть он один наслаждается тем, что было получено благодаря его собственным заслугам. Тот же самый Господь будет милостив ко мне”.

96. Затем они продолжили свое поклонение в том же доме с чрезвычайным восторгом. Так прошел год.

97. Однажды, когда наступила весна, принц резвился в лесу вместе с мальчиком-брахманом.

98. Они ушли далеко в лес. Оба они видели, как сотни девушек-гандхарвов играли там.

99. Увидев издалека этих миловидных девушек, играющих вокруг, мальчик-брахман заговорил с принцем:

100-103а. “Дальше этого вам не следует заходить. Там играют какие-то девочки. Образованные мужчины с сердцами, свободными от нечистот, избегают близости с женщинами. Они гордятся своим расцветом молодости. Они обманным путем вводят в заблуждение людей, которых видят. Они большие эксперты в искусстве произносить ласковые слова. Следовательно, ученый, занятый своими обязанностями, и особенно брахмачарин (религиозный ученик), должен избегать близости с женщинами и разговоров с ними. Поэтому я не в восторге от того, чтобы идти на место развлечений этих оленеглазых”.

103b. Сказав это, мальчик-брахман вернулся и встал поодаль.

104. Но принца одолело любопытство. Он бесстрашно направился к их спортивной площадке.

105. Среди тех девушек-гандхарвов была девушка с очень красивым лицом. Увидев принца, приближающегося в ее направлении, она подумала так:

106-107. ‘ О, как чудесно! Кто этот юноша с прекрасными конечностями, красивый чертами своего тела? Он идет величественно, как слон во время гона. Воистину, он - океан нектара красоты формы. Его глаза большие и трепетно блуждающие. Милая улыбка добавляет ему привлекательности. Его можно сравнить с богом Любви в его великолепной форме. Его тело характеризуется нежностью конечностей.’

108. Размышляя так с возрастающим удивлением, увидев принца издалека, она повернулась к своим друзьям и произнесла такие слова:

109-110. “Дорогие друзья, немного в стороне от этого места есть превосходный лес, полный различных видов деревьев Кампака, Ашока, Пуннага и Бакула. Все вы идите в тот лес и собирайте цветы. Я буду ждать вас здесь, пока вы не вернетесь.”

111. Получив такой приказ, друзья направились к другому лесу. Не сводя глаз с принца, девушка-гандхарва стояла там и ждала.

112-113. Увидев эту девушку с нежными конечностями, расцветающую в расцвете своей юности, намного превосходящую Тилоттаму богатством прекрасных форм, принц уставился на нее с любопытством. Как назло, он испытал боль от стрел Маданы (бога Любви).

114. Когда принц прибыл, девушка-гандхарва быстро встала и предложила ему сиденье из нежной листвы.

115-116. Все ее терпение и сдержанность уже иссякли при виде красивых черт принца. Ее чувства были нарушены. Тем не менее, девушка со стройной талией предложила все формальности (приема). После того, как он сел, она начала спрашивать его: “Кто ты, о лотосоокий? Из какой страны вы пришли? Чей ты сын?” Когда его спросили об этом с такой любовью, он рассказал ей все.

117. Он раскрыл свою личность как сын царя Видарбхи, осиротевший из-за смерти обоих родителей. Он рассказал, что его родная область была захвачена врагами и что он был вынужден жить в чужом царстве.

118-119а. Упомянув обо всем, принц спросил ее в ответ: “О прекрасная девушка, кто ты? Какова цель вашего пребывания здесь? Чья ты дочь? О чем ты думаешь в своем сердце? О чем вы хотите поговорить?”

119b-124. Когда ее спросили об этом, она сказала: “Послушай, о превосходнейший принц, есть выдающийся Гандхарва по имени Дравика. Я его дочь по имени Амшумати. Увидев, что вы пришли, я страстно захотела поговорить с вами. Я отослала всех своих друзей. Теперь я одна, о высокоинтеллектуальный. Нет никого, кто превосходил бы меня во всех музыкальных искусствах. Все небесные девицы счастливы в моей компании. Я эксперт во всех изобразительных искусствах. Я способна понять самую сокровенную работу каждого человека. Я знаю, чего ты хочешь. Твой разум объединился в любви ко мне. Точно так же мое рвение к тебе было предопределено судьбой. Отныне между нашими привязанностями не будет разделения”.

125. Поговорив с ним таким образом с великой любовью, девушка-Гандхарва подарила ему жемчужное ожерелье, которое украшало ее грудь.

126. Взяв у нее это чудесное ожерелье, влюбленный принц заговорил с ней, когда она стояла там, полная чрезмерного восторга:

127-128. “О робкая девушка, то, что ты сказала, правда. И все же мне есть что сказать. Я бедный принц, лишенный своего царства. Как ты можешь быть моей возлюбленной? Ты девочка, у которой есть отец, который заботится о тебе. Как вы можете нарушать его наставления? Тебе не подобает поступать так, как тебе заблагорассудится, подобно обманутой девчонке.”

129-130. Услышав эти слова принца, девушка проговорила с чистой улыбкой: “Пусть будет так. Я поступлю именно так. Посмотри на мою фантазию. О мой возлюбленный, иди сейчас домой. Возвращайся утром послезавтра. Приходи сюда сам. Это серьезный вопрос. Это не шутка”.

131. Сказав это принцу, эта миловидная девушка ушла в компании своих друзей. Так же поступил и принц.

132. Он с восторгом подошел к своему другу, мальчику-брахману, и рассказал ему все. В своей компании он тоже отправился домой.

133. Принц порадовал целомудренную леди-брахмана (своей историей) и на следующий день отправился в лес вместе с мальчиком-брахманом.

134. Достигнув места, указанного ею ранее, принц увидел царя гандхарвов в сопровождении своей дочери.

135. Царь гандхарвов сердечно приветствовал мальчиков и усадил их в очаровательное кресло. Затем он обратился к принцу:

Гандхарва сказал:

136-137. О сын выдающегося царя, вчера я был на Кайласе. Там я увидел Господа Махадеву в сопровождении Парвати. Этот Повелитель Дэвов призвал меня, и в присутствии небожителей Господь, океан сочувствия, сказал:

138-140. “На земле есть принц по имени Дхармагупта. Он беден. Он был изгнан из своего царства. Его царство было оккупировано его врагами. По примеру своего наставника этот мальчик всегда преклоняется передо мной. Благодаря его силе все его предки достигли меня сегодня. О превосходный Гандхарва, ты должен помочь ему. Пусть он будет восстановлен в своем царстве после убийства своих врагов”.

141-142. Получив такой приказ от Махеши, я вернулся в свой дворец. Моя дочь тоже неоднократно обращалась ко мне с просьбой. Понимая, что все это составляет волю и повеление Шамбху, сострадательного, я поэтому взял свою дочь и пришел в этот лес.

143. Сейчас я отдаю тебе свою дочь Ашумати. Убив твоих врагов, я установлю тебя в твоем собственном царстве по воле Шивы.

144. Ты будешь наслаждаться всеми удовольствиями в этом городе вместе с этой моей дочерью. По истечении десяти тысяч лет вы отправитесь в обитель Шивы.

145. Там также моя дочь воссоединится с вами в этом самом божественном теле в присутствии Шивы.

146. Обратившись таким образом к принцу, царь гандхарвов выдал за него замуж свою дочь.

147-148. Он подарил в изобилии ослепительно сверкающие драгоценности, драгоценный камень-гребень, напоминающий луну, сверкающие жемчужные ожерелья, божественные украшения и одежды, золотую утварь, десять тысяч слонов и сто тысяч голубых лошадей.

149. Он дал ему тысячи колесниц, сделанных из золота и очень огромных по размеру. (Он дал ему) также божественную колесницу и лук, сравнимый с оружием Индры.

150. Он дал ему тысячи чудесных видов оружия, два колчана с неисчерпаемым запасом стрел, нерушимый золотой щит и Шакти (копье), способное сокрушать врагов.

151. Чтобы ухаживать за своей дочерью, он с радостью отдал пять тысяч рабынь и различные богатства.

152. Чтобы помочь ему, царь гандхарвов дал ему грозную армию гандхарвов со всеми четырьмя обычными подразделениями.

153. Так сын выдающегося царя достиг великой славы. Сопровождаемый любящей женой, он радовался своему богатству.

154. Отпраздновав свадьбу своей дочери в надлежащее время, царь Гандхарвов взошел на воздушную колесницу и отправился на небеса.

155. После своей женитьбы Дхармагупта снова отправился в свой город в сопровождении армии гандхарвов и перебил армию врагов.

156. Убив Дурдхаршану в бою с помощью Шакти и с помощью армии гандхарвов, он уничтожил армии своего врага и вошел в свой собственный город.

157. Затем он был коронован министрами и превосходными брахманами. Восседая на троне из драгоценных камней, он правил царством, свободным от шипов (врагов).

158. Женщина-брахман, которая заботилась о нем и воспитывала его как собственного сына, продолжала быть его матерью, а мальчик-брахман - его родным братом.

159. Его жена была дочерью Гандхарвы. Так владыка Видарбхи умилостивил Господа Гиришу и стал царем по имени Дхармагупта.

160. Таким образом, и другие, умилостивляя Господа Дочери Горы во время Прадоши, приобретают желаемые объекты и достигают спасения после смерти.

Сута сказал:

161. Это великий достойный акт преданности — поклонение Шанкаре во времена Прадоши. Это величайшее средство достижения нравственного совершенства, богатства, мирских наслаждений и спасения.

162-164. Если кто-то слушает это достойное похвалы, чрезвычайно удивительное величие Прадоши или рассказывает о нем с умственной и физической чистотой в конце поклонения, во время Прадоши, он никогда не будет мучиться нищетой в течение сотен рождений. Наделенный знанием и процветанием, он в конце концов отправится в город Шивы.

Обретя очень редкое человеческое тело, те, кто совершает поклонение стопам Парамешвары, действительно благословлены. Они покорили три мира благодаря своим собственным заслугам. Пыль с их лотосоподобных стоп освящает всю вселенную.

 

Глава 8. Религиозный обет, который следует соблюдать по понедельникам: История Симантини

 

Примечание: Глава иллюстрирует эффективность этой Враты историей о возвращении Симантини в Саубхагью посредством поста и т.д. по понедельникам.

Сута сказал:

1. Те, кто знает истину, называемую "Шива", которая есть вечное блаженство, покой, лишенный сомнений, свободный от недугов и лишенный начала и конца, достигли высшего состояния.

2. Те, у кого нет мирских привязанностей, те, кто свободен от привязанности к мирским удовольствиям и похотливым занятиям, те, кто предан Шиве без каких-либо скрытых мотивов, являются мудрыми. Они достигают спасения.

3. На тех, кто направляет свою любовь к Шиве, даже думая о мирских удовольствиях, эти мирские занятия не оказывают негативного влияния, даже если они наслаждаются их благами.

4. Человек, наделенный преданностью Шиве, независимо от мотивов этого, не погибает. Он достигает величайшей цели в свое время.

5. Желающий подняться в высшую область, человек, мысленно привлеченный мирскими удовольствиями, должен поклоняться Шамбху наряду с обычной деятельностью. Когда наслаждение удовольствиями закончится, он достигнет Шивы.

6. Как правило, никто не способен полностью отказаться от стремления наслаждаться мирскими удовольствиями. Следовательно, поклонение в счастливом сочетании с регулярной деятельностью действует как божественная корова, исполняющая желания, для всех воплощенных существ.

7. Это религиозный долг, предписанный для тех, кто ищет спасения в конце смертного тела, после того, как долгое время наслаждался счастьем, резвясь в мире, хотя это и творение иллюзорной Майи.

8. Поклонение Шиве всегда является причиной райских наслаждений, а также абсолютного спасения, особенно когда оно совершается по понедельникам, связанным с Прадошей, и в других подобных благоприятных случаях.

9. Ничто не является труднодоступным здесь и в дальнейшем для тех, кто совершает поклонение Шиве даже по обычным понедельникам.

10. Преданный должен обуздать все органы чувств, соблюдать пост и быть совершенно чистым в понедельник и должным образом поклоняться Шиве с помощью ведических гимнов или обычных молитв.

11. Религиозный студент или домохозяин, девственница или замужняя девушка или даже вдова получают желаемое благо, поклоняясь Шиве.

12. В этом контексте я расскажу историю, которая восхищает всех тех, кто слушает (ее). Внимательно выслушав это, они зародят в себе преданность Шамбху и достигнут спасения.

13. В Арьяварте жил некий царь, хорошо известный как Читраварма. Он был первым среди тех, кто занимался благочестивыми делами. Он был Дхармараджей (богом смерти) для всех нечестивых.

14. Он был защитником всех религиозных институтов, карателем тех, кто встает на путь зла, исполнителем всех видов ягьи и спасителем тех, кто ищет прибежища.

15. Он скрупулезно и регулярно совершал все достойные подвиги; он раздавал всевозможные богатства; он побеждал множество врагов; он был преданным Шивы и Мукунды (то есть Вишну).

16. Он родил могучих блистательных сыновей от своих жен, верных и благосклонно настроенных к нему, и спустя долгое время родилась девушка с прекрасным лицом, которую долго ждали с нетерпением.

17. К счастью, получив дочь таким же образом, как Химаван получил Парвати, он считал себя наравне с Дэвами, тем, чьи желания были исполнены.

18. Однажды он пригласил множество превосходных брахманов, знакомых с (астрологическими) характеристиками новорожденного, и, движимый любопытством, спросил их о (будущих) событиях, связанных с рождением его дочери.

19-22. Превосходный брахман среди них, обладающий глубокими знаниями, сказал так: “Эта твоя дочь, о царь, по имени Симантини, будет обладать всем благоприятным и великолепным, как Ума; она будет обладать красотой формы, как Дамаянти; сведуща во всех изящных искусствах, как богиня Сарасвати, и наделена чрезвычайно благоприятными качествами как Лакшми. Подобно матери Дэвов, у нее будет превосходное потомство; она будет непоколебима в обетах и обрядах, как дочь Джанаки; блистательна превосходным блеском, подобным солнечному сиянию, и очаровательна, как лунный свет. Она будет радоваться обществу своего мужа в течение десяти тысяч лет. Она родит восьмерых сыновей и достигнет великого счастья”.

23. Царь почтил денежными дарами брахмана, который говорил так, и получил величайшее удовольствие, впитав нектар его сладких слов.

24. Другой смелый брахман, обладавший неизмеримым великолепием, сказал: “На четырнадцатом году жизни она столкнется с вдовством”.

25. Услышав эти слова, жестокие, как удар грома, царь на некоторое время пришел в чрезмерное волнение.

26. Все брахманы были отосланы царем, который был благосклонен и дружелюбен к ним. Считая, что все было делом рук неблагоприятной судьбы, царь освободился от беспокойства.

27. Девочка Симантини прошла стадию детства. От одной из своих подруг она услышала о своем обреченном вдовстве.

28. Она была крайне разочарована. Она забеспокоилась. Она подошла к Майтрейи, жене мудреца Яджнавалкьи, и спросила:

29. “О мать, я чрезвычайно напугана и искала прибежища у твоих лотосоподобных стоп. Вам надлежит предложить какой-нибудь обряд, который усилит мою Саубхагью (супружеское счастье)”.

30. Таким образом, когда принцесса искала у нее прибежища, целомудренная жена мудреца сказала ей: “О леди с нежными конечностями, ищи прибежища в Парватхе в обществе Шивы.

31-33. С душевной и телесной чистотой поклоняйтесь Шиве и Гаури по понедельникам. Соблюдайте пост, совершив святое омовение и надев непыльную (чистую) одежду. С твердым умом и сдержанной речью совершайте подобающее поклонение, кормите брахманов и горячо умилостивляйте Шиву.

Совершая омовение (Шива Линги), человек избавляется от грехов; поклоняясь пьедесталу, он может обрести империю; предлагая сладкие ароматы, гирлянды и сырой рис, он обретет полное счастье и супружеское блаженство.

34. Предлагая благовония, человек обретет сладкий аромат; предлагая лампы, он обретет блеск; предлагая пищу, он получит наслаждение удовольствиями; предлагая листья бетеля, он обретет процветание.

35. Выражая почтение, человек получает религиозные заслуги, богатство, мирские удовольствия и спасение. Только джапа является причиной достижения восьми видов сверхъестественных сил.

36. Выполняя Хому, человек достигнет большей реализации всех заветных желаний. Накормив брахманов, все Дэвы будут умилостивлены.

37. Таким образом, по понедельникам умилостивляйте Шиву и Шиву также. Даже если вам придется столкнуться с большими невзгодами, вы будете абсолютно свободны.

38. Даже если ты окажешься вовлеченным в самое ужасное бедствие, ты преодолеешь великую опасность силой поклонения Шиве.”

39. После поклонения [?] и наставления Симанти таким образом, целомудренная (жена мудреца) ушла. Принцесса великой красоты так и сделала (как ей посоветовали).

40. Нала родил от Дамаянти сына по имени Индрасена. У него был сын по имени Чандрангада, и он был похож на луну.

41. По просьбе своего наставника превосходный царь Читраварма пригласил этого принца и выдал за него замуж свою дочь Симантини.

42. Во время празднования ее замужества были большие празднества. В то время было великое собрание всех царей.

43. После женитьбы довольный Чандрангада провел несколько месяцев в обители своего тестя.

44. Однажды принц захотел пересечь Ямуну. Могущественный принц резво сел в лодку вместе с несколькими своими друзьями.

45. Когда принц пересекал Калинди (Ямуну), лодку затянуло в водоворот, и она утонула вместе с лодочниками.

46. На обоих берегах раздался громкий плачущий вопль. Вопли солдат, наблюдавших за аварией, поднялись до небес.

47. Некоторые утонули. Некоторых проглотили крокодилы. Принц и некоторые другие исчезли в огромном водном пространстве.

48. Услышав об этом, царь Читраварма пришел в замешательство и был ошеломлен. Он пришел на берега Ямуны и стал (без сознания и) неподвижен.

49. Услышав об этом, жены царя упали в обморок. Симантини тоже потеряла сознание и упала на землю.

50. Другие тоже, главные министры, дамы и наставники, забеспокоились и пришли в смятение. С растрепанными волосами они выли и кричали.

51. Услышав это, выдающийся царь Индрасена опечалился из-за несчастья, постигшего его сына. Он потерял рассудок и упал вместе со своими царицами.

52. Его министры, его подданные, жители его царства, включая детей, женщин и стариков, были убиты горем и плакали.

53. Некоторые бьют себя в грудь от горя. Некоторые сами ударились головой. “Увы! О принц! О дорогой, где ты?” Говоря так, они бродили туда-сюда.

54. Таким образом, город царя Индрасены и город Читравармы внезапно пришли в волнение, поскольку они были охвачены ужасным горем.

55. Утешенный пожилыми людьми, царь Читраварма медленно вернулся в город и попытался утешить свою дочь.

56. С помощью приехавших родственников царь совершил все погребальные обряды по своему утонувшему зятю.

57. Целомудренная леди Симантини сначала думала отправиться в те края, куда уехал ее муж. Но из любви к ней отец помешал ей. Поэтому она смирилась с вдовством.

58. Несмотря на то, что она овдовела, принцесса великолепного поведения не отказалась от превосходной понедельничной Враты (священного соблюдения), как наставляла жена Мудреца.

59. Таким образом, на четырнадцатом году жизни она столкнулась с ужасными страданиями. Медитируя на лотосоподобные стопы Шивы, она провела три года.

60. Царь Индрасена уже был более или менее не в себе из-за смерти своего сына. Далее его родственники насильно оккупировали его владения, состоящие из обычных семи составляющих.

61. Царь, у которого не было другого потомства, был лишен трона своими могущественными родственниками. Более того, он был заключен в тюрьму вместе со своими женами.

62. Его сын Чандрангада, утонувший в водах Ямуны, углубился в реку и увидел девушек-змей.

63. Они занимались водными видами спорта. Они были удивлены, увидев принца. Затем они отвели его в Паталу, обитель змей.

64. Поспешно ведомый девами-змеями, принц вошел в удивительно красивый город Такшака.

65-72. Принц увидел этот город, похожий на обитель Махендры. Он был освещен лучами, исходящими от больших драгоценных камней. Там были сотни дворцов, сделанных из алмазов, лазурита и кристаллов, с главными воротами, сделанными из рубинов. Они сверкали жемчужными ожерельями. Земля была вымощена плитами Чандраканты, а двери были сделаны из золота. Яркость была усилена тысячами ламп.

Там, посреди его собрания, он увидел Такшаку, царя змей, восседающего на троне, украшенном драгоценными камнями. Сотни его капюшонов ослепительно сияли. Он был облачен в божественные одежды. Он выглядел ослепительно в серьгах с драгоценными камнями. Короны, украшенные множеством драгоценных камней, добавляли ему блеска.

Бесчисленные превосходные змеи, которые излучали лучи от драгоценных камней в своих капюшонах и которые сами были украшены драгоценными камнями, следили за ним, сложив ладони в почтении. Его окружала тысяча дев-нага, удивительно сияющих красотой, молодостью, нежностью, соблазнительными чарами и любовными походками. Его конечности сверкали божественными украшениями. Его тело было намазано божественной сандаловой пастой. Он был устрашающе неприступен, как всесокрушающий огонь на краю света. В своем сиянии он соперничал с солнцем.

73. Увидев его, смелый принц поклонился ему в самом зале собраний. Затем он встал и стоял, сложив ладони в знак почтения. Блеск (Такшаки) ослепил его глаза.

74. Увидев очаровательного принца, царь змей спросил девушек-змей: “Кто это? Откуда он взялся?”

75. Они сказали: “Мы случайно увидели его в водах Ямуны. Мы не знаем ни его имени, ни семьи. Он предстал перед вами таким, какой он есть”.

76. Затем благородный душой Такшака спросил принца: “Кто ты? Чей сын? Какова ваша родина? Как случилось, что вы оказались здесь?”

77. Услышав его слова, принц сказал:

Принц сказал:

78-81. На земле есть царство по имени Нишадха. Им правил знаменитый царь по имени Нала. Этот прославленный царь был великолепным мужем Дамаянти. У него родился сын великой силы по имени Индрасена. Я его сын по имени Чандрангада. Вскоре после женитьбы я остановился в доме моего тестя. Резвясь в водах Ямуны, я утонул, как и было суждено. Теперь эти девицы-змеи привели меня к тебе, чтобы я мог видеть твои лотосоподобные стопы. Я благословлен; я благословлен сегодня. Мои родители тоже благословлены, потому что вы видели меня и говорили со мной из жалости.

Сута сказал:

82. Услышав эти изысканные, невозмутимые, приятные слова, Такшаку обуяло любопытство, и он спросил принца:

Такшака сказал:

83. О отпрыск царской семьи, не бойся. Будь смелым. Среди всех Дэв какому Дэву вы всегда поклоняетесь?

Принц сказал:

84. Мы поклоняемся Господу, которого помнят как Махадеву среди всех Дэвов, этому Шиве с космической душой, супругу Умы.

85. Что Махешвара достоин нашего поклонения, с чьей толикой блеска, по имени Раджас, был развит господь подданных, то есть Брахма, и с помощью того же самого он создал эту вселенную.

86. Мы поклоняемся тому Шиве, из частей которого вечный Вишну обладал божественным качеством Саттвы и способен поддерживать вселенную как Бхутатма (‘Имманентная душа всех живых существ’).

87. Тот Ишвара, из части Тамасы которого родился Рудра, который подобен смертоносному огню и который уничтожает эту вселенную, достоин поклонения.

88. Шива - это наша конечная цель, который является творцом Творца Брахмы, причиной всех причин и величайшим сиянием из всех сияющих светил.

89. Что Шива - наша величайшая цель, которая, хотя и существует очень близко, кажется далекой тем, чьи умы затронуты грехами, и чья сила безгранична.

90. Мы достойны поклонения этому Садашиве с космической душой, который пребывает в таких элементах, как Огонь, Земля, Ветер, Вода и Эфир.

91. Мы поклоняемся Шиве, который является вечным свидетелем для всех живых существ, присущ душе как незапятнанный и чья воля управляет миром.

92. Что Шива - это наша цель, о котором они говорят как о (единственном) едином, древнем, изначальном Пуруше, не тронутом заблуждениями Гун, которого одни называют Кшетраджня (‘знающий поле, то есть тело"), другие называют Турийя (‘четвертый’) и третьи Кутастха (‘неподвижная, неизменяемая Высшая Душа, пребывающая в сердце’).

93. Этот Верховный Шива достоин поклонения для нас, которого не могут коснуться умственные операции, чья высшая (реальная) истина непостижима, чье сияние выходит за рамки любых ограничений, чья реальная форма имеет природу "не того" (выраженную словами "нети нети"), (который находится за пределами досягаемости) деятельности ума и речи индивидуальных душ.

94. Что Шива - это наша цель, после получения благосклонности которого хорошие люди никогда не желают даже блистательного поста Индры, и они бесстрашно передвигаются после того, как преодолели колесо времени и отодвинули крепежный болт мирской деятельности.

95. Мы всегда поклоняемся этому Шиве, чье (простое) воспоминание немедленно устраняет все недуги, возникающие в результате грехов во всей их полноте, даже тех, кто рожден как Пулкаши, и чья истинная форма достойна того, чтобы ее искали Шрути.

96. Этот Господь с полумесяцем в качестве драгоценного камня на гербе - наша конечная цель, на голове которого небесная река нашла нишу, чье тело разделяет Богиня, Мать вселенной, и чьи серьги состоят из Такшаки и Васуки.

97. Мы поклоняемся тому Ише, который покорил творения Гун, чьи лотосоподобные стопы величественно царят на вершине священных писаний, чья форма всегда присутствует в сердцах йогинов и чьи божественные черты освещают все принципы.

Сута сказал:

98. Услышав его слова, Такшака пришел в восторг в своем уме. Воспылав преданностью Махадеве, он обратился к принцу:

Такшака сказал:

99. О сын выдающегося царя, благополучия тебе. Я доволен тобой, потому что, хотя ты еще мальчик, ты знаешь высшую истину о Шиве, которая больше самого великого.

100. Здесь мир полон драгоценностей. У этих девушек очаровательные глаза. Все это деревья Кальпы, исполняющие желания. В этих колодцах вода из нектаринового сока.

101. Здесь нет страха перед ужасной смертью, нет страданий из-за старости и недугов. Развлекайтесь здесь, как вам заблагорассудится. Наслаждайтесь всеми удовольствиями так, как вы считаете нужным.

102. Услышав это от царя змей, этот великодушный принц встал, сложив ладони в почтении, и заговорил с восторгом:

103. “Я был женат на жене в надлежащее время. Моя жена регулярно соблюдает религиозные обеты и ограничения. Она всегда предана поклонению Шиве. Я единственный сын своих родителей.

104. Они, безусловно, переполнены великим горем, считая меня мертвым. Скорее всего, они тоже мертвы или, к счастью, им каким-то образом удалось остаться в живых.

105. Следовательно, я не должен продлевать свое пребывание здесь. Будь добр, верни меня обратно в тот мир”.

106-107. Когда принц произнес эти слова, царь змей накормил его превосходной божественной пищей, предложенной небесными деревьями, исполняющими желания. Он сделал его еще более счастливым с помощью превосходных ароматов, одежды, гирлянд и божественных украшений из драгоценных камней с божественными характеристиками. Он доставил ему всевозможные удовольствия и сказал: “Всякий раз, когда ты будешь вспоминать обо мне, я с радостью откроюсь тебе”.

108-110. Такшака подарил принцу коня, который мог ехать, куда бы он ни пожелал, и который беспрепятственно путешествовал по разным континентам, океанам и мирам. Он подарил ему украшенные драгоценными камнями украшения и ткани божественного и сверхчеловеческого происхождения. Царь змей подарил ему Ракшаса, который будет нести (его багаж). Там был мальчик-змея, который помогал ему. Предложив все это, Такшака с великой радостью отпустил его.

111. Таким образом, Чандрангада взял с собой все эти богатые подарки. Сев на этого коня, способного двигаться так, как ему заблагорассудится, он отправился в путь в сопровождении этих двух слуг.

112. Через короткое время он поднялся из вод рек и мог резвиться по прекрасным берегам, восседая на божественном коне.

113. В то же время его стройная, целомудренная жена Симантини пришла туда искупаться в окружении своих спутниц.

114. На берегу реки она увидела принца, резвящегося в сопровождении Ракшаса, принявшего человеческий облик, и сына Наги.

115. Он был украшен божественными драгоценностями, божественными гирляндами и украшениями. Божественный аромат его тела распространялся на протяжении десяти йоджан.

116. Увидев этого (принца) необычной формы и черт верхом на божественном коне, она испуганно замерла, как будто оглушенная и лишившаяся чувств, не сводя с него глаз.

117-119. Увидев ее, принц, казалось, вспомнил ее такой, какой видел раньше, хотя теперь на ней не было никаких украшений на шее, даже благоприятной (брачной) нити (Мангаласутры). Ее локоны были растрепаны и не расчесаны. На ее теле не было никаких мазей. В ее глазах не было голубого коллириума. Она была худой и измученной горем.

Увидев ее, он слез с лошади и сел на берегу. Он пригласил ее к себе и заговорил с ней, когда она сидела:

120. “Кто ты, о целомудренная леди? Чья ты жена? И чья дочь? Почему вы так сильно страдаете от невыносимого горя в таком раннем возрасте (еще не вышли из подросткового возраста)?”

121. Когда ее спросили с такой любовью, дама застенчиво стояла, проливая слезы. Поскольку она не могла говорить, ее спутница говорила вместо нее.

122-123. “Это невестка царя Нишадхи по имени Симантини. Она - коронованная царица Чандрангады и дочь Читравармы. По воле судьбы ее муж утонул в водах этой великой реки. Следовательно, девушка, очевидно, овдовела, исхудала от горя.

124. Таким образом, она провела три года, перенося чрезмерное горе. Сегодня понедельник, и она пришла сюда принять омовение.

125. Ее тесть, великий царь, был лишен своего царства своими врагами. Он был заключен в тюрьму вместе со своей женой и содержался под их контролем.

126. И все же она продолжает соблюдать свои великолепные религиозные обеты. Леди с чистым сердцем поклоняется Махешваре в компании Амбики с великой преданностью”.

Сута сказал:

127. Сообщив ему обо всем таким образом через свою спутницу, Симантини, соблюдающая великие благочестивые обряды, сама обратилась к принцу.

128-130. “Кто ты такой? Дэва? Царь? Сидха? Гандхарва? Или Киннара? Ты воистину подобен Кандарпе (богу Любви). Кто эти двое ваших слуг? Что побуждает вас расспрашивать обо мне с такой любовью? О могущественный, ты случайно не знаешь меня? Ты меня где-нибудь видел? Вы кажетесь тем, кого видели раньше, как бы близким родственником. Будьте добры, расскажите все правдиво. Воистину, хорошие люди придают значение истине”.

Сута сказал:

131. Сказав это, принцесса долго плакала, ее горло сдавили слезы. Она потеряла сознание и упала на землю. Ее спутницы столпились вокруг нее. Она больше ничего не могла произнести.

132. Услышав все, что причинило горе его возлюбленной, Чандрангада некоторое время хранил молчание, сам испытывая чрезмерное горе.

133. Он утешал свою любимую жену с помощью разных умно выраженных слов. “Действительно, мы Сиддхи и Дэвы, способные передвигаться так, как нам заблагорассудится”, - сказал он.

134. Затем он с силой притянул ее к себе, в то время как она колебалась, когда он схватил ее за руку. Волосы встали дыбом по всему ее телу. Он сказал это ей на ухо.

135-137. “О дама с прекрасным лицом, где-то в этом мире я видел твоего мужа. Он в восторге от того, что вы соблюдаете обеты. Он придет быстро. В течение двух-трех дней он наверняка избавит вас от горя. Я друг вашего мужа и пришел сюда, чтобы рассказать об этом. В этом отношении нет необходимости сомневаться. Я обещаю, клянусь стопами Шивы. Но пусть это будет тайной, которую ты хорошо хранишь в своем сердце. Это не должно быть открыто никому”.

138. Услышав его слова, льющиеся, как нектар, сотнями потоков, она часто смотрела на него с тревогой и волнением.

139-140. Она тщательно запомнила его любящие слова, сладкие, как мед. Внимательно отмечая его милые косые взгляды и грациозное очарование, его тело, которое трепетало (с волосами, стоящими дыбом) от прикосновения ее руки, характеристики его личности, тон, возраст и цвет лица, она подозревала и думала:

141-146. "Конечно, это мой муж. Это не может быть кто-то другой. Мое сердце взволновано любовью и привязано к нему. Как он попал сюда из другого мира? Как он мог принять такую форму, как эта? Какая я несчастная, суждено ли мне увидеть моего потерянного мужа? Неужели это сон? Нет, нет, это не иллюзия. Он что, мошенник? Кто он - Якша или Гандхарва? Жена мудреца посоветовала мне продолжать это благочестивое соблюдение, даже когда я нахожусь в большом несчастье. Является ли это плодом этого соблюдения? Превосходный брахман предсказал мне супружеское блаженство на десять тысяч лет. Действительно, сбылись ли его слова? Кроме Ишвары, кто будет знать эти вещи? Ежедневные добрые предзнаменования предвещают благоприятное будущее. Если супруг Парвати доволен, чего же невозможно достичь воплощенным существам?’

147. Поразмыслив таким образом некоторое время, она освободилась от всех сомнений. Пока она стояла с опущенным лицом из-за застенчивости, он сказал ей на ухо, что он намеревался.

148. “Давайте подойдем к моим родителям, которые убиты горем, чтобы сообщить эту новость. О прекрасная леди, приветствую тебя! Ты скоро получишь своего мужа”.

149. Сказав это, принц сел на своего коня и в сопровождении их обоих в мгновение ока достиг своего царства.

150. Он стоял возле сада на окраине города и послал сына Наги к его родственникам, которые узурпировали царский трон.

151-153. Он пошел и сообщил им: “Пусть Индрасена будет быстро освобожден. Чандрангада, его сын, пришел из мира змей. Вскоре вы можете отречься от престола без дальнейших колебаний. Если нет, то стрелы Чандрангады лишат вас жизненных вдохов. Нырнув в воды Ямуны, он отправился во дворец Такшаки. Получив его помощь, он пришел сюда из того мира.”

154. Услышав эти слова, намекающие на детали, враги заволновались и сказали: “Очень хорошо!”

155. Индрасене было передано все, например, возвращение потерянного сына и другие вещи. Они поздравили его с возвращением на трон. Родственники, как и ожидалось, перепугались не на шутку.

156. Все горожане встретили принца в саду и передали новость царю. Они были щедро вознаграждены.

157. Услышав, что принц приближается, глаза царя наполнились слезами радости. Из-за великой радости царица тоже не видела должным образом вещей (впереди в) мире.

158. Все горожане, пожилые министры, священники приняли его, обняли и отвели к царю.

159. С большим торжеством и помпой принц вошел во дворец, поклонился своим родителям и пролил слезы радости.

160. На мгновение царь не смог узнать своего сына, который упал к его ногам. Напомнив своим министрам, он каким-то образом поднял его и обнял с тающим сердцем.

161. Принц поклонился своим матерям в должном порядке. С возросшей любовью они предложили ему свои благословения и обняли его. Затем он должным образом почтил всех граждан.

162-163. Сидя среди них, он рассказал обо всем, что случилось с ним, своему отцу, например, о дружбе Такшаки, драгоценном камне и других богатых подарках, преподнесенных царем змей, обо всех тех божественных вещах, которые принес этот Ракшаса, и тому подобных вещах.

164. Увидев и услышав о происшествиях в жизни своего сына, царь пришел в восторг. Он думал, что супружеское блаженство его невестки было приобретено благодаря умилостивлению Махешвары.

165. Царь Нишадхи передал эту радостную весть о великом благе царю Читраварме через своих шпионов и мальчиков на побегушках.

166. Услышав восхитительную новость, успокаивающую, как амброзия, он встал в волнении. Наградив их соответствующими денежными подарками, он начал танцевать от радости.

167. С глазами, полными слез радости, он призвал к себе свою дочь и украсил ее украшениями, снимающими признаки вдовства.

168. В городах и селах страны был большой праздник и ликование. Повсюду люди восхваляли благочестивое поведение Симантини.

169. Царь Читраварма пригласил сына Индрасены и предложил ему свою дочь, пройдя через все брачные обряды заново.

170. Драгоценностями и другими ценными вещами, принесенными из обители Такшаки, которые были редки и недоступны для людей, Чандрангада украсил свою жену.

171. С божественной мазью, сияющей, как расплавленное золото, и сладким ароматом, распространяющим свой аромат на десять йоджан вокруг, она выглядела великолепно.

172. Украшенная никогда не увядающей гирляндой, имеющей цвет и нити лотоса, исходящие от исполняющего желания дерева Кальпа, целомудренная леди сияла еще больше.

173. Воссоединившись со своей женой по благоприятному случаю, Чандрангада вернулся в свой город, благословленный и поздравленный своим тестем.

174. Выдающийся царь Индрасена возвел своего сына в свое царство, умилостивил Шиву посредством покаяния и достиг цели тех, кто практикует самоконтроль.

175. В течение десяти тысяч лет царь Чандрангада наслаждался различными мирскими удовольствиями вместе со своей женой Симантини.

176. Она родила восьмерых сыновей и прекрасную дочь. Поклоняясь Махешваре, Симантини резвилась со своим мужем. День ото дня супружеское блаженство увеличивалось благодаря соблюдению понедельника (поклонению Шиве).

Сута сказал:

177. Это замечательное повествование было рассказано мной. Далее я расскажу о величии благочестивого празднования понедельника.

 

Глава 9 - (Духовная) сила Симантини

 

Примечание: Далее в главе описывается, как благодаря этой Врате духовная сила Симантини стала настолько велика, что мужчина-брахман, который пытался обмануть ее, выдавая себя за женщину, навсегда превратился в женщину.

Мудрецы сказали:

1. Хорошо! Что ж! О благословенный, то, что было рассказано тобой, превосходно. Вам надлежит рассказать еще одну историю, не менее замечательную.

Сута сказал:

2. В земле Видарбха некогда жил превосходный брахман, хорошо известный как Ведамитра. Он был умен и разбирался в значениях ведических текстов и священных Писаний.

3. У него был еще один друг-брахман по имени Сарасвата. Оба они были родом из одного и того же места и очень дружелюбно относились друг к другу.

4. Сын Ведамитры был добродетельным мальчиком по имени Сумедха. Сын Сарасвата был хорошо известен как Сомаван.

5. Оба мальчика были одного возраста. Их статус был равным, и они одевались одинаково. Они были посвящены одновременно, и их уровень обучения был одинаковым.

6-7. Они полностью изучили все Веды вместе с их Ангами (вспомогательными текстами), Таркой, Вьякараной, Итихасами, Пуранами и всеми Дхарма-шастрами и стали знатоками всех искусств и наук. Они стали великими учеными еще в детстве. Своими хорошими качествами они удовлетворяли своих родителей.

8. Однажды эти два превосходных брахмана позвали своих сыновей, когда им исполнилось шестнадцать лет и они превратились в красивых юношей, и с удовольствием сказали так:

9-10. “О сыновья, вы научились всему в раннем детстве. Ты стал очень блестящим. Сейчас самое подходящее время для заключения брака. Ты должен порадовать царя Видарбхи своей ученостью. Получите от него достаточную сумму денег и отпразднуйте свой брак”.

11. Услышав от них это, два мальчика-брахмана отправились к царю Видарбхи и порадовали его своими хорошими качествами.

12. Когда царь остался доволен их академическими достижениями, мальчики-брахманы рассказали ему, что, будучи лишенными денег, они сделали это (представление своих академических достижений) ради женитьбы.

13. Узнав об их намерении, царь со смехом рассказал им кое-что, желая узнать некоторые факты, касающиеся простых людей.

14-17. “Есть царица Нишадхи, Симантини, целомудренная леди. По понедельникам она поклоняется Махадеве вместе с Амбикой. В этот день она с великой преданностью воздает почести великим брахманам, сведущим в Ведах, вместе с их женами и предлагает им много богатств. Итак, один из вас отправится туда в грациозном обличье женщины, а другой будет ее мужем. Таким образом, вы станете парой брахманов. Таким образом, подобно невесте и жениху, вы отправляетесь в обитель Симантини. Возьмите там еду и, получив достаточную сумму денег, приходите ко мне”.

18-23. Получив такой приказ от царя, мальчики-брахманы испугались. Они ответили: “Мы боимся совершить подобный поступок. Тот, кто действует обманным путем по отношению к божествам, старейшинам, родителям и царским домочадцам, руководствуясь ложной идеей, погибает вместе со своей семьей. Как может человек обманным путем проникнуть во внутренние покои царей? Даже хорошо скрытый обман становится достоянием гласности (рано или поздно). Хорошие качества, приобретенные ранее благодаря хорошему образованию, приличным привычкам и регулируемой деятельности, сразу же теряются, если заинтересованное лицо встает на кривой путь.

Грех, порицание, страх и вражда — эти четыре всегда принадлежат людям, использующим лживые средства. Поэтому мы, рожденные в безгрешных семьях, хорошего поведения, никогда не прибегнем к действиям, восхваляемым негодяями”.

Царь сказал:

24. Нельзя не повиноваться повелению божеств, старейшин, родителей и царя. Никогда не следует думать о том, чтобы идти против этого.

25. Что бы они ни приказали, хорошее или плохое, должно немедленно претворяться в жизнь теми, кто хочет быть свободным от ошибок, даже если они боятся.

26. Разве ты не знаешь, что мы цари. Вы приняты в качестве подданных. Процветание приходит к тем людям, которые действуют в соответствии с повелениями царей; в противном случае возникает страх перед опасностью.

27. Следовательно, делайте то, что я повелел вам сделать, без промедления.

Услышав это от царя, они согласились на это из страха.

28. Царь заставил Сомавана, сына Сарасвата, переодеться женщиной с (подходящими) одеждами, украшениями, коллириумом и другими вещами.

29. С искусственной ролью женщины, навязанной ему с помощью мазей, сережек и других украшений, с глазами, сделанными гладкими и сияющими с помощью коллириума, он сразу же стал сияющим, как прекрасная девушка с миловидными формами и чертами лица.

30. По приказу царя мальчики-брахманы стали брахманской парой и отправились в страну Нишадха, думая: ‘Будь что будет’.

31. Вместе с другими превосходными брахманами и их женами они отправились в царский дворец в понедельник. Их приняли с гостеприимством, и им омыли ноги.

32. Царица почтила превосходных брахманов и их жен по отдельности, усадив их на превосходные сиденья.

33. Увидев подошедших к ней мальчиков-брахманов, она узнала в них переодетую пару. Она улыбнулась про себя. Но она считала их Гаури и Махешварой.

34. Она призвала Садашиву, Повелителя Дэвов, в этих брахманах и богиню, мать вселенной, в их женах.

35. Обладая душевной и телесной чистотой, она одарила превосходных брахманов сладкими ароматами, гирляндами, благовониями и размахивающими огнями, а затем поклонилась им.

36-39. Она предложила им поесть вкусных блюд. В золотых горшочках был молочный пудинг с достаточным количеством сахара и меда, пропитанный топленым маслом. Здесь были вкусные овощные блюда, отварной рис со сладким вкусом, сладости и горы печеных пирогов, шашкули (жареные закуски в рулонах), Самьявы (халва), Кришары, приготовленные с черными бобовыми, и множество других деликатесов. Супы были вкусными и сладко пахнущими. Вода была очень прохладной. Она с великой преданностью подавала все эти продукты этим превосходным брахманам. Предложив им вареный рис с превосходным творогом, она привела их в неописуемый восторг.

40-41. После того как превосходные брахманы подкрепились и прополоскали рты, царица поклонилась им и подобающим образом предложила листья бетеля и денежные подарки. Она дарила коров, золотые изделия, одежду, драгоценные камни, украшения из драгоценных камней и ожерелья. Она снова поклонилась им и отослала превосходных брахманов.

42. Из этих двух мальчиков-брахманов она поклонялась одному после того, как отождествила его с дочерью Химавана. Другой был преклонен перед мыслью, что он Махадева. Оба они ушли, простившись с ней после того, как был сделан обычный поклон.

43. (Мальчик-брахман, переодетый женщиной) забыл свою истинную мужскую природу. Он влюбился в другого замечательного мальчика-брахмана. Он был охвачен страстью и был лишен любви, будучи измученной Кандарпой (богом любви).

44-45. “О мой повелитель больших прекрасных глаз, красивый во всех отношениях! Остановись, остановись. Куда ты идешь? Разве ты не видишь меня, своего возлюбленного?

Здесь (мы приближаемся) этот прекрасный лес, изобилующий великолепными деревьями в полном цвету. Я хочу развлекаться с тобой в этом лесу, как мне заблагорассудится”.

46. Услышав эти слова, произнесенные им, другой мальчик-брахман подумал, что его друг шутит, и продолжил свой путь, как и прежде.

47-48. И снова девушка сказала: “Остановись, остановись. Куда вы намерены отправиться? Приди и обними меня и насладись тем, как меня чрезмерно мучает Смара (бог Любви). Я твой возлюбленный. Позволь мне поцеловать твои губы и выпить (мед) из них. Я был поражен стрелами Смары. Я не способен идти вперед”.

49. Услышав эти слова, которых он раньше не слышал, он заподозрил неладное. Он оглянулся и увидел, что она направляется к нему. Он сразу же был поражен.

50-51. ‘Кто эта прекрасная женщина с глазами, подобными лепесткам лотоса, тяжелыми выступающими грудями, стройным животом и выпуклыми бедрами? Она нежна, как ростки. Возможно ли, что мой друг превратился в превосходную женщину? Я спрошу его", - подумав так, он сказал:

52-53. “О друг, ты кажешься странным и необычным по форме, чертам и качествам. Ты говоришь странные слова, как возбужденная похотливая женщина. Ты - религиозный ученик, соблюдающий целибат, знакомый с Ведами и Пуранами, сын Сарасвата, спокойный, с контролируемыми органами чувств. Почему ты так говоришь?”

54-55а. Когда к ней обратились таким образом, она сказала: “О господь, я не мужчина. Я девушка по имени Самавати. Я здесь, чтобы доставить тебе сексуальное удовольствие. Если, о мой возлюбленный, у тебя есть какие-либо сомнения, посмотри на мои конечности”.

55b. Услышав это, другой мальчик тайком осмотрел ее.

56. Увидев ее с естественными пышными локонами волос, красивыми бедрами и грудью и миловидной фигурой, он слегка взволновался от любви.

57. Вскоре ученый мальчик с большим усилием овладел собой и усмирил блуждающий ум. На короткое время он был поражен и ничего не говорил.

Самавати сказала:

58. Я надеюсь, что ваши сомнения рассеялись. Тогда давай, наслаждайся мной. Посмотри на этот лес, о дорогой любовник, идеально подходящий для сексуальных утех с прекрасной девушкой.

Сумедха сказал:

59. Не говори так. Не нарушайте границ приличия, как пьяный. Мы оба полностью поняли тексты Священных Писаний. Почему ты так говоришь?

60. Достойно ли это принятие пути (прелюбодейного) любовника вас, кто изучал Священные Писания, обладает способностью различать, принадлежащего к благородной семье?

61. Ты не женщина. Ты ученый брахман. Познай самого себя через свою собственную душу. Или это бедствие, вызванное нами самими, потому что мы действительно совершили ошибку, обманув царицу?

62. По приказу плутоватого царя мы обманули наших собственных родителей. Мы были виновны в неподобающем поведении, плоды (результат) которого теперь пожинаем мы.

63. Все неподобающие действия наносят ущерб благу человека. Ты, рожденный сыном брахмана, ученого, претерпел презренное состояние женщины.

64. Тот, кто съезжает с проторенной дороги и забредает в лес, обязательно будет уколот шипами. Тот, кто покинул общество своих соплеменников, обязательно будет ранен хищными зверями.

65. Поэтому будь благоразумен и тихо следуй за мной до дома. Возможно, по милости богов и брахманов твоя женственность исчезнет.

66. Или, если судьбой предопределено, что эта женственность прильнет к тебе, о дама с прекрасным цветом лица, ты можешь заняться со мной сексуальным флиртом после того, как твой отец выдаст тебя замуж.

67. Увы! Это действительно чудо! Несчастье! Катастрофические последствия греховного поведения! Или это власть царя, приобретенная им в результате умилостивления Шивы?

68. Несмотря на то, что он много раз предупреждал об этом, эта девушка в своем взволнованном состоянии насильно обняла его и поцеловала в его похожие на ростки губы.

69. Несмотря на то, что он подвергался таким домогательствам, смелый Сумедха каким-то образом привел недавно преображенную женщину в их дом и тогда сообщил обо всем.

70. Услышав это, брахманы пришли в ярость, помимо того, что были убиты горем. В сопровождении этих двух мальчиков они пришли к царю Видарбхи.

71-76. Тогда Сарасвата сказал царю, который совершил этот нечестивый поступок:

“О царь, посмотри на моего сына, который подчинился твоему приказу. Действуя по вашему приказу, эти двое совершили подлый поступок. Это мой сын вкусил горький плод, превратившись в ненавистную женщину.

Моя семейная линия сегодня прервана. Мои предки разочаровались. Для того, у кого нет сына, никакой (небесный) мир не находится в пределах досягаемости, поскольку подношение рисовых шариков и другие обряды посвящения подходят к концу.

Он должен отказаться от пряди волос на макушке, священной нити, оленьей шкуры, пояса из травы Мунья, посоха и кувшина для воды, которые являются признаками безбрачного религиозного ученика, и впасть в это жалкое положение.

Брахманическая веревка, мантра Савитри, ежедневное омовение, совершение молитв Сандхья, джапа и поклонение — все это было отброшено, поскольку он превратился в женщину. О царь, скажи мне, куда ему идти за спасением?

Из-за тебя моя семейная линия прервана, ведический путь потерян. О царь, скажи мне, может ли быть какое-нибудь постоянное спасение для меня, у меня только единственный сын?”

77. Услышав слова, сказанные Сарасватой, царь был поражен силой Симантини.

78. Созвав всех великих мудрецов неизмеримого блеска, царь умилостивил их и попросил вернуть мальчику мужественность.

79. Они сказали: “Кто может изменить волю Парвати и Шивы и величие их преданных?”

80-81. Затем царь взял великого мудреца Бхарадваджу и по просьбе Бхарадваджи отправился в храм Амбики в сопровождении этих двух превосходных брахманов и их сыновей.

Следуя совету Бхарадваджи, он служил богине и поклонялся ей, соблюдая строгие обеты и обряды.

82. Таким образом, в течение трех ночей царь полностью отказывался от еды и оставался погруженным в медитацию на Парвати. Поклонами, различными молитвами и гимнами он умилостивил Гаури, которая избавляет от страданий тех, кто ищет у нее прибежища.

83. Богиня понравилась благочестивому царю и открыла ему свой облик, сияющий, как десять миллионов лун.

84. Тогда Гаури спросила царя: “Скажи мне, чего ты хочешь?” Он сказал: “Мужественность этого мальчика может быть восстановлена”.

85. Великая богиня снова сказала: “То, что было сделано моими преданными, не может быть изменено даже через десятки и сотни тысяч лет”.

Царь сказал:

86. У этого брахмана есть единственный сын. Теперь его линия была прервана из-за этого события. Как может такой человек, как этот, достичь счастья без сына?

Богиня сказала:

87. С моей милостью у него будет еще один превосходный сын, наделенный ученостью и скромностью. Он будет жить долго. Он будет чистосердечен.

88. Пусть эта дочь того брахмана, по имени Самавати, соединится узами брака с Сумедхой и пусть она наслаждается всеми радостями любви.

89. Сказав это, богиня исчезла. Эти люди с царем во главе разошлись по своим местам, повинуясь его приказу.

90. Брахман Сарасвати вскоре по милости богини получил сына, лучшего, чем предыдущий.

91. Он выдал свою дочь Самавати замуж за Сумедху. Долгое время пара наслаждалась счастьем.

Сута сказал:

92. Таким образом, было рассказано о могуществе царицы Симантини, великой преданной Шивы, и также описано величие Шамбху.

93. Далее я также опишу силу преданных Шивы, поражающую воображение. Я изложу это кратко. Для тех, кто слушает, это источник всех благ.

 

Глава 10 - Бхадрайу воскрешен

 

Примечание: Цель этой главы - описать эффективность Бхасмы (священного пепла). Как обычно, мотив перерождения используется в качестве объяснения страданий Бхадрайу и его матери. Шивайогин, которому они служили в последнем рождении, оживляет и лечит Бхадрайу и его мать

Сута сказал:

1. Удивительна созидательная способность Шивы. Чудесна деятельность Шивы. Чудесно величие Шивы; чудесно изречение Шивы.

2. Странным является поведение преданных Шивы; оно губительно для грехов; воистину, это средство небесных наслаждений и спасения. Я опишу это.

3. В стране Аванти жил некий брахман по имени Мандра. Он отличался покладистым характером в мирских делах, им управляли женщины, и он стремился накопить богатство.

4. Он полностью отказался от молитв Сандхья и регулярных омовений. Он очень любил сладкие ароматы, гирлянды и одежду, привязывался к женщинам безнравственного поведения, часто сбиваясь с пути, как Аджамила в былые времена.

5. Он крутился вокруг проститутки по имени Пингала, развлекаясь с ней днем и ночью. Из-за неконтролируемой страсти он постоянно оставался в ее доме сам.

6. Однажды, когда Брахман гостил в ее доме, туда пришел благочестивый Шивайогин по имени Ришабха.

7. Увидев его прибытие и посчитав (его прибытие) результатом их могущественных заслуг, эта блудница и Брахман, оба они поклонились ему.

8. Они заставили его сесть на большой пьедестал, покрытый шалью и тканью. Они благоговейно омыли ему ноги и окропили водой его голову.

9. Они оказали ему различные услуги, предложив сердечный прием, Аргхью, почтение, сладкие ароматы, цветы, зерна сырого риса и т.д., и с радостью угостили его едой.

10. После того, как он поел и прополоскал рот, они заставили его сесть на кровать, покрытую хорошей простыней, и предложили ему листья бетеля.

11. Побуждаемые благоприятной судьбой, они благоговейно массировали его ноги. Различными актами присутствия и служения они развлекали его в течение долгого времени.

12. Таким образом, почитаемый ими обоими, Шивайогин великого великолепия провел там ночь и ушел утром, должным образом уважаемый ими.

13. Так шло время, Брахман скончался, и блудница тоже умерла, когда пришло время, и достигла состояния, заслуженного ее деяниями.

14. Благодаря своим собственным действиям Брахман вошел в лоно Сумати, жены Ваджрабаху, царя Дашарны (Западная Малва, М.П.).

15. Увидев, что старшая царица благословлена беременностью, другие царицы обманным путем ввели ей яд.

16. Даже после употребления этого ужасного яда царица не умерла, как было предначертано судьбой. Ей пришлось претерпеть страдания более невыносимые, чем смерть.

17. Целомудренная дама с прекрасным цветом лица испытывала сильную боль. В нужное время она родила сына.

18. Принцу, которому едва исполнилось десять дней от роду, на которого уже подействовал яд, было очень больно, и он продолжал плакать день и ночь.

19. Мать ребенка также была покрыта ранами по всему телу. Таким образом, они оба испытывали острую боль в результате действия яда.

20. Они были доставлены к врачам, и им было назначено лечение. Несмотря на ряд усилий, они так и не восстановили нормальное здоровье.

21. Царица, страдавшая от сильной боли, никогда не спала по ночам. Она еще больше исхудала, будучи несчастной из-за болезни своего сына.

22. Так прошло несколько месяцев. Увидев мать и ребенка живыми, но не лучше, чем мертвыми, царь подумал так про себя.

23-24. ‘Они, моя жена и сын, пришли сюда из настоящего ада. Крича из-за своей неизлечимой болезни, они вызывают бессонницу (у всех). Я непременно прибегну к каким-нибудь средствам в отношении этих двух грешников, которые не могут ни умереть, ни жить. Пусть они страдают от своих собственных грехов.’

25. Царь был влюблен в других цариц и их сыновей. Решив так, он позвал своего возничего и заставил его увезти их далеко на колеснице.

26. Возничий бросил их где-то в уединенном месте в лесу. Очень страдая от голода и жажды, они испытывали острую боль.

27. Неся мальчика, она спотыкалась на каждом шагу и задыхалась; она дрожала от страха и проклинала свои собственные предыдущие действия (и судьбу).

28. Теперь ее конечности были исколоты шипами и покрыты синяками. Ее волосы были растрепаны. Теперь она испугалась рычания тигров. Теперь за ней гнались питоны.

29. Она подвергалась насмешкам и упрекам со стороны призраков, вампиров и Брахмаракшасов. Пробираясь сквозь живые изгороди, подошвы ее ног были порезаны острыми, как бритва, камнями.

30. Блуждая таким образом по густому лесу, царица, к счастью, вышла на тропу торговцев, часто посещаемую коровами, лошадьми и людьми.

31. Пройдя по этому пути очень большое расстояние со стрессом и напряжением, она увидела город Вайшьев, изобилующий мужчинами и женщинами.

32. Жил-был великий Вайшья по имени Падмакара, который был выдающимся купцом и правителем этого города. Он был как бы еще одним Куберой.

33. Домашняя рабыня этого повелителя Вайшьев увидела царицу, приближающуюся издалека. Она подошла к ней.

34. Узнав все подробности сама, она представила страдающую царицу и ее сына своему господину и повелителю.

35. Увидев ее чрезвычайно больной, обремененной ребенком, который тоже сильно страдал, он отвел их в сторону и сам подробно расспросил.

36. Она рассказала ему все подробности. Осознав их плачевное положение, предводитель вайшьев несколько раз вздохнул.

37. Обращаясь с ней как со своей собственной матерью, он поселил ее в тайной квартире совсем рядом со своим домом и оказал ей честь всем необходимым, таким как еда, питье, одежда и постельные принадлежности.

38. Хотя царица продолжала оставаться в том доме, который хорошо охранялся и за которым присматривали, она не нашла никакого облегчения от ран, легочной чахотки и других недугов.

39. Затем, через несколько дней, как и было предопределено судьбой, мальчик, пораженный ранами, умер, сведя на нет эффективное лечение всех врачей.

40. Когда ее сын умер, царица была чрезвычайно опечалена. Она упала в обморок, как лиана, сбитая на землю слоном.

41. К счастью, она пришла в сознание, но пролила слезы, обильно орошавшие ее грудь. Хотя женщины-вайшьи, находившиеся поблизости, пытались утешить ее, она сильно сокрушалась от избытка своего горя.

42-43. “О дорогой, дорогой, о мой сын, о спаситель моей жизни, полная луна для царского двора и радость для меня самой! Но, о принц, куда ты ушел, оставив меня, свою мать, беспомощной и несчастной, уже покинутой всеми родственниками? Воистину, мое жизненное дыхание зависит от тебя”.

44. Кто мог бы утешить ту бедную женщину с мертвым ребенком? Она продолжала сокрушаться, произнося подобные слова, которые усиливали беспокойство и печаль (в том числе и у других).

45. Тем временем Ришабха, упомянутый ранее Шивайогин, пришел туда как единственный врач от ее страданий и печали.

46. Этот Йогин был должным образом почтен лидером вайшьев с готовой Аргхьей в руках. Затем он подошел к ней, когда она продолжала причитать, и сказал так:

Ришабха сказал:

47. О дорогое дитя, почему ты плачешь без всякой причины, когда твой интеллект сбит с толку и введен в заблуждение? Кто из многих рожден в этом мире? Кто мертв? Скажи мне сейчас.

48. Это тело и другие подобные ему объекты имеют характеристики, сходные с пузырьками воды. В каком-то месте царит волнение и ажиотаж. В другом месте царит мир. Снова наступает состояние покоя.

49. Следовательно, когда похожее на пузырь тело исчезает в смерти, ученые люди не испытывают сожаления, потому что для этой печали нет ни размера, ни причины.

50. Живые существа развиваются с помощью гун (Саттвы и т.д.). Они блуждают в соответствии со своей собственной Кармой. Их тащит Время (Смерть). Они вовлечены в Васаны (впечатления, оставленные Кармой).

51. Три Гуны, включая Саттву и т.д., берут свое начало от Майи (заблуждения). Тела рождаются благодаря им. Однажды родившись, они обладают характеристиками, подобными характеристикам (Майи).

52. Беспомощное само по себе, существо, преследуемое Васаной, достигает божественности через Саттву; человеческую форму через Раджас и звериный облик через Тамас-гуну.

53. Душа неоднократно претерпевает состояния, которые нелегко предвидеть, включая счастье и печаль как последствия Кармы в нынешнем мирском существовании.

54. Есть взлеты и падения даже в случае Дэвов, продолжительность жизни которых составляет Кальпу. В случае с человеческими существами, подверженными бесчисленным недугам, их еще больше.

55. Некоторые говорят, что причиной тела является Кала (Время); некоторые говорят, что это Карма; некоторые говорят, что Ганы создают тело. Но тело общее (для всех).

56. (В целом) это тело с пятью составляющими (элементами) является продуктом Калы [?]. Кармы и/или Гун. Ученые люди не радуются, видя, как кто-то рождается, и не беспокоятся, видя его мертвым.

57. Существо рождается в непроявленном; оно растворяется в непроявленном; только в середине оно кажется видимым (хотя и преходящим), как пузырьки воды.

58. Уничтожение воплощенного существа уже решено в тот момент, когда оно входит в утробу матери. Как предопределено судьбой, после рождения он может продолжать жить или внезапно умереть.

59. Некоторые умирают в утробе матери; некоторые рождаются мертвыми; другие умирают сразу после рождения; в некоторых местах умирают молодые люди, а в некоторых - когда они достигают преклонного возраста.

60. Душа получает свое тело в соответствии со своей предыдущей кармой; она испытывает счастье и страдание также в соответствии с ней (Кармой).

61. Некое тело обретает форму, когда, побуждаемые Майей и ее действенной энергией, родители предаются половому акту. Это тело (рожденное таким образом) может быть мужским, женским или евнухом.

62. Создание рождается с надписью Творца на лбу, определяющей продолжительность его жизни и степень счастья, несчастья, заслуг, греха, обучения и имущества.

63. Вам не подобает ни о чем горевать, поскольку от (последствий или плодов) Кармы нельзя уклониться, от Калы (бога Смерти) нельзя уклониться, и ни один объект не является постоянным.

64. Где находится неподвижность и стабильность во сне? Где истина и постоянство в магическом подвиге? Где непрерывность в осенних облаках? Где вечность в физическом теле?

65. Ваши предыдущие жизни - это сотни, тысячи и миллионы. Поскольку вы не знаете окончательной истины, у вас, таким образом, большое недопонимание и заблуждение.

66. (Вы не знаете) кому вы были дочерью? Для кого вы были матерью? Кому ты была женой в своем переселении через миллионы рождений?

67. Тело состоит из пяти элементов. Кожа, кровь и плоть помогают ему оставаться вместе. Его начиняют и перекрывают плотью, костным мозгом и костями. Это вместилище мочи, фекалий и мокроты.

68. О обманутая женщина! Вам не пристало испытывать жалость, если вы рассматриваете своего сына как другое тело — продукт жизнедеятельности вашего собственного тела.

69. Если кто-то может преодолеть смерть с помощью усилий, как вы объясняете смерть и несчастья всех этих ученых людей прошлого?

70. Ни один образованный человек не может избежать окончательной смерти с помощью покаяния, обучения, разума, заклинаний, трав и эликсиров.

71. Одно создание сталкивается со смертью сегодня; другое завтра, о леди с прекрасным обликом. Следовательно, что касается смерти или разрушения тела, скоропортящихся органов, вы не заслуживаете сожаления.

72. Смерть всегда рядом. Скажи мне, где находится (может быть) счастье воплощенных существ. Когда перед ними стоит тигр, наслаждаются ли звери полным ртом корма?

73. Поэтому, о владычица прекрасного облика, если ты хочешь победить рождение и старость, ищи прибежища у супруги Умы, Владыки всего сущего, победителя Смерти.

74. До тех пор, пока воплощенное существо не найдет прибежища у лотосоподобных стоп Шивы, оно будет сталкиваться с ужасным страхом смерти, страхом рождения и старости.

75. Когда ум становится отрешенным и лишенным страстных желаний, после переживания страданий в чрезвычайно ужасном мире, следует медитировать на Махешвару.

76. У человека, мысленно впитывающего сочный эликсир медитации Шивы, не может быть никакой скрытой жажды к напитку мирских дел.

77. Когда ум избавлен от всех пут и сдерживается отсутствием желаний, и когда он обращен к стопам Шивы, у существа нет дальнейшего рождения.

78. Поэтому, о прекрасная леди, не заставляй свой разум страдать от горя и заблуждений. Это единственное средство для вас медитировать на Шиву. Поклоняйтесь Шиве.

Сута сказал:

79. Таким образом, просвещенная Шивайогином утешительными словами, царица склонилась к лотосоподобным стопам наставника и ответила.

Царица сказала:

80. Какая еще цель может быть у меня, кроме смерти, о святой господин? Мой сын мертв. Меня покинули все мои родственники. Кроме того, я страдаю от падучей болезни.

81. Поэтому я хочу умереть вслед за этим ребенком. Я довольна и достигла своей цели, поскольку я видела вас сегодня в момент моей смерти.

Сута сказал:

82. Услышав ее слова, Шивайогин, хранилище милосердия, вспомнил предыдущую службу и приблизился к мертвому телу.

83. Он взял немного пепла, предварительно заряженного мантрами Шивы, и рассыпал его в его открытый рот. Он соединил мертвое тело с жизненными вдохами.

84. Этот мальчик, восстанавливающий жизненное дыхание, медленно открыл глаза. К его органам чувств вернулась прежняя сила, и он закричал, желая грудного молока.

85. Увидев воскрешение мертвого мальчика, все люди были поражены изумлением. Видные граждане обрадовались.

86. Царица была преисполнена восторга. Ее глаза стали возбужденными, как будто она была пьяна. С глазами, полными слез, она быстро схватила своего сына.

87. Обнимая его, она достигла высшей точки блаженства. Как человек, крепко спящий после кропотливой работы, она не узнавала ни себя, ни других.

88. Далее, Ришабха, йогин, нанес пепел на тело матери, а также на тело сына, которые были покрыты ядовитыми ранами.

89. Когда пепел был нанесен таким образом, тела превратились в божественные. Их формы стали блестящими, как у Дэвов.

90. Превосходная радость царицы была во сто крат больше, чем счастье людей от достойных деяний, когда им даруются небесные удовольствия и процветание.

91. Когда она упала к его ногам, любящий йогин Ришабха поднял ее и утешил. Когда она полностью освободилась от страданий, он сказал:

92-94. “О дитя! О великая царица! Живи бесконечные годы. Пока вы живы, вы никогда не встретитесь со старостью. О целомудренная госпожа, этот твой сын прославится под именем Бхадрайу. Он вернет себе свое (потерянное) царство. О дама чистых улыбок, продолжай оставаться в апартаментах Вайшьи, пока твой сын не закончит учебу”.

Сута сказал:

95. Таким образом, оживив принца с помощью пепла, йогин Ришабха отправился в страну по своему выбору.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc423663.html

 

Глава 11 - Совет Ришабхи Бхадрайу

 

Сута сказал:

1-2. Я уже говорил вам о блуднице по имени Пингала. Благодаря заслугам поклонения Шиве, покинув старое тело, она возродилась как дочь Симантини, жены Чандрангады. Она была наделена физической красотой и свободомыслием. Она была известна под именем Киртималини.

3. В доме выдающегося Вайшьи вырос принц Бхадрайу, наделенный чрезмерным сиянием, подобным летнему солнцу.

4. У выдающегося Вайшьи был превосходный сын по имени Сунайя. Он стал компаньоном принца.

5. Принц и мальчик-Вайшья были близкими друзьями. Прекрасные по форме и украшенные драгоценными камнями, они играли самыми разными способами.

6. Выдающийся Вайшья добился того, чтобы все обряды посвящения принца, а также его собственного сына были проведены с помощью брахманов в тщательно продуманном масштабе.

7. Их церемония священной нити была отмечена в надлежащем возрасте. Поглощенные вниманием к своему наставнику со всем смирением, они одно за другим овладевали различными разделами учения.

8. Когда принцу исполнилось шестнадцать лет, тот же самый Йогин, Ришабха, пришел в его обитель.

9. Царица и принц неоднократно кланялись Шивайогину и с радостью поклонялись ему.

10. Должным образом почитаемый ими обоими, выдающийся Йогин стал доволен в своем уме. С сострадательным сердцем он заговорил, обращаясь к принцу:

Шивайогин сказал:

11. О дорогой мальчик, я надеюсь, что ты здоров и сердечен. Я надеюсь, что твоя мать свободна от болезни. Я не сомневаюсь, что вы изучили все искусства и науки.

12. Я верю, что вы всегда стремитесь служить своим наставникам. Разве ты не помнишь меня, своего наставника, который вернул тебя к жизни?

13. Когда главный из йогинов сказал это, царица со всем смирением заставила своего сына упасть к его ногам и сказала так:

14-15. “О наставник, это твой сын. Вы его отец, поскольку вы его реанимировали. Пожалуйста, пусть он будет принят вами с сочувствием как ваш ученик. Поэтому предоставьте свою защиту тому, кто беспомощен, будучи фактически брошенным своими родственниками. Тебе надлежит должным образом наставить его на путь добра”.

16. Таким образом, умилостивленный царицей, высокоинтеллектуальный Шивайогин наставил принца в благородном образе жизни.

Ришабха сказал:

[Примечание: в ст. 17 и далее приводятся распространенные представления о Садачаре для принца.]

17. Вечная Дхарма (праведное поведение) изложена в Шрути, Смрити и Пуранах. Люди всегда должны прибегать к ней в соответствии с их конкретной кастой и этапом жизни.

18. Встань на путь добра, дорогой мальчик. Следите за образом жизни хороших людей. Не ослушивайся повеления Дэвов. Не пренебрегайте Дэвами с презрением.

19. Всегда проявляйте преданность коровам, Дэвам, наставникам и брахманам. Даже если Чандала приходит в качестве гостя, оказывайте ему подобающие почести во всех случаях.

20. Не отказывайтесь от истины ни при каких обстоятельствах, даже когда сама ваша жизнь находится под угрозой. Но иногда не стесняйтесь говорить ложь ради сохранения жизней коров и брахманов.

21. О могущественный, откажись от жадности и алчности по отношению к имуществу других людей и их женам, имуществу богов и брахманов и редким предметам.

22. О высокоинтеллектуальный, прояви серьезность и рвение в отношении историй о святых личностях, поведении богов, обетах и соблюдении добра, священных писаниях о добре и практике благочестивых ритуалов.

23. О безгрешный, будь свободен от лени в отношении ежедневного омовения, Джапы, Хомы, изучения Вед, возлияний предкам и поклонения коровам, богам и гостям.

24. Тщательно избегайте гнева, ненависти, страха, упрямства, злословия, упорства во зле, кривотолков, высокомерия и возбуждения.

25. Вы вполне можете выполнять обязанности кшатрия, но избегайте ненужного и бесцельного причинения вреда другим. Избегайте бесполезной вражды, бесполезных разговоров и клеветы на других.

26-28. Всегда старайтесь избегать охоты, игры в кости, попойки, женщин и рогоносцев. Всегда воздерживайтесь от переедания, разговоров и игр. Старайтесь достичь максимума знаний, предельной веры, высочайших заслуг, остроты памяти, серьезности, широкой популярности и непоколебимого мужества.

29. Будь тверд в любви к своей собственной жене; будь гневлив к своим врагам; будь жаден к накоплению заслуг; и культивируй нетерпимость к неправедным.

30. Будьте враждебны к ереси; будьте дружелюбны к добру; не поддавайтесь злым советам; и будьте глухи к словам злословца.

31. Сторонитесь на большом расстоянии негодяя, гневливого, вероломного, безжалостного, лживого, непостоянного и нечестивого, а также падшего, атеиста и нечестивца.

32. Не хвастайтесь собой; понимайте значение намеков и жестов; не будьте очень привязаны к богатству и всей семье.

33. Всегда верьте словам вашей целомудренной жены, матери, тестя, добрых людей и наставника.

34. Будьте бдительны, охраняя себя; будьте безошибочны, непоколебимы в своих обрядах; не возлагайте слишком много веры даже на своих слуг любой ценой.

35. О высокоразумный, не убивай того, кто доверился тебе, даже если он окажется вором; не будь подозрителен к безгрешным; не сворачивай с пути истины.

36. С помощью денег, жизни, интеллекта, власти и могущества защищайте беспомощных, несчастных, стариков, женщин, детей и невинных.

37-38. Не убивай даже врага, достойного быть убитым, если он ищет убежища в тебе; отдай даже свою голову, если кто-то искренне просит об этом, будь то заслуживающий этого или не заслуживающий, подлый или благородный. Прилагая большие усилия, всегда зарабатываешь славу.

39. Только слава является украшением царей и ученых мужей. Процветание проистекает из доброй славы. Заслуги проистекают из доброй славы.

40-42. Мир сияет хорошей репутацией, как луна лунным светом. Откажитесь, как от ничтожной травинки, от коллекций слонов, лошадей и золота, а также от гор, подобных грудам драгоценных камней, если они осквернены позором.

О, прости гнев матери, ярость отца, гнев наставника, растрату богатства сыновьями и вину брахманов. Делайте то, что выгодно им, таким образом, чтобы обеспечить благосклонность брахманов.

43-45. Превосходные брахманы должны вытащить царя, попавшего в затруднительное положение. Вы всегда должны прибегать к той деятельности, с помощью которой можно обеспечить долголетие, славу, власть, счастье, богатство, заслуги и прогресс подданных.

Тщательно обдумайте место, время, силу, что следует делать, а чего не следует делать, и всегда горячо делайте то, что должно быть сделано. Никого не обижайте. Избегайте домогательств других.

46-48. Нападайте на воров и нечестивцев с помощью правильной политики и применения силы (в надлежащее время и в надлежащем месте).

Не торопитесь с ежедневным омовением, Джапой, Хомой и обрядами, относящимися к Дэвам и предкам. Но не торопитесь ложиться спать и быстро заканчивайте (свою) трапезу.

О высокоинтеллектуальный, всегда произноси слова, полные вежливости, но не подобающие негодяю, правдивые, приятные умам людей и немногочисленные, но значимые. Будьте бесстрашны везде — в отношении врагов и невзгод.

49-53а. Бойтесь общины брахманов, но не будьте такими в суровом управлении (при отправлении правосудия).

Вы должны одинаково относиться к сородичам, родственницам, брахманам, женам и сыновьям (не пристрастно относиться друг к другу того же типа). Так же относитесь одинаково ко всем людям, сидящим за едой в ряду.

Не отказывайтесь от добрых советов замечательных людей, от достойных рассказов, от ученых бесед добродетельного характера.

Вы всегда должны оставаться в местах чистоты и вблизи священных вод, вблизи священных Тиртх, в знаменитых местах, в местах, изобилующих брахманами, и в великой стране благоприятных особенностей.

Никогда не живите в месте, где есть шлюха, где есть развратник и в плохом месте, переполненном подлыми людьми.

53b-57a. Хотя вы зависите исключительно от Шивы, господа трех миров, поклоняйтесь всем Дэвам, почитая их соответствующие (праздничные) дни.

Будьте всегда чисты, всегда эффективны, всегда спокойны, всегда уравновешенны, всегда подавляйте шесть врагов (гнев и т.д.). Останься один, о безгрешный.

Немедленно склонитесь перед брахманами, знающими Веды, спокойными и блестящими аскетами, священными деревьями, священными реками, достойными уважения святыми местами, великими озерами, коровами, быками, драгоценными камнями, целомудренными молодыми женщинами и домашними божествами.

57b-59. Вставайте рано в Брахма Мухурту, вымойте рот с чистым сердцем, поклонитесь своему собственному наставнику, медитируйте на Господа, Супруга Умы, думайте о Нараяне, Повелителе Лакшми, Брахме, Винаяке, Сканде, Катьяяни, Богине Махалакшми, Сарасвати, Хранителях Покоев, включая Индру и мудрецы чистой славы. Поразмышляв обо всем этом, поклонитесь восходящему солнцу.

60-62. Используйте ароматы, цветы, листья бетеля, овощи, спелые фрукты и т.д., предварительно предложив их Шиве.

Что бы ни предлагалось, будь то съедобное, приятное или свежее, что бы ни делалось, какую бы джапу ни совершали, совершали омовение и Хому, совершали епитимью — посвятите все это Шиве.

Принимая пищу, читая или декламируя, лежа, занимаясь спортом, видя, слыша, говоря или принимая что-либо, думайте только о Шиве.

63. На вашей паре сильных рук должна быть Рудракша в виде сияющих браслетов. У вас должны быть три параллельные линии белого пепла на лбу[1]. Вы должны повторять пятисложную мантру "царь мантр" (т.е. Намах Шивайя) и всегда медитировать на стопы Пашупати. Таким образом, вы должны наслаждаться собой.

64. Таким образом, о дорогой, краткое изложение Дхармы (добродетельного поведения) было раскрыто. Это было более подробно объяснено в других пуранах.

65. Теперь для вашего удобства я объясню еще одну вещь — Шива Кавача ("Амулет Шивы’). Это тайная, эзотерическая доктрина всех Пуран; она чиста и священна, уничтожает все грехи; она дарует победу и избавляет человека от всех бедствий.

Сноски и ссылки:

[1]:

‘Малантарала", очевидно, является опечаткой для Бхалантаралы, поскольку бх (bh) и ма (ma) в шрифте Деванагари похожи по форме.

 

Глава 12 - Описание Шивакавачи

 

Примечание: ‘Кавача’ означает доспехи. Считается, что различные аспекты божества защищают различные части тела человека, прикасаясь к ним во время произнесения этой конкретной части заклинания.— Процедура Шива-Кавачи описана в этой главе.

Ришабха сказал:

1. После поклона Махадеве, Господу, который пронизывает всю вселенную, я опишу (мистический) амулет Шивы (то, что благоприятно), который защищает людей во всех отношениях.

2. Человек должен сидеть в чистом месте в подходящей позе. Он должен обуздать свои органы чувств, контролировать свое жизненное дыхание и медитировать на неизменного Шиву.

3. Он должен медитировать на Махешу, воплощение высшего блаженства, находящееся в лотосе сердца, которое пронизывает все эфирное пространство посредством своего собственного сияния, которое является изначальным существом, тонким и бесконечным, и которое находится за пределами восприятия органов чувств.

4. Преданный должен защищать (себя) с помощью Шивакавачи, избавляясь от всех пут (т.е. последствий) Кармы посредством медитации, надолго погружая свой ум в блаженство сознания и сохраняя самообладание с помощью Ньясы (ритуального прикосновения конечностей) преданного шести слогов.

5. “Пусть Господь, душа всех божеств, защитит меня, упавшего в глубокий колодец мирского существования. Пусть его божественное имя, Мула Мантра (изначальная мантра) великого совершенства, стряхнет все мои грехи, накопившиеся в сердце.

6. Пусть Чидатма (‘душа, имеющая сознание как свою сущность") космической формы, состоящая из сияния и блаженства, защитит меня повсюду. Пусть тот Ишвара, который мельче самого маленького, который един и обладает необычайной силой, защитит (меня) от любого вида страха.

7. Пусть этот Гириша из восьми космических форм, который поддерживает вселенную в форме земли, защитит (меня) от земли. Пусть тот, кто оживляет людей в (своей) форме вод, защитит меня от вод.

8. Пусть тот Каларудра, который в конце Кальпы танцует, демонстрируя все свои разнообразные виды спорта после того, как сжег все миры, защитит меня от лесного пожара, от страха перед сильными порывами ветра и от всех невзгод.

9. Пусть четырехликий, трехглазый Татпуруша[1] (форма Шивы), обладающий блеском молнии и (расплавленного) золота, обладающий Видьей (ученостью), Варой (благом), Абхити (свободой от страха) и топором в своих (четырех) руках всегда защити меня, стоящего на Востоке.[2]

10. Пусть Агхора (форма Шивы) защищает в Южной четверти. Шива, который держит топор, Веды, стрекало, петлю, трезубец, череп, барабан и четки, и у которого три глаза, четыре лица и голубой цвет лица (может защитить меня).

11. Пусть Шива защитит меня на Западе, трехглазый, четырехликий, Садйоджата великой силы, обладающий блеском жасмина, луны, раковины и хрусталя, который известен тем, что держит в руках Веды, четки (и указывает двумя другими руками мудру) дарования блага и свободы от страха.

12. Пусть этот трехглазый Вамадева с четырьмя прекрасными лицами защитит меня в Северной части, который готов даровать блага, держит гирлянду из четок, гарантирует свободу от страха и держит в руках топор, а цвет его лица напоминает нити лотоса.

13. Пусть этот пятиликий, сияющий белизной Ишана, высший свет, защитит меня свыше, у которого в руках Веды, Абхайя Мудра, указывающая на свободу от страха, Мудра, показывающая дарование желаемого блага, стрекало, топор, петля, череп, барабан, четки и трезубец.

14. Пусть Господь с лунным гребнем защитит мою голову. Пусть Господь, имеющий око во лбу, защитит мой лоб. Пусть Господь, который лишил Бхагу его глаз, защитит мои глаза. Пусть Вишванатха (Господь вселенной) защитит мой нос.

15. Пусть Господь, чью историю воспели Шрути, защитит мои уши; пусть Господь с Черепом всегда защищает мои щеки; пусть Пятиликий Господь всегда защищает мое лицо; пусть Господь с Ведами на своем языке защитит мой язык.

16. Пусть Гириша с синей шеей защитит мою шею. Пусть Господь с Пинакой в руке защитит пару моих рук. Пусть Господь с Дхармой в своих объятиях (лит. Вооруженный Дхармой) защити мою подмышку, и пусть Разрушитель жертвы Дакши защитит мою грудь.

17. Пусть Господь с владыкой гор вместо лука защитит мой живот; пусть Разрушитель Маданы защитит мою середину; пусть Отец Херамбы защитит мой пупок и пусть Господь Дхурджати защитит мои бедра.

18. Пусть друг Куберы защитит пару моих бедер; пусть Господь вселенной защитит пару моих колен. Пусть Господь, символизируемый Быком, защитит пару моих голеней, и пусть Господь, чьи стопы достойны поклонения Сур, защитит мои стопы.[3]

19. Пусть Махешвара защитит меня в первую стражу дня; пусть Вамадева защитит меня в среднюю стражу; пусть Трехглазый Господь защитит меня в третью стражу дня, и пусть Господь с Бычьим знаменем защитит меня в последнюю стражу дня.

20. Пусть Господь с Лунным гребнем защитит меня в начале ночи; пусть Гангадхара защитит меня в середине ночи; пусть Господь Гаури защитит меня в конце ночи; пусть Мритьюнджая защитит меня во всех случаях.

21. Пусть Шанкара защищает меня, когда я остаюсь внутри; пусть Стхану всегда защищает меня, когда я остаюсь снаружи; пусть Господь Пашу защищает меня в промежутках и пусть Садашива защищает меня повсюду.

22. Пусть единственный Господь вселенной защитит меня, пока я стою. Пусть Господь Праматх (слуг) защитит меня, когда я иду; пусть Господь, которого можно познать (только) через Веданты, защитит меня, когда я сижу; и пусть Шива защитит меня, когда я лягу.

23. Пусть Господь с Синей шеей защитит меня на дорогах; пусть Разрушитель Трех Пур защитит меня в непроходимых районах гор и т.д. Пусть Охотник на Оленей огромной силы защитит меня в изгнании, в лесах и т.д.

24. Пусть Вирабхадра величественной и могущественной ярости в конце Кальпы, который заставляет Космическое Яйцо дрожать своим явным неистовым смехом, защитит (меня) от неизбежного страха перед ужасной армией врагов морских просторов.

25. Острым концом своего ужасного топора пусть Мрида отрубит сотню акшаухини вооруженных противников, состоящих из тысяч, десяти тысяч, ста тысяч и десяти миллионов ужасных войск пехотинцев, кавалерии и слонов.

26. Пусть трезубец Разрушителя Трех Пур, пылающий пламенем огня во время окончательного уничтожения, убьет дасью (варварские племена воров). Пусть Пинака, лук Господа, наводит ужас на всех хищных зверей, таких как тигры, львы, медведи и волки.

27. Пусть Владыка всех миров уничтожит злые сны, дурные предзнаменования, убожество, уныние, голод, порочное потворство своим желаниям, невыносимый позор, страдания от насильственных потрясений, страх перед ядом, недуги и бедствия, вызванные злокачественными Планетами.

Ом, почтение Господу Садашиве, который включает в себя все сущности (и принципы), который резвится во всех сущностях, который является единственным создателем всех миров, который является единственным правителем всех миров, который является единственным разрушителем всех миров, который является единственным наставником (и увещевателем) всех миров, кто является единственным свидетелем всех миров, кто является тайной всех текстов Священных Писаний, кто является дарующим все блага, кто является разрушителем всех грехов и страданий, кто приносит свободу от страха всей вселенной, кто является единственным благодетелем всех миров, у кого луна в качестве драгоценного камня на гербе, у кого есть его собственное постоянное сияние, кто свободен от атрибутов, кто несравним, кто лишен форм, кто лишен ошибочных рассуждений, кто свободен от болезней, кто свободен от Прапанчи (мирской жизни), кто свободен от клейм, кто свободен от взаимно противоположных пар, кто лишен контакта, кто свободен от нечистот, кто свободен от процедур, кто имеет постоянную форму, чье процветание и достоинство несравнимы, кто не нуждается ни в ком другом, чтобы поддерживать его, кто всегда является чистым, просветленным, совершенным, неделимым существованием-знанием-блаженством, кто чрезмерно спокоен, чья форма - явный блеск. Почтение этому Господу.

Будь победителем, будь победителем, о Махарудра, о великий и ужасный, о благоприятное явление, О разрушитель лесного пожара страданий, О чрезвычайно ужасный, о Калабхайрава, О ужасный в конце Кальпы, О носящий гирлянду из черепов, О ужасный с тысячей ужасных рук, владеющих таким оружием, как дубинка с черепом, меч, щит, петля, стрекало, барабан Амару, трезубец, лук, стрелы, дубинки, дротик Шакти, Бхиндипала (инструмент, похожий на пращу), Томара (железная дубинка), Мусала (молоток), Мудгара (булава), Паттиша (острое копье), топор, Парига (железный болт), Бхушунди (своего рода метательный снаряд), Шатагни (‘Убийца ста" - ракета, подобная снаряду), диск и т.д. и т.п.; О ужасный, с кривыми зубами во рту, тот, кто своим ужасным неистовым смехом потряс (с эхом) области Космического Яйца; тот, у кого змеиные короли вместо серег, тот, у кого змеиные короли вместо ожерелья, тот, у кого змеиные короли вместо браслетов, тот, кто носит шкуру величественного слона, о Мритьюнджая ("Победитель смерти"), трехглазый, разрушитель трех Пуран, о тот, у кого неравное число глаз, о владыка вселенной, о сотворенный космосом, о управляемый быком, о владыка, даже яд которого составляет украшение, о владыка, имеющий лица со всех сторон, защити меня везде (во всех направлениях).

Сожги, сожги дотла страх великой смерти; уничтожь, уничтожь (полностью) страх от случайной смерти; истреби, истреби (полностью) страх от болезней; убери (полностью) страх от ядовитых змей и страх от воров. Убивай, убивай моих врагов; разрывай, разрывай (их) на куски своим трезубцем; руби, руби (их) своим топором; протыкай, протыкай (их) своим мечом; отрубай, отрубай (их) своей дубиной с черепом наверху; колоти, колоти (их) молотком; поражай их стрелами, поражай (их) стрелами; наводи ужас, наводи ужас на ракшасов; прогоняй, прогоняй гоблинов; наводи ужас на злых духов Кушманды, Веталы и т.д., а также на мор и Брахма-Ракшасов. Освободи меня, освободи меня от страха. Утешь меня, утешь меня, кто напуган. Подними меня, подними меня от страха ада. Оживи меня, оживи меня, освободи от голода и жажды. Питай меня, питай меня; радуй меня, радуй меня. Я несчастен и огорчен. Укрой меня (духовной) кольчугой Шивы. О Трехглазый, о Садашива, поклон тебе, поклон тебе, поклон тебе”.

Ришабха сказал:

28. Таким образом, Шивакавача была рассказана мной. Это дарует блага. Это положит конец всем преследованиям и мучениям. Это великая тайна для всех воплощенных существ.

29. Если человек всегда носит эту превосходную Шивакавачу, он никогда и нигде не будет испытывать страха благодаря благословениям Шамбху.

30. Человек, срок жизни которого истек, находящийся на смертном одре и пораженный сильными недугами, быстро обретает счастье и достигает долгой жизни.

31. Тот, кто носит Шивакавачу, которая полностью устраняет бедность и увеличивает благоприятность, почитается даже Дэвами.

32. Он избавлен от множества больших и незначительных грехов. После смерти тела он достигает Шивы силой Шивакавачи.

33. Ты тоже, о дорогое дитя, носи превосходную Шивакавачу с великой верой. Это было дано вам мной. Вы быстро достигнете благополучия и процветания.

Сута сказал:

34. Сказав это, Йоги Ришабха дал принцу раковину, издающую громкий звук, и меч, который уничтожает врагов.

35. Далее он зарядил немного пепла мантрой и размазал его по всему его телу. Он дал ему двойную силу шести тысяч слонов.

36. Силой пепла принц получил силу, процветание, мужество и память. Он сиял, как осеннее солнце, в своей славе.

37-42. Когда принц встал перед ним, сложив ладони в знак почтения, Йог сказал: “Этот меч, который я дал тебе, обладает величественной эффективностью аскез и заклинаний. Если вы покажете этот меч, направленный на кого-либо, очевидно, что он немедленно умрет, даже если врагом может быть сам бог Смерти.

Ваши враги, которые услышат громкий звук этой раковины, бросят свое оружие и упадут без чувств.

Этот меч и раковина божественного происхождения. Они разрушительны для враждебных армий. Они увеличивают великолепие и героизм ваших собственных союзников и армий.

С силой этих двоих и Шивакавачи у вас будет великая сила двенадцати тысяч слонов. Далее, благодаря эффективности применяемого пепла, вы победите армию врагов. Вернув себе наследственный трон, ты защитишь эту землю”.

43. Проинструктировав Бхадрайу таким образом в совершенстве вместе со своей матерью, Йог беспрепятственно отправился в свое путешествие, после того как они должным образом почтили его.

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 9-13 призывайте каждое из пяти лиц Шивы в его особой форме для защиты.

[2]:

В.Л. (Шива), который находится на Востоке.

[3]:

Стих 14 и далее призывайте Шиву, чтобы защитить различные части тела. Сила или аспект Шивы, как правило, имеет некоторое отношение к той части тела, о защите которой молятся.

 

Глава 13 - Женитьба Бхадрайу

 

Сута сказал:

1. Могущественный царь Магадхи с могучими руками был врагом Ваджрабаху, правителя Дашарны.

2. Хорошо известный под именем Хемарата, он гордился своими военными способностями и могучим оружием. Окруженный большой армией, он осадил Дашарну.

3. Неприступные военачальники его армии захватили Дашарну и разграбили ее богатства. Некоторые поджигали дома.

4. Некоторые забирали богатство, некоторые детей, а другие похищали женщин. Третьи забрали скот, некоторые - запасы зерна и другие полезные вещи. Одни уничтожали растения в садах, другие - домашние рощи удовольствий.

5. Желая похитить женщин и завладеть богатством, царь Магадхи разрушил это царство, окружив город Ваджрабаху.

6. Увидев, что весь город охвачен агонией, Ваджрабаху отправился сражаться в сопровождении своей собственной армии.

7. Царь Ваджрабаху и другие во главе с министрами сражались с магадхами и разбили вражескую армию.

8. Вооруженный большим луком и одетый в кольчугу, Ваджрабаху сел в колесницу. Осыпая врага градом стрел, он сеял хаос.

9. Увидев, что сам царь Дашарны сражается в битве с невыносимой доблестью, воины Магадхи окружили его.

10. После долгой борьбы Магадхи чрезмерной доблести уничтожили его армию и выиграли битву.

11. Кто-то сломал его колесницу. Кто-то срезал его лук. Один убил его возничего, а другой вырубил его меч.

12. Захватив царя силой после того, как меч и лук были отсечены, возничий был убит, а колесница сломана, могущественные воины гневно связали его.

13. Разгромив всю армию и кабинет министров, магадхи вошли в город в полном восторге от своей победы.

14. Они захватили все — лошадей, людей, слонов, верблюдов, других животных, все имущество, всех молодых женщин, девушек с красивыми конечностями и т.д.

15. Они связали цариц и тысячи женщин-рабынь царя. Они разграбили сокровищницу, полную драгоценных камней, агрессивно поднимая свое оружие.

16. Разрушив таким образом город и забрав женщин, скот, богатство и т.д. они насильно связали Ваджрабаху и посадили его в другую колесницу. Потом они ушли.

17. После того, как произошло ужасное разрушение царства, приведшее к великому хаосу и смятению, Бхадрайю, принц великой мощи, услышал эту новость.

18. Услышав, что его отец был связан врагами, и что царицы его отца были похищены, и что все царство Дашарна было опустошено, он зарычал, как лев.

19-21. Он взял мальчика-Вайшью в помощники и взял меч и чудесную раковину. Должным образом облачившись в доспехи, принц вскочил на коня с горячим желанием победы. Он поспешил к месту, занятому Магадхами. Он видел, как это место было сожжено. Женщины, дети и коровы, которых держали в плену, громко плакали. Он повсюду находил опустошение, всех охватывал страх. Это привело принца в ярость. В своей крайней ярости он проник в армию врага. Натянув тетиву до ушей, он осыпал их градом стрел.

22. Будучи поражены стрелами принца, враги быстро бросились к нему и поразили его мощными стрелами.

23. Несмотря на то, что враги, гордившиеся своей боеспособностью, осыпали его многочисленными стрелами и метательными снарядами, смелый принц не дрогнул, потому что его хорошо защищала Шивакавача.

24. Выдержав ливень снарядов, принц проник во вражескую армию так же резво, как слон, и убил пехотинцев и слонов, уничтожив бесчисленные колесницы.

25. Принц убил воина в колеснице вместе с его возничим. Он сел в колесницу с мальчиком-Вайшьей в качестве возничего. Подобно льву, бродящему среди стад оленей, смелый принц передвигался по полю боя.

26. Все могущественные полководцы, героические воины врага яростно подняли свои луки и бросились против него, как один человек.

27. Когда они бросились вперед, принц стоял неподвижно, подняв ужасный меч. Он сам выступил против великих воинов, демонстрируя свою доблесть.

28. Просто при виде этого ослепительного меча, который напоминал ужасный язык бога Смерти, командиры вражеской армии падали замертво из-за его силы.

29. Все те, кто обратил свой взор на меч, ослепляющий на поле боя, пали замертво, как черви, пораженные громом.

30. После этого, для уничтожения всех армий, князь могучих рук затрубил в свою громкую раковину, как бы наполнив землю и небосвод (звуком).

31. Только услышав этот звук раковины, которая, казалось, была смазана ядом, враги потеряли сознание и упали на землю.

32. Все те, кто сидел на лошадях, колесницах и слонах, в одно мгновение упали без чувств, и звук раковины лишил их всех присущих им сил.

33. Полностью знакомый с предписаниями в священных текстах, принц проигнорировал тех, кто упал без чувств, выронив свое оружие и лежа, как множество трупов. Он не убивал их.

34. Он освободил своего отца, который был связан на поле боя. Он также освободил всех цариц, захваченных врагами в плен.

35-36. Он освободил жен глав министерств и других граждан. Женщины, девочки, дети, крупный рогатый скот, богатство и т.д. были освобождены от страха перед врагами. После этого он перемещался среди солдат противника и захватывал их женщин.

37-38. Он собрал вместе всех коней, быстрых, как ветер, и разум, всех слонов, похожих на горы, колесницы, сделанные из золота, и женщин-рабынь с прекрасными лицами. Быстро собрав все это и большую часть своего богатства, он связал Хемаратху, царя Магадхи, который потерпел поражение.

39. Он заключил в тюрьму его министров, вассальных царей и главных военачальников и очень скоро после этого привел их в город.

40. Главные министры и заслуживающие доверия военачальники армии, которые ранее потерпели поражение в битве и поэтому бежали в разные стороны, теперь вернулись.

41. Увидев доблестный подвиг принца, все они были поражены изумлением. Они считали его каким-то превосходным Суром, который спустился на землю с какой-то целью.

42-44. “Поистине чудесна наша великая удача. Несомненно, это результат нашего покаяния. Мы, которые были мертвы, были возвращены к жизни каким-то героем. Может ли это быть кто-то со сверхъестественными способностями, приобретенными йогой? Или тот, кто придерживается аскетизма? Или бессмертное существо? Действительно, он выполнил великую сверхчеловеческую задачу. Действительно, Гаури - его мать, а Шива (его) отец. Обладая бесконечной силой, он покорил девять акшаухини”.

45. В то время как они, переполненные радостью, таким образом восхваляли его между собой, он был допрошен группой служителей, и он раскрыл факты о себе.

46. Переполненный любовью и привязанностью, он поклонился своему отцу, который пришел туда, полный удивления и восторга и поэтому проливая слезы радости.

47. Царь, которого с любовью приветствовал его сын, обнял его быстро и говорил с всепоглощающей любовью:

48-53. “Кто ты, о высокоинтеллектуальный? Дэва? Человеческое существо? Или Гандхарва? Кто твоя мать? Кто твой отец? Какая ваша родина? Как тебя зовут?

Почему вы сочувственно подошли к нам и освободили нас вместе с нашими женами, которые были лишены великолепия, как мертвые, после того, как были связаны врагами?

Откуда у вас этот героизм, мужество, самоотверженность и превосходная сила? Вы, кажется, готовы победить три мира, включая Дэвов, асуров и людей.

Я не смогу освободиться от долга перед тобой за превосходную энергию даже в течение еще тысячи рождений вместе с этими женами и родственниками.

Мой разум с любовью цепляется за тебя одного, оставляя этих сыновей, этих жен, это царство и этот город.

О дорогой мальчик, расскажи мне все, о спаситель моей жизни. Сама жизнь этих моих жен зависит от тебя”.

Сута сказал:

54-57. Услышав такой вопрос от своего отца, Бхадрайу сказал ему: “Этот мальчик-вайшья по имени Сунайя - мой друг. Я живу в его прекрасной квартире вместе со своей матерью. Меня зовут Бхадрайу. Позже я расскажу вам подробности. Благополучия вам. Войдите в город вместе со своими женами и друзьями. Избавьтесь от всякого страха перед врагами. Занимайтесь спортом, как вам заблагорассудится. Пока я не вернусь, не отпускайте этих врагов. Я сейчас же отправляюсь к себе домой”.

58. Сказав это царю, Бхадрайу, принц, простился с ним. Он вернулся в свою обитель и доложил обо всем своей матери.

59. Очень обрадованная, она обняла своего сына со слезами на глазах. Предводитель вайшьев тоже с любовью обнял принца и оказал ему честь.

60. Ваджрабаху, выдающийся царь, вошел в свой дворец в сопровождении своих жен, сыновей и министров и получил огромное удовольствие.

61-63. На рассвете Ришабха, самый превосходный из йогинов, подошел к Чандрангаде, мужу Симантини. По Секрету он рассказал ему о рождении и сверхчеловеческих подвигах Бхадрайуса. Тогда он посоветовал ему так: “Отдай свою дочь Киртималини Бхадрайу”.

64. Царь Чандрангада пригласил Бхадрайу и подарил ему Киртималини в благоприятную Мухурту.

65. После свадьбы принц воссел на золотой трон и сиял, как Луна, в обществе Рохини.

66. Царь Нишадха пригласил своего отца Ваджрабаху. Когда он вошел в город, он принял и почтил его вместе с его министрами.

67. Там он увидел Бхадрайю, уничтожителя врагов, должным образом женатого. Когда он упал к его ногам, он с любовью обнял его.

68-69. “Этот герой даровал мне мою жизнь. Он - разрушитель моих врагов. До сих пор этот герой огромной доблести остается неизвестным мне в отношении его происхождения. О царь Чандрангада, твой зять необычайно силен. Я хочу знать правду о его семье и рождении”.

70. По просьбе царя Дашарны повелитель Нишадхи отвел его в уединенное место и, смеясь, сказал ему:

71-77. “О царь, это твой собственный сын, который сильно болел в младенчестве. Он был брошен вами в лесу вместе со своей больной матерью. Блуждая по лесу вместе со своим сыном, женщина, к счастью, добралась до жилища Вайшьи и с тех пор находилась под его защитой. Затем ваш сын, страдавший слишком многими недугами, умер. Мертвый мальчик был воскрешен неким выдающимся йогином.

Благодаря сверхъестественной силе этого йогина, по имени Ришабха, мать и сын обрели форму, подобную форме богов.

С помощью меча и раковины, способной убивать врагов, которые были даны этим Йогином, он победил своих врагов в битве. Он сам был защищен Шивакавачей.

У него сила двенадцати тысяч слонов. Он является мастером своего дела во всех областях знаний, и теперь он стал моим зятем. Пожалуйста, заберите его и его благочестивую мать в свой город. Вы достигнете превосходного благосостояния”.

78. Рассказав все это, Чандрангада привел из внутренних покоев старшую царицу Ваджрабаху, богато украшенную орнаментами.

79. Услышав все и увидев непосредственно, царь устыдился и презрел свой собственный поступок, совершенный по глупости.

80. Он испытывал избыток удовольствия, видя их такими. С волосами, вставшими дыбом, он обнял их обоих.

81-82. Он был должным образом почтен и поздравлен царем Нишадхи, который устроил ему грандиозный обед вместе со его министрами. Взяв старшую коронованную царицу, сына и невестку, Ваджрабаху отправился в свой город со всей своей свитой.

83. Бхадрайу с большим волнением добрался до дворца своего отца. Он привел в восторг всех горожан.

84. В свое время отец скончался. Юный Бхадрайю, отличавшийся удивительной доблестью, правил всей землей.

85. Он освободил Хемаратху, царя Магадхи, из заточения. В присутствии мудрецов-брахманов эти двое поклялись в давней дружбе.

86. В своем предыдущем рождении принц почитал Шивайогина, хорошо известного во всех трех мирах. Следовательно, он мог преодолеть множество невыносимых страданий. В конце концов он получил царство и наслаждался удовольствиями вместе с дочерью Чандрангады.

 

Глава 14 - Бхадрайу получает благосклонность Шивы

 

Сута сказал:

1. Взойдя на трон, героический царь Бхадрайю однажды вошел в прекрасный лес вместе со своей женой.

2-5. В течение очаровательного весеннего сезона он резвился со своей женой в том лесу, где деревья Ашока распустили пышные цветы и свежие нежные побеги; где в живых изгородях цвели цветы жасмина и жужжали пчелы; где влюбленные предавались великим празднествам под благоухание свежей кесары (шафрана); цветы (как будто) захватили их; где деревья Ашока и Тамала густо разрослись гроздьями вместе с недавно распустившимися почками; где было много павильонов весенних лиан, склоняющихся под тяжестью цветов; это было прекрасно благодаря манговым деревьям с блестящими побегами и цветами; где продолжали ворковать самцы кукушек, порхая в рощах Пуннага.

6. Недалеко (от себя) превосходный царь увидел пару брахманов, которые кричали и бегали, преследуемые тигром.

7-8. “О великий царь, спаси нас, спаси нас, о царь, о океан милосердия. Этот тигр несется с огромной скоростью, чтобы сожрать нас. О царь, защити нас, чтобы этот тигр, огромный, как гора, наводящий ужас на все живые существа, не сожрал нас”.

9. Услышав этот плач, царь взялся за свой лук, но тигр перехватил их и схватил ту женщину.

10-12. Женщина кричала: “О мой господь, о мой возлюбленный господь! Увы! Шамбху, господь вселенной!” Как раз в тот момент, когда она так причитала, ужасный тигр схватил ее. Острыми стрелами царь поразил тигра, но тот не дрогнул от боли, как большая гора, на которую обрушился ливень. Не тронутый царскими снарядами, этот могучий тигр с силой схватил женщину и убежал.

13-21. Увидев, что тигр унес его жену, брахман был чрезвычайно убит горем. Он сокрушался. “О, моя любимая девочка! О, моя целомудренная жена! Как ты могла уйти в другой мир, оставив меня одного? Как у меня может быть какое-либо желание жить после того, как я бросил жену, более любимую, чем жизненные вдохи? О царь, где твои великие ракеты? Где твой хваленый большой лук? Где ваша сила должна быть больше, чем у двенадцати тысяч слонов? Какая польза от твоей раковины? Твоего меча? Какая польза от вашей эрудиции в мантрах и чудесном оружии? Какая польза от ваших усилий? Какая польза от вашей превосходящей силы и влияния?

Все эти вещи, чем бы еще вы ни обладали, стали бесполезными, потому что вы были неспособны помешать дикому зверю в лесу. Величайший долг кшатрия - защищать (других) от вреда. Следовательно, ваш наследственный долг погиб, какая может быть польза от того, что вы продолжаете жить? Цари с сознанием долга осуществляют защиту страждущих, которые ищут у них убежища, предлагая свои богатства и даже жизненные вдохи. Те, кто лишен того же самого, сравнимы с мертвыми.

Нищенство лучше, чем ведение домашнего хозяйства в случае богатых людей, если они не склонны делать подарки другим. Смерть лучше, чем жизнь для тех, кто не способен защитить страждущих. Царю лучше проглотить яд или отправиться в огонь, если он становится неспособным защитить несчастных, беспомощных людей, которые ищут у него убежища”.

22. Услышав его стенания и резкий упрек в его доблести, царь подумал, что сам сожалеет обо всем случившемся.

23-26. ‘Увы! Моя мужественность была утрачена сегодня, потому что судьба против меня. Моя репутация пропала. Я навлек на себя грех огромного масштаба. Мне не повезло и я обеспокоен тем, что мои действия, которых требовал случай, ушли. Воистину, мое богатство, царство и долголетие иссякнут. Богатства, удовольствия, потомство, жены и имущество недостойных мужчин появляются и исчезают в одно мгновение по воле судьбы. Поэтому, даже рискуя своей дорогой жизнью, я помогу этому убитому горем брахману, лишившемуся жены, избавиться от своего горя.’

27. Мысленно придя к этому решению, превосходный царь Бхадрайю пал к его ногам и произнес утешительные слова:

28-29. “Сжалься надо мной, о Брахман, над низменным кшатрием, лишенным своей энергии и доблести. О высокоинтеллектуальный, оставь свое горе. Я дам тебе объект твоего желания. Это царство, эта царица и это мое тело — все это для тебя. Скажи мне, чего ты желаешь.

Брахман сказал:

30-31. Какая польза от зеркала тому, кто слеп? Какая польза от дома тому, кто зарабатывает на жизнь попрошайничеством? Какая польза от книги тому, кто глуп? Какая польза от денег тому, у кого нет жены? Моя жена уехала. Я недостаточно наслаждался чувственными удовольствиями. Поэтому подари мне эту твою коронованную царицу для моего удовольствия.

Царь сказал:

32-34. О Брахман, является ли это добродетельным поступком с твоей стороны? Это приказ старейшин? Заниматься сексом с женами других мужчин - это нечестиво (ведет в ад) и позорно.

Есть дарители богатства, царства, лошадей и слонов. Где-то можно найти донора собственного тела, но никогда донора собственной жены.

Грех, совершенный одним из них из-за наслаждения женами других мужчин, не может быть смыт даже сотнями искупительных обрядов.

Брахман сказал:

35-36а. С помощью своей силы покаяния я могу уничтожить даже такой ужасный грех, как убийство брахмана и употребление спиртного. Почему бы тогда не осквернить чужих жен? Поэтому отдай мне эту свою жену; в противном случае ты обязательно попадешь в ад из-за своей неспособности защитить людей, попавших в беду из-за страха.

36в-37. Царь испугался этих слов Брахмана. Тогда он подумал так: "Неспособность защитить - больший грех. Гораздо лучше этого - подарок жены. Поэтому я подарю свою жену превосходному брахману и освобожусь от грехов. Я немедленно прыгну в огонь, чтобы моя репутация продержалась долго.’

38-40. Приняв такое решение, он разжег большой костер. Пригласив брахмана, он преподнес ему в дар свою жену вместе с подношениями воды. Он принял омовение и стал физически чистым. Поклонившись всем богам, он дважды обошел вокруг костра и с большой концентрацией медитировал на Шиву. Когда этот преданный, чей ум был преданно привязан к его стопам, собирался упасть в огонь, Шива, Господь вселенной, проявил себя перед ним.

41-43. Царь увидел перед собой Господа Шиву, восседающего на своем быке, господа с тремя глазами и пятью лицами; он держал лук-пинаку, а на голове у него был диск луны в качестве украшения. Рыжевато-каштановые спутанные волосы свободно свисали. Он стоял посередине, ослепленный великолепием десяти миллионов солнц. Он был чист и белоснежен, как стебель лотоса. В качестве одежды у него была слоновая шкура. Его голову омыли волны Ганги. Он блистал с королями-змеями для этих украшений: ожерелий, браслетов, колец, короны, нарукавников и сережек. Он показал в своих руках трезубец, дубинку с черепом, топор, щит, оленя, жесты освобождения от страха и дарования блага и лук Пинака. Синегорлый Господ предстал перед ним.

44. Вскоре с неба посыпался божественный дождь цветов. Зазвучали божественные музыкальные инструменты. Дэвы пели и танцевали.

45. Туда пришли Нарада и другие мудрецы, а также Санака и другие небесные мудрецы; так же поступили Индра и другие Хранители Покоев, а также чистые мудрецы-брахманы.

46. Сидя среди них вместе с Умой, Махадева излил суть своего сострадания на царя, который продолжал преданно кланяться.

47. Царь начал восхвалять, сложив ладони в почтении; его разум (как будто) расширился от радости видеть его. Слезы радости заструились по его телу. Волосы встали дыбом, и слова застряли у него в горле (от волнения). Таким образом, он восхвалял:

Царь сказал:

48. Я преклоняюсь перед неизменным господом, у которого нет господа выше него; я преклоняюсь перед главным и великим, обладающим непроявленными благими качествами, перед тем, у кого нет другой причины, кроме как быть причиной всех причин. Я приветствую великого Шиву, невозмутимого, воплощение знания и блаженства.

49. Ты - свидетель вселенной, творец этого мира. Твое великолепие коренится в этом, и ты пребываешь в сердце. Поэтому люди, знающие надлежащую процедуру, ищут вас с помощью различных йогических практик, предполагающих сдерживание ума и его деятельности.

50. Вы едины для тех, кто воспринимает вас как единого и неповторимого; вы многообразны для тех, кто думает о вас таким образом. Ваша область уклоняется от пути ума, поскольку она находится за пределами досягаемости органов чувств; она является свидетелем и показывает порывы восхода и захода солнца.

51. Как могут мои слова, зависящие исключительно от Гун и слитые в Пракрити, быть достаточными для восхваления вас, которых трудно достичь речью и интеллектом, поскольку вы являетесь воплощением высшей души, свободной от заблуждений?

52. И все же эти слова могут поддержать мою преданность. Пораженный чрезмерно ужасным лесным пожаром мирского существования, я всегда прибегаю к твоим лотосоподобным стопам, способным уничтожить страдания тех, кто склоняется. Я склоняюсь перед целью подавить страх повторных рождений.

53. Почтение тебе, повелителю дэвов. Поклонись Шамбху, великому господу. Почтение Господу в форме Троицы, причине творения, поддержания и разрушения.

54. Почтение изначальной форме вселенной, первому свидетелю вселенной. Да здравствует принцип природы чистого существования, тот, кто есть знание и блаженство насквозь!

55. Почтение Господу, присущее всем индивидуальным телам для его обители. Почтение силе души, отличной от тела. Почтение тебе, неспособный и, по-видимому, способный на огромные размеры.

56. Почтение тебе, свободному от иллюзорного существования; постоянному, внутренней душе, воплощению истины и знания, чистому, далекому, тому, кто лишен Карм во всей их полноте.

57. Приветствие господу, которого можно познать (только) через Веданты, тому, кто пребывает у корня (источника) Вед; почтение тому, чья деятельность находится в уединенных местах (т.е. непостижима); почтение господу, от которого отступают Гуны.

58. Почтение господу великодушной доблести; господу, дарующему великодушные плоды и блага; почтение бесконечному, великому, покоящемуся в форме Шивы.

59. Почтение Агхоре, ужасному, разрушителю ужасных скоплений грехов. Почтение великому Бхарге, разрушителю семян мирского существования. Почтение тому, кто разрушил заблуждение, тому, у кого все Гуны Атмана полностью проявлены.

60. Спаси меня, о господь миров. Защити меня, о Шанкара, вечный. Спаси меня, о Рудра, о Вирупакша. Спаси меня, о Мритьюнджая ("победитель смерти"), о неизменный.

61. О Шамбху, имеющий луну в качестве драгоценного камня на своем гербе, о владыка Гаури в неподвижной форме, с Солнцем, Луной и огнем, составляющими три глаза! О Гангадхара, о разрушитель демона Андхаки, о владыка заслуженной славы, о повелитель гоблинов, о житель гор, вечное почтение тебе!

Сута сказал:

62. Услышав такие восхваления от царя, Господь Махешвара в компании Парвати остался доволен. Затем хранилище милосердия сказало:

Ишвара сказал:

63-66. О царь, я удовлетворен твоей преданностью и достойной похвалы речью. С умом, не блуждающим где бы то ни было, ты всегда поклонялся мне. Чтобы проверить твою преданность, я принял облик Брахмана и приблизился к тебе. Женщина, которую, по-видимому, схватил тигр, и есть эта богиня, дочь Повелителя гор (Гималаи). Тигр - всего лишь творение Майи, и поэтому он не мог быть ранен вашими стрелами. Желая увидеть глубину вашего мужества, я попросил о вашей жене. Я восхищен преданностью этой Киртималини, так же как и вашей. О дарующий честь, я с радостью дарую тебе любое благо. Ищите, даже если это недоступно.

Царь сказал:

67. Само по себе это великое благо, что ты, величайший господь, попал в поле моего зрения, несмотря на то, что я был окружен страданиями мирского существования.

68-69. Ты - лидер среди дарующих блага, о господь. Я не хочу никакого другого блага, кроме этого: сделай всех этих — эту царицу и меня, моих мать и отца, Вайшью Падмакару и его сына Сунайю — твоими вечными слугами.

Сута сказал:

70. После этого богатая царица Киртималини благоговейно поклонилась и умилостивила Гиришу. Она просила об этом превосходном подарке.

Царица сказала:

71. Я прошу, чтобы мой отец Чандрангада и моя мать Симантини, о великий господь, всегда находились рядом с тобой.

72. Господь Гаури, любящий своих преданных, сказал: “Да будет так”. С радостью даровав им то, чего они желали, он исчез через мгновение.

73. Царь тоже, получив благосклонность Господа, несущего Трезубец, вместе с Сурами наслаждался всеми желанными мирскими удовольствиями в обществе Киртималини.

74. После того, как он правил царством в течение десяти тысяч лет без каких-либо препятствий для увеличения своей доблести, он доверил царство своим сыновьям и достиг величайшей области Шамбху.

75. Выдающийся царь Чандрангада и царица Симантини благоговейно поклонились Гирише и отправились в область Шамбху.

76. Это повествование о благих качествах Шамбху свято и уничтожает грехи. Это великая тайна и в высшей степени чудесная. Тот, кто рассказывает это ученым людям и читает сам с умственной и физической чистотой, получит все необходимое для наслаждения и в конце концов отправится к Шиве.

 

Глава 15 - Эффективность Священного пепла

 

Сута сказал:

1. Была описана величественная сила Ришабхи, Шивайогина. Теперь я расскажу о сверхъестественной силе другого Шивайогина.

2. Я также кратко описываю величие святого пепла, услышав которое, грешные люди станут довольными.

3. Жил-был Шивайогин по имени Вамадева.[1] Он совершал великие аскезы. Он был свободен от взаимно противоположных пар (например, удовольствие-боль). Он был свободен от неблагоприятного воздействия Гун. Он был спокойным, свободным от загрязняющих контактов и беспристрастным (при рассмотрении вещей и людей).

4. Он наслаждался своей собственной душой. Он подавил гнев. У него не было жен и домашнего хозяйства. Раньше его движения были непреднамеренными. Он привык соблюдать тишину. Он был доволен. У него не было своего имущества.

5. Он обычно посыпал пеплом все свое тело. Его украшали спутанные волосы. Он носил одежду из коры или оленьей кожи. Раньше он принимал только милостыню.

6. Однажды, когда он странствовал по миру из желания благословить всех людей, он случайно попал в очень страшный лес под названием Краунчаранья.

7. В том лесу, где не было людей, жил некий ужасный Брахмаракшаса, которого постоянно мучили голод и жажда.

8. Увидев входящего Йогина с благоприятной душой, Брахмаракшаса, обуреваемый голодом, бросился на него, чтобы съесть его.

9. Выдающийся Йогин не пошевелился даже после того, как увидел, как он устрашающе несется на себя с открытым ртом, ужасными изогнутыми клыками и неповоротливым огромным телом.

10. Этот ужасный лесной житель, бросившийся к невозмутимому Шивайогину, схватил его и сжал в своих объятиях.

11. В тот момент, когда он коснулся его конечностей, все его грехи были уничтожены. Ужасный Брахмаракшаса что-то вспомнил и пришел в отчаяние.

12-14. Так же, как при прикосновении к Чинтамани кусок железа превращается в золото, так же, как при входе в реку Джабу даже глина становится золотой, так же, как при приближении к озеру Манаса вороны становятся лебедями, так же, как, выпив однажды божественный эликсир, человек достигает божественности, так же и благодаря их видению, личному прикосновению и т.д., благородные души внезапно освящают грешных людей. Следовательно, контакта с добром очень трудно достичь.

15. Бродящее по лесу потрясающее существо, которое ранее страдало от голода и жажды, внезапно стало довольным и преисполнилось блаженства.

16. Когда маленькая частица священного белого пепла, прилипшая к его (мудреца) телу, коснулась его, густая масса его грехов и тамасических (жестоких) черт характера была уничтожена. Брахмаракшасе, совершившему ужасные злодеяния, напомнили о его предыдущем рождении. После этого он припал к лотосоподобным стопам (Йогина) и заговорил:

Ракшас сказал:

17. О великий йогин, будь доволен мной; будь доволен, о хранилище милосердия; будь доволен, о океан нектара блаженства, теми, кто страдает от мирского существования.

18. Где я, ужасный обладатель греховного ума, вселяющий ужас во все живые существа? Где твое видение, благородный душой, милосердный мудрец великого великолепия и блистательности?

19. Поднимите, поднимите меня, ибо я упал в море страданий. Просто благодаря вашему присутствию под рукой великое блаженство возрастает еще больше.

Вамадева спросил:

20. Кто ты, бродящий по лесу ужасный Ракшас? Почему ты остаешься здесь? Как вы попали в такое болезненное и чрезмерно ужасное положение?

Ракшас ответил:

21. Сейчас я Ракшас, но в моем двадцать пятом предыдущем рождении я был правителем страны Явана (? Греческий). Меня звали Дурджайя, героический.

22. Я был порочен душой и в высшей степени грешен. Я был высокомерным и своевольным, человеком дурного поведения, стремящимся наказать всех, жестоким, безжалостным, озорным человеком.

23. В юности я был чрезмерно распутен, не имея никакого контроля над своими страстями, хотя у меня было много жен. Кроме того, я был виновен в другом отвратительном, греховном поступке.

24. Каждый день я хотел наслаждаться свежей женщиной. По моему приказу мои слуги привезли женщин из всех стран.

25. Раньше я каждый день наслаждался женщиной и бросал ее во внутренние покои, готовый назавтра завладеть другой женщиной.

26. Таким образом, женщины были привезены из моей собственной и зарубежных стран, из всех прекрасных стран, деревень, городов и колоний, и ими наслаждались изо дня в день. Женщина, которой когда-то наслаждались, больше никогда не получала удовольствия.

27. Женщины, которыми наслаждался я, совсем не нравились другим. Запертые в четырех стенах внутренней квартиры, они обычно рыдали день и ночь.

28. Когда я увел женщин из каст брахманов, кшатриев, вайшьев и Шудр, брахманы, проживающие в моем царстве, убежали вместе со своими женами.

29. Женщины, у которых мужья были живы, девственницы, вдовы, нет, женщины в период менструации тоже, были приведены и наслаждались мной, проклятой похотливой душой.

30-32. Триста женщин-брахманов, четыреста женщин из царских семей, шестьсот женщин-вайшьев и тысяча дев-шудр, сто женщин-чандалов, тысяча девушек-пулиндов (горных племен), пятьсот шайлуши (актрис), четыреста раджаки (прачек) и бесчисленное множество выдающихся блудниц доставили мне удовольствие в ходе моей порочной жизни. И все же моя похоть не была удовлетворена полностью.

33. Даже в расцвете моей юности сильные недуги, такие как легочная чахотка и т.д., вошли в меня (мое тело), склонного к наслаждению злыми мирскими удовольствиями, надменного и пристрастившегося к употреблению спиртных напитков.

34. Став жертвой отвратительных болезней, преследуемый врагами, лишенный сыновей и покинутый слугами и министрами, я умер в результате своей (злой) Кармы.

35. Несомненно, что если человек сбивается с пути добродетели, продолжительность его жизни сокращается, бесчестие усиливается, богатство превращается в ничто, и он ведет очень жалкую жизнь. Все родовые предки, безусловно, страдают от падения с небес.

36. Затем слуги Ямы отвели меня в обитель бога Смерти. Затем меня швырнули в глубокую яму в ужасном аду.

37. Там, в этом ужасном аду, я оставался тридцать тысяч лет, пил сперму и подвергался пыткам со стороны слуг Ямы.

38. Затем, в результате моих оставшихся грехов, я родился как Пишача с тысячью пенисов в пустынном лесу. Меня постоянно мучили голод и жажда.

39. После рождения Пишачей я провел сотню божественных осеней. В своем втором рождении я стал тигром, наводящим ужас на живые существа.

40. В третьем рождении я стал питоном, а в четвертом - волком. В пятом рождении я стал свиньей в мусорной куче фекалий, а в шестом рождении - хамелеоном.

41. В седьмом рождении я стал собакой, а в восьмом - шакалом. В девятом ужасная Гавайя (синий бык), а в десятом я стал оленем.

42. Обезьяна в одиннадцатом рождении, я родился стервятником в двенадцатом рождении. Я родился мангустом в тринадцатом рождении и вороной в четырнадцатом.

43. (Я стал) медведем в пятнадцатом, джунглевым петухом в шестнадцатом. Я родился ослом в семнадцатом рождении и кошкой в восемнадцатом рождении.

44. Лягушка в девятнадцатом, а черепаха в двадцатом рождении. В двадцать первом рождении я стал рыбой, а в двадцать втором - мышью.

45. Я родился совой в двадцать третьем, а диким слоном в двадцать четвертом (рождении). В этом моем двадцать пятом рождении я теперь стал Брахмаракшасом.

46. Не имея ничего съестного, я стал угнетен голодом и остаюсь в этом великом лесу. Теперь, увидев, как ты приближаешься, я загорелся желанием поглотить тебя, но при простом соприкосновении с твоим телом я вспомнил свои предыдущие рождения.

47. Сейчас, находясь рядом с вами, я вспоминаю все тысячи рождений, прошедших раньше. Я испытываю крайнее отвращение, но мое сердце в восторге.

48. Как ты приобрел такую силу, о высокоинтеллектуальный? Посредством сурового покаяния или частого посещения святых мест?

49. Является ли это посредством йогической практики, или это связано с силой Дэвов, или с помощью мантр, обладающих бесконечной силой. О святой отец, скажи мне этот факт. Я ищу прибежища в тебе.

Вамадева сказал:

50. Это великая сила священного пепла, намазанного на мое тело. Благодаря контакту с ним ваш разум стал превосходным, хотя ваше поведение (до сих пор) было тамасическим.

51. Кроме великого Господа, кто еще может знать эффективность пепла? Точно так же, как величие Шамбху непостижимо, так же непостижимо и величие пепла.

52. Когда-то в стране Дравида жил брахман, лишенный всякого благочестия, как и ты. Он был глуп и заблуждался. Из-за своих мерзких поступков он был низведен до уровня Шудры.

53. Раньше он занимался воровством. Он был лишен хороших святых обрядов. Он влюбился в женщину-шудру и стал ее любовником, но ночью он был убит Шудрой (мужем).

54. Случайно собака с Бхасмой, вцепившейся в ее лапы, перешагнула через мертвое тело того брахмана, которого выбросили из деревни.

55. Хотя он попал в ужасный ад, слуги Шивы напали на слуг Ямы и увезли его на воздушной колеснице.

56. Подойдя к посланникам Шивы, Яма спросил: “Почему вы хотите взять этого человека, великого грешника?”

57-58. Тогда эти посланники Шивы ответили: “Посмотрите на мертвое тело. Грудь, лоб и подмышечная впадина были отмечены превосходной Бхасмой. Поэтому, по велению Шивы, мы пришли, чтобы забрать его. Вы не можете помешать нам. Не испытывайте никаких сомнений на этот счет”.

59. Сказав это Яме, даже когда все миры наблюдали за этим, посланники Шамбху забрали Брахмана в мир, свободный от всех недугов.

60. Поэтому я всегда применяю эту Бхасму, украшение для Шамбху, совершенного разрушителя всех грехов в мгновение ока.

61. Услышав таким образом о величии Бхасмы, Брахмаракшасу еще больше захотелось узнать о величии подробнее, и он заговорил так:

62. “Хорошо сказано, хорошо сказано, о великий йогин. Я благословлен тем, что вижу тебя. О благочестивый, освободи меня от этого ужасного злого рождения.

63. Кажется, что осталось немного заслуг, заработанных мной ранее. Поэтому, о превосходный Брахман, благодаря твоей милости я стал свободным.

64. В одном царском рождении я подарил преданному Шивы участок земли, полный рощ растений, дав ему тем самым средства к существованию.

65. То же самое упоминал и Яма: ‘В вашем двадцать пятом рождении, благодаря контакту с неким Йогином, вы будете освобождены от мирского существования’.

66. Сегодня эта заслуга принесла плоды, которые были приобретены в предыдущих рождениях, хотя и очень незначительные. Поэтому я соприкоснулся с вами в этом пустынном лесу.

67. Так что, будь добр, дай мне Бхасму вместе с ее мантрами. О океан милосердия, подними меня, хотя я совершил ужасные грехи и переживаю мирские рождения и смерти злой природы.

68. Как следует смазывать Бхасму? Какова необходимая мантра? Что такое благоприятная процедура? Каково подходящее время? Какое место является подходящим? О наставник, расскажи мне все.

69. Благородные души, подобные вам, всегда заняты тем, что приносит пользу мирам. Они не желают своей собственной выгоды. Они имеют природу и качество божественных деревьев Кальпы, исполняющих желания”.

Сута сказал:

70. По просьбе этого ужасного существа, бродящего по лесу, выдающийся Йогин, знающий истину, далее объяснил ему величие Бхасмы.

Сноски и ссылки:

[1]:

Этот Вамадева отличается от ведического провидца и того, кто упоминается в Мбх, Вана 43-48.

 

Глава 16 - Действенность Священного пепла

 

Сута сказал:

1. О вы, превосходные мудрецы, послушайте речь Вамадевы.

Вамадева сказал:

2-11 Однажды, по своей собственной воле, Парамешвара, повелитель духов и гоблинов, Калагнирудра, господь, почитаемый всей вселенной, достиг вершины горы Мандара. Она (гора) была полна разноцветных минералов, различных видов животных и была густо покрыта различными деревьями и лианами.

Сотни и миллионы Рудр собрались вокруг, и Трехглазый Владыка Дэвов восседал в их середине.

Пурандара, превосходный среди Сур, пришел туда вместе с Дэвами. Так же поступили Агни, Варуна, Вайу и Яма, сын Вивасвана, Читрасена и другие Гандхарвы, небесные ходоки, змеи и другие, Видьядхары, Кимпуруши, Сиддхи, Садхьи, Гухьяки. Так поступали Васиштха и другие мудрецы-брахманы, Нарада и другие небесные мудрецы, Питри с благородной душой, Праджапати, включая Дакшу. (Так поступили) Урваши и другие небесные девицы, Чандика и другие матери, Адитьи, Васу, Дашры (Ашвины), могущественные Вишведевы, другие повелители духов, способные уничтожать миры, Махакала, Нандин, Шанкха и Палака, Вирабхадра великого сияния, Шанкукарна могучий, неприступный Гантакарна, Манибхадра, Врикодара, Кундодара, могущественный Кумбходара, Мандодара, Карнадхара, Кету и Бхрингирити (пришли туда).

12. Туда пришли другие повелители гоблинов с огромным телом и огромной энергией. Некоторые были черного цвета, некоторые белого, некоторые имели блеск лягушек.

13. Некоторые были зелеными, некоторые серыми, некоторые дымчатого цвета, некоторые пестрые, некоторые желтые и некоторые красные. Там были духи разных цветов, с чудесными конечностями, резвящиеся по-разному и в высшей степени высокомерные.

14. Различные виды оружия были подняты ими своими руками. У них было много видов транспортных средств и украшений. У некоторых была морда тигра, у некоторых - свиньи, а у некоторых - оленя.

15. У некоторых были лица, похожие на крокодильи; у других были собачьи морды; у некоторых других были лица шакалов, а у третьих их лица напоминали лица верблюдов.

16. У некоторых были лица Шарибх (сказочных животных с таким названием), а у некоторых - лица Бхерундов (ужасных видов птиц). Было много людей с лицами, похожими на лица львов, верблюдов и журавлей. Некоторые были одноликими, некоторые двуликими, некоторые трехликими, а у некоторых вообще не было лица.

17. Некоторые были однорукими, трехрукими, пятирукими, а некоторые и вовсе без рук. Были духи без ног, многоногие и одноухие.

18. Некоторые были одноглазыми, некоторые четырехглазыми, некоторые высокими, а некоторые карликовыми — все они собрались вокруг Господа и прислуживали Повелителю гоблинов.

19. Тогда благочестивый, в высшей степени блистательный Санаткумара, высокоинтеллектуальный и самый превосходный среди мудрецов, пришел туда, чтобы увидеть Господа вселенной.

20-27. Владыка Дэвов, повелитель вселенной, обладал сиянием десяти миллионов солнц. Его голос был таким же громким, как у семи океанов, взволнованных во время великого потопа. Его величественный блеск был подобен блеску огня во время окончательного уничтожения. Он был (как будто) украшен массой спутанных волос. Глаз на лбу никогда не терял своего блеска. Яркость лица была слегка затуманена пламенем (из глаз). Господь сиял полумесяцем, который был его сверкающим драгоценным камнем на гребне. Он носил две сережки, левую от Такшаки, а правую от Васуки. На его большом подбородке был синий драгоценный камень. Его шея была синей. Повелитель могучих рук сиял змеями в качестве ожерелья. Все его браслеты, нарукавники и кольца были сверкающими змеиными королями. Его пояс был украшен тысячами драгоценных камней, удерживаемых вместе бесконечным количеством нитей. Господь был одет в тигровую шкуру и украшен зеркальными колокольчиками. Змеи Каркотака, Махападма, Дхритараштра и Дхананджая составляли его ножные браслеты, издавая звенящий звук, отражающийся от его похожих на лотос стоп. Он держал копье, железную дубинку, дубинку с черепом, дротик, топор и лук (Пинака в его руках). Он был неприступен. На него нельзя было указать. Его облик был за гранью воображения. Когда Господь уселся на трон из драгоценных камней, великий мудрец поклонился ему.

28. Сокровенная душа мудреца была обновлена и как будто тяжело дышала под тяжестью преданности. Благоговейно сложив ладони и смиренно опустив плечи, он восхвалял Господа словами, столь же почтенными, как и в Ведах, и спрашивал о добродетельных поступках, которые даруют все блага.

29. Господь Рудра объяснил все те аспекты добродетельных практик, о которых спрашивал его мудрец. Далее мудрец спросил:

Санаткумара сказал:

30. О святой Господь, все те добродетельные практики, которые приводят к спасению, были услышаны через твое устное объяснение. Через них люди освобождаются от всех своих грехов, и они пересекут океан мирского существования.

31. О Господь, теперь, будь добр, расскажи мне о любой другой добродетельной практике, требующей очень мало усилий, но приносящей огромную пользу. Это должно быть быстрое дарование освобождения человеческим существам.

32. Тысячи добродетельных и благочестивых ритуальных практик, изложенных в священных текстах, требуют многократного выполнения. Даже при тщательном подходе они могут обеспечить или не обеспечить окончательное освобождение в надлежащее время.

33. Следовательно, с твоей милостью, о великий Господь, я желаю познать ту Дхарму, которая будет средством мирских удовольствий, а также спасения и так полезна для мира, хотя это может быть великой тайной.

Шри Рудра сказал:

34. Применение Трипундры (трех параллельных линий, отмеченных священным пеплом) является самой превосходной из всех благочестивых практик по отношению ко всем живым существам. Это предписано Ведами.

Санаткумара сказал:

35. О Господь, о правитель миров, будь добр объяснить процедуру применения Трипундры. О великий Господь, я желаю познать это со всеми основными принципами с твоей милостью.

36. Сколько мест? Что это за материал? В чем его сила? Кто это божество? Каково доказательство? Кто является (фактическим) практикующим? Что это за мантры? В чем их выгода?

37. О Господь миров, желая благословить мир, полностью объясни все, что касается особенностей применения Трипундры.

Шри Рудра сказал:

[Примечание: стихи 38-71 объясняют процедуру применения Бхасмы для обозначения Трипундры, ее эффективность и плоды, которые она приносит.]

38. Бхасма называется Агнея ("возникающая из огня"), поскольку она (получается из) сожженного коровьего навоза. Это материал, о великий мудрец.

39. Бхасма должна быть принята произнесением пяти основанных на Брахме мантр “садйоджата” и т.д., а затем она должна быть освящена мантрами, начинающимися с “агни” и т.д.

40. Ее следует втирать и поглаживать, произнося мантру “ма настоке” и т.д., а голову следует смазать. Бхасму (смешанную) с водой и заряженную мантрами следует наносить на лоб, обе руки и плечо, произнося мантры “трамбакам яджамахе”, “трийайушам” и т.д.

41. О выдающийся мудрец, на этих местах (т.е. частях тела) отмечены три (параллельные) линии, начинающиеся с середины бровей и заканчивающиеся концами бровей.

42. Средним и безымянным пальцами нужно провести две линии (от левого конца к правому). Между этими линиями большим пальцем следует провести линию в противоположном направлении (т.е. от правого конца к левому). Это называется Трипундра Рекха.

43-44. Для каждой из этих трех линий существует девять божеств. Божества первой строки: (1) буква “А”, (2) Гархаптья [Гархапатья] огонь, (3) Ригведа, (4) Бхурлока (Земля), (5) Раджас Гуна, (6) Атман, (7) Крийа Шакти (сила, позволяющая делать), (8) Утреннее омовение и (9) Махадева.

45-46а. Божества второй линии: (1) буква “U”, (2) Дакшинагни, (3) Небесный свод, (4) Саттва Гуна, (5) Яджурведа, (6) полуденное омовение, (7) Иччашакти (сила воли), (8) имманентная душа и (9) Махешвара.

46b-47. Божества третьей линии: (1) буква “М”, (2) огонь Ахавания, (3) Высшая Душа, (4) Тамас Гуна, (5) небеса, (6) Джнана Шакти (сила знания), (7) Самаведа, (8) третье омовение и (9) Шива.

48-50. Мудрый преданный должен всегда наносить Трипундру после того, как поклонился этим божествам. Этот обет Махешвары прославлен во всех Ведах. К нему должны прибегать (соблюдать) люди, желающие спасения. Тот, кто практикует Трипундру, (применяя) Бхасму в соответствии с предписанной процедурой, больше не родится. Будь то ученик, соблюдающий целибат, домохозяин, лесной житель или отшельник, тот, кто применяет Трипундру в соответствии с предписаниями, освобождается от массы тяжких грехов.

51. Нет никаких сомнений в том, что ему будут отпущены и другие грехи, такие как убийство кшатриев, вайшьев, шудр, женщин и коров; точно так же он освобожден от грехов убийства воина и зарезания лошади.

52. Даже если человек применяет Трипундру ко лбу, не понимая ее великой эффективности или не читая мантр, он освобождается от всех грехов.

53-60а. Существуют различные виды грехов, такие как незаконное присвоение чужого богатства, осквернение чужой жены, осуждение других, несанкционированное занятие чужого поля, преследование других, уничтожение садов и растительности, поджог, произнесение лжи, клевета, грубость, продажа Вед (с целью получения прибыли), лжесвидетельство, нарушение клятв и обрядов, обман, служение подлым людям, принятие подарков от подлых людей, коров, земельных участков, золота, буйволов, семян имбиря, шалей и одеял, одежды, вареного зерна, воды и т.д., интимные физические (т.е. сексуальные) контакты с рабынями, блудницами, развратниками, женщинами—шудрами, актрисами, женщинами в период менструации, девственницами и вдовами, продажа мяса, шкур, соли, соков (напитков) и т.д. - все эти и многочисленные подобные грехи немедленно устраняются при применении Трипундры.

Незаконное присвоение имущества Шивы, порицание Шивы и порицание его преданных не могут быть устранены с помощью искупительных обрядов.

Тот, кто носит Рудракшу (в любой форме) на своем теле и Трипундру на лбу, достоин поклонения, даже если он Чандала. Он будет самым превосходным среди всех каст.

60b-63. Тот, кто наносит Трипундру на лоб (имеет заслугу) омовения в каждой святой реке или озере в этом мире, таких как реки Ганга и т.д.

Тот, кто наносит Трипундру на лоб, имеет заслугу того, кем было прочитано семьдесят миллионов великих мантр, начинающихся с пятисложной, и кроры мантр Шивы, приводящих к спасению.

Тот, кто применяет Трипундраку, искупает тысячу предшественников и тысячу тех, кто еще не родился в его семье.

64. В этом мире он будет наслаждаться всеми удовольствиями, долгой жизнью и свободой от болезней, и в конце своей жизни он умрет спокойно.

65-69. Затем он обретет великолепное божественное тело, обладающее восемью ценными Айшварьями (такими как Анима и т.д.), и будет ездить в божественной воздушной колеснице. Ему будут служить сотни небесных девиц. Он будет наслаждаться удовольствиями в разных мирах по очереди, в областях Видьядхар, Сиддхов, могущественных и энергичных Гандхарвов, а также в мирах Индры и других Хранителей мира. Он будет наслаждаться в городах Праджапати и, наконец, достигнет области Брахмы, где он будет радоваться в течение ста кальп. Затем он будет развлекаться в области Вишну в течение жизни трехсот брахм. После этого он попадает в мир Шивы и наслаждается там бесконечные годы. Он сливается с Шивой. Он не рождается снова.

70. После многократного размышления над сутью всех Упанишад, мы пришли к такому выводу, что Трипундрака предназначена для величайшего благополучия.

71. Я вкратце рассказал об этом величии Трипундры. Это великая тайна. Это должно быть скрыто от всех живых существ.

72. Сказав это, святой Господь Рудра сам исчез оттуда. Мудрец Санаткумара тоже отправился в область Брахмы.

73. Ваш интеллект освободился от загрязнений благодаря контакту с Бхасмой. Вы также применяете похвальную Трипундраку.

Сута сказал:

74. Сказав это, Вамадева, Шивайогин великого покаяния, освятил немного Бхасмы и отдал ее ужасному Брахмаракшасу.

75. С этими словами он нанес себе на лоб параллельную трипундраку. Благодаря ее величественному влиянию он немедленно покинул состояние Брахмаракшаса.

76. Он сиял блеском, подобным Солнечному, украшенный ореолом чрезмерного сияния. Его форма и черты лица были божественны. Он замечательно блистал божественными гирляндами и одеждами.

77. Благоговейно он обходил своего наставника, Шивайогина. Восседая в божественной воздушной колеснице, он отправился в достойные миры.

78. После дарования ему величайшей цели, Вамадева, великий Йог бродил по миру, скрыв свою форму, как сам Шива.

79. Тот, кто слышит величие Бхасмы в форме Трипундры, рассказывает о ней или декламирует ее, достигает великой цели.

80. Тот, кто повествует о славе Шивы, достигает освобождения от мирского существования; тот, кто склоняется к лотосоподобным стопам Иши, достойным того, чтобы на него медитировали Шивайогины, и тот, кто прикладывает ко лбу сияющую преданностью Шиве Трипундру, не поселяется в утробе какой-либо матери (то есть достигает Мокши).

 

Глава 17 - Эффективность Священного пепла (окончание)

 

Мудрецы сказали:

1-2. Действительно, быстрое достижение (духовной) силы возможно для людей, должным образом проинструктированных наставниками, которые знакомы с принципами Вед и Веданг и которые являются толкователями Брахмана. Но какой тип достижения власти возможен для людей, которых наставляют наставники, более или менее похожие на других людей, но великие эксперты в области этики?

Сута сказал:

3. Одна только вера очень полезна в случае всех благочестивых поступков. Только через веру достижение власти возможно людьми в обоих мирах.

4. Если человек поклоняется с верой, даже камень дает хорошие результаты. Даже глупец, которому благоговейно поклоняются, становится наставником, дарующим великую силу.

5. Мантра, произносимая с верой, может принести хорошие результаты, даже если она бессмысленна и абсурдна. Преданно обожаемый Дэва приносит плоды даже подлому.

6. Если совершается без веры, поклонения, денежного дара, жертвоприношения, покаяния, обета, все становится тщетным, как (прорастание) цветка на бесплодном дереве.

7. Человек, преследуемый подозрениями повсюду, человек, лишенный веры, человек чрезмерно неустойчивый, не может достичь высшего блага. Он никогда не освобождается от мирского существования.

8. Результат (действия) соответствует собственному отношению человека к мантрам, святым местам, брахманам, Дэвам, астрологам, лекарствам и наставнику.

9. Следовательно, во вселенной доминируют чувства или установки; заслуги и грехи следуют за чувствами человека. Тот, кто лишен чувств, никогда не навлечет на себя грех или заслугу.

10. В этой связи приводится чудесное повествование, благодаря которому недостаток веры у всех людей немедленно устраняется.

11. У царя Панчалы был сын, хорошо известный как Сихакету. Он был наделен всеми хорошими качествами, и его всегда интересовали обязанности кшатрия.

12. Однажды этот могущественный принц отправился в лес, где было много зверей, с целью охоты. Его тоже сопровождали несколько слуг.

13. Во время охоты его слуга некий Шабара случайно увидел полуразрушенный храм в руинах.

14. Там он увидел прекрасную, маленькую, утонченную Шивалингу, упавшую на неровную землю с разбитым пьедесталом. Линга казалась воплощением его удачи.

15. Побуждаемый своими предыдущими кармами, он быстро собрал ее и показал разумному принцу.

16-17. “О мой господь, посмотри на эту очаровательную Лингу, найденную мной здесь. Я буду поклоняться ей с уважением, соответствующим моим финансовым возможностям. Расскажите мне о порядке поклонения ей, поскольку Господь Махешвара становится (одинаково) довольным, когда ему поклоняются люди, знакомые или не знакомые с мантрами”.

18. Когда Нишада спросил его об этом, принц, который был искусен в розыгрышах, со смехом ответил ему:

19-23. “Следует всегда совершать обряд омовения пресной водой в соответствии с Санкалпой (торжественным обетом совершать поклонение). Идол должен быть помещен на чистое место и ему следует поклоняться со свежими и благоприятными сладкими ароматами и зернами сырого риса, дикими цветами и листьями, благовониями и лампадами. Вначале в качестве подарка следует предложить пепел от погребального костра. Мудрый человек должен предлагать в качестве Наиведьи (приношения пищи) приготовленную пищу, которую он обычно вкушает сам. Он должен предложить еще раз благовония, светильники и т.д. Танцы, инструментальная музыка, песни и т.д. должны предлагаться надлежащим образом. После должного поклонения мудрый преданный должен воспользоваться прасадом (подарком или услугой, оказываемой взамен). Это обычная процедура поклонения Шиве, о которой вам говорили. Шанкара немедленно умилостивляется подношениями пепла с погребального костра”.

Сута сказал:

24. Хотя его наставлял таким образом его учитель скорее в шутку (чем всерьез), этот Шабара по имени Кандака принял его слова с (склоненной) головой.

25. Он вернулся в свою обитель и поклонялся Господу Махешваре в форме Линги, делая ежедневные подношения из пепла погребального костра.

26. Какой бы предмет ни был ему дорог, а также сладкие ароматы, цветы, сырые рисовые зерна и т.д., он сначала предлагал Шамбху, а затем пользовался ими сам.

27. Таким образом, он преданно поклонялся Махешваре вместе со своей женой. Таким образом, Шабара счастливо провел несколько лет.

28. Однажды превосходный Шабара начал свое поклонение Шиве, но не нашел никаких следов пепла от погребального костра, хотя и наполнил им котел.

29. Он быстро отправился в путь и бродил повсюду в поисках этого. Он не мог собрать пепел с погребального костра. Совершенно измученный, он вернулся домой.

30-32. После этого Шабара позвал свою жену и произнес такие слова: “Я не смог убрать пепел с погребального костра. Что мне делать? О моя возлюбленная, скажи мне.

В результате моего греха сегодня возникло препятствие для моего поклонения Шиве. Я не желаю прожить даже мгновение, не совершая поклонения.

Я не вижу никакого выхода, так как не хватает необходимого для поклонения. Также не следует нарушать наставления наставника, который дает все объекты желания”.

33-34. Увидев своего мужа сбитым с толку и огорченным, женщина Шабара ответила: “Не бойся. Я подскажу вам выход. Я подожгу эту обитель, которая росла в течение долгого времени, и войду в огонь. Тогда можно будет получить пепел от погребального костра.”

Шабара сказал:

35. Это тело является высшим средством для обретения Дхармы, Артхи, Камы и Мокши. Почему вы покидаете это тело в его свежей юности, которое предназначено для вашего счастья?

36. Пока у вас нет даже ребенка. Вы не насладились мирскими удовольствиями в полной мере. Как же тогда ты хочешь сжечь это тело, достойное всех наслаждений?

Шабари сказала:

37. Осуществление рождения и жизни состоит в том, что человек должен по собственному желанию отказаться от своей собственной жизни ради других или ради Шивы.

38. Какое суровое покаяние было совершено мной ранее? Что было дано мной в качестве религиозного дара? Какое особое поклонение Шамбху было совершено мной в течение сотен моих предыдущих рождений?

39. Какая (великая) заслуга достанется моему отцу и какое удовлетворение испытает моя мать, если ради Шивы я брошу это тело в пылающий огонь!

40. Увидев ее непоколебимую решимость и преданность Шанкаре, Шабара твердой решимости принял это, сказав: “Да будет так”.

41. Она подошла к своему мужу после того, как приняла ванну и украсила себя, оставаясь чистой умом и телом, она подожгла дом и благочестиво обошла вокруг этого огня.

42. Поклонившись своему наставнику и помедитировав в своем сердце на Садашиву, она повернулась лицом к огню и запела так, сложив ладони в знак почтения:

Шабари сказала:

43. О Господь, пусть мои органы чувств будут для тебя цветами; пусть это тело будет благовонием Агаллохум; сердце - светильником; жизненное дыхание - необходимыми подношениями Хави; органы действия - сырыми рисовыми зернами для тебя. Пусть эта душа достигнет сейчас блага обожания.

44. Я не желаю обладать всеми богатствами, ни постоянным небесным миром, ни областью Творца. Если мне суждено возродиться, позволь мне быть в каждом из этих рождений жужжащей пчелой, парящей над нектаром, сверкающим в лотосе твоих стоп.

45. О Господь, пусть будет больше ста моих рождений, но пусть Майя, причина невежества, не войдет в мой разум. Ни на полсекунды мое сердце не должно отходить от твоих лотосообразных стоп. Почтение тебе, о Господь.

46. После умилостивления таким образом Повелителя дэвов, Шабари твердой решимости вошла в пылающий огонь и через мгновение превратилась в пепел.

47. Тот Шабара скрупулезно собирал пепел и с большой сосредоточенностью совершал поклонение Шиве совсем рядом с сгоревшим домом.

48. В конце богослужения он вспомнил тот факт, что каждый день его любимая жена подходила к нему со смирением и благоговейно складывала ладони, чтобы получить Прасад.

49. В тот момент, когда он вспомнил о ней, он увидел, что она уже пришла и встала позади него всеми своими обычными конечностями. Она сияла чистыми улыбками и была смиренна от преданности.

50-53. Увидев свою жену, стоящую с благоговейно сложенными ладонями, как и прежде, и что дом, который превратился в пепел, по-прежнему стоит прочно, Шабара был поражен удивлением.

Он подумал: "Огонь горит во всем своем блеске. Солнце обжигает своими лучами. Царь горит от наказания. Брахман горит своим умом. Это моя мечта? Или это Майя, форма иллюзии?’ Затем он спросил ее: “Ты превратилась в пепел в огне. Как ты вернулась? Как получилось, что сгоревший дом восстановлен в своем первоначальном виде?”

Шабари сказала:

54-56. Когда я подожгла дом и вошла в огонь, я перестала узнавать себя. И я не видела огня. Я не чувствовала никакого тепла вокруг себя, как будто вошла в воду. Это было так, как будто я заснула на полминуты и мгновенно проснулась. Потом я увидела, что дом не сгорел. Он стоит прямо. Теперь, когда поклонение завершено, я пришла получить Прасад.

57. Пока супруги с любовью разговаривали друг с другом, перед ними появилась чудесная божественная воздушная колесница.

58. Схватив супругов Нишада за руки, хотя их тела оставались такими же, как и прежде, четверо последователей Иши пошли вперед и заставили их взобраться на эту воздушную колесницу, сияющую, как сотня лун.

59. Когда руки посланников Шивы коснулись его, тело Нишады и его жены приняло ту же форму, что и у посланников.

60. Следовательно, должна быть вера во все достойные обряды. Даже скупой Шабара достиг цели йогинов благодаря своей вере.

61. Какая польза от рождения, которое может быть самым превосходным из всех каст? Какая польза от обучения, в котором обсуждаются все тексты Священных Писаний? Какой человек более благословен во всех трех мирах, чем тот, в чьем уме есть преданность великому Господу?

 

Глава 18 - Соблюдение обета Ума-Махешвары

 

Примечание: Цель этой главы - описать эффективность Ума-Махешвара-враты. Собственно Врата описана в стихах 26-64, а плод, то есть Фалашрути Враты, - в стихах 65-67.

Сута сказал:

1. Теперь я объясню священный обряд, называемый Умамахешвара. Это дарует все сверхъестественные силы. Это самый превосходный из всех превосходных священных обрядов.

2-3. В стране Анарта жил некий брахман по имени Ведаратха. Он был великим ученым, происходившим из прекрасной семьи. У него были жена и дети. Он продолжал вести жизнь домохозяина, и позже у него родилась дочь с глазами, подобными лотосу, по имени Шарада.

4. Когда ей было двенадцать лет, у девочки были красивые формы и все хорошие черты лица. Брахман по имени Падманабха, чья жена скончалась, попросил руки девушки.

5. У Брахмана было много богатства. Он был спокоен и безмолвен. Он был постоянным спутником царя. Так что отец девочки не посмел отказать. Он отдал ему дочь.

6. Бракосочетание было отпраздновано в полдень. Вечером брахман отправился к озеру неподалеку от дома своего тестя, чтобы совершить обряд Сандхьи.

7. Когда было очень темно и когда он возвращался после совершения ритуалов Сандхьи должным образом, в соответствии со его предыдущими Кармами, Брахмана укусила змея по дороге.

8-9. Когда новобрачный брахман внезапно умер, родственники оплакивали его, а свекровь была убита горем. После кремации его родственники вернулись в свои соответствующие жилища. Овдовев, Шарада осталась в доме своего отца.

10. Лишенная мужа и достаточной пищи и одежды, целомудренная девушка провела несколько месяцев в доме своего отца.

11. Однажды некий очень старый, слепой мудрец по имени Найдхрува пришел в этот дом, держа за руки своего ученика.

12. Когда старик пришел в дом, родственников не было. Эта девушка считала его своим истинным богом и подошла к нему поближе.

13. Она сказала: “Добро пожаловать, о славный. Будьте рады сидеть на этом пьедестале. Почтение тебе, повелитель мудрецов. Что я могу сделать, чтобы умилостивить тебя?”

14. Сказав это с очень большой преданностью, она омыла ему ноги и обмахивала его веером, когда он устал. Таким образом, она доставила удовольствие мудрецу.

15-16. Она усадила усталого мудреца на пьедестал и помассировала его своими собственными руками. Когда мудрец завершил свое омовение и поклонение Господу, она поклонилась ему с подношениями благовоний, гирлянд и мазей после того, как он удобно уселся. Затем она почтительно накормила его превосходной едой.

17. Он принимал пищу хорошо, но медленно. Он стал удовлетворенным. Обрадованный слепой мудрец предложил ей свои великие благословения.

18. “Развлекайтесь со своим мужем. Получив через него сына, наделенного всеми хорошими качествами и великой славой в мире, стань тем, кто заслуживает благосклонности божеств”.

19. Услышав эти слова, произнесенные тем слепым мудрецом, девушка была поражена изумлением. Благоговейно сложив ладони, она ответила:

20-22. “О святой брахман, твои слова, должно быть, правдивы. Они вообще не могут быть ложными. Но мне очень не повезло.

Подобно сильному ливню, падающему на вершину скалы, подобно гостеприимству, предлагаемому суке, даже слова благословения знающих Брахман будут бесполезны для моего несчастного "я".

О Брахман, я вдова, пожинающая плоды своих собственных злодеяний. Как я могу заслужить эти твои слова благословения?”

Мудрец сказал:

23. То, что было сейчас сказано мной, слепым человеком, не видящим вас, я непременно исполню. О великолепная леди, выполни мое наставление.

24. Если вы соблюдаете священный обет Умамахешвары, вы немедленно обретете благополучие силой этого святого обета.

Шарада сказала:

25. Даже если это будет очень трудно выполнить, я буду усердно соблюдать обет, как ты меня проинструктировал. О святой господин, объясни этот обет. Расскажите мне о его процедуре в деталях.

Мудрец сказал:

26. Следует начинать соблюдение святого обета в благоприятный день в светлую половину Чайтры (март-апрель) или Маргаширши (ноябрь-декабрь) должным образом с разрешения наставника.

27. После надлежащего совершения Санкалпы в день полнолуния, день новолуния, восьмой или четырнадцатый день (в обе две ночи) преданный должен совершить ритуал омовения ранним утром.

28. После возлияния воды Питри, Дэвам и другим, преданный возвращается в свою обитель и возводит великолепный павильон, украшенный навесами и т.д.

29. Он должен быть украшен фруктами, ростками, цветами и т.д., а также гирляндами. В его середине должна быть нарисована мистическая диаграмма лотоса с помощью порошков пяти цветов.

30-31. Внешний рисунок должен иметь четырнадцать лепестков. Рисунок внутри него должен иметь двадцать два лепестка. Рисунок, находящийся дальше внутри, должен иметь шестнадцать лепестков, а тот, что внутри, должен иметь восемь лепестков. Таким образом, дизайн лотоса должен быть красиво выполнен в пяти цветах. Тогда должен получиться квадрат, а внутри него отличный круг.

32. На него следует насыпать горку риса или других зерен и положить пучок травы Куша. Горшок, наполненный водой, следует поставить на пучок травы Куша.

33. На горшок расстилается цветная ткань. На нем должны быть установлены великолепные идолы Шивы и Парвати, сделанные из золота. Преданный должен искренне поклоняться им, настолько тщательно, насколько позволяют средства.

34. Идолы сначала омываются в Панчамрите, а затем в чистой воде. Следует прочитать одиннадцать мантр Рудры, а затем сто восемь раз пятисложную мантру (Намах Шивайа).

35. После освящения (идолов) мантрами и размещения их в середине пьедестала им следует поклоняться. Мудрый преданный должен сидеть на чистом сиденье в выстиранной белой одежде.

36. Пьедестал должен быть заряжен мантрами. Затем он должен совершить Пранаяму. Перед божеством он должен оставаться со сложенными в почтении ладонями, а затем произносить Санкалпу (следующим образом).

37-38. “Я начинаю поклоняться Шиве с целью уничтожения всех ужасных грехов, совершенных мной в сотнях моих рождений. Я буду совершать поклонение Шиве для усиления блаженства, успеха, крепкого здоровья, добродетели и процветания, а также для достижения небесного мира и спасения”.

39. После произнесения Санкалпы должным образом и сосредоточенно, преданный совершает Анганьясу (ритуальное прикосновение к конечностям) и медитирует на Ишу и Парвати.

40-44а. (Дхьяна на форму Иши для медитации) Господь так же бел, как цветок жасмина и луна. Он украшен украшениями, состоящими из змей. Он выставляет пальцы в жестах дарования благ и свободы от страха и держит в руках топор и оленя. Он напоминает десять миллионов солнц (по блеску). Он - причина восторга для всей вселенной. Он носит длинные и рыжевато-каштановые спутанные волосы из-за соприкосновения с водами Ганги. Он украшен короной, усыпанной драгоценными камнями, исходящими из капюшонов огромных змей. Его корона из спутанных волос сияет в свете полумесяца. У него есть нарукавники и другие украшения. Его глаз во лбу открыт. У него есть солнце и луна в качестве других глаз. У него синяя шея и четыре руки. Он одет в шкуру величественного слона. Он восседает на троне, усыпанном драгоценностями. Змеи составляют его различные украшения.

44b-51. (Дхьяна или форма Богини для медитации) У богини божественные одежды и сияние десяти тысяч восходящих солнц. У нее облик молодой девушки с маленькими и нежными конечностями. У нее полумесяц в виде драгоценного камня. У нее четыре руки, держащие петлю и насадку, и она показывает жесты, дарующие благодеяния и свободу от страха (двумя другими руками). У Амбы приятное лицо, изящный дух. Она украшает себя цветами Курабаки, Ашоки, Пуннаги и свежей Чампакой. Полностью распустившиеся цветы жасмина украшают ее передние пряди. Ее широкие бедра украшены поясом из множества завязок. Пара ее ступней украшена браслетами на ножках со множеством позвякивающих колокольчиков. Ее блестящие серьги с драгоценными камнями украшают ее щеки и прилегающие области. Ее похожие на бутоны зубы отбрасывают блестящие лучи на красные губы. Она украшена ожерельями и гирляндами, усыпанными дорогими драгоценными камнями. Ее браслеты, нарукавники и кольца удивительно сияют рубинами. Она одета в красные одежды. Ее гирлянды и мази красные. Ее торчащие пухлые груди превосходят бутоны лотоса. Ее косые взгляды игриво очаровательны. Она всегда готова благословить своих преданных.

52. После медитации на Шиву и Парвати, родителей мира, в лотосоподобном сердце и после чтения необходимых мантр он должен приступить к внешнему поклонению.

53. После призывания божеств в двух идолах преданный предлагает сиденье и т.д. Он должен предложить Аргхью обоим божествам с помощью этой мантры, полностью осознав значение мантры:

54. “Почтение тебе, о Владыка Парвати, превосходнейший из дарователей благ во всех трех мирах. О великий Владыка с тремя глазами, прими Аргхью; поклон тебе”.

55. “Почтение тебе, о богиня вождей Дэвов, избавляющая от страха тех, кто прибегает к тебе. О Мать, о дарующая блага, прими Аргхью, о богиня, о возлюбленная Шивы”.

56. Эти две мантры следует повторить трижды, а Аргхью произносить сосредоточенно. Затем он должен предложить сладкие ароматы, цветы, зерна сырого риса, благовония и лампы.

57. Приношение должно быть пропитано топленым маслом вместе с молочным пудингом. Он должен совершить Хому из топленого масла сто восемь раз, повторяя Муламантру.

58. Забрав приношение пищи, он должен предложить благовония, светильники и т.д. Затем следует предложить лист бетеля. Затем преданный совершает поклон с умственной и физической чистотой.

59-60. Затем следует накормить супружескую пару брахманов, должным образом предложив им необходимые услуги. Завершив таким образом вечернее богослужение, преданный принимает пищу, разрешенную брахманом. Он должен принимать только Хавишью, размоченную в молоке, на ночь, сохраняя молчание (во время еды).

61. Таким образом, образованный преданный должен выполнять святой обет в течение двух половин месяца в течение года. Затем, когда год завершится, следует провести обряд Вратодьяпана (успешное завершение Враты).

62-64. Мантру Шатарудра следует читать, когда идолы купаются в воде. После поклонения Гиридже и Шиве с помощью мантры, упомянутой в тексте Агамы, горшок вместе с идолами, тканью и золотом следует отдать великому Ачарье (наставнику), всегда отличающемуся хорошим поведением. Преданный должен благоговейно накормить брахманов, оказав им почести в соответствии со своими способностями. Корова, золото, одежда и т.д. должны быть преподнесены им в качестве подарков. Получив от них разрешение, преданный должен принимать пищу вместе с дорогими и близкими родственниками.

65-67. Тот, кто преданно совершает святую Врату, хорошо известную во всех трех мирах таким образом, сможет искупить двадцать одно поколение своей семьи. Он будет наслаждаться всеми удовольствиями так, как пожелает. Он, несомненно, будет резвиться в областях Хранителей миров, таких как Индра и т.д. Затем он наслаждается в мире Брахмы, а затем в вечном мире Вишну. Затем он достигает мира Шивы и наслаждается там всеми удовольствиями в течение ста кальп и в конечном счете достигает Шивы.

68. Это великая Врата, упомянутая мной. Вы должны выполнять это с большой верой. Вы осуществите даже самое трудное из всех ваших желаний.

69. Получив такое наставление от выдающегося мудреца, эта девушка была очень счастлива. С полной верой она приняла его здравый и приятный совет.

70. Затем вернулись ее родители и братья. Они увидели мудреца, удобно устроившегося после принятия пищи.

71. Они немедленно пали ниц перед мудрецом с благородной душой. Постоянно прося “Будь доволен, будь доволен”, они почитали его.

72. Услышав, что великий мудрец уже был обожаем целомудренной леди и что он благословил ее после того, как рассказал подробности Враты, они были чрезвычайно обрадованы.

73-79. Сложив ладони в знак почтения, все они сказали великому мудрецу: “Все мы сегодня благословлены твоим прибытием. Вся семья стала освященной. Домашнее хозяйство стало плодотворным. Эта девушка Шарада, к сожалению, стала вдовой из-за неизбежной кармы. Она искала прибежища у твоих лотосоподобных стоп. Спаси ее от невыносимого океана страданий. Будьте любезны, остановитесь в нашем собственном доме, в соседней квартире, полностью подходящей для омовения, поклонения, джапы и т.д. Эта девушка, о Брахман, будет продолжать поклоняться тебе и совершать Врату в твоем присутствии, о великий мудрец, пока она не будет успешно завершена. Оставайтесь с нами до тех пор и добейтесь выполнения наших целей”.

80. Получив такую просьбу от всех ее братьев и родственников, превосходный мудрец согласился и остался в великолепных апартаментах.

81. Эта целомудренная леди, лишенная нечистот, поклонялась Гиридже и Шиве в соответствии с указанным им (мудрецом) и должным образом совершала Врату.

 

Глава 19 - История Шарады

 

Примечание: В этой главе описывается, как соблюдение Ума-Махешвара-Враты принесло свои плоды. Муж предыдущего рождения Шарады посетил ее во сне, и у нее родился сын, хотя муж был в далекой стране. Как обычно, мотив перерождения используется для объяснения событий настоящего рождения.

Сута сказал:

1. Таким образом, пока она совершала великую Врату в присутствии своего наставника, полностью погрузившись в соблюдение обрядов и ограничений, прошел год.

2. В конце года девушка должным образом совершила обряд Удьяпаны (прощальный и заключительный обряды) в обители своего отца, начав с кормления брахманов.

3-4. Всем брахманам были должным образом выплачены денежные подарки, которых они заслуживали. После того, как она проводила их с должным почтением, ее поздравили родители. В этот день она соблюдала пост вместе со всеми другими обрядами. Она произнесла великую мантру, переданную (ей) человеком с благородной душой.

5-6. В сумерках она должным образом поклонилась Шанкаре. Целомудренная леди занималась джапой и арчаной в присутствии наставника в квартире рядом с домом. Она медитировала на великого Господа. Затем ночью она сидела, готовая к ночному бдению рядом с Шивой.

7. Ночью мудрец вместе с ней умилостивил Парвати с помощью джапы, медитации и аскез.

8. Бхавани была довольна преданностью той, кто обрел чистоту благодаря соблюдению Враты, а также аскезами и йогической погруженностью мудреца. Затем эта единственная Мать вселенной предстала перед ними, но не раскрыла всего своего облика.

9. Когда Гаури, которая пронизывает весь мир, предстала перед ними, даже слепой мудрец вновь обрел зрение на оба глаза.

10. Увидев появившуюся и стоящую перед ними Мать миров, мудрец и девушка пали к ее ногам.

11. Эти двое показали чистоту своего сердца своим пылом преданности. Слезы радости залили все их члены. Переполненная состраданием, она подняла их и с любовью заговорила с ними:

Богиня сказала:

12. О превосходный мудрец, я довольна тобой. О дорогая девушка, лишенная грехов, я довольна тобой. Какое твое желание я должна исполнить, которое может быть недоступно даже Дэвам?

Мудрец сказал:

13-14. Эта девушка по имени Шарада - вдова; будучи слепым, я был умилостивлен (ею), и поэтому я пообещал ей так: “Ты будешь долго резвиться вместе со своим мужем. Роди отличного сына”. Будьте добры, сделайте правдой то, что было сказано мной. Почтение вам.

Святая Богиня сказала:

15. В своем предыдущем рождении эта девушка была второй женой брахмана из Дравиды. Она была хорошо известна под именем Бхамини.

16. Она была наделена милой, нежной красотой. Она всегда была любимицей своего мужа. Она подчинила своего мужа своему контролю с помощью своих соблазнительных чар, а также обманных средств.

17. Будучи привязан к ней всем сердцем, этот брахман из-за страстного увлечения ею никогда не приближался к старшей жене, хотя она была целомудренной леди.

18. К ней никогда не обращался ее муж, у этой женщины не было сына. Она всегда была подавлена горем. По прошествии некоторого времени она скончалась.

19. Некий юноша-брахман неподалеку от ее дома влюбился, увидев даму с прекрасными конечностями, и схватил ее за руку.

20. С глазами, ставшими (красными, как) медь из-за гнева, Брахман был остановлен ею. Он ухаживал за смертью, вспоминая ее одну днем и ночью.

21. После того, как она очаровала своего мужа, она вызвала у него отвращение к старшей жене. Из-за этого греха она стала вдовой в этом рождении.

22. Вдовство с юности в течение двадцати одного рождения (это верная судьба) тех женщин, которые создают отчуждение между мужем и женой.

23. Поскольку в своем предыдущем рождении она совершила великое поклонение мне, эта заслуга уничтожила весь грех в то время сама по себе.

24. Брахман, который был очарован своей любовью к ней и умер от невыносимого горя разлуки, держал ее за руку (ненадолго) в этом рождении и скончался.

25. Ее муж в предыдущем рождении теперь родился в царстве Пандья как превосходный брахман с женой и всеми родственниками.

26. Пусть эта девушка с любовью соединяется с этим мужем ночь за ночью и получает сексуальную любовь во сне, лучше, чем наяву.

27. Тот брахман, который находится в месте, удаленном от этого места на триста шестьдесят Йоджан (1 Йоджана = 12 км), должен увидеть эту девушку, очаровывающую его разум в снах, и доставить ей соответствующее сексуальное удовольствие.

28. Благодаря ее ночному общению со своим мужем во сне, она в свое время получит сына, которому суждено стать мастером Вед и Веданг.

29. Этот брахман тоже всегда будет видеть в своих снах сына, рожденного из (чистой) любви к ней в результате длительного контакта с ним.

30. О великий мудрец, она умилостивила меня в ее предыдущем рождении. Поэтому я предстала перед ней сейчас, чтобы даровать это благо.

Сута сказал:

31. Затем великая богиня нетерпеливо обратилась к девушке: “О дорогая девушка великой удачи, послушай мое последнее замечание:

32-37. Когда бы и где бы вам ни довелось увидеть своего прежнего мужа, того, которого вы видели во сне, вы будете достаточно умны, чтобы узнать его. Этот брахман тоже узнает тебя, леди хорошего поведения, по чертам лица, увиденным во сне. Тогда вы оба обсудите этот вопрос. Тогда, о прекрасная леди, отдай ему своего ученого сына. Вложи в его руки величайший плод этой Враты. После этого, о леди с прекрасной талией, оставайся под его контролем. Но пусть между вами двумя не будет физического контакта, кроме флирта во сне. В свое время, когда этот превосходный Брахман уйдет из жизни, ты должна войти в его погребальный костер и достичь моей области. О дама с прекрасными бровями, твой сын будет радовать умы всей публики. У него тоже будут богатства. Он также достигнет высшей области”.

Сута сказал:

38. Сказав это и исполнив свое желание, Мать трех миров быстро исчезла, даже когда они оба смотрели.

39. Получив милость от Парвати, хранилища милосердия, девушка испытала огромное удовольствие. Она боготворила наставника.

40. Когда ночь прошла, мудрец, к которому вернулось зрение и который был знаком с Дхармой, тайно сообщил обо всем ее родителям.

41. Простившись с Шарадой, славной девушкой, и со всеми остальными, предложив им все благословения, мудрец ушел, как ему было угодно.

42. Шли дни, и девушка действительно общалась со своим мужем во сне, увеличивая свое удовольствие с каждым мгновением.

43. Благодаря милости, дарованной Гаури, Шарада, исполнительница незапятнанных святых обетов, зачала в результате любовной игры во сне со своим мужем.

44. Услышав, что Шарада зачала, даже будучи вдовой, все они сказали: “Тьфу на тебя!” Народ объявил ее прелюбодейкой.[1]

45. Родственники и друзья семьи ее покойного мужа узнали эту новость и поспешили в дом ее родителей.

46. Затем все пожилые люди деревни и ученые мужи пришли туда и провели собрание, включая стариков семьи.

47. Они вызвали Шараду, беременную девушку. (Когда она сидела) с опущенным лицом, они яростно угрожали и упрекали ее. Некоторые из них отвернулись от нее.

48. “О прелюбодейка, о злонамеренная, что ты сделала? Своей детской своенравностью ты навлекла бесчестье на нашу семью”.

49. После такого упрека ученые старики деревни посоветовались друг с другом, спрашивая: “Что нам делать?”

50-51. Там какие-то старики безжалостно говорили девочке: “Эта девушка со злыми намерениями разрушила обе свои семьи. Ее волосы должны быть тщательно выбриты. Ее уши и нос должны быть отрезаны. Пусть ее выгонят из семьи и выгонят из деревни”.

52. Подумав таким образом, они собирались это сделать. Вслед за этим послышался неземной голос:

53-54. “Эта девушка не совершила никакого греха, и эта семья не была опозорена. Она не нарушила ни одной из своих клятв. Эта женщина порядочна в своем поведении. Отныне, если кто-нибудь осмелится назвать ее прелюбодейкой, у того, кто введен в заблуждение по собственной вине, в мгновение ока расколется язык”.

55. Услышав эти бестелесные слова, исходящие с небосвода, ее мать, отец и все остальные пришли в восторг.

56. Тогда все те старейшины деревень и члены собрания пришли в замешательство. Некоторое время они сидели молча, чрезвычайно напуганные, опустив головы.

57. Некоторые из них были недостаточно легковерны. Они сказали, что неземной голос вовсе не был подлинным. Их языки разделились надвое, и вскоре их вырвало червями.

58. Тогда родственники и сородичи обожали ту девушку. Пожилые родственники женского и мужского пола похвалили: “Отлично! Превосходно!”

59. Некоторые из превосходных среди них проливали слезы радости. Дамы семьи утешались, глядя на нее. Они были счастливы (без всякого сожаления).

60. Тогда другие сказали: “Бог не произносит никакой лжи. Но как она забеременела, не свернув с пути добродетели и скромности?”

61. Когда некоторые из собравшихся там людей были замечены сомневающимися, всезнающий старик, хорошо знакомый с истиной о мире, сказал:

62. “Вся эта вселенная, которую мы видим и слышим, является порождением Майи. Что должно произойти или не должно произойти в этом преходящем мире?

63. Беспрецедентная и неописуемая вещь явно рождена Майей. Майя находится под контролем Иши. Кто может знать о его деятельности?

64. Мужское семя царственного мудреца Юпакету упало в воду. Говорят, что блудница выпила эту воду вместе со спермой и забеременела.

65. Выпив семя мудреца Вибхандаки вместе с водой, самка оленя забеременела и родила Ришьяшрингу.

66. Самка оленя коснулась руки царя Сураштры, мгновенно забеременела и родила аскета.

67. Точно так же женщина Сатьявати родилась из чрева сверкающей рыбы по имени Шафари. Демон Махиша родился из чрева буйвола.

68. Точно так же были женщины, которые забеременели из жалости. Например, у Рохини через Васудеву родился сын.

69. По милости божеств или проклятиям великих мудрецов даже неподобающие вещи, несомненно, становятся подобающими.

70. Пестик вышел из живота Самбы по проклятию мудреца. Силой мантр мудрецов Юванашва забеременела.

71. Несомненно, эта благоприятная девушка забеременела, потому что она служила стопам мудреца и соблюдала великие Враты чрезмерной эффективности.

72. В связи с этим, пусть женщины тайно спросят ее и докопаются до настоящей правды. Тогда общественность будет свободна от подозрений”.

73. Соответственно, женщины тайно спросили ее, и она рассказала чудесный случай, который произошел с ней во всей полноте.

74. Поняв все, они приняли ее как целомудренную леди. Радостно восхваляя ее, они разошлись по своим жилищам.

75. В благоприятный час Шарада с чистым сердцем родила сына, сияющего, как восходящее солнце.

76. Лотосоглазый мальчик с прекрасными чертами лица приобрел большую ученость еще в детстве и стал очень умным.

77. Наставник наделил его священной нитью в надлежащее время. Он заслужил репутацию Шарадеи ("дитя Шарады" или "тот, кто относится к богине Сарасвати, то есть высокообразованный"). Он восхищал умы людей.

78. Умный мальчик легко выучил Ригведу на восьмом году жизни, все Яджур-мантры на девятом году жизни и Сама-веду на десятом году жизни.

79-81. Все жители (той деревни) отправились в Гокарну, когда приближался великий праздник Шивы, благоговейно отмечаемый во всех трех мирах. Целомудренная госпожа Шарада тоже отправилась в Гокарну вместе со своим сыном. Там она увидела мужа предыдущего рождения, идущего (к ней) в той же форме, что и в снах. Он был окружен своими родственниками-брахманами.

82. Увидев его, она преисполнилась любви. Волосы встали дыбом по всему телу. С большим трудом она сдерживала обильные слезы. Она стояла там, не сводя с него глаз.

83-84. Увидев ту женщину, которую он узнал по красоте фигуры и другим чертам, которой он наслаждался во сне и которая доставляла ему много сексуального удовольствия, а также мальчика, рожденного из его собственного тела, как он видел во сне, Брахман был поражен и подошел к ней.

85. “О прекрасная леди, я хочу спросить тебя кое о чем, что у меня на уме”. Сказав это, он отвел ее в тайное место.

86. “О леди с прекрасными бедрами, скажи мне, кто ты. О госпожа превосходной Враты, чья ты жена? Каково ваше родное место? Чья ты дочь? Как тебя зовут?” Далее он спросил.

87. На его вопрос женщина с глазами, полными слез, рассказала все, что касалось ее, включая ее вдовство с ребенком.

88. Затем он спросил ту девушку: “Чей это превосходный сын? Как этот мальчик, прекрасный, как луна, был зачат в твоем чреве?”

Шарада сказала:

89. О мой господь, это мой сын. Он мастер всех знаний. Его зовут Шарадея в честь моего собственного имени.

90-91. Услышав ее слова, превосходный брахман рассмеялся и сказал: “О прекрасная леди, история твоей жизни чрезвычайно сложна. Сразу же после того, как он взял вас за руку, ваш муж был мертв. Как родился этот мальчик? Пусть этот источник будет раскрыт”.

92. Услышав эти слова, произнесенные им, ей стало стыдно. На короткое время ее лицо было залито слезами. Она тут же набралась храбрости и заговорила так:

Шарада сказала:

93. Хватит шутливых высказываний! О высокоинтеллектуальный, ты знаешь меня. Я тоже тебя знаю. В этом вопросе наш разум является высшим авторитетом.

94. Сказав это и поведав подробности о милости, дарованной Богиней, она отдала ему мальчика, частичный плод ее Враты, который сам имел привычку наблюдать за Вратами.

95. Обрадованный брахман принял мальчика и с разрешения его родителей взял ее в свою обитель.

96. Она оставалась в обители этого брахмана много месяцев. Когда он скончался, она тоже вошла в погребальный костер и последовала за ним.

97. Они ехали на божественной колеснице в виде пары. Они насладились всеми божественными удовольствиями и отправились к Шиве.

98. Таким образом, я пересказал достойное повествование. Для тех, кто читает это или слышит это, это приносит пользу мирских удовольствий и спасения.

99. Это увеличивает продолжительность жизни, здоровье, богатство и запасы зерна. Это помогает женщинам достичь благоприятного супружеского блаженства, потомства и счастья.

100. Тот, кто преданно слушает или прославляет хотя бы один раз это великое повествование, восхваляющее заслуги Гауримахеши Враты, уничтожающее массу грехов, наслаждается всеми удовольствиями, а затем достигает вечного положения.

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 44-51 описывают социальное отношение к матерям-вдовам.

 

Глава 20 - Великая эффективность Рудракши: История Махананды

 

Примечание: Рудракша - это ягода Elaeocarpus ganitrus, используемая для изготовления четок. Эта ягода особенно священна для Рудры. В настоящей главе рассказывается, как обезьяна и петух родились в царских семьях, когда их заставили носить Рудракшу. — Стихи 1-15 описывают священную силу Рудракши.

Сута сказал:

1. Теперь я кратко опишу величие Рудракши. Это разрушительно для всех грехов слушателей и читателей.

2. Человек может быть преданным, а может и не быть, он может быть подлым парнем, может быть самым подлым (но), если он носит Рудракшу, он освобождается от всех грехов.

3. Ношение Рудракши достойно похвалы. Ему нет равных. Мудрецы, видящие реальность, называют это (ношение) великой Вратой.

4. Тот, кто строго придерживается Врат и носит тысячу Рудракш, находится на одном уровне с Рудрой. Все суры преклоняются перед ним.

5-6. Если тысяча (рудракш) невозможна, преданный (может носить пару сотен таких): по шестнадцать на каждой руке, по одной на макушке, по двенадцать на каждой из кистей, тридцать две на шее, сорок на лбу, по шесть в каждом ухе. и сто восемь на груди. Тому, кто носит Рудракши таким образом, также поклоняются, как Рудре.

7. Тот, кто носит Рудракши, украшенные жемчугом, кораллом, хрусталем, серебром, лазуритом или золотом, должен быть самим Шивой.

8. Точно так же, как тьма не касается Солнца, так и грехи не касаются того, кто только носит Рудракши, когда он их получает.

9. Мантра, повторяемая с использованием четок Рудракши, дает бесконечные плоды. Джапа без Рудракши приносит лишь скудные плоды.

10. Если на чьих-либо конечностях нет ни единой Рудракши, дарующей множество заслуг, и если у него нет Трипундры, его рождение бесплодно.

11. Тот, кто принимает омовение с головой с привязанной к голове Рудракшей, несомненно, получит заслугу священного омовения в Ганге.

12. Если кто-либо поклоняется Рудракше даже без омовения, он непременно получит заслугу, равную заслуге поклонения Линге.

13. Эти Рудракши, которым поклоняются в мире (бывают разных видов). Некоторые из них одноликие, некоторые пятиликие, другие с одиннадцатью ликами, а некоторые с четырнадцатью ликами.

14. Если ежедневно преданно поклоняться Рудракше, которую можно отождествить с Шанкарой, то даже самый бедный человек будет наделен процветанием и славой Раджараджи (Куберы).

15. Ученые мужи рассказывают достойную внимания историю в этом контексте. Она уничтожает все великие грехи, когда ее слушают или декламируют.

16. Бхадрасена, царь земли Кашмира, был очень знаменит. У него был героический сын, обладавший великим умом, по имени Судхарма.

17. Добродетельный сын министра был очень хорошим другом принца. Его звали Тарака.

18. Эти два мальчика с очень красивыми чертами лица были очень дружелюбны друг к другу. Они с детства занимались изучением различных искусств и наук. Они также играли вместе.

19. Они обычно украшали свои конечности рудракшами. Смазывая себя Бхасмой (священным пеплом), они передвигались с хорошо развитыми конечностями.

20. Отказавшись от драгоценных камней и золотых украшений, таких как ожерелья, нарукавники, браслеты, серьги и т.д., они носили Рудракши.

21. Они всегда носили нитки бус Рудракши в качестве ожерелья и браслеты Рудракши на запястьях. Они считали рудракши хорошим украшением для шеи, и в их серьгах были рудракши.

22. Они смотрели на украшения из золота и драгоценных камней как на глыбу земли и камня. Хотя люди отговаривали их, они не перестали носить Рудракши.

23. Однажды, случайно, превосходный мудрец Парашара, который был подобен самому Богу Брахме, случайно пришел в обитель царя Кашмиры.

24. Когда великий мудрец, способный познать три раздела времени (прошлое, настоящее и будущее), удобно уселся, царь, самый превосходный из благочестивых людей, должным образом почтил его и спросил:

Царь сказал:

25-27. О святой господин, мой сын здесь и сын моего министра всегда носят Рудракши. Им не нравятся украшения, украшенные драгоценными камнями. Несмотря на то, что я всегда советовал им использовать украшения, украшенные драгоценными камнями, они продолжают игнорировать мои слова и отдают предпочтение Рудракшам. Этим двум мальчикам никто никогда не давал советов (в этом отношении). Как случилось, что у мальчиков появилась эта естественная склонность?

Парашара сказал:

28. Послушай, о царь, я расскажу историю предыдущей жизни твоего разумного сына, а также историю сына министра. Это преподнесет вам некоторый сюрприз.

29. Раньше в деревне Нандиграма жила известная блудница по имени Махананда.[1] У нее были очаровательные черты лица, вызывающие похоть.

30-36. Блудница была чрезвычайно богата. (Она обычно демонстрировала) зонтик, белый, как полная луна, транспортное средство, сияющее золотом, чаури с великолепными ручками и золотые сандалии. Одежда была разных цветов, очень ценная и чрезвычайно блестящая. Кровати соперничали с лучами луны, а раскладушки и паланкины были золотыми. У нее были сотни коров и буйволов, а также сотни рабов. Девушки-рабыни были в расцвете своей юности, их конечности были ярко украшены всевозможными украшениями. Украшения были очень ценными, все девять драгоценных камней излучали свой блеск. Сладкие ароматы шафрана, мускуса, камфары и агаллохума делали мази замечательными. Их украшали разноцветные гирлянды. У них была хорошая еда. Обитель имела пестрые навесы и изобиловала запасами зерна. (У нее были) тысячи драгоценных камней и богатства, исчисляемые крорами. Блудница обладала всеми этими богатыми активами и щеголяла, как ей заблагорассудится. И все же она была чрезвычайно предана истине и благочестию. Она всегда была поглощена поклонением Шиве.

37. Она всегда интересовалась легендами о Шиве, ей не терпелось услышать имена Шивы и рассуждения о Шиве. Она привыкла кланяться в ноги преданным Шивы. Она всегда была поглощена преданностью Шиве.

38-39. У этой шлюхи были обезьяна и петух, чтобы развлекать себя. Она обычно украшала их рудракшами и заставляла танцевать посреди танцевального павильона, побуждая их хлопать в ладоши и петь песни (сладко). Окруженная своими спутницами, она обычно громко смеялась (рассматривая их).

40. При должном обучении, данном ею, обезьяна, у которой были рудракши вместо нарукавников, серег и других украшений, могла танцевать как мальчик.

41. К гребню петуха были привязаны рудракши, и он танцевал вместе с обезьяной, как хорошо обученный танцор, радуя всех, кто наблюдал.

42. Однажды некий Вайшья, который привык соблюдать святые обеты Шивы, пришел к ней домой. У него была Трипундра (на лбу) и Рудракша (на шее и т.д.). Он (казался) довольным человеком, свободным от чувства собственничества.

43. На своем безупречно чистом запястье он носил превосходный браслет с большим драгоценным камнем. Он сиял, как полуденное солнце.

44. По его прибытии блудница почтила его с великим восторгом. Глядя на браслет на его запястье, она говорила с чувством удивления:

45. “Этот браслет на твоем запястье украшен большими драгоценными камнями, о добрый человек; он пленяет мой разум. Это действительно заслуживает того, чтобы быть украшением небесной девицы”.

46. Увидев, что она влюблена в браслет, украшенный превосходными драгоценными камнями, либерально настроенный Вайшья заговорил с улыбкой:

Вайшья сказал:

47. Если в вашем уме есть какое-либо горячее желание (обладать) этим превосходным украшением божественных черт, вы возьмите это и радуйтесь. Хорошо, что вы дадите мне в качестве его цены?

(Махананда сказала:)

48-49. “Мы своевольные блудницы, а не целомудренные леди; беспорядочная сексуальная активность - это обязанность, приличествующая нашим семьям. Если ты отдашь мне этот браслет с драгоценными камнями, я буду твоей женой три дня и три ночи”.

Вайшья сказал:

50. Да будет так, если ты связана своими словами, о распутная леди, я дам тебе браслет с драгоценными камнями; будь моей женой на три ночи.

51. В этой сделке луна и солнце являются свидетелями. Скажи “Правда” три раза и прикоснись к моему сердцу, о моя возлюбленная.

Блудница сказала:

52. О мой господь, я стану твоей женой на три дня и ночи и буду выполнять свои обязанности в твоем обществе.

53. Сказав это, она тронула его сердце. Вайшья подарил ей браслет, украшенный драгоценными камнями. Передавая Лингу, полную драгоценностей, он сказал так:

54. “О моя возлюбленная, эта Шива Линга, полная драгоценностей, подобна моему собственному жизненному дыханию. Это должно быть сохранено. Его потеря - это потеря моей жизни”.

55. Сказав “Да будет так”, эта женщина взяла украшенную драгоценными камнями Лингу и положила ее на колонну в танцевальном павильоне. Затем она вошла в свой дом.

56. Находясь в тесном контакте с тем Вайшьей, который вел себя как сластолюбец, она с удовольствием спала в паланкине, придававшем великолепие мягкой постели.

57. Затем в полночь танцевальный павильон внезапно загорелся, огонь охватил все вокруг.

58. Когда павильон начал гореть, блудница встала в великом замешательстве и освободила обезьяну.

59. Когда обезьяну выпустили на свободу вместе с петухом, она в большом испуге убежала, разбрасывая огненные искры.

60. Видя, что Линга тоже была полностью сожжена и превращена в куски, блудница и Вайшья страдали от безграничных страданий.

61. Увидев, что Линга, которую он ценил как свою собственную жизнь, полностью сгорела, выдающийся Вайшья впал в уныние. Он настроился на самоубийство.

62-64. Из-за острого горя, приводящего к безразличию к мирским делам, Вайшья обратился к ней, которая тоже была несчастна: “Теперь, когда Шивалинга развалилась на куски, я не хочу жить”. Пусть твои могущественные слуги разожгут для меня погребальный костер, о нежная госпожа. Я войду в огонь с моим умом, покоящимся на Шиве. Даже если Брахма, Индра, Вишну и другие коллективно помешают мне, я не поддамся унынию, войдя в огонь, и откажусь от своей жизни”.

65. Поняв, насколько он решителен, она стала крайне несчастной. Прямо на окраине города она с помощью своих слуг приготовила погребальный костер.

66. После этого Вайшья, освященный преданностью Шиве, обошел вокруг огня и терпеливо вошел в него, даже когда люди стояли и смотрели. Молодая женщина посочувствовала ему.

67. Тогда эта несчастная женщина вспомнила о своем священном долге. Повернувшись лицом ко всем своим родственникам, она произнесла эти трогательные слова:

68-71. “Принимая браслет с драгоценными камнями, я дала обещание, что буду преданной женой этого Вайшьи в течение трех дней. Именно из-за моего небрежного поступка (этот) Вайшья умер. Следовательно, я войду в огонь вместе с ним. То, что было обещано мной, что "я буду выполнять свои супружеские обязанности по отношению к нему", вы можете считать правдой.

Дэвы, владыки трех миров, становятся довольными истиной. Преданность истине - это величайший долг. Все хорошо установлено в истине. Небесные наслаждения и спасение могут быть получены через истину. Величайшая цель не может быть достигнута с помощью лжи. Следовательно, полагаясь на истину, я войду в огонь”.

72. Твердая в своем решении, хотя ее отговаривали родственники, женщина твердо решила отказаться от своей жизни, так как боялась, что отклонится от Сатьи (истины).

73. Она подарила все свое имущество преданным Шивы. Медитируя на Садашиву, она трижды обошла вокруг костра и встала, готовая войти в огонь.

74. Шива, имманентная душа вселенной, проявил себя и не позволил той женщине, которая посвятила свой разум его собственным стопам, упасть в пылающий огонь.

75. Увидев Трехглазого Владыку всех Дэвов, у которого был диск луны в качестве украшения и который обладал блеском десяти миллионов лун, солнц и огней, она остановилась, словно ошеломленная и испуганная.

76. Утешая ту взволнованную дрожащую леди, которая была ошеломлена и проливала слезы, Господь взял ее за руку и сказал:

Шива сказал:

77. Это я стал Вайшьей и пришел к вам, чтобы испытать и лично убедиться в вашей стойкости к истине, благочестию, мужеству и непоколебимой преданности мне.

78. Я сотворил огонь с помощью своей Майи и сжег танцевальный павильон дотла. После того, как драгоценный камень Линга сгорел дотла, я сам вошел в огонь.

79. Блудницы обычно лживы, прелюбодействуют и обманывают простых людей. Но ты (наоборот) вошла в огонь вместе со мной, вспомнив свои обещания.

80. Следовательно, я дам вам все виды наслаждения удовольствиями, редкими даже для богов, долголетие, здоровье и увеличение потомства. О леди с широкими бедрами, чего бы ты ни пожелала, я дам это тебе.

Сута сказал:

81-84. Когда - Господь Гаури сказал это, она ответила:

Блудница сказала:

У меня нет желания ни к каким удовольствиям на земле, на небесах или в нижних мирах. Я не ищу и не добиваюсь ничего другого, кроме (возможности) прикоснуться к твоим лотосоподобным стопам.

Все эти слуги, рабыни и все мои родственники поглощены поклонением тебе. Они посвятили свои действия вам.

Вместе со мной доставьте все это в ваш самый большой регион. Избавьте от ужасного страха принять еще одно рождение. Почтение вам.

85. Сказав “Да будет так”, Махешвара одобрил ее слова. Он взял их всех вместе с ней в свой самый большой регион.

Парашара сказал:

86. В то время как танцевальный павильон был в огне, петух и обезьяна выжили, потому что они убежали.

87. Ее танцующий питомец, обезьяна, скончался в свое время и родился как ваш принц, а сын министра был петухом в предыдущем рождении.

88. Благодаря тому, что они носили Рудракши, которые они заработали в предыдущем рождении, они родились в благородной семье, как эти мальчики.

89-90. Благодаря своей предыдущей практике они даже сейчас носят Рудракши. Они сохранили чистоту своих умов. Они будут поклоняться Шиве в этом рождении и в конечном счете придут к нему.

Такова склонность этих двух мальчиков, как я уже рассказывал. Также была рассказана история женщины, преданной Шиве. О чем еще вы хотите спросить?

Сноски и ссылки:

[1]:

История правдивой блудницы Махананды очень популярна. Она введена здесь как для прославления Рудракши, так и как мотив возрождения, чтобы объяснить поведение принца в настоящем рождении.

 

Глава 21 - Величие Рудрадхьяи

 

Сута сказал:

1. Услышав эти подобные нектару слова, произнесенные брахманом-мудрецом, царь стал счастливым. Сложив ладони в знак почтения, он снова заговорил:

Царь сказал:

2. Как это чудесно! Общение со святыми людьми разрушительно для всех грехов. Это устраняет сексуальное влечение и гнев. Это может дать все, что угодно.

3. Мое невежество, рожденное Майей, исчезло. Видение знания стало ярче. Просто увидев тебя, я стал почти превосходным бессмертным.

4. История предыдущей жизни этих двух мальчиков была услышана полностью. О мудрец, я спрошу тебя и о будущем моего сына.

5. Сколько лет он проживет? Какова природа его состояния? Образование, репутация, власть, вера и преданность — каково будет их положение?

6. О мудрец, тебе надлежит рассказать все это полностью. Я твой ученик, слуга и ищущий прибежища в тебе.

Парашара сказал:

7. В этом отношении есть кое-что, о чем нельзя говорить. Как я смогу высказаться? Услышав это, даже очень храбрые люди могут прийти в отчаяние.

8. Тем не менее, поскольку ты просишь искренне, без каких-либо мошеннических намерений, о царь, любовь к тебе побуждает меня говорить даже о тех вещах, которые обычно не следует раскрывать.

9. Этому вашему принцу исполнился двенадцатый год. Через семь дней он умрет.

10. Услышав эти его слова, которые были подобны яду Калакута, царь внезапно потерял сознание и упал на землю от чрезмерного горя.

11. Мудрец, чей разум таял от жалости, поднял его и утешил. Затем он сказал: “О царь, не бойся. Я буду говорить то, что выгодно вам.

12. До сотворения повсюду была тьма, но единое, высшее, чистое (незапятнанное) Существо, сияние знания и блаженства сохранялось. Это сам изначальный Шива.

13. Он один с самого начала создал Брахму в форме Раджасики. Он дал Веды тому, кто был занят работой по созиданию.

14. Далее Господь дал ему Рудрадхьяю, которая является единственным сводом всех принципов Атмана и сутью всех Упанишад.

15. Единственное неизменное сияние Абсолюта, вечная истина природы Шивы, установлена в Рудрадхьяе.

16. Прославленный Саморожденный Брахма в процессе сотворения вселенной выдохнул четыре Веды через свои четыре рта ради поддержания миров.

17. Из них, среди мантр Яджур, Рудрадхьяя, сумма и сущность всех Упанишад, вышла из его правого (южного) рта.

18. То же самое было воспринято и сохранено всеми мудрецами, включая Маричи и Атри, а также Дэвами. От них это получили их ученики.

19. Это было должным образом передано через учеников этих учеников их сыновьям и сыновьям их сыновей. Эта сущность Вед, то есть Рудрадхьяя, была принята, сохранена и умилостивлена.

20. Это величайшая мантра, величайший аскетизм. Джапа (повторение) Рудрадхьяи - величайшее средство достижения спасения для всех людей.

21. Те, о ком говорят, что они совершили большие грехи, а также те, кто совершает мелкие грехи, достигают великой цели через Джапу Рудрадхьяи.

22. Существа со смесью Сат (добра) и Асат (зла) были дополнительно созданы Брахмой, а именно: Дэвы, животные, человеческие существа и т.д. Вселенная наполнилась ими.

23. Их деятельность (и обязанности) были созданы (были установлены) в соответствии с их собственным рождением (и естественными склонностями). Люди там работают и испытывают на себе их результаты.

24. Вначале, для продолжения творения, Праджапати (Брахма, творец) сотворил Дхарму (благочестие) и Адхарму (нечестие) из своей груди и спины соответственно.

25. Те, кто преследует только Дхарму, получают заслугу как ее плод. Те, кто прибегает к Адхарме, пожинают плоды греха.

26. Небесное наслаждение - это плод благочестивой деятельности, а адский опыт - результат противоположного. Правителями рая и ада являются Индра и Яма, и они созданы Брахмой.

27. Похоть, гнев, жадность, гордыня, ревность и т.д. - это сыновья Адхармы. Они ведут в Нараку.

28. Осквернение постели наставника, употребление спиртного, плотские отношения с Пулкаси (женщиной племени) — это главные сыновья Камы (Похоти).

29. Питривадха (отцеубийца) родилась от Кродхи (гнева), а также от Матривадхи (матереубийцы). Есть одна дочь по имени Брахмахатья (Брахман-убийство). Это дети Кродхи (Гнева).

30. Девасвахарана (Незаконное присвоение имущества храма), Брахмасвахарана (Незаконное присвоение имущества брахманов) и Сварнастея (Кража золота) — они известны как сыновья Лобхи (Алчности).

31. Яма призвал всех этих Чандалов, предводителей грехов, и правил Наракой, чтобы она процветала.

32-34. Есть девять таких лидеров грехов. Под командованием Ямы все эти ужасные предводители грехов собрались вместе и защитили Нараки (Преисподнюю), которым помогали их слуги, Упапатаки (Мелкие грехи). После прихода Рудрадхьяи на землю как единственного и прямого средства достижения спасения (Мокши) все эти предводители грехов испугались и бежали. Приближаясь к Яме вместе с Мелкими грехами, они молились Яме:

35-40. ‘О великий царь, будь победителем. Воистину, мы - твои слуги. Для процветания Нарак мы были назначены должностными лицами с правами и обязанностями. О Господь, мы сейчас беспомощны и неспособны оставаться в этом мире. Величественная сила Рудрадхьяи опаляет нас и изгоняет прочь.

Как мы можем передвигаться по миру, когда чтение Рудрадхьяи достаточно широко распространено в каждой деревне, на берегах рек, в священных местах и святилищах?

Мы вовсе не возражаем против тысячи искупительных обрядов, но мы не в состоянии вынести даже слогов Рудрадхьяи.

Мы, главные среди Главных грехов, разрушители миров, очень напуганы Рудрадхьяей. Это великий яд для нас.

Таким образом, ужасно невыносимое бедствие постигло нас из-за Рудрадхьяи. Вам надлежит отразить это.’

41. Таким образом, непосредственно призванный главарями грехов, Яма отправился к Брахме и передал ему все:

42-45. ‘О Владыка Дэвов, о Владыка вселенной, я ищу прибежища в тебе. Я был нанят вами для того, чтобы обуздывать людей, совершающих грехи. Теперь среди людей во всем мире нет грешников. Вся орда грехов была уничтожена Рудрадхьяей. С тех пор как погибло множество грехов, Нараки опустели. В случае пустоты Нараки мое правление стало бесполезным. Поэтому, о святой господин, пусть средства обдумаешь ты один, чтобы я не потерял власть над воплощенными человеческими существами.’

46. Таким образом, проинформированный Ямой, который был чрезвычайно огорчен, Творец разработал средства предотвращения популярности Рудраджапы.

47. Он выпустил на волю среди людей двух дочерей Авидьи (Невежества), а именно: Ашраддха (Отсутствие веры) и Дурмедха (Глупость) намеревались стать противниками Шраддхи (Веры) и Медхи (Интеллекта).

48. Введенный в заблуждение этими двумя, мир стал безразличен к Рудрадхьяе. Итак, Яма вернулся на свой пост, по-видимому, довольный.

49. Из-за грехов, совершенных в предыдущих рождениях, люди становятся недолговечными. Эти грехи исчезают в случае людей, совершающих Рудраджапу.

50. Когда все грехи утихают, увеличивается долголетие, сила, стойкость, здоровье, мудрость и процветание всех воплощенных существ.

51. Люди, которые после омовения Господа Махешвары с помощью Рудрадхьяи используют эту воду для собственного омовения, преодолевают вероятность смерти.

52. Никакой страх смерти не должен мучить тех людей, которые купаются в водах, освященных мантрами Рудрадхьяи. Они почитаются в мире Шивы.

53. Благодаря Шатарудрабхишеке человек становится способным дожить до ста лет. Освободившись от всех грехов, он станет любимцем Шивы.

54. Пусть этот твой сын совершит омовение после десяти тысяч джап Рудрадхьяи. Он будет радостно жить на земле, подобно Индре, в течение десяти тысяч лет.

55. Он будет обладать неограниченной силой и абсолютным процветанием. Все его враги будут убиты. Он будет свободен от недугов. Избавившись от всего спектра грехов, он будет править царством, свободным от досады.

56-57. Брахманы очень высокого ранга, полностью знакомые с Ведами, спокойные и уверенные в том, что они могут делать, в соблюдении достойных похвалы святых обрядов, основанные на практике Ягьи, аскез и стремлении к знаниям и рассматривающие преданность Шиве как свою единственную цель, должны выполнять Джапу Рудрадхьяи с чистотой ума. Силой их Джапы немедленно наступит благополучие”.

58. Как сказал великий мудрец, царь избрал его одного в качестве первого наставника для необходимого обряда. Очень скоро он пригласил тысячи других мудрецов, лишенных жадности к богатству.

59-60. Эти брахманы со спокойным умом, насчитывающие тысячи человек, поставили сотню горшков, наполненных выделениями священных деревьев. Должным образом омыв принца Рудрадхяяей (заряженной святой водой), они омыли его (выделениями) на седьмой день.

61. Будучи омыт мудрецами, этот принц, казалось, внезапно испугался и упал в обморок.

62-64. Он внезапно пришел в сознание, и мудрецы оказали ему защиту. Он говорил: “Некий мужчина очень огромного телосложения подошел, чтобы ударить меня большой палкой в руке. Он был чрезмерно устрашающим, но его победили другие героические личности. Он был связан большой веревкой, и казалось, что его унесли очень далеко. Я видел только это, и вы все меня спасли”.

65. Когда принц сказал это, превосходные брахманы благословили его и рассказали царю, как он был напуган.

66-67. Превосходный царь почтил всех превосходных мудрецов денежными подарками и благочестиво накормил их превосходно приготовленной пищей. Затем он получил благословения этих мудрецов, толкователей Вед. После этого он пришел на собрание и сидел там вместе со своими родственниками с большой преданностью.

68. Когда героический царь пришел вместе с мудрецами, небесный мудрец Нарада, сам великий йогин, пришел туда.

69. Увидев входящего наставника всех мудрецов, царь благоговейно поклонился ему вместе со всеми собравшимися там выдающимися мудрецами. Он усадил его на пьедестал, предлагая все необходимые услуги. Затем царь заговорил:

Царь сказал:

70. О святой господин, есть ли что-нибудь чудесное, виденное тобой где-либо в трех мирах? Расскажите нам об этом. Все мы жаждем впитать нектар вашей речи.

Нарада сказал:

71. О великий царь, сегодня, когда я спускался с неба, я увидел очень удивительную вещь. Послушайте это вместе с этими выдающимися мудрецами.

72. Мритью (бог Смерти), который неприступен и который всегда преследует весь мир, пришел сегодня с посохом в руке, чтобы убить твоего сына.

73-74. Ишвара узнал, что он пришел убить твоего сына. Он направил Вирабхадру, одного из своих слуг, вместе со своими помощниками (к нему). Он пришел и крепко связал Мритью, который пришел убить твоего сына, и в гневе избил его палкой.

75. Узнав, что его ведут в присутствие Господа вселенной, Господь Яма прокричал слова победы Господу Шиве, сложив ладони в знак почтения. Склонив голову, он обратился к Господу, несущему Трезубец.

Яма сказал:

76. О Повелитель дэвов, о Маха Рудра, о Вирабхадра, почтение тебе. Как получилось, что ты разгневался на Мритью, который не совершил никакого проступка?

77. Мритью собирался ударить принца, чья жизнь подошла к концу в соответствии с его Кармой. О Господь, скажи мне, разве это преступление?

Вирабхадра сказал:

78. Омовение Рудры устранило все неблагоприятное в отношении принца. Теперь он наделен продолжительностью жизни в десять тысяч лет. Какое бедствие может угрожать его жизни?

79. Если у вас есть какие-либо сомнения в отношении моего неопровержимого заявления, немедленно позовите Читрагупту. Пусть его спросят без всякой задержки.

Нарада сказал:

80. По зову Ямы Читрагупта немедленно явился туда. Когда его спросили о продолжительности жизни вашего сына, он сказал:

81. Сначала он сказал “двенадцать лет”, но, поразмыслив и проверив записи, признал, что мальчику осталось жить еще десять тысяч лет.

82. После этого испуганный царь Яма поклонился Вирабхадре и каким-то образом освободил Мритью из его плена, от которого невозможно было бы защититься (иначе).

83. Освобожденный Вирабхадрой, Яма вернулся в свой дворец, Вирабхадра - на Кайласу, а я пришел к тебе.

84. Следовательно, этот ваш принц преодолел смертельную опасность из-за Рудраджапы. Он будет счастлив десять тысяч лет.

85. Сказав это, Нарада отправился на небеса. Обрадованные брахманы разошлись по своим обителям отшельников.

86. Таким образом, царь Кашмиры преодолел все невзгоды благодаря могуществу Рудрадхьяи и стал счастливым вместе со своим сыном.

87. Те люди, которые прославляют это величие Парамешвары и впитывают его своими ушами, избавятся от многочисленных грехов, совершенных в течение миллионов рождений. Они станут умиротворенными и достигнут высочайшего положения Господа с Лунным гребнем.

 

Глава 22 - Эффективность слушания Пураны

 

Примечание: стихи 1-48 описывают эффективность прослушивания этой Пураны.

Сута сказал:

1. Таким образом, самый благоприятный и благотворный путь был ясно показан самим Шивой. Это наиболее эффективное средство немедленного освобождения людей, прикованных к миру.

2-3. Далее, это общий путь для прямого достижения эмансипации (Мокши) для тупоголовых мужчин, не имеющих разрешения на изучение Вед, для женщин, для всех воплощенных, принадлежащих к классам дваждырожденных. Она заслуживает того, чтобы к ней прибегали великие мудрецы, и ее почитают даже Дэвы.

4. Слушание историй о Шамбху разрушает опасность мирского существования. Это дает нам немедленное освобождение, это достойно похвалы и священно для всех воплощенных существ.

5. Для тех, кто ослеплен тьмой невежества, это светильник, дающий возможность приобрести знание. Это величайшее лекарство для тех, кто страдает от недуга мирского существования.

6. Для гор великих грехов это ужасный удар, подобный удару молнии по горам; он поджаривает семена Карм и приносит все богатство и процветание.

7. Те люди, которые всегда слушают истории Шамбху, которые освящают все миры, безусловно, являются Рудрами в этом мире.

8. Мудрецы превозносили частицы пыли, прилипающие к стопам тех людей, которые слушают рассказы о Господе, несущем Трезубец, и которые прославляют их как сами святые места и святилища.

9. Поэтому пусть те воплощенные существа, которые желают достичь спасения, всегда благоговейно слушают древние (пуранические) истории о Шиве.

10. Если какой-либо человек не в состоянии слушать истории из Пуран всегда, пусть он слушает их хотя бы ненадолго каждый день.

11. Если человек не в состоянии слушать это каждый день, пусть он слушает это в любой благоприятный день, или в день десятины, или в священные месяцы.

12. Тот, кто слушает увлекательные повествования, происходящие в Пуранах, пересекает (океан) мирского существования после того, как спалил великий лес Карм.

13. Если люди слушают священную историю Мухурту или половину этого времени, нет, даже на мгновение с преданностью, они никогда не столкнутся с несчастьем или адом.

14. Человек получает, слушая Пураны один раз, то благо, которое проистекает из всех ягий или всех религиозных даров.

15. Особенно в эпоху Кали, кроме слушания Пуран, для людей нет более благочестивой практики и лучшего пути искупления.

16. Нет лучшего способа прославления Шамбху, чем слушать Пураны. Следовательно, она приносит людям великие блага, подобные небесному дереву, исполняющему желания.

17-18. ‘Люди в век Кали недолговечны, слабы и подавлены усталостью. Они туповаты и несчастны. Они лишены благочестивых практик.’ Размышляя так, святой мудрец Бадараяна проникся жалостью. Ради благополучия этих людей он приготовил нектариновый сок в виде Пуран.

19. Если кому-то удается выпить амброзию, он один становится бессмертным и свободным от старости. Но амброзия историй Шамбху сделает всю семью бессмертной и избавит от старости.

20. Человек, знакомый с Пуранами, будь то мальчик, юноша, старик или слабый телом бедняга, всегда должен получать приветствие и обожание от людей, которые ищут заслуг.

21. Никто не должен унижать или говорить плохо о человеке, знакомом с Пуранами, слова из чьих похожих на лотос уст подобны Камадхену ("исполняющей желания корове") для всех воплощенных существ.

22. Во всех мирах есть Гуру (старейшины, наставники, достопочтенные), по рождению или по качествам, которыми они обладают. Среди всех них человек, знакомый с Пуранами, является величайшим Гуру.

23. Человек чувствует себя измученным и подавленным частыми рождениями в течение крор и тысяч переселений душ. В таком случае, кто еще может быть лучшим Гуру, чем тот, кто дарует нам благо невозврата (к Самсаре).

24. Человек, знакомый с Пуранами, должен быть чистым и спокойным. Он должен иметь контроль над своими страстями. Он должен быть свободен от чувства ревности и т.д. Он должен быть хорошо воспитанным и отзывчивым. Он должен быть красноречив и разумно рассказать достойную историю.

25. Когда брахман, излагающий Пураны, занимает место Вьясы, он не должен никому кланяться до тех пор, пока не будет завершена предусмотренная часть рассказа.

26. Он не должен излагать историю перед людьми нечестивого поведения, которые являются жуликами, порочными или людьми с духом соперничества, желающими победить других в споре.

27. Мудрый толкователь не должен рассказывать священную историю в месте, изобилующем злыми людьми, или в стране, кишащей хищными зверями, или в регионе, где популярны азартные игры.

28. Образованный толкователь должен рассказывать священную историю в хорошей деревне, изобилующей хорошими людьми, в святом месте, в храме, на священных берегах рек и т.д.

29. Слушатели, наделенные преданностью Шиве, не заинтересованные в других занятиях, контролирующие свою речь, обладающие хорошей слуховой способностью и никогда не встревоженные, заслужат заслугу.

30. Те низменные люди, которые слушают священную историю без преданности, не получат достойных благ. В каждом рождении они будут несчастны.

31. Те, кто преданно слушает Пурану, не украсив ее предварительно листьями бетеля и другими подношениями, могут стать бедняками, хотя они и не грешники.

32. Если мужчины уходят в другое место в середине повествования, их жены и богатства умирают или погибают в середине наслаждения удовольствиями.

33. Те низменные люди, которые слушают священную историю с тюрбанами на головах, перерождаются в журавлей. Они грешные люди.

34. Тех, кто слушает священную историю, жуя листья бетеля, слуги Ямы в Нараке заставят проглотить собственные экскременты.

35. Те надменные люди, которые слушают эту историю, занимая очень высокое положение, испытают бесконечные страдания в аду и в конечном счете родятся воронами.

36. Те, кто занимает кушетки или сидит в позе Вирасаны (уперев ступни в ягодицы), слушая священную историю, станут кривыми деревьями.

37. Люди, которые не склоняются перед тем, как начать слушать священную историю, становятся ядовитыми деревьями. Люди, которые лягут и послушают эту историю, родятся питонами.

38. Тот, кто слушает историю, занимая место на одном уровне с местом толкователя (Пураны), совершает грех наравне с осквернением ложа наставника и попадает в ад.

39. Люди, которые осуждают человека, знакомого с Пуранами или историей, которая рассеивает грехи, становятся собаками в сотне рождений.

40. Низменные люди, которые говорят и перебивают во время повествования (Пураны), сначала родятся ослами, а затем хамелеонами.

41. Те люди, которые никогда не слушают священную историю, попадут в ужасный ад и позже родятся дикими свиньями.

42. Те превосходные люди, которые поощряют и восхваляют священную историю, хотя они, возможно, и не слушали ее, достигают вечной высшей области.

43. Те негодяи, которые создают препятствия во время повествования, будут гнить в аду десять миллионов лет, а затем станут домашними свиньями.

44. Те, кто поведает людям историю священной Пураны, будут жить в области Брахмы сотни крор кальп и даже больше.

45-46. Те люди, которые предлагают одеяла, оленьи шкуры или ткани, доски или ложа людям, знакомым с Пуранами, чтобы они могли удобно расположиться, достигнут райских миров и будут наслаждаться удовольствиями по своему желанию. После этого они достигают незапятнанного (чистого) положения в мирах Брахмы и других.

47. Те, кто дарит человеку, знающему Пураны, новую хлопчатобумажную одежду, становятся наделенными знанием после того, как насладятся всеми удовольствиями.

48. Те, кто (даже) виновен в крупных грехах, и те, кто совершает мелкие грехи, достигают величайшей области, слушая Пураны.

[Примечание: стихи 49-130 повествуют о том, как грешная женщина получила место в обители Шивы, слушая Пурану, и как она искупила своего мужа, который стал Пишачей за свои грехи, заставив его слушать славу Шивы.]

49. О превосходные брахманы, в этом контексте я расскажу в высшей степени достойную внимания старую легенду, чудесную и очаровательную, а также ту, которая уничтожает все грехи тех, кто ее слушает.

50. Где-то в Дакшинапате (Юг) есть деревня под названием Башкала. Все мужчины там глупы и лишены святых обрядов.

51. Благочестивые брахманические обряды там не распространены. Люди равнодушны к Шрути и Смрити. Они никогда не совершают джапы и не изучают Веды. Они вечно охотятся за чужими женами и чувственными удовольствиями.

52. Некоторые из них фермеры; некоторые владеют оружием; но все они нерелигиозны и ведут себя нечестиво. Они не знают величайшей добродетели, характеризующейся знанием и отсутствием привязанностей.

53. Женщины тоже предаются пороку и грехам. Они были прелюбодейками и похотливыми. Какими бы злонамеренными и нечестивыми они ни были, они избегали святых обетов и благочестивых практик.

54. Жил-был низменный брахман по имени Видура, мерзкий по характеру. Хотя у него была жена, он влюбился в блудницу. Он всегда следовал порочным путям.

55. Раньше он оставлял свою жену по имени Бандула одну и каждую ночь отправлялся в дом блудницы, где, охваченный похотью, развлекался.

56. Его жена в расцвете молодости, оставшись ночью одна, не выдержала натиска страсти. Она тоже связалась с любовником и резвилась повсюду.

57. Однажды, увидев ее в компрометирующем положении с любовником, муж в гневе набросился на нее.

58. Любовник сбежал. Злой человек схватил жену и бил ее кулаком снова и снова.

59-60. Угнетенная своим мужем, разгневанная женщина бесстрашно парировала. “Ты развлекаешься с проституткой каждую ночь. Куда мне идти? Я красивая женщина, расцветающая в юности. Я также переполнена страстью любви. Как я могу выносить все это без твоей компании?”

61-63а. Услышав это от той молодой женщины, низменный брахман сказал: “То, что было сказано тобой, верно. Поэтому я скажу вам кое-что полезное. Вымогайте достаточно денег у своих любовников и доставляйте им достаточное сексуальное удовольствие. Но отдай мне всю сумму, чтобы я мог передать ее уличной девушке Таким образом, о прекраснолицая женщина, мое желание также может быть исполнено”.

63b. Женщина приняла условие, содержащееся в словах ее мужа.

64. Пара продолжала свое порочное поведение в течение некоторого времени, когда, наконец, Брахман, муж своенравной шлюхи, умер.

65. После смерти своего мужа женщина, немного потеряв свою юношескую фигуру и черты лица, долгое время оставалась в своем доме вместе со своими сыновьями.

66. Однажды, во время священных празднеств, женщина случайно зашла в святилище Гокарны вместе с несколькими родственниками.

67. Совершив свое святое омовение в священных водах, она отправилась в определенный храм. Там она услышала священную историю Пуран о главах богов.

68. Было слышно, как толкователь Пуран говорил: “Слуги Ямы в Нараке будут вставлять раскаленные докрасна железные прутья во влагалище женщин, которые были влюблены в любовников (находясь на земле)”.

69. Услышав эти слова толкователя Пуран, выражающие религиозное изречение, она в великом испуге тайно отправилась к нему и рассказала превосходному брахману:

70. “О Брахман, по своему невежеству я совершила тяжкий и отвратительный грех. В дни своей юности я действовала своевольно и нечестно.

71. Услышав ваши слова, разъясняющие значения и подтексты текста Пураны, я испытываю великий ужас. Мое тело часто сотрясается.

72. Тьфу на меня, грешницу, введенную в заблуждение похотью! Я предавалась чувственным удовольствиям. Ради ничтожного удовольствия я сломя голову мчалась навстречу великой катастрофе.

73. Как я собираюсь встретиться лицом к лицу с ужасными посланниками Ямы в момент смерти? Как я могу обрести стойкость (твердо стоять на ногах), когда меня насильно связывают веревками вокруг шеи?

74. Как я буду терпеть (боль) в аду, когда тело будет разрезано на мельчайшие кусочки? Как я попаду в ад Кшаракардама ("бассейн соленой грязи") после того, как меня разогреют и поджарят?

75. Как я буду переселяться через сотни тысяч маток (видов) червей, насекомых, птиц и т.д. все это время быть измученной массой страданий?

76. Буду ли я впредь наслаждаться своей едой? Как я могу, страдающая от слишком многих страданий, засыпать по ночам?

77. Увы! Я обречена. Я проклята. Я был сожжена. Мое сердце было разорвано на части. Увы! О судьба, ты направила мой разум по ложному пути к великим грехам, к верному падению!

78. Мои страдания и боль в десять миллионов раз больше, чем ужасные страдания воплощенного существа, падающего с вершины высокой горы или пронзенного копьем.

79. По всей вероятности, никакое очищение от моего непомерного греха невозможно, даже после совершения десяти тысяч жертвоприношений коней или священного купания в Ганге в течение ста лет.

80. Что мне делать? Куда мне идти? Кого мне искать в качестве убежища? Кто может спасти меня в этом мире, прежде чем я упаду в адское море?

81. О Брахман, ты один - мой наставник. Ты моя мать. Ты мой отец. Вознеси, вознеси меня, несчастную женщину, ищущую убежища в тебе одном”.

82. Когда она упала к его ногам с отвращением и разочарованием, умный, выдающийся Брахман милостиво поднял ее и сказал так:

Брахман сказал:

83. К счастью, вы стали просветленными в нужное время, услышав великую историю. Не бойтесь. Я расскажу вам, как достичь счастливой цели.

84. Только потому, что вы слушали священную историю, ваш ум стал таким. Есть отсутствие привязанности к чувственным объектам и великое раскаяние (в вас).

85. Одно только покаяние является величайшим искуплением всех грехов. Вот почему разумный человек совершает искупление только через это (покаяние).

86. Даже после надлежащего выполнения всех видов искупительных обрядов, если люди не покаются, они не достигнут прекрасной цели.

87. Слушая хорошие священные истории каждый день, человек достигает прекрасной цели. Пребывая в святом месте, ум очищается.

88. Человек достигает величайшей цели благодаря добрым святым историям, ежедневно слышимым, но создание не достигает превосходного ума и чувств только благодаря добрым святым обетам и обрядам.

89. Подобно тому, как зеркало становится чистым, если его часто протирать, так и ум достигает великой чистоты благодаря хорошим историям.

90-91. Когда ум становится чистым, становится возможной медитация на Супруга Умы. Люди добрых поступков стряхивают с себя всю грязь и нечистоты, накопившиеся в умах, словах и телах, и достигают великой области Шамбху. Следовательно, в случае людей, лишенных заслуг, хорошие священные истории являются хорошим средством.

92. Медитация становится легкой благодаря (слушанию) хороших священных историй. Благодаря медитации становится возможной превосходная Кайвалья (освобождение). Тот, кто слушает эти хорошие истории, но не может выполнить великую медитацию, делает это в следующем рождении и достигает великой цели.

93. Аджамила просто произнес имя (своего сына), которое стало мантрой, и с тех пор, как он раскаялся, он достиг великой цели.

94. Слушание хороших священных историй - это семя (и причина) всего человеческого процветания. Тот, кто лишен этого, всего лишь животное. Как он может освободиться от рабства?

95. Следовательно, отвлекая ум (интеллект) от всех чувственных объектов, практикуя самую совершенную преданность, всегда слушайте хорошие священные истории. Ваш разум станет чистым, если вы будете привычно слушать хорошие истории.

96-97а. Таким образом, вы будете медитировать на Господа вселенной и затем достигнете спасения. Освобождение для того, кто медитирует на лотосоподобные стопы Шивы, возможно за одно рождение. Нет никаких сомнений в его возможности. Это правда, что я говорю.

97b-99. Услышав это, женщина залилась слезами. Она упала к его ногам и сказала: “Я достигла своей цели. Я довольна”.

В том же великом святом месте, от того же превосходного брахмана она услышала превосходную священную историю, которая принесла освобождение как плод. Брахман рассказал ей историю, полную непривязанности (к мирским делам).

100-101. Это была история, услышав которую, человек сразу же отказывается от пристрастия к чувственным объектам. Брахман рассказал ей истории, относящиеся к Шиве, таким образом, что ее ум стал чистым и свободным от привязанностей. По мере того, как ее ум достигал все большей и большей чистоты, он наставлял ее на путь медитации на Шамбху.

102. Сердце женщины-брахмана постепенно освобождалось от нечистот Раджаса и Тамаса. Все органы чувств были удалены от объектов наслаждения. После этого, овладев чистой истиной, ее сердце стало способным размышлять о форме Господа вселенной.

103. Таким образом, обратившись к хорошему Гуру, женщина добилась успеха в очищении своего ума. Она часто медитировала на личность Шамбху, состоящую из блаженного сознания.

104-106. Она регулярно совершала свое священное омовение в священных водах. На ней были спутанные волосы и одежда из коры. Она размазала Бхасму по всему телу. У нее были рудракши для украшений. Ее пыл в повторении имен Шивы возрос. Она никогда не говорила без необходимости. Она ела очень мало. Она сидела в Падмасане (позе лотоса), страстно желая слушать добрые священные истории. Она никогда не была встревожена. Она регулярно посещала своего Гуру. Она никогда не испытывала никакого особого влечения к своим сыновьям и друзьям. Она практически бросила их. Таким образом, она умилостивила Шиву в манере, изложенной ее Гуру.

107. “О Господь вселенной, о причина разрушения, поддержания и рождения вселенной, о единственная личность, заслуживающая приветствия вселенной, о Шива, неизменный в космической форме, о разрушитель Калы, О господь, озаренный противоположными качествами, о славный Махеша, направь свой добрый взгляд в мою сторону.

108. О Шамбху, который сделал луну своим украшением на гребне, о владыка неподвижной формы, о обладатель Ганги, о господь, чьим лотосоподобным стопам поклонялись самые превосходные из бессмертных существ, О господь с великими змеями в качестве украшений, чья обитель - Владыка гор, о разрушитель страданий преданных, направь свой добрый взгляд на меня.

109. О славный владыка вселенной, милосердный, о владыка с трезубцем, о повелитель гоблинов, о Бхарга, чья слава воспета во всех трех мирах, о владыка с синей шеей, о убийца Маданы, о владыка Гаури, о космически сформированный, направь твои благожелательные взгляды в мою сторону.”

110. Ежедневно преданно молясь таким образом великому Господу и слушая добрые святые истории, она разорвала все узы Кармы.

111. В должное время женщина сбросила свое бренное тело. Захваченная последователями Махеши, она достигла места Шивы.

112-115. Там она увидела великого Господа с Умой, которому прислуживали Дэвы. На него также медитировали Ганеша, Нандин, Бхрингин и другие, а также Вирабхадрешвара и другие. Она увидела Господа Гаури, сияющего, как десять миллионов солнц, трехглазого, пятиликого, синегорлого Садашиву. У него на левом колене Гаури сияла ослепительно, как молния. Увидев Господа, она пришла в восторг и часто кланялась. Слезы радости потекли и залили ее. Волосы встали дыбом по всему ее телу. Парвати и Шанкара оказали ей любезную честь.

116. Получив постоянное место жительства в этом вечном мире, изобилующем величайшим блаженством и блеском, она обрела беспрепятственное счастье.

117. Однажды она подошла, поклонилась богине Уме и спросила ее: “Что случилось с моим мужем?”

118. Великая богиня сказала ей: “Твой муж со злыми намерениями перенес страдания Нараки и родился как Пишача (призрак) на Виндхье”.

119. Дама еще раз спросила богиню, божество трех миров: “Какими средствами мой муж может достичь цели блага?”

Богиня сказала:

120. Если когда-нибудь он услышит нашу историю великих заслуг, он преодолеет все злые последствия и достигнет этого региона.

121. Услышав слова Гаури, женщина благоговейно сложила ладони и попросила богиню об искуплении грехов своего мужа.

122. По ее неоднократной просьбе Парвати сжалилась над ней. Она позвала гандхарву по имени Тумбуру и сказала так:

123-124. “О Тумбуру, благополучия тебе. Отправляйтесь на гору Виндхья вместе с этой леди. Там есть Пишача, который был ее мужем со злым умыслом. Расскажите ему в высшей степени достойную историю, рассказывающую о наших хороших качествах. Когда он избавится от своего дурного положения, приведи его к Шиве”.

125. Получив такой приказ от богини, Тумбуру поклонился ей. Сопровождаемый другой дамой, он поспешил на воздушную колесницу к горе Виндхья.

126. Там он увидел Пишачу с огромным телом, красными глазами и большой челюстью. Он по очереди смеялся и плакал, прыгал и гарцевал.

127. Тумбуру схватил его силой, связал веревками и держал в покое. С лютней в руках он пел историю о Господе Гаури.

128. Выслушав чрезвычайно похвальную историю Врага Трипуры, Пишача в течение семи дней избавился от всех своих грехов и вернул утраченную память.

129. Он сбросил свое призрачное тело и обрел божественную форму. После этого он сам начал петь славную историю жизни Господа Парвати.

130. Приняв божественный облик, он сел в воздушную колесницу вместе с Тумбуру и в сопровождении своей возлюбленной начал петь о чарующих добрых качествах Махеши и достиг вечного состояния освобождения.

Сута сказал:

131. Таким образом, было рассказано достойное повествование, разрушающее грехи, приятное Махешваре и верное средство чистого знания.

132-133. Перечисление благих качеств Шамбху разрушительно для грехов и очень замечательно. Это порождает чрезмерное блаженство и является великим противоядием от недугов мирского существования. Тот, кто слушает его или прославляет его с большой концентрацией, наслаждается здесь различными видами удовольствий. Будучи освобожденным, он достигает величайшей цели.

Сута сказал:

134. О превосходные мудрецы, вы все довольны и благословенны, потому что вы вкушаете свежий нектар историй о Шамбху.

135. Плодотворно их рождение среди мирских созданий, чей разум медитирует на Господа вселенной, чья речь восхваляет его благие качества, а уши слушают историю (о Шиве). Они пересекают океан мирского существования.

136. Я прибегаю к Парамашиве, изобилующему бесконечным блаженством; его форма никогда не затрагивается вариациями гун (качеств); он одинаково велик в своем величии в мире как внутри, так и снаружи; он резвится в своем собственном блеске; он далеко за пределами досягаемости речи и ума.

:: End of Brāhmottara-Khaṇḍa ::

:: Конец Брахмоттара-Кханды ::

:: End of Brāhma-Khaṇḍa ::

:: Конец Брахма-Кханды ::

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc423674.html

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

  • 2 недели спустя...

Книга 4 - Каши-кханда 

 Раздел 1 - Пурвардха 

Глава 1. Увеличение высоты Виндхьи

Примечание: Мудрец Агастья, по-видимому, является первым исследователем Индии к югу от Виндхьи. Его переход через гору Виндхья описывается как "покорение’ Виндхьи. Первые пять глав "Каши Кханды" описывают это достижение в мифологических терминах. Эта история происходит в Mbh, Vana, 104.12-13 и VR 3.11.85.

Почтение Шри Ганеше

1. Мы медитируем на этого великого Господа, дорогого сына Махешаны (Шивы), Повелителя Ган (слуг Нандина, Бхринги и т.д.), чье лицо напоминает лицо вожака стада слонов и который свободен от недугов.

2. Пусть этот Каши, столица врага Трипуры, защитит вселенную от невежества и его последствий — Каши, который находится на земле, но не на земле (считается, что Каши держится высоко на кончике трезубца Шивы), который находится далеко над небесами (в приносящий вечное счастье), хотя и остающийся внизу, который привязан к земле, но дарует освобождение, в котором существа, встретившие смерть, становятся бессмертными и которому всегда служат Суры на берегах реки, которая освящает три мира (т.е. Ганга).

3. Почтение этому прославленному Владыке сияния (Солнцу, а также Абсолютному Существу), вокруг которого движутся Владыки трех миров (Брахма, Вишну и Шива) под предлогом трех соединений (рассвет, полдень и сумерки) и выполняют свои функции (созидания, поддержания и уничтожение) навсегда.

4. Сын Сатьявати, составитель восемнадцати пуран, рассказал Суте эту священную историю, которая рассеивает грехи.

Шри Вьяса сказал:

5-6. Однажды мудрец Нарада, обладающий всеми брахманскими способностями, совершил омовение в священных водах Нармады и поклонился Господу Омкаре в компании Гаури, которая дарует все всем воплощенным существам. Продвигаясь вперед, он увидел перед собой гору Виндхья, омытую и освященную водами Ревы, рассеивающими все возможные страдания (в физическом теле из-за болезни, нападения других живых существ или божественного заступничества) мирского существования.

Описание Виндхьи

[Примечание: в стихах 7-36 дается прекрасное описание горы Виндхья. Используемые здесь слова полны двойного значения, и поэтому трудно понять их полное значение.]

7. Посредством своих двух сияющих форм, неподвижной и подвижной (т.е. посредством драгоценных камней, найденных в них, и благодаря полубожественным существам, обитающим там), он создает Васумати (землю, обладательницу сокровищ Васу, т.е. драгоценных камней, огня, лучей и т.д.). верный своему названию.

8. Благодаря Расалам (манго) он является хранилищем Расы (сока); благодаря деревьям Ашока он рассеивает Шоку (печаль); он сияет со всех сторон благодаря таким деревьям, как Тала, Тамала, Хинтала и Сала.

9. Благодаря ореховым деревьям (Хапура), она имеет (как бы) форму эфирного города (Кха-пура); с деревьями Шри-пхала (Билва) она действительно дарует славу (Шри) в качестве своего плода (то есть гора кажется чрезвычайно красивой с деревьями Билва).

Благодаря Агару (благоухающим деревьям алоэ) он обладает великим Шри (блеском или благоуханием); благодаря Капиттхам (древесным яблоням) он имеет рыжевато-коричневый цвет обезьяны.

10. Он очарователен для ума благодаря Лакуке (разновидности хлебного дерева), которая имеет форму грудей лесных божеств. Он сияет банановыми деревьями, усыпанными нектароподобными плодами.

11. Это похоже на танцующий павильон Шри (Лакшми) среди апельсиновых деревьев превосходных оттенков. Он изобилует ванирасом (тростником), Джамбирасом (цитронами) и Биджапурасом (разновидностью цитрона).

12. Кажется, что он исполняет Халлисаку (танец, в котором один мужчина танцует со многими женщинами) сквозь лианы Камколы, трепещущие на ветру. Это, так сказать, обитель нежного, игривого танца благодаря нежным, изяшным движениям лианы Лавали.

13. Кажется (как будто), что он манит усталых путников отдохнуть жестами мягко шевелящихся листьев Карпуракадали (разновидности банана).

14. Это подобно превосходному слону-самцу (или могущественному мужчине), который ласкает похожие на грудь ветви растения Маллика (жасмин) с помощью побегов дерева Пуннага, которые кажутся гладкими руками.

15. Когда гранат раскрывается, кажется, что он раскрывает свое сердце, полное любви (красного цвета). Кажется, что он обнимает лиану Мадхави в лесу в образе мужа.

16. Кажется, что повсюду вокруг него, он содержит миллионы Космических Яиц через высокие Удамбары, ярко сияющие бесконечным количеством плодов в гроздьях, подобно Ананте (бесконечному единому, высшей душе).

17. Он окружен деревьями Панаса (джекфрут), которые напоминают носы лесных божеств, и деревьями Палаша, похожими на нос попугая и покинутыми листьями, потому что они (как будто) съели плоть в разлуке.

18. Он великолепно сияет повсюду сквозь группу деревьев Кадамбака, которые, по-видимому, испытывают ужас (из-за раздражения) при виде нипов, называющих себя Кадамбаками.

19. Он сияет деревьями Намеру, вершины которых такие же высокие, как у Меру, а также деревьями Раджадана (Прияла) и Мадана (Дхаттурара), напоминающими обители влюбленных.

20. На каждом склоне растут очаровательные деревья Вата, и поэтому кажется, что гора окружена множеством высоких шатров. С букетами (цветов) дерева Кутаджа она сияет, как будто на ней восседают журавли.

21. С деревьями Карамарда, Кариа, Каранджа и Карамбака кажется, что у них тысяча рук, и все они подняты вверх, призывая (и принимая) просителей.

22. С блестящими бутонами Раджакампаки кажется, что она переливается огнями. Благодаря пышно разросшимся деревьям Шалмали оно обладает блеском, который намного превосходит блеск озера с лотосами.

23. В некоторых местах он поражает своими высокими деревьями Ашваттха с трепещущими листьями, в некоторых местах - золотыми деревьями Кетака, а в некоторых местах - деревьями Кртамала и Нактамала.

24. Он замечательно сияет Каркандху, Бандхудживами и Путрадживами, а также деревьями Тиндука и Ингуди. С деревьями Каруна это похоже на обитель жалости и сочувствия (Каруна).

25. Кажется, что он всегда поклоняется Шиве в форме элемента Земли (одной из восьми форм Шивы) с жемчужинами, выпавшими из его собственной руки, через цветы Мадхука, которые падают вниз.

26. Кажется, что его опахивают деревья Сарджа (Шала), Арджуна, Анджана и Биджа, он держит в небе зонтик, по-видимому, с помощью кокосовых и финиковых пальм.

27-28. С блестящей Пикумандой (деревом Ним), Мандарой, Ковидарой, Паталой, Тинтини, Гонтой, Шакхотой и Карахатакой тоже кажется, что он поднимает в небо зонтик.

С различными типами Шихунды, Эранды, Гудапушпы, Бакулы и Тилаки это выглядит так, как будто у кого-то на лбу нанесена Тилака (ритуальный знак).

29. Он замечательно сияет Акшей, Плакшей, Шаллаки, Девадару, Харидрумой (и деревьями, лианами, всегда приносящими плоды и цветы, такие как), Садапхалой, Садапушпой и другими деревьями и лианами.

30. Он покрыт лесами кардамона, гвоздики, перца и Кулунджаны. Он раскрашен Джамбу, Амратаками, Бхаллатой, Шелу и Шрипарни.

31. Он очарован лесами Шака (с шероховатыми листьями внутри и гладкими снаружи) и Шанкха, а также украшен лесами сандала, красного сандала, Харитаки, Карникары и Дхатри.

32. Он покрыт сотнями лоз винограда, бетеля и Каны. Аромат ему придают Маллика, Ютика, Кунда и Мадаянти.

33. Он украшен лианами Малати, окруженными роями кружащихся и парящих пчел. Поэтому кажется, что Кришна сам пришел в облике пчел, чтобы поразвлечься с многочисленными пастушками.

34. Здесь полно разных видов животных. Многие виды птиц делают его шумным. Вокруг много рек, озер, родников и луж.

35. Кажется, что он занят разными богами, стремящимися к полному и всестороннему наслаждению. Они должны прийти сюда после того, как покинули небесные области ничтожного блеска.

36. С листьями и цветами, разбросанными повсюду, он, по-видимому, предлагает Аргхью (почтенному посетителю). Кажется, что оно приветствует (его) издалека криками павлинов.

37. Тогда Гора тоже издали увидела Нараду на небесном своде. Он сиял, как сотни солнц. Его одежда сверкала. Гора выступила вперед, чтобы поприветствовать его.

38. Когда он увидел, что он прибывает, его ментальная тьма (невежества), а также темнота пещер рассеялись благодаря сиянию тела сына Брахмы.

39. Хотя Гора была твердой, он избегал твердости (из-за того, что был скалистым по своей природе); он принял мягкость, потому что в нем возникло чувство благоговения, а также из-за духовного великолепия (Нарады) и потому, что его действия были подобны действиям хороших людей.

40. Увидев мягкость (горы) в ее двух формах (подвижной и неподвижной), Нарада очень обрадовался. Умы хороших людей могут быть покорены смирением.

41. При виде человека, идущего к своему дому, независимо от того, важный он или неважный, если неважный человек проявляет скромность, его следует считать важным. (Все) важные персоны не являются (обязательно) важными.

42. Несмотря на то, что он стоял высоко с высокими вершинами, он (Гора) наклонил свою голову очень низко, касаясь земли. Гора склонилась перед великим мудрецом.

43. (Мудрец) поднял его кончиками своих рук и предложил ему свои благословения. Он занял предложенное им место, которое находилось на более высоком уровне, чем даже уровень его разума.

44. Он (Гора) поклонялся ему (мудрецу) с помощью Аргхий (материалов поклонения), имеющих восемь составляющих, а именно: творог, мед, топленое масло, сырые рисовые зерна, смоченные водой, трава Дурва, семена имбиря, трава Куша и цветы.

45. Мудрец получил Аргхью. Усталый мудрец был избавлен от усталости (Горой) посредством растирания и надавливания на его ноги и других услуг. Увидев, что мудрец избавился от усталости, смиренная Гора заговорила:

46-48. “Качество Раджаса во мне было быстро удалено сегодня частицами пыли с твоих ног. Внутренняя тьма (невежества) во мне тоже была быстро искоренена великолепием твоего физического тела.

О мудрец, мое процветание сегодня стало плодотворным. Этот день был действительно хорошим днем. Похвальные действия, совершенные ранее, и заслуги, заработанные с давних пор, принесли свои плоды сегодня.

Мой статус Дхарадхары (гора, поддерживающая землю) сегодня будет уважаться горами”.

Услышав это, мудрец тяжело вздохнул и откинулся на спинку стула.

49. С его разумом, переполненным смятением, лучший среди Гор сказал:

“О святой брахман, сведущий во всем, скажи мне причину твоего вздоха.

50. Все, чего желаешь в трех мирах, не осталось незамеченным тобой. Если у вас есть ко мне хоть какая-то симпатия, дайте об этом знать. Я преклоняюсь перед вами.

51. Мой голос сорвался от чрезмерного восторга, вызванного вашим приездом. Я не могу выразиться красноречиво. Однако я хотел бы сказать одну вещь.

52. Способность поддерживать землю описана более ранними людьми в отношении Меру и других (гор) из-за их принадлежности к группе. Что касается меня, то я поддерживаю землю в одиночку.

53. Химаван почитается исключительно добрыми людьми, потому что он является отцом Гаури, первым Повелителем гор и родственником Пашупати (Господа Шивы).

54. Я нигде (ни в каком отношении) не считаю Меру достойным высшей почести, (хотя) он полон золота, или потому, что его хребты содержат драгоценные камни, или потому, что он является обителью Сур.

55. Разве нет сотен гор, способных изящно поддерживать землю? Их почитают хорошие люди, но их почитают только в их собственных регионах.

56. (Честь) горы Удайя (Восточная гора) зависит исключительно от его симпатии к демонам Мандеха, которые сомневаются в своих телах[1]. На горе Нишадха нет лекарственных трав. Гора Аста (Западная) померкла своим блеском.

57. Гора Нила - это обитель голубизны (тьмы); Манхара обладает слабым светом и сиянием; гора Малая - это обитель змей, а Райвата не знает о богатстве.

58. Хемакута, Трикута и другие имеют слово Кута (мошенничество, обман) во второй половине (их имен). Кишкиндха, Краунча, Сахья и другие не могут нести бремя земли (потому что они ничтожны)”.

59-61а. Услышав эти слова Виндхьи, Нарада подумал про себя: "Чрезмерная гордыня не способствует (настоящему) величию. Разве здесь нет гор, главная из которых - Шришайла? Разве они не безупречно великолепны? Сам вид их вершин ведет к освобождению хороших людей. Его внутренняя сила должна быть видна.’

61b-63. Поразмыслив таким образом, мудрец сказал: “Указывая на возможности (различных) гор, ты сказал правду.

Ведущая гора Меру сильно унижает вас среди гор. Теперь вам было сказано, почему я вздохнул. Или почему мы, махатманы (те, чьи души пребывают в великом Абсолюте), должны беспокоиться об этих вещах? Приветствую вас”. Сказав это, он пошел по воздушной тропе.

64. После ухода мудреца Виндхья впал в глубокую депрессию и осудил себя. Его желание стало тщетным, его тревога возросла.

Спойлер

Виндхья сказал:

65. Тьфу на жизнь того, кто лишен знания священных писаний и искусств! Тьфу на жизнь того, кто не прилагает должных усилий! Тьфу на жизнь того, кто побежден сородичами! Тьфу на жизнь того, чье желание стало тщетным!

66. Как может тот, кого превзошел враг, есть пищу днем? Как он спит по ночам? Как он может получать (сексуальное) удовольствие в уединении?

67. Бедствие, вызванное лесным пожаром, не влияет на меня так сильно, как непрерывность тревожных мыслей и болезненных переживаний.

68. Те, кто знаком с прошлым (или Пуранами), метко отметили, что природа беспокойства (тревожных мыслей) чрезвычайно ужасна. Она не проходит с помощью лекарств, соблюдения поста или других средств.

69. Лихорадка беспокойства лишает человека голода, сна, силы, красивой формы, энтузиазма, интеллекта и славы, а также всей человеческой жизни.

70. Обычная лихорадка называется лихорадкой из-за несварения желудка, если проходит шесть дней; но эта лихорадка беспокойства продолжает повторяться каждый день.

71. В отношении этой лихорадки беспокойства благословенный Дханвантари поистине бессилен. Чарака (древний врач) здесь не вмешивается. Божества Ашвини также ни в чем не компетентны.

72. Что мне делать? Куда мне идти? Как мне покорить Меру? Должен ли я прыгнуть ему на голову? Нет, я не буду.

73. Я был лишен крыльев кем-то из нашей семьи, кто привел Индру в ярость. Тьфу на мое стремление к победе, ведь я бескрылый!

74. Или почему Меру так сильно конкурирует со мной? Обычно те, кто поднимает бремя земли, склонны ошибаться (и невежественны).

75. Как можно обвинять в произнесении лжи Нараду, который практикует ради осознания Брахмана, который знаком с Ведами и является жителем Сатьялоки (области Бога Брахмы)?

76. Рассмотрение уместности или неуместности (высказывания лжи) неуместно для таких людей, как я. Разум только тех, кто неспособен на героические действия, склоняется к (такому) мышлению.

77. Или, какая польза от тщетных мыслей, подобных этим? Я буду искать прибежища у Господа вселенной, создателя вселенной. Он дарует мне надлежащую способность суждения.

78. Воистину, Господь вселенной превозносится как Господь беспомощных, Господь всего сущего. Размышляя о нем (даже) недолго, я приду к решению.

79. Я буду делать только это. Промедление нежелательно. Враги и недуги, становящиеся все более сильными, не должны игнорироваться (действительно) эффективными людьми.

80. Конечно, Солнце может каждый день совершать обход вокруг Меру вместе с планетами и группами звезд, считая его превосходящим по силе.

81. Приняв такое решение, гора Виндхья начала увеличиваться в высоту с решимостью сурового бойца с помощью своих вершин, которые должны были достичь и положить конец безграничному небосводу.

82. Никто ни в коем случае не должен вступать в враждебные отношения с другими в любое время. Если это вообще должно быть, то следует приложить усилия до такой степени, чтобы люди не смеялись над ним.

83. Преградив путь Солнцу, царь гор стал спокоен, как будто он достиг своей цели. Будущее всех живых существ зависит от удачи или воли Господа.

84-85. ‘Тот человек, которого обходит отец Ямы (то есть Солнце), благороден, славен, велик и почитаем. До тех пор, пока могущественный человек не демонстрирует свою силу, все могут пренебрегать им, как огнем (скрытым) в лесу.’

86. Думая таким образом (т.е. Гора), сбросил с себя бремя тревожных мыслей и остался твердо приверженным постоянному усилию. Он с нетерпением ожидал восхода Солнца, как (истинный) брахман (с целью ежедневного поклонения).

Сноски и ссылки:

[1]:

Они умирают ночью, но на следующее утро возрождаются на горе Удайя (Вишну-пурана).

 

Глава 2 - Сатьялока

 

Вьяса сказал:

1-2. Солнце, которое является душой как подвижных, так и неподвижных существ и которое является врагом тьмы, взошло на горе Удайя. Широко распространяя свои чистые лучи, оно поощряло религиозные обряды добра (ведические ритуалы и т.д.) и рассеивало характеристики Тамасы (плохих). Он также сделал так, чтобы гроздья лотосов, которые ему дороги, но которые были закрыты ночью, снова расцвели в полную силу.

3. Он вдохновил людей поддерживать регулярность в подношениях Хавий (подношения богам), Кавий (подношения предкам) и Бхутабали (подношения духам, стихиям и т.д.) богам и т.д. Он определил время совершения религиозных обрядов до полудня, в полдень и после полудня.

4. Он наделил удержанием тьмы (злых качеств) сердца и лица нечестивых. Он воскресил вселенную, которая была поглощена (тьмой) ночью.

5-6а. Когда взошло солнце, Пуньяджаны (праведники) выросли в процветании. Таким образом, тот факт, что он помогал другим, сразу же возымел положительный эффект. Если бы это было не так, как могло бы Солнце, исчезнувшее вечером, снова ожить утром?

6в-13. Прачи (восточное направление, которое сравнивается с женой или возлюбленной Солнца) при появлении (восходе) Солнца утром сравнима с женщиной, чей муж проводит ночь на улице с другой женщиной и приходит утром (и поэтому она, естественно, страдает от неверности своего мужа). Любящим прикосновением своих рук (лучей) Солнце утешило Прачи и ненадолго насладилось ею (то есть рассеяло тьму и даровало ей защиту). Точно так же он наслаждался Агнейи (юго-восточным направлением), которое словно пылало болезненным огнем разлуки.

После этого Солнце направилось к Дакшина-Аше[1] (южное направление здесь подразумевается как героиня или возлюбленная), которая была надушена гвоздикой, кардамоном, мускусом и камфарой и намазана сандаловой пастой (это продукты южного региона). Ее губы покраснели от листьев бетеля. У нее были великолепные соски в форме виноградных гроздей. Ее руки были похожи на лиану Лавали (очень нежная лиана). У нее были нежные, похожие на ростки пальцы, как у ростков Канколи (Ашоки). Малайский ветер олицетворял ее дыхание и вздохи. Молочный океан служил цели ее превосходного наряда. Золото и драгоценные камни, которыми изобилует Трикута, были украшениями на ее конечностях, Гора Сувела казалась похожей на ее ягодицы. Реки Кавери и Гаутами (Годавари) олицетворяли ее телят. Земля Колы служила ей шелковой блузкой. Горы Сахья и Дардура казались похожими на ее полностью развитые груди. Город Канти (Канчи) украшал ее, как пояс. Она была очаровательно красноречива на языке Махараштры. Даже сегодня божество Махалакшми (из Колхапура) не покинуло ее. Таким образом, южное направление является экспертом в религиозных ритуалах, подобных Шраддхе.

Кони Солнца, которые игриво пересекают небо, не могли продвинуться вперед. Затем Ануру (Аруна, колесничий бога Солнца) подчинился богу Солнца.

Ануру сказал:

[Примечание: Аруна - колесничий бога Солнца. Он "без бедер" (ан-уру), так как его мать Вината из ревности к своей сожене Кадру разбила яйцо до полного развития плода, и он родился птицей без бедер с постоянной инвалидностью (Мбх, Ади, 16.16-23).]

14. О бог Солнца, гора Виндхья, возвышающаяся в своем высокомерии, стоит, преграждая путь небу. (Очевидно) он конкурирует с Меру и желает получить ваш обход.

15. Услышав слова Ануру, Солнце с великим удивлением подумало про себя: "О, даже путь в небо прегражден!’

Вьяса сказал:

16. Что могло бы сделать даже героическое Солнце, будучи задержанным на пустынном пути? Человек может быть в большой спешке, но (если) в одиночку, как он может пройти по прегражденному пути?

17. Он не остается бездеятельным ни на мгновение, хотя и мучительно находится в объятиях Раху (во время затмения). Но когда ему преграждают путь пустоты, что он может сделать? Судьба всемогуща.

18. Тот, кто проходит за половину времени мгновения ока две тысячи двести две йоджаны по человеческому исчислению, также задерживается надолго!

19. Когда прошло много времени, люди на Востоке и Севере были чрезвычайно огорчены, потому что яростные лучи Солнца угнетали их жарой.

20. Люди на Западе и Юге держали глаза закрытыми в тяжелом сне. Они продолжали смотреть на усыпанное звездами и планетами небо, продолжая лежать.

21. “Это не день, потому что нет Солнца. Это не ночь, потому что нет Луны”. На небе, где были установлены звезды, невозможно было определить время суток.

22. Будет ли весь космос внезапно растворен? Но как это может произойти? Облака времен Пралайи (потопа) не заливают землю своим ливнем.

23. Все пространство земли лишилось произнесения Сваха, Свадха и Вашат (то есть ритуалы остановились). С тех пор как пять ягий (ягьи богов, предков, духов, Брахмы и человеческих существ) прекратили свое существование, все три мира начали дрожать.

24. Действительно, только с восходом Солнца начинается совершение ягьи и всех других священных обрядов. Посредством этих ягий боги становятся довольными. Солнце является причиной этого.

25. Ах, начиная с Читрагупты, распознайте (вычислите) время (дня) по Солнцу. Только Солнце является причиной творения, поддержания и уничтожения (мира).

26. Поскольку движение Солнца было затруднено, все три мира были ошеломлены и заторможены. Все стало как будто нарисованным на картине, потому что осталось там, где было изначально.

27. С одной стороны, это было связано с ночной темнотой; с другой стороны, это было связано с гнетущей дневной жарой. Многие вещи растворились. Вся вселенная ужасно испугалась (не зная, в какую сторону бежать).

28. Таким образом, весь мир, состоящий из людей, змей, Сур и асуров, пришел в волнение. “Увы! Что произошло необъяснимо и в неподходящее время”. Все подданные кричали так и разбегались туда-сюда.

29. Затем все они увидели Брахму и искали у него прибежища. Они восхваляли его различными гимнами и молитвами. “Спасите нас! Спаси нас!” Они кричали.

Дэвы сказали:

(Хвалебная речь под названием Абхиштада)

30. Почтение Хираньягарбхе (Тому, у кого в утробе золотое Космическое яйцо). Почтение Брахме в образе Вират Брахмана. Почтение Абсолюту, непостижимому Существу в форме Кайвальи (Спасения) и Амриты (Нектара).

31. Почтение тому Атману в форме Сознания, которого Дэвы не постигают, где ум затруднен и притуплен, где речь не распространяется (т.е. кто находится за пределами понимания ума и речи).

32. Почтение тому славному Брахману, которого уравновешенные йоги воспринимают в форме сияния на небесном своде сердца посредством медитации.

33. Почтение Существу за пределами времени, которое является окончательным разрушителем, который принимает форму индивидуальной души по своей собственной воле. Почтение тому, чья форма состояла из трех Гун. Почтение существу в форме Пракрити (Майи).

34. Почтение Господу, причине творения, поддержания и уничтожения, который есть Вишну в форме Саттвы, Ведхас (Брахма) в форме Раджаса и Тамас в форме Рудры (т.е. Рудра в форме Тамаса).

35. Почтение Существу в форме Буддхи (принцип Махат, Космический Разум), которое является эгоистическим принципом Аханкары тремя способами (мудрость Гуны, а именно: Вайкарика, Тайджаса и Тамаса). Почтение Существу в форме Панчатанматр (материальных сущностей пяти элементов). Почтение Существу в форме пяти органов действия.

36. Почтение Существу в форме ума, в пяти формах пяти чувств. Почтение Существу, отождествляемому с объектами чувств.

37. Почтение Существу в форме Космического Яйца; единому, имманентному в нем. Почтение тебе в форме нынешнего мира и мира прошлого.

38. Почтение Существу непостоянной формы; Существу постоянной формы. Почтение Господу Сат и Асат (тонкого и грубого). Почтение Существу, которое явило свою форму по собственной воле, из сострадания ко всем преданным (четырех типов, а именно: страждущим, жаждущим знаний, жаждущим богатства и тем, кто все понял).

39. Веды вышли из твоего дыхания; твой пот - это вся вселенная; все живые существа - это твои ноги; небесный свод возник из твоей головы.[2]

40. Эфир вышел из твоего пупка; растительное царство составляет твои волосы; Луна родилась из твоего разума; О Господь, Солнце родилось из твоих глаз.

41. Вы - это все. О Господь, все находится в тебе. Вы один являетесь восхвалителем, панегириком и тем, кого здесь восхваляют. О Господь, вся эта видимая вселенная пронизана тобой. Поклон вам снова и снова; вам выражается почтение.

42. Воздав таким образом хвалу Брахме, Дэвы распростерлись на земле, как длинное прямое дерево. Тогда довольный Брахма ответил обитателям небес.

Брахма сказал:

43. Я восхищен тем, что этот панегирик соответствует действительности. О Суры, которые поклонились мне, встаньте. Я доволен. Выберите отличное благо.

44. Если кто-то ежедневно восхваляет посредством этой молитвы с верой и чистотой, будь то я, Хара или Вишну, мы все всегда будем восхищены им.

45. Мы даруем ему все его желания, сыновей, внуков, скот и наличные деньги, всю удачу, долголетие, здоровье, бесстрашие и победу в войне.

46. (Мы даруем ему) все удовольствия здесь и в будущей жизни, а также вечное спасение. Все, о чем он думает или чего желает, исполнится.

47. Эта хвалебная речь будет известна как Абхиштада (‘то, что дает желаемое’). Это дарует все сверхъестественные силы. Эту превосходную молитву следует читать (декламировать) со всеми усилиями.

48. Снова Ведхас обратился к Сурам, которые пали ниц перед ним, а затем встали:

"О! Вы все будьте счастливы и уравновешенны. Почему ты сбит с толку даже здесь (на Сатьялоке)?”

49. Все это персонифицированные формы Вед, Видьи (четырнадцать заповедей), ягьи, включающие денежные дары, истину, благочестие, аскезу и самоконтроль.

50. Это дисциплинированная жизнь безбрачия; это милостивая Бхарати (Богиня речи); это люди, достигшие благих целей в соответствии со Шрути, Смрити и Итихасами.

51. Здесь нет ничего из нижеперечисленного: гнев, соперничество, алчность, похоть, недостаток мужества, страх, насилие, нечестивость, гордыня, порицание и нечистый.

52-53. О Суры[3], смотрите. Это брахманы, поглощенные (изучением) Вед и аскезами; это аскеты, единственным богатством которых является их покаяние; это люди, которые регулярно соблюдали различные обеты, такие как ежемесячный пост, полугодовой пост и обеты Чатурмасьи (‘четырех месяцев’); эти это женщины, обреченные на целомудрие; эти другие - религиозные студентки, соблюдающие целибат; и это честные парни, ведущие себя как евнухи по отношению к женам других мужчин (то есть, которые контролировали свои страсти).

54-55. Это люди, которые преданно служили своим матерям и отцам. Это те, кто был убит, пытаясь защитить коров. Это люди, которые никогда не стремились к благам, получаемым от обетов, даров, Джапы, ягьи, изучения Вед, умилостивления брахманов, возлияний, предлагаемых брахманами, святых мест, аскез, помощи другим и обычных привычек и практик достойных и возвышенных личностей.

56. Это люди, которые регулярно выполняли Джапу Гаятри-мантры; вот те, кто регулярно выполнял Агнихотры; это люди, которые подарили Двимукхи Гаус (корову с двумя лицами, корову во время отела, прежде чем теленок коснулся земли); это люди, любящие дарить Коров Капила (коричневого цвета или, по мнению других, полностью белые).

57. Это люди, которые не лелеют никаких желаний; это те, кто регулярно пьет сок Сомы; это те, кто пьет воду, омывающую ноги брахманов; это те, кто умер в святой реке Сарасвати; и это те, кто служил и ухаживал за брахманами.

58. Это мои любимые брахманы, которые могли бы принять денежные подарки, но не сделали этого, которые скрупулезно воздерживались от принятия денежных подарков в святых местах и святилищах.

59. Это совершенные люди с солнечным сиянием и чистыми душами, которые принимали ранние утренние ванны в течение всего месяца Магха (январь-февраль) в Прайаге, когда Солнце находится в Козероге.

60. Это те достойные люди с чистыми телами, свободными от нечистот, которые совершали свои священные омовения в Варанаси и Панканаде (в Панчаганга Гхате?) в течение трех дней в месяце Карттика.

61. Это те люди, которые совершали свои священные омовения в Маникарнике и которые радовали брахманов денежными подарками. Они обязательно насладятся всеми удовольствиями и останутся в моем городе на период Кальпы.

62. Побуждаемые этой заслугой, они достигнут Каши и, несомненно, обретут спасение по милости Вишвешвары (Господа Вселенной, Шивы).

63. Священные обряды, совершаемые в Авимукте мужчинами, хотя они могут быть очень незначительными, принесут благополучие. Его плодом является освобождение в ходе других рождений.

64. О, нет страха смерти в святом месте Вишвешвары, где все ждут смерти как любимого гостя!

65. Эти люди с конечностями, свободными от нечистот, которые стоят рядом со мной, - это те, благодаря кому незапятнанное (добытое чистыми средствами) богатство было распределено между брахманами на Курукшетре.

66. Это дедушки тех людей, которые умилостивляют своих дедушек через брахмана, к которому они обращались как к дедушке.

67. О Дэвы, моя область не достигается через священное погружение или денежный дар, Джапу или поклонение. Это достигается через умилостивление брахмана посредством возлияний воды.

68. Это дворцы тех людей, которым в качестве подарков были даны дома, обставленные ступкой, пестиком и другими вещами, а также кровати.

69-70. Те люди, которые создают залы для изучения Вед, которые преподают Веды, которые дарят знания, которые рассказывают и разъясняют Пураны, которые раздают Пурану и другие тексты, которые дарят Дхармашастры (тексты Священных Писаний), действительно проживают здесь, в моем городе.

71. Те, кто дает брахману неограниченное богатство ради Ягьи, брака или священных обетов, останутся здесь сияющими, как огонь.

72. Тот, кто строит больницу и заинтересован в покровительстве врачу, остается здесь до конца Кальпы, наслаждаясь всеми видами удовольствий.

73. Те, кто освобождает святые места от притеснений нечестивых, являются почетными личностями в моих внутренних покоях, как мои собственные дети, рожденные в лоне матери.

74. Брахманы действительно являются великими любимцами Вишну, или Шамбху, или меня. Мы свободно бродим по земле в их облике.

75. Брахманы и коровы составляют единое целое, разделенное на две части, мантры остаются на одной стороне (а именно, на стороне брахманов), а хави (подношение топленого масла) - на другой.

76. Брахманы - это подвижные святые места и священные реки, созданные ради блага всей земли. Просто благодаря водам их мудрой речи нечистые люди становятся чистыми.

77. Коровы являются священными и не имеют себе равных по великолепному благоприятствованию.[4] Частицы пыли, поднимающиеся из-под их копыт, сравнимы с водами Ганги.

78. Все святые места находятся на кончике их рогов; все горы находятся на кончике их копыт. Между двумя рогами находится Гаури, великая богиня.

79-80. Прадедушки танцуют, видя, как корову отдают в дар. Все мудрецы в восторге. Вместе с божествами мы становимся довольными (когда дарят корову). Грехи непрерывно вопиют. То же самое происходит и с бедностью наряду с недугами. Коровы - это матери, которые ухаживают за всем миром во всех отношениях, как настоящая мать.

81. Если человек восхваляет коров, кланяется им и обходит их кругом, это равносильно обходу всей земли, состоящей из семи континентов.

82. Богине Лакшми в образе коровы, которая живет во всех живых существах и которая пребывает во всех богах, возможно, будет угодно рассеять все мои грехи.

83. Это она - Лакшми на груди Вишну, Сваха бога Огня и Свадха вождей Питри. Эта корова всегда дарует блага.

84. Коровий навоз - это, воистину, сама Ямуна; коровья моча - это великолепная Нармада; коровье молоко - это Ганга. Что еще может быть более священным, чем это!

85. ‘Все четырнадцать миров пребывают в конечностях коров. Следовательно, пусть это будет благоприятно для меня здесь, в этом мире, или в будущей жизни".

86. Произнося эту мантру, человек должен подарить одну или несколько коров превосходному брахману. Этот человек станет более выдающимся, чем все.

87. Хорошие качества коровы были рассмотрены мной и великими мудрецами вместе с Вишну и Шивой, а затем составлена эта молитва.

88. ‘Пусть передо мной будут коровы. Пусть за мной будут коровы. Пусть коровы будут в моем сердце. Я останусь среди коров’.

89. Если какой-либо человек очистит свои конечности прикосновением коровьего хвоста, ему по праву повезет. Невезение, ссоры и недуги уходят из его конечностей.

90. Земля держится на высоте и поддерживается семью — коровами, брахманами, Ведами, целомудренными женщинами, мужчинами правдивой речи, людьми без жадности и щедро мыслящими жертвователями.

91-92. Область над моей областью известна как Вайкунтха. Выше этого находится область Кумара (то есть Карттикея). За этим находится область Ума. Область Шивы находится над ним, а Голока ("Область коров’) находится неподалеку. Там находятся коровьи матери Сушила и другие. Они - любимцы Шивы.

93. Те, кто пасет коров и ухаживает за ними, и те люди, которые раздают коров в дар, останутся в одном из этих миров со всем процветанием.

94. Те, кто дарит коров, отправляются в то место, где текут реки с молоком, где молочный пудинг образует осадок и где старость их не мучает.

95. Те, кто хорошо разбирается в Шрути, Смрити и Пуранах, прославляются как (настоящие) брахманы. Остальные просто носят название (брахманов). Они действуют в соответствии с указаниями первых.

96-98. Шрути и Смрити - это два глаза. Пурана произносится как сердце. Тот, кто лишен Шрути и Смрити, слеп. Если он лишен одного из них, он слеп на один глаз. Слепой на один глаз или на оба глаза лучше, чем бессердечный, лишенный Пуран. Священные обряды и благочестивые практики, упомянутые в Шрути и Смрити, подробно описаны в Пуране.

Каждый, кто желает счастья повсюду, должен преподнести корову в дар этому настоящему брахману. Его не следует давать простому носителю имени Брахман. Он может привести донора к падению.

99-100. Если у кого-то есть страстное желание узнать о благочестивых практиках и священных обрядах, но он боится грехов, ему следует слушать Пураны, которые являются корнями благочестивых и священных обрядов. Пурана - это превосходный светильник, освещающий четырнадцать источников. Благодаря его блеску даже слепой нигде не утонет в море мирских дел.

101. Те, кто желает достичь моей области, всегда должны слушать Пураны. Они должны жить на берегах Ганги и всегда умилостивлять брахманов.

102. О Суры, таким образом, в целом я рассказал об условностях и порядках на Сатьялоке. Она дарует свободу от страха тем, кто страдает от страха. Вам не нужно бояться.

103. Создавая препятствия на пути Солнца, Виндхья соперничает с Меру. Вы все пришли сюда в этой связи. Я укажу вам на это средство.

104. Есть великий мудрец чрезмерных аскез по имени Агастья. Он сын Митры и Варуны, и он направил свой ум к Господу Вишвешваре.

105-106. Сейчас он находится в великом святилище Авимукты, которое может привести к освобождению каждого и которым руководит сам Вишвеша, который собирается дать наставления в Тараке (Пранаве). Вы идете туда и просите его. Он выполнит ваше задание. Однажды, проглотив Ватапи, брата Илвалы (или убив и Ватапи, и Илвалу), он спас весь мир.

107. Сияние мудреца, рожденного Митрой и Варуной, превосходит сияние Солнца. С тех пор в мире нет никого, кто не боялся бы мудреца Агастьи”.

108-109. Сказав это, Ведхас (Бог Брахма) исчез. Восхищенные Дэвы с сияющими лицами говорили друг другу: “О, мы действительно очень благословлены. Кстати, мы посетим Каши и верховных божеств Шиву и Гаури. Как замечательно, что спустя много дней наше желание вот-вот принесет плоды!”

110-112. Придя к подобному решению, Суры, ищущие заслуг, говорили так: “Благословенны только те стопы, которые идут в направлении Каши. Сегодня мы достигнем Каши благодаря заслугам, полученным от того, что мы выслушали историю, рассказанную Брахмой. Только благодаря весу заслуг человек способен выполнить одну задачу, служащую двум целям”.

Разговаривая таким образом друг с другом, обрадованные Суры пришли к Каши.

Вьяса сказал:

113-114. Те люди, которые слушают это достойное повествование, смогут стряхнуть с себя все свои грехи. Они будут наслаждаться всеми удовольствиями вместе со своими сыновьями и женами. Установив здесь родословную, они отправятся на Сатьялоку и останутся там надолго. После этого они достигнут вечности (Мокши).

Сноски и ссылки:

[1]:

Автор пуран, по-видимому, южанин. Его ласковые упоминания о важных особенностях Южной Индии здесь (а также о флоре и фауне Юга) и в других местах наводят на мысль об этом. Упомянутые здесь горы: ‘Трикута" находится на Цейлоне, а "Дардура" - это холмы Нилгири (De 208, 53). Канчи означает ‘пояс’, а одноименный город находится в Тамилнаде. ‘Канти[?]’ в тексте, вероятно, является неправильным прочтением переписчиком. Лестное упоминание Махараштри как “Очаровательно красноречивого” является единодушной данью аланкарских авторов и грамматиков этой пракритской речи "Махараштри’. Вероятно, это показывает, что во время написания этой Пураны были произнесены пракрити.

[2]:

39b и 40 являются отголосками Пуруша-Сукты (RV X.90)

[3]:

Стихи 52-73 перечисляют деяния, обеты и обряды, которые ведут к Сатьялоке (Области Бога Брахмы).

[4]:

Стихи 77-94 прославляют коров и плоды служения им и дарения их брахманам.

 

Глава 3. Обитель Агастьи

 

Сута сказал:

1. О святой господин, о Ачьюта (Вишну в образе Вьясы), Владыка прошлого и будущего, о великое вместилище всех знаний и преданий, что было сделано Дэвами после достижения Каши. Будь добр, скажи мне.

2-4. Узнав эту божественную историю, я не почувствовал полного удовлетворения. Агастья - это хранилище аскез. Как его просили Дэвы? Как Виндхья, поднявшийся на такую высоту, достиг своей первоначальной формы? Мой разум жаждет совершить омовение в нектариновом океане твоей речи.

Выслушав это полностью, мудрец Вьяса, сын Парашары, начал рассказывать все своему верному ученику.

Сын Парашары сказал:

5. О высокоинтеллектуальный Сута, наделенный преданностью и верой, слушай. Пусть эти молодые парни, такие как Шука, Вайшампаяна и другие, тоже послушают.

6-8.[1] Достигнув Варанаси, Дэвы, сопровождаемые великими мудрецами, вначале без промедления совершили свое священное омовение в Маникарнике должным образом вместе со своими одеждами. Затем они совершили Сандхьявандану и другие священные обряды. Затем они совершили водное возлияние изначальным Питри с травой Куша, сладкими ароматами, семенами имбиря и водой. Затем они обрадовали и умилостивили всех постоянных жителей святого места по отдельности, предложив им различные вещи, такие как драгоценности, золото, одежду, лошадей, украшения и коров.

9. (Они дали им) различные сосуды, сделанные из золота, серебра и т.д., приготовленные блюда со вкусом амброзии, молочные пудинги с сахаром.

10. Пищу давали с творогом и другими молочными продуктами. В качестве подарка были преподнесены различные виды зерна; сладкие ароматы, сандаловая паста, камфара, листья бетеля и красивые камары (чаури).

11. Мягкие кровати с хлопком и покрывалами, лампы, зеркала и сиденья, паланкины, слуги-мужчины, служанки-женщины, воздушные колесницы, скот и дома (были предоставлены).

12. Были розданы флаги и транспаранты разных цветов, навесы, очаровательные, как луна, и приняты меры по регулярной раздаче еды в течение года вместе со всеми домашними принадлежностями (были сделаны).

13-14. Подвижникам и святым были даны кожаные и деревянные сандалии, новые подходящие шелковые ткани, различные виды шалей и одеял пестрого цвета, посохи, кувшины для воды, оленьи шкуры, набедренные повязки, достаточно высокие кровати и золотые изделия, предназначенные для слуг.

15-16. Студенческие общежития были обеспечены продуктами питания, коллекциями замечательных книг. Были обеспечены средства к существованию для писцов и клерков, а также достаточные средства для пансионов. Были приняты меры по обеспечению различными видами лекарств и щедрыми завещаниями всех видов. Были выделены средства на строительство навесов для воды для путешественников летом, а также железных печей с достаточным количеством топлива зимой.

17. Зонтики и защитные ткани от дождя в сезон дождей были сделаны в изобилии. Ночью были предусмотрены приспособления для ламп, позволяющие людям читать. Там были мази и так далее для массажа стоп и многие другие подобные изделия.

18. В каждом храме были предусмотрены денежные средства для удержания толкователей Пуран. Надлежащие условия для танцев и музыки в храмах создавались различными способами.

19. Были предусмотрены средства для побелки, оштукатуривания и т.д. (стен) храмов и для ремонта разрушенных и полуразрушенных храмов. Расходы на роспись картинками и декорирование павильонов были покрыты.

20. Были расставлены огни с множеством фитилей, ароматические камедные смолы, благовония Дашанга (десять компонентов, включая лак, патоку и т.д.), камфара, фитили для поклонения божествам.

21. Омовение идолов совершалось с помощью Панчамриты и т.д., а также со сладкими ароматами; духи использовались для подслащивания дыхания божеств и готовились припасы для храмовых садов.

22. (Были приготовлены) большие венки и гирлянды для торжественных поклонений в трех случаях, а также раковины, барабаны, чайники и другие музыкальные инструменты, на которых будут играть в храме Шивы.

23. Были предоставлены сосуды, облегчающие священное омовение, такие как кувшины для воды, Бхрингары (большие кувшины) и т.д., белые салфетки для вытирания и сушки, сладкие ароматы, такие как Якшакардама и т.д. (камфара, агаллохум, мускус и т.д., смешанные в определенных пропорциях).

24. Были созданы надлежащие условия для джапы, Хомы, чтения гимнов и молитв, громкого произнесения имен Шивы, Расакридас (танцевальных игр) и хождения по кругу.

25. Суры провели пять ночей во всех этих различных предписанных священных обрядах и ритуалах и совершили свое священное омовение в священных реках и резервуарах.

26-27. Они удовлетворили несчастных и беспомощных нищих (своими пожертвованиями и т.д.), а затем поклонились Господу Вишвешваре. Они строго соблюдали правила, касающиеся обета безбрачия и т.д., и должным образом завершили все необходимые формальности посещения святых мест. Они часто посещали (Лингу) Вишванатхи, молились и кланялись ему и направлялись в то место, где Агастья присутствовал в своем рвении и готовности помогать другим.

28. Он установил Лингу в честь своего собственного имени и сделал Кунду (священную яму) перед ней. Читая гимн Шатарудрии[2], он сидел там с невозмутимым умом.

29. Издалека Дэвы увидели его, сияющего, как второе Солнце. Он был великолепен со всех сторон, а его конечности напоминали пылающий огонь.

30. Это сам подводный огонь, который совершает покаяние в персонифицированной форме? Он был совершенно неподвижен, как столб. Он был чист, как ум святого человека.

31. Или, возможно, все огненные отражения прибегли к этому брахманскому телу и практике для достижения величайшей обители покоя.

32. Благодаря суровому покаянию этого мудреца Солнце способно ярко светить, а огонь также ярко гореть. Капала (Молния) (как будто) стала Акапала (не непостоянной, устойчивой).

33. В его здешнем отшельничестве эти хищные звери видны повсюду в совершенной саттвической (хорошей) форме после того, как они отказались от своей естественной вражды.[3]

34. Слон, ставший бесстрашным, царапает льва своим хоботом. Подняв гриву, лев спит на коленях Аштапады (Шарабхи, сказочного восьминогого животного).

35. Могучий боров с жесткой шерстью покинул свое стадо и бродит среди диких собак (или шакалов, или тигров), не сводя глаз с травы Мусты.

36-38а. Бхудара (‘свинья, которая роет землю") здесь не копает землю, в отличие от других мест. Поскольку вся Каши полна Линг, она боится этого и поэтому сдерживает себя. Гиена схватила детеныша свиньи и играет с ним. Олененок вытолкнул тигрят и сосет вымя тигрицы, изо рта у него идет пена, а хвост продолжает вилять.

38b-41. Пока волосатый медведь продолжает спать, обезьяна, внимательно изучающая их глазами, подбирает вшей своими подвижными пальцами и кусает их кончиками зубов.

Вожаки стад различных видов обезьян, Голангулы ("Коровьи хвосты"), Рактамукхи ("Краснолицые") и Ниланги ("Синекожие"), отказались от своего естественного соперничества и резвятся вместе в одном месте.

Кролики часто подыгрывают волкам, переворачиваясь на спину.

Мышь чешет ухо кошки, двигая ртом (по всему телу).

Кошка прижимается к павлиньему хвосту и приятно вздремывает.

42-45. Змея трется своей шеей о шею павлина.

Мангуст отказывается от своей наследственной вражды и после спортивных прыжков катается по капюшону змеи.

Хотя змея огорчена и ослеплена голодом, она видит мышь, бегающую перед ее пастью. Он не улавливает этого, и другой этого не боится.

При виде отелившейся лани тигр тронут жалостью, отражающейся в его глазах. Он избегает смотреть на это дальше и уходит.

Тигрица и лань ведут себя как веселые компаньоны, и они рассказывают друг другу о том, как ведут себя тигр и олень (их соответствующие партнеры).

46. Даже увидев охотника, владеющего мощным луком, олень Шамбара упрямо придерживается своего пути (не двигаясь), в то время как он (охотник) начинает чесать его (с любовью).

47. Олень Рохита с нежностью прикасается к невозмутимому дикому буйволу. Задняя часть Камари меряет свой хвост по прядям волос женщины Шабара.

48. Отказавшись от своего острого соперничества и вражды, потому что они были сдержаны блеском мудреца, гавайя (разновидность быка) и дикобраз продолжают оставаться вместе в одном месте.

49. Пара баранов, хотя и стремится к победе, не готовится к прямому лобовому бою. Шакал нежно прикасается лапой к олененку.

50. Хищные звери здесь питаются только травой и живыми изгородями. Воистину, употребление мяса является причиной бедствий в обоих мирах (здесь и после). Тьфу на это!

51. Если человек, введенный в заблуждение грехами, готовит мясо ради себя, он останется в аду столько лет, сколько будет волос на его теле.

52. Те злонамеренные личности, которые питают свою собственную жизнь за счет жизней других живых существ, терпят адские муки до конца Кальпы. После этого они будут охотиться на них.

53. Даже если жизненные вдохи доходят до горла (то есть на грани смерти), никто не должен есть мясо. Если это становится необходимым, тогда человек должен есть свою собственную плоть, а не чужую.

54. Эти хищные звери, которые не склонны причинять вред другим из-за своего служения Майтраваруни (то есть Агастье), намного превосходят людей, склонных к насилию.

55. Здесь, в маленькой луже, журавль не ест рыбу, хотя она плавает перед ним. Даже крупные рыбы не проглатывают мальков помельче.

56. На одной стороне представлены все виды мяса, на другой - мясо рыбы: Запомнили ли эти (журавли) текст Смрити и поэтому избегают рыбы?

57. Даже увидев перепела, этот сокол (хищная птица) отворачивает свою морду.

Удивительно, что даже здесь (то есть в Каши) мадхупы (пчелы, те, кто пьет спиртное) кружат вокруг с темными сердцами.

58. Те, кто сильно пристрастился к употреблению спиртных напитков, долгое время испытывают адские муки и снова становятся мадхупами (пчелами), жужжащими в своем невежестве (парении) (Бхранти — невежество, парение вокруг).

59. Вот почему после полного постижения истины о Господе, несущем Пинаку, те, кто знаком с Пуранами, таким образом, поют песню, наполненную смыслом.

60. Где плоть, а где преданность Шиве! Где спиртное и где поклонение Шиве! (Какая огромная разница между ними!) Шанкара стоит в стороне от тех, кто пристрастился к спиртному и мясу.

61. Без милости Шивы Бхранти (невежество, блуждание) не может прекратиться. Вот почему эти пчелы, лишенные Шивы (то есть понимания истины Шивы), парят и бродят вокруг.

62-63. Видя таким образом низших существ, передвигающихся по роще покаяния подобно мудрецам, боги поняли, что такое чудо произошло из самого святилища, поскольку даже низшие существа, живущие здесь, должны быть освобождены Вишвешварой в момент их смерти путем передачи Тарака-мантры.

64. Если после осознания величия святого места кто-либо решит остаться здесь, Вишвеша искупит его, будь он жив или мертв.

65. Мудрые люди, знающие тайну Авимукты (то есть Каши), освобождаются. Даже низшие существа, не обладающие знанием, освобождаются, потому что их грехи исчезли.

66. Это осознание заставило Дэвов задуматься, когда они вошли в обитель. Увидев стаи птиц, они снова обрадовались.

67. Журавль (лебедь) положил свою шею на шею гуся. Мы думаем, что это не сон, а медитация на Вишвешвару.

68. Самка лебедя царапает самца кончиком клюва; но когда он выражает свое желание спариваться, она отгоняет его трепещущими крыльями.

69. Будучи удерживаемой самцом румяного гуся, самка этого вида, по-видимому, произносит своим крекитским (гусиным) произношением: “О первейший из похотливых! Почему ты демонстрируешь здесь свое сексуальное желание?”

70. Голубь из зарослей живой изгороди сладко щебечет, но, похоже, самка голубя отгоняет его, говоря: “Мудрец в медитации услышит”.

71. Павлин не издает свой звук Кека. Она молчит, возможно, из страха за него. Птица Чакора (разновидность куропатки), которая впитывает лунный свет, кажется молчаливой, как будто соблюдает обет Нактаврата (принимать пищу только ночью).

72. Сарика (самка попугая), декламирующая истину, кажется, обращается к попугаю: “Шива переносит человека через море (мирского существования), которое простирается без каких-либо ограничений”.

73. Своим сладким воркующим звуком кукушка, кажется, произносит: “Возраст Кали и Калы (Смерть) не оказывают негативного воздействия на людей, пребывающих в Каши”.

74. Понаблюдав за этими действиями животных и птиц, Дэвы пренебрежительно отозвались о своих небесах, которые были подвержены неожиданным бедствиям и связанным с ними страданиям.

75. Эти птицы и животные, обитатели Каши, намного выше, потому что у них нет возврата (к мирскому существованию); не так обстоит дело с Дэвами, которые подвержены перерождениям.

76. “Мы, обитатели небес, совсем не наравне даже с падшими, живущими в Каши. В Каши нет страха падения, но на небесах существует большая опасность падения.

77. Проживание в Каши с такими обрядами, как ежемесячный пост и т.д., намного лучше. Нигде больше не может быть царства, свободного от врагов, с обширной тенью различных видов (царских) зонтиков.

78. Положение (конечная область), которое легко и изящно усваивается кроликами и комарами в Каши, не может быть приобретено даже йогинами в других местах, даже при регулярной практике йогических поз и т.д.

79. Даже нищий в Варанаси лучше, поскольку он свободен от страха перед Ямой. В нашем случае это не так. Мы, тридаши ("боги, обладающие только тремя состояниями младенчества, подросткового возраста и юности"), не таковы, потому что наша даша (бедственное положение) так несчастна из-за горы.

80. Когда заканчивается восьмая часть дня Брахмы, область Индры погибает вместе со Стражами мира, Солнцем, Луной, Планетами и Звездами.

81. Даже когда две Парардхи (то есть вся жизнь Брахмы) подходят к концу, никто из тех, кто остается в Каши, не погибает. Следовательно, человек должен стремиться к совершенству и благополучию в Каши.

82. Счастье, которое человек получает, пребывая в Каши здесь, не может быть достигнуто в павильоне всего Космического Яйца. Если это возможно, то как вы объясняете тот факт, что все желают жить в Каши?

83. Возможность жить в Каши здесь может быть получена путем обмена всеми теми заслугами, которые человек заработал в течение тысяч предыдущих рождений.

84. Даже если представится такая возможность, житель не обретет Сиддхи (исполнения), если Трехглазый Господь разгневается. Следовательно, человек всегда должен искать прибежища в Вишвешваре, достойного того, чтобы к нему прибегли.

85. Четыре цели жизни, называемые благочестием, любовью, богатством и спасением, могут быть достигнуты в Каши во всей их полноте. Как больше нигде.

86. Даже если кто-то лениво идет к храму Вишвешвары из своего дома, он на каждом шагу получит нечто большее, чем пользу от жертвоприношения коня.

87. Нет предела благополучию и процветанию того, кто совершает святое погружение в течение реки, текущей на север, и с великой верой отправляется в Вишвешвару.

88-93. Преданный должен приобретать все больше и больше заслуг, совершая следующие благочестивые поступки: посещая, прикасаясь, омываясь и выпивая воды небесной реки (т.е. Ганги); вознося молитвы Сандхья, Джапу, возлияния воды, поклоняясь Господу; посещая Панкатиртхи (пять святых мест, т.е., (i) Капаламокана, (ii) Папамокана, (iii) Ринамокана, (iv) Куластамбха и (v) Вайтарани; посещением Вишвешвары, преданным прикосновением и поклонением, приготовлением благовоний, светильников и т.д., обходом, повторением молитв, земными поклонами, танцами, произнесением имен Господа, таких как Девадева, Махадева, Шамбху, Шива, Дхурджати, Нилакантха, Иша, Пинакин, Шашишекхара, Тришулапани, Вишвеша и мольбой “Спаси меня! Спаси меня!”; посидев хотя бы полминуты в Муктимандапике (Павильоне спасения); рассказывая священные истории, слушая Пураны, выполняя повседневные ритуальные действия, принимая и почитая гостей, помогая другим и другие подобные действия.

94. Точно так же, как луна увеличивается фаза за фазой в светлую половину месяца, так и набожность жителей Каши накапливается шаг за шагом.

95. Эта Дхармаврикша ("древо благочестия") достойна похвалы. Вера - это ее семя. Его поливают водой, (используемой для) омовения стоп брахманов. Четырнадцать лорелей - это ветви. Богатство - это его цветы. Два плода - это тонкий плод спасения и грубый плод любви.

96. Здесь Бхавани - дарующий все богатства, Хундхи (Ганеша) исполнит все желания. Здесь Вишвеша освободит всех существ в момент смерти, вложив Мантру в уши.

97. Дхарма (Праведность) стоит на всех своих четырех ногах (а именно: Истина, Покаяние, Милосердие и религиозные дары) здесь, в Каши; Артха (богатство) в Каши бывает различных видов; Кама (Любовь) в Каши - единственная основа всякого счастья. Что такое Шрейас (спасение, благополучие) в другом месте, чего нет в Каши здесь?

98. Все это неудивительно, потому что там, где есть Вишвешвара, нет ничего странного. Он - олицетворение благочестия, богатства, любви и спасения ради отдачи. Он имеет Космическую форму. Следовательно, во всех трех мирах нет ничего, что могло бы сравниться с Каши”.

99-101. Говоря все это, Дэвы (пошли вперед и) увидели хижину мудреца. Она была полна аромата дыма, исходящего от Хомы. Вокруг было много студентов-верующих.

Это было прекрасно благодаря оленятам с пучками травы Дарбха во рту, которые следовали за девами из рощи покаяния в поисках горсти риса Шьямака.

Было замечено множество мокрых одежд из коры и набедренных повязок, свисающих с ветвей деревьев, тем самым создавая впечатление, что повсюду были разбросаны сети, чтобы поймать оленей Вигнас (препятствия, помехи).

102. Увидев переднюю часть хижины, отмеченную отпечатками стоп Лопамудры, драгоценного камня целомудренных женщин, Суры благоговейно поклонились.

103-104. Агастья, мудрец, завершил свою медитацию и надел четки на уши. Затем он занял свое Бриси (то есть особое место мудреца). Увидев Агастью, сидящего перед ними таким образом, величественного, как сам Брахма, все Дэвы, включая Индру (поклонились ему) с сияющими от восторга лицами и громко произнесли: “Будь победителем! Будь победителем!”

105. Мудрец встал и заставил их занять подобающие им места. Он приветствовал их благословениями. Затем он спросил их о цели их визита.

Вьяса сказал:

106-107. Тот, кто благоговейно слушает это достойное повествование, или читает, или учит этому тех, кто верит в эти обеты, может избавиться от всех грехов, совершенных сознательно или неосознанно, и, несомненно, отправится в город Шивы на колеснице цвета лебедя.

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 6-27 описывают различные способы, которыми Дэвы умилостивляли тех, кто присутствовал в святилище. Это было частью их паломничества в Каши.

[2]:

Гимн в Яджурведе во славу Рудры.

[3]:

Стихи 33-57 показывают, как даже птицы и звери забыли о своей естественной вражде и играли вместе благодаря духовному влиянию Агастьи. Такое же влияние, сдерживающее инстинкт спаривания, отмечено в ст. 67-71.

 

Глава 4. Характеристики целомудренной женщины

 

Примечание: Эта глава важна с социологической точки зрения. В ней отражен статус женщин (жен) по отношению к мужчинам (мужьям). Это сборник смрити-законов об обязанностях замужних женщин, особенно по отношению к мужу.

Сута сказал:

1. О великий мудрец, о святой господин, на вопрос мудреца, что сказали Дэвы? Будьте добры, расскажите об этом на благо всех миров.

Шри Вьяса сказал:

2. Услышав слова Агастьи, Дэвы почтительно взглянули в лицо Брихаспати (наставника богов).

Вакпати сказал:

3. Послушай, о прославленный Агастья, о цели визита Дэвов. Вы благословлены. Вы достигли всего, чего следовало достичь. Вас почитают даже великие люди.

4. Разве нет аскетов в каждом скиту, на каждой горе, в каждом лесу? О превосходный мудрец, но твой статус совершенно иной.

5. Вы обладаете славой аскез. В вас утвердилось брахманическое сияние. Слава заслуг высочайшего типа находится в вас. В вас есть либеральное мышление. У вас (устойчивый) ум.

6-9. Эта благосклонная и целомудренная госпожа Лопамудра - ваша партнерша в священных обрядах. Она более или менее подобна тени вашего тела, и (простое) упоминание о ней является даром заслуг. Несомненно, что Арундхати, Савитри, Анасуя, Шандилия, Сати, Лакшми, Шатарупа, Мена, Сунити, Санджна и Сваха никого другого не считают столь же совершенной, как эту леди, среди целомудренных. Эти целомудренные дамы являются соответственно женами Васиштхи, Бога Брахмы, Атри, Каушики (Сати, первой супруги) Шивы, Вишну, Сваямбхувы Ману, Гималаи, Уттанапады (отца Дхрувы), Вивасвана (бога Солнца), Агни (бога огня). О мудрец, она принимает пищу после того, как ты ее съел; когда ты встаешь, она тоже встает; когда ты полностью засыпаешь, она ложится спать и встает раньше тебя.

10. Она никогда не появляется перед вами без украшений; когда вы отправляетесь куда-нибудь по какой-нибудь работе, она отказывается от всех украшений.

11. Она никогда не произносит вашего имени, чтобы лучше обеспечить ваше долголетие; она никогда не упоминает имен других мужчин.

12. Несмотря на то, что на нее обрушиваются гневные слова (с вашей стороны), она никогда не выражает своего неудовольствия; несмотря на то, что ее бьют (с вашей стороны), она продолжает быть довольной вами. Если вы скажете “Сделай это”, она ответит: “О Господь, знай, что это было сделано”.

13. Когда ее позовешь (ты), она оставляет все свои другие домашние обязанности и быстро подходит к тебе (и говорит): “Для чего, о Господь, ты обратился ко мне; пусть это удовольствие будет даровано мне как милость”.

14. Она не стоит подолгу в дверном проеме и не лежит рядом с дверным проемом, загораживая его. Она никому ничего не дает, если вы не попросите ее об этом.

15. Без специального указания она готовит все необходимое для поклонения божеству, например, святую воду для обрядов, траву Дарбха, листья, цветы, зерна сырого риса и т.д.

16. Она ждет нужного времени, доставая необходимую вещь в нужное время, не беспокоясь, более того, получая от этого удовольствие.

17. Она забирает остатки своего мужа, будь то приготовленная еда или фрукты и другие вещи. Если ей что-то дают, она говорит: “Это твоя великая милость”, а затем принимает это.

18. Она никогда ничего не ест, не поделившись этим с богами, предками, гостями, слугами, коровами и нищенствующими.

19. Она трезво одевается и украшает себя; она эффективна (в своей работе); она жизнерадостна, она не любит расточительства и чрезмерных трат. Без вашего разрешения она никогда не соблюдает святые обряды, посты и обеты.[2]

20. Она избегает посещать общественные праздники; она никогда не отправляется в паломничество или на брачные торжества (без вас).

21. Если муж удобно устроился, крепко спит или находится в спортивном настроении, она никогда не беспокоит его, будя случайно или даже по своим личным интимным причинам.

22. В случае месячных она никогда не показывает свое лицо (мужу и т.д.) в течение трех дней. До тех пор, пока она не очистится после купания, она никогда не делает так, чтобы ее высказывания были услышаны другими.

23. После очищающей ванны (на четвертый день) она сначала смотрит на лицо своего мужа, а не на кого-либо другого, или после мысленной медитации на своего мужа она смотрит на Солнце.

24-25. Целомудренная женщина, искренне желающая долгой жизни своему мужу, никогда не должна обходиться без этого: куркумы, шафрана, синдуры (красного свинца), коллириума, блузки, листьев бетеля, великолепно благоприятных украшений, расчесывания волос и украшений на косах, руках, ушах и т.д.

26. Целомудренная женщина никогда не имеет близких отношений с прачкой (или женщиной, у которой месячные), рационалисткой, скептиком или еретичкой, буддийской отшельницей (женщиной) или женщиной из секты Капалика, или несчастной женщиной.

27. Эта целомудренная леди никогда не разговаривает с женщиной, которая ненавидит своего мужа. Она никогда и нигде не остается одна. Она никогда нигде не принимает ванну обнаженной.

28. Целомудренная женщина никогда не сидит на ступке, пестике, метле, (точильном) камне или каком-либо механическом приспособлении, а также на возвышении по обе стороны входной двери (или порога).

29. Она никогда не проявляет бесстыдной смелости, за исключением случаев сексуального флирта. Она любит все, чем интересуется ее муж.

30. Это святой обет для женщины; только в этом заключается величайшее благочестие; это единственное божественное поклонение, что она никогда не нарушает слов своего мужа.

31. Она никогда не будет пренебрегать своим мужем, будь он евнухом, находящимся в жалком положении, больным, старым и дряхлым, богатым или бедным.

32. Когда муж в восторге, она должна быть в восторге; когда он мрачен и угрюмый, она тоже должна быть мрачной и угрюмой. Она совершит достойный поступок, если отождествит себя со своим мужем во время изобилия и в невзгодах.

33. Когда не хватает топленого масла, соли, масла и т.д., она не должна открыто говорить: “У нас нет того-то и того-то”. Целомудренная женщина никогда не подвергает своего мужа чрезмерному напряжению.

34. Женщина, желающая совершить святое омовение в священных водах вблизи святых мест, должна пить воду, которой омываются ноги ее мужа. Для женщины один только ее муж намного превосходит даже Шанкару или Вишну.

35. Если женщина пренебрегает желанием своего мужа и соблюдает святые обеты, посты и т.д., она должна сократить продолжительность жизни своего мужа. После смерти она попадает в ад.

36. Если женщина возмущается и возражает, когда ей что-либо говорят, она перерождается в деревенскую стерву или лисицу в безлюдном лесу.

37. Это упоминается как самое важное и решающее из всех правил, которым должны следовать женщины, что они должны наслаждаться всем после поклонения стопам мужа.

38. Женщина никогда не должна занимать высокое место. Она никогда не должна ходить в дома других мужчин. Она никогда не должна произносить слов, которые могут вызвать (у нее или у других) чувство стыда.

39. Она никогда не должна произносить клеветнических слов. Ей следует избегать ссор. Она никогда не должна говорить вслух или смеяться в присутствии старших.

40. Злонамеренная женщина, которая бросает своего мужа и совершает сексуальные преступления (с любовником), перерождается в жестокую сову, живущую в дупле дерева.

41. Если, будучи избитой, женщина желает избить в отместку, она рождается тигрицей или кошкой женского пола. Женщина, косящаяся на другого мужчину, становится косоглазой.

42. Если женщина не пускает своего мужа, а сама наслаждается сладкими блюдами, она рождается как свиноматка в деревне или летучая лисица, питающаяся собственными фекалиями.

43. Если женщина обращается к (своему мужу) неуважительно и неприятно, используя "ты" (вместо уважительного "вы"), она становится немой. Та, кто всегда ревнует своих сожительниц, снова и снова становится несчастной.

44. Та, кто смотрит на других, избегая взгляда своего мужа, перерождается одноглазой, с деформированным лицом или уродливыми чертами.

45-46. Увидев своего мужа, возвращающегося с работы на свежем воздухе, жена должна поспешить дать ему легкую еду, воду и листья бетеля; она должна обмахивать его веером, массировать ему ноги, говорить приятные слова, рассеивающие его усталость и беспокойство. Таким образом, если женщина доставляет удовольствие своему мужу, все три мира будут в восторге от нее.

47. Ограничено то, что мог бы дать отец; брат дает, но ограниченные подарки; сын тоже дает, но ограниченные. Следовательно, женщина всегда должна поклоняться своему мужу, который дает неограниченное количество (подарков).[3]

48. Муж - это бог; муж - наставник; только муж составляет благочестие, святое место и благочестивые обеты и обрядности. Следовательно, женщина должна оставить все и поклоняться только своему мужу.

49. Точно так же, как безжизненное тело становится нечистым в одно мгновение, так и женщина, лишенная своего мужа, всегда нечиста, даже если она тщательно моется.

50. Вдова, лишенная супружеского блаженства и богатства, - худшая из всех неблагоприятных вещей. Не было бы успеха в предприятии, если бы кто-то увидел вдову (в самом начале).

51. Разумный мужчина должен избегать такой женщины, лишенной всего супружеского блаженства и даже ее благословений, за исключением случая с его (овдовевшей) матерью.[4]

52. Во время бракосочетания девушки брахманы должны произнести: “Будь постоянной спутницей своего мужа, живого или мертвого”.

53. Женщина всегда должна следовать за мужем, как тело за своей тенью, как луна за своим светом или как облако за молнией.

54. Если женщина радостно следует за своим (умершим) мужем из дома на место кремации (чтобы принести себя в жертву вместе с ним), она, безусловно, получает выгоду от жертвоприношения коня на каждом шагу.

55. Подобно тому, как ловец змей вытаскивает змею из ее дупла, так и целомудренная женщина похищает своего мужа у посланников (бога Смерти) и забирает его на небеса.

56. Увидев издали целомудренную женщину, посланники Ямы убегают, бросив ее мужа, хотя он, возможно, был человеком прегрешений.

57. “Мы, посланники (Смерти), не боимся огня или молнии так сильно, как видеть целомудренную женщину, идущую к нам”.

58. При виде сияния целомудренной женщины Солнце пылает сильнее, и огонь горит ярче, и все огненные существа трепещут.

59. Целомудренная женщина, забавляясь, наслаждается райскими удовольствиями вместе со своим мужем столько десять тысяч крор (лет), сколько волос на ее теле.

60. Благословенна та мать в мире, благословен тот отец и благословен тот славный муж, в доме которого есть целомудренная женщина.

61. Благодаря заслугам целомудренной женщины, все три, а именно: члены семьи ее отца, семьи ее матери и семьи ее мужа наслаждаются небесными радостями.

62. Нарушая целомудренное и достойное поведение, женщины дурного поведения приводят к падению трех семей, а именно: семьи отца, матери и мужа. Они тоже несчастны здесь и в будущей жизни.

63. Где бы целомудренная женщина ни ступила на землю, земля думает так: "У меня здесь нет бремени. Я стала чистой.’

64. Именно с опасением (совершения греха) Солнце, Луна и Ветер прикасаются к целомудренной женщине только для своего собственного очищения и ни для чего другого.

65. Воды всегда желают прикосновения целомудренной женщины (и говорят): “Наша сырость (невежество) сегодня исчезла. Мы стали способны очищать других”.

66. Разве в каждом доме нет женщин, гордящихся своим обаянием и красотой? Но только благодаря преданности Вишвеше человек получает в жены целомудренную женщину.

67. Жена - первопричина (всего хорошего) для каждого домохозяина; жена - причина счастья; жена способствует достижению праведности; жена предназначена для увеличения потомства.

68. Два мира, а именно, видимый мир и другой мир, завоевываются через жену. Мужчина без жены не имеет права совершать обряды ягьи, относящиеся к богам, предкам, гостям и т.д.[5]

69. Только тот должен считаться настоящим домохозяином, в доме которого есть целомудренная жена. Другой — нецеломудренный — (как будто) пожирается на каждом шагу старостью, принимающей облик людоедки (или как будто пожирается Ракшаси по имени Джара).

70. Точно так же, как тело становится чистым благодаря погружению в Гангу, так и все становится чистым благодаря великолепному (и благосклонному) взгляду целомудренной женщины.

71. Если каким-то образом случайно жена не последует за мужем (после смерти), даже тогда целомудрие должно быть сохранено ненасилием. Есть падение из-за нарушения целомудрия.

72. Муж падает с небес из-за проступка жены, а не по какой-либо другой причине. Точно так же ее мать, отец и все ее братья (падают).

73. После смерти мужа, если женщина сохраняет свое вдовье состояние (в чистоте), она возвращается к мужу и наслаждается райскими удовольствиями.

74. Заплетенные в косы волосы вдовы приносят несчастье мужу. Следовательно, женщина всегда должна сбривать волосы.

75-77. Как правило (вдова) должна принимать только один прием пищи (в день), а не второй. Она должна соблюдать (пост) в течение трех дней подряд, или в течение пяти дней вместе, или в течение двух недель. Она может соблюдать пост в течение целого месяца. Она может совершать искупительные обряды Чандраяны, Крччры, Параки или Таптакрччры. Пока жизнь не угаснет, она должна как-то поддерживать себя вареным ячменем, фруктовой диетой, овощными блюдами или простым молоком.

78. Овдовевшая женщина, лежащая на кушетке, становится причиной падения своего мужа. Следовательно, желая счастья своему мужу, она должна спать на голой земле.

79. Вдовствующая женщина никогда не должна совершать помазание и намазывание тела. Она не должна пользоваться никакими ароматами или отдушками.

80. Возлияния водой с семенами имбиря и травой Куша следует предлагать ежедневно мужу, его отцу и дедушке, упоминая Готру и соответствующие имена.

81. Поклонение Вишну следует совершать, отождествляя мужа с Господом, и никак иначе. Она должна всегда медитировать на своего мужа как на Господа в образе Вишну.

82. Желая умилостивить мужа, все те вещи, которые были ему очень дороги в этом мире, и все, чего он желал, следует преподнести в дар кому-нибудь с хорошими качествами.

83. Она должна совершать особые обряды в месяцы Вайшакха, Карттика и Магха, такие как святое омовение, дарение вещей, паломничество и произнесение имен Вишну соответственно.

84. Кувшины с водой в Вайшакхе, лампы для приготовления топленого масла в Карттике и раздача зерна и имбирных семечек в Магхе имеют особое значение в небесном мире.

85-87. Во время Вайшакхи следует устраивать навесы, где путешественникам предлагают воду; божествам следует предлагать Галантику (горшок с отверстием на дне, который наполняется водой и держится над изображением так, чтобы вода непрерывно стекала на верхушку идола). Выдающимся брахманам следует дарить такие предметы, как: сандалии, веера, зонтики, тонкую одежду, сандаловую пасту, камфару, листья бетеля, цветы, всевозможные сосуды для воды и цветочные домики, различные напитки, виноград, бананы и т.д. Делая подарок, она должна произнести: “Пусть мой муж будет доволен”.

88. В месяц Урджа (Карттика) она должна есть вареный ячмень или принимать пищу только один раз. Следует избегать Бринджала, Сураны и Шукашимби.

89. В месяц Карттика следует избегать масла, меда, медных сосудов и консервированных соленых огурцов.

90. Если кто-то соблюдает обет молчания в Карттике, она должна подарить красивый колокольчик. Если она соблюдает обет есть в чашках и тарелках с листьями, ей следует дать металлический сосуд, наполненный топленым маслом.

91. Если соблюдается обет лежания на голой земле, она должна подарить мягкую, гладкую постель, набитую хлопком. Если обет заключается в отказе от фруктов, фрукты следует дарить в качестве подарков. В случае обета воздержания от употребления сока, этот сок следует предложить в качестве подарка.

92. В случае обета воздержания от зерна это конкретное зерно должно быть дано в качестве подарка или также может быть дано рисовое поле. Приложив большие усилия, коровы должны быть хорошо украшены и сопровождаться золотыми подарками.

95. (Если) все другие дары с одной стороны и дар света с другой (взвешиваются для сравнения полученных заслуг), все остальные дары не заслуживают даже шестнадцатой части (заслуги, накопленной от) дара света в Карттике.

94. Священное омовение в месяц Магха следует совершать, когда солнце немного взошло. Преданный, соблюдающий обет святого омовения в Магхе, должен следовать правилам и предписаниям в соответствии со своими способностями.

95. Брахманов, аскетов и мудрецов следует кормить сладкой вареной пищей, сластями, фениками, ватаками, индариками и т.д. (это сладости и закуски, которые нужно приготовить специально).

96. Они должны быть обжарены или приготовлены в топленом масле. При необходимости следует добавить перец. Они должны быть приправлены белой камфарой. Внутри должен быть сахар. Приготовленные блюда должны быть приятными на вид и иметь сладкий аромат.

97. Сухое топливо следует подавать насыпью с целью защиты от холода. Рубашки и блузки, наполненные хлопком, следует давать вместе с матрасом, наполненным хлопком, и с отличными чехлами.

98-101. Следует предлагать одежду красного цвета, похожую на марену, хлопчатобумажные ткани, мускатные орехи, гвоздику, листья бетеля всех сортов, одеяла, шали различных цветов, дома, защищающие от порывов ветра, мягкие сандалии и тапочки, благоухающие мази. Она должна совершать поклонение, как в знаменитых храмах, с намазанными топленым маслом камбалами (как в храме Бадарикашрама) после великого омовения. Агаллохум следует использовать в благовониях в святая святых. Лампы должны иметь толстые фитили. Там должны быть различные виды подношений пищи. Затем она должна произнести: “Да будет доволен Господь в образе моего мужа”.

102. Овдовевшая женщина должна проводить месяцы Вайшакха, Карттика и Магха с такими святыми обетами и соблюдением обрядов, как эти.

103. Она не должна садиться на вола, даже когда есть опасность для жизни. Она не должна носить блузки или безвкусную одежду.

104. Вдова, которая любит своего мужа, не должна ничего делать, не спросив своих сыновей. Вдова, которая привыкла соблюдать все эти обеты и практики, считается благоприятной.

105. Вдова, которая целомудренна и соблюдает все эти благочестивые обычаи, достигнет областей своего мужа. Она нигде не будет несчастна.

106. Если женщина считает своего мужа божеством, то между ней и Гангой нет никакой разницы. Она непосредственно равна Уме, супруге Шивы. Следовательно, разумный мужчина должен поклоняться ей.

Брихаспати сказал:

107. О Лопамудра, о великая мать, которая всегда устремляет свой взор к лотосоподобным стопам своего мужа, это так же хорошо, как то, что мы получили благо от омовения в Ганге, поскольку нам посчастливилось увидеть тебя.

108. После восхваления прославленной целомудренной леди, принцессы (Лопамудры), Гуру (Брихаспати), искусным во всех искусствах и предметах, поклонилась мудрецу и сказала:

109. “Ты - Пранава. Она - Шрути. Вы сами - аскетизм. Она - Кшама (Прощение или Земля). Ты - плод (священного обряда в то время), она - священный обряд. Таким образом, о великий мудрец, ты благословлен.

110. Это сияние Пативраты (целомудренной жены). Ты - великое брахманическое великолепие. И все же это отблеск покаяния. Чего вы не можете достичь?

111. Нет ничего, чего бы вы не знали. Однако я расскажу вам, почему Дэвы пришли сюда. О мудрец, послушай это:

112-114а. Это славный Убийца Вритры, совершивший сотню жертвоприношений, владеющий молнией, у дверей которого нетерпеливо стоят восемь сиддхи, ожидая его благосклонного взгляда; на окраине его города пасется стадо коров Камадхену; его граждане всегда ложатся в прохладной тени исполняющего желания дерева Кальпы; и на его улицах изобилуют драгоценные и чудесные драгоценности Чинтамани, подобные гравию и гальке.

114b-116. Это бог Огня, источник возникновения вселенной. Этот человек - Дхармараджа. Это Ниррити, Варуна, Вайу, Шрида (то есть Кубера), Рудра и другие.

Могущественные люди умилостивляются людьми хорошего поведения для (исполнения) всех желаний. Эти люди - те, кто просит. Ты тот, кого нужно умолять ради всего мира. Этого можно достичь с помощью простого вашего слова. Это может помочь всему миру.

117. Некая гора по имени Виндхья преградила путь Солнцу. Он увеличился в размерах из-за своего соперничества с Меру. Вы будете любезны остановить его рост в размерах (рост).

118. Те, кто жесток по натуре, те, кто создает препятствия на пути, те, кто процветает или увеличивается (в размерах и т.д.) из-за соперничества, процветание таких людей, выходящее за рамки дозволенного, неблагоприятно.”

119-120. Услышав эти слова Гуру, великий мудрец долго не раздумывал. Поразмыслив мгновение, мудрец ответил: “Пусть будет так. Я выполню вашу задачу”. Сказав это, он отпустил небожителей. Тогда Агастья начал думать. Он погрузился в медитацию.

Ведавьяса сказал:

121. После прослушивания этой главы о целомудренных женщинах преданный, будь то женщина или мужчина, сбрасывает корсаж в виде грехов и отправляется в мир Шакры (Индры).

Сноски и ссылки:

[1]:

О запрете несанкционированного соблюдения обетов см. Ману против I55.

[2]:

Цитируется из Mbh, Шанти, 148.6; также повторяется в MtP 210.17-18. О божественности мужа по отношению к жене см. Мбх, Анушасана. 146.58.

[3]:

Повторение из SkP III.ii.7.50-51.

[4]:

Ср. Джаймини, Пурва Мимамса VI.1.17 и далее; также Апастамба Д.С., II.6.13.16-17.

[5]:

Стихи 73-105 описывают обязанности вдов (Видхава-дхарма). Эти стихи являются развитием Ману, ст. 157-160. Но более поздние авторы Дхармашастры цитировали многие из этих стихов из этой главы Сканды как "авторитетные обязанности вдов", см. Нирнайя-Синдху (стр. 626), Мадана-Париджата (стр. 202-6). Кейн, однако, не одобряет критику Винтерница по поводу бесчеловечного отношения индуистской Дхармашастры к вдовам (HD II.i.583).

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Глава 5. Уход Агастьи

Парашара сказал:

[Примечание: Это должен был быть Парашарья, поскольку говорит Вьяса, сын Парашары.]

1. Затем, о Сута, после медитации на Вишвешу, ведущий мудрец обратился к этой достойной леди Лопамудре с такими словами:

2. “О прекрасная леди, посмотри, что с нами случилось. Где эта задача и где мы, последователи пути аскетов (то есть нас это не касается).!

3. Индра забавно отрубил крылья многим горам. Как его сила может быть неэффективной в отношении одной горы?

4. Это тот, во дворе которого растет дерево Кальпа, исполняющее желания. Молния - это его оружие. Восемь сиддхи продолжают ждать у его порога. И теперь он просит брахмана исполнить его желание!

5. О возлюбленный, горы сбиты с толку и встревожены лесным пожаром. Куда делась та сила бога Огня, которая останавливала его рост в размерах?

6. Этот Господь, несущий посох (Яма), является повелителем всех живых существ. Разве он не компетентен наказать его (Виндхью), простую каменистую вещь?

7-8. Адитьи, Васу, Рудры, Тушиты, группа марутов, Вишведевы, Дашры (Ашвины) и другие обитатели небес, от одного взгляда которых рушатся все миры. О моя возлюбленная, неужели они недостаточно компетентны, чтобы предотвратить рост горы?

9. О! Причина была понята. Вспоминается мудрое высказывание о Каши, воспетое как песня мудрецами, знающими истину.

10. ‘Те, кто жаждет освобождения, ни в коем случае не должны покидать Авимукту. Но для добрых людей, живущих в Каши, будут препятствия".[1]

11. О блаженная госпожа, это препятствие неизбежно; оно очень велико; оно не может быть создано иначе, потому что Вишвеша испытывает отвращение.

12. Действительно, Каши был достигнут благодаря благословениям брахманов. Кто будет склонен покинуть его? Если он вообще склонен оставить это, то это человек с помутившимся умом, который отдает лакомый кусочек, который держит в руке, и лижет собственный локоть.[2]

13. Увы! Как люди по глупости оставляют этот Каши, который представляет собой сплошную массу хороших заслуг? (Трудно снова вернуться к Каши.) Получается ли (даже такая незначительная вещь, как) луковичный корень водяной лилии при каждом погружении в воду? Неужели (вернуться в Каши) так просто? (Следовательно, не следует покидать Каши и отправляться в другое место.)

14. Люди узнают от великих людей, что Каши - это плод множества заслуг, приобретенных в ходе многих предыдущих рождений. Они приходят к этому, пройдя через различные трудности, и все же, если они достаточно глупы, чтобы захотеть отправиться в другое место, они готовы добровольно навлечь на себя катастрофу (или ад).

15. Где находится Каши, открывающий Абсолютное Существо? Где деятельность, противоположная пребыванию в ней, которая не может не вызвать страданий повсюду? Следовательно, разумный человек не идет куда-либо еще. Может ли тыква пройти через рот (горло) козы? (Точно так же отказ от Каши мудрым человеком невозможен.)

16. Увы! Как может человек, который, скорее всего, быстро погибнет (умрет в любой момент), покинуть Каши, заслуга которого была раскрыта (Священными Писаниями, а также Господом Шивой)? Мой разум говорит, что его (такого человека) заслуги определенно уменьшились (если бы он оставил это).

17. Если человек не настолько болен (чтобы умереть), он может оставить Каши, которая помогает всем типам живых существ (в достижении всех четырех целей жизни) и которая составляет массу заслуг человека, лишенного вожделения, и попытаться уйти в другое место, а не кто-нибудь другой (то есть больной).

18. Те, кто являются освобожденными душами, не покидают Каши. Каши искореняет все виды грехов; она недоступна даже богам; она обладает превосходным постоянным источником воды через Гангу; она разрубает петлю мирского существования; ее никогда не покидают Шива и Парвати; она действует как устричная раковина для развития жемчужины спасения, и она является самим олицетворением блаженного искупления.

19. О вы, люди, были ли вы подавлены избытком грехов и обмануты (судьбой или вашим собственным невезением), что вы пытаетесь отправиться в другое место после того, как покинули Каши, которого вы достигли после большого напряжения и страданий, святой город, которого можно было достичь только путем обмена обильным богатством заслуг.

20. Увы! Это невежество людей, что они думают (о том, чтобы отправиться) в другое место, покинув Каши, которая приятно сверкает сверкающими водами Ганги и которая держится высоко[3] — на кончике хвоста Врага Бога Любви (Шивы) даже во время период уничтожения (помимо периода поддержания мира).

21. О вы, люди, способные мыслить! Как чудесно! Почему вы падаете в середину океана мирского существования, наполненного исключительно водами причиняющих горе грехов, (после ухода Каши), который способен устранить все грехи, препятствующие спасению, который послужит плотом (искупления)?

22. Каши нелегко получить (исключительно) через принятие правил добра и выполнение ведических обрядов, йогических практик, дарения подарков и суровых епитимий и аскез. Его можно легко обрести с помощью благословений брахманов или по милости Господа вселенной (Шивы).

23. В других местах праведность можно приобрести через обильное богатство; так же как богатство и любовь - через множество даров и наслаждений. Но что касается спасения, то оно не может быть достигнуто в другом месте таким же образом, как могло бы быть достигнуто здесь.

24. Ни один другой регион не является таким чистым и святым, как Авимукта (то есть Каши). Ни Веды, ни священные писания, ни Пураны не затрагивали другие регионы в такой степени, как Авимукту. Таким образом, Авимукта всегда была святым местом прибежища.

25. Этот (мудрец) Джабали сказал: "О Аруни, река Аси считается Ида (левый трубчатый сосуд с таким названием); Варана - трубчатый сосуд (справа). Пингала. Между этими двумя находится Авимукта.[4]

26-28. (Между Ида и Пингала) Есть большой трубчатый сосуд Сушумна. Все трое составляют эту Варанаси.

В момент смерти Хара излагает Тарака Брахман (Пранаву) в правильные уши всех существ. Таким образом, они сами становятся Брахманом. В этом контексте есть стих, как говорят толкователи Вед:

В момент смерти здесь Господь посредством наставлений в Тарака-мантре, несомненно, освобождает существ, обитающих в Авимукте.

29. Нет другого святого места, равного Авимукте. Нет другой цели, кроме Авимукты. Нет другой Линги, равной Авимукте. Снова и снова неоднократно утверждается, что это правда.

30. Если кто-то оставляет Авимукту и проявляет интерес к чему-то другому, он отбрасывает спасение от своей ладони и ищет другие духовные силы”."

31-32. Убедившись с помощью Шрути и Пуран в необычайной силе святого места, (поскольку) нет другой Линги, равной Линге Вишванатхи, и нет города, равного Каши во всех трех мирах, мудрец с благородной душой, главный из всех святых, склонился перед Шри Калабхайрава[5] и подчинился: “Я пришел сюда, чтобы проститься с тобой, потому что ты - верховное божество города Шрикаши.

33. Увы! О Калабхайрава, разве я не умилостивлял тебя фруктами, кореньями и цветами по всем воскресеньям и вторникам, во все Аштами (восьмой день) и Чатурдаши (четырнадцатый день) каждые две недели? Будете ли вы придираться ко мне, несмотря на то, что я свободен от грехов? (Почему ты изгоняешь меня из Каши?)

34. Ах! О Калабхайрава, ты принимаешь очень ужасную форму, которая разрушительна для отвратительных грехов. Разве вы тогда не поднимете руку и не защитите людей, проживающих в Варанаси, которые собираются вокруг в крайнем ужасе, заявив им: ‘Не бойтесь’?

35. О Якшараджа, вооруженный посохом, о сын Пурнабхадры, имеющий форму, столь же чарующую, как луна, о превосходный, о защитник жителей Каши, воистину, ты знаешь все страдания, возникающие из-за покаяния; почему ты изгоняешь меня (из Каши)?

36. Ты - податель пищи. Ты - даритель жизни. Ты - даритель знаний. Ты - дарующий спасение. С помощью пучков спутанных волос и гирлянд из ведущих змей вы даете людям последние украшения (после смерти).

37. Ваши сопровождающие (по имени) Самбхрама и Удбхрама являются экспертами в рассмотрении биографических подробностей людей, живущих здесь. Они создают большую путаницу в умах злых людей и мгновенно изгоняют их из этого святого места.

38. Послушай, Омхундхи[6] Винаяка, мои слова. Я болтаю, как беспомощный человек. Все препятствия находятся под вашим контролем. Неужели я задерживаюсь здесь, как человек, совершающий дурные поступки? (Следовательно, не прогоняй меня через препятствия.)

39. Пусть эти пять винаяков, то есть Чинтамани, Капардин, два Ашагаджи и Сиддхивинаяка, послушают.

40. Я не делал никаких клеветнических ссылок ни на кого. Я не ущемлял ничьих интересов. У меня не было алчных мыслей о чужой собственности или жене. Тогда почему эта неблагоприятная кульминация?

41. Я прибегал к Ганге три раза (каждый день). Я всегда (регулярно) навещаю Шри Вишванатху. Религиозные процессии и паломничества сопровождались мной на каждом празднике. Почему же тогда эта кульминация вызывает препятствия?”

42. О мать Вишалакши[7], о Бхавани, о Мангала, о Джйештха, о Иши, о Саубхагья-Видхана-Сундари (прекрасное божество, приносящее все корджугальное блаженство), о Вишве-Видхе (о многообразный) и другие божества в Каши! (Поклон тебе, поглотителю вселенной) О Шри Читрагханта, о Виката, о Дургика! (Это все божества в Каши.)

43. Эти божества Каши - мои свидетели. Пусть они послушают. Я не собираюсь покидать это место ради себя самого. Именно потому, что меня попросили боги, я делаю это. Что из всего этого не делается для того, чтобы помогать другим?

44. Раньше Дадхичи не отдавал свои кости? Разве Бали не отдал три мира просителю (Вамане)? Разве Мадху и Кайтабха не предложили свои головы (Вишну)? Таркшья (Гаруда) стал колесницей Вишну”.

45. Выдающийся мудрец простился со всеми мудрецами, со всеми обитателями того места, включая детей и стариков, с травами, лианами и всеми деревьями. Затем он обошел город кругом и отправился в путь.

46. Всех добрых предзнаменований может и не быть, и ему, возможно, придется пройти даже низменный путь; если человек отправится в путь после посещения Господа с Лунным гребнем, он обязательно выполнит свою намеченную работу.

47. Лучше обстоит дело с травами, деревьями и живыми изгородями в Каши. Они не совершают греха и не уходят куда-либо еще. Мы - первые среди подвижных существ, но тьфу на нас, которые уходят сегодня, оставив Каши!

48. (После омовения) он снова и снова полоскал рот (водами) Аси. Затем мудрец сказал, взглянув на ряды особняков (то есть храмов) вокруг: “О мои глаза, смотрите прямо на Каши с восторгом. Где ты и где находится этот город? Увы! (Трудно снова увидеть Каши.)

49. Пусть группы духов, передвигающихся в нижних юбках, смеются сейчас, как им заблагорассудится, хлопая в ладоши и хватая друг друга за руки. Я ухожу, оставляя Каши, единственную массу достоинств”.

Спойлер

50. После того, как мудрец Агастья так сильно сокрушался, хотя у него была жена, которая помогала ему, как те птицы Краунча (раньше перед Валмики), Мудрец Агастья упал в глубокий обморок, лепеча, как человек в разлуке: “Увы! Каши, о Каши, приди еще раз и взгляни на меня”.

51. Он ненадолго остановился и сказал: “О Шива, о Шива, о Шива. Дорогая жена, мы пойдем. Воистину, эти небожители очень суровы. Разве ты не помнишь, что они сделали после того, как послали Трехглазому Господу Мадану, способного даровать счастье трем мирам?”

52. Мудрец прошел несколько шагов вперед, и на его лбу выступили капли пота. К тому времени казалось, что земля под ногами сжалась от страха: "Я буду обречен за то, что не поднимусь, почитая его’.

53. Сидя как бы в колеснице своего покаяния, в течение половины периода, необходимого для моргания (глаз), мудрец увидел перед собой высокую гору, которая преградила путь небу.

54-56. Увидев мудреца, стоящего перед ним вместе со своей женой, Гора задрожала. Мудрец, уничтоживший Ватапи, брата Илвалы, казалось, пылал подобно огню во время окончательного уничтожения тремя огненными языками, один из которых возник из-за разлуки с Каши, а два других - из-за силы покаяния и гнева (мудреца). Гора стала похожа на карлика, как будто он хотел уйти глубоко в землю. Он сказал: “Позволь мне удостоиться милости быть повелеваемым. Я твой слуга”.

Агастья сказал:

57. О мудрый Виндхья, ты добр, и ты знаешь меня на самом деле (то есть мою доблесть). Будь невысокого роста до моего возвращения.

58. Сказав это, мудрец, хранилище аскез, наделил южный квартал должным образом хранителем в виде своих следов в обществе той целомудренной леди (в том направлении).

59-60. Когда превосходный мудрец ушел, дрожащая Гора с тревогой посмотрела в том направлении и подумала: "Если он ушел, что ж, так оно и есть. Сегодня я перерождаюсь, поскольку Агастья не проклял меня. Нет никого более благословенного, чем я.’

61. В это время Аруна, сознавая благоприятный момент, погнал лошадей. Когда движение Солнца возобновилось, как и прежде, весь мир испытал огромное облегчение и нормализацию.

62. Гора оставалась, как будто подавленная великим бременем мысли: "Возможно, мудрец вернется сегодня, завтра или послезавтра’.

63. Мудрец не вернулся до сегодняшнего дня. И гора не увеличилась в размерах, как дерево принятия желаемого за действительное нечестивыми людьми.

64. Нет никаких сомнений в том, что если подлый человек, обладающий большой долей зависти, желает возвыситься, само известие о его процветании отступает, и это тоже влияет на его прежнее процветание (оно может исчезнуть).

65. Желания жуликов не исполняются. Желания, которые исполняются, безусловно, теряются. Таким образом, вся вселенная, защищенная Вишвешей, становится счастливой.

66. Точно так же, как груди вдов опускаются на живот, так же поступают и амбиции нечестивых, взлетев очень высоко.

67. Подобно тому, как ручей переполняется даже при небольшом ливне и начинает размывать свои берега, так и богатство нечестивого человека, основанное на тривиальной выгоде, подрывает его собственную семью.

68. Если человек пытается продемонстрировать и выставить напоказ свои способности, не подозревая об этом у других, он получает только издевательский смех. Так же и у этой горы здесь было это.

Вьяса сказал:

69. Даже бродя по очаровательным берегам Годавари, мудрец не мог избавиться от горя, вызванного разлукой с Каши.

70. Мудрец обычно простирал руки и обнимал ветер, дующий в его направлении с севера, и спрашивал о Каши и ее благополучии.

71. (Он обычно говорил:) “О Лопамудра, нигде на этой земле нельзя увидеть этот необъяснимый образ Варанаси, потому что его создатель не Брахма”.

72. Мудрец бродил туда-сюда, болтая вот так в одних местах, стоя в определенных местах, бегая в других, запинаясь там и сидя здесь.

73-75. Продвигаясь вперед оттуда, Агастья, масса заслуг, хранилище покаяния, увидел перед собой богиню Махалакшми (из Колхапура), подобную счастливчице, вершину славы. У нее был блеск сотни восходящих лун. Своим собственным блеском она, казалось, превосходила даже Солнце, даже в дневное время. Она была ослепительно красива, (и все же) она, казалось, облегчала страдания его (Агастьи) ума.

76. Лотосы съеживаются и закрываются по ночам. В дни новолуния Луна куда-то уходит. Есть страх от горы Мандара в Молочном океане. Следовательно, создается впечатление, что она обосновалась здесь на постоянное жительство (Колхапур).[8]

77. С тех пор как Мадхава сохранил ее с великой честью, она, конечно, оставалась здесь, как будто из злобного соперничества со своей второй женой.

78. Великий Асура наводил ужас на три мира в образе кабана. Богиня убила этого демона и с тех пор жила в прекрасном городе Колхапур.

79. Добравшись до места, превосходный мудрец низко поклонился Махалакшми, которая дарует все, что пожелает, с помощью очень приятных слов. Он был в высшей степени доволен в своем уме.

Агастья сказал:

(Молитва Махалакшми)

80. О мать Камала с большими глазами, похожими на лотос, я склоняюсь (перед тобой). О мать вселенной, пребывающая в подобном лотосу сердце Шри Вишну! О Лакшми, светлая, как сердцевина лотоса, будь довольна мной. О дочь Молочного океана, ты - единственное прибежище для тех, кто всегда склоняется.

81. Ты - великолепное сияние в обители Упендры (Вишну). О единственная мать Маданы, ты - лунный свет на Луне, о богиня с лицом, пленяющим разум подобно Луне. Ты - великолепие на Солнце. Ты сияешь со всем блеском во всех трех мирах. О Лакшми, единственное прибежище тех, кто всегда склоняется, будь довольна мной.

82. Ты - Шакти (пылающая сила), которая всегда пребывает в огне; в сотрудничестве с тобой Ведхас (Брахма) создает различные типы миров. Вишвамбхара (Вишну) поддерживает все с твоей (помощью), о Лакшми, единственное прибежище тех, кто всегда склоняется; будь довольна мной.

83. О божество, свободное от нечистот, Хара уничтожает только то, что оставлено тобой; (на самом деле) ты создаешь, поддерживаешь и уничтожаешь. Ты Пара (величайшая) и Авара (самая маленькая). О непорочная, Хари стал достоин поклонения, заполучив тебя (в качестве своей супруги). О Лакшми, единственное прибежище тех, кто всегда склоняется, будь довольна мной.

84. О великолепное божество, только тот, на кого падает твой благосклонный взгляд, становится героем с хорошими качествами. Он один хороший ученый; он один благословен; он один достоин почестей благодаря хорошей родословной, хорошему поведению и артистическим качествам. Этот человек - единственный чистый во всем мире.

85. Где бы тебе ни случилось задержаться хотя бы на мгновение, будь то мужчина, слон, лошадь, группа женщин, трава, озеро, храм, дом, приготовленная пища, драгоценный камень, птица, животное, кровать или участок земли, только это становится великолепным и славным, о божество идентичное со всеми; никто другой (не может этого сделать).

86. Только те вещи, к которым вы прикасаетесь, обретают чистоту. Все, что ты оставила, нечисто, о Лакшми, о супруга Шри Вишну. О Камала, пребывающая в лотосе, где бы ни было (произнесено) твое имя, там царит благоприятность.

87. Где может быть несчастье для тех, кто всегда повторяет имена Лакшми, а именно: Лакшми, Шри, Камала, Камалалайя, Падма, Рама, Налинаюгмакара, Ма, Кширодаджа, Амритакумбхакара, Ира и Вишнуприя.

88. Воздав таким образом хвалу богине Махалакшми, возлюбленной Хари, мудрец в сопровождении своей жены поклонился и лег подобно бревну с восемью конечностями (касающимися земли).

Шри сказала:

89. О сын Митры и Варуны, вставай, вставай. Благополучия вам. О целомудренная госпожа Лопамудра, исполнительница благоприятных святых обетов, встань.

90. Я в восторге от этого панегирика. Пусть заветное желание в вашем сердце, каким бы оно ни было, будет исполнено. О в высшей степени удачливая принцесса, свободная от нечистот, сядь здесь.

91. Я желаю, чтобы мое тело, которое было опалено оружием и снарядами демона (Колы), немного смягчилось благодаря этим характеристикам ваших конечностей и вашим священным обетам.

92. Сказав это, любимая жена Хари обняла ту жену мудреца. Из любви она украсила ее множеством украшений, указывающих на супружеское блаженство.

93. Снова она сказала: “О мудрец, я знаю причину, которая терзает твое сердце. Огонь горя, вызванный разлукой с Каши, действительно опаляет все живые существа.

94. Раньше, когда этот Господь Вишвеша отправился в Мандару, его тоже постигло подобное состояние из-за разлуки с Каши.

95. Чтобы узнать все подробности этого (Каши), Господь с Трезубцем отправил Брахму, Кешаву, его слуг, Ганешвару и Дэвов.

96. Даже сейчас все они бродят повсюду, размышляя о хороших качествах Каши. Другого такого города, как этот, нигде нет. Где находится этот город?”

97. Услышав это, в высшей степени удачливый мудрец склонился и обратился к Богине Шри со следующими словами, полными преданного пыла.

98. “Если мне нужно оказать услугу, если я заслуживаю ее, дай мне возможность вернуться в Варанаси. Это мое благо.

99. Никогда не должны страдать от бедствий и бедности те люди, которые всегда читают эту молитву, составленную мной с преданностью тебе.

100. Пусть они не разлучаются с теми, кого они любят. Пусть не будет уничтожения их имущества. Пусть везде будет успех. Пусть не будет никакого разрыва в линии их потомства”.

Шри сказала:

101. О мудрец, пусть все будет так, как это было произнесено тобой. Чтение этой молитвы приведет к моему присутствию.

102. Пусть Алакшми (невезение, несчастье) или Калакарни, людоедка, не войдут в их дом. С целью усмирения (страданий) коров, лошадей и других животных следует всегда повторять эту молитву.

103. Эту молитву следует написать на листе дерева Бхурджа (или коре) и повязать на шею. Это вызывает Шанти (мирное облегчение) у детей, подвергшихся нападению злых Планет, Балаграхи и т.д.

104. Это большая тайна, чем моя собственная Биджа. Это должно быть тщательно сохранено. Это не должно передаваться тому, у кого нет веры. Это не должно передаваться поспешно.

105. О выдающийся брахман, послушай еще кое-что. В будущей Двапаре, двадцать девятой, о Брахман, ты станешь Вьясой. Это правда.

106. В это время вы будете классифицировать Веды и учить Пуранам и благочестивым практикам. Тогда вы достигнете Варанаси и достигнете исполнения всех своих желаний.

107. Теперь я упомяну кое-что полезное для вас. Действуйте в соответствии с этим. Пройдя немного вперед, посетите Господа Сканду, стоящего впереди.

108. Шестиликий Господь должным образом поведает вам тайну Варанаси таким же образом, как это было рассказано ему Шивой. Это доставит тебе удовлетворение, о Брахман.

109. Получив таким образом благословение, Агастья поклонился Махалакшми и отправился туда, где присутствовал Господь Кундара в павлиньем экипаже.

Сноски и ссылки:

[1]:

Здесь "Авимукта" и ‘Каши’ используются как синонимы. Но Тристалисету ограничивает его (Авимукту) кругом с Вишвешварой в центре и 200 Дханами (800 Хаст) в качестве радиуса (HD IV.628). Это называется ‘Авимукта’, так как Бог Шива никогда не покидает его.

[2]:

Плач Агастьи по поводу перспективы покинуть Каши (ст. 12 и далее) показывает важность пребывания в Каши.

[3]:

Убеждение в том, что Каши не погружается под воду во время Пралайи (уничтожения мира), вероятно, связано с тем фактом, что место первоначального древнего Каши, то есть плато Раджагхата, редко затоплялось паводковыми водами. Древний город Диводаса находился на этом плато, но он был полностью разрушен Кутб-уд-дином Айбаком, полководцем Мохаммеда Гори.

[4]:

Йогическая интерпретация географического положения Авимукты, см. Джабала Упа. стр. 145 Упанишат Санграха (MLBD).

[5]:

Он якша, считающийся начальником полиции Каши. Показано, что его каменный идол орудует большой дубиной. Его храм находится примерно в миле к северу от храма Вишвешвары. (Подробности см. ниже, глава 30.)

[6]:

Из 56 Ганеш в Варанаси главным является Хундхи Винаяка. Его храм находится совсем рядом с Вишванатхой и поэтому занимает центральное положение. Его имя происходит от √ḍhuṇḍi ‘искать’ (см. ниже гл. 57.33). О других Ганешах см. ниже, гл. 57.59, 113.

[7]:

Это совместное обращение к богиням Варанаси, хотя у них есть отдельные храмы следующим образом:

Вишалакши - к юго-западу от Вишванатхи в Мир-Гате

Бхавани - в храме Рамы близ Аннапурны

Мангала Гаури - в Рама Гхате.

Джештха - к западу от Джештхешвары

Саубхагья-Видхана-Сундари или Саубхагья Гаури - в храме Ади-Вишвешвара.

[8]:

Это объясняет, почему Лакшми осталась в Колхапуре. Автор Пуран не знает, что "Кола" - это имя Асура, убитого Махалакшми. Предположение Асуры о форме кабана (Кола) (v 78) является предположением автора Пуран, поскольку Кола означает кабан.

 

Глава 6 - Тиртхадхья (Священные места)

 

Парашарья сказал:

1. О Сута, о прославленный, послушай историю, сравнимую (по святости) со Шрути, которая, если ее сохранить в сердце, позволяет человеку достичь всех своих целей в жизни.

2. После этого мудрец в сопровождении своей жены окунулся в священную реку с потоком нектаринового блаженства, возникшего от видения Шри. Он испытал высочайшую радость и блаженство.

3. О Сута чистого разума, ты рожден из священной ямы жертвенного огня; [1] послушай изречение, произнесенное теми, кто знает древние знания.

4. Если в сердце добрых людей всегда пробуждается острое чувство помощи другим, все их невзгоды исчезают, а богатства накапливаются на каждом шагу.

5. То, что достигается путем оказания помощи (другим), не может быть получено с помощью суровых аскез; эту чистоту нельзя обрести с помощью святого омовения и священных вод; эту пользу нельзя получить с помощью обильных даров.

6. Благочестие, проистекающее из помощи другим, и благочестие, порожденное дарами и т.д., были взвешены Брахмой на одних весах. Первое было более весомым.

7. После долгих словесных дискуссий пришел к такому выводу: нет большего благочестия, чем помощь другим, и нет большего отвратительного греха, чем причинение вреда другим.

8. Пример подает Агастья, который стремился помочь (богам). Откуда берется такое страдание (от разлуки) с Каши? Где же такое милостивое зрелище лица Шри?

9. Жизнь и различные виды богатства так же непостоянны, как кончики ушей слона. Следовательно, единственное, что должен делать ученый человек, - это оказывать помощь другим.

10. Мудрец почувствовал, что достиг всех своих целей, непосредственно увидев ту Лакшми, произнося чье имя, человек становится очень сильным, чтобы ни в чем не заключаться (т.е. становится еще больше).

11. Продвигаясь вперед, он случайно издали заметил Шри Шайлу, где непосредственно присутствовал Господь Шива, убийца Трипуры.

12-14. Мудрец обратился к своей жене с восхищенным видом: “О моя возлюбленная, стоя здесь в одиночестве, ты смотришь на необычайно сверкающую вершину Шри Шайлы. Это великолепно, и, поняв это, люди не возродятся здесь, в этом мире. Протяженность этой горы составляет восемьдесят четыре йоджаны. Поскольку он повсюду полон Линг, его следует почетно обойти”, - сказала Лопамудра.

15. Я хочу представлять что-нибудь, если это разрешено моим господином и повелителем. Женщина, которая говорит, не получив разрешения своего господина, становится падшей.

Агастья сказал:

16. О госпожа, что именно ты хочешь сказать? Скажи это без колебаний. Действительно, никакое заявление таких женщин, как вы, не может огорчить мужей.

17. Затем благочестивая леди поклонилась мудрецу и попросила ради всеобщего блага и устранения ее собственных сомнений:

Лопамудра сказала:

18. (Вы говорите:) Глядя на вершину Шри Шайлы, человек не перерождается. Если это правда, то почему Каши ищут (вы и другие)?

Агастья сказал:

19. О прекрасная леди, послушай. О чистая госпожа, то, о чем ты просишь, - правда. Это неоднократно решалось мудрецами, искателями истины.

20. Есть много святых мест, приносящих спасение. Решение было принято и в отношении этого. Я перечислю их вам. Слушайте внимательно в течение короткого времени.

21. Первый и самый выдающийся - это хорошо известный царь Тиртх (Тиртхараджа) по имени Прайага. Это способствует реализации желаний всех святых мест. (Другие святые места навлекают на себя грехи тех, кто прибегает к ним. Чтобы избавиться от этих грехов, они должны прибегнуть к Праяге.) Она дарует благочестие, любовь, богатство и спасение.

22-25. Другие - Наймиш, Курукшетра, Гангадвара, Авантика, Айодхья, Матхура, Дварака и Амаравати, место, где Сарасвати и Синдху соединяются с морем, место встречи Ганга и океана, Канти (Канчи), Трямбака и Саптагодавари[2], Каланджара, Прабхаса, Бадарикашрама, Махалайя, Омкаракшетра (Амаракантака), Джаганнатхапури, который является самым превосходным из всех святилищ Вишну, Гокарна, Бхригукачча (Протяженность—Гуджарат), Бхригутунга (в Непале—Де), Пушкара, Шрипарвата и другие святые места и Дхаратиртха.

26. О мои возлюбленные, есть ментальные святыни, такие как Истина и т.д. Они тоже являются дарователями спасения. В этом отношении нет необходимости сомневаться.

27. Святое место, называемое Гаятиртха, дарует спасение Питри (предкам). Их сыновья тоже освобождены от долгов перед дедами

Садхармини сказала:

[Примечание: Садхармини относится к “партнерше в благочестивых практиках, жене”, то есть Лопамудре]

28. О высокоинтеллектуальный, что это за святые места, называемые ментальными святыми местами? Вам надлежит рассказать о них.

Агастья сказал:

29-32. О безгрешная леди, слушай, даже когда я перечисляю мысленные святыни. Скрупулезно окунаясь в них, человек достигает величайшей цели.

Истина - это Тиртха (святое место); терпение - это Тиртха; контроль над органами чувств и действиями - это Тиртха; сострадание ко всем живым существам - это Тиртха; прямота - это Тиртха.

Религиозный дар - это Тиртха; самоограничение - это Тиртха; удовлетворенность упоминается как Тиртха; безбрачие - величайшая Тиртха; произнесение приятных слов - это Тиртха.

Знание - это Тиртха; мужество (стойкость) - это Тиртха; покаяние упоминается как Тиртха; абсолютная чистота ума - самая святая из всех святых Тиртх.

33-35. Святое омовение - это не просто погружение тела в воду. Тот, кто принял очистительную ванну ментального контроля, на самом деле является тем, кто совершил свое святое омовение; он (действительно) чист; он удалил все загрязнения ума.

Тот, кто алчен, клеветник, жесток, лицемер и сластолюбец, грешен и грязен, даже если он окунется во все священные воды.

Человек не становится свободным от нечистот, только избавляясь от телесной грязи. Если умственная грязь стерта, человек становится внутренне чистым.

36. Водные существа рождаются и умирают в воде. Но они не попадают на небеса, потому что их умственные загрязнения не были очищены.

37. Слишком сильная привязанность к чувственным объектам называется ментальной нечистотой. Непривязанность к ним упоминается как свобода от нечистот.

38. Если внутренний разум осквернен, он не очищается, совершая святое погружение в священные воды. Это нечисто, как горшок с пуншем, промытый сотни раз в воде.

39. Если умственное пристрастие не чисто, то все это, а именно щедрые дары, жертвоприношения, покаяние, чистота, паломничество и обучение становятся не-тиртхами.

40. Где бы ни жил человек, обуздавший все свои органы чувств и действия, там у него есть свои (святые места, такие как) Курукшетра, Наймиша, Пушкара и т.д.

41. Тот, кто принимает священное омовение в ментальном святом месте, очищенном совершенным знанием, в водах которого есть медитация и которое удаляет грязь привязанности и ненависти, достигает величайшей цели.

42. Эти характеристики ментальных святых мест были рассказаны тебе, о благородная леди. Прислушайтесь к делу, которое приносит святость в мирские святые места.

43. Точно так же, как есть определенные превосходные части тела, считающиеся очень святыми и чистыми, так и некоторые регионы земли считаются наиболее достойными.

44. Считается, что почитание святых мест является результатом таинственного влияния земли, воды и огня, а также поддержки и принятия (как святых) мудрецами.

45. Следовательно, тот, кто совершает свое святое омовение в обоих святых местах, то есть в мирских святых местах и в ментальных святых местах, достигает величайшей цели.

46. Человек становится бедным, если не соблюдает пост целых три ночи, не посещает святые места и не раздает золото и коров.

47. Благо, которое человек получает, совершая паломничества к святым местам, не достигается совершением святых жертвоприношений, включая Агништомуи т.д., наряду с щедрыми денежными подарками.

48. Тот, чьи руки, ноги и ум хорошо контролируются, тот, кто обладает ученостью, покаянием и репутацией, пользуется благом святого места.

49. Тот, кто воздерживается от принятия денежных подарков, тот, кто доволен тем, что ему достается, и тот, кто лишен эгоистических наклонностей, пользуется благом паломничества к святым местам.

50. Тот, кто свободен от религиозного лицемерия, тот, кто никогда не совершает (нечестивых поступков), тот, кто ест в очень ограниченных количествах, тот, кто покорил органы чувств и действия, и тот, кто полностью свободен от любовных привязанностей, наслаждается благом паломничества к святым местам.

51. Тот, кто свободен от гнева, тот, чей интеллект свободен от нечистот, тот, кто неизменно правдив в высказываниях, тот, кто строго придерживается святых обетов и обрядов, тот, кто считает всех живых существ равными себе, пользуется благом паломничества к святым местам.

52. Если человек посещает святые места с пониманием того, что праведно, а что нет, если у него есть искренность, полная вера, ментальное мужество и сосредоточенность, он становится чистым, даже если совершает грехи, и еще более чистым становится тот, кто регулярно совершает святые обряды.

53. Он не перерождается как животное; он не рождается в мрачных, забытых богом местах; он никогда не становится несчастным; он достигает небес и получает средства спасения.

54. Человек, у которого нет веры, грешная душа, атеист, тот, кто постоянно сомневается, и тот, кто слишком рационалистичен, — эти пятеро никогда не получат пользы от паломничества к святым местам.

55. Те люди, которые совершают паломничество к святым местам в соответствии с предписаниями; те, кто терпеливо переносит все взаимно противоположные пары (боли, удовольствия и т.д.), достигают небес.

56-57. Тот, кто желает совершить паломничество, должен с самого начала соблюдать пост дома. Затем он должен поклоняться и почитать Ганешу, предков, брахманов, святых людей в соответствии со своими способностями. Приняв пищу в качестве завершения соблюдения поста, он должен радостно следовать предписаниям. После возвращения он должен поклониться предкам. Затем он получит упомянутые преимущества.

58-59. В святых местах брахманы не должны подвергаться пристальному вниманию; тот, кто приходит в поисках пищи, должен быть накормлен. Подношение шариков предкам должно быть в форме Шакту (приготовление из ячменной муки), Кам (вареный рис, ячмень и бобовые) или молочного пудинга; Шраддха должна быть выполнена, как советуют мудрецы, с помощью масляного пирога и джаггери. Аргхья и Авахана (призыв и получение) могут быть опущены.

60. Независимо от того, в надлежащее время или нет, Шраддха и Тарпана должны быть выполнены без промедления. Посередине не должно быть препятствий.

61. Если кто-либо случайно достигает святого места (выполняя какие-либо другие обязанности или работу) и принимает святое омовение, он вполне может извлечь пользу из омовения, но не из паломничества.

62. Будет подавление греха лиц, совершающих грехи в святом месте. В случае людей, имеющих веру, святое место дарует упомянутую пользу.

63. Тот, кто отправляется в святое место от имени других, получает одну шестнадцатую заслуги. Тот, кто попадает туда случайно, получает половину заслуги.

64. Паломник должен сделать изображение (людей, которых он представляет) и совершить святое погружение в священные воды. Тот человек, от имени которого совершается это святое омовение, получает одну восьмую заслуги.

65. Святой пост следует совершать в святом месте. Волосы на голове должны быть сбриты, потому что таким образом исчезают грехи головы.

66. Пост следует соблюдать за день до прибытия в святое место. В день прибытия он должен совершить обряд Шраддхи.

67. При перечислении святых мест я также рассказал вам о вспомогательных мероприятиях. Это должно способствовать достижению небес, а также быть средством спасения.

68. Эти семь городов являются дарующими спасение здесь самими: Каши, Канти (Канчи), Майя, Айодхья, Дваравати, Матхура и Авантика.

69. Вся Шри Шайла (территория, простирающаяся на 84 Йоджаны) дарует спасение. Кедара превосходит его. Праяга - более великий даритель спасения, чем Шри Шайла и Кедара.

70. Авимукта превосходит Праягу, первое из святых мест. Несомненно, нигде больше нельзя обрести спасение так, как в Авимукте.

71. Другие святые места спасения делают Каши доступными. Если человек не освободится (от Самсары) даже после достижения Каши, он не сможет обрести спасение, даже если посетит миллионы других святых мест.

72. В этом контексте я упомяну древнюю мифологическую легенду, рассказанную брахману Шивашарману слугами Вишну.

73-74. Слушая эту Тиртхадхьяю с хорошо контролируемым умом и рассказывая ее брахманам, наделенным верой и преданностью, кратриям, поглощенным благочестивыми практиками, вайшьям, следующим путем добра, и шудрам, преданным брахманам, Брахман избавляется от грехов.

Сноски и ссылки:

[1]:

Согласно Вайу-пуране 0.28-33, Сута родился в день Сутьи в результате жертвоприношения Притху из жертвенного огня, но считался представителем смешанной касты, поскольку жертвоприношение, предназначенное Брихаспати, было смешано с жертвоприношением Индры.

[2]:

Святое место в штате Андхра-Прадеш, недалеко от Солангипура, в 16 милях от Питхапура, район Западный Годавари.

 

Глава 7. Семь священных городов

 

Агастья сказал:

1. В Матхуре жил некий брахман, самый превосходный из всех брахманов. Его сын великого сияния хорошо известен под именем Шивашарман.

2-7. Брахман Шивашарман должным образом изучил Веды и полностью постиг смысл текстов. Он читал тексты Дхармашастры и понимал Пураны. Он изучил Ангу (вспомогательные предметы), обсуждая и размышляя над текстами по логике, изучил две системы Мимамсы (Пурва и Уттара) и овладел Дханурведой ("наукой стрельбы из лука’). Он усердно занимался искусством танца; он приобрел (мастерство) во многих текстах по политической экономии; он постиг поведение лошадей и слонов; он практиковал различные виды искусств; он стал экспертом в науке мантр (магических и мистических заклинаний); он выучил языки разных стран и письменности чужих земель. Благочестивыми и законными средствами он заработал богатство. Он наслаждался удовольствиями столько, сколько ему нравилось. Он родил сыновей с хорошими качествами и разделил между ними свое имущество. Тогда он понял, что молодость по своей природе мимолетна. Он обнаружил, что старость достигла его ушей (в виде седеющих волос). Тогда превосходный брахман почувствовал сильное беспокойство.

8. Он подумал: ‘Мое время было потрачено на чтение и обучение, а затем на зарабатывание богатства. Господь Махешана, способный искоренить все кармы, не был обожаем и умилостивлен.

9. Вишну, Хари, разрушитель всех грехов, не был доволен мной; Ганеша, дарующий все желания людей, не был обожаем мной.

10. Богу Солнца, разрушителю масс тьмы, я нигде не поклонялся. На Махамаю, создателя и опору вселенной и разрушителя мирского рабства, не медитировал.

11. Дэвы, дарующие всяческое процветание, не были умилостивлены всеми видами ягьи. Служение не было оказано рощам растений Туласи для того, чтобы заглушить грехи.

12. Брахманы, которые являются спасителями от невзгод здесь и в будущей жизни, не были удовлетворены мной вкусным вареным рисом и сладкими соками.

13. Деревья с большим количеством цветов и плодов, гладкими блестящими побегами и обильной тенью не были посажены мной, что могло бы принести плоды (а именно счастье) здесь и в будущем.

14. Благородные замужние женщины, наслаждающиеся супружеским блаженством, которые способны обеспечить превосходное место жительства здесь и в будущем, не были украшены (мной) украшениями, шелковыми одеждами и корсажами, подобающими им.

15. Плодородная земля (предоставление которой) могло бы предотвратить (необходимость отправиться в) Область Ямы не была подарена брахманам. Золото, которое полностью устраняет грехи, не было дано человеку высокой касты (т.е. брахману).

16. Корова со своим теленком, которая быстро устраняет грехи здесь и дарует счастье в следующих семи рождениях, не была украшена и подарена достойному человеку.

17. Не было вырыто ни одного пруда, колодца или озера, чтобы погасить задолженность перед нашей матерью. Ни один гость, который мог бы указать путь на небеса, не был доволен (мной).

18. Ни один зонтик, пара сандалий и кувшин для воды не были подарены пешеходу, что могло бы доставить (мне) удовольствие на пути к небесам или по пути в Самьямини (т.е. область Ямы).

19. Я никогда никому не оказывал денежной помощи для празднования бракосочетания (его) дочери, этот подарок мог бы увеличить счастье здесь и мог бы подарить человеку небесную девственницу (в будущем).

20. Из жадности я не совершил жертвоприношение Ваджапея, которое могло бы обеспечить обилие вкусной пищи и сладких напитков как в этом рождении, так и в следующем. И я не совершал там святого прощального омовения.

21. Я не строил никакого великолепного храма и не устанавливал Лингу (в нем). Если бы эта Линга была установлена, вся вселенная была бы стабилизирована.

22. Святилище Вишну, дарующее все блага, не было построено мной; и идолы Солнца и Ганеши не были установлены мной.

23. Ни Гаури, ни Махалакшми не были изображены даже на картине. Если созданы эти идолы, (человек) никогда не станет уродливым или обездоленным.

24. С целью получения большого количества божественных одежд я не раздавал брахманам в качестве подарков прекрасные и роскошные одежды различных цветов.

25. Для очищения от всех грехов семена имбиря, вымоченные в топленом масле, не были отправлены в хорошо разожженный священный огонь после освящения их мантрами.

26. Я не исполнял Джапу (ведических гимнов, подобных) Шрисукты, Павамани Риков, брахманов, Мандал, Пурушасукты и Шатарудрии, удаляющей грехи.

27. За исключением воскресенья и тринадцатых лунных дней, я не служил (не ухаживал) за святой смоковницей. Действительно, это быстро устраняет грехи, но не ночью или по пятницам.

28. Мягкие кровати с дорогим хлопком не были подарены вместе с зеркалами и лампами, которые способны принести все блага и удовольствия.

29-30. Ни одна из этих вещей не была подарена мной в качестве подарка: коза, лошадь, буйвол, овца, рабыня, оленья шкура, семена имбиря, горшки для воды вместе с пшеничной мукой, пропитанной творогом, сиденье, мягкие сандалии, массаж ног, лампа в подарок, специальное приспособление для питья, сарайчики с водой для пешеходов, опахала, одежда, листья бетеля и т.д. вместе с другими вещами, придающими аромат рту и дыханию.

31-32. Не совершались ежедневные подношения Шраддхи, подношения духам или живым существам, поклонение гостям и другие достойные похвалы вещи. Если человек отдает все это, он не входит в область Ямы и не видит Яму, его посланников или мучителей в области Ямы. Они (такие люди) достойны похвалы. Но я не делал ничего из этого.

33. Крччра, Чандраяна и другие искупительные обряды, соблюдение поста днем и прием пищи ночью и т.д. способствуют очищению тела. Но они вовсе не были выполнены мной.

34. Коровам не давали ежедневные порции корма; я не чесал коров, чтобы избавить их от ощущения зуда; ни одна корова, застрявшая в грязи, не была спасена мной — поступок, который даровал бы мне счастье в Голоке (Области коров).

35. Просители не были удовлетворены мной с помощью запрошенных ими предметов. Несомненно, в следующем рождении мне придется бродить повсюду, говоря: "Дай! Отдавай!’

36. Ни Веды, ни священные тексты, ни богатство, ни жена, ни сын, ни поле, ни особняк не могут привести человека к концу Майи.’

37-38. Так подумал Шивашарман, хорошенько поразмыслив. В конечном счете он решил так в своем уме: ‘Если это будет сделано, это будет способствовать моему благополучию. До тех пор, пока тело здоровое и бодрое, до тех пор, пока нет недостатка в органах чувств и деятельности, мне надлежит предпринять паломничество, которое может принести мне вечное благополучие.’

39-41. Таким образом, брахман провел в доме пять или шесть дней. В благоприятный лунный день, когда день недели был хорошим и когда Лагна была благоприятной, брахман соблюдал пост в течение ночи и совершал Шраддху утром. Он поклонился руководителям слуг (Шивы) и брахманам. Он пришел к решению, что паломничество - это высшая лестница, ведущая к состоянию освобождения, и что оно удерживает там всех существ. После этого мудрый Брахман взял свою еду и отправился в путь.

42-43. Брахман прошел некоторое расстояние по пути. Затем он немного отдохнул на дороге и подумал: "Куда мне пойти в первую очередь? На земле много святых мест. Продолжительность жизни непостоянна. Ум непостоянен. Поэтому я отправлюсь в семь (святых) городов, потому что там присутствуют все святые места и святилища"[1].

44-45. Он отправился в город Айодхья и совершил свое священное омовение в Сараю. Он умилостивил предков, предложив рисовые шарики в разных святых местах. Там он пробыл пять ночей и кормил брахманов. После этого обрадованный брахман отправился в Прайагу, царя святых мест.

46. Это место, где протекают две превосходные реки черного и белого цветов, а именно Ямуна и Ганга. Они недоступны даже Сурам. Совершая там свое святое омовение, (даже) грешник постигает высшего Брахмана.

47. Это святое место Праджапати, недоступное для всех. Это достигается только благодаря накопленным заслугам, и никак иначе, или через кучи богатства.

48. Это место, где священная небесная река (Ганга) впадает в великолепную реку (Ямуна), берущую начало в горе Калинда, которая подавляет (зло) эпохи Кали и бога Смерти.

49. Слово Прайага означает то, что превосходит все ягьи (жертвоприношения). Те, кто совершает там жертвоприношения и купает свои тела в реке, не перерождаются.

50. Махешвара, владеющий трезубцем и топором, непосредственно присутствует там сам. Именно он указывает путь спасения живым существам, которые совершают там свое святое погружение.

51. Там растет Акшайя ("Никогда не увядающее") вечное священное баньяновое дерево[2], корни которого уходят глубоко в семь нижних миров. Во время окончательного уничтожения сын Мрканду (то есть Маркандея, мудрец) взобрался на нее и остался (свободным от уничтожения).

52. Это должно быть известно как сам Хираньягарбха, принявший форму баньянового дерева. Преданный, который с верой и преданностью кормит брахманов рядом с ним, обретает вечную заслугу.

53. Супруг Лакшми непосредственно приходит туда и уводит людей в великую область Вишну в образе Шримадхавы.

54. В Ведах упоминаются прекрасные черная и белая реки (Ямуна-Ганга). Несомненно, что те, кто погружает в них свои конечности, обретают бессмертие.

55-57. Обитатели всех этих миров, а именно, миров Шивы, Брахмы, Умы, Кумары и Лок, таких как Вайкунтха, Сатьялока, Таполока, Джана, Махар, Бхувах, Бху, все Нагалоки, все обитатели небес и гор, главным из которых является Химаван, а также исполняющая желания Кальпа и другие деревья приходят в Прайагу на рассвете месяца Магха, чтобы совершить священное омовение.

58. Женские божества кварталов просят ветры, дующие с Праяги, говоря: “Даже они (ветры) освятят нас. Что нам делать? Мы ущербны”.

59. Раньше жертвоприношение коня и другие жертвоприношения Брахма сравнивал с частицами пыли на Прайаге. Они (жертвоприношения) не были равны частицам пыли.

60. Грехи, укоренившиеся в костном мозге, накопленные за многие рождения, приходят в возбуждение при одном только упоминании имени Прайага и уничтожаются.

61. Это совершенная Дхарматиртха. Это великая Артхатиртха; это Камикатиртха; это, безусловно, Мокшатиртха. (То есть это способствует достижению всех четырех великих человеческих целей.)

62. Брахманская резня и другие грехи воплощенных существ ревут и хвастаются своей силой только до тех пор, пока они не совершают омовение в месяц Магха в Праяге, уничтожителе грехов.

63. “Мудрецы всегда видят величайшую область Вишну”: об этом часто говорится в Ведах. Это и есть сама Прайага, поскольку она дарует спасение.

64. Река Сарасвати имеет природу Раджаса; река Ямуна имеет природу Тамаса, а река Ганга здесь имеет природу Саттвы. Все три вместе ведут (преданных) к Брахману (Абсолюту), который свободен от атрибутов (Раджаса и т.д.)

65. Это слияние (трех рек) действует как лестница на путь Брахмана для живого существа, чье тело освящено, независимо от того, совершает ли оно святое омовение с верой или иным образом, или даже когда его насильно окунают в него, и, следовательно, продвигается по пути Брахмана.

66. Есть некая благородная леди, известная в мирах как Каши.[3] Нетерпеливый и восторженный Арка (бог Солнца) и Кешава составляют ее трепетные глаза. Варана и Аси - это две ее руки. Это слияние и есть ее Вени (единственная коса без украшений). Эта Каши провозглашается источником вечного блаженства.

Агастья сказал:

67. О благочестивая госпожа, кто компетентен описать благие качества Прайаги, царя святых мест, которому служат и к которому прибегают другие святые места?

68. К нему прибегают другие святые Тиртхи, чтобы избавиться от накопленных грехов грешников, полностью омытых ими (и оставленных в нем). Следовательно, Прайага превосходит (их).

69. Узнав о хороших качествах Праяги, мудрый брахман Шивашарман оставался там весь месяц Магха, а затем отправился в город Варанаси.

70-71. У самого входа он увидел Дехали Винаяку[4] (Господа Ганешу в преддверии), который защищает свой народ (преданных) от больших препятствий. С великой преданностью он намазал (идола) шафрановой пастой, смешанной с топленым маслом, и предложил пять модак (сладостей) в качестве Наиведьи. Затем он вошел во внутреннее святилище.

72. Войдя, он увидел небесную реку, которая течет на север в Маникарнике, реку, которая была окружена группами людей, чьи заслуги, а также грехи были смыты и которые напоминали слуг Шивы.

73. Тот Шивашарман, который знал подробности Кармаканды (ритуалов), погрузился в чистые воды вместе с одеждой, которую он носил, о непорочная госпожа, без промедления. Очистив свой интеллект, он совершил возлияния богам, мудрецам, человеческим существам, небесным предкам и своим собственным предкам.

74. Он быстро совершил обряд Панчатиртхики (пять святых вод в Варане, Аси, Панканаде, Маникарнике и Дашашвамедхе), умилостивил Вишвешвару в соответствии со своими финансовыми возможностями и обошел город. Снова и снова видя город Врага Трех Пуров, он задавался вопросом: ‘Вижу я это или нет?’

75. При тщательном рассмотрении даже тот небесный город (Амаравати) не может сравниться с этим городом из-за разницы в сотворении (двух городов). Указанное различие подобно различию между никчемным текстом и священной литературой, написанной превосходными буквами.

76. Даже вода здесь обладает такими божественными свойствами, которые непостижимы. Хотя амброзия в небесном городе хороша, она ничего не стоит по сравнению с этим. Если это будет выпито в любое время, не должно быть никакой возможности пить молоко из груди своей матери. (Человек получает Мокшу, но пьющие нектар должны родиться в Самсаре.)

77. Размышляя о Господе Вед, здешние люди избавляются от недугов. Люди, совершающие священные обряды, не делают этого, не обращаясь к Пинакину (то есть не посвящая его плоды Господу). Поэтому они во всех отношениях подражают слугам Шивы. Они достигают статуса, равного статусу слуг (Шивы).

78. Кто не восхваляет этот Каши? В момент смерти, благодаря многочисленным заслугам, совершенным и заработанным ранее, Господь с Лунным гребнем передает наставления в Омкаре воплощенным существам, пребывающим здесь.

79. Благосклонный Господь Шива, исполняющий желания драгоценный камень Чинтамани для людей мирских занятий, шепчет Тарака-мантру в (правое) ухо добрых людей во время смерти. Поэтому об этом святом месте говорят как о Маникарнике.[5]

80. Это святое место является драгоценным камнем на великом пьедестале богини спасения Лакшми, а также венцом ее лотосоподобных стоп. Поэтому люди называют это Маникарника.

81. Четыре типа живых существ, пребывающих здесь, а именно: рожденные в утробе матери, рожденные из яйца, прорастающие и рожденные в поту, не находятся на том же уровне, что и боги, для которых спасение недоступно. Они превосходны.

82. “До сегодняшнего дня мое рождение было тщетным, потому что из-за плохого поведения и невежества (каким я был) я не воспринимал Кашику, просветителя освобождения”.

83. Шивашарман не был полностью удовлетворен, хотя он часто делал это святое место гостем своих глаз, святое место, которое является священным и чудесным.

84-85. “Я знаю, что Каши - главный из всех семи (святых) городов, (поскольку) он эффективен в обеспечении превосходного спасения. Тем не менее, поскольку остальные четыре города я не посещал, я отправлюсь туда, узнаю об их величии и вернусь еще раз”.

86. Хотя он совершал паломничество каждый день в течение года, он не мог посетить все Тиртхи. Действительно, в каждом месте есть святое место размером даже с имбирное семячко.

Агастья сказал:

87. О благородная госпожа, хотя и сознавая все великие качества этого святого места, Брахман, сведущий во всех средствах достоверного знания, отправился (из Каши), увы!

88. О прекрасная леди, что могут сделать священные Писания, хотя они и авторитетны? Кто компетентен предотвратить неизбежное пришествие Махамайи?

89. Кто может вызвать сдержанность в уме, который колеблется, хотя и находится в возвышенном месте, или вода, хотя и находится в возвышенном месте, но течет вниз? Природа их обоих непостоянна.

90. Должным образом путешествуя из одной страны в другую, этот Шивашарман достиг города Махакала (т.е. Уджайини), свободного от дурного воздействия Кали и Калы.

91. Тот, кто изящно пожирает всю вселенную в каждую кальпу, - это Кала. Тот, кто проглатывает Калу, становится Махакалой.

92. Город, который спасает вселенную от греха, называется Аванти. В каждую Югу у этого есть свое название. В век Кали это называется Уджайини.

93. Существо, попавшее там в беду, даже превратившись в труп, не издает гнилостного запаха и не распухает.

94. Посланники Ямы никогда не входят в него. Там на каждом шагу много миллионов и миллионов Линг.

95. Одна и та же огненная Линга сияния становится тремя, а именно: Хатакеша, Махакала и Таракеша и остается пронизывающей три мира.

96. Огненное сияние в Сиддхавате видят двиджи (люди первых трех каст) или те достойные люди, которые посещают Махакалу.

97. Если эту Лингу Махакалы увидят те, кто страдает от мирских печалей, они никогда не будут запятнаны великими грехами; их никогда не увидят высокомерные солдаты Ямы.

98. Когда кончики знамен (развевающихся на верхушках особняков) в Махакале гладят их спины, кони Солнца в небе избавляются от боли, возникающей от ударов кнута Аруны.

99. Отец Смары (Вишну) и Убийца Смары (Шива) всегда помнят тех, кто постоянно помнит и повторяет имя Махакала.

100. Умилостивив таким образом Махакалу, повелителя духов, Брахман отправился в город Канти (Канчи, Тамилнад), который более блистателен, чем три мира.

101. Несомненно, что сам Лакшмиканта (Господь Вишну) непосредственно делает всех существ, пребывающих здесь, Шрикантами (обладателями богатства, идентичными Вишну) здесь и в будущей жизни.

102. Посетив Канти (Канчи), который является сверкающим и к которому прибегают те, кто блистателен, этот Брахман также стал блистательным. Там ни у кого не угасает великолепие.

103. Брахман, знакомый со всеми обязанностями, выполнил там все, что следовало сделать, и оставался там семь ночей. Затем он отправился в город Дваравати.

104. В этом городе есть места и возможности по всем четырем жизненным целям. Поэтому ученые люди, знающие реальность, называют ее Дваравати.

105. Если кости существ (умирающих здесь) помечены диском, то что удивительного в том, что они станут Вишну в форме, с их руками, отмеченными раковиной и диском?

106. Бог Смерти часто учит своих посланников так: “Те, кто просто произносит имя Дваравати, должны быть оставлены (вами).

107. Где этот аромат сандалового дерева, где такой цвет золота, где эта святость в (другой) Тиртхе, как это встречается в Гопичандане Дваравати?

108. О посланники, пусть все вы услышите: того, чей лоб отмечен Гопичанданой, следует держать на расстоянии, подобном пылающему огню.

109. О воины, их также следует держать подальше и оставить, тех, кто украшен Туласи, тех, кто повторяет имя Туласи, и тех, кто выращивает растения Туласи.”

110. На протяжении веков океан крал драгоценности Дваравати со всех сторон, и поэтому о нем поют как о Ратнакаре ("хранилище драгоценностей’).

111. По наущению бога Смерти, когда существа умирают в Дваравати, они становятся Вишну на Вайкунтхе, наделенными четырьмя руками и одетыми в желтые одежды.

112. Там также он (Шивашарман) предложил возлияния предкам вместе с богами, мудрецами и людьми. Не впадая в летаргию, он совершил священное омовение во всех этих Тиртхах.

113. Затем он достиг Майапури, который недоступен для грешников и где Майя, относящаяся к Вишну, не сковывает живые существа петлями Майи (петлями ‘я’ и ‘мое’).

114. Некоторые называют это святое место Харидварой; другие называют его Мокшадварой. Некоторые называют это Гангадварой, а некоторые - Майапурой.

115. Именно отсюда произошла Ганга, которая стала хорошо известна во всем мире как Бхагиратхи. При произнесении его имени грех людей разбивается на тысячу осколков.

116. Люди называют Харидвару единственной ступенью к Вайкунтхе. Те люди, которые совершают здесь свое святое погружение, отправляются в величайшую область Вишну.

117-118. Он соблюдал пост, обычный в Тиртхе, и бодрствовал по ночам. Утром он совершил омовение в Ганге и предложил возлияния тем, кому следовало их предложить. Когда этот превосходный брахман захотел перекусить, чтобы прервать пост, на него напали простуда и лихорадка. Сильно болея, он ужасно дрожал.

119. Одинокий и чужой в этом месте, страдающий от высокой температуры, он был охвачен великой тревогой: "Что это со мной случилось?’

120. Он утонул в океане тревожных мыслей. Он отказался от всех надежд на жизнь и богатство, как морской торговец, чей корабль терпит крушение в глубоком океане.

121. Где находится это святое место? Где моя жена? Где мои сыновья? Где находятся эти активы? Где находится этот чудесный особняк? Где эта коллекция книг (моих)?

122. Мой возраст сейчас не такой зрелый. Волосы не поседели. Эта болезнь ужасна. Бог Смерти, который знает, когда нанести удар, тоже ужасен.

123. Смерть поселилась на моей голове. Моя резиденция находится далеко. Когда дом в огне, нужно ли начинать копать колодец?

124. Какая польза от этих тщетных мыслей? Они только усиливают мое страдание. Я буду думать о Хришикеше или Шиве, дарующем благоприятное благополучие.

125. Или одно хорошее средство спасения было совершено мной. Я лично посетил эти семь городов спасения.

126. Либо небесное блаженство, либо спасение, одно из этих двух неизменно должно быть достигнуто ученым человеком. Если это не было приобретено, человек, несомненно, будет сожалеть с огорчением.

127. Или, какая польза от этой бесконечной череды мыслей? Смерть способствует благополучию либо в битве, либо в таком святом месте, как мое здесь.

128. Должен ли я теперь умереть где-нибудь на улице, как несчастный парень? Я умру в реке Бхагиратхи. Почему я должен волноваться, как глупец?

129. Я непременно достигну спасения, умерев с этим телом, скоплением костей и кожи.’

130. Пока он думал таким образом, он испытал ужасную боль. Он впал в то состояние, в которое впадает человек, ужаленный десятью миллионами скорпионов.

131. Все, что следовало бы запомнить, было забыто. Он даже не знал, кто он такой и где находится. Пробыв в таком состоянии четырнадцать дней, он умер.

132. К тому времени воздушная колесница прибыла туда из области Вайкунтхи. Там был высокий флагшток, отмеченный (изображениями) Таркшьи (Гаруды).

133. Он был очень просторным, и в нем жила тысяча прекрасных девушек с похлебкой в руках, одетых в шелковые одежды золотистого цвета.

134. Это было сделано блестяще двумя слугами Пуньяшилой ("с достойными привычками") и Сушилой ("отличного поведения"), наделенными четырьмя руками и прекрасными чертами лица. Воздушная колесница была украшена гирляндами позвякивающих украшений.

135. Наделенный четырьмя руками и одетый в желтые одежды, он сел в ту воздушную колесницу и украсил путь небосвода.

Сноски и ссылки:

[1]:

Семь городов, традиционно считающихся святыми и дающими спасение (Мокшада), - это Айодхья, Матхура, Майя (Харидвар), Каши, Канчи (Тамилнад), Авантика, Дваравати (Дварака). Поэтому брахман Шивашарман решает посетить их в качестве паломника. Здесь добавляется Прайага (Аллахабад), поскольку это "Царь Тиртх" (Тиртха-раджа). Популярная этимология слова Прайага приведена в стихе 49 ниже. Стихи 46-69 описывают величие Праяги.

[2]:

Сейчас это находится в форте Аллахабад.

[3]:

Каши считается дамой, глазами которой являются бог Солнца Лоларка и Адикешава (два знаменитых храма в Каши). Две реки Варана и Аси (которые образуют границы Каши) считаются ее рукавами. Ганга (которая заплетена с помощью Ямуны) в Прайаге - это ее косволос.

[4]:

Дехали Винаяка (Винаяка у порога) - страж ‘Западной двери’ Каши. Это на маршруте Панча-Кроши.

[5]:

Популярная этимология слова "Маникарника" в ст. 79, 80.

 

Глава 8 - Мир Ямы

 

Лопамудра сказала:

1. О господь моей жизни, я не была полностью удовлетворена, слушая достойную похвалы историю святых городов, рассказанную твоим славным языком.

2. Шивашарман, превосходный брахман, умер в Майапури, городе спасения. И все же он не получил спасения. О господь, будь добр, скажи причину этого.

Агастья сказал:

3-4. О леди с приятным голосом, в этих городах человек не достигает освобождения напрямую. Ранее я слышал старую легенду, относящуюся к этому вопросу. О моя любимая жена, послушай эту историю с чудесным подтекстом, разрушающую грехи, которую Пуньяшила и Сушила рассказали Шивашарману.

Шивашарман сказал:

5. О достойные слуги Вишну, с глазами, подобными лепесткам лотоса! Со сложенными вместе ладонями (в знак почтения) я хочу кое-что представить.

6. Я не знаю ваших имен. Я кое-что понял по вашим чертам лица. Вы обязательно будете Пуньяшилой и Сушилой.

Двое сопровождающих сказали:

7. Что неизвестно таким людям, как вы, наделенным преданностью Господу? Только это наши имена, произнесенные тобой, славный.

8. Если у тебя на уме есть что-то еще, о чем нужно спросить, высказывай это без колебаний, о высокоинтеллектуальный. С большим удовольствием мы ответим.

9. Услышав эти искренние и в высшей степени приятные слова, произнесенные слугами Господа, он ответил после этого:

Божественный Брахман сказал:

10. Что это за мир, в котором очень мало славы и великолепия? В нем приведены фигуры людей с очень незначительными заслугами. Кто эти люди с уродливыми чертами лица? Скажите это мне.

Сопровождающие рассказали:

11-12. Это мир пишачей (призраков). Здесь живут пожиратели плоти. Те, кто дарит какие-то подарки, а затем раскаивается, те, кто говорит “нет, нет”, а затем в конечном счете что-то дарит, те, кто поклоняется Шиве один раз случайно, а затем становится нечистым умом, те люди с очень малыми заслугами и гораздо меньшим достатком, о друг, они стали этими призраками.

13-14. Продвигаясь вперед с этого места, он увидел мир, населенный довольными и сытыми людьми. У людей, живших там, были огромные животы, толстые рты (губы) и темные волосатые конечности. Их голос громоподобен, как у грохочущей тучи. “О слуги, скажите, кто это? Что такое этот мир? Является ли это (приобретенным) благодаря заслугам?”

Сопровождающие сказали:

15-19. Это мир Гухьяков (Накопителей). Этих людей помнят как гухьяков. В земле (они роют большие полости) и копят свое богатство (конечно), заработанное законным путем. Они идут своим собственным путем. Они богатые домохозяева, ведущие себя в основном как шудры. Они делятся с другими тем, что они едят. Они лишены гнева и ревности. Они покладисты, всегда стремятся к счастью и удовольствиям. Они не соблюдают различные лунные дни, дни недели, фестивальные дни, дни прохождения Солнца и т.д. Они не понимают ни нечестия, ни праведности. Одну вещь они знают прекрасно. Они дарят коров тому брахману, который считается достойным почитания всей семьи. Они явно придерживаются его слов. Благодаря этой достойной деятельности гухьяки процветают и здесь. Подобно дэвам, эти гухьяки наслаждаются небесными удовольствиями. Им нечего бояться ниоткуда.

20. После этого он увидел мир, который даровал счастье глазам. (Он спросил:) “Кто эти люди? Как называется этот мир? О служители, пожалуйста, скажите (мне)”.

Сопровождающие сказали:

21. Этот мир - мир гандхарвов. Эти люди - гандхарвы великолепных святых обрядов, потому что они поют хвалу Дэвам. Те, кто были каранами и воспевающими хвалу (теперь стали Гандхарвами).

22. Сведущие в музыкальной науке, они доставляют большое удовольствие царям и восхваляют богатых людей, потому что их завораживает жадность к деньгам.

23-24. Они передают брахманам великолепные одежды, богатства, благоухающие вещи, такие как камфара, и многое другое, добытое ими по милости царей. Они поют песни днем и ночью. Их ум всегда сосредоточен на (Гандхарва) Веде. Они упорствуют в своей практике и изучении искусства танца.

25. Поскольку брахманы были умилостивлены богатством, заработанным ими с помощью музыки, они стали достойными. Поэтому их мир, мир гандхарвов, имеет особое значение.

26. Именно благодаря силе музыкальной науки великий небесный мудрец Нарада стал достоин почестей в царстве Вишну. Он тоже большой любимец Шришамбху.

27. Тумбуру и Нарада оба они редкие (почтенные музыканты), недоступные даже Дэвам. Шива - это персонифицированная Нада (звук, мелодия), и они оба знакомы с принципами мелодии.

28. Если песня поется рядом со славным Хари или Харой, то благом от этого является спасение или прямое посещение ими или их присутствие.

29. Если искусный музыкант не достигает величайшей области (спасения) через свою музыку, он (по крайней мере) становится слугой Рудры и радуется вместе с ним.

30. В этом мире всегда поется следующая смрити: “Господу Хари и Харе всегда следует поклоняться через серию их собственных песен”.

31. Услышав это, Шивашарман мгновенно добрался до другого очаровательного города. Он спросил: “Как называется этот город?”

Сопровождающие сказали:

32-35. Это мир Видьядхар. Все они являются экспертами в различных областях. Они обучают студентов различным видам искусств. Они лишены излишней гордости и высокомерия в своем обучении. Они дают ученикам еду, сандалии, одежду, одеяла и лекарства для лечения их недугов. Они считают учеников своими собственными сыновьями. Следуя благочестивым обычаям, они выдают за них замуж хороших девушек вместе с одеждой, листьями бетеля и едой. Они поклоняются божествам по своему выбору с острым желанием извлечь выгоду. Эти Видьядхары остаются здесь благодаря этим заслугам.

36-37. Пока они так разговаривали, Дхармараджа, повелитель Самьямини, пришел туда под звуки Дундубхи (барабанов). Он принял нежный облик. Он восседал в воздушной колеснице и был окружен людьми, знающими Дхарму (благочестивые практики), а также тремя или четырьмя слугами, искусными в выполнении своих обязанностей.

Дхармараджа сказал:

38-40. Отличная работа! Молодец, о высокоинтеллектуальный превосходный брахман Шивашарман! Все, что подобает семьям брахманов, было принято вами. Веды были изучены с самого начала; наставники были в восторге. Благочестивые практики, изложенные и найденные в Дхармашастрах, были должным образом почитаемы вами. Мимолетное тело было омыто и очищено водами Муктипури (‘Городов спасения’). Вы эксперт в вопросах, касающихся жизни и смерти.

41. Тело с гнилостным запахом, которое всегда нечисто, было заменено на заслугу, полученную от превосходных святых мест.

42. Именно по этой причине образованные люди чтят и уважают ученость в сочетании с чувством различия между добром и злом. Эти ученые не тратят впустую ни единого мгновения дня.

43. Живые существа живут в течение короткого промежутка в пять или шесть мгновений в своей смертной жизни. Там они не должны предаваться порочной и греховной деятельности.

44. Тело всегда обязательно будет уничтожено. Денежные активы не защищают в момент смерти. Так почему же глупый человек не проявляет себя в благородной деятельности, как вы?

45. Жизнь быстротечна; люди мира взволнованы горем. Следовательно, разум таких праведных людей, как вы, должен быть направлен на благочестивые практики.

46. Именно благодаря твоим добродетельным действиям эти два преданных Господа, которые тоже достойны моего уважения, стали твоими друзьями.

47. Следовательно, пусть мной командуют. Какую помощь я могу оказать? То, что должны были сделать такие люди, как я, уже сделано вами.

48. Сегодня я стал чрезвычайно благословенным, ибо были замечены слуги Господа. Моя готовность всегда служить должна быть передана божественному присутствию Господа.

49. Отосланный этими двумя, Яма вошел в свой город. После того, как Яма вернулся, Брахман спросил этих двух слуг:

Шивашарман сказал:

50. При непосредственном взгляде на этого Дхармараджу действительно видны очень мягкие черты лица. Его слова способствуют праведности и приятны для ума.

51. Этот город Самьямини действительно чрезвычайно великолепен по своим характерным чертам. (Но) само название этого, когда его слышат, слишком сильно пугает грешников.

52. В мире смертных люди описывают форму Ямы иначе. Но то, что я видел, противоречит, прямо противоположно. О служители, будьте добры, объясните причину этого.

53. Почему люди видят этот мир? Кто остается здесь? Только ли это его форма или что-то еще? Пусть это будет рассказано.

Сопровождающие сказали:

54. Послушай, о кроткий господин, такие люди, как ты, которые не боятся и достойны похвалы, считают его очень кротким. Естественно, он является олицетворением благочестия.

55-56. Этот (нежный) Яма описывается иначе следующим образом. У него карие глаза. Кончики его глаз покраснели от гнева. У него ужасный рот с кривыми зубами. Он выглядит ужасно с высунутым, как молния, языком. Волосы у него на голове встают дыбом. Его конечности чрезмерно смуглые. Его голос громок, как у громоподобного облака во время окончательного уничтожения. Его Каладанда (свирепый посох) поднята его рукой. Его брови изогнуты, что делает лицо ужасным.

57. (То, что он, как предполагается, приказывает, описано в следующих стихах:)[1] “О Дурдама, приведи его (сюда); заставь его упасть; свяжи его; хорошенько избей его. Ударьте этого человека за чрезмерные проступки молотками по его голове.

58. Держите этого нечестивца за ноги и швырните его о каменистую землю. Поставь ногу ему на шею и вырви ему глаза.

59. Быстро разрежьте бритвой опухшие щеки этого человека. Обвяжите шею этого человека веревкой и повесьте его на дереве.

60. Разрубите голову этого человека пилой, как если бы это был кусок дерева. Безжалостно ударь его по лицу и разотри в порошок.

61. Отрубите руку этому грешнику, который нападал на чужих жен и насиловал их. Отрежьте ноги этому человеку, который ходил по домам чужих жен.

62. Иглами проткните поры волос на теле этого нечестивого человека, который обычно оставлял следы от ногтей на конечностях чужих жен.

63. Сплюньте мокроту в рот этому грешнику, который привык вдыхать запах изо рта чужих жен. Воткните жесткий колышек в рот этого грешника, который имел обыкновение клеветнически отзываться о других людях.

64. О Викатавактра, поджарь этого человека, как бенгальский горошек на сковороде, вместе с песком и гравием. Раньше он изводил других.

65. О Круралочана, погрузи лицо этого человека в слякотную гнилостную лужу крови. Он всегда привык придираться к непорочным людям.

66. О Утката, этот человек обычно забирал чужие вещи, которые ему не давали. Возьмите его ладони, сбрызните их маслом и поджарьте на раскаленных углях.

67. О Бхисана, вложи раскаленные железные прутья в уста тех, кто делал скандальные замечания о своих наставниках и порицал Дэвов.

68. Воткните раскаленные железные колышки во все суставы этого грешника, который раньше протыкал жизненно важные части других людей и раскрывал их секреты и слабости.

69. О Дурмукха, отрежь язык этому грешнику, который отрицает, что получал деньги, данные другими, и который лишает других средств к существованию.

70. О Кродасья, быстро вспори живот этому грешнику и наполни его фекальными червями. Он незаконно пользовался храмовой собственностью и имуществом брахманов.

71. О Андхака, приготовь этого грешника в сосудах адской Кумбхипаки. Он был крайне эгоистичен, готовя для себя и не (делясь ими) с божествами, брахманами и гостями.

72. О Уграсья, поторопись и отведи этого грешника в ад Махараурава или Раурава. Он был неблагодарным. Раньше он убивал младенцев. Он был виновен в злоупотреблении доверием.

73-75. О Дурдамштра, отведи этого убийцу брахманов в Андхатамисру, этого алкоголика - в Пуяшониту, этого похитителя золота - в Каласутру, этого осквернителя постели наставника - в Авичи. Этот грешник находится в тесном контакте с ними. Забери его в ад Асипатра-Вана, пока не закончится год. Положите всех этих великих грешников в котлы, наполненные горячим маслом. Пусть их постоянно преследуют свирепые вороны со стальными клювами. Сделайте так, чтобы эти грешники оставались там постоянно до конца Кальпы.

76. Повесьте на долгое время на дереве Куташалмали грешников, убивших женщин, коров и друзей, ногами вверх и головой вниз.

77. О Махабхуджа, парой щипцов сорви кожу с этого грешника, который обнимал жену своего друга. Очень скоро отрубили и его руки.

78. Заставь этого грешника упасть в великий ад Джвалакила. Он поджигал поля и дома других людей.

79. Бросьте грешника, который давал яд другим и который виновен в лжесвидетельстве, в ад Калакута. Бросьте грешника, который обманывал других с помощью ложных мер и весов, в адскую Кантамоту (или столкните его вниз, свернув ему шею).

80. О Душпрекшья, отведи грешника, который плюет в священные воды, в ад Лалапиба, грешника, который уничтожает плод, в ад Амапака, а того человека, который причиняет страдания другим, в ад Шулапака.

81. Пытки в машине для измельчения сахарного тростника, которую использовал брахман, продававший соки и напитки (Икшуянтра также может быть названием ада). Бросьте царя, изводящего своих подданных, в ад Андхакупа.

82-84. О Халаюдха, ступкой и пестиком постоянно лупи вайшью, который продает коноплю и алкоголь, а также низкопробного брахмана, который продает коров, имбирные семечки и лошадей.

О Диргхагрива, замучай в аду Адхомукху, шудру, который оскорбляет брахманов и занимает койку в присутствии брахмана.

85-87. О Пашапани, о Кашапани, свяжи ноги этим грешникам: шудре, который соперничает с брахманом, вайшье, называющему себя брахманом, кшатрию, который совершает ягьи от имени других, Брахману, который лишен Вед, и низкому брахману, который регулярно продает красное вино, соль, мясо, масло, яд, топленое масло, оружие и продукты из сахарного тростника. Сильно ударьте их кнутами и отведите в Таптакардаму.

88. Заставьте эту женщину, которая была нецеломудренной блудницей, позорным пятном на семье, принять раскаленный докрасна образ ее любовника.

89. О Дурадхарша, отведи в ад под названием Бахубхрамарадамшака (”где много черных пчел и ос") грешника, который, приняв обеты и соблюдая обряды, оставляет их, потому что не смог обуздать свои органы чувств".

90. Люди злых дел слышат, как Яма издалека произносит эти слова. Грешники, которые с подозрением относятся к своим собственным действиям, считают Его чрезвычайно ужасным.

91. Те цари, которые защищают подданных, как своих собственных грудных детей, и наказывают их, как того требует правосудие, являются членами его собрания.

92. Те цари, в чьем царстве люди, принадлежащие к разным кастам и ступеням жизни, неизменно выполняют свои соответствующие обязанности, и те, кто умирает в надлежащее время, являются членами его собрания.

93. Те цари, в чьем царстве нет ни обнищавших, ни поступающих дурно, ни людей, пораженных бедствиями, ни тех, кто убит горем, являются членами его собрания.

94. Брахманы, кшатрии и вайшьи, которые непоколебимы в своих собственных обязанностях, и другие, обладающие совершенным самообладанием, живут в городе Самьямини.

95-97. Ушинара, Судханван, Вришапарван, Джаядратха, Раджи, Сахасраджит, Кукши, Дриндхадханван, Рипунджая, Юванашва, Дантавактра, Набхага, Рипумангала, Карандхама, Дхармасена, Парамардака, Парантака — эти и многие другие цари, придерживающиеся хорошей политики и сведущие в дискуссиях о том, что благочестиво, а что нет, остаются в Судхарме.[2]

98. Мы также упомянем вам еще кое-что о тех, кто не видит сына Солнца (то есть Яму) или его посланников со свирепыми лицами, держащих в поднятых руках посохи и петли.

99. О Бхаты (служители Ямы), те, кто всегда повторяет следующие имена, должны быть отпущены. (Яма инструктирует своих солдат так[3]:) О Говинда, Мадхава, Мукунда, Хари, Мурари, Дамодара, Ачьюта, Джанардана, Васудева (имена Вишну), о Шамбху, Шива, Иша, Шашишекхара, Шулапани (имена Шивы)!

100. О Гангадхара, Андхакарипу, Хара, Нилакантха, Бхутеша, Кхандапарашу, Мрида, Кандикеша (имя Шивы)! О Вайкунтха! О Кайтабхарипу! О Каматха (Божественная черепаха)! О Абджапани (лотосорукий) (имена Вишну)!

101. О Вишну, Нрисимха, Мадхусудана, Чакрапани, Нараяна, Асуранибархана, Шарнгапани (имена Вишну)! О Гаурипати, Гириша, Шанкара, Чандракуда (имена Шивы)!

102. О Мритьюнджая, Угра, Вишамекшана, Камашатру, Ишана, Криттивасана, Тридашайканатха (имена Шивы)! О Шриканта, Питавасана, Амбуданила, Шаури (имена Вишну)!

103. О Лакшмипати, Мадхурипу, Пурушоттама, Адья, Анандаканда, Дхарандхара, Падманабха (имена Вишну)! О Шрикантха, Дигвасана, Шанта, Пинакапани (имена Шивы)!

104. О Сарвешвара, Трипурасудана, Девадева, Трякша, Урагабхарана, Баламрганкамаули (имена Шивы)! Брахманья Дэва, Гарудадхваджа, Шанкхапани (имена Вишну)!

105. О Шрирама, Рагхава, Рамешвара, Раванари, Чанурамардана, Хришикапати, Мурари (имена Вишну)! О Бхутеша, Манматхарипу, Праматхадхинатха (имена Шивы)!

106. О Шулин, Гириша, Раджанишакалаватамса, Бхарга, Тринетра, Бхава, Бхутапати, Пурари (имена Шивы)! О Камсапранашана, Санатана, Кешинаша (имена Вишну)!

107. О Гопипати, Ядупати, Васудевасуну! О Говардханоддхарана, Дхармадхурина, Гопа (имена Вишну)! О Карпурагаура, Вришабхадхваджа, Бхаланетра (имена Шивы)!

108. О Стхану, Трилокана, Пинакадхара, Смарари, Вишвешвара, Трипатхагардраджата-калапа (имена Шивы)! О Кришна, Анируддха, Камалакара, Калмашари (имена Вишну)!

109. О брахманы, этот ряд из ста восьми превосходных имен был сплетен в гирлянду, как будто из гроздей превосходных драгоценных камней. Герои этих имен - утонченные (Боги Вишну и Шива). Струна прочная. (Он полон хороших качеств.) Тот, кто носит (хранит в памяти) эту гирлянду, не увидит Яму.

110. Таким образом, о превосходные брахманы, этот Дхармараджа всегда наставляет группы своих слуг, отправляющихся на землю. Других людей на земле, у которых могут быть признаки и характеристики Хари или Хары, следует избегать издалека.

Агастья сказал:

111-112. Смелый и умный человек, который всегда повторяет этот ряд имен Вишну, носящего Каустубху, и украшенного Луной Шивы, воплощенного в ясную композицию Дхармараджи, никогда не будет пить выделения из груди какой-либо матери. Это уничтожает семена всех грехов. Даже когда он услышал эту захватывающую историю, которая безупречна, о возлюбленный, Шивашарман пришел в восторг с сияющим лицом. Он увидел перед собой город небесных девиц.

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 57-89 описывают различные виды наказаний, назначаемых грешникам в разных адах.

[2]:

Благочестивые деяния этих древних царей описаны в Мбх и Пуранах, например, Ушинара (Шиби) предложил свое собственное тело соколу, чтобы защитить своего протеже, голубя. Таким образом, они стали членами собрания Индры, Судхармы.

[3]:

Эти стихи 99-110 содержат 108 имен Вишну и Шивы.

 

Глава 9. Области Небесных Девиц и Солнца

 

Шивашарман сказал:

1. Кто эти дамы, кладезь красоты, сияния и супружеского блаженства, носящие божественные украшения и наслаждающиеся божественными удовольствиями?

Сопровождающие сказали:

2. Это очаровательные куртизанки, возлюбленные Дэвов. Они разбираются в музыке, являются экспертами в танцах и очень искусны в искусстве игры на музыкальных инструментах.

3. Они адепты в искусстве заниматься любовью; очень искусны в игре в кости. Они ценят красоту вещей. Они понимают самые сокровенные чувства других. Они очень умны в подходящих остротах.

4. Они являются экспертами в знании особенностей разных стран и владеют языками, на которых говорят в разных странах. Они искусны в выведывании секретных новостей. Они восхитительно передвигаются по своей милой воле группами, а не поодиночке.

5. Они являются экспертами в кокетливых жестах, возбуждающих любовные чувства, выражениях любви и любовных забавах. Они искусны в непрерывных легких разговорах. Они всегда восхищают умы молодежи своими кокетливыми жестами и соблазнительным очарованием.

6. Раньше эти небесные дамы появлялись из Молочного океана во время его взбивания. Это завораживающее оружие бога Любви, рожденного разумом, завоевателя трех миров.

7-12. Это: Урваши, Менака, Рамбха, Чандралекха, Тилоттама, Вапушмати, Кантимати, Лилавати, Утпалавати, Аламбуша, Гунавати, Стхулакеши, Калавати, Каланидхи, Гунанидхи, Карпуратилака, Урвара, Анангалатика, Маданамохини, Чакоракши , Чандракала, Муниманохара, Гравадрава, Таподвештри, Карунаса, Сукарника, Дарусандживини, Сушри, Кратушулка с великолепным лицом, Тапамшулка, Тиртхамедхика, Раджасуяртхини, Аштагнихомика, Ваджапеяшатодбхава.

Этих небесных девиц насчитывается шестьдесят тысяч.

13. В этом мире небесных девиц тоже живут другие женщины. Их сияние никогда не угасает и не тускнеет. Их молодость никогда не иссякает.

14. Их одежды божественны; их гирлянды небесны; их ароматы и мази божественны; они богато наделены небесными средствами наслаждения; они могут принимать любую форму, какую им заблагорассудится.

15-16. (Некоторые женщины[1] в мире) соблюдают ежемесячные посты, но нарушают обет безбрачия один, два или трижды, поскольку к несчастью, так оно и было. Именно такие женщины прибывают в Апсаралоку и остаются там, наслаждаясь божественными удовольствиями и обладая богатой красотой и сиянием. Они реализуют все свои желания.

17. После соблюдения святых обетов и обрядов в соответствии с предписаниями вместе с их вспомогательными средствами с целью достижения своих желаний некоторые дамы становятся прелюбодейками. Такие женщины приходят в этот мир как объекты наслаждения Дэвов.

18. Есть несколько очень верных женщин, но какой-нибудь могущественный мужчина мог изнасиловать их, и они могли наслаждаться сексуальными утехами с ним, ошибочно принимая его за своего мужа. Таковы эти женщины, о Брахман.

19. Когда мужей не было дома, некоторые женщины, которые всегда соблюдали целибат, могли случайно или из-за жестокой судьбы ошибиться и пасть. Это такие дамы с прекрасными глазами.

20-25. В качестве подарков можно преподнести различные вещи, такие как сладко пахнущие цветы; ароматную сандаловую пасту; изысканно белую камфару; одежду очень тонкой текстуры; листья бетеля, симметричные и длинные, спелые и твердые, с золотистым оттенком на кончиках, с толстыми и голубыми прожилками -как проходящие линии, которые сопровождаются сладко пахнущими орехами и другими ингредиентами; кровати с различными видами украшений; все причудливые предметы, подходящие для комнаты любовных игр, и другие вещи тоже. Дама с прекрасным цветом лица должна оказать честь супружеской паре брахманов и преподнести им упомянутые выше подарки. Этот дар предметов удовольствия - это то, чего стоит желать. Во время ежемесячного прохождения Солнца или в дни Вятипаты (Новолуния в сочетании с воскресеньем) эти подарки следует делать и продолжать в течение года. Дама должна повторить мантру (“ко ’ дат, касма адат, камайадат камо дата, камам пратиграхита, кама этатте”) (из Вед[2]) (или любую другую подобную мантру) и сказать “Да будет доволен Господь в образе бога Любви” и дать вещи для четы брахманов. Она станет самой прекрасной среди небесных девиц и останется там на Кальпу.

26-27. Прекрасная девственница где-то получила плотское наслаждение от кого-то в образе Дэва. С тех пор эта девушка продолжала соблюдать целибат, размышляя над тем же инцидентом (и не выходя замуж ни за кого другого). Эта девушка обретает божественную форму и рождается здесь, разделяя божественные удовольствия.

28-32. Услышав таким образом о происхождении Апсаралоки (области Апсар), выдающийся брахман в одно мгновение достиг Солнечного мира, путешествуя на воздушной колеснице.

Благодаря лучам Солнца мир ослепительно сиял со всех сторон, как цветок Кадамба, окруженный своими нитями.

Издали он увидел Солнце, щеголяющее двумя лотосами. Он мог узнать, что это было Солнце, благодаря чудесной быстрой колеснице с одним колесом, запряженной семью лошадьми. Его размер составлял девять тысяч йоджан. Им управлял Ануру, который держал поводья впереди. Там были небесные девицы, мудрецы, Гандхарвы, змеи, Якши и Ракшасы. Затем он благоговейно сложил ладони и поклонился.

33. Господь Солнце ответил на его поклон легким нахмурением бровей и за мгновение преодолел огромное расстояние по небесному пути.

34-35. Когда Солнце скрылось за горизонтом, Шивашарман радостно обратился к преданным Господа: “Как можно достичь области Солнца? Я хочу это услышать. Будьте добры, расскажите мне об этом. Дружба между хорошими людьми создается простым обменом семью словами. Побуждаемый дружбой ко мне, ты должен рассказать мне то же самое”.

Сопровождающие сказали:

36. Слушай, о Брахман великого разума. Нет ничего такого, о чем не следовало бы говорить с вами. Именно благодаря контакту с хорошими людьми происходит хорошая беседа.

37-39. Абсолютное Существо является повелителем всех живых существ. Это конечная причина. Он безымянен и лишен семьи. У него нет формы или чего-то подобного. Проявление и исчезновение (вселенной) происходит, когда его брови движутся. Этот абсолютный источник или создатель Вед, имманентная душа всего сущего, говорит так: “Ясно, что я тождествен Пуруше (Личности, Существу), который находится в Адитье (Солнце). Те, кто поклоняется другому существу (божеству), попадают в ослепляющую тьму”.

40-41. О превосходный брахман, брахманы понимают смысл этого неопровержимого ведического отрывка и поклоняются этому единственному Существу. Тот, кто, обретя великое божество в виде Солнца, не поклоняется ему трижды в день, несомненно, падает через семь дней.

42. Преданный должен продолжать (стоять), повторяя джапу, стоя лицом к Солнцу утром, до тех пор, пока солнечный диск не поднимется наполовину. Вечером он должен выполнять джапу молча, сидя, пока не появятся звезды (на небе).

43. Преданный должен продолжать Джапу, даже когда на небе появляется заходящее солнце. В полдень он должен повторять Джапу лицом к Солнцу. Время не должно быть упущено. Скорее, этого следует дождаться.

44. Растения приносят плоды в нужное время. Деревья цветут в нужное время. Облака проливаются дождем в нужное время. Следовательно, не следует нарушать надлежащее время (совершения молитвы Сандхья).

45. Во время своего восхода и захода Солнце желает получить три пригоршни воды, вдохновленные Мантрой и предложенные брахманами, с целью уничтожения демонов по имени Мандехи.

46. Разве это не равносильно дару трех миров, если в установленное время предложить Солнцу три пригоршни воды, освященной мантрой Гаятри?

47-48. Если ему поклоняться должным образом в надлежащее время, чего не дает Солнце? Он дарует долгую жизнь, крепкое здоровье, процветание, богатство скотом, друзьями, сыновьями, женами, различными видами полей, восемью видами приятных вещей (а именно: сладкие ароматы, женщин, одежду, музыку, жевание бетеля, продукты питания, транспортные средства и особняки, небесные удовольствия и спасение).

49-50. Среди восемнадцати почитаемых знаний Мимамса - величайшая; система логики еще более велика; Пурана еще больше, чем она; Дхармашастры еще более велики, о Брахман. Шрути больше их; Упанишада еще больше, и Гаятри превосходит ее.[3]

51. Среди всех мантр Гаятри с Пранавой является самой редкой и, следовательно, достойной уважения. В Ведах не поется мантры, более великой, чем Гаятри.

52. Это правда. Снова и снова подтверждается, что нет мантры, равной Гаятри. Нет города, равного Каши. Нет Линги наравне с Вишвешей.

53. Гаятри - мать Вед. Гаятри дает рождение брахманам. Поскольку она спасает того, кто поет (совершает джапу) ее, она описывается как Гаятри.

54. Связь между ними, Солнцем и Гаятри, - это связь слова и объекта, обозначаемого им. Гаятри - это великое выражение, а Солнце - объект выражения.

55. Именно благодаря силе Гаятри Каушика (Вишвамитра), кшатрий, хорошо владеющий своими органами чувств, отказался от своего статуса царственного мудреца и достиг статуса мудреца-брахмана.

56. Он обрел еще одну чудесную силу высокого порядка, то есть способность создавать новый мир. Что это такое, что если служить Гаятри и  очень хорошо прибегать таким образом, не дарует?

57. Человек не становится брахманом, ни читая Веды, ни изучая философские тексты. Человек становится брахманом, повторяя имя богини (то есть Гаятри). Действительно, не иначе.

58. Только Гаятри - великий Вишну; только Гаятри - великий Шива; только Гаятри - великий Брахма. Следовательно, только Гаятри является триадой Вед (которые идентичны Брахме, Вишну и Шиве).

59. Этот Господь, создатель дня (то есть Солнца) с лучами в виде гирлянды, идентичен триаде Дэвов. Он - масса всех сияний. Он - Время, главный двигатель времени.

60. Жители нашего мира (т.е. Вайкунтхи), которые могут отличать существенное от несущественного, всегда цитируют эту Шрути, имея в виду Солнце.

61. Этот сияющий проникает во все кварталы и внутрь кварталов (сбоку, сверху и снизу). У Него нет ни начала, ни конца. Он находится в утробе матери. Он - рожденный. Он будет рожденным. О люди, он стоит, пронизывая каждый объект, с лицами повсюду (как Пуруша из Пуруша Сукта—Ком.)

62. Те, кто активен и бдителен и постоянно поклоняется Солнцу с гимнами, относящимися к Солнцу (гимны Сауры), и те, кто кланяется, являются настоящими брахманами, и эти брахманы равны Солнцу.

63. Любая задача, выполняемая в воскресенье в сочетании с созвездием Пушья, Хаста, Мула или Уттара, становится плодотворной, и никак иначе.

64-65. Преданный, соблюдающий святые обеты, должен совершить святое омовение на восходе солнца в воскресенье месяца Пауша и совершить обряды Даны (дара), Хомы и Джапы. Он должен поклоняться Солнцу с верой и преданностью. Он должен быть свободен от похоти и гнева. Таким образом, он станет блистательным и будет жить здесь вместе с небесными девицами, наслаждаясь всеми удовольствиями.

66-69. Щедрые подарки следует делать во время Аяны (то есть во время перехода Солнца в Тропики Рака и Козерога). Дни Вишувы (равноденствия Меши и Тулы), Шадашити и т.д. (во время прохождения Солнца по зодиакам Дханус, Митхуна, Канья и Мина) и Вишнупади (т.е. во время перехода по зодиакам Вришчика, Вриша, Сиха и Кумбха).

Для приготовления хомы следует использовать семена имбиря, вымоченные в топленом масле. Брахманов нужно кормить. Шраддху следует выполнять с учетом предков.

Следует совершать великие пуджи и повторять великие мантры. Те ученые, которые поступают подобным образом, достигают мира Солнца и приобретают блеск наравне с блеском Солнца.

Те, кто совершает религиозные обряды во время прохождения Солнца по различным Зодиакам, никогда не становятся бедными, огорченными, страдающими недугами, уродливыми или несчастными.

70-71. Если не будут сделаны подарки, не совершено святое омовение в священных водах, не совершается особая Хома с имбирными семечками, вымоченными в топленом масле из молока коровы коричневого цвета, виновные в этом люди станут слепыми и очень бедными и будут жалобно умолять: “Дай, дай” в каждую дверь в лохмотьях.

72. Благословенный человек, который сделает подарок в виде золотой монеты, даже такой маленькой, как ягода Гунджа, во время солнечного затмения на Курукшетре, станет достойным и останется здесь.

73. Когда Солнце поглощается Раху (т.е. во время солнечного затмения), все воды равны Ганге, все брахманы равны Брахме, и все, что подарено, равноценно золоту.

74. Какое бы святое действие ни совершалось посредством даров, Джап, Хом, священных омовений, Шраддхи и т.д., во время солнечного затмения должно быть причиной присутствия бога Солнца.

75. Если прохождение Солнца приходится на воскресенье или если тогда происходит солнечное затмение, заслуга, приобретенная в это время, становится бесконечной.

[Семьдесят имен бога Солнца]

76. Если воскресенье совпадает с шестым или седьмым лунным днем и совершается достойный священный обряд, то этим можно насладиться здесь самим.

92. Таким образом, о превосходный, был рассказан аспект Солнечного мира. Кто может постичь особые характеристики этого (бога), хранилища великого сияния.

93. Внимательно выслушав эту достойную похвалы историю, (Брахман) вскоре увидел великий город Махендру.

Агастья сказал:

94. Слушая эту историю, относящуюся к Солнцу, а также историю мира Апсар, преданный никогда не будет страдать от бедности. Он никогда не будет заниматься неправедной деятельностью.

95-96. Брахманы всегда должны слушать это прекрасное повествование. Это соответствует заслугам, которые возникают в результате изучения и декламации Вед.

Брахманы, кшатрии и вайшьи, слушающие эту прекрасную главу, оставляют здесь все свои грехи и достигают прекрасной цели.

Сноски и ссылки:

[1]:

В стихах 15-27 говорится, какие действия женщин приводят к рождению в мире Апсар.

[2]:

Эта мантра не прослеживается в стандартном ведическом согласовании Ланмана. Вероятно, это пураническая мантра.

[3]:

Стихи 49-58 превозносят важность Гаятри-мантры.

 

Семьдесят имен бога Солнца

 

[Примечание: Семьдесят имен бога Солнца должны быть повторены и предложена Аргхья; В комментарии даются толкования каждого имени. Смотрите контекст в предыдущей главе.]

77. (1) Хамса (чистая Саттва), (2) Бхану (сияющий), (3) Сахасрамшу (тысячелучевой), (4) Тапана (пылающий), (5) Тапана (обжигающий), (6) Рави (защитник миров), (7) Викартана (доведенный до большего блеска), (8) Вивасван (обладающий особым сиянием), (9) Вишвакарман (вселенской активности), (10) Вибхавасу (огненной природы),

78. (11) Вишварупа (вселенской формы), (12) Вишвакарта (создатель вселенной), (13) Мартанда (присутствует в бесчувственном Космическом яйце в форме Вайраджи), (14) Михира (разрушитель тумана), (15) Амшуман (имеющий лучи), (16) Адитья (сын Адити), (19) Арьяман (персонифицированная триада Вед), (20) Брадхна (создающий процветание вселенной), (21) Дивакара (создатель дня),

79. (22) Двад-Ашатма (имеющий двенадцать форм), (23) Саптахайя (семиконечный), (24) Бхаскара (создатель сияния), (25) Ахаскара (вестник дня), (26) Кхага (выходящий на небосвод), (27) Сура (тот, кто рождает вселенную), (28) Прабхакара (просветитель), (29) Шриман Локачакшух (славный, озаряющий миры, око миров), (30) Грахешвара (Повелитель планет),

80. (31) Трилокеша (повелитель трех миров), (32) Локасакши (имманентная душа мира), (33) Тамори (враг тьмы), (34) Шашвата (вечный), (35) Шучи (священный), (36) Габхастихаста (имеющий лучи вместо рук), (37) Тиврамшу (излучающий горячие лучи), (38) Тарани (спаситель преданных, подобный плоту, пересекающему океан), (39) Сумахах (великолепного сияния), (40) Арани (место проявления всего сущего),

81. (41) Дюмани (жемчужина небосвода), (42) Харидашва (зеленокожий), (43) Арка (быстрого движения, достойный уважения), (44) Бхануман (обладатель лучей), (45) Бхаянашана (разрушитель страха), (46) Чандошва (имеющий метры Вед для лошадей), (47) Ведаведья (быть реализованным через Веды), (48) Бхасван (сияющий), (49) Пушан (тот, кто питает), (50) Вришакапи (изливающий заслуги и избавляющийся от греха),

82. (51) Экачакраратха (имеющий одноколесную колесницу), (52) Митра (дружелюбный), (53) Мандехари (враг демонов Мандех), (54) Тамисраха (разрушитель кромешной тьмы), (55) Дайтьяха (убийца демонов), (56) Папахарта (избавитель от грехов), (57) Дхарма (устойчивая, олицетворенная праведность), (58) Дхармапракашака (просветитель благочестия),

83. (59) Гелика (движущийся по небосводу), (60) Читрабхану (имеющий разноцветные лучи), (61) Калигхна (разрушитель кали, раздор), (62) Таркшьявахана (имеющий Трикшу, то есть сына Кашьяпы, то есть Ануру в качестве возничего), (63) Дикпати (владыка кварталов), (64) Падмининатха (владыка пруда с лотосами), (65) Кушешаякара (с лотосом в руке), (66) Хари (избавитель от тьмы и греха),

84-89. (67) Гармарашми (с горячими лучами), (68) Дурнирикшья (на него очень больно смотреть), (69) Кандамшу (с горячими лучами), (70) Кашьяпатмаджа (сын Кашьяпы).

Эти семьдесят имен бога Солнца достойны похвалы. Они должны употребляться в дательном падеже с Ом в начале и намах (поклон), добавляемым после. (Например, ‘ом митрайя намах’). Глядя каждый раз прямо на Солнце, эти имена следует произносить, держа обеими руками медный сосуд (очищенный от загрязнений). (Сосуд должен быть наполнен водой.) Преданный опускается на колени и наполняет кувшин для воды каравирой и другими цветами, смешанными с красной сандаловой пастой. Траву Дурвы и сырые рисовые зерна следует положить в кастрюлю с водой. Медитируя на него, преданный предлагает Аргхью самому почитаемому богу Савитри (Солнцу), поднося горшок к голове. Глаза и ум не должны быть направлены куда-либо еще.

Эти семьдесят имен стоят на одном уровне с великими эзотерическими мантрами. В конце каждого имени, мантры, преданный должен поклониться богу Солнца. Это нужно делать как на восходе, так и на закате.

90. Совершая святой обряд таким образом, ни один человек никогда не будет бедным или несчастным. Он избавится от всех ужасных недугов и (даже грехов), хотя и приобретенных в течение многих рождений.

91. Без лекарств, без врачей, без соблюдения строгого режима (он будет вылечен). Когда он умирает в положенный срок, его почитают в мире бога Солнца.

 

Глава 10 - Миры Индры и Агни

 

Шивашарман сказал:

1. Что это за превосходный город, который доставляет много удовольствия глазам и уму? Кто является его Господином?

Сопровождающие сказали:

2. О славный Шивашарман, чье паломничество к святым местам (v.l., люди, чье паломничество к святым местам) стало плодоносящим деревом, растущим в этом мире. О Брахман, это город тысячеглазого Индры.

3. Он был построен Вишвакарманом с помощью великой силы покаяния. Здешние места сияют лунным светом даже днем.

4. Всякий раз, когда в день Новолуния (и в других случаях) луна становится невидимой, он посылает (тайно) свою жену Джйотсну (Лунный свет) бродить среди этих особняков.

5. Действительно удивительно, что незрелая леди среди небесных женщин видит свое собственное отражение в прекрасных стенах (своего дома) и начинает подозревать, что другая леди уже вошла, и поэтому (чувствуя ревность) она не входит в свою собственную квартиру.

6. Даже днем темнота остается в этом городе без страха, перенеся свою собственную черноту на особняки, построенные из сапфира.

7. Люди здесь, в этом городе, собирают в свои горшки чистую воду, вытекающую из кристаллов Чандраканты (лунных камней), и никогда не желают никакой другой воды.

8. Здесь нет ни ткачей, ни ювелиров, потому что дерево Кальпа, исполняющее желания, поставляет одежду и украшения.

9. Здесь нет астрологов, сведущих в искусстве вычислений, потому что сказочный философский камень (Чинтамани) быстро вычисляет и понимает самые сокровенные мысли и желания каждого.

10. Здесь нет поваров, сведущих в искусстве приготовления напитков и соков, потому что только корова Камадхену дает все виды соков вместо молока.

11. Учкаишравас, жемчужина среди лошадей, обладающая высшей силой (или являющаяся Вибхути Вишну), о чьей репутации повсюду громко поют среди групп лошадей (остается здесь).

12. Айравата, превосходный слон с четырьмя бивнями, сияет здесь как вторая подвижная гора Кайласа. Он блестящий, как хрусталь.

13. Париджата, самое прекрасное дерево, Урваши, жемчужина среди женщин, Нандана, самый превосходный парк и Мандакини (Ганга), самая прекрасная река (водный путь), находятся здесь.

14. Тридцать три крора сур, упомянутых в Ведах, каждый день ожидают здесь своей очереди для служения (своему Господу).

15. Нет ничего более превосходного, чем статус Индры в небесных мирах. Какая бы слава и процветание ни были в трех мирах, они не могут сравниться с его (Индры) процветанием.

16. Что еще может быть столь же святым и великим, как то, что приобретается в обмен на тысячу жертвоприношений коня?

17. Ни один (из семи городов бога Огня и других Стражей Кварталов), а именно: Арчишмати, Самьямини, Пуньявати, Амалавати, Гандхавати, Алака или Айши равны этому по славе и процветанию.

18. Его одного зовут Сахасракша ("Тысячеглазый"); он один - Диваспати ("Владыка Небес"); этот господь один - Шатаманью ("тот, у кого сто жертвоприношений"); это его очень известные имена.

19. Семеро (другие) Хранители мира служат ему и поклоняются ему. Великие мудрецы, Нарада и другие, удостаивают Его благословений.

20. Стабильность всех миров желанна через стабильность этого (господа). Все три мира будут повержены в результате поражения Махендры.

21. Данавы, люди, Дайтьи, Гандхарвы, Якши, Ракшасы и т.д., желающие попасть в Амаравати, город Махендры, совершают аскезы со строгим самоконтролем.

22. Желая завладеть славой и процветанием Шакры, такие цари, как Сагара и другие, прилагали огромные усилия, такие как совершение жертвоприношений коней.

23. Тот, кто держит все свои чувства под контролем и беспрепятственно совершает сотню жертвоприношений на земле, получает Пуломаджу (Шачи) в городе Амаравати.

24. Здесь живут цари, которые не смогли совершить сотню жертвоприношений; так же живут брахманы, совершающие Джйотиштому и другие жертвоприношения.

25. Те, кто предлагает шестнадцать великих даров[1], таких как Тула-Пурушадана ("подношение вещей, равных по весу дарителю"), становятся очищенными душами и достигают Амаравати.

26. Смелые люди, никогда не произносящие робких слов, те, кто никогда не поворачивает назад в битвах, и те, кто ложится на поле боя (букв. кровать героя) — эти цари остаются здесь.

27. Таким образом, в целом была изложена ситуация в городе Махендра. Здесь проживают те, кто неизменно совершает жертвоприношения, являются экспертами в науке и технике жертвоприношений.

28. Посмотрите на этот великолепный Арчишмати, город бога огня. Те, кто являются приверженцами бога Огня и соблюдают превосходные обеты, проживают здесь.

29. Лица с устойчивым качеством Саттвы и с контролем над органами чувств и действиями, входящие в пылающий огонь (для самосожжения), женщины, богато наделенные качеством Саттвы, - все они обладают огненным великолепием.

30. Брахманы, занимающиеся Агнихотрой, мужчины, соблюдающие обет безбрачия, поддерживающие пылающий священный огонь, те, кто соблюдает святой обет Панчагни, — все они достигают области Огня и обладают огненным великолепием.

31. Тот, кто зимой приносит в дар связки дров для защиты от холода, а также огненные печи, должен находиться рядом с богом Огня.

32. Тот, кто с великой верой совершает кремацию и освящение огнем беспомощного человека или, если он сам неспособен, призывает к этому других, почитается в мире бога Огня.

35. Человек достойной души, который дает человеку с хроническим несварением желудка лекарства, разжигающие желудочный огонь, должен жить в мире Агни долгое время.

34. Тот, кто предлагает в соответствии со своими способностями предметы первой необходимости для жертвоприношения или деньги ради жертвоприношения, должен проживать в Арчишмати.

35. Только Агни является величайшим богом, приносящим спасение брахманам; он наставник, Бог, религиозный обет, святое место. Нет, Агни - это решительно все.

36. Все нечестивые и нечистые вещи очищаются в одно мгновение благодаря соприкосновению с огнем. Поэтому об Агни говорят как о Паваке ("очистителе’).

37. Даже после изучения Вед, если человек отказывается от жертвенного огня и проявляет интерес к чему-то другому, он не является подлинным брахманом, знающим Веды.

38. Несомненно, бог огня - это имманентная душа. Это вполне может сжечь (уменьшить) внешнюю плоть в животе женщины, но не плод в утробе матери.

39. Огненная форма Шамбху обладает обжигающими свойствами. Это созидательная, разрушительная и поддерживающая сила. Что там можно увидеть без этого?

40. Этот Читрабхану (Огонь) - око самого Господа трех миров. В мире ослепляющей тьмы кто еще является просветителем, кроме него (Огня)?

41. Благовония, лампа, Найведья (подношения пищи), молоко, творог, топленое масло и сок сахарного тростника, поглощаемые этим Огнем, используются всеми небожителями на небесах.

Шивашарман спросил:

42. Кто такой этот Кришану (Огонь)? Чей он сын? Как он получает эту огненную область? Расскажите мне об этом.

Служители ответили:

43. Слушай, о высокоинтеллектуальный. Мы должным образом опишем, кто он такой, чей он сын и как он получил город Джйотишмати.

44. На прекрасных берегах Нармады, в городе Нармапура, некогда жил мудрец по имени Вишванара, преданный Шивы и достойная душа.

45. Он находился на стадии брахмачарьи (безбрачия), прочно утвердившись в ней. Он всегда был занят Брахмаяджной [священной ягьей (поклонением) при изучении Вед]. Он принадлежал Шандила Готре. Он был чист, кладезь брахманского великолепия, человек великого самообладания.

46. Он понял значения всех текстов Священных Писаний. Он был экспертом в социальных условностях и благочестивых практиках. Однажды он медитировал на Махешвару и думал в своем сердце так:

47. ‘Какая из четырех стадий жизни больше способствует благополучию хороших людей, правильно практикуя которую, человек достигает счастья здесь и в будущей жизни?’

48. Он обдумал все тщательно и с нескольких точек зрения: "Это полезно", "Это тоже полезно", "Это может быть легко сделать’, и в конечном счете похвалил стадию домохозяина.

49. Для религиозного ученика, домохозяина, лесного жителя или отшельника именно домохозяин выступает в роли сторонника, и никто другой.[2]

50. Дэвы, люди, предки и низшие животные — все они зависят от домохозяина каждый день. Следовательно, домохозяин - самый превосходный из них.

51. Домохозяин, который вкушает пищу без омовения, без совершения омовения или без каких-либо даров, становится должником Дэвов и других и попадает в ад.

52. Тот, кто ест, не совершая омовения, ест грязь; тот, кто принимает внутрь, не совершая джапу, пьет гнилостную кровь; тот, кто ест, не совершая хому, ест червей; и тот, кто ест, не делая подарка, питается особым рационом из фекалий.

53. Целибат в течение жизни домохозяина свободен от самообмана (мужчина, ведущий жизнь домохозяина согласно Ведам, считается соблюдающим целибат). Как может соблюдать такую выдержанность холостяк, чей ум от природы непостоянен?

54. Холостяк принимает обет безбрачия по принуждению обстоятельств или из страха перед общественностью или в каких-то эгоистичных целях. Если он предается размышлениям (о супружеском блаженстве), принятое им безбрачие ничем не лучше, чем несуществование.

55. Домохозяин считается соблюдающим целибат, если он избегает (контакта) с женами других мужчин, полностью удовлетворен своей женой, плотски наслаждаясь ею только в установленные дни после менструального омовения.

56. Домохозяин, у которого нет чрезмерной привязанности и ненависти, который лишен похоти и гнева, у которого есть жена и который поддерживает жертвенный огонь, гораздо лучше лесного жителя.

57. Покинув дом с чувством внезапного отвращения и сильного отвращения к жизни домохозяина, если лесной житель размышляет о приятных чертах домашней жизни, он становится отпавшим от того и другого; он не является ни истинным лесным жителем, ни домохозяином.

58. Домохозяин, который обеспечивает (себя и свою семью) средствами к существованию, которые выпали на его долю и которые не связаны с попрошайничеством, довольствуется тем, что получает, намного лучше религиозного нищенствующего.

59. Отшельник, которому случается просить (умолять) в любое время о чем-либо, даже если это трудно получить, если он недоволен своей пищей, он становится падшим.’

60. Рассмотрев таким образом различные достоинства и недостатки, Брахман Вишванара женился на девушке из хорошей семьи, подходящей ему, в соответствии с предписаниями (в Шастрах).

61. Он регулярно соблюдал поклонение священному огню. Он регулярно совершал пять ягий; он выполнял все шесть обязанностей, изложенных в Священных писаниях; он был предан богам, предкам и гостям.

62. У пары была идеальная взаимная адаптация, свободная от каких-либо опасений. Таким образом, он заслужил благочестие, богатство и любовь на соответствующих этапах их жизни. Он всегда был в надлежащем общении с Высшей Душой.

63. Хорошо разбираясь в Кармаканде (Разделе ритуалов в священных писаниях), он совершал все обряды, относящиеся к Дэвам, утром, те, что связаны с человеческими существами, в полдень, а те, что связаны с Питри, днем.

64-65. Так прошло много времени. Жена брахмана по имени Шучишмати продолжала соблюдать святые обеты, как жена Камы (Рати). Она не могла увидеть (то есть зачать) сына, который мог бы стать средством достижения небес. Она поняла, что ее муж был ее единственным благодетелем. (Однажды) она поклонилась ему и подчинилась:

Шучишмати сказала:

66. О сын благородной семьи, благородного разума, о Повелитель моего жизненного дыхания, о мой возлюбленный, любящий святые обряды! Благодаря поклонению твоим стопам для меня нет ничего недоступного.

67. Все удовольствия, которыми обычно наслаждаются женщины, были доставлены мне с вашей помощью. Я получила от них самое полное удовольствие, и я расскажу о них подробнее.

68. Удовольствия бывают восьми видов: хорошая одежда, хорошие дома, хорошие постели, хорошие служанки, гирлянды, листья бетеля, еда и напитки, которыми обычно наслаждаются лица, выполняющие свои обязанности.

69. Но, о Господь, одно неисполненное желание всегда было в моем сердце в течение долгого времени. Это то, чем наслаждаются домохозяева. Вам надлежит отдать его мне.

Вишванара сказал:

70. О леди с прекрасными бедрами, о леди, желающая моего удовольствия и благополучия, что есть такого, чего нельзя дать тебе? Поэтому прошу вас обратиться ко мне. О благосклонная госпожа, я дам это без промедления.

71. О благосклонная госпожа, с милостью Господа Шивы нет ничего, чего я не мог бы получить ни здесь, ни в будущем, поскольку я работаю на благо всех.

72-73. Услышав эти слова своего мужа, она, которая считала своего мужа божественным существом, обрадовалась. С сияющим лицом она сказала: “О Господь, если мне будет даровано благо, если меня сочтут достойной этого блага, я не желаю выбирать никакого другого блага. О безгрешный преданный Махешвары, дай мне сына, подобного самому Махеше”.

74. Услышав эти слова, сказанные Шучишмати, этот добродетельный человек на мгновение задумался и подумал в своем сердце так:

75-76. ‘Увы, что это? Эта дама попросила редкую вещь; это далеко от пути (то есть за гранью) даже мысленного желания. Или пусть так и будет. Он - творец всего сущего.

Именно сам Шамбху произнес эти слова, оставаясь на ее языке в форме Богини Речи. Кто может выразить свое высказывание иначе. Это обязательно произойдет".

77. Тогда тот славный мудрец Вишванара, который строго придерживался обета иметь единственную жену, сказал своей жене: “О возлюбленная, это произойдет”.

78. Утешив таким образом свою жену, мудрец отправился (в Каши) для совершения покаяния, где Вишвешвара присутствовал как Владыка Каши.

79. Быстро добравшись до Варанаси и посетив Маникарнику, он избавился от всех трех видов страданий, приобретенных в течение сотен рождений.

80-85. Совершив священное омовение во всех священных ямах, резервуарах, колодцах и озерах, он посетил все Линги, главным из которых был Вишвеша.

Он преклонился перед всеми Винаяками и всеми Гаури; он поклонялся Каларадже и Бхайраве, разрушителю грехов.

Он искренне восхвалял ганов (слуг Шивы), главным из которых был Дананаяка; он умилостивил всех (идолов) Кешавы, главным из которых является Адикешава.

Он неоднократно кланялся всем Солнцам, главным из которых был Лоларка; без всякой апатии он предлагал рисовые шарики во всех святых местах.

Он доставлял удовольствие аскетам и брахманам посредством Сахасра-бходжаны и т.д. (одновременно накормив тысячу человек) и благоговейно поклонился всем Лингам со всеми необходимыми услугами, подобающими великим Пуджам.

После этого он постоянно размышлял над вопросом: "Какая Линга обеспечит немедленное исполнение желаний? Где аскезы, совершаемые с желанием иметь сына, будут постоянными во всем?

[Перечисление различных Линг:]

[Примечание: Об их местонахождении см. ниже, глава 73.]

86-96. Это славный Омкаранатха или Криттивасешвара? Калеша, Вриддхакалеша, Калашешвара, Кедареша, Камеша, трехглазый Господь Чандреша, Джайштхеша, Джанбукеша, Джайгишавьешвара, Ишана из Дашашвамедхи, Драмичандеша, Дриккеша, Гарудеша, Гокарнеша, Ганешвара, Хунххьясагаджасиддхеша, Дхармеша, Таракешвара, Нандикеша, Нивасеша, Патриша, Притикешвара, Пашупати в форме Парватеши, Брахмеши, Мадхьямешвара, Брихаспатишвара или Вибхандешвара, то есть Тилабхандешвара? Это Бхарабхутешвара или Махалакшмишвара? Маруттеша, Мокшеша, Гангеша, Нармадешвара, Марканда, Маникарниша, Ратнешвара или Йогинипита, которая дарует хорошие результаты стремящемуся, Ямунеша, Ланг-Гали, славный господь, Вишвешвара, Авимуктешвара, Вишалакшиша, Вьягрешвара, Варахеша, господь, изображенный в виде быка, Вьясеша, Варунеша, Видхиша, Васиштхеша, Шанишвара, Сомешвара, Индреша, Сварлина, Сангамешвара, Харисчандрешвара, Харикешешвара, Трисандхьеша, Махадева, Упашантишива, Бхаваниша, Капардиша, Кандукеша, Махешвара, или это Митраварунеша?

97. ‘Кто из них вскоре дарует сына?’ Так мудрый мудрец Вишванара на мгновение задумался.

98. "О! Я вспомнил то, что было забыто. Мое желание исполнилось. Линга, к которой прибегают Сиддхи, является величайшей, и она вызывает исполнение всех (желаний).

99. Посещая его и прикасаясь к нему, ум приходит в возбуждение. Здесь врата рая всегда остаются открытыми.

100-105. Богиня Виката, явное олицетворение всех Сиддхи, присутствует на великом пьедестале Панчамудры, который дарует Сиддхи всем живым существам. Она день и ночь призывает Господа Дэвов (Индру) к необходимому поклонению.

Сам Сиддхивинаяка устраняет все препятствия, стоящие перед преданными, пребывающими здесь, и дарует все сиддхи. Эта Сиддхикшетра - величайшее святое место в Авимукте. Именно там находится Вирешвара Линга[3], которая, как считается, обладает великими секретами. В Каши нет почвы даже для имбирного семени, то есть без Линги. Но нет другой Линги, равной Виреше, дарующей Сиддхи в ближайшее время. Она в совершенстве дарует благочестие, богатство, любовь и спасение. Конечно, в Каши нет другой Линги, подобной Вирешваре. Раньше Гандхарва Панчасвара достиг здесь великого сиддхи.

106-112. Видьядхара стал человеком с превосходной ученостью. Царь якшей полностью разбогател. Некогда самая прекрасная из апсар, обладавшая сладким голосом, подобным голосу кукушки, начала танцевать с большим чувством и пылом и слилась в середине Линги своим телом.

Некогда мудрец по имени Ведаширас продолжал повторять Шатарудрию и (в конечном счете) слился в Линге огненной формы Мантры в своей собственной воплощенной форме.

Чандрамаули и Бхарадваджа, самые превосходные из преданных Пашупати (Шивы), обожали Вирешвару и пели (хвалебную песнь), слившись (в нем).

Шанкхачуда, великий змей, ночью предложил Нираджану (колебание огней) через драгоценные камни в своем собственном капюшоне и достиг Сиддхи в течение шести месяцев.

Леди из Киннары Хамсапади в компании своего мужа Венуприи сладко спела и достигла высшего состояния спасения.

Многочисленные сиддхи, тысячи из них, достигли Сиддхи здесь. Поэтому Вирешвара назван величайшим Сиддхалингой.

113. Джаядратха, рожденный из Видехи, потерял свое царство, но, умилостивив Вирешвару, он смог убить своих врагов. Затем он вернул себе свое царство, которое поддерживал непрерывно.

114. У царя Видуратхи, владыки Магадхи, наделенного самообладанием, не было сына. Благодаря милости Вирешвары у него родился сын.

115. После поклонения Виреше здесь Васудатта, Вайшья, получил дочь, сравнимую с девушками Васу (полубожественных существ); то же самое сделал и Ратнадатта.

116. Я тоже буду умилостивлять Вирешу трижды (в день) и вскоре у меня родится сын, как того желает моя жена’.

117. Приняв мысленное решение таким образом, разумный брахман Вишванара почувствовал удовлетворение. Он совершил священное омовение водой из колодца Чандракупа и решил соблюдать святой обет.

118. В течение одного месяца он принимал пищу только один раз в день; в течение (следующего) месяца он принимал пищу только ночью; в течение (следующего) месяца он никогда ни у кого не просил еды, и в течение (следующего) месяца он полностью воздерживался от приема пищи.

119. В течение одного месяца он соблюдал молочный обет (употреблял только молоко); в течение (следующего) месяца он ел зелень и фрукты в пищу; в течение (следующего) месяца он каждый день употреблял в пищу горсть семян имбиря; и в течение (следующего) месяца вода в одиночестве была его приемом.

120. В течение одного месяца он принимал Панчагавью; в течение (следующего) месяца он соблюдал обряд Чандраяны; в течение (следующего) месяца он пил воду через кончики травы Куша; и в течение (следующего) месяца его рацион состоял только из воздуха.

121-122. Затем, в тринадцатом месяце, Брахман рано утром совершил омовение в водах Ганги. К тому времени, когда этот преданный, чьим богатством были аскезы, пришел в святилище Виреша, он увидел в середине Линги восьмилетнего великолепного мальчика, украшенного применением Бхасмы.

123. Его глаза были большими, доходящими до ушей. Его губы были идеально красного цвета. У него были красивые, рыжевато-каштановые, спутанные волосы на голове. У него было улыбающееся лицо. Он был голым.

124. С некоторыми украшениями, подобающими детству, он пленил умы зрителей. Он повторял ведические гимны, даже когда на его лице играла широкая улыбка.

125. Увидев его (Брахман), он испытал ужас (от радости). Он с радостью восхвалял и восклицал “Поклон вам” снова и снова с удушающим чувством.

Вишванара сказал:

[Молитва (ст. 126-133): Молитва рассматривает Шиву как Брахмана и полна ведантических концепций, таких как Бимба-пратибимба-вада (ст. 27), Ангьяса (ст. 128) и т.д.]

126. Вся вселенная - это сам Брахман, единый, не имеющий второго. Это верно, истинно; здесь нет разнообразия объектов. Рудра одинок. Для него не существует ни одного второго. Поэтому я ищу прибежища только в тебе, Махеша.

127. Есть только один творец. О Шамбху, ты - единственный творец всего сущего. Вы лишены формы (на самом деле), и вы кажетесь принадлежащими к одной форме среди различных форм, подобно тому, как одно и то же Солнце появляется во множестве в разных водах. Поэтому я не прибегаю ни к какому другому Ише, кроме тебя.

128. Я прибегаю к тому Махеше, при осознании которого эта кажущаяся вселенная исчезает даже как (появление) змеи, когда известна веревка, как серебро, когда известна устричная раковина, как водяной пруд, когда известен мираж.

129. О Шамбху, я прибегаю к тебе, кто есть холод в воде, сила гореть в огне, тепло на солнце, восхитительность на Луне, благоухание цветов и топленое масло в молоке.

130. Кто может в совершенстве понять вас? У тебя нет ушей, но ты воспринимаешь звук; у тебя нет носа, но ты чувствуешь запах; у тебя нет ног, но ты пришел издалека[4]; у тебя нет глаз, но ты видишь (все); у тебя нет языка, но ты (можешь) пробовать на вкус. Поэтому я прибегаю к вам.

131. Веды не постигают тебя непосредственно, о Иша; ни Вишну, ни Создатель всего сущего, ни ведущие йоги, ни Дэвы, главным из которых является Индра; но преданный постигает. Поэтому я прибегаю к вам.

132. О Иша, у тебя нет ни семьи, ни места рождения, ни имени, ни формы, ни привычки, ни родной земли. Несмотря на то, что ты обладаешь такой природой, ты - господь трех миров. Ты исполнишь все мои желания. Поэтому я поклоняюсь тебе.

133. Все исходит от тебя, о враг Смары; ты есть все. Ты - Господь Гаури; ты обнажен и в высшей степени спокоен. Вы в возрасте, и вы - юноша и ребенок. Что это такое, чем вы не являетесь? Поэтому я преклоняюсь перед вами.

134. Произнеся такие восхваления, Брахман с великим восторгом повалился на землю, как полено. К тому времени мальчик, который был старше всех пожилых людей, обратился к превосходному брахману: “Выбери благо”.

135-136. Тогда довольный мудрец Вишванара встал с восхищенным умом и ответил: “О господь, что это такое, чего не знаешь ты, всеведущий? Ты - сокровеннейшая душа, Господь; ты - все и дарующий все. Почему Господь призывает меня к унизительной назойливости, вызывающей душевные муки?”

137. Услышав слова Вишванары чистых обетов и непорочности, Господь, дитя, приятно улыбнулся и сказал:

Мальчик сказал:

138. О чистый, желание, созданное тобой в сердце Шучишмати, скоро исполнится. В этом нет никаких сомнений.

139. О высокоразумный, я буду твоим сыном, рожденным от Шучишмати, чистым и любящим всех бессмертных и хорошо известным по имени Грихапати.

140. Произнесенная вами молитва, называемая "Абхилашаштака" ("молитва в восьми стихах об исполнении чьего-либо желания") достойна похвалы. Если произносить ее в присутствии Шивы три раза в день в течение года, все желания будут исполнены.

141. Чтение этой молитвы дарует сыновей, внуков и богатство. Это вызывает всеобщий покой и подавляет все бедствия.

142-147. Нет никаких сомнений в том, что это способствует достижению рая, освобождения и богатства. Преданный должен вставать рано утром и принимать свое святое омовение. Затем он должен поклоняться Линге Шамбху. Он должен читать эту молитву в течение года. Мужчина, у которого нет сыновей, станет отцом. В месяцы Вайшакха, Карттика и Магха он должен соблюдать особые обеты и обряды и читать эту молитву во время омовения. Он получит все преимущества. В результате умилостивления в месяце Карттика я, неизменный, стану твоим сыном. То же самое и в случае любого другого, кто это читает. Эту Абхилашаштаку не следует давать всем и вся. Это следует тщательно хранить в секрете. Это может привести к родам даже у хронически бесплодной женщины. Будь то женщина или мужчина, преданный должен повторять это в течение года неизменно в присутствии Линги. Несомненно, это дарует сына.

Сказав это, мальчик исчез. Брахман тоже отправился домой.

Сноски и ссылки:

[1]:

Ниже приведены шестнадцать великих даров (Махадан): Тулапуруша, Хираньягарбха, Брахманда, Калпаврикша, Госахасра, Камадхену, Хираньясва, Ашваратха, Хастиратха, Панчалангала, Дхарадана, Вишвачакра, Калпалата, Саптасагара, Ратнадбену, Махабхутагата. (ССП 274-289; Агни 210)

[2]:

См. Ману III. 77-78, Гаутама Д.Х.С.III. 3 о важности стадии домохозяина как поддержки других ашрамов (стадий жизни).

[3]:

Это к югу от Санката Деви. Теперь он известен как Атма-Вирешвара, и ему по-прежнему поклоняются о даре сыновей.

[4]:

Ср. Шветашватара Ап. 3.19.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc423736.html

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Глава 11 - Мир Вахни (Бога огня)

Агастья сказал:

1. О госпожа удачи и прекрасных уст, послушай происхождение Вайшванары (Бога огня), рассказанное Шивашарману Пуньяшилой и Сушилой.

2. Когда он должным образом совершил священный обряд Гарбхадханы (оплодотворения), его жена в положенный срок забеременела.

3. После этого, для развития (силы) плода, этот ученый брахман должным образом совершил обряд Пудсаваны до периода движения плода, в соответствии с предписаниями раздела Грихья Вед.

4. На восьмом месяце он совершил обряд Симанты, способствующий красоте и полному развитию эмбриона, а также обряд, облегчающий роды, поскольку он был знатоком всех обрядов.

5-6. Затем в благоприятный момент у Шучишмати родился луноликий сын. Своим блеском он осветил лежачую палату, уничтожив все зло. Звезды в то время находились в отличном положении. Юпитер находился в Кендре (то есть в 4-м, 7-м или 10-м доме гороскопа). Лагна (время восхода Зодиака) была благоприятной. Все хорошие Планеты находились в своих соответствующих домах (сильных позициях).

7. Родившийся мальчик сразу же стал причиной счастья для всех жителей Бхувара и Сварлоки. Ветры разносили благоухание по всем кварталам.

8. Огромные облака осыпали кучи цветов с приятным запахом. Зазвучали божественные барабаны Дундубхи. Все четверти стали светлыми.

9. Реки вокруг стали очень чистыми (из полупрозрачной воды) вместе с разумами всех живых существ. Темнота очень сильно уменьшилась. Все частицы пыли осели (освободились от качества Раджаса).

10. Все животные стали наделены качеством Саттвы. Земля стала великолепной. Слова повсюду стали благотворными и приятными для всех живых существ.

11-16. Тилоттама, Урваши, Рамбха, великолепная Видьютпрабха, Сумангала, Шубхалапа, Сушила и другие прекрасные небесные дамы пришли туда, радостно держа в руках сосуды, о которые позвякивали браслеты. Сосуды содержали жемчуг, Якшакардамас (пасту из камфорного агаллохума и т.д.), лампы из сверкающих алмазов и лазурита, куркуму и другие мази, изумруды, раковины, устричные раковины, творог, шафран, коралловые и рубиновые самоцветы, хорошие гирлянды из камней Гомеда, Пушпарага и Индранила. Тысячи Видьядхар, Киннар и бессмертных небесных женщин пришли туда с благоприятными материалами в руках или размахивая камарами (чаури). Множество прекрасных дам гандхарвов, змей и якшей со сладкоголосыми голосами пришли туда, исполняя легкие музыкальные произведения.

17-23. Многие мудрецы приходили туда, такие как Маричи, Атри, Пулаха, Пуластья, Крату, Ангирас, Васиштха, Кашьяпа, я (т.е. Агастья), Vibhāṇḍa, Māṇḍavi сын, Lomaśa, Lomacaraṇa, Бхарадваджа, Гаутама, Бхригу, Gālava, Гарга, Jātukarṇya, Парашара, Āpastaṃba, Ягьявалкьи, Дакша, Валмики, у мудгалы, Śātātapa, Likhita, Śilāda, раковине, Uñcchabhuk, Джамадагни, Saṃvarta, Mataṅga, Бхарата, Aṃśumān, Вьяса, Kātyāyana, Куца, Шаунака, Suśruta, Śuka, Ришьяшринги, Durvāsas, Ручи, Нарада, Tuṃburu, Uttaṅka, Vāmadeva, Чьявана, Асита, девала, Śālaṅkāyana, Hārita, Вишвамитра, Bhārgava, Mṛkaṇḍu вместе с сыном (Маркандея), Dālbhya, Uddālaka, Дхаумья, Upamanyu, Ватса и другие мудрецы и их дочери пришли туда для совершения обряда Шанти (мира и благоприятствования) в обитель Вишванары.

24-26. Брахма в сопровождении Брихаспати, Господь на колеснице Гаруда, Господь в образе Быка (Шива) в сопровождении Нанди, Бхранги и Гаури, Дэвы, главным из которых был Махендра, Змеи, обитающие в Патале, многие великие океаны вместе с реками, уносящие с собой драгоценности, и многие неподвижные существа, принимающие подвижные формы, пришли туда в тысячах. На этом великом празднике был (непрерывный) лунный свет, независимо от присутствия Луны на небе.

27-28. Господь Питамаха (Брахма) - сам совершил послеродовые обряды для ребенка. Поразмыслив над соответствующими отрывками из Вед, он дал ребенку имя Грихапати. “Этого мальчика зовут Грихапати”. Имя, которое должно было быть дано на одиннадцатый день, было должным образом присвоено в соответствии с изложенными предписаниями. Он повторил ведические отрывки, предназначенные для этой цели.

29-31. Эти отрывки - "айам агних"[1] и т.д. ‘агне грихапате’ и т.д. Значение ведических отрывков — “Этот огонь по имени Гархапатья является хозяином дома. Он прекрасно знает (средства) благополучия ребенка (субъекта). О Агни, о владыка дома, даруй нам пищу, славу и силу”. Брахма процитировал и другие ведические отрывки. Он благословил ребенка благословениями, упомянутыми в мантрах всех четырех Вед. После того, как он оказал особую защиту младенцам, Прадед всех (то есть Брахма) отправился верхом на своем лебеде вместе с Харой и Хари.

32-34. Все те, кто пришел туда, говорили друг другу, восхваляя ребенка: “О, какая красота! О, какое великолепие! О, все конечности обладают изысканными характеристиками! О, удача Шучишмати, сам Хара проявился. В случае с преданными Шивы не должно быть ничего удивительного. Сам Рудра входит в число преданных Шивы, потому что поклоняющиеся Рудре идентичны Рудре”. Затем все они разошлись по разным местам, откуда пришли, с великой радостью простившись с Вишванарой.

55. Поэтому люди, находящиеся на стадии домохозяина, жаждут сына. Вечные Шрути говорят: “Через сына (отец) завоевывает все миры”.

36. Дом человека без сына пуст; приобретение человека без сына бесполезно; семья человека без сына вымерла. Мужчина становится нечестивым из-за отсутствия сына.

37. Нет большей выгоды, чем сын; нет большего счастья, чем (иметь) сына; нет лучшего друга, чем сын, ни здесь, ни после.

38-39. Есть семь видов сыновей: (1) рожденный от груди, (2) сын жены (через другого), (3) купленный сын, (4) сын, подаренный другими, т.е. приемный сын, (5) приобретенный другими способами, (6) сын дочери и (7) еще один спасенный от бедствия.

Один из них должен быть сохранен как сын разумным домохозяином. Более ранние из них лучше, чем более поздние. Более поздние хуже, чем более ранние.

Сопровождающие сказали:

40. Обряд его выхода из палаты лежачего был совершен отцом на четвертом месяце. (Формальная) Аннапрашана (то есть кормление вареным рисом) проводилась по истечении полугода. Стрижка чуба была произведена должным образом в конце года.

41. В день созвездия Шравана церемония прокалывания ушей была проведена тем, кто знал различные ритуалы. На пятом году (отец) дал ему Врату (то есть облачение священной нитью) для увеличения брахманского великолепия.

42. Затем разумный брахман совершил церемонию Упакармы и научил его Ведам. Он (сын) должным образом изучал Веды с Падапатхой и Крамапатхой вместе с Ангами (вспомогательными средствами) в течение трех лет.

43. Проявляя свои качества скромности и т.д., могущественный сын воспринял все наставления из уст наставника, который оставался только свидетелем.

44-45. На этом девятом году Грихапати, сын Вишванары, начал служить своим родителям. Узнав об этом, небесный мудрец Нарада, разумный мудрец, который бродит, где ему заблагорассудится, достиг хижины Вишванары. Ему предложили Аргхью и место, которое он должным образом принял и поинтересовался их благополучием.

Нарада сказал:

Спойлер

46. О прославленный Вишванара, о добродетельная Шучишмати, я надеюсь, что этот ребенок Грихапати действует в соответствии с твоими указаниями.

47. Действительно, для сына нет другого святого места (или священной воды), Дэва, наставника, святого обряда или благочестивого соблюдения, кроме слов его родителей.

48. Для сына нет иного религиозного долга, кроме указаний родителей во всех мирах. Из-за того, что мать носила его в утробе матери и (позже) вскармливала его, мать более достойна уважения, чем отец.[2]

49. Омывшись водами, стекающими со стоп его матери, сын достигнет большей чистоты, чем от святых вод даже небесной реки (Ганги).

50. Отшельника, отрекшегося от всякой деятельности, следует уважать больше, чем отца, но его мать должна неукоснительно почитаться даже аскетом, который сам должен быть почитаем всеми.

51. Только это является самой интенсивной (строгой) аскезой; только это является величайшей Вратой (обетом, соблюдением). Только это является величайшей благочестивой практикой, а именно умилостивление родителей.

52. Я считаю, что родители других детей с более низким статусом не так достойны уважения, как вы двое достойны уважения этого ребенка Грихапати, который был хорошо образован и, следовательно, очень вежлив, что видно по чертам его лица.

53. “О Вайшванара, подойди сюда и сядь ко мне на колени. Я рассмотрю характерные черты (на вашей ладони). Покажи мне свою правую руку.”

54. Услышав это от мудреца, славный мальчик воспользовался разрешением своих родителей и смиренно сел там, с преданностью поклонившись Нараде.

55-56. Затем мудрец осмотрел все конечности мальчика[3], (особенно) небо, язык и зубы. Он принес длинную бечевку, покрасневшую от шафрана, и скрутил ее в три нити. Он вспомнил Шиву, Парвати и Ганандхьякшу и смерил мальчика взглядом с головы до ног, когда тот стоял прямо лицом к северу.

57. “Человек, длина которого по горизонтали и вертикали равна 108 ангулам (1 Ангула = 1,75 см) (Горизонтальная мера - это длина вытянутых обеих рук), станет царем, о брахман, как и твой сын.

58. Ваш сын обладает всеми тридцатью двумя (благоприятными) характеристиками. У него пять частей, изысканных и нежных, пять длинных, семь красных, шесть приподнятых, три широких, три коротких и три глубоких и величественных.

59. Этот мальчик долгоживущий, пять его частей длинные и достойные похвалы, а именно: руки, глаза, подбородок, колено и нос этого вашего сына.

60. Этот мальчик респектабелен, у него короткие три части тела, а именно шея, икры и пенис. Этот ребенок великолепен в трех аспектах, глубоких и величественных, а именно в голосе, уме и пупке.

61. Так же и пять частей его тела нежны и изысканно прекрасны, а именно: кожа, волосы, пальцы, зубы и суставы пальцев. Он получит статус Хранителя Квартала.

62. У него шесть приподнятых частей тела, а именно: грудь, живот, вьющиеся пряди волос, плечи, руки и лицо. Это видно здесь, в этом мальчике. Так что у него будет большая удача и процветание.

63. Семь частей тела красные, а именно ладони, кончики глаз, небо, язык, нижняя губа, верхняя губа и ногти. Это дарует счастье царства.

64. У него три широкие части, а именно лоб, бедра и грудь. Со всем блеском он достигнет всех видов славы и процветания, и никак иначе.

65. Его руки, твердые, как спина самки черепахи, не предназначены ни для какого тяжелого труда. Они указывают на то, что он получит царство. Ножки этого ребенка очень нежные, когда речь идет о ходьбе по дороге.

66. На его (ладони) видна линия, начинающаяся с тыльной стороны мизинца и проходящая без какого-либо разрыва до указательного пальца. Это указывает на длительный срок службы.

67. Его ступни очень сильные, красные и симметричные. Они красивы и изысканно нежны. Пятки одного размера. Ступни гладкие и не потеют. Следовательно, они указывают на процветание.

68. Линий на ладони очень мало и они красные. Они указывают на то, что он всегда будет счастлив. Он станет царем царей, на что указывает тонкий и короткий пенис.

69. У него большая и бросающаяся в глаза посадка тела, пятки и бедра. Его пупок имеет спиралевидную форму и закручен по часовой стрелке. Он красноватого цвета. Это показатель большого процветания.

70. Если, когда он мочится, один ток течет по спирали по часовой стрелке, и если в сперме присутствует запах рыбы и меда, он станет царем.

71. Широкие, сильные и гладкие, его бедра свидетельствуют о том, что он обычно счастлив. Две руки, свисающие вниз с красивыми изгибами, способны защитить четверти.

72. Линия на его ладони такова, что он наверняка будет владыкой небес. На нем изображены шрам Шриватса, молния, диск, лотос, рыба, лук и посох.

73. У него тридцать два зуба. Его шея изогнута, как хобот слона, с тремя складками, похожими на раковину. Его голос подобен звукам птицы Краунча, барабана Дундубхи, лебедя и грозового облака. Следовательно, он превзойдет даже императоров.

74-75. Его глаза темно-коричневого цвета, как мед. Царская слава никогда не покинет его. У него на лбу пять морщин. Он великолепен с львиным животом. На подошвах его ног есть линии, идущие вверх. При дыхании он испускает аромат лотоса. Когда пальцы вытянуты, между ними нет зазора. У него хорошие ногти. Таким образом, он обладает всеми замечательными качествами.

76. Но судьба может низвергнуть человека, наделенного всеми хорошими качествами, отмеченного всеми характеристиками и обладающего всеми калами (искусствами, мерами), полными и чистыми, как в случае полной луны (затмения).

77. Следовательно, этого ребенка следует хорошо охранять во всех отношениях, прилагая все усилия. Когда судьба складывается криво, даже хорошие качества превращаются в недостатки.

78. Я боюсь, что какое-нибудь бедствие из-за небесного огня молнии в этот двенадцатый год (может постигнуть его)”

Сказав это, этот разумный Нарада ушел тем же путем, каким пришел.

79. Услышав слова Нарады, Вишванара вместе со своей женой подумали тогда об ужасном падении самой молнии.

80. “Увы! Я обречен”, - произнося эти слова, он бил себя в грудь. Взволнованный горем своего сына, он упал в сильный обморок.

81. Убитая горем Шучишмати тоже много и невыносимо плакала, издавая крики отчаяния и “Ха!” “Ха!” Все ее органы чувств пришли в расстройство.

82. “Увы, дитя мое, кладезь великих добрых качеств! Увы! О дитя мое, исполняющее слова твоего отца! Зачем ты вошло в утробу меня, несчастной женщины?

83. О сын мой, ты мое единственное дитя. Я упала в великий океан горя, со всеми твоими хорошими качествами в его волнах. Кроме тебя, кто может спасти меня?

84. Увы, мой мальчик, свободный от нечистот, с длинными глазами, подобными лотосу! Увы, если глаза широкой публики - птицы Чакора, то вы - луна (имеющая знак оленя)! Увы, мой дорогой, для похожих на лотос глаз твоего отца ты подобен Солнцу! Увы, дитя мое, ты - единственная причина счастья тысячи праздников твоей матери!

85. О дитя с лицом, напоминающим полную луну! О дитя, твои ногти и пальчики восхитительны. Твои слова сладки, как нектар. Ты - океан, наполненный волнами нектара. Увы, ты был приобретен мной через многие страдания! О Грихапати, чего только я не делала, чтобы заполучить тебя!

86. Увы, каких только жертвоприношений не предлагала я различным божествам! О дорогое дитя, какие святые места я не посещала! Какие обряды не соблюдались! Какие только лекарства не были приняты! Какие только мантры не повторялись! К каким только янтрам не прибегали! Все ради тебя, но тебя можно было получить только за хорошие заслуги.

87. О дитя мое, ты, кто является лодкой, на которой я могу пересечь океан мирского существования, избавься от груза страданий. Ты - океан счастья. Покажи мне свое луноподобное лицо, суть (всего). Ад по имени Пут обширен, как океан. Из его подводного огня оживи своего отца ливнями своих нектароподобных высказываний.

88. Дэвы в полном восторге от тщательного изучения всех качеств, привычек, полного набора искусств, красоты и характерных признаков, существующих в одном месте. Возможно, именно поэтому, увы! они все собрались одновременно после того, как узнали, что это произойдет во время великого праздника в честь его дня рождения.

89. О Шамбху, о Махеша, милосердный, о Господь, несущий трезубец, те, кто знаком с Ведами, говорят, что ты - Мритьюнджая (‘Победитель смерти’). Если бог Смерти приведет к смерти этого новорожденного сына, дарованного тобой, скажи, чье падение не произойдет здесь таким образом!

90. Увы! О Видхи (Брахма), ты создал обширный океан благих качеств, глубину которого невозможно измерить в середине и который содержит все необходимые драгоценные камни. Вы создали все надлежащим образом. Если вы должны забрать этого мальчика, почему вы создали его с таким усердием?

91. Увы! О Кала, разве твоя царица не одно с мальчиком? Луноподобное лицо твоего сына не лишило тебя способности убивать. Следовательно, у вас есть (проявленная) ваша способность убивать. Поэтому ты (продемонстрировал) свои изогнутые клыки, напоминающие кинжал, острые и твердые, как молния, по отношению к этому мальчику, чья спортивная игра подобна чрезмерно нежному волокну лотоса!”

92. После того, как она причитала таким образом различными способами, она испустила горячие, глубокие, продолжительные вздохи, потому что ее опалил жар огня, исходящий от горя по ее сыну. Таким образом, она осушила сотни рек, подняв волны, возникающие из-за непрекращающегося потока слез из ее глаз.

93. Услышав ее жалобные причитания, деревья и лианы, казалось, пролили слезы, когда цветы опали, заплакали сквозь щебечущие звуки птиц, напоминающие крики бедствия, и как будто покачали головами, двигаясь от порывов ветра.

94. С криками отчаяния она горько заплакала. Как будто от горя по ней, все четверти тоже плакали вместе с ней в виде эха, с пещерами гор вместо ртов. Птицы, животные и деревья были ошеломлены.

95. Услышав таким образом крики отчаяния, Вишванара преодолел обморок и встал, громко произнеся: “Что это? Что? Что это? Где Грихапати, мое внешнее жизненное дыхание, владыка всех органов чувств, имманентная душа?”

Агастья сказал:

96. Увидев родителей, охваченных горем, он (Грихапати) улыбнулся и сказал: “Дорогая мама, почему у вас обоих такой страх?

97. Мне была предоставлена хорошая защита для моего тела благодаря частицам пыли с твоих ног. Даже бог Смерти не может убить меня. Как может слабая и незначительная молния - возгораться?

98. Послушайте мою клятву, дорогие родители. Если я твой сын, я сделаю такое, что заставит молнию испугаться меня.

99. (Я сделаю это) после того, как умилостивлю всеведущего Мритьюнджаю, дарующего все во благо, Махакалу, убийцу бога Смерти, господа, проглотившего яд Калакуту”.

100. Услышав его слова, пожилая пара брахманов успокоилась, словно благодаря несвоевременному пролитию божественного нектара. Они сказали тогда:

101. “Откуда этот проливной дождь без облачка, этот источник божественного нектара без Молочного океана, это сверкающее лунное сияние без Луны, приводящее нас в неописуемый восторг?

102. Скажи еще раз. Скажи еще раз. Что? Что? Снова и снова: ‘Бог Смерти не может убить меня. Как же тогда может выстрелить слабая и незначительная молния?’

103. Ты упомянул великое средство избавления от наших страданий, а именно умилостивление Господа Мритьюнджаи.

104. Поэтому, о дорогой, ищи прибежища в нем. Нет никого более полезного, чем Убийца бога Смерти, который может сделать больше, чем мы желаем.

105. О дорогой, разве ты этого не слышал? Ранее Убийца Трипуры защищал Шветакету, связанного петлей Калы.

106. Шива сделал Нандина, восьмилетнего мальчика, сына Шилады, который был схвачен Мритью (Смертью), своим собственным слугой (после того, как спас его), усладителем вселенной.

107. Он спас три мира, выпив ужасный яд Халахала, который выделился во время вспенивания Молочного океана и который напоминал огонь во время окончательного уничтожения.

108. Диском, поднятым кончиками пальцев ноги, он убил Джаландхару, великого Дайтью чрезмерного высокомерия, когда тот забрал богатства трех миров.

109. Сделав Вишну своей стрелой, Дхурджати ранее сжег три Пура в огне, возникшем от удара одной стрелы.

110. Раньше он держал Андхаку прикованным к кончику своего трезубца в течение десяти тысяч лет, когда он впал в заблуждение из-за процветания и славы трех миров и сделал его высушенным на Солнце.

111. Даже когда Брахма и другие наблюдали за этим, он одним взглядом своего глаза низвел Каму до состояния Ананги (лишенный конечностей, без тела), хотя он был достаточно силен, чтобы завоевать все три мира.

112. (Дефектный текст) Дорогой сын, ищи прибежища у Шивы, защитного камня вселенной, который является единственным творцом Брахмы, Индры, Ачьюты и других.”

113. Таким образом, получив разрешение своих родителей и поклонившись им в ноги, он обошел их кругом, искренне утешил их и отправился в путь.

114-118. Он достиг Каши, которая недоступна даже Брахме, Нараяне и другим: Каши, которая была защищена Вишвешварой от бедствий, случившихся во времена Махасамварты (Пракриталайя, уничтожение); которая сияла, а небесная река действовала как ожерелье вокруг ее основания, как будто вокруг ее шеи, река (Ганга) была белой, как снежная гирлянда; которая была отражена через Варану и отрезана течением реки Аси ("острие меча"), возрождение простых людей, страдающих из-за многих мирских пыток. С глазами, опечаленными мирскими делами и бедствиями, простиравшимися до ушей, он вначале отправился в Маникарнику, о которой мудрецы пели как о Кашике, потому что она позволяла преданным достичь Кайвальи (Мокши), просто оставив там свое тело, в то время как эта Кайвалья обычно достигается посредством постоянной практики йоги с ее восемью составляющими (стадиями).

119. Там он принял святое омовение в соответствии с предписаниями, посетил Господа Вишвешвару и поклонился ему, спасителю всех живых существ в трех мирах.

120. Он был очень рад в своем сердце, постоянно глядя на Лингу. Нет никаких сомнений в том, что это, несомненно, то, что называется тем самым луковичным корнем высшего блаженства.

121. “О! Нет никого более благословенного, чем я, во всех трех мирах, состоящих из подвижных и неподвижных существ, потому что сегодня я видел славного Господа Вишвешвару.

122-123. Действительно, вся сущность трех миров затвердела в этой (Линге), или это божественная Амброзия в твердом комочке после выхода из Молочного океана? Или это первый прорастающий росток ослепительного великолепия осознания Атмана, или это превосходный луковичный корень блаженства Брахмана (конечной цели), Абсолютного (подобного эликсиру) блаженства Брахмана?

124. То, что упоминается как бесформенное и находится в подобном лотосу сердце йогинов, приняло ли это форму в виде этой Линги?

125. Возможно, все Космическое Яйцо (Брахманда) наполнено (потоком) различных видов драгоценных камней. Или нет никаких сомнений в том, что это плод с древа спасения.

126. Это коса из волос Нирваналакшми (‘Славной богини спасения’), украшенная прекрасным цветком? Является ли это букетом цветов Кайвальи Малливалли ("жасминовой лианы блаженства освобождения"), которая дарует все четыре пурушартхи восхваляющему?

127. Или это радостная игра в мяч Нишреясы Шри (‘славного божества окончательного освобождения’)? Взошла ли Луна, излучающая нектар, с восточной горы Апаварга (Спасение)?

128. Является ли это Солнцем, рассеивающим тьму мирских заблуждений? Или это очаровательно красивое романтическое зеркало прекрасной девы вечного благополучия?

129. Вот! Это известно! Это не может быть ничем другим. Это чудесный цитрусовый плод многих семян Кармы всех воплощенных существ.

130. Это Вишвалинга, потому что в этой Линге, дарующей спасение, происходит окончательное поглощение всех семян вселенной (или всех существ) — семян, называемых Кармой.

131. Именно благодаря тому, что мне улыбнулась удача, великий мудрец Нарада пришел тогда и сказал так. Я доволен этим и благословлен”.

132-135а. Таким образом, с нектариновыми соками высшего блаженства он совершил Парану (заключительный обряд священных обрядов).

Затем, в благоприятный день, он установил Лингу, которая дарует благополучие всем, а затем приступил к ужасным святым обрядам, которые очень трудно выполнять людям, не контролирующим себя. Каждый день этот преданный чистой души приносил воду Ганги, процеженную с помощью ткани, и наливал ее в сто восемь кувшинов. Этим он каждый день омывал Шиву. Каждый день он приносил гирлянду из голубых лотосов, увитых тысячью восемью цветами.

135b-139a. Раньше он питался луковичными кореньями и фруктами раз в семь с половиной дней и продолжал это делать в течение шести месяцев.

Затем, раз в две недели собирая увядшие листья, он провел еще шесть месяцев. Затем он провел шесть месяцев, вдыхая только воздух, и еще шесть месяцев пил только капли воды. Так он провел в общей сложности два года.

На двенадцатый год от его рождения (Шива в облике) вооруженный молнией Индра приблизился к нему, как будто хотел сделать сказанное Нарадой фактом. Затем он сказал: “Скажи мне, какого блага ты хочешь. Я дам тебе все, что лелеет твой разум. Я - Индра, о Брахман. Я доволен вашими великолепными священными обетами”.

139b-141. Услышав эти слова Махендры, сын мудреца заговорил разумно и сладко, сладким голосом попугая: “О Магхаван, о враг Вритры, я знаю, что ты вооружен молнией. Я не стану выбирать от тебя блага. Шанкара - дарующий мне блага”.

Индра сказал:

142. Шанкара - это не кто-то, отличный от меня, о дитя. Я - повелитель Дэвов. Отбрось всю свою глупость и попроси у меня превосходного дара.

Брахман сказал:

143. О возлюбленный Ахальи, уходи. О нечестивый враг готр (семей, гор), о каратель Паки! Совершенно определенно, что я не буду просить ни о каком другом Дэве, кроме Пашупати.

144. Услышав его слова, Индра пришел в ярость с покрасневшими глазами. Он поднял свою ужасную молнию и напугал мальчика.

145. Увидев Ваджру (удар грома), извергающую сотни молний, мальчик вспомнил слова Нарады и упал в обморок от сильного испуга.

146. Затем Шамбху, супруг Гаури, появился впереди, рассеивая тьму (и сказал): “Вставай, вставай; благополучия тебе”. Он появился, чтобы оживить его нежными прикосновениями.

147-152. Он открыл похожие на лотос глаза, спящие, как будто в конце дня, и встал. Затем он увидел перед собой Шамбху, который обладал сиянием более ста Солнц. Увидев глаз на лбу, Господа с эмблемой Быка и темным горлом, он узнал Господа с луной в качестве драгоценного камня на гербе, сопровождаемого Дочерью Горы, сидящей слева от него. Он сиял своими спутанными волосами. Трезубец и лук Аджагавы составляли его оружие. Его конечности сияли, как камфара, безупречно белого цвета. Он был одет в слоновью шкуру. Узнав его по словам своего наставника и отрывкам из Агам, он залился слезами радости. У него перехватило горло. Волосы, стоящие на концах, прикрывали его, как корсаж. На мгновение он замер, словно ошеломленный, как на фотографии. Он каким-то образом взял себя в руки. Забывшись, он обнаружил, что невозможно восхвалять, кланяться или подчиняться чему-либо (Шиве). Когда мальчик оказался в таком затруднительном положении, Шанкара улыбнулся и сказал:

Ишвара сказал:

158. О дитя Грихапати, известно, что ты боишься Шакры с поднятой молнией в его руке. Не бойтесь. Я хотел узнать тебя полностью.

154. Ни Шакра, ни его молния, ни даже бог Смерти не могут причинить вреда моему преданному. Это я говорил с тобой в образе Индры.

155. О нежный мальчик, я даю тебе благо. Вы будете обладателем поста Агни (обозначаемого как Агни). Ты будешь устами всех Дэвов.

156. О Агни, ты будешь перемещаться среди всех живых существ. Вы получите свое царство как Владыка Квартала между Дхармараджей и Индрой (то есть между Югом и Востоком).

157. Установленная вами Линга будет известна после вашего имени. Он будет известен как Агнишвара. Это увеличит гениальность каждого.

158. Преданным Агнишвары не нужно бояться огня, возникающего от молнии. Они никогда не будут страдать от несварения желудка. У них никогда не будет преждевременной смерти.

159. Тот, кто поклоняется Агнишваре, дарующему все блага, в Каши, почитается в мире Агни, хотя он может случайно умереть в другом месте.

160-162. Тогда он снова придет в Каши. В конце кальпы он достигнет спасения.

Человек, который умилостивит Агнишвару на западном берегу Ганги к востоку от Вирешвары, останется в мире Агни вместе со своими родителями, своими родичами, друзьями и близкими. О Повелитель Квартала, садись в эту воздушную колесницу и отправляйся.

Сказав это, он привел своих родственников, даже когда родители смотрели; он короновал Агни как Владыку Квартала. Затем Шива слился там с Лингой.

Сопровождающие сказали:

163. О Шивашарман, это - форма Агни — было объяснено тебе. Что еще вы хотели бы услышать? Мы будем рассказывать. Расскажи нам.

Сноски и ссылки:

[1]:

Ваджасанейи Сам. 3.30а.

[2]:

См. Ману II. 145.

[3]:

Стих 55ff посвящен пуранической хиромантии.

 

Глава 12 - Миры Ниррити и Варуны

 

Шивашарман сказал:

1. О прекрасные люди, чьи челки поседели от частичек пыли с лотосоподобных стоп Пурушоттамы (Господа Вишну), опишите в должном порядке миры Ниррити и другие.

Служащие сказали:

2. Послушай, о прославленный, об этом городе за (к западу от) Самьямини. Это город Нирриты, Владыки (Юго-Западного) квартала. Это достойно похвалы, и в нем живут Пуньяджаны.

3. В этом городе живут ракшасы, которые никогда не причиняют вреда другим. Они ракшасы только по рождению, но по поведению они пуньяджаны (религиозно настроенные).

4-10. Те, кто живет здесь сейчас, были (хорошими людьми на земле со следующим безупречным поведением): Они следуют пути Вед, утвержденному в Смрити. Даже в отношении тех, кто родился в низших кастах, они никогда не поощряют образ жизни, не одобренный в Смрити в отношении еды и напитков. Они испытывают отвращение к чужим женам и имуществу. Они никогда не беспокоят других. Даже те, кто родился в низших кастах, вели достойный образ жизни. Они питают себя с помощью богатства и предметов, приобретенных благодаря преданности дваждырожденному. Они сами сжимают свои конечности, разговаривая с брахманами. Когда их призывают, они подходят (к брахманам), прикрывая рот концами своих одежд, и разговаривают таким образом в присутствии брахманов. Они постоянно обращаются: "Будь победителем", "Будь долгожителем". ‘Бхоганатха’ (о Господь), ‘Свамин’ (Учитель) и т.д. Они посвящают себя священным омовениям в священных местах; они смиренны по отношению к брахманам, называя свои собственные имена (прежде чем заговорить). Все эти хорошие качества способствуют благочестию каждого: самообладание, свободомыслие, доброта, терпимость, чистоплотность, сдержанность органов чувств и действий, не воровство, правдивость и ненасилие. Где бы ни родились эти люди, они всегда заняты важной деятельностью. Здесь, в этом мире, они в изобилии наслаждаются всей роскошью и удовольствиями.

11. Те, кто умирает в прекрасных святых местах, не совершая самоубийства, наслаждаются здешними удовольствиями, даже если они млеччи (варвары и нецивилизованные люди). Это исключает Каши, которая сама по себе обеспечивает спасение.

12. Те люди, которые покончат с собой, войдут (в мир) ослепляющей тьмы. Испытав пытки в тысяче адов, они рождаются деревенскими свиньями.

13. Следовательно, мудрый человек никогда и нигде не должен совершать самоубийство. Ничто благоприятное не постигнет тех, кто покончит с собой, ни здесь, в этом мире, ни в других мирах.

14. Некоторые люди, знающие истину, ложатся, разрешая смерть по своему усмотрению, в Прайаге, которая является царем всех святых мест и которая исполняет все желания.

15. Даже шудры, которые придерживаются благочестивых и милосердных практик и которые неизменно помогают другим, являются превосходными личностями, и они живут здесь.

16-17. Мы опишем черты этого Господа Квартала. Послушайте на мгновение.

Раньше в центре леса Виндхья жил царь племени охотников. Он был самым выдающимся среди жителей Пакканов (деревень горного племени). Этот правитель деревни Шабара был очень могущественен и хорошо известен как Пингакша. Он жил на берегах реки Нирвиндхья[1]. Несмотря на силу и героизм, он питал отвращение к жестоким практикам.

18. Хотя он мог быть далеко, он обычно убивал тех, кто препятствовал (грабил) путешественников. С особыми усилиями он охотился на тигров и других злых (плотоядных) животных.

19-20. Он считал себя птицеловом по профессии. Даже в этом (профессии) он был милосерден. Он никогда не убивал птиц и животных, уверенно отдыхающих, спящих, занимающихся спариванием, жаждущих пить воду, очень молодых по возрасту или имеющих видимые признаки беременности. Он был очень набожен и питал отвращение к дурным обычаям людей его касты.

21. Он давал приют путникам, которые устали. Он избавил от голода тех, кто страдал от голода. Он раздавал обувь тем, у кого ее не было.

22. Он обычно раздавал тем, у кого не было одежды, очень мягкие оленьи шкуры. Он обычно сопровождал путешественников по пустынным, непроходимым дорогам в лесу.

23. Он никогда не желал получать от них никакого вознаграждения. Он обычно даровал им свободу от страха, говоря: “До (границы) леса Виндхья мое имя должно быть принято (произнесено) как того, кто избавляет от страха злых людей”.

24. Каждый день он посещал паломников вместе со своим сыном. Они тоже благословляли его в каждом святом месте.

25. Пока Пингакша оставался таким, этот лес как бы превратился в город. Ни один могущественный путник не нападал на слабых путников из страха перед Пингакшей.

26. Однажды дядя Пингакши, остановившийся в соседней деревне, услышал длинный караван паломников, нагруженных множеством вещей и производивших много шума.

27. Птицелов был жаден до богатств этого каравана. Мелкий парень пытался их убить. Он пошел вперед и очень скрытно преградил путь.

28. Поскольку ему было суждено прожить дольше, Пингакша, отправившийся на охоту, провел ту ночь совсем рядом с тропинкой в том лесу.

29. Пусть не исполнятся злые намерения тех людей, которые действуют из ненависти к другим. Следовательно, вселенная, защищенная Вишвешей, счастлива.

30-31. Следовательно, ни у одного мудрого человека никогда не должно быть злых намерений. Произойдет только то, чему суждено случиться. Но из-за наличия злых намерений результатом будет только грех. Следовательно, тот, кто хочет обрести счастье души, не должен думать ни о хорошем, ни о плохом. Если он должен о чем-то думать, он должен думать о средствах спасения и ни о чем другом.

32. Когда рассвело, раздался сильный шум и крики с хаотичными звуками, такими как “Убейте; бросьте его на землю; разденьте его; О солдаты, поторопитесь”.

33-35. “О солдаты, не убивайте. Спасите нас; мы пилигримы. Вы можете легко ограбить нас. Забери все, что у нас есть. Мы - путешественники без лидеров. Мы зависим от Вишванатхи. В нем у нас есть наш спаситель. Но он далеко. Кто еще может быть нашим защитником, даже если мы молимся об этом? Мы верили в Пингакшу. Поэтому мы всегда путешествуем туда-сюда по этому пути без какого-либо страха откуда бы то ни было. Но он далеко от этого леса.”

36. Услышав это высказывание паломников, Пингакша, герой, пришел туда издалека, сказав: “Не бойтесь. Не бойся”.

37. Бхилла (человек племени, здесь Пингакша), любивший паломников, поспешил в это место в мгновение ока, как их собственная долгая жизнь.

38. (Он сказал:) “Что это за зверский акт? Что это такое, пока я, Пингакша, жив? Кто желает грабить и убивать путешественников, которые подобны Лингам, моему жизненному дыханию?”

39. Услышав эти слова, Таракша, его грешный дядя, зло подумал о Пингакше из жадности к богатству.

40. (Он думал так:) ‘Этот осквернитель семьи ведет себя подобным образом, отвергая традиционную практику семьи. Я думал об этом в течение долгого времени. Сегодня я непременно добьюсь, чтобы его убили.’

41. Подумав так, тот нечестивый сердито приказал своим слугам: “Сначала вы должны убить этого человека, а затем паломников”.

42-44. После этого все те злодеи сражались с тем, кто был один. (Пингакша) каким-то образом привел этих паломников к своей обители. (К тому времени) его луки и стрелы были сломаны, а его тело изранено стрелами. Затем он мысленно пожелал так: "Если бы только я был могущественным, я бы убил их’. Думая так, он отказался от своей жизни ради других. Эти паломники тоже (каким-то образом) добрались до колонии охотников и освободились от страха.

45. Судьба (после смерти) соответствует мысли, которая является главной в момент смерти. Таким образом, повелитель охотников получил власть над кварталом на юго-Западе и стал повелителем Наирритас (Пуньяджан).

46. Таким образом, форма и особенности этого (Ниррити) были поведаны вам нами. Мир за пределами этого - это удивительный мир Варуны.

47. Те, кто роет колодцы, резервуары и озера в этом мире, почитаются в Варуна-Локе. Они обладают тем же сиянием, что и у Варуны.

48-56. (Следующие достойные люди могут достичь области Варуны:) Те, кто дает воду во время засухи (или в безводном регионе); те, кто помогает другим людям в бедственном положении; те, кто раздает различные виды зонтиков и кувшинов для воды людям, которые просят о них; те, кто сооружает бесплатные водяные столбы (где путникам дают воду для питья) со всеми необходимыми принадлежностями и предметы (улучшающие качество и вкус подаваемой воды); те, кто бесплатно предлагает горшки, наполненные сладко пахнущей водой; те, кто регулярно поливает священную смоковницу; те, кто выращивает деревья вдоль дорожек; те, кто строит дома отдыха и залы ожидания; те, кто избавляет уставших путешественников от страданий; те, кто раздает в начале лета веера различных видов и цветов, украшенные павлиньими перьями и способные рассеять летнюю жару; те, кто, в летний сезон тщательно подает сладко пахнущие, сочные и ледяные напитки, чтобы путешественники полностью насытились; те, кто совершает обряд Санкалпы и предоставляет в распоряжение брахманов поля сахарного тростника, а также множество различных сортов продуктов из сахарного тростника; те, кто дает молочные продукты, коров и буйволов; те, кто делает Дхараманапы (водяные киоски для полива водой); те, кто возводит Чайамандапы (прохладные тенистые рощи); те, которые готовят в храме множество дхарагалантиков (кувшинов для воды с отверстиями на дне, через которые капли воды падают на изображение или Лингу, хранящиеся внизу); те, кто убирает пыль и подметает святые места; те, кто поливает и очищает дорожки в святых местах; те, кто поднимает руки и предлагает свободу от страха тем, кто напуган. Все эти люди бесстрашно держатся и замечательно сияют в Варуна-Локе.

57. Те, кто снимает веревки с шей (невинных людей), связанных злодеями, живут в этом мире Пашапани (Варуны) как достойные люди, не испытывая страха ни перед чем.

58. Те, кто перевозит путешественников через реки и т.д. с помощью лодок и других транспортных средств, о Брахман, стали здесь гражданами, спасая (людей) из океана страданий.

59. Те люди, которые устраивают посадочные площадки и ступени на берегах священных рек с помощью каменных плит и кирпичей, чтобы обеспечить удобство тем, кто хочет набрать воды, наслаждаются здесь.

60. Те достойные люди, которые утоляют жажду жаждущих (путешественников) с помощью прохладной воды, наслаждаются рядом удовольствий в Варуналоке.

61. Этот Прачета (Варуна) - единственный и главный владыка всех водных путей и вместилищ; он - повелитель водных существ и свидетель всех (наших) деяний.

62-63. Послушайте о происхождении благородной души Варуны, господа этого мира. Жил-был мудрец с неизмеримой (очень великодушной) душой, хорошо известный как Шучишман. Он был сыном Кардамы, Праджапати. По привычке он был очень скромен и вежлив. Он был обогащен такими хорошими качествами, как стойкость, мягкость, мужество и т.д. Он был благосклонен ко всем.

64. Он пошел к озеру с чистыми водами, чтобы искупаться вместе с другими мальчиками. Пока он занимался водными видами спорта, его унес аллигатор.

65. Когда сына мудреца забрали, другие дети пришли туда и рассказали его отцу о великом бедствии.

66. Его ум не отвлекался от Господа Шивы, хотя он услышал о бедствии, постигшем сына, поскольку он сидел, готовый к поклонению Харе, и сохранял свой ум неподвижным в концентрации.

67-69. Он все больше размышлял о трехглазом, всеведущем господе. Рядом с Шамбху он увидел четырнадцать миров, различные виды живых существ внутри Космического яйца, Луну, Солнце, звезды, горы, реки, деревья, мысы, моря, группы лесов, озера, множество видов божественных существ, множество городов небожителей.

70-75. (Он увидел) резервуары, колодцы, озера, речушки и множество прудов с лотосами. Где-то в одном озере было много сыновей мудрецов, игравших в воде, иногда погружаясь, а иногда выныривая, поливая друг друга водяными столбами, разбрызгиваемыми их собственными руками, как будто с помощью механических приспособлений, звук их ударов по воде эхом разносился по кварталам, и предаваясь различным другим видам развлечений. Находясь среди них, Кардама, находившийся в состоянии Самадхи (созерцания), увидел, как аллигатор в сильно возбужденном состоянии уводит его ребенка. Затем он увидел, что ребенок был насильно отобран у этого жестокого водного существа некой водной нимфой и передан Океану. Повелитель рек получил упрек от некоего Духа с трезубцем в облике Рудры, чье лицо приобрело медный оттенок из-за гнева, в следующих словах:

76-80. “О повелитель Джалы (воды, глупых людей), не зная силы Шивы, как получилось, что мальчик преданного Шивы Кардамы, прославленного, разумного Праджапати, долгое время находился у тебя?”

Услышав эти слова, Океан испугался; он нашел этого аллигатора, украсил этого ребенка драгоценностями, поднес его к лотосоподобным стопам Шамбху и передал ему. Поклонившись ему, он подчинился: “О Господь, я не виновен. О Вишвеша, о повелитель сирот, о разрушитель бедствий преданных, о Шамбху, о дерево Кальпы, исполняющее желания преданных, это дитя твоего преданного было принесено этим злым водным существом, а не мной”.

81. Понимая желание Шамбху, этот Гана (сопровождающий) связал это водное существо веревкой и передал его ребенку.

82-85. В то время как Паршада (слуга) говорил по просьбе Шанкары: “О дорогой, возьми этого своего сына. Иди в свой дом”, - Кардама, либерально мыслящий (мудрец), услышал все это во время своего созерцания. Он оторвался от своих размышлений и открыл глаза. Когда он посмотрел вперед, то увидел перед собой ребенка, держащего аллигатора рядом с собой. Его уши были украшены. Его чубчик был мокрым от воды. Уголки его глаз были красновато-коричневого цвета. Он был немного менее гладким (в своем теле). Кожа пульсировала, и весь разум был в смятении.

86. Когда ребенок склонился, он обнял его и понюхал похожее на лотос личико. Неоднократно оглядывая ребенка, он считал его как бы рожденным свыше.

87. Пока Кардама был занят созерцанием Шамбху и поклонением ему, прошло пятьсот лет.

88. Кардама чувствовал, что этот период был мгновенным, потому что Кала (Время) не действует в присутствии Махакалы.

89. Затем сын простился с ним и низко поклонился своему отцу. Затем он поспешил в славный город Варанаси, чтобы совершить покаяние.

90. Там он установил Лингу Шамбху и совершил ужасную епитимью. В течение пяти тысяч лет он оставался неподвижным, как камень.

91. Махадева, который был в восторге от его покаяния, предстал перед ним и сказал: “О отпрыск семьи Кардамы, скажи, какое превосходное благо я должен даровать тебе?”

Кардама сказал:

92. О Господь, сострадательный к преданным, если тебе угодно, даруй мне господство над всеми водами и водными существами.

93. Услышав это, великий Господь, исполняющий все желания, короновал его там на великом посту Варуны.[2]

94-95. “Будь повелителем всех драгоценностей, вытекающих из океана, рек, озер, луж, всех водных источников, более того, всех тех мест, где собирается вода, а также западной части. Будь любимцем всех богов. Тебя будут звать Пашапани (‘с петлей в руке’).

96. Я дарую тебе еще одно благо, полезное для всех. Эта лицензия, установленная вами, будет известна после вашего имени.

97. Он прославится как Варунеша. Это будет дарующий превосходные силы в городе Варанаси. Он должен быть размещен в юго-западном направлении от Маникарнеша Линги.

98. Когда его умилостивляют, он всегда будет разрушителем нерасторопности всех людей. Те, кто являются преданными Варунеши, никогда не будут испытывать страха перед водой.

99. Они никогда не будут испытывать страха перед бедствиями и жарой, а также перед преждевременной или случайной смертью. Им не нужно бояться водянки или острой жажды.

100. Продукты и напитки, лишенные хорошего вкуса, станут сочными и вкусными, если помнить о Варунешваре. Никаких сомнений в этом отношении быть не должно”.

101-102. Сказав это, Шамбху исчез. Варуна, украшающий этот мир с тех пор, остался здесь, о брахман. Таким образом, вам была объяснена природа Варуналоки, услышав которую, ни один человек нигде не подвергается зловещим опасностям.

Сноски и ссылки:

[1]:

Современный Ньюудж, приток Чамбала.

[2]:

Mbh, Ади 65,15 отличается. Там Варуна - сын Кашьяпы и Адити. Он - один из двенадцати адитьев.

 

Глава 13 - Гандхавати и Алака

Сопровождающие сказали:

1. Взгляни на этот прославленный город, Гандхавати Вайу, о брахман, кладезь великого богатства. Он расположен к северу от Варуни (столицы Варуны).

2. В этом мире живет Прабханджана, жизненное дыхание вселенной, Владыка (Северо-Западной) четверти. Именно умилостивив Шримахадеву, он добился опекунства над кварталом.

3-4. Ранее сын Кашьяпы, хорошо известный как Путатма[1], совершил глубокую и изощренную епитимью в Варанаси, столице Дхурджати. Прославленный установил великую и святую Лингу по имени Паванешвара и совершал покаяние в течение десяти тысяч веков.

5. Просто наблюдая за этим (Лингой), человек станет очищенной душой. Отказавшись от одежды грехов, он останется в городе Павана.

6. После этого, благодаря своему жестокому покаянию, Шива, дарующий благо от аскез, великий господь в форме Джйотис (Сияния), проявил себя из Линги.

7-8. Океан нектаринового сока Каруны (милости) Шива, сказал с восторженным умом: “Восстань. Встань, о добродетельный Путатман, выбери свое благо. В награду за это суровое покаяние и умилостивление Линги, о Путатман, нет ничего, что не могло бы быть даровано тебе во всех трех мирах, состоящих из подвижных и неподвижных существ”.

Путатма сказал:

9. О Великий господь, о Повелитель Дэвов, о дарующий Дэвам свободу от страха, о дарующий положения всем Дэвам, включая Брахму, Нараяну, Индру и других!

10. О Господь, Веды не знают, к какой природе ты принадлежишь. Хотя они достигли ста путей (Шатапатха брахман из Ваджасанейнов школы Яджурведы), они постоянно повторяют "нети нети’ (не это, не это).

11. Вы не являетесь объектом слов (т.е. не можете быть описаны) Брахмы и Вишну или даже Вакпати (Брихаспати). О Господь, как может такой человек, как я, быть способен восхвалять Праматешу ("повелителя Праматх—духов")?

12. О Господь, моя преданность тебе вынуждает восхвалять тебя. Что я могу сделать, о Владыка вселенной? Органы чувств не находятся под моим контролем.

13. Нет никакой разницы между вами и вселенной, потому что вы едины и вездесущи. Ты один заслуживаешь восхваления, восхвалитель и часть панегирика. Вы как обладаете атрибутами, так и не обладаете ими.

14. До сотворения вы были единым целым, лишенным формы и имени. Даже йоги не понимают вашей истинной природы (которая находится за пределами понимания слов и ума).

15. О Господь, двигающийся независимо, поскольку ты не мог, оставаясь в одиночестве, развлекаться, поэтому твоя Ичча (Божественная Воля) взяла свое начало, став твоей Шакти, которая зависит от тебя.

16. (Хотя) вы одиноки, вы стали близнецами по природе, как Шива и Шакти. Ты - Господь в форме знания, а твоя Ичча - в форме Шакти.

17. Вами обоими, Шивой и Шакти, была создана Крийашакти посредством вашего собственного развлечения; оттуда (возникла) вся эта вселенная.

18. О господь, ты - Джнянашакти ("сила знания"); Ума рассматривается как Иччхашакти ("сила воли"); эта вселенная - Крийашакти ("сила деятельности"); следовательно, ты - ее причина.

19. Ваша правая часть тела - Видхи (Брахма), а ваша левая часть - Ачьюта (Вишну); Луна, Солнце и огонь составляют ваши глаза; три Веды - это ваше выдыхаемое дыхание.

20-21. Хранилища воды (то есть океаны) возникают из твоего пота; ветер - это твое ухо; твои руки - это десять четвертей; Брахманов помнят как твое лицо; превосходные цари - это твои руки; Вайшьи рождаются из твоих бедер; о Ишана, шудры рождаются из твоих стоп; о Господь облака - это твои волосы.

22. Ты в форме Пуруши и Пракрити ранее создал Космическое яйцо. Вся эта вселенная, состоящая из подвижных и неподвижных существ, находится внутри Космического Яйца.

23. Поэтому, о Господь в форме вселенной, я не считаю, что что-то отличается от тебя. Все живые существа находятся в вас. Ты пребываешь в форме всех живых существ.

24. Почтение тебе, почтение тебе, почтение тебе, снова и снова, почтение, почтение. О Господь, только это является благом. Позволь моему разуму укрепиться в тебе.

25. Когда Путатман сказал это, Повелитель Дэвов присвоил ему состояние бытия в его собственной форме и назначил его на должность Стража Квартала.

26. “Как моя форма, ты будешь вездесущим и знающим все принципы. Вы один будете главной формой (или особенностью) жизни всех.

27. Те люди, которые увидят эту твою божественную Лингу, станут богато наделенными всеми удовольствиями; они будут наслаждаться счастьем в твоем мире.

28-30. Если человек хотя бы раз в жизни поклоняется Паваманешвара Линге, в соответствии с предписаниями, умащая его сладкими ароматами и т.д., а также цветами и сладко пахнущей сандаловой пастой, он почитается в моем мире.

Линга расположена к западу от Джештхеши и к северу от Ваюкунды. Тот, кто умилостивляет Павамана Лингу, мгновенно очищается”.

Даровав таким образом блага, Господь слил себя с этой Лингой.

Сопровождающие сказали:

31-32. Таким образом, вам была объяснена характерная форма города Гандхавати. К востоку от него находится этот славный и процветающий город Алака из Куберы. Владыка этого города приобрел дружбу Шамбху благодаря преданности. Благодаря поклонению Харе (Шиве) он стал дарителем и наслаждающимся сокровищами, главным из которых является Падма.

Шивашарман сказал:

33-34. Кто он? Чей он (сын)? Какова природа его преданности Садашиве? Как он завоевал дружбу Дхурджати, Повелителя Дэвов? Таким образом, мой разум желает услышать о факте, который достиг моих ушей. Мой разум спокоен, потому что он удовлетворен благодаря признательности за твои слова, похожие на нектар.

Сопровождающие сказали:

35-36. О очень мудрый Шивашарман, обладатель чрезвычайно чистых органов чувств, который смыл все великие грехи всех рождений в прекрасных святых местах и реках! Нет ничего, что нельзя было бы сказать тебе, другу, полному любви. Общение с хорошими людьми способствует приумножению всех достоинств и выгод.

37. В городе Кампиля[2] жил Дикшита по имени Ягьядатта, который был экспертом в технике совершения Ягий, и он родился в семье тех, кто совершал Сомаяги.

38. Он знал Веды, Веданги и значения ведических текстов. Он был экспертом в благочестивых практиках, упомянутых (в Священных Писаниях). Его почитали даже цари. Он был богат и щедр.

39. Он был занят поддержанием жертвенного огня. Он был предан изучению Вед. У его сына Гунанидхи[3] были черты, сходные с чертами лунного диска.

40. После того, как он был наделен священной нитью, он приобрел знания во многих областях науки, но, без ведома своего отца, увлекся игрой в кости.

41. Он регулярно брал много денег у своей матери и отдавал их игрокам, с которыми поддерживал дружбу.

42. Он избегал всех брахманических благочестивых практик. У него появилось отвращение к священным омовениям во время Сандхьи (рассвет, полдень и сумерки). Он порицал Веды и священные писания, Дэвов и брахманов.

43. Лишенный регулярной практики обрядов, предписанных в Смрити, он избрал для развлечения пение и игру на музыкальных инструментах; у него были близкие друзья среди танцоров, еретиков и мошенников.

44-47. Несмотря на уговоры матери, он никогда не приближался к отцу. Всякий раз, когда Дикшита, который был занят другими домашними делами, спрашивал свою жену: “О дорогая, я никогда не вижу Гунанидхи в доме. Куда он ходит? Что он делает?” она обычно отвечала: “Только что он вышел после того, как принял ванну и так долго поклонялся Дэвам. Выучив уроки наизусть, он отправился вместе с двумя или тремя своими друзьями для дальнейшего изучения”. Таким образом, мать, у которой был только один сын, обманывала Дикшиту.

48-50. Дикшита не знал ни о каких его действиях или поведении. На шестнадцатом году жизни он совершил обряд пострижения (своего сына), а затем церемонию бракосочетания в соответствии с предписаниями текстов Грихьи. Каждый день мать с большим любящим сердцем мягко увещевала сына Гунанидхи. “Достаточно, если я скажу, что у твоего отца скверный характер. Если он узнает о твоем поведении, он выпорет тебя и меня.

51. Я скрываю твои порочные действия от твоего отца. Твой отец пользуется уважением всех людей не из-за богатства, а из-за своих благочестивых поступков.

52. О сын мой, хорошее обучение и общение с хорошими людьми составляют богатство брахманов. Дикшиты - хорошие брахманы, сведущие в Ведах и всех науках. Они регулярно совершают Сомаяги.

53. Благодаря этому ваш дедушка и предки стали знаменитостями. (Следовательно) откажитесь от злых практик и общения с порочными. Будьте вовлечены в тесный контакт с добром

54-55. Направьте свой ум на хорошее обучение. Соблюдайте обряды брахманов. Эта (девушка) достойна вас во всех отношениях, по красоте, возрасту, семье и поведению. Тебе еще нет двадцати, а ей шестнадцать лет. Дорогой Гунанидхи, твоя жена целомудренна и обладает сладким голосом.

56. Защити эту хорошо воспитанную девочку. Будь нежен и предан своему отцу. Ваш тесть тоже достоин почета и уважения повсюду благодаря своим хорошим качествам и привычкам.

57. Итак, почему вам не стыдно? О дитя мое, оставь порочность. Твои дяди по материнской линии, о сын мой, не имеют себе равных в учености, привычках, происхождении и подобных других вещах.

58. Таким образом, вы чисты благодаря двум семьям. Вы тоже их не боитесь. Посмотрите на мальчиков-брахманов по соседству.

59-61. Даже в нашем доме посмотрите на этих учеников вашего отца. Какие они скромные и вежливые! Дорогой сын, если царь услышит о твоих порочных привычках, он потеряет доверие к твоему отцу и лишит его средств к существованию. До сегодняшнего дня люди говорили: ‘О! Это всего лишь ребячество.’ Позже они будут смеяться над нами. Пусть статус Дикшиты будет сохранен. Все они будут презирать и высмеивать твоего отца-брахмана и меня.

62-67а. Они будут упрекать меня, говоря: "Сын перенимает привычки своей матери". Твой отец вовсе не грешник. Разве он не следует путями Шрути и Смрити? Господь Шива - свидетель мне, чей ум глубоко предан его стопам. Ни одного лица порочного мужчины я не видела после менструальной ванны. Действительно, судьба, вызвавшая твое рождение, могущественна.”

Время от времени его мать таким образом отчитывала его. И все же этот одурманенный парень не отказался от своей дурной привычки, потому что потворствующего своим порокам парня нельзя научить здравому смыслу. Кого здесь не погубили такие пороки, как охота, употребление вина, клевета, блудодеяние, воровство, игра в кости и преследование чужих жен?

Что бы нечестивый парень ни видел в доме, даже неблагородные металлы и одежду, он забирал это и передавал игрокам.

67b-70. Однажды, пока его мать спала, он забрал отцовское кольцо с девятью драгоценными камнями и передал его игроку. Позже, однажды, когда отец возвращался из царского дворца, кольцо было найдено в руке игрока, и Дикшита узнал его, который спросил его: “Откуда у тебя это кольцо?” Когда его неоднократно спрашивали, он сказал: “Почему ты открыто оскорбляешь меня, о брахман? Было ли это кольцо получено мной украдкой? Это было подарено мне вашим сыном.

71-73. Накануне он выиграл (?) мамино (вышитое) сари и забрал его. Он подарил это кольцо не мне одному. Он также передал много денег другим игрокам. Драгоценные камни, неблагородные металлы, шелковые ткани, золотые вазы и т.д. тоже были отданы им. Так же как и сосуды различных видов, изготовленные из латуни и меди. Будучи раздетыми, игроки ежедневно обещают многое.

74-76. Во всем мире, о брахман, до сегодняшнего дня не было такого игрока, как он. Как получилось, что тот факт, что ваш сын является жемчужиной среди игроков, не был известен вам до сегодняшнего дня? Он искусен в невежливом и нескромном поведении”.

Услышав это, Брахман опустил голову от тяжести стыда. Он накрыл голову тканью и вошел в свое жилище. Он усадил свою целомудренную жену и сказал ей:

77-78. “О жена Дикшиты! Где ты и где твой сын Гунанидхи? Отпусти его. Какая от него польза? Где это мое превосходное кольцо?

Во время массажа моего тела маслом ты сняла это кольцо с моего пальца. Быстро принеси мне это кольцо с девятью драгоценными камнями.”

79-81. Услышав эти его слова, жена Дикшиты испугалась, но сказала: “Будь добр, заверши свои полуденные обряды. Я усердно занимаюсь подготовкой всего к поклонению Господу. Вы любите гостей; вполне возможно, что подготовка к приему гостей может затянуться.

Только что я положила его куда-то в кастрюлю, так как была занята приготовлением сладкого пудинга. Я не знаю, где я это забыла”.

Дикшита сказал:

82-83. О мать отличного сына, всегда говорившая правду, всякий раз, когда я спрашиваю, куда пошел твой сын, ты неизменно отвечаешь: “О Господь, он запоминал уроки; теперь он отправился для дальнейшего изучения вместе с двумя или тремя друзьями”.

84. О моя жена, где та подаренная мной красная нижняя юбка, которая раньше висела на веревке, удерживающей одежду? Скажите мне правду. Не бойтесь.

85. Этой золотой вазы, украшенной драгоценными камнями, сейчас не видно. Где это Трипати (особое шелковое одеяние с тремя складками), подаренное царем?

86. Где этот южный медный сосуд? Где тот медный горшок из страны Гауда? Где эта причудливая кровать из слоновой кости?

87. Где та большая статуя из лунных кристаллов, привезенная из горного региона, с девушкой, держащей лампу?

88. Какая польза от слишком большого количества разговоров? О леди, рожденная в благородной семье, бесполезно сердиться на тебя. Я буду принимать пищу, когда снова женюсь (я не буду принимать пищу от тебя).

89. У меня нет сына в нем, этом нечестивом негодяе, который осквернил семью. Вставай, принеси воды и травы Дарбха. Я предложу ему возлияние с имбирными семечками и водой.

90. Для мужчины лучше не иметь проблем, чем иметь порочного сына, оскверняющего семью. Это вечная добрая политика. Человек должен отказаться от одного ради семьи.

91. Дикшита совершил омовение, завершил свой ежедневный обряд и в тот же день взял руку (в жены) дочери брахмана, сведущего в Ведах.

92. Сын Дикшиты услышал, что произошло. Он проклял свою предыдущую деятельность и вышел (из дома), направляясь в каком-то направлении.

93. Он погрузился в глубокое раздумье и забеспокоился: ‘Куда мне идти? Что мне делать? Я не ученый человек. Кроме того, у меня нет готовых наличных денег.

94. В чужой стране человек с готовыми деньгами и ученый человек наслаждаются счастьем. Но человек с готовыми деньгами должен бояться вора, хотя ученому человеку нечего бояться ниоткуда.

95. Как неуместно: это мое рождение в семье тех, кто регулярно совершает ягьи, с одной стороны, и это мое потворство порокам - с другой. Увы, судьба всемогуща! Это то, что решает чье-то будущее.

96. Я не знаю, как просить милостыню. У меня нигде здесь нет знакомых. И при этом я не обладаю никаким богатством. Что будет моим прибежищем?

97. Моя мать всегда давала мне обильную вкусную еду даже до восхода солнца. Кого я должен запросить? Этой моей матери здесь нет.’

98-99. Как раз в тот момент, когда он размышлял таким образом, солнце село. Тем временем некий человек, преданный Махешвары, вышел из города с большим количеством продуктов в качестве подарков, чтобы поклониться Ишане после его поста во время Шиваратри.

100. Вдыхая сладкий аромат пудингов и сладостей, этот голодный парень с надеждой последовал за ним, думая: "Я должен съесть это блюдо после того, как оно будет предложено Шиве ночью’.

101. С этой мыслью, выдавая желаемое за действительное, он сел у входа в храм Шивы. Он был свидетелем великого поклонения, совершаемого этим преданным.

102. После завершения танцев и песен все преданные отправились спать. Затем он вошел в святая святых, чтобы взять Наиведью (то есть пищу).

103. Когда он обнаружил, что лампа тусклая, он оторвал кусок своей ткани, превратил его в фитиль и ярко зажег, чтобы увидеть сладости.

104. Он взял конфеты и поспешно выходил, когда его ударили подошвой ноги, и один из этих спящих проснулся.

105-106. “Кто это? Кто этот человек в спешке? Пусть этот вор будет пойман”. К тому времени, как он смог это сказать, туда пришли городские стражники и ударили его, когда он убегал. Через мгновение он упал замертво. Из-за силы будущих заслуг он не стал есть подношение Найведья.

107. С петлями и молотками в руках грозные воины Ямы связали его и собрались отвести в Самьямини.

108. К тому времени слуги Шивы с трезубцем прибыли туда на божественной колеснице, украшенной цепочками звенящих колокольчиков, чтобы забрать его.

109. Увидев слуг Шамбху, слуги Ямы испугались. Поклонившись, они сказали: “О Гана, этот брахман порочен в своих привычках.

110. Он нарушил благородные обычаи семьи. Он с отвращением относился к советам своих родителей. Он свернул с пути истины и чистоты. Он оставался без священного омовения во время Сандхьи.

111. Пусть его деятельность держится особняком. Он забрал Нирмалию (остатки поклонения) Шивы, которую вы непосредственно видели. Он недостоин того, чтобы к нему прикасались такие люди, как ты.

112. Само прикосновение этих людей приводит к потере заслуг: те, кто наслаждается Нирмалиями Шивы, те, кто нарушает Нирмалию Шивы, и те, кто раздает Нирмалию Шивы.

113. Можно размешать яд и выпить его; соблюдение поста больше способствует благополучию, но к обладанию Шивой не следует прибегать, даже когда очень важные вдохи находятся у горла (т.е. при смерти).

114. Вы являетесь высшим авторитетом в вопросах благочестия. Мы не такие. О Гана, если в этом человеке есть хоть капля благочестия, давайте послушаем об этом”.

115-116. Услышав эти слова, слуги Шивы сказали: “О слуги (Ямы), благочестивые поступки (преданного) Шивы очень утонченны. Как вы можете видеть их грубым зрением? Их могут увидеть (и осознать) только люди с тонким зрением. Послушайте, что было сделано этим безгрешным.

117. Тень от лампы, падающая на верхнюю часть Линги, была предотвращена им, потому что ночью он добавил фитиль к лампе из уголка своей собственной ткани.

118. О слуги (Ямы), он приписал себе еще один великий акт благочестия, когда слушал, как кто-то небрежно повторяет имена Шивы.

119. Поклонение, которое должным образом совершал преданный, было засвидетельствовано этим человеком с твердым умом, который соблюдал пост в четырнадцатый лунный день.

120. Этот превосходный брахман, чьи грехи были рассеяны, теперь станет царем Калинги. О посланники (Ямы), вы все можете идти тем путем, которым пришли”.

121-125. Таким образом, этот Брахман был освобожден от посланников Ямы слугами (Шивы). Он стал Дамой, сыном Ариндамы, владыки Калинги.

В надлежащем порядке, когда отец скончался, юный принц унаследовал царство. Царь Дама, которого невозможно было подавить, не знает никакой другой благочестивой практики, кроме зажигания ламп во всех храмах Шивы, о Брахман.

Он созвал всех лидеров деревень в пределах своего царства. Он отдал приказ таким образом: “Тот, кто не выполнит моего приказа, будет должным образом наказан мной. Во всех храмах вокруг соответствующей деревни лампы должны зажигаться всегда без колебаний. Если кто-нибудь виновен в неподчинении моему приказу, я, несомненно, отрежу ему голову”.

126-128. Таким образом, из страха перед его наказанием лампы были зажжены в каждом храме Шивы. Благодаря этой благочестивой практике на протяжении всей своей жизни царь Дама добился большого законного процветания и в конце концов умер. Неуклонно продолжая эту практику зажигания ламп, он стал повелителем Алаки, обладающим множеством ламп с драгоценным пламенем. Таким образом, даже очень немногое из того, что делается ради Шивы, приносит плоды в надлежащее время.

129-131. Узнав это, поклоняться Шиве должны те, кто ищет своего собственного счастья. Где тот сын Дикшиты, который питал отвращение ко всем благочестивым практикам? Откуда этот статус Хранителя Квартала? Смотри, о Шивашарман.

Он зажег фитиль лампы в своих эгоистичных целях, но тем самым рассеял тьму на вершине Линги. Он приобрел царство в стране Калинга и всегда интересовался благочестивыми практиками. В результате своей более ранней практики (из предыдущего рождения) он заставил зажечься светильники в храмах Шивы. Теперь он, который раньше был простым человеком, пользуется большим статусом Хранителя Квартала.

Ганы сказали:

132. Пожалуйста, послушайте историю о том, как он достиг постоянного общения с Шивой с помощью концентрации ума. Мы будем рассказывать.

133. Ранее, в Падма-кальпе, о Брахман, Вишравас родился от Пуластьи, ментального сына Брахмы. Его сыном был Вайшравана.

134. Этим городом Алака, созданным Вишвакритом, он наслаждался, умилостивив некогда Господа Траямбаку (трехглазого) посредством суровых аскез.

135. Когда эта кальпа прошла и началась кальпа Мегхавахана, этот сын Ягьядатты (то есть Гунанидхи), дарителя богатства, совершил суровую епитимью.

136-140. В совершенстве поняв силу преданности Шамбху с помощью одного лишь зажжения ламп, он отправился в Кашику, город Пурари, который освещает чит (полное сознание). Там он зажег лампу Читтаратны (‘драгоценность ума"), единственным фитилем которой был Шива. У него есть преданность, которая никогда не обращается за маслом в другое место. Оно было неподвижно из-за медитации на его великолепие. Великим сосудом был союз с Шивой. Это было усилено огнем покаяния. Он был свободен от нападения светлячков в виде похоти, гнева и других препятствий. Было безветренно, потому что жизненное дыхание было остановлено, и оно было свободно от загрязнений, благодаря чистому видению. Затем он установил Лингу Шамбху, украшенную цветами чувства преданности.

Таким образом, он совершал покаяние в течение десяти тысяч столетий, пока от его тела не остались одни кожа и кости.

141-142. После этого сам Господь Вишвешвара в сопровождении богини Вишалакши проявился с восторженным умом. Он взглянул в сторону владыки Алаки, который стоял неподвижно, как столб, направляя ум к Линге. Господь сказал: “Я - дарующий блага. Хватит с тебя покаяния, о повелитель Алаки”.

143-145а. Аскет открыл глаза и, посмотрев вперед, увидел перед собой супруга Умы, Шрикантху с Лунным гребнем, чье сияние было больше, чем у тысячи Солнц. Это яркое великолепие ослепило его глаза, и он закрыл их. Затем он обратился к Повелителю вождей Дэвов, который был за пределами понимания разума:

145b-147. “О Господь, дай мне способность глаз видеть твои стопы. О Господь, уже одно это является благом, что тебя видят непосредственно. О Господь, какая польза от любого другого блага? Поклон тебе, о Тот, у кого Лунный гребень”.

Услышав его слова, Умапати, Повелитель Дэвов, даровал ему способность видеть, прикоснувшись к нему своей ладонью.

148-152. Открыв глаза, он с самого начала посмотрел на Уму. “Кто эта женщина рядом с Шамбху, прекрасная во всех отношениях? Была ли совершена ею какая-либо епитимья, еще более тяжкая, чем моя епитимья? Ха! Какая красота! Ха! Какая любовь и супружеское блаженство! Все на высоте!”

В то время как он наблюдал безжалостным взглядом, повторяя это неоднократно, его левый глаз разлетелся на части, потому что он смотрел на женщину.

Тогда Богиня обратилась к Господу: “Почему этот нечестивый мудрец часто смотрит на меня, не уважая блеск моего покаяния? Он несколько раз смотрит на меня правым глазом. Мне кажется, он ревнует меня к моей красоте, любви и преимуществам супружеского блаженства”.

153-154. Услышав слова Богини, Господь рассмеялся и сказал ей: “О! Ума, это твой сын. Он не видит жестокими глазами. Но он преувеличивает твое славное покаяние”.

Сказав это Богине, Господь снова заговорил с ним:

155-158. “О дорогой, я дарую тебе блага, потому что я был умилостивлен этим покаянием. Будь владыкой Нидхи (Сокровищ) и повелителем Гухьяков. О добродетельный, ты тоже станешь царем якшей, киннаров и царей. Ты станешь повелителем Пуньяджан и даруешь богатство всем. Ваша дружба со мной будет постоянной. Я останусь рядом с тобой, о друг, и очень близко к Алаке, чтобы увеличить твои удовольствия. Подойди, припади к ногам этой госпожи. Она твоя мать.”

Даровав таким образом блага, Господь Шива еще раз обратился к Уме: “О богиня Дэвов, даруй свою милость этому мудрецу, твоему сыну”.

Богиня сказала:

159. О дорогой, пусть твоя преданность Шиве всегда будет непоколебимой. Будь тем, у кого карие глаза, а левый глаз потерян.

160. Пусть таковыми будут те блага, которые даровал вам Господь. Будь Куберой (‘тот, у кого уродливое тело") по имени, о сын, потому что ты завидовал моей красоте.

161. Установленная вами Линга должна быть (известна) по вашему собственному имени. Это дарует сиддхи всем стремящимся и уничтожит все грехи.

162. Человек, который посещает Кубера Лингу (Kubereśvara Linga), никогда не останется без богатства, друзей или родственников.

163. Преданный должен поклоняться Кубереше на южной стороне Вишвеши. Этого человека никогда не коснутся грехи, бедность или несчастье.

164. Даровав таким образом Дханаде дары, Господь Махешвара вместе с Богиней вошел в великую блистательную обитель Вишвешвары.

Сопровождающие сказали:

165-166. Так Дханада обрел близкую дружбу со Шришамбху. Кайласа, обитель Шанкары, находится совсем рядом с Алакой. Таким образом, вам были объяснены особенности города повелителя Якшей, услышав которые, человек освободится от всех грехов.

Сноски и ссылки:

[1]:

Вайу родился из дыхания Вишвапуруши (RV X.90). Легенда о Путатмане является вкладом в эту пурану.

[2]:

Современный Кампиль в округе Фарукхабад, США, легенда о драгоценном рождении Куберы, записанная здесь, является вкладом в эту Пурану.

[3]:

Легенда о Гунанидхи - это еще один вклад автора Сканды, который прививает ее к пураническому Кубере.

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Глава 14 - Сомалока

Сопровождающие сказали:

1. Перед Алакой находится процветающий город Ишана. Мудрецы, которые являются преданными Рудры, всегда обитают там.

2. Они глубоко поглощены памятованием о Шиве; их интересуют святые обеты и обрядности, относящиеся к Шиве; они всегда заняты поклонением Шиве.

3. Те, кто совершает аскезы с желанием насладиться райскими удовольствиями, принимают форму Рудры здесь, в прекрасном городе Рудры.

4 Одиннадцать рудр, вождями которых являются Аджайкапат и Ахирбудхня, являются здесь лидерами; в поднятых руках у них трезубцы.

5. Они защищают восемь городов от злых врагов Дэвов. Они - превосходные люди, которые всегда даруют блага преданным Шивы.

6. Достигнув города Варанаси и установив великую Лингу по имени Ишанеша, которая дарует великолепие и благоприятность, они тоже совершили покаяние.

7. Благодаря благосклонности Ишанеши они стали владыками Квартала на Северо-Востоке. Все эти одиннадцать передвигаются вместе. Они украшены похожей на корону массой волос (на голове).

8. У них есть глаз на лбу. Их горло синего цвета. Их конечности прекрасны и чисты. На них изображен бык. Рудр на поверхности земли насчитываются тысячи, (нет) они неисчислимы.

9-14. Они остаются в этом городе Иши, наделенные всевозможными удовольствиями.

После поклонения Ишанеше в Каши, а также в других местах, те, кто умирает, рождаются здесь священниками благодаря этой заслуге.

Те, кто поклоняется Ишанеше на восьмой или четырнадцатый лунный день, несомненно, должны быть известны как Рудры здесь и в дальнейшем.

Мужчина, который бодрствует ночью в присутствии Ишанешвары, соблюдая пост в любой четырнадцатый день, никогда больше не входит ни в чью утробу (т.е. освобождается от Самсары).

Услышав историю, рассказанную слугами Вишну на пути к небесам, Шивашарман увидел лунный свет даже днем. Это очень радовало ум вместе со всеми органами чувств, вызывая большое удивление.

Шивашарман спросил их: “О слуги Хари, что такое этот мир? Это доставляет восторг и внушает восхищение”.

Они ответили Брахману.:

Сопровождающие сказали:

15. О благословенный Шивашарман, это мир Луны, чьи изливающиеся нектаром лучи оживляют мир.

16. О Брахман, Атри, отец Сомы (Луны), благочестивый и великодушный мудрец, был рожден Брахмой как его ментальный сын, когда он (Брахма) пожелал создать предметы.

17. Мы слышали, что ранее он совершал епитимью под названием Ануттара ("выше которой нет ничего’) в течение трех тысяч божественных лет.

18. Его мужественное семя потекло вверх и стало Луной (или Сомарасой). Она сочилась через глаза в десяти направлениях, освещая четверти.

19. По повелению Брахмы десять божеств (десяти направлений) попытались удержать это в своем чреве. Они хотели зачать коллективно, но не смогли.

20. Когда они оказались неспособны зачать плод, Сома упал на землю вместе с ними.

21. Увидев, что Сома пал, Брахма, прародитель мира, посадил его на колесницу, желая благополучия всем мирам.

22. Друхина (Брахма) заставил его двадцать один раз обойти вокруг земли, опоясанной океаном, вместе с этой превосходной колесницей.

23. Его переливающееся сияние достигло земли, когда зародились травы, благодаря которым поддерживается Вселенная.

24. О благословенный, эта почтенно славная (Луна), вызванная к расцвету самим Брахмой, обрела сияние и совершала аскезу в течение ста Падма-лет (Падма равна тысяче миллиардов).

25-26. Он отправился в Авимукту, в высшей степени священное место, и установил Амрита-Лингу под названием Чандреша[1] в честь своего собственного имени. Благодаря благосклонности Вишвеши, Владыки Дэвов, владеющего Пинакой, он стал царем семян, трав, вод и аграджанманов (брахманов).

27. Он устроил там колодец, известный как Амритода, испив воды которого или искупавшись в нем, человек освобождается от невежества.

28-30. Восхищенный Повелитель Дэвов держал его на своей собственной голове. Позже, даже когда Дакша проклял его и в конце месяца он уменьшился в размерах, он взял единственную Калу (фазу), которая обладает огромной оживляющей силой. Луна становится больше только благодаря этой фазе.

После обретения великого царства Сома, самый превосходный из обладателей нектара, совершил жертвоприношение Раджасуя, в ходе которого сто тысяч было отдано в качестве Дакшины.

31. Мы слышали, что Сома дал три мира в качестве Дакшины тем членам собрания, вождями которых были многие брахманы-мудрецы, о Брахман.

32. Хираньягарбха, Брахма, Атри и Бхригу были там ритвиками, а Хари вместе со многими мудрецами стал членом собрания.

33. Девять богинь, а именно: Сини, Куху, Дьюти, Пушти, Прабха, Васу, Кирти, Дхрити и Лакшми, служили ему.

34. Он умилостивил Рудру в сопровождении Умы посредством ритуала жертвоприношения и стал хорошо известен как "Сома", [2] титул, данный Шамбху в сопровождении Умы.

35. Именно там в одиночестве, перед Чандрешварой, Сома совершил чрезвычайно трудную епитимью, а также жертвоприношение Раджасуя.

36. Там, наедине, брахманы, довольные им, сказали ему так: “Этот Каланидхи ("Хранилище сверкающих цифр’) Сома, который дал три мира как Дакшину, является царем для всех нас, брахманов.

Спойлер

37. Только там он достиг статуса ока Повелителя Дэвов. Господь, который был доволен в своем уме, таким образом, даровал наслаждение всем трем мирам.

38-39. Из-за силы его покаяния ему было сказано так: “Ты - моя Апара (меньшая) Мурти (форма). С вашим подъемом мир обнаружит, что его счастье растет. Мир, включающий подвижных и неподвижных существ, пронизанный солнечным теплом, будет страдать от страданий, от которых он избавится, когда его коснутся твои лучи, полные нектара”.

40-44. Сказав это, Махешана радостно даровал и другие блага: “О Двиджараджа, поскольку ты здесь совершил суровую епитимью, поскольку окончательное предложение (благ) жертвоприношения было сделано в мою пользу и поскольку эта моя Линга по имени Чандрешвара была установлена тобой, о Сома, я приму форму Умы в половине тела и поселюсь в этой Линге, названной в твою честь. Хотя Я вездесущ, я буду пребывать здесь пятнадцатого числа светлой половины каждого месяца в течение всего дня и ночи со всем процветанием трех миров”.

Следовательно, даже самый незначительный из священных обрядов, совершаемых здесь в день полнолуния, а именно Джапа, Хома, Арчана, Дхьяна, Дана и кормление брахманов на самом деле будут великим поклонением, и это будет для моего удовольствия.

45-46. Восстановление руин и т.д., подношение танцев, инструментальной музыки и т.д., такие обряды, как поднятие священного флага и т.д., умилостивление аскетов и мудрецов, совершаемые в это время в Чандрешваре, способны принести нескончаемую пользу.

Я открою тебе, о хранилище цифр, еще один великий секрет. Слушай.

47-51. Об этом не следует говорить тому, кто не является преданным, тому, кто атеист, тому, кто ненавидит Веды.

О Сома, когда новолуние (день) приходится на понедельник, хорошие люди должны соблюдать пост на четырнадцатый день с большим уважением.

Если Прадоша случается в субботу, о Сома, послушай, преданный должен завершить свой ежедневный ритуал на тринадцатый день, поклониться Чандрешваре Линге, соблюдать все предписания на тринадцатый день ночью, соблюдать пост на четырнадцатый день и сохранять бдительность ночью и утром, когда наблюдается сочетание Сомы и Куху, он должен совершить свое священное омовение в водах озера Чандрода.

Затем он должен должным образом совершить обряд Сандхьи и предложить все возлияния и совершить аналогичные обряды. Затем он должен должным образом совершить Шраддху рядом со святым местом Чандрода.

52-56а. Он должен скрупулезно предлагать рисовые шарики без Аваханы (призывания) и Аргхьи трем поколениям в форме Васу (отца), Рудры (дедушки), Адитисуты (прадеда), дедушки по материнской линии и других представителей рассматриваемой Готры. Он должен произнести имена своего наставника, тестя и других родственников и предложить рисовые шарики.

Тот, кто с верой совершает Шраддху в этом святом месте, искупает всех (предков).

Благодаря шраддхам в священной яме Чандрода здесь предки получают такое же удовольствие, как и от предложения рисовых шариков в Гайе.

Точно так же, как человек освобождается от всех долгов перед Питри в Гайе, точно так же он освобождается от этого долга, предлагая рисовые шарики в Чандроде.

56b-60. Когда выдающийся человек отправляется навестить Чандрешвару, все его предыдущие предки радуются и танцуют: “Этот отпрыск (нашей семьи) совершит для нас Тарпану в святых водах Чандроды. Если из-за нашей нехватки удачи он этого не сделает, по крайней мере, он прикоснется к святым водам, и мы будем этим удовлетворены. Если этот глупец даже не прикоснется, он наверняка увидит, и это способствует нашему удовлетворению”.

Таким образом, преданный, давший святой обет, должен совершить Шраддху, прикоснуться к Чандрешваре, умилостивить брахманов и аскетов, а затем совершить обряд Параны (прекращения поста).

Таким образом, о помеченный оленем, с моей милостью человек освободится от трех видов долга, совершив этот священный обряд в Каши в день новолуния, приходящийся на понедельник.

61. Здесь, в Махачайтри (день полнолуния в месяце Чайтра), жители этого святого места должны совершить обряд Ятры (процессии) с целью приобретения знаний о Тарака-мантре. Это предотвратит все препятствия в святом месте.

62. Тот, кто поклоняется Чандрешваре, но умирает в другом месте, преодолеет скопления грехов и достигнет Сомалоки.

63. В век Кали те, кому не повезло, не понимают величия Чандреши. О повелитель ночи, я открою тебе еще одну великую тайну.

64-67. Эта Питха, называемая Сиддхайогишварой, дарует сиддхи садхакам (стремящимся).

Здесь, передо мной, семь крор Сиддхов, принадлежащих Сурам, асурам, Гандхарвам, Нагам, Видьядхарам, Ракшасам, Гухьякам, Якшам, киннарам и человеческим существам.

Тот, кто медитирует здесь на Вишвешвари после строгого соблюдения диеты в течение шести месяцев, видит сиддхов, которые приходят поклониться Чандрешваре. Сиддхайогишвари будет раздавать блага непосредственно ему. Вы тоже обретете великие сиддхи, посетив Сиддхайогишвари.

68. На земле существует множество Питх для достижения сиддхи стремящимся. Но нет ничего другого, что быстро дарует сиддхи по всей земле, кроме Йогишвари Питхи.

69. О Шашин, только это и есть та Питха, где ты установил Лингу Чандрешвару. Это невидимо для людей, не обладающих самоконтролем.

70. Люди, которые победили похоть, гнев, алчность, вожделение, эгоизм и высокомерие, видят Йогишвари, мою Шакти, которая чрезвычайно благодетельна.

71-72. Те люди, которые наделены преданностью и поклоняются богине, чья форма невидима, но которая великолепна и имеет рыжевато-коричневый цвет и которая дарует все сиддхи, благовония, подношения пищи, лампы и т.д., в Сиддхайогишвари Питхе каждый восьмой и четырнадцатый лунный день (будут благословлены). Богиня должна предстать перед ними”.

73. Таким образом, о брахманы, Шамбху, великий Ишана даровал блага богу Луны и после этого исчез за Вишвешварапурой.

74. С тех пор Двиджараджа стал владыкой этого мира, избавляя направления от тьмы с помощью своих лучей, распространяющихся повсюду.

75. Действительно, люди, соблюдающие обет Сомавары (понедельника), которые неизменно поглощают Сомарасу, отправляются на Сомалоку на колеснице, сияющей, как Луна.

76. Человек, который благоговейно слушает о происхождении Чандрешвары, а также о покаянии Чандрамаса (бога Луны), почитается в мире Чандры.

Агастья сказал:

77. Рассказав эту историю, которая дарует благополучие Шивашарману и рассеивает усталость в божественном путешествии, сопровождающие после этого отправились в прекрасную Улоку (Звездный мир).

Сноски и ссылки:

[1]:

Чандрешвара сейчас более известна своим святилищем Сиддхешвари Деви. Здесь содержится Чандракупа, называемый Амртода.

[2]:

Сома происходит от Саума ("вместе с Умой’). Бог Луны умилостивил Рудру вместе с Умой. Отсюда и такое обозначение.

 

Глава 15 - Описание Звездного мира

 

Агастья сказал:

1. Послушай, о моя жена Лопамудра великого совершенства, о моя партнерша по религиозным обрядам, историю, рассказанную двумя слугами Вишну Шивашарману.

Шивашарман сказал:

2. О дорогие Ганы, искусные в повествовании обо всем, эта чудесная история о Чандре (Области Чандра) была услышана. А теперь расскажи мне историю мира звезд.

Сопровождающие сказали:

3. Ранее патриарх Дакша, специалист по созданию предметов, был рожден из тыльной стороны большого пальца Творца (Брахмы), который желал продолжить деятельность по творению.

4. У него было шестьдесят дочерей, главной из которых была Рохини. Они были опытны в совершении аскез и обладали растущим мастерством и совершенством во всем.

5. Достигнув города Вишвешвара, они совершили суровую епитимью. Они умилостивили украшенного Луной великого Господа, сопровождаемого Умой.

6. Когда Ишана был доволен, он пришел туда, чтобы даровать благо. С удовлетворенным видом он сказал: “Просите о превосходном благе”.

7-8. Услышав слова Шамбху, эти девушки ответили: “О Шанкара, если мы заслуживаем блага и если нам может быть даровано благо, пусть он будет нашим мужем — тот, кто равен тебе по красоте, о великий господь, и кто может рассеять страдания, вызванные мирским существованием, даже лучше, чем ты.”

9-10. Великая Линга по имени Накшатрешвара была установлена ими на прекрасных берегах Вараны близ Сангамешвары. Великое покаяние под названием Пурушайита[1], которое не могут совершить даже люди, совершалось ими в течение тысячи божественных лет.

11. Затем Вишвешвара, который был доволен, даровал всем этим (девушкам) превосходное благо быть женами одного человека и уравновешенность ума.

Шри Вишвешвара сказал:

12. Такой чрезмерно суровой епитимье, как эта, женщины никогда прежде не подвергались. Следовательно, здесь твое имя будет Накшатра.

13. Поскольку епитимья, называемая Пурушайита, была совершена вами сейчас, вы обретете состояние мужчины, если и когда вам заблагорассудится.

14. Вы станете главными во всей системе светил. Вы станете отличным источником происхождения всех Зодиаков, начинающихся с Меша (Овен).

15. О прекраснолицые, у всех вас будет (Луна) в качестве мужа, который является повелителем трав, нектара и брахманов.

16. Поклоняясь вашей Линге по имени Накшатрешвара, человек попадет в твой прекрасный мир.

17. Ваш мир должен быть выше Луны. Вы будете самыми почитаемыми среди всех Тарак (Созвездий).

18. Те, кто поклоняется Звездам, те, кто регулярно соблюдает Звездные обеты, останутся в вашем мире с блеском, подобным блеску Звезд.

19. На тех, кто посещает Накшатрешвару в Каши и видит ее, Звезды, планеты и Зодиаки никогда не окажут негативного влияния.

Агастья сказал:

20. Даже в то время, как двое слуг, чьи умы были поглощены Вишну, рассказывали прекрасную историю Звезд, мир Будхи (Меркурия) стал гостем (объектом) глаз Шивашармана.

Шивашарман сказал:

21. О слуги славного Господа, чей это несравненный мир? Скажите мне. Это восхищает меня так же, как восхищение Луной.

Сопровождающие сказали:

22. Для (твоего) развлечения во время путешествия по небесному пути, о Шивашарман, послушай эту историю, которая рассеивает грехи и уничтожает три вида страданий.

23. Мы описали вам его как обладающего чрезмерным блеском; он - царь брахманов и занял положение императора.

24. Им три мира были даны в качестве Дакшины (дара) в ходе жертвоприношения Раджасуя. Он совершал очень суровую епитимью в течение тысячи миллиардов столетий.

25. Он родился из глаз Атри; является внуком Брахмы; является повелителем трав и светил.

26. Его восхваляют как хранилище чистых кал (цифр); он, поднимаясь, разрушает страдания других.

27. Он увеличивает наслаждение цветущих ночью лилий наряду с наслаждением всех миров; его диск действует как зеркало, когда девушки в форме разных четвертей наносят свой макияж.

28. Какая польза от других качеств Луны? Одно только нижеследующее указывает на то, что нет ничего равного Луне, диск которой всеведущий Господь Шива использует в качестве своего драгоценного камня на гербе.

29-30. Он впал в заблуждение из-за высокомерия, порожденного великолепной собственностью. Он поспешно похитил прекрасную жену Тару от Брихаспати,[2] наставника и Гуру, сына своего дяди по отцовской линии Ангираса. Он гордился своими красивыми чертами лица, хотя ему мешали дэвы и многие небесные мудрецы (он сделал это).

31. Это не вина царя брахманов, [хранилища?] - дома цифр. За исключением трехглазого Господа Шивы, чей разум не был поражен Камой (повелителем похоти)?

32. Эта тьма распространяется повсюду, и Брахма создал средства для ее подавления, такие как лампы, солнечные лучи и т.д.; Но нет великого средства от тьмы, вызванной заблуждением, порожденным господством (доступно).

33. Слова совета относительно преданности Вишну и т.д., хотя и выраженные ясно, не трогают того, кого вводит в заблуждение высокомерие господства, подобно человеку с чистым умом, освященному совершаемыми им святыми омовениями, который не трогает злого человека с неблагоприятным складом ума.

34. Тьфу! Тьфу на (греховную) деятельность человека с избытком богатства, которому все кажется вращающимся вокруг своей оси! Он всегда видит сквозь призму неосмотрительности, которая мгновенно становится разрушительной и источником бедствий.

35. Во всех трех мирах, кто тот, кто не был побежден Камой, у которого есть только цветы для его стрел? Кого не одолевал гнев? Кто не был введен в заблуждение алчностью? Кто не испытывал несчастья, когда его сердце пронзали похожие на стрелы глаза юных дев? Какой человек, хотя и наделенный превосходным зрением, не был уведен слепыми путями после обретения славы царства?

36. Слава господства очень непостоянна. Приобретая ее, если что-то и зарабатывается, то это, безусловно, может быть хорошим или плохим. Люди благородного поведения всегда должны делать то, что приносит большую пользу.

37. Когда он стал агрессивным и не отдал Тару Брихаспати, Рудра взял свой лук Аджагава ("сделанный из козьего и коровьего рога") и пришел ему на помощь.

38. Луна с благородной душой выпустила великую ракету по имени Брахмаширас в сторону Повелителя Дэвов. Это было уничтожено им (Рудрой).

39. Битва между ними, вызванная Тарой, стала очень ужасающей. Вслед за этим Брахма испугался преждевременного уничтожения космоса.

40. Не позволив Рудре, чей блеск был подобен блеску огня в момент окончательного уничтожения, продолжить битву, Брахма сам отдал Тару сыну Ангираса (т.е. Брихаспати [Брихаспати?]).

41. Увидев, что Тара беременна, Брихаспати сказал: “Ты вообще не можешь выносить в своем чреве плод, который принадлежит мне”.

42. Затем она подошла к зарослям травы Ишика и выпустила плод. Как только это божественное существо родилось, оно затмило тело Дэвов (превзошло их в совершенстве и блеске).

43. Превосходные Суры, у которых было вызвано подозрение, сказали: “Скажи нам правду, чей это сын, Брихаспати или Луны?”

44. Даже после того, как Дэвы спросили чрезмерно застенчивую Тару, она ничего не сказала. Тогда в высшей степени одаренный сын был готов проклясть ее.

45. Брахма помешал ему и спросил Тару о ее сомнениях. Протянув ладони к Брахме, она сказала ему: “Это от Сомы”.

46. Затем этот царь (трав), повелитель подданных, понюхал головку ребенка. Он назвал этого умного мальчика “Будха”.

47-49. Будха, который превосходил всех Дэвов в сиянии, красоте и силе, решил совершить покаяние. Он простился с Сомой и отправился в Каши, мессу спасения, охраняемую Вишвешей. Там он установил Лингу, названную в его честь Будхешварой. Размышляя в своем уме о чрезвычайно ужасающем Угре (Шиве) в образе Господа Шивы с лунным гребнем, мальчик совершал аскезу в течение десяти тысяч лет.

50. Затем славный Вишвеша, творец вселенной, владыка вселенной великой продуктивности, проявил себя из Линги Будхешвары.

51-52. Восхищенный великий господь в образе великого сияния сказал: “О высокоинтеллектуальный Будха, выдающийся среди других сур и ученых, ищи блага (которое ты хотел бы получить). Я доволен вашим превосходным покаянием и медитацией через Лингу. О великий сын Сомы (о чрезмерно вежливый), нет ничего, что нельзя было бы дать тебе”.

53-54. Услышав эти слова, подобные глубокому раскату грома, словно оживляющему увядшую из-за засухи растительность, мальчик открыл глаза и увидел перед собой Трехглазого Господа с Лунным гребнем в Линге.

Будха сказал:

[Молитва Будхи]

55. Почтение тебе от освященной души. Поклон тебе, о господь в форме сияющего сияния! Приветствую тебя в космической форме. Почтение тебе, кто превзошел все формы.

56. Почтение единому с благоприятной душой, разрушителю всех страданий тех, кто склоняется. Почтение тебе, всеведущему. Почтение тебе, создателю всего сущего.

57. Почтение тебе, милосердный. Кланяюсь тебе, кто может быть реализован (только) через преданность. Почтение тому, кто дарует полезные плоды покаяния. Почтение тебе, господь, в форме покаяния.

58. О Шамбху, о Шива, о супруг Шивы, о невозмутимый господь! О Шрикантха, о несущий трезубец, о господь с лунным гребнем, о Шарва, о Иша, о Господь Шанкара, о Дхурджати!

59. О Гириша с Пинакой в руке, о Шитикантха, о Садашива! Поклон тебе, о великий Господь; поклон тебе, Повелитель Дэвов.

60. О Махешвара, любящий молиться, я не знаю, как восхвалять. Пусть будет моя несравненная преданность паре твоих лотосоподобных стоп.

61. О Господь, только это является благом (которое я желаю иметь), если тебе угодно. О Ишвара, океан нектара милосердия, я не выбираю никакого другого блага.

62-64 Затем Махешана, умилостивленный его хвалебной речью, сказал: “О (приемный) сын Рохини, о в высшей степени удачливый сын бога Луны, о кладезь вежливых слов, твой мир будет выше мира Звезд. У вас будет великая честь среди всех Планет. Эта Линга, установленная вами, дарует мудрость всем. Это устранит злые намерения. О нежный, это даст тебе пристанище в твоем мире”.

65. Сказав это, Господь Шамбху сам исчез оттуда. Будха отправился в небесный мир с милостью Повелителя дэвов.

Сопровождающие сказали:

66. Человек, который обрел мудрость, поклоняясь Будхешваре в Каши, не погрузится в глубокий океан мирского существования даже после падения в него. Он будет подобен лунному свету в глазах добрых людей. С сияющим лицом он будет пребывать там, в мире Будхи.

67. Даже в момент смерти ни у одного живого существа не будет недостатка в интеллекте, если оно посетило Будхешвара Лингу к востоку от Чандрешвары.

68. К тому времени, когда служители завершили повествование о мире Будхи, воздушная колесница достигла прекрасного мира Шукры.

Сноски и ссылки:

[1]:

“Как это практикуется мужчинами” (Com).

[2]:

О похищении Тары и рождении Будхи см. VaP II 28.28.и далее.

 

Глава 16 - Мир Шукры (Венеры)

 

Сопровождающие сказали:

1. О Шивашарман, обладающий великим интеллектом, это удивительный мир Шукры. Кави, наставник Данавов и Дайтьев, остается здесь.

2-3. Он вдыхал дым горящей рисовой шелухи в течение тысячи лет, хотя это было невыносимо (и совершил великую епитимью). Таким образом, он приобрел у Господа Шивы великую видью, называемую Мритйусандживини (то есть ту, которая позволяет возвращать к жизни умерших).[1] Даже наставник Дэвов не знает этой трудной Видьи. (Никто), кроме Мритьюнджаи (Шивы), Сканды, Ганеши и Парвати, не знает этого.

Шивашарман сказал:

4-6. Кто этот человек, хорошо известный как Шукра, и чей это превосходный мир? Как он получил Мритйусандживини Видью от Господа Шивы? Расскажите это мне, о владыки и дэвы, если у вас есть хоть капля любви ко мне.

Затем эти два Дэва рассказали ему великую историю о Шукре, услышав которую, те, у кого есть вера, не умрут преждевременно. Также они не будут испытывать никакого страха перед духами, привидениями и вампирами.

7-8 Когда произошла великая битва между Андхакой и Андхакавайрином (то есть Господом Шивой), владыками неприступной Гиривьюхи ("Войско в форме горы") и Ваджравьюхи ("Войско в форме молнии’), Андхака покинул поле боя и приблизился к Шукре. Сойдя с колесницы, он сказал так:

9. “О святой господь, полагаясь на тебя, мы рассматриваем Дэвов, начиная с Рудры и Упендры (Вишну), а также их последователей наравне с (незначительными вещами вроде) травинок.

10. О Наставник, по твоей милости Суры боятся нас, как слоны боятся львов, а змеи - Гаруд.

11. Дайтьи и Данавы вошли в нерушимую (то есть неприступную) Ваджравьюху после рассеивания сил Праматхи подобно тем, кто, страдая от жары, попал бы в водоворот.

12. О Брахман, обратившись к тебе за прибежищем, мы непоколебимы, как горы, и бесстрашно сражаемся в этой великой битве с Индрой.

13. Вместе с нашими женами и сыновьями мы день и ночь служим твоим приятным стопам с большим доверием и интимностью.

14-16. О брахман, будь рад защитить всех нас, кто обратился к тебе. Посмотрите, как на этих воинов нападают Праматхи ужасающих подвигов, которые бьют, как бог Смерти (такие, как наши воины) Хунда, Тухунда, Джамбха, Куджамбха, Пака, Картасвана, Випака, Пакахарин и героический Чандрадамана, который разорвал храбрых Дэвов. Все они убиты и срублены Дравидами, как сандаловые деревья.

17. Теперь пришло время проверить полезность превосходной Видьи, которую вы приобрели ранее, вдыхая дым рисовой шелухи в течение тысячи лет.

18. Польза от вашей видьи заключается в том, что вы можете оживить Дайтьев. Пусть все Праматхи увидят, как ты возвращаешь их к жизни”.

19. Услышав эти слова Андхаки, потомок Бхригу, мудрец с устойчивым умом, слегка улыбнулся и обратился к предводителю данавов:

20-23. “О повелитель Данавов, все, что было сказано тобой, - правда. Действительно, именно ради Данавов я приобрел эту Видью. После тысячелетнего вдыхания отвратительного дыма рисовой шелухи эта видья, приносящая удовольствие всем родственникам, была приобретена у Ишвары. С помощью этой Видьи я оживлю тех, кто был разбит (убит) праматхами в битве, подобно облаку, которое оживляет засохшие посевы. В самой этой Мухурте, о царь, ты увидишь, как Данавы поднимаются свободными от недугов и ран, как будто после сна”.

24. Сказав это Повелителю Данавов, Кави (то есть Шукра) прочитал Видью (мантру) по отношению ко всем (Данавам), и они встали, подняв свое оружие.

25. Они поднялись, как Веды, практикуемые добрыми людьми, или как своевременные облака, или как денежные дары, переданные брахманам с великой верой, во время великой опасности.

26. Увидев, что эти великие асуры, Тухунда и другие снова ожили, демоны закричали (радостно), как облака, полные воды.

27. Увидев Данавов, возвращенных к жизни Шукрой, вожди Ганов сказали друг другу, что об этом следует сообщить Повелителю дэвов.

28. Пока продолжалась эта Юддхаяджня ("жертвоприношение в форме битвы"), вызвавшая большое удивление у лидеров Праматхов, сын Шилады (то есть Нандин), который пришел в ярость, увидев работу Шукры, приблизился к Махеше.

29-32. После приветствия “Будь победителем” Угре (Шиве), причине всего успеха и сияющему, как золото, Нандин сказал: “О Господь, манера ведения боя ведущими Ганами очень трудна даже для Дэвов, включая Индру. Бхаргава (Шукра) сделал это неэффективным после того, как легко оживил этих врагов, погибших в битве, произнеся Видью, дарующую жизнь мертвым. О Иша, Тухунда, Куджамбха, Джамбха, Випака, Пака и другие великие ведущие асуры вернулись из обители Ямы. Они перемещаются, направляя Праматхов. О Махеша, если бы он снова и снова оживлял всех этих превосходных Дайтьев после того, как были убиты, когда бы мы смогли одержать победу? Откуда может взяться мир для ведущих ганов?”

33. Услышав такое сообщение от Нандина, Повелителя Праматх, Господь Шива, повелитель вождей Праматх, со смехом сказал Нандину, царю вождей всех Ган:

34. “О Нандин, иди скорее и подними превосходного Брахмана из среды демонов, подобно коршуну, хватающему перепелку, и приведи его сюда”.

35. Услышав это от Господа с эмблемой Быка, Нандин громко закричал громовым львиным голосом. Он быстро проник в армию (врага) и добрался до места, где находилась яркая лампа семьи Бхригу.

36. Могущественный Нандин вызвал большое волнение среди дайтьев и, подобно Шарабхе (сказочному восьминогому животному), которое хватает слона, он унес Кавью (Шукру), которого защищали все Дайтьи с петлями, мечами, деревьями, валунами и скалами в руках.

37. Асуры, кричащие львиным рыком, последовали за ним, как будто они могли обеспечить его освобождение, даже когда он был пойман этим могущественным (Нандином) с растрепанными волосами, сброшенными украшениями и соскользнувшей одеждой.

38. Подобно облакам, извергающим воду, ведущие Данавы послали на Нандишвару залпы снарядов, таких как "молния", трезубцы, мечи, топоры, свирепые метательные диски, камни и т.д.

39. Захватив Бхаргаву, повелитель Ганов сжег огнем из своих уст сотни ракет. Когда битва между асурами и Дэвами стала чрезмерно ожесточенной, он измучил армию врагов и приблизился к Бхаве.

40. “Вот этот Шукра, о Господь”. Сказав это, он немедленно передал его Бхаве. Повелитель Дэвов принял Шукру как подношение, предложенное чистым преданным.

41. Покровитель духов ничего не сказал. Он положил Кавиндру (Шукру) себе в рот, как будто тот был простым фруктом. Громкие звуки “Ха! Ха!” (выражающие скорбь) были сделаны всеми асурами.

42-45. Когда Шукра был проглочен Владыкой Гириджи, Дайтьи потеряли все надежды на победу, подобно величественным слонам с отрубленными хоботами или коровам и быкам, лишенным рогов, подобно группам живых существ без тел, подобно брахманам, не изучающим (Веды), подобно Саттвагунам, лишенным усилий, подобно усилиям, не имеющим удачи, как женщины, лишенные своих мужей, как залпы стрел, лишенных перьев, как жизни, лишенные достоинств, как обучение без присмотра с хорошим характером, вся (религиозная) деятельность становится лишенной своих преимуществ без Шакти Бхавы. Итак, без этого превосходного брахмана дайтьи лишились надежд на победу.

46. Когда Шукра, которого унес Нандин, был проглочен Шивой, дайтьи пришли в отчаяние, и их энтузиазм в битве поубавился.

47. Увидев, что они теряют боевой дух, Андхака сказал им: “Мы были обмануты Нандином, который силой увел Шукру”.

48-49. Не (воздействуя) на тела, он забрал жизни у всех нас. Вся наша сила духа, героизм, мудрость, слава, рвение, мужественность и подвиги были одновременно отняты, когда был похищен только Шукра. Тьфу на нас, кто не защитил этого единственного превосходного представителя нашей семьи, самого почтенного представителя нашей расы, наставника, защитника и того, кто способен на все, во время опасности!

50. Поэтому будьте смелы и сражайтесь с врагами. Я убью всех Праматхов вместе с Нандином.

51. Сегодня я убью этих беспомощных вместе с Дэвами, включая Индру, и освобожу Бхаргаву, подобно йогину, который освобождает индивидуальную душу от оков кармы.

52. Если этот Йогин (т.е. Бхаргава), наш господь, выйдет из своего тела (т.е. Шивы) с помощью своей йогической силы, он защитит остальных, оставшихся среди нас.”

53. Услышав эти слова Андхаки, Данавы закричали подобно грому и стали преследовать Праматх, решив сражаться до смерти.

54. “Если у нас будет срок жизни (предназначенный), Праматхи не смогут одолеть нас. Если у нас нет продолжительности жизни, то какая польза от нашего ухода из битвы после того, как мы покинули нашего учителя?

55. Если люди, которые считают честь богатством, оставят мастера в битве, они обязательно попадут в ад и Хатамисру.

56. Те, кто покидает поле боя, запятнают свою репутацию тьмой позора. Они никогда не смогут быть счастливы ни здесь, ни после.

57. Если кто-то совершил святое омовение в Тиртхе на поле боя, которое рассеивает грязь перерождений, какая польза от денежных подарков, аскез и погружений в священные тиртхи?”

58. Подумав и приняв такое решение, поговорив друг с другом, эти Дануджи затрубили в боевые барабаны и ударили по Праматхам на поле боя.

59-60. Там они учинили большой хаос, нанося друг другу удары различным оружием и снарядами, такими как стрелы, мечи, молнии, камни, которые бросают машины, бхушунди, бхиндипалы, трезубцы, дротики, топоры, хатванги, паттиши, дубинки и молотки.

61. Вокруг был гам и шум летящих стрел, натянутых луков со звоном, шипящий шум бхиндипалов и Бхушунди и боевые кличи (солдат).

62. Был великий шум от ударов боевых барабанов и рева рогов, трубных звуков слонов и ржания лошадей.

63. Все пространство между небом и землей было как бы наполнено эхом и отзвуками. Волосы встали дыбом как у трусов, так и у отважных.

64-65. Армии с обеих сторон впали в обморок, испытывая сильную жажду, их уши разрывались от громких труб и ржания слонов и лошадей, флаги и флагштоки были разорваны и сломаны, ракеты и оружие стали бессильными. Они казались пестрыми от извергнутой крови, и их лишили их лошадей и слонов.

66. Увидев, что его армия тут и там разбита праматхами, Андхака сам вышел на поле боя и разгромил ганов.

67. Праматхи погибли, пораженные стрелами, похожими на молнии, подобно горам, пораженным молнией Индры, или как безводные облака, рассеянные ветром.

68. Увидев солдат, идущих поблизости, или солдат, приближающихся издалека, Андхака поразил каждого из них многочисленными стрелами, похожими на волосы (по всему телу).

69-70. Андхака был ослеплен непрекращающимися залпами стрел, трезубцев и дротиков, которые метали свирепые ганы, такие как Винаяка, Сканда, Нандин, Соманандин, Найгамея, Шакха и могущественный Вишакха.

71-74. Великий шум был поднят армиями Праматх и асуров. Услышав этот громкий звук, Шукра, находившийся во чреве Шамбху, искал выхода, подобно ветру, пытающемуся вырваться через какую-нибудь дыру. Он бродил в теле Рудры. Он увидел семь миров и их хранителей. Он видел таинственные миры Брахмы, Нараяны, Индры, Адитьев и небесных девиц. Он видел битву между праматхами и асурами. Таким образом, он скитался во чреве Бхавы в течение ста лет. Он не мог видеть никакой дыры, через которую можно было бы сбежать, подобно мошеннику, который не может увидеть ни одного слабого места в чистом человеке.

75. Благодаря силе йоги, приобретенной у Шамбху, Бхаргава вышел (из тела Шивы) в виде мужского семени. Когда он поклонился Господу, он (Шива) обратился к нему так:

76. “Поскольку ты выпал, как Шукра (Семя), о отпрыск семьи Бхригу, из-за этого поступка ты Шукра; ты мой сын. Ты можешь идти.”

77. Когда Шукра вышел из его тела, Господь очень обрадовался. Для меня хорошо, что, двигаясь в моем животе, Брахман не умер.

78. Услышав такое обращение Господа, Шукра с сиянием, подобным Солнцу, вошел в армию Данавов, подобно Луне, которая входит в скопление облаков.

79. Подобно тому, как великий океан радостно вздымается волнами при восходе Луны, так и безбрежный океан армии данавов пришел в восторг при появлении Шукры.

80. Таким образом, усладитель семьи Бхригу стал Шукрой по имени, в то время как продолжалась великая битва между Андхакой и убийцей Андхаки.

81. Как Кавья (Шукра) получил Видью, великую Мритасандживани, по милости Шамбху, послушай это, о брахман добрых святых обрядов.

Ганы сказали:

82-83. Ранее этот отпрыск семьи Бхригу отправился в город Варанаси, который дарует спасение четырем типам живых существ, а именно: яйцекладущим, рожденным в поту, прорастающим из семян и живородящим. Он установил Лингу Шри Шамбху и вырыл перед ней колодец. Медитируя на Господа Вишвешвару, он долгое время совершал аскезу.

84-93. Он осыпал Господа различными видами цветов, такими как Раджачампака, Дхаттурара, Каравира, Кушешайя, Малати, Карникара, Кадамба, Бакула, Утпала, Маллика, Шатапатри, Синдувара, Кимшука, Ашока, цветы Каруны, Пуннага, Нагакесары, маленькие цветы Мадхави, Паталы, Чапаки, Бильва, Навамалли, Вичикила, Кунда Мукукундака, Мандара, листья Билвы, Дроны, Марубаки, Бака, Грантипарны, Даманаки, Сурабху, ростки Куты, Туласи, Девагандхари, Брихатпатри, побеги Куши, Нандьяварта, Агастья, Шала, Девадару, Канканара, Курабака, Дурванкура, цветы Курантаки. Он поклонялся каждому из этих цветов в отдельности и другим листьям, а также сотням тысяч листьев, которыми он поклонялся Шанкаре.

Он усердно омыл Господа сто тысяч раз с помощью Панчамриты размером с дрону и множества видов сладко пахнущих средств для купания. Сандаловой пастой и Якшакардамой он намазал Господа тысячу раз. Он нанес Владыке Дэвов сладко пахнущие мази. Он возносил Господу песни и танцы. Он восхвалял Господа Шанкару многими молитвами из "Шрути", "Тысячи имен" и другими молитвами и гимнами. Таким образом, Шукра совершал аскезы в течение пяти тысяч лет.

94. Когда он не увидел, что Господь хоть немного склонен даровать блага, он принял другие ужасные и невыносимые обеты.

95-96. Кави (Шукра) смыл великую грязь ума в форме непостоянства с помощью вод глубокой медитации и поглощенности. Он много раз очищал ум вместе с органами чувств. Очистив этот камень разума от грязи, он предложил его Господу, владеющему Пинакой. Затем он вдыхал дым рисовой шелухи в течение тысячи лет.

97. Тогда Господь остался доволен благородной душой Бхаргавы. С сиянием, более ярким, чем у тысячи Солнц, он вышел из Линги.

98. Вирупакша, супруг Дакшайани, прямо обратилась к нему: “О Бхаргава, хранилище аскез, я доволен; выбери благо”.

99-100. Услышав эти слова Шамбху, лотосоокий брахман пришел в неописуемый восторг. Волосы встали дыбом по всему его телу. С сияющими от удовольствия глазами он восхвалял Восьмиформного Господа. Держа соединенные ладони над головой, он произнес: “Будь победителем, будь победоносным”.

Бхаргава сказал:

(Стихи 101-109: Молитва Шукры[2])

101. (Восхваляемый Шива как бог Солнца) С помощью этого яркого блеска вы разгоняете всю тьму и заставляете желания ночных преследователей проявляться и исчезать. О драгоценность дня, ради благополучия трех миров ты сияешь на небосводе. О Владыка вселенной, поклон тебе.

102. (Шива - как восхваляемый бог Луны) В этом мире, каждое мгновение, с вашим великолепным сиянием, простирающимся за пределы волнистого берега, вы увеличиваете удовольствие от ночных цветущих лилий и морей. Вы разгромили все воинство тьмы и чрезвычайно великолепны. О Луна с прохладными лучами, наполненная потоком нектара, почтение тебе.

103. (Шива - как бог ветра) О сокрушитель упрямцев, о ветер, который заставляет процветать все создания, который приводит в восторг клан змей, о вездесущий, почтение тебе. На священном пути вы всегда перемещаетесь (или вы очаровательны на ведическом пути). Вы достойны того, чтобы о вас заботились. О оживитель вселенной, кто способен жить без тебя?

104. (Шива как бог огня) О бессмертный, о Павака (Огонь), о имманентная душа вселенной, о единственный освящающий вселенную, без твоей единственной освящающей силы вселенная, состоящая из божественной, материальной и животной деятельности, не живет и не функционирует. Отсюда почтение тебе, дарующему покой на каждом шагу.

105. (Шива как вода) О великий Господь в форме воды, о освящающий вселенную, о Повелитель разнообразных превосходных поступков, поскольку ты делаешь этот мир с разнообразными чертами чистым и свободным от загрязнений посредством поглощения и погружения, о Господь вселенной, я склоняюсь перед тобой.

106. (Шива как Акаша — Эфир) О господь в форме небосвода, эта вселенная становится полноценной и развитой, потому что ты даешь ей пространство внешне и внутренне. О милосердный, оно дышит твоей милостью. Оно сжимается из-за своей собственной природы и сливается с вами. Поэтому я преклоняюсь перед вами.

107. (Шива как Земля) О Господь в форме Земли, о Владыка вселенной, о рассеиватель тьмы, кто еще, кроме тебя, поддерживает вселенную? О Господь, более великий, чем величайший, о Господь, украшенный Дочерью Гималаев и змеями! Среди тех, кто сохраняет контроль над разумом, нет человека, достойного восхваления, кроме вас. Поэтому я преклоняюсь перед вами.

108. (Шива как Высшая Душа) О Хара в форме Атмана, эта вселенная, состоящая из подвижных и неподвижных существ, пронизана этим рядом твоих форм. О Господь в форме Высшего Абсолюта, о Господь с восемью божественными формами, о имманентное существо, имеющее внутреннюю душу в качестве обители, о Господь, существующий в каждой форме, я всегда склоняюсь перед тобой.

109. О Господь, обожаемый Умой. О Бхава, самый почитаемый из всех почитаемых, о Господь, чьи формы простираются по вселенной, о Господь, доступный тем, кто склоняется, о Господь, истинный среди всех объектов, поэтому я склоняюсь перед тобой.

110. После восхваления своего дорогого Господа Бхарги октавой восьми форм Бхаргава снова и снова кланялся, опустив голову на землю.

111-114. Услышав такие восхваления от чрезвычайно блистательного Бхаргавы, великий Господь поднял его с земли своими руками. Удерживая склонившегося Брахмана, Господь сказал, осветив помещение сиянием своих зубов, подобным лунному свету: “Я считаю тебя наравне с двумя моими сыновьями из-за этого чрезмерно сурового покаяния, которого до сих пор не совершал никто другой, достойной деятельности по установке Линги, ее умилостивлению, подношение драгоценного камня ума, который чист и устойчив, и священная деятельность в великом святом месте Авимукта.

115. Ты попадаешь в полость моего живота с помощью самого этого тела. Выходя через мой орган порождения, ты имеешь статус моего сына.

116-118. Я дарую тебе еще одно благо, которое трудно получить даже моим слугам. У меня есть чистая Видья по имени Мритасандживани, которую я скрывал от Вишну и Брахмы. Это было развито мной силой моего покаяния. О чрезвычайно чистый, это в форме мантры, которую я передам тебе сегодня. О хранилище чистого покаяния, ты заслуживаешь эту видью.

119. О превосходнейший из мастеров Видьи, если ты будешь повторять эту Видью (то есть мантру) в отношении любого конкретного человека, он непременно вернется к жизни.

120. Твое сияние должно быть таким, которое превосходит солнце, огонь и звезды на небе. Это должно быть ослепительно. Будь самой передовой среди Планет.

121. Если мужчины или женщины предпримут какое-либо путешествие в столкновении с тобой, все их начинания погибнут от вашего взгляда.

122. О благородный, совершающий превосходные святые обряды, брак и другие обряды, вся благочестивая деятельность, происходящая после твоего возвышения, станет плодотворной для людей.

123. Все неблагоприятные лунные дни станут благоприятными благодаря общению с вами. У ваших преданных будет много семени и, следовательно, плодовитое потомство.

124. Если люди поклоняются Линге, установленной вами под именем Шукреша, они добьются успеха.

125-127. Послушайте, какую пользу получают те мужчины, которые соблюдают Нактаврату (принимают пищу только ночью) каждую пятницу в течение целого года, те, кто совершает обряд возлияния в Шукракупе в ваш день (то есть в пятницу) и поклоняются Шукреше. У этих мужчин никогда не будет недостатка в сперме. У них будут сыновья и много семени. Нет никаких сомнений в том, что они будут наделены мужественностью и супружеским блаженством. У них не будет никаких препятствий любого рода. Все эти люди будут счастливы”.

Даровав эти дары, Господь исчез в Линге.

Ганы сказали:

128. О сокрушитель врагов, Шукреша находится к югу от Вишвешвары. Те, кто являются преданными Шукрешвары, живут в мире Шукры.

129. Просто посетив его, человек удостаивается чести в мире Шукры. Итак, о высокоразумный, было рассказано о положении в мире Шукры.

Агастья сказал:

130. О дорогая жена, совершающая превосходные святые обряды, слушая эту историю о Шукралоке, Брахман таким образом увидел мир Ангарака (Марс).

Сноски и ссылки:

[1]:

Упоминается ниже в w 21, 22 и 95-96, 116-119. О таком покаянии Шукры см. вп. 11.35. 116-118; также ПЭ, стр.761, где упоминается Вамана-пурана, гл. 62.

[2]:

Бог Шива имеет восьмеричную форму (Аштамурти). Каждая форма Шивы восхваляется здесь Шукрой или Бхаргавой.

 

Глава 17 - Миры Марса, Юпитера и Сатурна

 

Шивашарман сказал:

1-3. О божественные, я слышал великолепную историю, связанную с Шукрой. Моим ушам чрезвычайно приятно просто слышать это. Кто является тем хранилищем заслуг, у кого есть этот чистый и рассеивающий печаль мир? Будьте добры, постарайтесь пересказать мне это. Я не удовлетворяюсь, впитывая подобную нектару речь, исходящую из твоих уст, принимая ее в сосуд в форме моих ушей.

Ганы сказали:

4. О Шивашарман, знай, что это мир Лохитанга (Марс). Мы расскажем вам о его происхождении, о том, как он стал сыном Земли.

5. Ранее Шамбху совершал епитимью из-за разлуки с Дакшайани. В это время капля пота упала на землю с его лба.

6. Мальчик с красноватыми конечностями родился с поверхности Земли. Земля с любовью вскормила его и воспитала в качестве няньки.

7. Он приобрел великую известность как Махея (=сын Земли). О безгрешный, он совершил очень суровую епитимью в городе Шамбху.

8. Это место, где протекают две великолепные реки Аси и Варана. Ради благополучия всех миров они соединяются с небесной рекой (Гангой), текущей на север.

9. Хотя он вездесущ, Вишвеша всегда сияет там ради (дарования) спасения всем созданиям, которые сбросили свои тела здесь в надлежащее время.

10. Воплощенные существа, которые умирают здесь, достигают бессмертия, то есть спасения (Мокши), получая благословения Вишвешвары.

11. Те, кто сбросил свои тела в Авимукте, больше не принимают тела. (Они получают спасение) без Санкхьи (знания, отличающего душу от недуши) и йоги (восьмичленной практики сдержанности) и без соблюдения различных видов обетов и благочестивых практик.

12-13. В великом святом месте под названием Панчамудра к северу от Камбалы и Ашватары (двух выдающихся змей в форме божеств) он должным образом установил Лингу Ангаракешвару, названную в его честь. Эта благородная душа совершала суровую епитимью до тех пор, пока из его тела, подобно пылающему углю, не исходило сияние.

14. Поэтому его восхваляют во всех мирах под именем Ангарака. Обрадованный Махадева даровал ему великий статус Планеты.

15-21. Те выдающиеся люди, которые поклоняются Ангаракешане после совершения священного омовения в Ганге с ее течением, текущим на север, в день Ангаракачатуртхи (т.е. вторник в сочетании с четвертым лунным днем), никогда не испытают угнетения, вызванного злонамеренными планетами.

Четвертый лунный день в сочетании со вторником считается священным днем наравне с затмением теми, кто знает (благоприятные) времена. Какой бы священный обряд ни совершался в этот день, такой как денежный дар, Хома, джапа и т.д. будет иметь нескончаемую выгоду. Предки тех, кто с полной верой совершит обряд Шраддхи в день, когда Чатуртхи совпадает со вторником, получат удовлетворение на двенадцать лет.

Раньше Ганешвара родился в день Ангарака Чатуртхи. Следовательно, этот день упоминается как праздничный с целью увеличения заслуг.

Преданный, который соблюдает святой обет принимать пищу один раз в день по этому случаю, поклоняется Гананаяке и делает какой-нибудь подарок, посвящая его этому Господу, никогда не сталкивается с препятствиями.

Те замечательные люди, которые были преданными Ангарешвары в Варанаси, пребывают в этом мире Ангарака в полном процветании.

Агастья сказал:

22. Как раз в тот момент, когда слуги Господа рассказывали эту милую и достойную похвалы историю, перед их глазами возник город Гуру (Юпитер).

23. Увидев этот город превосходного среди ачарьев (то есть Гуру), радующий взор, Шивашарман спросил: “Чей это превосходный город?”

Ганы сказали:

24. О друг, нет ничего, что нельзя было бы описать тебе. Мы с удовольствием расскажем историю этого города, чтобы развеять усталость от путешествия.

25. Даже когда Брахма прежде с радостью желал сотворить три мира, перед ним предстали семь его ментальных сыновей, и все они были наравне с ним.

26-27. Главными среди них были Маричи, Атри и Ангирас. Все они были заняты созиданием. У Ангираса, патриарха среди них, родился сын по имени Ангираса. Он был самым превосходным среди блестящих людей. Он был выдающимся среди ученых с высоким интеллектом. Он был спокоен и прекрасно контролировал свои органы чувств. Он победил гнев. Он был мягок в речах и чист душой.

28-30. Он был знаком с Ведами и полностью понимал их значение. Он был свободен от примесей и был экспертом во всех искусствах. Он овладел всеми священными знаниями. Он был самым выдающимся из тех, кто прекрасно разбирался в политике. Он был советчиком того, что является полезным. Он делал все, что приносило пользу (другим). Он всегда был против тех, кто действовал предвзято по отношению к благополучию других. Он был красив и наделен хорошими привычками и поведением. У него были хорошие качества. Он знал правильное время и место (действия). Он был любимцем своих старших. У него были все хорошие характеристики. Приняв практику великих аскетов, он совершил покаяние в Каши.

31. Он установил великую Лингу Шамбху и, много медитируя, совершал великие аскезы в течение десяти тысяч божественных лет. С великим покаянием он обрел божественное сияние.

32. После этого Господь Вишвеша, творец вселенной, остался доволен. Проявив себя из Линги, Господь, сияющая масса, заговорил:

33. “Я доволен; назови благо, о котором ты мысленно подумал”. Услышав это, он пришел в неописуемый восторг и, посмотрев на Шамбху, восхвалял его:

Ангираса сказал:

[Молитва Брихаспати: стихи 34-41]

34. Будь победителем, о Шанкара, о невозмутимый, о Господь, обладающий сиянием луны, дарующий прекрасные объекты (четыре Пурушартхи), разрушитель всего, чистейший из всех. О Господь, принимающий великое поклонение, предлагаемое чистыми, о Господь, рассеивающий великое горе всех преданных.

35. О Господь, пронизывающий твердь сердца каждого, о дарующий блага, о Господь, смиренный для смиренных, о Господь, который действует, чтобы сжечь великий лес грехов! О Господь, обладающий телом, осуществляющим разнообразную деятельность, о Господь с красивым телом, о кладезь мужества в процессе иссушения (то есть уничтожения), Господь Любви, имеющий нежные цветы вместо стрел!

36. О Господь, которому поклоняются те, кто лишен смерти и т.д., о Господь, исполняющий желание тех, кто исполняет свой долг! О Господь, носящий змей, о Господь с Дочерью Владыки Гор, расположенной на левой стороне тела, о Господь, пронизывающий всю вселенную посредством твоего собственного тела!

37. О Господь, тождественный трем мирам, о Господь без формы, о Господь с совершенным видением, о Господь, создающий огонь посредством открытия и закрытия глаз, о Бхава, о Повелитель Бхутов, о единственный Повелитель Праматх, о Господь, протягивающий руку даже падшим!

38. О пронизывающий весь обширный мир, о обитель звука Пранавы, о обладатель Луны, о Господь, радуемый повсюду великой богиней, Дочерью Повелителя гор, о Шива, я склоняюсь.

39. О Господь Шива, о великий Господь Гириша, о дарующий богатства, о Иша, Гириша, о Шива, о Мрида, о сторонник Господа Созвездий, защити три мира. О сдерживающий тех, кто создает препятствия для преданности!

40. О Хара, здесь я не боюсь даже бога Смерти. О Господь, обладающий неизменным разумом, быстро порази (уничтожь) великий грех. Я не знаю ничего другого, кроме как склониться к стопам Шивы, чтобы принести благополучие. Поэтому я преклоняюсь.

41. Во всем этом обширном мире умилостивление Хары само по себе в высшей степени похвально и уничтожает грехи. Поэтому, о Иша, я склоняюсь перед Владыкой уничтожения, лишенным атрибутов, имеющим повелителя змей в качестве своего великого браслета [браслет?].

42. После восхваления великого Господа сын Ангираса умолк. Восхищенный хвалебной речью, великий Ишана даровал много благ.

Шри Махадева сказал:

43. О брахман, стань наставником Дэвов в результате этого изощренного покаяния. С именем Брихаспати будь самой очаровательной среди Планет.

44. Благодаря поклонению этой Линге ты стал моей самой жизненной жизнью. Таким образом, вы будете известны под названием "Джива" во всех трех мирах.

45. Поскольку Господа, который находится за пределами мира явлений, восхваляли с помощью искусного отображения слов, стань Вакаспати, владыкой мира слов.

46. Произнося эту хвалебную речь, Богиня Речи становится явной для восхваляющего. Если он будет декламировать трижды (ежедневно) в течение трех лет, его речь будет отточенной и культурной (даже при прослушивании хвалебной речи).

47. Тот, кто читает эту молитву, называемую Вайавья[1], каждый день (не) теряет присутствия духа, когда перед ним возникает великая задача.

48. Регулярно произнося эту хвалебную речь в моем присутствии, даже люди без какой-либо дискриминации не будут вовлечены в злые действия.

49. Любое живое существо, читающее этот гимн, может отвратить несчастье, возникающее из-за (зла) Планеты. Следовательно, этот панегирик должен быть произнесен передо мной.

50. Если человек каждый день встает рано утром и читает эту молитву, я устраню все его ужасные препятствия.

51. Тот, кто произнесет эту хвалебную речь после скрупулезного поклонения установленной вами Линге, приобретет все, чего он мысленно пожелает.

52. Даровав таким образом блага, Шамбху снова призвал Брахму вместе со всеми группами Дэвов, включая Индру, Якшей, змей и Киннаров.

53-54. Увидев, что они прибыли, Шива сказал Брахме: “О Брахма, по моему примеру сделай этого мудреца Брихаспати, наделенного всеми хорошими качествами, наставником всех ведущих сур для удовольствия (всех). Коронуйте его в должности наставника Дэвов в соответствии с предписаниями.

55-59. Этот повелитель интеллекта станет моим большим любимцем”.

“Это твоя великая милость”, сказав так и получив повеление (склонив) голову, Брахма мгновенно сделал Ангирасу, наставником сур. Ударили божественные барабаны. Группы небесных девиц танцевали. Все Дэвы с сияющими от восторга лицами исполнили поклонение Гуру. Васиштха и другие окропили его водой, освященной мантрами.

Затем Гириша даровал еще одно благословение Повелителю Речи (то есть Брихаспати): “Послушай, о благочестивый сын Ангираса, учитель Дэвов, услаждающий (всех членов) семьи. Эта установленная вами Линга приведет к увеличению превосходного интеллекта. Она станет хорошо известна как Брихаспатишвара в Каши.

60. Что бы ни делали люди после поклонения этой Линге, когда Гуру и Пушья находятся в соединении, они достигнут великого свершения.

61. В век Кали я должен очень хорошо охранять Лингу Брихаспатишвару. Просто при виде этого достигается великий интеллект.

62. Поклоняясь Дхишанеше, расположенной к югу от Чандрешвары и к юго-западу от Виреши, человек удостаивается чести в мире Гуру.

63. Грех, вызванный плотской близостью с женой наставника, непременно должен быть рассеян путем обращения (к Линге) в течение шести месяцев, подобно тьме на восходе солнца.

64. По той же причине следует хорошо охранять Брихаспатишвара Лингу, которая уничтожает великие грехи. Об этом не следует упоминать всем и вся”.

65-66. Сказав это и даровав таким образом блага, Господь сам исчез оттуда. В сопровождении старейшин, а также Индры и Упендры Брахма короновал Брихаспати в этом городе. Затем он отослал Индру и других сур. После этого, с позволения Вишну, о Брахман, он украсил свой собственный мир.

Агастья сказал:

67. О Лопамудра, выйдя за пределы мира Гуру, Шивашарман увидел город Шани (Сатурн), украшенный кругом ослепительного великолепия.

68. По просьбе этого Брахмана, о владычица чистых улыбок, эти два превосходных Гана указали на этот город превосходному брахману.

Ганы сказали:

69. О Брахман, Солнце с горячими лучами родилось как сын Кашьяпы (сына Маричи) и Дакшайани (дочери Дакши, то есть Адити). Санджна, дочь патриарха Тваштри, стала его женой.[2]

70. Следовательно, она была большой любимицей своего мужа. Она была наделена красотой и молодостью. Благодаря очень блестящему покаянию Санджна стала наделена блеском.

71. Форма Солнечного диска вместе с великолепием (Санджны) сохранилась в ее конечностях, но цвет ее лица не был таким сияющим, как раньше. [в.л. Хотя ее тело было обожжено его сиянием, ее разум оставался привязанным к нему.]

72. Из любви (Кашьяпа) сказал: “Находясь в яйце, он не умер”. С тех пор в мире его называют Мартандой.

73. Она была не в состоянии вынести этого сверхизбыточного сияния Вивасвана (Солнца), посредством которого он освещал три мира горячими лучами.

74. Хранилище сияния, Адитья, родил от нее своих троих детей, о брахман: дочь и двух партриархов (то есть сыновей).

75-77а. Это были Ману Вайвасвата, который был старшим, а затем Яма и Ямуна. Она была не способна вынести в высшей степени сияющую форму Вивасвана. Поэтому она создала свою собственную тень того же цвета с помощью своей магической силы. Затем тень (Чайя) поклонилась Санджне, сложив ладони, и сказала: “О богиня, прикажи мне, кто выполнит твое повеление. Что мне делать?”

77b-81. Затем Санджня обратилась к Чайе: “О прекрасная леди с таким же цветом лица (как у меня), послушай. Я отправлюсь в обитель Тваштри. О прекрасная леди, по моей воле ты остаешься здесь, в моей обители, без каких-либо колебаний. Этот Ману и близнецы по имени Ямуна и Яма — на этих троих детей вы должны смотреть так, как если бы они были вашими собственными детьми. Об этом факте не следует упоминать твоему (то есть моему) мужу, о леди чистых улыбок”.

Услышав это, Чайя сказала благородной даме, дочери Тваштри: “До тех пор, пока мне не выдернут пряди волос или пока мне не пригрозят проклятием, я не буду упоминать о твоем поведении. О прекрасная леди, уходи счастливой”.

82. Таким образом, отдав приказ Саварне (то есть Чайе) и получив от Саварны: “Пусть будет так”, она подошла к своему отцу. Поклонившись ему, она обратилась к Тваштру:

83. “О отец, я не в состоянии выносить сияние хранилища сияния, яркое великолепие сына Кашьяпы с благородной душой, о благородный господин”.

84. Услышав то, что было сказано ею, отец очень сильно упрекнул ее. Ее снова и снова убеждали: “Иди к своему мужу”.

85. Она очень волновалась. “Тьфу на деятельность (жизнь) женщин!” Таким образом, она проклинала и порицала саму себя. Она тоже очень сильно винила свою женственность.

86. "У женщин нет свободы никогда и нигде. Тьфу на жизнь без свободы! Она должна бояться своего отца, мужа и сына в детстве, юности и, в конечном счете, в старости.

87-90. Увы! По глупости я покинула дом мужа, сделав все без должного обдумывания. Если бы я, не будучи обнаруженной, вернулась в обитель моего мужа, там присутствовала бы та Саварна, чье желание исполнилось. Если после того, как мой отец упрекнул меня, я сама останусь здесь, палящее солнце станет более свирепым, чем мои родители. Он станет ужасным. Увы! Это та же самая история, о которой упоминают простые люди, то есть обращение с горящим углем своими руками. Это было ясно замечено мной сегодня. Жилище мужа потеряно из-за глупости. В обители отца нет благополучия (обитель отца ничем не лучше).

91-92. Моя стадия жизни - молодость; красота великолепна, достойна того, чтобы быть желанной во всех трех мирах. Моя женственность и чистая семья превосходят все. Мой муж такой (замечательный). Он всеведущ. Он - око мира. Он рассеивает тьму. Он является свидетелем всех действий. Он тождественен со всеми (потому что он является формой Господа Аштамурти). Он способен передвигаться повсюду.

93-94. ‘Что должно способствовать моему благополучию?’ Размышляя таким образом, она, не подвергаясь нигде порицанию, приняла облик кобылы и отправилась на Северные Куру для совершения епитимьи. Она щипала сухую траву. ‘Силой покаяния я буду в достаточной степени способна выносить этот чрезмерный блеск моего мужа’. Решив таким образом, она наложила суровую епитимью, не забывая о своем муже.

95-99. Бог Солнца считал Саварну настоящей Санджной. Он родил от нее восьмого превосходного Ману, то есть Саварни, второго сына Шанайшчару (Сатурн) и третьего ребенка, девочку по имени Бхадра (то есть Тапати). Из-за чувства сожены и естественных чувств женщин (к своим собственным детям) Саварна любила своих собственных детей больше, чем предыдущих. Ману, старший, терпел, хотя и видел, что кормление, приукрашивание и ласки больше направлены на Саварни и других; но Яма не (вынес этого).

Однажды из-за гнева, порожденного ребячеством или серьезностью неизбежного будущего, Яма пригрозил своей (поднятой) ногой даме в облике Санджны. Тогда мать Саварни в гневе проклинала его:

100. “О грешник, ты хотел убить меня. Поскольку нога была поднята тобой, позволь ей вскоре упасть”. Выругавшись, она стала чрезмерно убитой горем.

101. Испугавшись проклятия своей матери, Яма рассказал обо всем случившемся своему отцу и сказал: “Спаси меня, спаси меня”.

102. “Мать должна относиться ко всем детям одинаково. Хотя нога была поднята мной, это не привело к тому, что она упала на (не коснулась) ее тела.

103. Связано ли это с моим ребячеством или заблуждением, пожалуйста, прости меня, о повелитель лучей. Спаси меня от проклятия моей матери. Да не упадет нога моя”.

Вивасван сказал:

104-105. Хотя могла быть совершена тысяча преступлений, мать не должна проклинать своего сына. Следовательно, о мой мальчик, будет какая-то (реальная) причина, по которой [почему?] она проклинала тебя сердито, хотя ты знаком с благочестием и правдив в речах. Материнское проклятие не может быть изменено (или аннулировано) никем и нигде.

106. Черви съедят немного плоти с этой ноги и перейдут на землю. Таким образом, проклятие может быть исполнено. Вы тоже будете спасены.

107. Утешив таким образом своего сына, бог Солнца отправился во внутренние покои. Посмотрев на нее в течение долгого времени, Савитри сказал эти слова своей жене:

108. “О гневная госпожа, когда все дети равны тебе, почему больше любви проявляется к Саварни и другим, кто не является старшим?”

109. Когда она ничего не сказала богу Солнца, хотя он настаивал на этом вопросе, он сосредоточил свой разум и узнал все.

110. Затем она призналась во всем господу, который собирался проклинать. Она рассказала ему правду так, как это произошло. Господь остался доволен.

111. Из высказывания истины Рави понял, что она безгрешна. Хотя он был зол, он не проклинал ее. Он отправился к Тваштри.

112. Тваштри с самого начала поклонялся раскаленному Солнцу, которое собиралось проклинать. Он утешал его подобающе и радостно. Узнав о его намерении, Тваштр заговорил с Рави:

Тваштри сказал:

113. О Рави, она испугалась твоего чрезмерного блеска. Приняв облик кобылы, она отправилась на Северные Куру. Она бродит по заросшему травой полю.

114. Ты увидишь ее сегодня. Ваша жена благородного поведения. Она неприступна для всех живых существ из-за покаяния.

115. С разрешения Солнца Тваштри тщательно обработал его после того. Затем он стал более сдержанного сияния.

116-117. Получив разрешение, Савитри поспешно отправился на Северные Куру. Он видел, как она совершала великое покаяние. Она была как бы олицетворением славы покаяния. Она обладала великолепием подводного огня. В образе кобылы она щипала только сухую траву с помощью своей йогической майи.

118-120. Узнав, что она была дочерью Тваштри и свободна от грехов, передвигаясь в облике кобылы, бог Солнца принял облик лошади и сожительствовал с ней. Заподозрив, что это другой самец, она поспешно развернулась и выпустила сперму Вивасвана через свои ноздри. Божественные существа, Ашвины, выдающиеся среди врачей, родились от этого. Драгоценный камень небосвода (бог Солнца) явил ей свой подобающий облик.

121-122. Увидев, что Солнце радует ее глаза, она обрадовалась. Целомудренная леди увидела своего мужа с нежным блеском, рассеявшим смятение в ее разуме. Она достигла великого восторга. Чего трудно достичь с помощью покаяния? Покаяние - это величайшее благо. Покаяние - это величайшее богатство.

123-124. Само по себе покаяние считается великой причиной божественности.

О Шивашарман, то, что здесь видно как чрезвычайно ослепительное в форме кругового сияния вверху и внизу в небе, знай, что это великое сияние покаяния.

125-126. Именно так Шанайшчара родился от Саварны и Вивасвана. Шани отправился в Варанаси, уважаемый всеми Дэвами, совершил обширную епитимью после установки Линги Шанкары и получил этот мир и высокий статус Планеты, поклоняясь Харе.

127. Посетив великолепного Шанайшкарешвару в Варанаси и поклоняясь ему в субботу, можно избавиться от гнета, вызванного Сатурном.

128. Поклоняясь Шанайшкарешваре, лежащей к югу от Вишвеши и к северу от Шукреши, человек радуется этому миру.

129. Прослушав эту главу великого достоинства, можно избавиться от недуга, вызванного (злокачественной) Планетой. Тому, кто живет в Каши, не страшны зловещие явления.

Сноски и ссылки:

[1]:

В комментарии приводятся различные притянутые за уши толкования этого слова. Здесь принимаются два варианта: (i) который способен даровать положение Хираньягарбхи и (ii) который приносит немедленную пользу.

[2]:

История бога Солнца и Санджны и рождения Ашвина и Шани приведена в Mbh, Ади 66.35, Анушасна 150. 17-18. ВаП. 11.22.30-85 подтверждает детали этой истории.

 

Глава 18 - Мир семи мудрецов

 

Агастья сказал:

1-2. Слушая таким образом прекрасную историю, Шивашарман, принадлежащий к Матхуре, который совершил свое святое омовение в Муктипури, который умер в Майапури и который в конечном итоге отправился в мир вайшнавов, потому что он посетил Вишнупури, увидел область Семи мудрецов.

3-5. Караны и Магадхи восхваляли Его, а небесные девушки просили: “Остановись. Пожалуйста, остановись на некоторое время”. Затем они стояли рядом, тяжело вздыхая: “Нам не хватает удачи. Поскольку он чрезвычайно достойный, он отправился в достойные миры”. Продолжая путь в воздушной колеснице, он услышал эти слова, произнесенные ими. Он был в восторге и обратился (к ганам): “О божественные, чей это непревзойденный, блистательный и великолепнейший мир?”

6-8. Услышав эти слова Брахмана, превосходные Ганы сказали: “О Шивашарман, обладающий благоприятным интеллектом, здесь живут Семь Мудрецов, лишенных нечистот, которым Брахма поручил создавать предметы. Это Маричи, Атри, Пулаха, Пуластья, Крату, Ангирас и прославленный Васиштха. Они - ментальные сыновья Брахмы. В Пуранах они названы Семью Брахмами.

9. Самбхути, Анасуя, Кшама, Прити, Саннати, Смрити и Урджа (т.е. Арундхати) являются их женами соответственно. Они - матери всего мира.

10. Вся область трех миров удерживается на высоте силой покаяния этих миров. Создав их ранее, Брахма сказал этим великим мудрецам:

11-13. “О мои сыновья, создавайте предметы различных форм с должным усилием”.

Они решили совершить покаяние. Поклонившись Брахме, они отправились в Авимукту, святое место, которым управляет Кшетраджня (Шива в образе индивидуальной души) и которое Шива никогда не покидал с целью обеспечения освобождения всех живых существ. Затем они установили Линги, названные в их честь. С великой преданностью Шиве они совершали суровые аскезы.

14-16. Довольный их покаянием, Шамбху даровал им область Праджапатья.

Те, кто скрупулезно посещает Лингу Атришвару и т.д. в Каши, остаются в этом мире Праджапатьи с ослепительным блеском.

Посетив Атришвара Лингу, которая была установлена на западном берегу озера Гокарнеша, можно усилить свой брахманский блеск.

Превосходная Кунда (глубокая яма) Маричи находится на северо-востоке Каркотавапи (колодец или резервуар, называемый Каркота).

17. Благочестиво принимая там омовение, человек сияет, как Солнце.

Там была установлена Линга по имени Маричишвара.

18. Посетив эту Лингу, о брахман, человек достигнет мира Маричи. Он становится первенствующим среди всех людей и сияет подобно Солнцу из сверкающих лучей.

19. (Линги) Пулахеша и Пуластьеша находятся к западу от Сваргадвары[1] ("Врата в рай’). Посещая их, человек удостаивается чести в мире Праджапатьи.

20. Посетив Ангирасешвару в прекрасном Харикешаване, человек останется здесь, в этом мире, о Брахман, с полностью развитым блеском.

21. Посетив Васиштхешвару на прекрасных берегах Вараны, а также Кратвишвару там же, человек обретает здесь обитель.

22. Эти Линги, к которым прибегают те, кто желает великолепия и благоприятствования в Каши, даруют все желаемое в этом мире и в мире ином.

Ганы сказали:

2S. О Шивашарман великой удачи, эта прекрасная леди Арундхати, обладающая великими заслугами, исполненная супружеской верности, остается здесь.

24-25. Просто вспоминая о ней, человек получит пользу от священного омовения в Ганге.

Господь Нараяна, сопровождаемый двумя или тремя святыми людьми из Антампуры, радостно описывает ее и обсуждает ее историю в присутствии Лакшми. Он очень доволен ее целомудрием.

26-30. “О прекрасная Камала, ни у одной другой женщины в мире нет такого чистого ума, как у Арундхати. Ни красотой, ни безупречным поведением, ни благородством, ни искусством в искусствах, ни рвением служить своему господину, ни нежностью, ни величием, ни способностью восхищать благородных людей ни одна другая леди нигде не обладает, о возлюбленная, как в случае с Арундхати. Блаженны те женщины, которые упоминают имя Арундхати в любом контексте. Им повезло. У них чистейший интеллект.

Всякий раз, когда в наших домах заходит речь о целомудренных женщинах, именно она украшает первый ряд”.

31. Пока эти Ганы Вишну рассказывали восхитительную историю, в поле их зрения попал мир Дхрувы (Полярной звезды), который не подлежит уничтожению.

Сноски и ссылки:

[1]:

Сваргадвара в настоящее время представляет собой храм, расположенный в черте города в нескольких сотнях ярдов вверх по склону от реки Ганга вдоль переулка под названием Брахма Нала, который сам по себе был бывшим ручейком.

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты


×
×
  • Создать...