Истории из ведических писаний

На следующий день также прилетел стервятник и остался наблюдать за парой с неограниченным вниманием точно так же, как бог Смерти наблюдает за человеком, чьи дни сочтены. После этого стервятник круговыми движениями облетел дворец. Любимая жена сказала: “Дорогой Господь, видел ли ты злого врага?” Услышав ее слова, Каларава снова сказал: “О робкая, что он может сделать мне, небесному страннику? Моя крепость находится на одном уровне со Сваргой, где я не боюсь врага. Этот (стервятник) не знает тех способов передвижения по небосводу, с которыми я полностью знаком. Таковы восемь режимов движения в небе: Praḍīna, Uḍḍīna, Saṇḍina, Канда, Vyāṇḍa, Kapāṭikā, Sraṃsinī, Maṇḍalavatī. Нигде ни одна птица не умеет летать по небу так, как я, о моя возлюбленная. Не принимайте это близко к сердцу. Зачем беспокоиться, когда я жив и деятелен, о моя возлюбленная?”

34-44а. Услышав его слова, целомудренная промолчала, как дурочка. На следующий день также прилетел стервятник и сел на камень, как будто он был очень счастлив; он находился немного в стороне от места гнездования птиц. Посидев там на расстоянии аямы[2] от них, стервятник улетел по истечении ямы (трех часов). Тогда голубка снова сказала: “О мой возлюбленный, это место осквернено взглядами нечестивцев и поэтому должно быть покинуто. Жестокая птица сидела очень близко к нам, как будто была очень довольна.” Он (самец голубя) еще раз презрительно ответил: “Что он будет делать, моя возлюбленная? По самой своей природе женщины, как правило, очень робки.” Этот стервятник огромной силы прилетел туда и на следующий день. Он просидел так, повернувшись к ним лицом, две ямы. После этого он проследил за их движением и быстро полетел в том направлении, откуда прилетел.

После ухода птицы она сказала самцу: “Господин, мы пойдем в другое место. Смерть неминуема. Если он появится в поле зрения в следующий раз, наше жилище и наше счастье будут разрушены. О мой возлюбленный, может ли тот, кто обладает силой крыла, способного перемещаться повсюду, подвергать свою жизнь опасности из-за чрезмерной привязанности к родному месту? Разумный человек, который не идет куда-либо после того, как покинул свое собственное место, где его, вероятно, постигнет несчастье, становится калекой и обречен, как дерево на берегу реки”.

Выслушав слова своей возлюбленной, самец голубя, пораженный неизбежной судьбой, повторил те же слова: “О моя возлюбленная, не бойся, что эта птица будет тебя преследовать”.

44b-53. На следующий день стервятник прилетел сам утром. Он неподвижно простоял на пороге до самого вечера. Когда солнце скрылось за западным горизонтом и птица улетела, голубка вылетела из гнезда и обратилась к мужу: “Дорогой Господь, сейчас подходящий момент для того, чтобы убраться восвояси. Даже если бог Смерти далеко, уходи, оставив даже меня, которая так многословно умоляет об этом. Пока ты жив, мне нет ничего трудного в этом мире. Если мужчины защищают свое "я", отказываясь даже от жен и богатств, у них снова могут быть жены, сыновья, богатства и жилища. Все можно вернуть, как в случае с царем Харишчандрой. Этот Атман ("Я") - самый дорогой родственник. Этот Атман - величайшее достояние. Этот Атман - величайшее средство обрести Дхарму, Артху, Каму и Мокшу. До тех пор, пока существует благополучие самого человека, до тех пор существует благополучие трех миров. Следует желать благополучия наряду со славой, ведущей на небеса. Смерть предпочтительнее благополучия, лишенного славы. Славы достигают люди, идущие по этическому пути. Следовательно, следует тщательно обдумать моральный путь. О Господь, уйди с этого места. Если ты не уйдешь на рассвете, то будешь с грустью вспоминать меня (то есть сожалеть о своей ошибке)”.

Даже после того, как его жена, голубка с большим умом, дала ему такой совет, он, помешанный неизбежной судьбой, не покинул это место.

54-65. На следующий день, ранним утром, могучий стервятник подошел к выходной двери с какой-то пищей для дальнейшего употребления. Выход был заблокирован им самим. Очень могущественный гриф оставался там в течение многих дней. Он обратился к голубю: “Тьфу на тебя, лишенный мужественности! О злонамеренный, либо ты сражаешься, либо выходишь по моему приказу. Если вы умрете от голода, то позже непременно встретитесь с адом. Даже судьба будет неспособна оказать помощь, как бы ее ни подталкивали.”

Подвергшись таким насмешкам со стороны стервятника, голубь в компании своей жены сразился с первым, прибегнув к воротам своего собственного форта. Голодный и измученный жаждой, он был крепко схвачен и удерживался могучим стервятником своими мощными когтями, а самка голубя - клювом. Вскоре стервятник унес их и улетел в небо, думая о месте, свободном от других птиц, где он мог бы приготовить из них еду (без помех).

Тогда его жена, обладавшая превосходным умом, сказала голубю-самцу: “О Господь, принимая меня за простую самку, ты пренебрег мной. Следовательно, вы ввязались в это грязное дело. Что я могла сделать? Я всего лишь слабая женщина. Даже сейчас, мой дорогой, если ты выполнишь хоть одно мое предложение, я предложу тебе что-нибудь полезное. Делайте это без колебаний. Действуя в соответствии с одним-единственным моим предложением, вы не попадете впросак. Даже когда я зажата в его клюве, даже когда он продолжает парить в небе, еще не касаясь земли, укуси его когти своим клювом, чтобы выбраться самому”. Услышав эти слова своей жены, птица так и сделала. Сильно пострадав в ногах, стервятник сильно пищал и визжал. Когда он пронзительно закричал, самку голубя выпустили из клюва. Когда когти были обломаны, самец голубя тоже упал.

66-76. Мудрые люди никогда не должны отказываться от своих усилий, даже в случае бедствий. Где же клюв! Где повреждение когтей! Где же это чудесное освобождение этих двоих! (Кажущиеся незначительными инциденты имеют хороший кумулятивный эффект.) В Священных Писаниях провозглашается, что постоянные усилия со стороны слабого человека способствуют благополучию. В соответствии с предназначением усилия всегда будут приносить плоды. Поэтому ученые люди восхваляют усилия даже во время бедствий.

Шло время, и оба они умерли в Джамбумарге.[3] Те, кто умирает в Джамбумарге, достигают вечной Сварги. Обладая остатками этих заслуг, он родился великолепным юношей-гандхарвой по имени Парималалайя, сыном Мандарадамы. Он был кладезем многих знаний и был одарен искусством в искусстве. Обретя юношеское тело (то есть юность), он заинтересовался преданностью Шиве. Покорив органы чувств и ум, он принял обет иметь только одну жену. Привязанность к жене другого мужчины повлияет на долголетие, славу, силу и счастье и помешает достижению Сварги. Следовательно, разумный человек должен избегать этого. Другим регулярным обрядом, который чистый принц усвоил в результате практики в предыдущем рождении, было использование Трилочаны. Он решил, что даже если тело лишено недугов, пока органы чувств свободны, на Трилочану, несомненно, следует медитировать в Аванти. Господь - обитель всех заслуг, источник света для всех объектов, причина осуществления всех желаний, причина высшего блаженства.

77-87. Так Парималалайя, сын Мандарадамы, усердно посещал Тривиштапу в Каши. Самка голубя родилась во дворце Ратнадипы, царя змей, в Патале и получила имя Ратнавали. Дочь царя змей Ратнадипы была единственной жемчужиной среди всех девушек Нага по красоте, поведению, искусству в искусстве и хорошим качествам. У нее было две компаньонки. Одну из них звали Прабхавати, а другую - Калавати. Обе они были великолепны и следовали за ней, как будто были ее тенью и телесным блеском, который никогда не покидает ее тело. Они были спутниками Ратнавали, о Махешвари.

Когда детство прошло и юность начала расцветать, она начала регулярно поклоняться Шиве, следуя примеру своего отца, преданного Шивы (делающего то же самое). Ее обет гласил: “Я буду нарушать молчание каждый день только после того, как поклонюсь Трехглазому Господу в Каши в компании этих двух друзей. Не иначе.” Таким образом, эта девушка-Нага в сопровождении двух спутников поклонилась Трехглазому Господу и только после этого отправилась домой. Она одарила меня превосходными свежими цветами, великолепными и благоухающими. Она сама увила себя разноцветными гирляндами из этих цветов и поклонялась Господу. Все трое пели мелодично и грациозно. Все трое танцевали с разными группами женщин (которые аккомпанировали им). Все трое радостно играли на Винах (лютнях), Венерах (флейтах) и Мридангах и одновременно завершали игру (на музыкальных инструментах). Все они были экспертами, разбиравшимися в темпах и ритме времени.

88-98. Таким образом, эти три девы Нага умилостивили Ишу гирляндами различных узоров.

На четвертый лунный день они совершили священное омовение в благоприятной Пилипила-Тиртхе, поклонились Трилочане и отправились спать в самом павильоне. Пока они спали, трехглазый Шива с луной в качестве украшения вышел из Линги. Богиня Шакти сияла с левой стороны, а у Господа были змеи в качестве священной нити. Змеи реки Ганга составляли его пояс. Затем Господь сказал этим девушкам: “Вставайте”.

Встав, они потерли глаза, которые были достаточно большими, чтобы доставать до ушей. Они скручивали и корчили свои конечности и закатывали глаза (таким образом, стряхивая остатки сна). Когда они смотрели перед собой, их умы приходили в замешательство и возбуждение. Затем они увидели Трехглазого Господа, неожиданно пришедшего туда. По знакомым признакам они узнали, что это Ишвара. Затем девушки восторженно отдавали честь и восхваляли вместе, у них перехватило дыхание, и их охватил благоговейный трепет.

“Будь победителем, о Шамбху. Будь победителем, о Ишана. Будь победителем, о Господь, дарующий все, вездесущий. Будь победителем, о разрушитель Трипур. Будь победителем, о убийца Андхаки. Будь победителем, о убийца Джаландхары. Будь победителем, о разрушитель высокомерия Кандарпы. Будь победителем, о творец трех миров. Будь победителем, о Господь, приветствуемый тремя мирами. Будь победителем, о Повелитель благочестивых людей. Будь победителем, о предводитель праматхов. Почтение вам; почтение вам; мы кланяемся вам. Почтение, почтение, почтение тебе, о трехглазый. Поклон тебе, о Тривиштапа”.

Сказав это, девушки распростерлись на земле, как поленья. Затем Господь, украшенный Луной, поднял этих девушек и сказал:

99-109. “Сын Мандарадамы по имени Парималалайя, самый превосходный из Видьядхар, будет мужем для всех вас. После долгого наслаждения окружающими удовольствиями в мире Видьядхары ты отправишься в Авантику, будешь медитировать на меня и достигнешь сиддхи. Даже в предыдущем рождении вы все и он сам проявляли ко мне преданность. Следовательно, ваше рождение свободно от нечистот и освящено преданностью. Если люди произнесут эту молитву Прабхавати в моем присутствии, я исполню все их желания. Это мое благо для вас”.

Когда Повелитель Дэвов сказал это, эти девушки пришли в восторг. Они склонились перед Ишаной, сложив руки чашечкой в знак почтения.

Девы Нага сказали:

Мы просим, о Господь. Расскажи, о Шанкара, милосердный, как мы все четверо служили тебе в предыдущем рождении. Поэтому, о хранилище милосердия, будь добр, поведай о событиях предыдущего рождения этого достойного человека и всех нас.

Услышав это высказывание своих желаний, с любовью раскрытое девочками, Господь также рассказал о деяниях этих девочек в предыдущем рождении.

Ишвара сказал:

Слушайте вы, все три девы Нага, внимательно. Я расскажу вам историю предыдущего рождения как его, так и вашего. Эта Ратнавали раньше была самкой голубя. Этот превосходный Видьядхара был ее мужем, голубем мужского пола. Эти двое счастливо прожили в моем дворце долгое время. Частицы пыли, прилипшие к дворцу, были унесены ими ветром от взмахов крыльев.

110-120. Вверху и внизу было совершено множество обходов, когда они летали в небе и резвились во внутреннем дворе храма. Они совершали омовение в Чатурнада-Тиртхе, воду из которой также часто пили. Эти две каларавы (голуби) тоже радостно издавали сладкие нотки. Ты (то есть Гаури) была в большом восторге от этих двоих с уравновешенным умом, увидев причудливые деяния моих преданных. Эти двое много раз видели мои благоприятные светильники. Похожие на нектар слоги, составляющие мое имя, были выпиты ими. Из-за того, что они принадлежали к нечеловеческому виду, они не умерли в моем присутствии. Они умерли в Джамбумарге, что привело к попаданию на небеса. Затем эта голубка стала дочерью Ратнадипы. Ее муж, самец голубя, родился сыном Видьядхары.

Эта Прабхавати, которая родилась в этой жизни в обители царя Нагов, - твоя спутница. Я расскажу о ее предыдущем рождении. Эта Калавати - дочь Тришикхи, Повелителя змей. Послушайте подробности ее прошлой жизни, о которых я расскажу. В третьей предыдущей жизни они были дочерьми великого мудреца Чараяны. Они отличались прекрасным поведением и очень любили друг друга. По их настоянию их отец Чараяна отдал их Нараяне, сыну Амушьяяны. Прежде чем достичь расцвета молодости, он отправился в лес, чтобы принести жертвенные веточки. По воле злой судьбы его укусила змея. Двух дочерей Чараяны звали Бхавани и Гаутами. Им пришлось пережить все невзгоды вдовства. Они были очень огорчены.

121-129. Следовательно, разумный мужчина, намеревающийся жениться, должен тщательно избегать девушек, чье имя дано в честь божества или реки.[4]

Однажды, пребывая в заблуждении, эти две девушки сорвали и съели банановые плоды, которые им не предлагали, в обители некоего мудреца с божественными чертами лица. Дочери брахмана совершали множество врат, постились и т.д. (в порядке искупления) и умерли. В своем следующем рождении они стали обезьянами. Из-за того, что они прятались от фруктов, им пришлось родиться обезьянами. Благодаря своей скромности они родились в Аванти. Тот брахман Нараяна, который исправно служил своим родителям, но был укушен змеей, возродился голубем в Каши. Таким образом, в предыдущем рождении он также был мужем этих двоих. Он будет будущим мужем всех вас троих.

Сбоку от дворца (храма) росло большое дерево Ньягродха. На том дереве, которое было пригодно для жизни, эти двое стали обезьянами. Они забавлялись тем, что окунались в Тиртху, образованную водами из тела Вишну. Когда их мучила жажда, они пили воду из одной и той же Тиртхи. Из-за своей природной (врожденной) непостоянности они много раз обходили святилище и много раз видели Лингу.

130-137. В окрестностях дерева Ньягродха они передвигались, как им заблагорассудится. Затем странствующий нищий в обличье йогина накинул на них петлю. Затем он обучил их просить милостыню. Когда их беззаботные игры и резвость прекратились, в конце концов, эти две обезьяны где-то умерли. Благодаря тому, что они жили в Аванти, служили Трехглазому Господу и совершали обход вокруг света, они родились дочерьми Нага. Теперь они получат в мужья принца Видьядхару, насладятся радостями Сварги и обретут спасение в Аванти.

Если люди совершают благоприятные обряды, пусть даже в незначительных количествах, они обретут спасение как плод моей милости. Во всех трех мирах Аванти всегда был самым прекрасным городом. Там превосходна Омкара Линга, и, более того, здесь, безусловно, есть Трилочана Линга.

Находясь здесь, в Линге, я дарую мирские удовольствия и спасение. Поэтому, прилагая все усилия, следует поклоняться Трехглазому Господу (Трилочана в Аванти).

Сказав это, Повелитель предводителей Дэвов вошел во внутренние покои дворца в образе Линги, которая является самой благоприятной во всех трех мирах. Девочки вернулись в свои жилища, рассказали все подробности своей матери и остались полностью довольны.

138-147. Однажды, в месяц Мадхава, Видьядхары и Наги пришли туда вместе со всей своей свитой и имуществом и встретились друг с другом в великом святом месте, лишенном качества Раджаса, в окрестностях Трилочаны. Благодаря милостям, дарованным Господом, три девушки-наги были предложены Видьядхаре после (формальных) расспросов о прошлом и благородстве друг друга.

Мандарадама обрадовался, заполучив трех невесток. Ратнадипа, предводитель нагов, Падми, Повелительница бхуджагов, и Вишиха (Тришиха), Повелительница пханинов, — эти трое были в восторге от того, что получили в зятья великолепного Парималалаю. Став взаимными родственниками, они очень радовались, и их глаза сияли и расцветали. Отпраздновав бракосочетание, они разошлись по своим жилищам, превознося величие Трилочана Линги.

Славный принц Видьядхара наслаждался великими удовольствиями вместе с девами Нага. Затем он посетил Аванти и угостил Трилочану. Распевая сладостные песни в обществе девушек Нага, он полностью забылся в довольном блаженстве и слился с Лингой. Величие Трилочаны тщательно охранялось Господом в эпоху Кали. Поэтому люди, обладающие недостаточной силой, не поклоняются этой Линге.

Услышав эту историю о Трилочане, даже великий грешник станет человеком, свободным от грехов. Он достигает освобождения. Таким образом, о богиня, тебе была поведана разрушающая грехи сила Трилочаны Девы. Послушайте (историю) великого Вирешвары.

Сноски и ссылки:

[1]:

Страна вокруг Джаджпура в Ориссе. Вираджа известен как Гада Кшетра из Шактаса — N.L. De, стр. 38.

[2]:

Когда две руки человека вытянуты наружу, расстояние между кончиком среднего пальца одной руки и указательным пальцем другой является айамой.

[3]:

(Совр.) Гора Абу—Н.Л. Де, стр. 80.

[4]:

Своеобразное старое суеверие, описанное в других местах, например, в комментарии к Ману (III.9) и в "Кама сутре" Ватсьяяны II.1.13.

 

Глава 46 - Вирешвара (вира-ишвара-линга)

 

Примечание: В этой истории предпринята попытка синтезировать вайшнавизм и шиваизм. Молодой царь Амитраджит был горячим преданным Вишну. Нарада сообщает ему о похищении принцессы Малаягандхини демоном Канкалакету. Демон был непобедим благодаря божественному дару Тришулы. Он решил жениться на принцессе Видьядхаре, но по совету и наставлению Нарады Амитраджит подоспел вовремя и забрал Тришулу, пока демон спал. Амитраджит убивает Чанкалакету и женится на принцессе Видьядхары. Царица Малаягандхини соблюдает врату Абхишта Тритии и рожает сына по имени Вира. Вира умилостивил Господа Шиву в Аванти, и Линга стала известна как Вирешвара.

Шри Хара сказал:

1-10. О богиня, послушай (славу) Вирешвара Линги, сорок шестого божества. Просто увидев это, вы, несомненно, добьетесь процветания и приумножения семьи. Послушай, о великая богиня, о почитаемом проявлении Виреши. Слушая его, Питри обретают достаточные заслуги, о Шива.

Жил-был царь по имени Амитраджит. Он завоевывал города своих врагов. Он был праведным, богато наделенным качеством Саттвы. Он был нетерпелив и проворен в угождении своим подданным. Он был щедрым донором и считал славу своим достоянием. Он был благоразумным и интеллигентным человеком и считал брахманов божествами. Его волосы всегда были мокрыми из-за его Авабхритха снан (прощального священного омовения в конце ягьи). Он был дисциплинирован и хорошо разбирался в политике. Он был эффективен во всех видах деятельности. Будучи знатоком всех наук, он обладал хорошими качествами и любил всех людей с хорошими качествами. Приятный на язык и благодарный другим, он воздерживался от греховных поступков. Правдивый в речах, он был чист и непорочнословен. Безошибочный в словах, он овладел всеми органами чувств. Он был настоящим богом смерти на поле боя и великим ученым в дискуссиях Ассамблеи. Он знал, когда самое подходящее время для флирта с любящими женщинами. Хотя он был молодым человеком, все же ему нравились пожилые люди. Его богатства и сокровищница предназначались для праведных и благочестивых обрядов. У него было множество армий и транспортных средств. Он был красив и грациозен, очень умен и любил своих хороших подданных. Он был наделен стойкостью и храбростью. Он умело выбирал подходящее место и время. Он чтил тех, кто был благороден. Он был лишен всех недостатков. Он сосредоточил свой ум на стопах Васудевы и правил царством, не имея соперников и не подвергаясь ничьему порицанию. У него не было никаких проблем (таких как засуха, наводнения, грызуны и т.д.).

11-22. Никто не осмеливался нарушать его повеления. Славный царь был занят преданным служением Вишну. Он наслаждался прекрасными удовольствиями повсюду, хорошо освященными Вишну (или подобными удовольствиям Вишну). Поклонение Вишну громко совершалось во всех обителях царства этого славного царя, о Шива.

Повсюду были слышны различные святые имена Вишну, произносимые женщинами, стариками, детьми и пастухами, такие как Говрнда Гопа ("Защитник стад коров"), Гопала ("пастушка"), Гопиджанаманохара ("Пленитель умов пастушек"), Гадапани ("Вооруженный дубинкой"), Гунатита ("Превосходящий все атрибуты"), Гунадхья ("Богатый хорошими качествами"), Гарудадхваджа ("Украшенный символом Гаруды"), Кешихан ("Убийца Кешина"), Кайтабхарати ("Враг Кайтабхи"), Камсари ("Враг или убийца Камсы’), Камалапати (‘Супруг Лакшми’), Кришна, Кешава, Канджакша (‘Лотосоокий’), Кинаша-бхаянашана (‘Разрушитель страха смерти’), Пурушоттама, Папари ("Враг, т.е. разрушитель грехов’), Пандарикавилочана ("Лотосоокий"), Питакаушеявасана ("Одетый в желтый шелк"), Падманабха, Паратпара ("Больше великого"), Джанардана, Джаганнатха, Джахнавиджаладжанмабху ("Источник вод Ганги"), Джанминаджанмахарана ("Разрушитель мира"). перерождения живых существ’), Джанджапукаханашана ("Разрушитель множества грехов"), Шривацавакшас ("Имеющий знак Шриватсы на груди"), Шрикантха, Шрикара, Шрейасаннидхи ("Океан блаженства"), Дайтьяри ("Враг дайтьев"), Данаварати ("Враг данавов’), Дамодара, Дурантака (‘Убийца нечестивых’), Деваки-хридьянанда (‘Услаждающий сердце Деваки’), Дандашукешварешайя ("Лежащий на ложе повелителя змей"), Вишну, Вайкунтханилайя ("Обитающий на Вайкунтхе"), Банари ("Враг Баны"), Виштарашравас, Вишваксена, Вибху (‘Господь’), Вира ("Герой"), Ванамалин, Балиприя ("Основатель [Любитель?] жертвоприношений’), Тривикрама, Трилокеша ("Владыка трех миров"), Чакрапани ("С диском в руке’), Чатурбхуджа (‘Четырехрукий’) и т.д. Прекрасные имена Вишну звучали (в каждом храме и в каждом месте). В каждом доме были видны очень красивые парки.

23-32. В каждом доме пели чудесные истории о деяниях (Господа). На стенах дворцов можно было увидеть рукотворные росписи. Никаких других новостей, кроме рассказов о Хари, слышно не было. Из-за страха перед этим царем охотники не убивали жирных оленей с большим количеством мяса. Они бродили по лесам, как им заблагорассудится. Из-за страха перед этим царем никто не убивал ни рыбу, ни журавлей, ни кабанов, даже если он был любителем рыбы и мяса. Нигде в царстве Амитраджита мужчины не были без сыновей.

Даже животные не сосут грудное молоко в Харивасару (то есть Экадаши). В день Хари (то есть Экадаши) они отказываются от употребления травы и соблюдают пост. Гораздо больше это относится к мужчинам.

Пока этот царь правил землей, все горожане устроили на Харивасару великий праздник. В царстве царя Амитраджита только человек, лишенный преданности Вишну, считался достойным смертной казни или штрафа, и поэтому ему было назначено такое наказание.

Даже антьяджи (низкорожденные) в этом царстве носили знаки раковины и диска после того, как получили вайшнави Дикшу (Посвящение в культ Вишну). Они были признаны дикшитами (Посвященными).

Люди не были жадны до благ, связанных с благоприятными обрядами, которые они совершали каждый день. Эти действия были посвящены Васудеве. За исключением Мукунды, Говинды, Парамананды, Ачьюты, ни одной другой личности (или богу) не поклонялись, не почитали и не проводили Джапу (повторное произнесение имен). Для этого царя Кришна был единственным родственником.

33-45. Пока царь таким образом безукоризненно правил царством, однажды туда пришел прославленный аскет Нарада, желая повидаться с ним. В соответствии с предписаниями, царь должным образом почтил Нараду подношением Мадхупарки. Он так превозносил царя Амитраджита:

Шри Нарада сказал:

О царь, ты видишь Говинду во всех живых существах. Следовательно, вы благословлены и довольны. Ты достоин уважения даже небожителей.

Именно Вишну является Ведапурушей. Именно Хари является Ягьяпурушей. Он - неотъемлемая душа этой вселенной, Господь, который творит, защищает и уничтожает. О превосходнейший из царей, ты видишь, что вся вселенная пронизана этим Господом. Увидев такого человека, как ты, дарующего благо, я достиг очень большой чистоты. Он один является истинной сущностью этого мирского существования, которое эфемерно. Поклонение лотосообразным стопам Возлюбленного богини Лакшми дарует все. Все объекты принадлежат тому высокоразумному человеку, который, отказавшись от всего остального, всегда поклоняется одному Вишну. Только тот, чьи органы чувств прочно привязаны к Хришикеше, поддерживает стабильность в Космическом Яйце (Брахмандах), которое очень непостоянно. Осознав, что молодость, богатство и возраст чрезвычайно непостоянны, как вода на листе лотоса, человек всегда должен прибегать только к Ачьюте.

Тот, в чьей речи, уме и ушах присутствует Господь Джанардана, заслуживает уважения исключительно как Джанардана в облике мужчины.

Кто из тех, кто неоднократно искренне медитировал на Господа Кришну, не достиг состояния Пурушоттамы (Господа Вишну, лучшего из людей) на земле?

Мои чувства и ум в восторге от твоей преданности Вишну. С намерением помочь тебе я расскажу это, о царь. Будьте добры, выслушайте это. Молодая девушка по имени Малаягандхини, дочь Видьядхары, играла в парке своего отца, когда ее похитил Канкалакету, могущественный данава, сын Капалакету. Сообщается, что бракосочетание должно быть отпраздновано в ближайшие третьи лунные сутки.

46-56. Сейчас она находится в Патале, в городе Чампакавати. Когда я возвращался из Хатакеши, она увидела меня. С глазами, полными слез, она сказала мне так, после того, как поклонилась должным образом; послушай это: “О соблюдающий целибат, о превосходнейший из мудрецов, с горы Гандхамадана, где я была очарована каким-то детским развлечением и игрушками, Канкалакету, совершающий нечестивые поступки, похитил меня, даже когда я была мысленно предельно потрясена увиденным. Никто не может убить его в бою. Он умрет только тогда, когда его поразят его собственной шулой (трезубцем). После того, как он вызвал смятение во всей вселенной, он бесстрашно ложится спать здесь. Если какой-нибудь человек правильного поведения убьет нечестивого Данава с помощью подаренного мной трезубца и заберет меня, это будет добрым делом. Если у тебя есть хоть какое-то желание помочь мне в этом деле, спаси меня от злого Данава. Действительно, богиня Ума даровала мне еще одно благословение: "Молодой человек, преданный Вишну, женится на тебе до третьего лунного дня’. Вы становитесь инструментальной причиной и видите, что ее утверждение оказывается правдой. Постарайтесь.”

По настоянию этой девушки, о царь, я пришел к тебе, умному молодому человеку, преданному Вишну. Итак, приступайте к выполнению поставленной задачи. Убей этого нечестивого Данава, о могучерукий, и поскорее приведи сюда эту великолепную девушку Малаягандхини. Увидев тебя, о Повелитель людей, эта дева Видьядхара непременно подарит тебе этот трезубец. Несомненно, ты убьешь нечестивца в соответствии со словами Парвати.

Услышав эти слова Нарады, царь Амитраджит испытал ужас по отношению к девушке Видьядхары. Далее он спросил его, как добраться до Чампакавати.

57-67. Далее Нарада обратился к царю, о дочь царя гор: “О царь, поспеши к океану в день полнолуния. Вы увидите небесную деву, восседающую на божественном ложе в колеснице на дереве Кальпа, исполняющем желания, установленном на плоту. Она будет петь эту Гату (стих) сладким голосом под мелодию своей лютни: "Если человек совершил Карму (деяние), благоприятное или неблагоприятное, воистину, он один получит ее плоды. Судьба ограничена в своих действиях там.’ Спев эту Гату, она в одно мгновение окажется посреди океана вместе с колесницей, деревом и ложем. Вы также бесстрашно последуете за ней в великий океан, подражая Ягьяварахе (Господу Вишну в образе кабана). После этого, о царь, ты увидишь город Чампакавати в Патале. Вы также увидите, что этот чрезвычайно очаровательный город населен этой юной девушкой.” Сказав это, о богиня, Сын Четырехликого Господа исчез. Царь отправился к морю и увидел все так, как было упомянуто (Нарадой). Он вошел в море и добрался до этого города. Этот царь также рассматривал деву Видьядхару как единственный образец великолепной красоты трех миров. Увидев ее, царь подумал: "Это божество Паталы или особое творение создателя, созданное исключительно для того, чтобы радовать мои глаза? Или это сияние луны, которая приняла облик девушки, чтобы бесстрашно оставаться здесь, вдали от пугающих Раху и Куху (Амавасья)!" Подумав так мгновение, царь приблизился к ней.

68-77. Она посмотрела на молодого человека с необычайно красивыми чертами лица. Гирлянда Туласи свободно свисала с его широкой груди. Он блистал красивой парой рук, украшенных раковиной и диском. Ряд его зубов, казалось, был ярко омыт нектаром слогов, составляющих имена Хари. Он казался деревом, выросшим из семени преданности Бхавани в образе человека. Она часто грустила, широко раскрывая глаза, чтобы узнать, какой дом украсил этот молодой человек.

Тогда девушка-Видьядхара сказала ему так: “Канкалакету, совершивший дурные поступки, не может быть убит другим оружием (или оружием других людей). Оставайтесь в укрытии в здешнем арсенале. Благодаря моим способностям, а также милости, дарованной Чандикой, мой обет девственности не был нарушен. Этот злонамеренный Данава хочет отпраздновать свадьбу послезавтра, в наступающий третий лунный день. Из-за моего проклятия его дни сочтены. О юноша, не бойся его. Ваша задача скоро будет выполнена.” Услышав это от девушки Видьядхары, этот могучерукий герой спрятался в оружейной, ожидая прибытия Данава.

Позже, вечером, этот Данава с ужасными чертами лица пришел туда, держа в руке трезубец. Трезубец, казалось, вселял ужас даже в бога смерти.

Придя, ужасный Данава, с закатившимися от опьянения глазами, обратился к Видьядхари голосом столь же громким, как грохот облаков во время Пралайи:

78-89. “О леди с прекрасным цветом лица, возьми эти божественно изысканные драгоценности. Ты - невеста. Ваша свадьба состоится послезавтра. О прекрасная госпожа, утром я дам тебе десять тысяч рабынь из классов асуров, Сур и данавов или кланов гандхарвов и Киннаров в качестве твоих постоянных прислужниц. Следующие будут твоими личными слугами, о госпожа с чистыми намерениями: по шестьсот Видьядхари, наги и якши, восемьсот ракшаси и сотня прекрасных небесных девиц. Как только ты станешь моей женой, ты станешь хозяйкой такого количества богатств и имущества, какое есть в обителях Хранителей Кварталов. Став моей женой, ты будешь наслаждаться божественными удовольствиями вместе со мной. Когда наступит этот послезавтрашний день, когда будут совершены брачные обряды? Его сладость значительно усилится от удовольствия от прикосновения ваших конечностей. Я получу максимальное блаженство, если этот послезавтрашний день станет еще ближе. Послезавтра, благодаря вашему тесному контакту, я смогу исполнить заветные желания, которые все больше накапливались в моем сердце. Я покорю в битве всех дэвов, начиная с Индры, о оленеглазая дева, и сделаю тебя обладательницей богатств и славного владычества над всеми тремя мирами”.

После такой болтовни этот демон, насытившийся и обезумевший от вкуса человеческой плоти, уснул без малейшего волнения, аккуратно положив трезубец себе на колени.

Вспомнив о милости, дарованной Гаури, и заметив, что опьяненный демон уснул, девушка-Видьядхара позвала бесстрашного превосходного мужчину, красивого во всех отношениях, который, по ее убеждению, был защищен своей преданностью Вишну. Обратившись к нему как к “Повелителю моего жизненного дыхания”, прекрасная дама подарила ему трезубец, который она забрала с колен Данава.

90-97. Тогда царь Амитраджит взял в руки трезубец. Мысленно вспомнив Хари, несущего диск, защитную жемчужину вселенной, он крикнул: “Вставай, нечестивый, желающий посягнуть на девственность девушки. Борись со мной. Я не убиваю спящего врага.” Услышав это, демон приблизился с криком: “Кому стал виден бог Смерти? Кто был оставлен Айюсом (продолжительностью жизни) и попал в поле моего зрения? О прекрасная леди, этот мужчина будет нежен, как цветочная гирлянда, и годится только для того, чтобы снять зуд с моих сильных рук. Не бойтесь. Что будет делать трезубец? Этот парень теперь будет моей пищей, присланной в подарок самим богом смерти, который боится меня.”

Сказав это, он ударил царя в грудь твердым, как камень, кулаком. Твердогрудый царь, защищенный Владыкой-метателем диска, не почувствовал ни малейшей боли. Острую боль почувствовала рука демона. Разгневанный царь влепил ему пощечину. Голова демона закружилась, и он упал на землю. Снова встав, могущественный демон собрал все свое мужество и произнес эти слова:

Данав сказал:

98-108. Теперь я знаю правду. Ты - человек, сам Четырехрукий Господь в облике человека, о Данавантака ("убийца данавов"). Ты воспользовался уязвимым местом, чтобы убить меня. Если ты Господь Мадхубхид ("Убийца Мадху") такого рода, если ты могуществен, тогда отложи этот великий трезубец и сражайся со мной, используя только свое собственное оружие. Кайтабха и другие не были убиты в бою из-за того, что ты использовал свою силу. Не твоей силой, они были убиты только обманным путем. Приняв облик карлика-человека, ты заставил Бали отправиться в Паталу. Приняв облик Человека-льва, ты убил Хираньякашипу. В образе человека со спутанными волосами ты сразил Повелителя Ланки. Камса и другие были убиты тобой в обличье пастуха. Ты обманула асуров, превратившись в женщину, и забрала нектар (у них). Шанкха и другие были убиты тобой в облике водного существа. О Мадхава, знающий уязвимые места каждого, бесчисленное множество людей было убито тобой, создателем Майи (обмана). Сегодня я тебя не боюсь. Воплощенные существа, скорее всего, падут (замертво) внезапно. Смерть с помощью обмана или физической силы - это то благо, которого я жду от тебя. Если ты не уберешь трезубец, я не буду с тобой драться. Конечно, я должен умереть утром в силу того, что я воплощенное существо. Эта девушка из Видьядхары не была осквернена мной. Она целомудренна. Ее следует рассматривать как богиню Лакшми в видимой форме. Я сохранил ее для тебя.”

Сказав это, Данава сильно ударил его своей мускулистой левой рукой, которая могла разбить даже скалистые валуны. В той битве царь вытерпел это и взял себя в руки. Затем он быстро ударил жестокого (демона) трезубцем в грудь.

109-119. От этого удара могучий демон умер мгновенно. Взвесив трезубец в руке, он внимательно вгляделся в лицо демона. Даже когда могучерукий царь наблюдал за этим, он (демон) в одно мгновение расстался со своей жизнью. После убийства Канкалакету, устрашителя сур, у которого волосы встали дыбом от радости, он (принц) обратился к девушке Видьядхаре, которая наблюдала за происходящим: “О леди с прекрасными бедрами, я исполнил твое желание по совету мудреца Нарады. О госпожа, которая знает о том, что было сделано, скажи мне, что еще я должен сделать сейчас”

Услышав его слова, она серьезно сказала:

Малаягандхини сказала:

О чем ты спрашиваешь меня, юную девственницу, ради которой ты рисковала своей жизнью? Я принадлежу к благородной семье, и я не была осквернена.

Как раз в тот момент, когда девушка говорила это, мудрец Нарана, который обычно свободно бродил по мирам и чье прибытие было неожиданным, пришел туда из небесного мира. Увидев этого превосходного мудреца, они поклонились и восхваляли его. Мудрец благословил их, и они вступили в законный брак в соответствии с его предыдущим обещанием. После завершения благоприятных обрядов они отправились по пути, указанному Нарадой.

В сопровождении Малаягандини царь Амитраджит отправился в Уджайини, где горожане совершили все обряды, чтобы их должным образом приняли. Просто увидев этот город, человек предотвращает возможность попадания в ад. Этот высокоинтеллектуальный царь вошел в тот город, в который Индре и другим людям нет доступа. Царь вошел в тот победоносный город, который завоевывает спасение (то есть позволяет человеку достичь спасения).

120-124. Девушка-Видьядхара также издалека увидела процветающий город Аванти. Это произвело на нее такое впечатление, что она осудила даже Сваргалоку и город в Патале. О! На самом деле, эта дама была не столько в восторге от того, что Амитраджит стал ее мужем, сколько от того, что она увидела Аванти, дарующую великое блаженство. Эта высокомерная дама считала себя той, кто успешно осуществил все свои желания. Вместе со своим мужем она получила величайшее наслаждение в Уджайини. Заполучив Малаягандхини в жены, Амитраджит занялся любовью с должным уважением к Дхарме и, следовательно, достиг высшего счастья. Прекрасная дама сказала однажды своему мужу, преданному поклонению Вишну:

Царица сказала:

125-131. О царь, я буду соблюдать великую врату в Абхишта Тритию (третий лунный день).

Царь сказал:

О царица, какова природа Враты на Абхишта Тритию? Скажите мне.

Услышав такой вопрос от царя, царица начала объяснять, как должна была совершаться Врата и правила процедуры, касающиеся этого.

Царица сказала:

Некогда небесный мудрец (Нарада) объяснил богине Лакшми эту Врату и передал ее ей. Все ее желания относительно небесных наслаждений и спасения были ею осуществлены. В третий лунный день месяца Маргаширша на калашу (кувшин) следует поставить медный горшок, наполненный сырыми рисовыми зернами. Она должна быть новой, без трещин и отверстий. Горшок должен быть накрыт новой тканью без прорезей. Она должна быть очень нежной консистенции и желтого цвета. Для придания благосклонности на него следует поместить лотос, хорошо цветущий в лучах солнца. На его околоплоднике Видхи [идол Брахмы (?)], сделанный из четырех золотых монет, следует украшать красными гирляндами, одеждой и т.д., а также благоухающими цветами, камфарой, мускусом и т.д. Преданный должен бодрствовать всю ночь, поскольку брахманы устраивают грандиозные празднества.

132-141. Тысячу Хом следует выполнять с большой преданностью. Рыжевато-коричневую корову, которая недавно отелилась и дает много молока, следует отдать в дар. Полностью украшенная и сопровождаемая денежными подарками, она должна быть вручена превосходному Ачарье (Наставнику). В этот день супруги также должны соблюдать пост.

Утром четвертого лунного дня супруги должны совершить священное омовение и надеть свежую одежду. Вначале Ачарью удостаивают одежд, украшений, гирлянд и денежных подарков. Преданный должен с радостью отдать идола вместе с сопутствующими предметами Ачарье.

Необходимо произнести следующую мантру:

“О Видья (Ученый), знакомый со структурой вселенной, занимающийся разнообразной деятельностью, даруй мне сына, который принесет благо. О богиня, обрадованная этой прекрасной Вратой, даруй сына”.

После того, как преданный благочестиво накормил тысячу брахманов, он должен съесть парану (официальный ритуальный завтрак) из продуктов, оставшихся после трапезы.

О Господь, так должна совершаться Врата. Я хочу сделать это с вашего разрешения. Пожалуйста, окажите мне эту услугу для получения желаемой выгоды.

Эта просьба была услышана превосходным царем с восторженным видом. С его разрешения была совершена Врата. Она забеременела.

К Гаури, восхищенной преданностью беременной царицы, обратились с такой просьбой: “О Махамайя, подари мне сына, рожденного непосредственно от частички Вишну, который отправится в Сваргу, как только родится, и тоже вернется оттуда. Он должен быть горячим преданным Садашивы и прославиться на всю землю. Даже не посасывая грудь, он должен в одно мгновение вырасти до размеров шестнадцатилетнего подростка. О Гаури, сделай что-нибудь, чтобы у меня был такой сын”. Мридани (Гаури), которая была чрезвычайно довольна преданностью царицы, сказала: “Да будет так”.

142-152. В свое время она родила сына, когда созвездие было Мула. Даже когда она была в опочивальне, министры, которые были доброжелателями, сказали ей: “О царица, ты желаешь добра царю. Оставь сына, рожденного в созвездии зла.” Услышав слова министров, царица, которая считала своего мужа божеством и была очень благоразумна, бросила сына, попавшего в такое состояние. Царица позвала кормилицу и сказала так: “В Махапитхе (великом святилище), называемом Панчамудра, находится Матрика (богиня-мать) по имени Викаата. Дорогая няня, положи тельце перед ней и скажи так: ”Этот ребенок, подаренный Гаури, был подарен тебе царицей, которая желает блага своему мужу и которую министры уговаривали (отказаться от него)".

Услышав, что сказала царица, она положила перед Викатой ребенка, сияющего, как полумесяц, и вернулась домой. Эта богиня Викаата призвала йогинь и сказала: “Скорее отнесите этого ребенка группе Матерей (Матригана) и передайте им повеление: ”Усердно защищайте ребенка". По приказу Викаты йогини, которые обычно путешествовали по небу, быстро унесли ребенка по воздушному пути к тому месту, где присутствовали Брахми и другие матери. Поклонившись должным образом, группа йогинь поставила ребенка, сияющего, как Солнце, перед Матерями и передала им послание, как того пожелала Виката.

Матери, Брахмани, Вайшнави, Раудри, Варахи, Нарасимхика, Каумари, Махендри, Чамунда и Чандика, увидели прекрасного ребенка, посланного Викатой. Они сразу же задали ему вопрос: “О сын, кто твой Прамукхьяка (главный)?”

153-162. Когда он ничего не сказал, хотя Матери спросили его об этом, они сказали группе йогинь: “О йогини, этот ребенок станет достойным царства. Он отмечен великолепными чертами лица (демонстрирующими царскую власть). Он должен быть без промедления перенесен туда, где пребывает великая богиня Панчамудра, исполнительница желаний. Служа ей, люди обретут славу Спасения не за горами. Прибегнув к этой Питхе, этот шестнадцатилетний ребенок достигнет великого сиддхи благодаря великим благословениям Рудры”.

По просьбе Матри йогини быстро забрали ребенка у матерей и отправили в окрестности Панчамудры. Вернувшись сюда со Сваргалоки, ребенок достиг этой великой Питхи и совершил суровое покаяние в достойном Махакалаване. Он совершил очень суровую аскезу с устойчивым умом и органами чувств. Повелитель Умы остался доволен чрезмерно суровым покаянием этого принца. Шанкара предстал перед ним в образе Линги и сказал: “Я доволен, о принц. Просите о благе (которое вы хотите получить)”. Он увидел перед собой Лингу, полностью исполненную сияющего великолепия, которая поднялась, пронзая семь Патал, с намерением благословить. Он распростерся на земле, как бревно, и восхвалял Господа Дхурджати с помощью гимнов, в которых Рудра был божеством (которые он мог вспомнить) благодаря повторяющейся практике в предыдущих рождениях. Он был чрезвычайно доволен, и волосы у него на теле встали дыбом, что свидетельствовало о его восторге. Он попросил об одолжении.

163-170. “О Махадева, о Повелитель Дэвов, если мне нужно оказать милость, то Твоя светлость должен всегда оставаться здесь, избавляя меня от страданий мирского существования. О Шамбху, пребывающий в этой Линге, даруй то, чего желает преданный. О Господь, даже без мудр и мантр, преданные этой Линги всегда будут благословлены тобой. Это то благо, которого я ищу”.

Услышав его просьбу о даровании, Господь в образе Линги сказал: “О героический, пусть все будет так, как просил ты, сын преданного Вишну. О Вира, эта Линга в Аванти будет названа Вирешварой в честь твоего собственного имени. Я исполню желания преданных здесь, в Аванти. Нет никаких сомнений в том, что все, что здесь совершается, например Дана, Хома, Джапа, хвалебные речи и поклонение, принесет вечную пользу преданным. Ты достигнешь великого царства, труднодостижимого для всех царей. Насладившись обильными удовольствиями, ты в конце концов достигнешь сиддхи”.

Таким образом, вам было рассказано о разрушающей грехи силе Вирешвары Девы. Послушайте (историю) Нупурешвары.

 

Глава 47 - Нупурешвара (нупура-ишвара-линга)

 

Примечание: Эта Линга называется Нупурешварой, поскольку Шива Гана по имени Нупура, который был проклят Куберой, вернул себе свой пост, умилостивив эту Лингу.

Шри Девадева сказал:

1-7. Знайте Лингу по имени Нупурешвара как сорок седьмое божество. Просто видя это, достигаются все сиддхи.

Раньше, в Ратхантара-кальпе, жил Гана по имени Нупура. Он всегда был предан Рудре и был украшен пятью мудрами. Однажды он пришел на собрание Куберы, чтобы стать свидетелем великого праздника, устроенного небесными девицами. Урваши, лучшая среди юных девушек, вместе с Рамбхой, Тилоттамой, Меной и другими танцевали там с большим удовольствием. Став свидетелем этого танца, вождь ганов Нупура был поражен стрелами Камы и тоже танцевал среди них. Сильно измученный стрелами Камы и радостно танцующий, он ударил Урваши по груди букетом цветов. Получив удар букетом цветов, Урваши пришла в ярость. Она искала прибежища у Господа Дханады, исполнителя всех желаний.

8-17. Дханада, чей разум был взбудоражен гневом, сказал: “Поскольку сцена была нарушена тобой, пораженным Камой, ты упадешь в мир смертных, о грешный”. Из-за проклятия Куберы он сошел на землю и сокрушался из-за чрезмерных страданий: “Что было сделано мной, грешником!” После долгих скорбей, о богиня, он искал прибежища у тебя, великой богини, дарующей блага. Обрадованная, ты, великая богиня, явила себя ему. Ты радостно сказала предводителю ганов, который преданно кланялся: “О сын, отправляйся по моему приказу к великолепному Махакалаване. Прачи (Восточная) Сарасвати присутствует там в виде резервуара. К югу от него, дорогой сын, находится превосходная Линга. Приняв омовение в резервуаре, благоговейно умилостивьте Лингу. Эта Прачи и этот Повелитель Дэвов станут хорошо известны, когда твое имя будет ассоциироваться с ними”. Услышав это, о богиня, Нупура отправился в Махакалавану. Ты наставила его, о богиня: “Иди туда ради славы”.

Услышав это, божественный Гана остался доволен и благоговейно сложил ладони. Он увидел Махакалавану, прекрасное святое место, к которому прибегали дэвы и Гандхарвы. Там он увидел, что Линге служат Суры и Гандхарвы.

18-25. Прачи Сарасвати присутствовала там в виде резервуара. Совершив там омовение, Нупура поклонился Господу. Дэва остался доволен и обратился к Нупуре: “Молодец, Нупура! Благополучия вам. Достигни вечного блаженства. Ты станешь любимцем богини Парвати и Шанкары”. О моя возлюбленная, так сказала Нупуре эта Линга. В одно мгновение он стал подобен восходящему солнцу с блеском, подобным блеску огня. Он превратился в массу великолепия, слишком ослепительного, чтобы его могли увидеть дэвы.

Увидев такую силу, о владычица прекрасного облика, Дэвы сказали: “О! Какое величие Линги! Это воспринимается как чудесное явление на земле”.

Увидев это, Нупура достиг желаемого сиддхи. Поэтому с тех пор божество стало хорошо известно на земле под именем Нупурешвара. Он - дарующий исполнение всех желаний. Те, кто принимает омовение в резервуаре и посещает божество с сосредоточенностью и чистотой ума, отправляются в великую область Нупурешвара Рудра. Те, кто поклоняется ему с пылом преданности, пребывают там в радости до полного уничтожения всех живых существ.

26-30. Когда поклоняются Нупурешваре, различные виды страданий, связанных с рождением, смертью, старостью и болезнями, немедленно исчезают. Этот резервуар сравним с самой Гангой, о владычица великолепных глаз. Это сравнимо со слиянием Ямуны с Витастой,[1] О владычица превосходных Врат. Знай, что это сравнимо с Праягой, о дочь Царя гор. Точно так же, о богиня, это наравне с Сома Тиртхой, уничтожающей все грехи. Совершая там свое святое омовение, о богиня, человек получает благо Ваджапеи. Тот, кто совершает здесь священное омовение на восьмой лунный день в темную половину и поклоняется Нупурешваре, спасает сто поколений семей своих матери и отца.

Итак, о богиня, тебе рассказывается о разрушающей грехи силе Нупурешвары Девы. Пусть слушают Абхайешвару.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это подтверждает традиционную теорию о том, что древняя Ямуна текла на запад, прежде чем повернуть свое русло на восток и впасть в Гангу.

 

Глава 48 - Абхайешвара (абхайя-ишвара-линга)

 

Примечание: Линга называется Абхайешвара, поскольку она защищала Брахму и Вишну от данавов.

Шри Рудра сказал:

1-7. Познай сорок восьмое божество, о моя возлюбленная. Просто посетив его, можно избавиться от страха мирского существования.

О лотосоокая госпожа, в конце первой кальпы, то есть Падмы, когда луна, солнце и созвездия исчезли, когда земля и небо растворились, Брахма начал размышлять: "Как можно осуществить сотворение мира?"

Когда он был раздосадован по этому поводу, из его глаз покатились крупные капли слез. Из левого глаза благородной души скатилась большая слеза. Из этой капли слез родился данав по имени Харава. У него были острые изогнутые клыки и огромное тело. У него был блеск толченого коллириума. Из правого глаза родился данава, известный под именем Калакели. Он был очень высок, у него было смуглое тело, волосы на нем стояли дыбом. У него тоже были большие клыки. У этого негодяя было ужасное лицо. Он с ужасным обликом, подобным облику Ямы, был неприступен. Он напоминал массу коллириума. Он с петлей в руке был ужасен. Эти двое подошли с угрожающими жестами, как будто хотели убить Брахму. Они в бешенстве бросились на него.

8-15. Брахму охватил страх. Он скрылся с места происшествия и бродяжничал. В глубоких и необъятных водах он увидел Существо неизмеримого великолепия, одетое в желтые одежды и держащее раковину, диск и палицу. Увидев его, Брахма, который испугался еще больше, сказал: “Кто ты такой, господин, лежащий здесь, когда все подвижные и неподвижные существа вымерли?” Тогда Вишну сказал: “Я - отец Космоса, творец и разрушитель миров и тот, кто поддерживает миры”. Услышав от Кришны рассказ о безмятежной деятельности, рожденный в лотосе Брахма сказал: “Я - творец всех трех миров. Вся вселенная, включая дэвов, асуров и людей, была создана мной”.

Тем временем эти два Дайтьи, гордящиеся своей непомерной силой, прибыли туда. Увидев, что они охвачены голодом и так хотят проглотить его, Брахма дрожащими губами, похожими на росток, обратился к Кришне с глазами, подобными лепесткам лотоса: “Если о тебе говорят как о какой-то причине этого мира, тогда тебе надлежит убить этих двух ужасных асуров.” Услышав это, Вишну понял, что страдание было общим для обоих. Он сказал: “Отдохни немного. Поединок может состояться позже.”

16-24. Сказав это, он подал знак двум дайтьям, которые гордились своей доблестью и имели взаимопонимание. Они поспешно бросились на Брахму и Нараяну, чтобы убить их. Увидев, что два Данава непобедимы в бою, Брахма и Вишну испугались, покрылись потом и задрожали всем телом. Они говорили друг другу то, что соответствовало месту и контексту: “Что должен сделать я или вы? Надвигается большая опасность. Что нужно сделать в этой связи?” Увидев неминуемую смерть, Брахма сказал Кешаве: “О Кришна, немедленно отправляйся в превосходный Махакалаван. Говорят, что даже в Пралайе это не может быть уничтожено. Там мы получим защиту. Я обязательно пойду туда. Ты тоже отправляйся туда, о Кешава”.

Услышав это от Брахмы, Кришна последовал за ним. Они добрались до Махакалаваны, но Махешвары нигде не было видно. Даже когда эти двое бродили там, прошел период в десять тысяч (лет). Затем они увидели великую огненную Лингу с божественными чертами лица к югу от Нупурешвары. Тогда Брахма и Вишну напрямую обратились к божеству: “О Повелитель дэвов, будь нашим прибежищем. Нас мучают два данава”. После этого, о Парвати, Линга даровала защиту от страха. Затем Питамаха услышал рев двух данавов. С дрожащей шеей перепуганный творец обратился к Линге:

25-39. “А вот и наша ужасная скорая смерть”. Тогда, о моя возлюбленная, Кришна сказал: “О Господь, да будет дарована свобода от страха!” Услышав жалобные слова Брахмы и Кешавы, эти два божества были помещены этой Лингой в ее чрево. Они видели там всю вселенную, включая солнце, Луну и горы. Были замечены семьи Сиддхов и Гандхарвов. Там было замечено много мест, полных гор, больших пальм и лиан. Там были святилища с мудрами. Люди разных каст и стадий жизни украшали это место, о богиня. Они также видели подземные миры со змеями и огромными деревьями, группу из семи миров, населенных дэвами, асурами и ракшасами. Они вышли из чрева, еще более пораженные удивлением. О Парвати, Линга немедленно обратила дайтьев в пепел. Брахма и Вишну благоговейно восхваляли великую Лингу. Обрадованная Линга тогда сказала: “Что мне подарить вам обоим? О божества, встреча со мной никогда не бывает напрасной. Это очень трудно достать”. После этого Брахма и Вишну выбрали благо: “Если нам должно быть даровано благо, будь тем, кто дарует людям свободу от страха. Будь даром свободы от страха тем, кто поклоняется с сосредоточенностью и чистотой ума, тем, кто совершает ягьи, и тем, кто всегда помнит о тебе. Ты станешь хорошо известен на земле под именем Абхайешвара. Те, кто благоговейно посещает вас, станут довольными и благословенными. В Самсаре не будет ни страха, ни падения. Он никогда не лишится богатства, сыновей и жены. Если несчастная женщина увидит это (Лингу), она, несомненно, обретет супружеское блаженство. Девственница получит великолепного мужа, а беременная женщина родит храброго сына. Мужчины исполнят все свои желания, лелея которые, они приходят к вам. В этом нет никаких сомнений”. “Да будет так”. Сказав это, о великая богиня, Линга отпустила этих двух Дэвов, Брахму и Вишну, в их обители.

Таким образом, о богиня, тебе была поведана разрушающая грехи сила Абхайешвары Девы. Послушайте (историю) Притхукешвары.

 

Глава 49 - Притхукешвара (притхука-ишвара-линга)

Примечание: Цель этой главы - объяснить значение имени Притхукешвара и его эффективность в освобождении царя Притху от греха убийства женщины (Притхви) и намерения убить корову. В рассказе Притху из Mbh, Шанти 59.98-128, не упоминается о его намерении совершить самосожжение, чтобы искупить свой грех. И там не появляется Нарада, чтобы направить его к Махакалаване. Пурана использует историю о великом древнем царе Притху для прославления этой Линги.

Ишвара сказал:

1-8. Послушайте (историю) Притхукешвара Линги, сорок девятого Повелителя Дэвов. Просто увидев это, человек становится императором.

В семье Сваямбхувы (Ману), о богиня, был царь по имени Анга. Судурмукха, дочь Мритью, была замужем за ним. У него родился сын по имени Вена. Он был атеистом и хулителем Дхармы (Благочестия, праведности). Он незаконно присваивал имущество святынь и брахманов и похищал чужих жен. Будучи проклят брахманами, о богиня, он умер мгновенно.

Его бедро было сдавлено и взбито. Из него вышли варварские классы людей. Они родились из материнской части тела. По цвету они были черными, как масса коллириума. Праведный сын родился из отцовской части тела, когда превосходные брахманы сжали и взбили его правую руку. Это был Притху, прославившийся своими подвигами. Он был коронован превосходными брахманами. Он совершил очень суровую епитимью. По великой милости Вишну царь стал верховным правителем. Увидев, что подданные плачут и причитают в великом горе без регулярного изучения Вед, без произнесения Вашат во время жертвоприношений и без достаточного богатства, царь почувствовал себя несчастным. Он хотел выдоить[1] (сущность) из трех миров, включая дэвов, асуров и людей.

9-18. Тем временем туда пришел Нарада, превосходный мудрец. Увидев разъяренного Притху, он произнес такие слова: “О царь, не давай волю гневу, который приведет лишь к разрушению трех миров. Различные виды растительности и сельскохозяйственных культур были поглощены (удержаны внутри) этой землей. Это мое мнение”.

Услышав слова Нарады, Притху пришел в неописуемую ярость. Он испытывал желание полностью сжечь Землю вместе с горами, лесами и парками. Он выпустил стрелу с богом Огня в качестве божества, в результате чего Земля стала выжженной. В отчаянии и страхе она приняла облик коровы и приблизилась к Притху. Когда он собирался напасть на нее, она обратилась к царю: “О превосходный царь, как корова, я искала убежища у тебя. О царь, корову не следует убивать. Принеси теленка и подои меня”. Услышав ее слова, превосходный царь сделал Хималаю теленком и подоил блестящие драгоценности и растительность (лекарственные травы и пищу). Подданные стали счастливыми, их лица сияли. Начался великий праздник. Ягья, Дана и другие священные обряды были проведены с одобрением. Тогда царь начал думать: "Я совершил грех. Предписано, что женщин нельзя убивать. Корову и брахмана тоже не следует убивать. Земля в виде женщины была поражена мной из заблуждения. Я был склонен убить корову. Поэтому я разведу погребальный костер и непременно войду в огонь на нем.

19-27. Как раз в тот момент, когда Притху, обладающий неизмеримым великолепием, размышлял таким образом, святой мудрец Нарада снова пришел туда. О моя возлюбленная, увидев Притху в отчаянии и в таком положении, разумный Нарада спросил: “Что это, о царь?” В этой связи он упомянул: “Я совершил грех. О брахман, на женщину, которую не следовало убивать, напали, и у меня даже появилось желание убить корову. В какие ужасные миры мне придется отправиться после совершения этого ужасного поступка! Я убийца брахманов, грешный человек; я, несомненно, умру. Поэтому спаси меня, о брахман, наставляя в добром”. Услышав его слова, Нарада сказал, объясняя великолепие Линги, которая побеждает великие грехи: “О царь, в Махакалаване есть Линга, которая уничтожает великие грехи. Это к западу от Абхайешвары. Отправляйся туда немедленно, о царь; ты станешь чистым”.

Услышав слова Нарады, Притху отправился туда и увидел прекрасную Лингу. Он мгновенно избавился от грехов. Царь засиял, как совокупность солнц.

Вслед за этим, о владычица прекрасного облика, существа, парящие в небе, также присвоили ему имя: “С сегодняшнего дня это божество станет широко известно как Притхукешвара, потому что Притху поклонялся ему.

28-34. Те, кто посетит божество Притхукешвару, Повелителя дэвов, полностью осуществят свои желания на земле. Увидев Притхукешвару, грех, совершенный умышленно или по незнанию, быстро исчезнет. Посетив Притхукешвару, человек может быстро избавиться от всех грехов, совершенных словесно, мысленно или физически, будь то тайно, открыто или случайно. Те, кто искренне поклоняется божеству Притхукешваре, достигают суверенного царства в смертном или небесном мире. Насладившись царством людей на земле и Дэвов (на небесах), они отправятся в величайшую область Брахма-Парамештхин”. Сказав это, группы Дэвов поклонились Притхукешваре. Затем Притху правил землей вместе с городами и горами.

Итак, о богиня, тебе рассказали о разрушающей грехи силе Притхукешвары Девы. Послушайте (историю) Стхаварешвары.

Сноски и ссылки:

[1]:

Начиная со стиха 10 ниже, чтение должно быть "дагдхум" (сжигать), а не "догдхум" (доить).

 

Глава 50 - Стхаварешвара (стхавара-ишвара-линга)

 

Примечание: Эта Линга защищает людей от пагубного воздействия планет Шани и других; в частности, описывается история рождения Шани и причиненный им хаос. Стхавара - это имя Сатурна (ст. 24), от которого Линга получила обозначение Стхаварешвара (ст. 33).

Шри Махадева сказал:

1-7. Послушай внимательно, о богиня, (историю) о пятидесятом божестве. Просто увидев его, можно предотвратить пагубное воздействие Планет.

Жену Рави (бога Солнца) звали Санджна. Она была дочерью Вишвакармана. Санджна не могла вынести огненного блеска своего мужа. Так однажды она создала свой собственный образ с помощью своей силы. Чайе, изображению, было сказано так: “С уважением держись поближе к Солнцу. О моем отъезде не следует сообщать Рави, даже если бы тебя спросили об этом”. Сказав это, Санджна отправилась в обитель своего отца.

Думая, что вторая жена - сама Санджна, Диваспати (Солнце) родил от нее сына по имени Шанайшчара. При его рождении все дэвы, асуры и люди испугались. Сразу после рождения он подчинил себе три мира, состоящих из подвижных и неподвижных существ. Индра тоже был напуган, он нашел прибежище у Брахмы и рассказал ему о деяниях сына бога Солнца сдавленными словами (от волнения). “Зона Рохини была расколота, и звездная сфера была пронизана. Три мира были покорены сыном Рави сразу же после его рождения.”

8-14. Услышав слова Васавы, Брахма, праотец миров, быстро призвал Сурью и произнес такие слова: “О Бхану (Солнце), соблюдай приличия. Пусть (твой) родной сын будет обуздан. Он покорил три мира: бху, бхувах и т.д.”

Услышав слова Брахмы, Рави сказал: “Мой сын с такой натурой несговорчив. Удержи его сам. Видишь, он забавляясь обжег мои ноги одними только глазами”.

Брахма тоже испугался и мысленно обратился к Хари. Хари узнал о словах Солнца и мгновенно появился на сцене. Услышав слова Брахмы, Кришна испугался и сказал: “Пойдем туда, где находится Махешвара, Повелитель дэвов”. По примеру Кришны все они подошли ко мне. О Парвати, мне рассказали все подробности о сыне Рави.

Когда я вспомнил о нем, сын бога Солнца немедленно пришел ко мне.

15-22. Его глаза были устремлены вниз, когда я увидел его. У него был черный цвет лица и скрюченные конечности. Он взял себя в руки, склонился и медленно сказал мне: “О Господь, почему обо мне вспомнили? О Шанкара, повелевай мной. Я подчинюсь твоему приказу. Что мне делать? Направьте меня должным образом.” Так сказал мне сын Рави, о Парвати.

Я удержал его: “Не слишком беспокой три мира”. Он сказал: “Даруй мне еду и питье, а также место для отдыха”. О дама с широко раскрытыми глазами, я предоставил отличное место в его честь: “Будь размещен в Меше (Овне) и других знаках зодиака и доставляй беспокойство людям в течение тридцати месяцев в надлежащем порядке. О дорогой, там ты будешь доволен. Вы всегда будете настроены враждебно, находясь в первом, втором, четвертом, восьмом или двенадцатом доме гороскопа. Вы будете приносить пользу людям, находясь в третьем, шестом или одиннадцатом доме. Следовательно, вас будут обожать. Но когда вы находитесь в пятом, седьмом или девятом доме, вы будете нейтральны. Таким образом, пока люди заняты своей Кармой, вы будете находиться в разных раши (в зодиаке).

23-33. Вы будете получать много обожания, гораздо больше, чем получают другие планеты. Ваши движения будут устойчивыми и медленными, а ваш дар превосходным. Следовательно, твое имя на земле будет Стхавара. Находясь в зодиаке, вы будете двигаться медленно, потому что вы крупнее любой другой планеты. Следовательно, твое имя на земле всегда будет Шанайшчара ("Тихоход"). Ваша форма будет похожа на форму щеки слона. По цвету ты будешь похож на мое горло. Следовательно, твое имя на земле будет Асита (‘Черный’). Среди Планет ваши взгляды будут направлены вниз, и движение будет медленным. Когда тебе будет угодно, ты даруешь царство. Когда вы сердитесь, вы мгновенно все забираете. Дэвы, асуры, люди, Сиддхи, Видьядхары и Змеи будут уничтожены от твоего жестокого взгляда, не иначе. С вашей благосклонностью они добьются желаемого, даже если это будет трудно сделать. Я дам вам еще одно местечко, тайное и очаровательное. Это приведет к желаемому результату. Это достойно похвалы и недоступно дэвам и данавам. Великий Махакалавана провозглашается неразрушимым даже во время Пралайи. Отправляйся туда по моему приказу. К западу от Притхукешвары находится Линга. Это будет известно по вашему имени. Ваша слава, несомненно, распространится по всем трем мирам.”

Услышав это, о богиня, Стхавара (Сатурн), повинуясь моему приказу, быстро отправился к великолепному и благоприятному Махакалаване. Там он сам увидел мою Лингу и занял превосходное положение. Эта Линга хорошо известна во вселенной под именем Стхаварешвара.

34-43. Шани (Сатурн) сказал: “Притеснения с моей стороны никогда не коснутся тех людей, которые благоговейно посещают Лингу, которую я обожаю и которая стала хорошо известна как Стхаварешвара. В мой день (субботу), если преданный неизменно посещает Лингу, я, несомненно, устраню все его невзгоды. Я выжгу (уничтожу) мучения и на других вредоносных планетах. Даже во сне ему не нужно меня бояться. Когда я благосклонен, ни Планеты, ни Вампиры, ни якши, ни ракшасы не создают для него никаких препятствий. В этом нет никаких сомнений. В дни прохождения Солнца, по субботам, когда наблюдается Вьятипата (астрономическое сочетание), люди должны благоговейно посещать Стхаварешвара Лингу. Их пребывание на небесах будет устойчивым и вечным.

Если люди регулярно посещают божество по субботам, у них не будет ни грехов, ни бедствий, возникающих из-за грехов. Они никогда не столкнутся с бедностью или разлукой с любимыми людьми. Тому, кто жаждет иметь сына, я дарую благо в виде сына. Я дарую богатство бедному человеку, свободу от страха тому, кто страдает от страха, райские наслаждения тому, кто этого желает”.

Сказав это, Шанайшчара еще раз поклонился Линге. Осыпав его роскошными цветами, он благоговейно расположился там в одиночестве.

Итак, о богиня, тебе рассказали о разрушающей грехи силе Стхаварешвары Девы. Послушай (то, что говорит) Шулешвара.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc425685.html

 

Глава 51 - Шулешвара (шула-ишвара-линга)

 

Примечание: Эта Линга называется Шулешвара, поскольку демон Андхака, который был насажен Шанкарой на трезубец, в конечном счете был благословлен Шанкарой и отправлен в эту Лингу в Махакалаване.

Ишвара сказал:

1-7. Знай, о богиня, что Шулешвара Линга - пятьдесят первое божество и разрушитель всех недугов.

Когда началась первая кальпа, о владычица прекрасного облика, произошла ожесточенная битва между Дэвами и Данавами за царство, в которой Джамбха был Повелителем Дайтьев, а супруг Шачи - Дэвов. Дэвы были побеждены, а Дайтьи одержали победу. Андхака приехал в Мандару и отправил ко мне гонца. Этот злонамеренный посланник высокомерно громко сказал мне об этом. “О Шанкара, прислушайся к моим словам. Андхака велел мне сказать тебе: "Отдай Гаури мне в жены. Пусть эта Мандара будет оставлена (вами). Если это будет сделано, вы сможете остаться довольными. Иначе у тебя нет другого выхода”."

Мне так сказали, когда я был на великой горе вместе с тобой. С лицом, на мгновение озарившимся улыбкой, я произнес эти слова: “О посланник, иди по моему приказу и немедленно скажи Андхаке: "Иди сюда; сразись со мной; победи меня и забери эту прекрасную госпожу’.

8-15. Услышав это, посланник ушел. Он повторил мои слова. Дайтья Андхака прибыл в Мандару в поисках битвы вместе со своими министрами и армией из четырех дивизий. После этого между мной и ним завязалась ожесточенная, затяжная драка. Ужасная колесница Андхаки была сломана и разбита вдребезги повсюду. Вслед за этим, о богиня, разъяренный Андхака спрыгнул с колесницы. Могучий парень захватил мою колесницу. Демонстрируя свою силу, великий Дайтья сражался вместе со мной. Я ударил его трезубцем. Глубоко вонзив трезубец внутрь, я поднял великого Асуру в воздух. Подвесив его таким образом к трезубцу, я закружил негодяя. Из его тела обильно текла кровь. Из каждой капли крови появлялись данавы, равные ему. Так, о богиня, появились кроры таких дайтьев, и они преследовали меня. О прекрасная госпожа, я некоторое время стоял неподвижно, думая: "Что же мне делать?’ Чрезвычайно устрашающая Дурга с красными зубами была создана мной, и она выпила обильно текущую кровь. Когда кровь была выпита таким образом, о богиня, данавы больше не восстали. Те, кто восстал раньше, были поражены ею самой тем же трезубцем. Те вожди данавов, которых она поразила, умерли мгновенно.

16-26. Довольный собой, Андхака благоговейно сложил ладони и обратился ко мне: “Пусть моя преданность всегда будет направлена на тебя. Поистине редким является твое явление (преданным), которого очень трудно добиться. Я был сражен (тобой), мой Учитель. Кто может быть более благословен, чем я? Пронзенный насквозь твоим трезубцем, я был подвешен в пространстве. Несмотря на это, я ищу прибежища в тебе, кто создает и разрушает (мир) одной лишь волей, в Господе, осуществляющем функции Кальпы и обладающем тысячью лиц и голов.

Я ищу прибежища у тебя, Повелитель Дочери Царя гор, имеющий в качестве обители вершину Владыки гор и пребывающий в Махалае”.

Так восхвалял меня, о прекрасная госпожа, Дайтья, которого держали подвешенным с пронзившим (его) трезубцем. После этого я проникся состраданием и сделал его Ганой.

Тогда я радостно сказал этой превосходной Шуле (Трезубцу), о богиня: “Ну, о Шула, злой Дайтья, Андхака, был убит тобой в битве. Когда я доволен (тобой) Я предоставляю вам отличное место для отдыха. Без умилостивления меня этого не смогут достичь дэвы, Гандхарвы или великие мудрецы, которые уничтожили свои грехи”. Тогда Шула наклонился и обратился ко мне: “Если святому Господу угодно, если ты сжалился надо мной, скажи мне великое место упокоения, где мой разум может очиститься, а также смыть грех, возникающий от соприкосновения с нечестивцами, а также другие грехи”.

После этого я дал ему (Шуле) совет и наставление, чей ум проникся состраданием: “Прекрасная Махакалавана приносит плод великих заслуг. К востоку от Притхукешвары находится Линга, которая позволяет человеку достичь блаженства, благословляющая все миры. Умилостивь его усилием.”

27-38. Услышав мои слова, он поспешно ушел. Там он увидел ту Лингу, дарующую множество благ. Шула, любимец Шанкары, когда его увидела Линга, обрел многоликость и был удивлен в своем уме от восторга. Его крепко и с любовью обняли, поинтересовались его здоровьем и благополучием. Способ порабощения нечестивого Андхаки был описан Шулой. Он сказал: “С целью очищения Господь велел мне прийти в твое присутствие. Я был очищен твоим взглядом. Я отправлюсь в присутствие Шивы. С сегодняшнего дня вы станете хорошо известны под моим именем в Бхурлоке. Увидев тебя, произойдет нечто большее, чем это. Это то, что я выбираю. Какая польза от различных видов Тиртх, в которых совершается священное омовение? Какая польза от различных видов обрядов Даны, которые совершаются? Те, кто преданно смотрит на вас, получат все эти блага. Человек, наделенный преданностью, который совершает вам поклонение в восьмой или четырнадцатый лунный день или во вторник, радостно передвигается, восседая в превосходной воздушной колеснице, украшенной драгоценными камнями, напоминающими восходящее солнце, и способный отправиться куда угодно по своему желанию. Те, кто чрезмерно напуган, те, кто постоянно страдает от недугов или чрезмерно огорчен несчастьями, будут повторять твое имя. У них не будет никакого страха в этом ужасном океане мирского существования. Если люди, лишенные эмоционального пыла или преданности, хотя бы случайно посетят вас, они не возродятся в этом мире и не попадут в чрезвычайно ужасную Нараку (Ад)”. Так сказал Шула, крепко обняв Лингу. Таким образом, о богиня, тебе была поведана разрушающая грехи сила Шулешвары Девы. Послушайте историю Омкарешвары.

 

Глава 52 - Омкарешвара (омкара-ишвара-линга)

 

Примечание: Это прославление Омкары, созданное Шивой. Эта Омкара объединена в Лингу в Махакалешвараване и поэтому стала известна как "Омкарешвара".

1-10. Знай, о богиня, что имя пятьдесят второго божества - Омкарешвара (хорошо известное) во всех трех мирах.

В первой кальпе по имени Пракрита, о богиня, вначале я произвел на свет существо рыжевато-коричневого цвета через рот. Затем это существо божественной природы расположилось там, говоря: “Что мне делать?” Когда я сказал ему: “Разделись”, он исчез, как задувают лампу. Его движение не было замечено. После этого он начал размышлять: "Как можно разделить "я"?" Пока он размышлял таким образом, оказалось, что его зовут Рик, Яджус и Саман с тремя гласными слогами (ударениями?) и четырьмя измерениями, что дает четыре цели жизни в качестве блага. Брахма, Вишну и Шива составляли его душу. Обладая необъятными способностями, он пронизывал все миры. Я с удовольствием дал ему имя "Омкара". Вашаткара исходила из сердца этого божества, украшенного произнесенными тогда либерально настроенными вани (речами). Гаятри сладкозвучия, хорошо известная в мире как Савитри, находилась неподалеку от этого места в образе сияющей богини. Она была самой превосходной из Чанд (ведических метрик) с двадцатью четырьмя слогами, шестью животами, тремя ногами и пятью головами.

О Парвати, я сказал Омкаре: “Вместе с этой Гаятри, по моему повелению, развей это удивительно разнообразное творение”.

11-21. Услышав это, он принял форму, напоминающую золото с тремя выступами. По моему приказу он создал творение из своего тела.

Вначале группа дэвов, тридцать три божества, человеческие существа и мудрецы, были созданы на основании Вед. Точно так же, как Солнце постоянно восходит и заходит, так и проявление произойдет снова, даже после того, как они вошли в его тело. Загнав всех дэвов, асуров и Змей в Омкару, в свое лоно, святой Господь вселенной Омкара в конце Кальпы сотворил всех живых существ, о дочь Горы.

Он непроявлен и вечен. Весь этот видимый мир принадлежит ему. Великое Существо является создателем, преобразователем и уничтожителем всего сущего. В начале Вед есть Омкара. В начале ягьи есть Омкара. Омкара предшествует знанию; покаяние начинается с Омкары. Он должен быть известен как саморожденный. Он - Брахма, Господь вселенной. Его следует называть Вайу (Ветер). Этот всеведущий - творец предметов. Он создал всех их: Вишведевов, Садхьев, Рудр, Адитьев, Ашвинов, Праджапати, семь великих мудрецов, Васу, Апсар, Гандхарвов, ракшасов, дайтьев, Пишачей, группы ракшасов, различные виды духов и гоблинов, брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр, варваров и других на земле, всех четвероногие (звери), подвижные существа и все, что называется Джива (обладающее жизнью). Создав все это, он подошел ко мне.

22-29. Он скромно поклонился и произнес такие слова: “О Господь, о Махешвара, по твоей милости я завершил творение. Даруй мне величественное место, чтобы слава была вечной”. Услышав слова Омкары, я сказал, о дама с прекрасным лицом: “Мой божественный Махакалавана - самое желанное величественное место. Она вечна, неизменна и неувядаема. Это благоприятно и способствует накоплению всего богатства. Там ваша слава, несомненно, останется постоянной. Он расположен на восточной стороне Шулешвары. Возникнув в течение трех кальп, оно станет широко известным под вашим именем. Имя Омкарешвары распространится по трем мирам”.

Услышав это, о богиня, Омкара мысленно пришел в восторг. Он увидел там Лингу и слился с ней. С тех пор Омкара изначально включается брахманами в Веды ради заслуг и благоприятствования. О Парвати, так принято с тех пор, как Омкара была объединена. Послушайте, как я рассказываю о необычайной силе Линги.

30-37. О богиня, заслуга посещения Омкарешвары больше, чем то, что было названо результатом достойных действий, совершенных в течение тысяч юг и т.д., сотен Вьятипат и тысяч Айан (солнечных переходов). Польза, получаемая от посещения Омкарешвары, больше, чем от изучения всех четырех Вед. Заслуга от посещения Омкарешвары больше, чем заслуга, получаемая от соблюдения целибата на протяжении всей жизни. О богиня, заслуга от посещения Омкарешвары больше, чем заслуга, полученная от Кариши Садханы (духовного достижения через овладение огнем Кариши), и заслуга от соблюдения обета не убивать. Поистине безгранична польза, о которой говорится как о результате поклонения ей. Какая польза от ягьи, связанной с расходованием огромного богатства? Какая польза от очень трудных для выполнения аскез, если такое же благо можно получить, просто посетив Омкарешвару? Люди достигнут освобождения от поклонения, прикосновений, прославления и слушания истории Омкарешвары Девы.

Итак, о богиня, тебе рассказали о разрушающей грехи силе Омкарешвары Девы. Послушайте историю великого Вишвешвары Линги.

 

Глава 53 - Вишвешвара (вишва-ишвара-линга)

 

Примечание: Царь Видуратха из Видарбхи по ошибке убил мудреца, за что испытал адские муки и претерпел одиннадцать презренных рождений. В последнем рождении он был повешен на дереве, когда случайно увидел Лингу Шивы. Увидев это, он попал на небеса и родился царем по имени Вишвеша. Из-за воспоминаний о последнем рождении он отправился служить этой Линге. Он увидел вселенную в этой Линге. Линга был доволен им, и в знак одолжения ему Линга приняла имя царя. Поэтому его называют Вишвеша.

Ишвара сказал:

1. Знайте великого Вишвешвару Лингу как пятьдесят третье знаменитое божество, хорошо известное во всех мирах.

2-4. Раньше в Видарбхе жил царь по имени Видурат. Он правил царством, свободным от шипов (диссидентов и недовольных). У него была большая Антампура, полная цариц численностью в десять тысяч человек. Отправившись на охоту, он по ошибке убил Тапасу (аскета), одетого в шкуру антилопы и спокойно медитировавшего на вечного Брахмана. Обманутый судьбой, он (ошибочно) принял брахмана в великом лесу за оленя и именно поэтому убил его. В результате этой Камы (желания) он погиб, впав в Раураву.

5-16. Там он подвергался ужасным пыткам в течение необходимого периода времени. Оттуда он переродился в мир смертных в виде очень ядовитой змеи. О моя возлюбленная, он в гневе укусил брахмана за ногу. Его ударили толстой палкой, и он умер мгновенно.

Выйдя из Нараки, он стал львом во втором рождении. Этот ужасный лев убил царя и поэтому был сражен слугами царя.

И снова, в третьем рождении, он стал тигром. Острыми когтями своих лап он убивал кабанов. Некий Вайшья был убит им в некоем лесу. Охотники пронзили его стрелами, и таким образом он был убит.

В четвертом рождении он родился слоном и был убит львом.

В своем пятом рождении он родился крокодилом в соленых водах великого океана. Совершив большой грех, он убил женщину, которая хотела искупаться. Рыбаки с наживками и крючками бросили ему вызов и сразили его наповал.

И снова, в своем шестом рождении, он был плотоядным пишачей (призраком). С помощью хорошо проверенных мантр великой силы брахман, самый превосходный из тех, кто знаком с мантрами Атхарвы, покончил с ним.

В седьмом рождении он родился Брахмаракшасом с телом, слишком презренным, чтобы на него можно было смотреть спокойно. У него были острые изогнутые клыки, ужасный рот и высохшие конечности. Плоть и кровь составляли его рацион. В высшей степени греховный злой дух родился в пустынных землях. Царь Ними, смертельный враг Ракшасов, вооружился луком, напал на него на войне и сразил Брахмастрой.

В восьмом рождении он превратился в свирепую собаку очень черного окраса. Тогда он скончался от ран, нанесенных ударами копыт кабанов.

17-22. В девятом рождении он превратился в плотоядную лису на месте кремации. Из-за своей жадности он встретил свою смерть, когда сильно страдал от горя в разгар лесного пожара.

В десятом рождении он превратился в ужасного стервятника с острым клювом. Привыкший к диете из разлагающейся плоти, он заболел и вскоре умер.

В своем одиннадцатом рождении, о дама с прекрасным обликом, он родился как чандала в Аванти. Он вошел в обитель брахмана, чтобы забрать немного денег. Сторож поймал его с поличным и немедленно связал. Его привезли на казнь, и он был повешен на верхушке дерева. Там была сама Линга, о целомудренная госпожа, совсем рядом, к северу от Шулешвары. Когда Чандала был в крайнем унынии, в поле его зрения появилась Линга. Умерев мгновенно, он отправился на небеса. Там он наслаждался прекрасными удовольствиями, а позже спустился на землю.

23-29. Он родился в Видарбхе и стал хорошо известен как царь Вишвеша. Благодаря тому, что он увидел Лингу, он мог вспомнить предыдущие рождения. Он правил унаследованным царством и наслаждался редкими удовольствиями. Сведущий в дисциплинированной и праведной деятельности, он короновал своего хорошо дисциплинированного и вежливого сына царем царства. Вспомнив о предыдущих инцидентах, он отправился в город Авантика. Он увидел там великую Лингу, слишком ослепительно яркую, чтобы на нее можно было смотреть. Своим божественным зрением он увидел всех подвижных и неподвижных существ в центре Линги. В середине Линги были расположены все океаны, реки, континенты, горы и другие объекты божественной силы. Там были Луна со Звездами, Солнце с Огнем, Дханада (Кубера), Варуна, Яма, Шакра, Повелитель ветров, маруты, Дэвы, Гандхарвы, мудрецы, аскеты, Наги, Якши, Пишачи и Ракшасы, совершавшие ужасные подвиги. Были и другие божества, включая Брахму, Сканду, Ламбодару и т.д. О богиня, все три мира были видны в центре Линги.

30-38. В совершенстве осознав силу этой Линги, царь с великой сдержанностью (чувств) вознесся к Махешваре, источнику возникновения вселенной.

Господь остался доволен им и произнес такие слова: “Благополучия тебе. Выбери благо. Какое твое желание я должен исполнить?”

Царь сказал: “О Господин, если ты доволен мной, я получу это благословение. Если люди приходят к вам с верой или как-то иначе, пусть они не падают в ужасный океан мирского существования. Прославься в мире под именем Вишвешвара”.

Когда эти слова были произнесены, Вишвеша снова был украшен Ганами. В ярко освещенной колеснице он отправился в мой мир. Различные группы ганов коллективно восхваляли Его, о владычица прекрасного облика. На нем была корона. Он был украшен серьгами и жемчужными ожерельями. Его божественная воздушная колесница парила повсюду. Различные виды небожителей, а также Индра, Дханадхьякша (Кубера), мудрецы, сиддхи, Гандхарвы, группы апсар - все приветствовали его. Наблюдая за разными интересными вещами наряду с танцами небесных женщин, он пробыл со мной тысячу крор юг. Поэтому, о богиня, это божество хорошо известно как Вишвешварешвара. Воспринимая Вишвеша Лингу, человек избавляется от грехов.

39-46. Воплощенное существо избавляется от грехов, совершенных в течение семи рождений, мысленно, словесно или посредством физической деятельности. Созерцая Вишвешвара Лингу, человек достигает блаженства и удовлетворенности. Его невезение разрушено, и потеря великолепного состояния предотвращена. Воплощенное существо реализует свои желания и приобретает ментальное богатство. Когда поклоняются Вишвеше, о прекрасная госпожа, исчезают злые сны, недуги, жестокие зловредные планеты, ужасные духи и гоблины.

Те немногие, кто наделен верой и умилостивляет Лингу, обогащаются благодаря немедленному осуществлению всех своих желаний. Они рождаются снова и снова в каждую Югу. В конце концов, с моей помощью они достигают высшей божественной цели.

При поклонении Линге совершаются благоприятные обряды. Там нет ни страха голода, ни страха преждевременной смерти. Никто не рождается из чрева Претов или Веталов. Нет никакого страха перед змеями, перед клыкастыми существами.

Вишну, Брахма, Индра, Кубера, Варуна и другие, наделенные великим сиянием и энергией, достигли великих сиддхи благодаря поклонению Линге.

Таким образом, о богиня, тебе была поведана разрушающая грехи сила Вишвешвары Девы. Отныне слушайте историю Кантешвары.

 

Глава 54 - Кантешвара (канта-ишвара-линга)

 

Шри Махадева сказал:

1-7. О моя возлюбленная, знай Кантешвара Лингу как пятьдесят четвертое божество. Просто видя это, человек достигает всех своих целей.

Раньше, в первой кальпе, о богиня, жил царь по имени Сатьявикрама. Он был побежден своими врагами в битве. Его казна была конфискована. Он был очень огорчен. Он углубился в густой лес. Он стал худым и немощным из-за усталости. Там он увидел жилище благородной души Васиштхи. Сразу же после встречи с царем мудрец Васиштха должным образом почтил его, предложив сесть и т.д., Как подобает царю, очень почтительно. Благодаря силе своего покаяния мудрец узнал, что царь принадлежал к Солнечной расе. Он снова и снова спрашивал о его здоровье и благополучии, о богиня, и о причине его визита. Глубоко опечаленный царь сказал Васиштхе: “О святой господин, все царство было отнято моими врагами. Я искал прибежища в тебе, потому что я страдаю только от страданий. О святой, как можно вернуть царство после искоренения всех шипов (врагов)? Вам надлежит оказать мне свою милость, предложив подходящие советы”.

8-17а. Услышав его слова, святой мудрец Васиштха задумался, а затем сказал с великим пылом: “О царь, отправляйся в Махакалавану для завершения предстоящей работы. Там есть хорошо известная божественная река, известная во всех трех мирах. На ее берегу, к югу от Притхукешвары, находится благоприятная Линга. О тигр среди царей, ты увидишь аскета, совершающего покаяние, от которого остались одни кости и кожа, и который одет в одежду из коры”. По совету этого благородного брахмана Васиштхи царь поспешил в великолепный Махакалаван. Там он увидел неутомимого мудреца долгой жизни. Он был худым и слабым из-за соблюдения поста, но обладал блеском двенадцати Адитьев.

Царя увидел аскет, который понял, что он (царь) раньше был дорогим другом и был изгнан из царства. Поэтому он произнес эти слова: “Приди, приди, о тигр среди царей; к счастью, ты пришел ко мне”. Сказав это, аскет издал шипящий звук Хум. На этот звук подошли пять девушек, пронзив Паталу насквозь. Одна из них держала золотую скамеечку для ног. Вышла другая девушка с золотым кувшином для воды. Третья стояла там, готовая омыть ноги. Другая пара держала веера и стояла рядом с ним.

l7b-24. И снова мудрец, совершивший великое покаяние, произнес еще одну Хумкару. Затем из мира дэвов прибыла группа небесных девиц и начала исполнять чарующий танец и мелодично петь. После этого он увидел Лингу, необычайно сияющую, из которой возникла вселенная и в которую она влилась вместе с подвижными и неподвижными существами.

Увидев это, превосходный царь был очень удивлен. Он поклонился Брахману и спросил: “О превосходный брахман, что все это значит?” Когда царь спросил его об этом, этот брахман произнес такие слова: “О выдающийся царь, ты умилостивлял меня в течение семи рождений. Следовательно, Майя была явлена вам с помощью (силы) аскезы, которую трудно совершить. Благодаря силе этой Линги, узри силу моего покаяния”.

Затем в одно мгновение земля наполнилась водой с помощью Хумкары. Через саму Хумкару вода была остановлена, и изо рта вырвался огонь. Благодаря одной только Хумкаре вся земля стала пылающей и огнедышащей. В одно мгновение он убрал огонь и ветер, вырвавшийся изо рта.

25-32. О Парвати, все было создано с помощью Хумкары в одно мгновение. Мгновенно там не осталось ничего - ни четвертей, ни промежутков между четвертями, ни звезд, ни планет. Там ничего не двигалось. Царя охватило изумление, и он подумал: "Где же Линга? Где мудрец?’ Как раз в тот момент, когда он так думал, раздался громкий звук. Из этого звука возник город, окруженный крепостным валом. Внезапно царь увидел этот город. Он был большим и широченным, украшенным чистым золотом, с должным образом обустроенными залами и особняками. К нему прибегали божественные существа, осознавшие свое "Я". Снова раздался громкий звук. Оттуда появилась пара женщин. Одна из них была одета в белые одежды, а другая - в черное. Снова раздался звук, и оттуда вышел превосходный человек с двумя головами, шестью ртами и двенадцатью ногами. Когда звук раздался снова, человек разделился на семерых. После того, как брахман показал это, он все забрал обратно. О дама с большими глазами, царь испытал ужас, и аскет сказал ему: “О царь, посмотри на этот мир, созданный мной с помощью силы покаяния. Именно для того, чтобы доставить тебе удовольствие, этот мир был показан тебе, о превосходный царь”.

33-42. Услышав это от аскета, высокоинтеллектуальный царь великой чистоты, который был в недоумении, спросил: “О святой господин, о превосходный брахман, кто были те две женщины в черно-белых одеждах? Кто был этот двенадцатифутовый человек с двумя головами и шестью ртами? Кто был тот человек, который разделил себя на семерых?”

Услышав его слова, аскет объяснил: “О превосходный царь, те две женщины в черном и белом, которых ты видел, известны как Ночь и День, созданные Брахмой ранее. Две головы, которые вы видите, провозглашаются двумя прохождениями Солнца. Шесть ртов, увиденных вами, запоминаются как шесть времен года. Двенадцать футов, увиденных вами, запоминаются как двенадцать месяцев. Личность, которую видели разделенной на семерых и снова объединенной в одно целое, о царь, должна быть известна как океан, который выглядит как семь (отдельных океанов), но на самом деле стабилизировался как один. Этот цикл года был показан, чтобы порадовать вас. Поняв это таким образом, о выдающийся царь, тебе не подобает горевать по этому поводу. Весь мир, включая дэвов, асуров и людей, подвержен разрушению. Я много раз видел это благодаря силе этой Линги. Действительно, смотрите на эту Лингу для уничтожения врага. Несомненно, о царь, в твоем царстве не будет раздражителей или врагов”. Услышав это, царь взглянул на превосходную Лингу. При посещении Линги царь услышал, что шипы, то есть вражеские цари, мертвы.

43-54. Царь отправился в свое царство и стал императором. Силой этой Линги он управлял царством, совершил множество видов ягьи, на которые были потрачены огромные суммы денег, и достиг величайшего спасения.

Все это было услышано аскетом, а также увидено посредством медитации. “Увидев эту Лингу, мой друг, который был внезапно изгнан из царства, вернул себе царство, лишенное раздражающих шипов. Поэтому, несомненно, имя (Линги) будет хорошо известно на земле как Кантешвара. Нет никаких сомнений в том, что это дарует царство через видение. Отныне, если люди посетят Господа Шиву по имени Кантешвара, все их шипы (враги), несомненно, будут немедленно уничтожены.

Посетив Шри Кантешвару, человек полностью обретет те заслуги, которые обычно достигаются путем омовения и совершения жертвоприношений на Наймише, Курукшетре, Гангадваре и Пушкаре. Они могут быть домохозяевами или религиозными учениками; если они с благоговением будут посещать Господа Кантешвару, соблюдая Враты с самоограничением, они достигнут сиддхи. Посетив Шри Кантешвару, все те грехи, которые были накоплены ранее в течение тысячи рождений, быстро исчезнут. Все священные обряды, такие как Дана, Джапа, Хома, Ягья, покаяние, медитация и изучение Вед и т.д., совершаемые здесь, становятся вечными по своей пользе”.

Когда этот брахман, аскет, пылкий соблюдатель Врат, сказал так, о госпожа с большими глазами, Линга, которая пришла в восторг, сказала, должным образом даровав дары: “Он избавится от старости и недугов; он будет лишен всех печалей. Он станет главой Ган, дарующим блага, обожаемым всеми и наделенным властью и славой йогической практики. Никто не может убить его.”

Услышав это от Линги, аскет стал Ганой. Окруженный ганами, о богиня, он приблизился ко мне.

55-57. Когда однажды во время схватки со мной Андхака зарычал, как лев, о богиня, мое тело испытало ощущение ужаса (Кантакита). Тогда появилась эта Линга, уничтожающая всех врагов. Поскольку шипы (Кантаки) Дэвов были сожжены огнем Линги, божество стало хорошо известно как Кантешвара в трех мирах. Итак, о богиня, тебе рассказали о разрушающей грехи силе Кантешвары Девы. Послушайте историю великого Симхешвары.

19-27. Мгновенно, о моя возлюбленная, я вспомнил Реванту, сына Сурьи. Он пришел с восторгом, переполнявшим его душу, и произнес такие слова: “О Господь, что должно быть сделано мной? Говори все, ничего не упуская.” После этого я посадил сына Сурьи к себе на колени, нежно поцеловал его в голову и обнимал его снова и снова: “О преданный превосходной Враты, о благословенный, я дарую тебе благо. Выбери что-нибудь одно. Я доволен вами. Получи все, что пожелаешь. Это то, что я приказываю тебе сделать. Таким образом, вы достигнете благополучия. На самой земле есть святое место, которое я высоко ценю. О сын, оно не исчезает даже в Пралайе (окончательном уничтожении). Это великолепная Махакалавана. Там я предоставлю тебе великолепное место для отдыха. Там ты снищешь славу. Это к востоку от Кантешвары. Это место очень труднодоступно. О Реванта, пребывай там. Вы увидите вечную Лингу. Вы, несомненно, будете достойны постоянного поклонения Дэвов. В небесном мире ты станешь Повелителем Гухьяков. Вы будете очаровательны во всех Ашвашалах (конюшнях для лошадей). Вы будете жить в царских дворцах, окруженные почестями. Мое сияние присутствует в этом месте в форме вечной Линги. Ему поклоняются дэвы. Вы должны усердно служить ему”.

28-37. Услышав это от меня, рожденный Солнцем Реванта в мгновение ока проследовал по небу к Махакалаване. Он увидел там Лингу в виде сияющего вечного сияния. О Парвати, Линга увидела Реванту, сына Сурьи. К нему обратились с любовью: “О сын Сурьи, к счастью, я обратила на тебя внимание. С сегодняшнего дня я стану хорошо известен по всей земле под твоим именем. О Сурья-Путра, ты должен оставаться рядом со мной вечно. Твоя слава распространится на все три мира и будет вечной. Несомненно, меня будут называть Ревантешварой, о Реванта. Если люди будут посещать меня с большой преданностью, у них будет большое количество лошадей, и их слава будет огромной. Их процветание и способность к пожертвованиям будут безграничны. У них будут сыновья и внуки. Став Повелителем Гухьяков, преданный пребудет в небесном мире”.

Услышав слова Линги, Реванта, сын Рави, сказал с довольным видом, о госпожа с широко раскрытыми глазами: “Даруй мне непоколебимую преданность. Даруй мне прекрасное место для отдыха. Даруй мне величайшее (духовное) знание. Даруй мне также постоянную славу. О святой Господь, о Владыка прошлого и будущего, о Господь, о разрушитель мирского рабства и страха перед ним! Воспринимая тебя, Господь, я стал единым целым с хорошо посвященными желаниями. Воплощенные существа, которые очистились за миллионы рождений и которые посещают вас, никогда не вернутся в ужасный океан мирского существования”.

38-39. Сказав это, Реванта, сын и любимец Рави, обосновался поблизости от Ревантешвары.

Таким образом, о богиня, тебе была поведана разрушающая грехи сила Ревантешвары. Послушайте историю о Гантешваре.

 

Глава 57 - Гантешвара (ганта-ишвара-линга)

 

Примечание: Ганта, гана Шивы, отправился к Богу Брахме, чтобы продемонстрировать свое музыкальное мастерство. Шива не допустил его, но проклял, чтобы он упал на землю. По совету Нарады и других мудрецов падший Гана отправился в Махакалавану и посетил Лингу близ Ревантешвары. Таким образом, Ганта был восстановлен в своем положении.

Ишвара сказал:

1-8. Знайте, что Гантешвара Линга - пятьдесят седьмое божество. Просто посетив его, человек достигает всего, чего желает.

Моим любимым был превосходный Гана по имени Ганта. Однажды, во времена правления Чакшуши Ману, он из любопытства отправился в обитель Брахмы, чтобы увидеть Брахму, неизменного. Увидев приближающегося Читрасену, знатока музыки гандхарвов, превосходный Гана радостно осведомился о его благополучии: “Я должен сам отправиться туда, в обитель Парамештхина. Я умилостивлю Брахму, Господа миров, своими песнями”. Читрасена, к которому обратились таким образом, сказал Ганте: “Рожденный в лотосе Бог ведет тайные консультации с Дэвами”. Услышав это, Ганта, сам Гана, был удивлен. Его остановил привратник. Поэтому он начал размышлять: "Покинув Господа Ишану, я пришел повидать Брахму, но даже вход не доступен никому и каждому, кто приходит встретиться с Брахмой. Нужно ли говорить, что шанс снискать благосклонность Господа невелик?’ Пока он размышлял таким образом, прошло больше года. О богиня, Ганте не удалось проникнуть во врата Брахмы.

9-19. Превосходный Гана увидел, как Нарада, нетерпеливо держа в руке Вину, выходит из внутренних покоев обители рожденного в Лотосе. Затем он немедленно сказал: “О Нарада, я - Гана, хорошо разбирающийся в теории и практике музыки. Я любимец Махадевы. Я пришел сюда, чтобы встретиться с Брахмой Парамештхином. Пожалуйста, упомяни обо мне (Брахме)”.

Услышав слова Ганты, мудрец Нарада остался доволен. Он утешил (Гану) и сказал так обманчиво: “О вождь ганов, Брахма, творец миров, послал меня в обитель Брихаспати, чтобы расспросить кое о чем. Я вернусь через минуту. Подожди до тех пор.”

Сказав это, о богиня, Нарада пришел ко мне. Превосходный мудрец рассказал мне новости о Ганте.

“О Господь, такой слуга, как Ганта, действительно редок. Этот Гана покинул вас и больше года ждал служения Парамештхина. Но бедняга еще не получил разрешения на вход.”

Услышав слова мудреца Нарады, я гневно выругался: “О Ганта, поскольку ты оставил меня и ушел в другую обитель для служения, пади на землю”. Когда я произнес эти слова, Ганта упал на землю возле леса Девадару, как раз когда он стоял на пороге Брахмы.

Осознав, что он пал на землю, Ганта произнес эти слова, задыхаясь от горя и запинаясь: “Тот, кто отправляется на служение в другое место, покинув своего собственного Господа, попадает в ужасный ад и навлекает на себя позор. Будучи обманутым Нарадой, я потерял и то, и другое. Ни Брахма, ни Господь Махешвара теперь не являются моими хозяевами”.

20-29. Как раз в то время, когда он сокрушался таким образом, превосходный мудрец Нарада пришел к тому месту, где стоял Ганта в лесу Девадару, о богиня, чтобы встретиться с мудрецами. Это был охваченный ужасом Ганта с помутившимся умом, который увидел Нараду. Гана подумал так: "Он довел меня до этого жалкого состояния. Я не знаю, что еще он сделает со мной“. Пока он думал таким образом, Нарада сказал ему такие слова: "О Ганадхьякша, обида или горе приводят к уничтожению заслуг. Не грусти. Ганта! Ваше падение приведет вас обратно к славе. Это делается ради искупления (в самом начале). Очистив свою душу посредством искупления, ты достигнешь Господа Шанкары. Поэтому, по моему приказу, отправляйтесь в великолепный Махакалаван. К востоку от Ревантешвары находится превосходная Линга. Это божественно и ведет ко всякому богатству. Это станет хорошо известно по вашему имени”.

Нарада сказал так, и Джайгишавья пришел туда. Он тоже сказал это все: “О Ганадхьякша, Нарада сказал правду. Твоя слава будет вечной”. Кашьяпа, Мриканда, Канва, Джамадагни, Атри, Бхригу и небесный мудрец Ломаша - все они советовали Ганте, о богиня, так. Он поспешил в великолепный Махакалаван, где я сражался в битве, издавая звук колокола, при котором, о богиня, была произведена превосходная Линга, уничтожающая грехи. Там сам Гана увидел великолепную сверкающую Лингу.

30-38. Увидев эту Лингу, Ганта снова стал Ганой. Он был наделен великолепным сиянием, подобным яркости тысячелучевого Солнца. Ганту очень приветствовали, и он прибыл ко мне на воздушных колесницах, которые могли исполнять все желания. Он стал моим большим любимцем.

О владычица широко раскрытых глаз, те, кто посетит Господа Гантешвару Шиву, отправятся в мой вечный мир на воздушных колесницах, способных исполнять все желания. Колокола там будут громко возвещать (его славу). Они пробудут там очень долго. Гантешвара Линга не должна быть разглашена всем и каждому. Человек может быть болен, несчастен или убит горем, о моя возлюбленная, но даже если он случайно увидит Господа Гантешвару, его унесут воздушные колесницы, обладающие блеском расплавленного золота и способные исполнять все желания. Затем мужчина радуется среди Гандхарвов и небесных девиц в Сварге. Он исполнит заветные желания. Его будет развлекать музыка, исполняемая на флейтах и лютнях. Спустившись со Сварги, он родится в зажиточной семье с изобилием золота и продовольственных зерен. Он будет наделен всеми богатствами и славой господства. Он будет царем или кем-то похожим на царя. Он будет повелителем Джамбудвипы.

Тот, кто наделен великой верой и поклоняется Повелителю Дэвов, достигает величайшего положения, не имея причин для дальнейших перерождений. Итак, о богиня, тебе рассказали о разрушающей грехи силе Гантешвары Девы. Послушайте историю Прайагеши.

 

Глава 58 - Прайагешвара (прайага-ишвара-линга)

 

Примечание: Когда царь Прияврата совершал покаяние в Бадари, к нему пришел Нарада и рассказал, как при виде Савитри он утратил знание Вед. Затем он совершил покаяние в Праяге. Праяга принял человеческий облик и привел его в Махакалавану, где при виде Линги к нему вернулось его Знание. Затем Прияврата слился с Сиддхешвара Лингой.

Ишвара сказал:

1-8а. Знайте, что пятьдесят восьмым божеством является Линга по имени Прайагешвара. Это чрезвычайно способствует достижению всех желаний.

Раньше, в первой кальпе, жил Сваямбхува Ману, сын которого Прияврата был чрезвычайно благочестивым. Он совершил много ягий. Совершив множество ягий, по завершении которых он раздал денежные дары на всех семи континентах, о моя возлюбленная, он родил Бхарату и других сыновей. Затем он отправился в обширное святое место Бадари и совершил великое покаяние. Спустя долгое время туда пришел Нарада. Царь Прияврата предложил ему место и Аргхью и оказал ему должные почести. После поклонения он спросил Нараду: “Какое чудо ты видел? Расскажи мне.”

После этого превосходный мудрец начал повествование:

(Нарада сказал:)

В Швета-Двипе, о царь, я видел девушку в озере. Ее спросили (я): “О девушка с широко раскрытыми глазами, почему ты остаешься в этом пустынном месте? Кто ты, о прекрасная? Как поживаете? В чем заключается ваша работа здесь? О великолепная девушка, прекрасная во всех отношениях, скажи мне, что ты намерена здесь делать”.

8в-15. Когда ее спросили об этом, она посмотрела на меня, а затем, вспомнив что-то, молчала с закрытыми глазами, пока я не обнаружил, что лишен (своих) превосходных знаний. Я забыл все Веды и шастры. Я был встревожен. Я искал прибежища в ней самой, о царь, и, глядя на нее, я увидел божественную личность в ее теле. В сердце этого человека был второй человек. В его сердце, в свою очередь, поселился другой. Затем как-то я спросил эту девушку божественного происхождения: “О дорогая девушка, я забыл все свои ведические знания. В чем же причина? Расскажи мне.”

Девушка сказала:

Я - мать всех Вед. Меня зовут Савитри. Именно потому, что вы не знаете меня, у вас отняли Веды.

Когда это было сказано, о царь, я удивленно спросил ее: “О безгрешная, ты действительно мать Вед. Скажи мне: кто эти трое мужчин, о богиня, в твоем сердце?”

Девушка сказала:

16-26. Это существо с великолепными конечностями, красивое и грациозное, находящееся в моем теле, называется Риг Веда. Вторая - это Яджур Веда. Третья - это Сама Веда. Три Веды пребывают во мне. О Брахман, три огня и три Дэва также пребывают во мне.

Сказав это, о царь, пока я наблюдал, эта девушка внезапно исчезла. Поэтому я был удивлен. - Что мне делать? Куда мне идти? У какого Господа я должен искать прибежища? Как теперь проявят себя Веды и Шастры? Праяга упоминается в Ведах как царь святых мест, исполняющий желания. Я пойду туда. Там я восстановлю свои знания. Райбхья, забывший Веды, достиг там превосходного сиддхи. Сообщается, что в окрестностях Акшайяваты находится Савитри.’

Я подумал так в своем уме, о превосходный царь, и отправился в святое место Праягу, которое исполняет все желания и которому поклоняются все Дэвы. Там я совершил суровую епитимью, которую другим было чрезвычайно трудно исполнить. Затем, о выдающийся царь, туда пришел Прайага в персонифицированном облике. Он с любовью сказал мне: “О Нарада, о сын Брахмы, я - Прайага. Не опаляй меня (своим покаянием). Я был в ужасе от твоего покаяния. О мудрец, я пришел к тебе из любви. О святой господин, ты благословлен во всех отношениях, особенно благодаря своему покаянию. О святой господин, ты без колебаний должен сопровождать меня в прекрасную Махакалавану. Там, несомненно, вы вновь обретете отличные знания. Благодаря славе ты тоже станешь вечным и устойчивым”.

27-34. Как раз в тот момент, когда Прайага говорил это, о превосходный царь, Джанардана в желтом одеянии внезапно появился перед нами в небе, восседая на Гаруде и держа в руках раковину, диск и палицу. Господь Пурушоттама произнес эти слова голосом величественным, как гром среди ясного неба: “Пойдем, Нарада, мы пойдем туда, куда идет Прайага”.

Услышав слова Кришны, я обратился к Джанардане: “О Повелитель дэвов, даруй мне знание. Как могу я, лишенный знания Вед, отправиться в Махакалавану?” По этой просьбе, о царь, Шридхара в мгновение ока отвез меня в Махакалавану в сопровождении Прайаги. Даже когда я наблюдал, о царь, Прайага поклонялся этой вечной, безначальной Линге в форме сияния, (расположенной) к востоку от Гантешвары и к югу от Наванади.

Обрадованная Линга спросила: “Почему ты пришел сюда, о Прайага, с полной сдержанностью и чистотой? Я всегда доволен вами. Посещение меня никогда не будет бесплодным”.

35-44. Услышав это от Линги, он отправился на поиски ради меня: “Даруй знание этому брахману с благородной душой, Нараде. О Господь, из-за того, что он не знал Савитри, Веды и Шастры были потеряны для него”. После этого Брахма вышел из Линги в сопровождении Вед, а также шести вспомогательных трактатов, оккультных трактатов и Пуран. Тогда, о превосходный царь, Богиня Савитри сказала мне так: “Силой этой Линги, о Нарада, Веды и Дхармашастры явятся тебе по просьбе Прайаги”. Когда были произнесены эти слова, о царь, я вернул себе Веды вместе с различными видами Шастр и знанием шести Анг. О выдающийся царь, обретя знание, я произнес эти слова: “Праяга поклонялся божеству ради того, чтобы дать мне знание. Следовательно, божество станет хорошо известным во всех мирах под именем Прайагешвара.

С тех пор эта Линга, окруженная сотнями крор Тиртх, приносит блага небесных наслаждений и спасения. О превосходный царь, какая польза от жертвоприношения коня? Посетив эту Лингу, человек получает пользу от сотни жертвоприношений лошадей. Какая польза от покаяния, даже если оно совершается в совершенстве? Действительно, это причиняет боль телу. Желаемое можно получить немедленно, посетив Прайагешвару.

Ишвара сказал:

45-50. Услышав слова Нарады, о великая богиня, царь Прияврата, сын Сваямбхувы, отправился в Махакалавану и посетил ту Лингу, что находится к югу от Наванади.

После этого он оказался поблизости от меня. О богиня, я должным образом почтил его и сделал Повелителем Ган. Те, кто благоговейно посещает божество Прайагешвару, являются благословенными в человеческом мире. Другие подвергаются страданиям без необходимости. Правильно воспринимая Прайагешвару, человек достигает той цели, которая принадлежит ученому, обладающему качеством Саттвы и практикующему йогическую садхану. Те люди, которые смогут увидеть Прайагешвару в месяц Магха, получат пользу от жертвоприношения коня на каждом шагу.

Таким образом, вам было рассказано о разрушающей грехи силе Прайагешвары Девы. Послушайте историю великого Сиддхешвары.

 

Глава 59 - Сиддхешвара (сиддха-ишвара-линга) [2]

 

Примечание: Царь Ашваширас был великим преданным Вишну. Когда Капила, великий сиддха, и Джайгишавья посетили его, он провозгласил Вишну (а не Шиву) верховным Богом. Капила, аватара Вишну, явил свой изначальный облик Вишну. Капила посоветовал ему отправиться в Махакалавану и умилостивить Сиддхешвара Лингу. Но, будучи убежденным преданным Вишну, он слился с Вишну в форме Сиддхешвары Линги.

Шри Махадева сказал:

1-9. О моя возлюбленная, знай, что Сиддхешвара Линга - пятьдесят девятое божество. Видя это, люди обретают сиддхи.

Жил-был царь по имени Ашваширас. Он был чрезвычайно праведен. Он совершил Ашвамедха-ягью с большим количеством дакшины. Он с радостью совершил Авабхритху (прощальное омовение) и восседал в окружении брахманов. Пока этот святой царь восседал таким образом, пришел славный Сиддха Капила, сведущий в эффективности различных видов лекарственных трав и знаток мантр (заклинаний) и Тантр (магических формул и ритуалов). Славный Джайгишавья, царь сиддхов, тоже прибыл туда.

Царь встал с великой радостью и вскоре совершил обычные обряды надлежащего приветствия их.

Эти двое были должным образом обожаемы и должным образом рассажены. Эти выдающиеся мудрецы были славными и могущественными, отличались всепрощением, исполняли чистые религиозные обеты и стремились к спасению. Эти мудрецы были богато одарены ученостью и смирением и строго соблюдали обет безбрачия. Они были поглощены задачей сотворения, поддержания и уничтожения (мира). Они напоминали восходящее солнце, и их сияние было наравне с сиянием бога Огня. Вокруг них была масса сверкающего ореола, и они были слишком ослепительны, чтобы их могли увидеть люди низкого типа.

Царь подошел к ним со смирением, пал ниц перед ними и задал этот вопрос, сложив ладони вместе в знак почтения.

Ашваширас сказал:

10-20. О превосходные мудрецы, я слышал, что нет более великого бога, чем Джанардана. Если на него медитировать и поклоняться ему, он дарует освобождение от мирского рабства. Когда вспоминают Хришикешу, все неблагоприятные поступки людей, возникающие в результате миллионов рождений, уничтожаются. Почему же тогда человек не должен поклоняться Хари? Именно благодаря умилостивлению Джаганнатхи Шакра и другие обитатели небес радостно пребывают в Сварге и обретают божественное сияние. Если Господь, олицетворяемый Гарудой, доволен, различные виды страданий, связанных с рождениями, смертями, старостью и недугами, немедленно исчезают.

Услышав такой вопрос от этого прославленного царя, эти Сиддхи, сведущие в совершенном знании сиддхов, обратились к царю: “О царь, кто этот Нараяна, о котором ты говоришь? Мы оба - Нараяны, о царь, которые видны тебе”.

Ашваширас сказал:

Вы оба - брахманы и сиддхи. Через покаяние вы сожгли грехи дотла. Как вы можете быть Нараянами?

Далее он сказал: “Джанардана держит в руках раковину, диск, дубинку. Он одет в желтые одежды. Хришикеша восседает на Гаруде. Кто может сравниться с ним?”

Услышав слова царя, эти сиддхи, сведущие в йогических подвигах, приняли облик Нараяны и показали его ему. Благодаря великой силе своих мантр Капила сам мгновенно превратился в Вишну, облаченного в желтые одежды и держащего в руках раковину, диск и палицу. В тот же миг Джайгишавья превратился в Гаруду. Это вызвало большое любопытство в царском доме.

21-33а. Увидев такое чудесное зрелище вечного Господа Нараяны, восседающего на Гаруде, царь, без сомнения, был удивлен, но подчинился: “О Сиддхи, возможно, я и прощен, но Вишну не такой. Брахма рождается из центра лотоса, выходящего из его пупка. Рудра происходит от Брахмы, и что Вишну - величайший Господь”. Услышав эти слова царя, эти превосходные Сидхи, великие наставники йоги и знатоки использования мантр, создали великую Майю (магическую иллюзию). Капила стал человеком с пупком лотоса и внезапно благодаря своей йогической силе превратился в Праджапати (Брахму) в центре лотоса. Джайгишавья превратился в Рудру и устроился у него на коленях. Царь стал свидетелем чуда и был очарован подвигом йоги. Движимый встревоженным любопытством, он снова заговорил, трясясь шеей: “Владыка вселенной не такой. Это фокусы йогинов. Славный Хари многогранен, и его помнят как вездесущего и дарующего все”.

Затем, о Дочь Горы, как только речь царя завершилась, по всему залу царских собраний были видны кроры и кроры существ. Там были комары, клопы, вши, пчелы, птицы, животные, как домашние, так и дикие, такие как лошади, коровы, кобылы, львы, тигры, буйволы и другие. Увидев такое множество живых существ, царь пришел в замешательство. Когда он задумался: "Что бы это могло быть?" - он внезапно все понял и познал величие Джайгишавьи и благородной души Капилы.

Сложив ладони в знак почтения, царь Ашваширас благоговейно спросил брахманов: “Что это, о превосходные сиддхи? Силой какого покаяния была приобретена такая способность? Сегодня само мое рождение стало плодотворным. Сегодня мое обучение принесло свои плоды. Работа моего ума стала плодотворной при виде вас обоих”.

33b-41. Услышав его слова, Капила произнес такие слова: “О царь, в Махакалаване есть превосходная Линга. Она хорошо известна под названием Сидхешвара. Ему всегда поклоняются сиддхи. Он расположен к востоку от Саубхагьешвары и дарует супружеское блаженство и свободу от болезней. Благодаря силе этой Линги, о превосходный царь, Джайгишавья, сиддха, и я обрели превосходные сиддхи. Поэтому отправляйся к великолепному Махакалаване, о могучерукий. Там вы увидите Господа всего сущего, держащего раковину, диск и палицу, Господа Вишну, пребывающего в образе Линги. Он дарует вам сиддхи. Санака и многие другие стали там сиддхами, о царь”.

Услышав слова благородной души Капилы, царь Ашваширас поспешил туда. Там, рядом с Сиддхешварой Дэвой, он увидел (еще раз) этих двух сиддхов. Было много других сиддхов и Сиддханатх. Узнав, что множество сиддхов поклоняются Сиддхешваре Деве, и осознав, что Вишну находится в центре Линги, превосходный царь поклонялся ему с великим пылом медитации.

42-51. Тогда обрадованный Господь сказал: “О царь превосходных святых обетов, выбери благо; я дарую тебе все, чего ты желаешь”. Услышав слова Линги, царь сказал так: Послушай это. “О Господь, если ты сжалишься надо мной, если тебе угодно, о Господь, о Ачьюта, яви мне свой великий облик. Только это, о Господь, было постоянным желанием в моем сердце с самого моего рождения, о Джаганнатха: "Когда я увижу Джанардану?" Это, самое прекрасное из всех даров, я хочу получить от тебя, чтобы ты стал хорошо известен на земле как Сиддхешвара”.

Услышав слова, произнесенные царем, о дама с прекрасным лицом, Линга сказала: “О превосходный царь, ни группы Дэвов, ни асуров, ни великие мудрецы не поняли моей высшей формы. Я - Кришна, превратившийся в Лингу. Мудрецы, обладающие знанием мантр, которые достигли моего мира, на самом деле не знают меня, о царь. Брахма и другие, эти Дэвы медитируют только на мое сияние, видимое здесь в форме Линги. Следовательно, никто не способен увидеть мою великую форму. По моей милости йоги, очищенные в течение многих рождений, освобождаются от мирского рабства и входят в мое тело”. Как раз в тот момент, когда он говорил это, царь достиг Сиддхи. Он принял облик Вишну и слился с Лингой.

52-56. Поэтому, о богиня, Линга стала очень известной как Сиддхешвара. Те люди, которые искренне видят это, обретают вечные сиддхи. Они могут обрести сиддхи Анджаны (коллириум), Падалепы (смазывание стоп), Падуки (сандалии, то есть способность передвигаться где угодно), Гутики (волшебные пилюли) и Хадга-сиддхи (сиддхи меча). Махасиддхи (Высшее сиддхи) встречается редко. Есть и другие сиддхи, такие как те, которые достигаются с помощью божественных лекарств, с помощью мантр, Лагхимы (невесомости) и т.д. Затем есть сиддхи благочестия, богатства, любви и спасения, которое является самым превосходным. Все это можно получить, посетив Шри Сиддхешвару. Таким образом, вам было рассказано о разрушающей грехи силе Сиддхешвары Девы. Послушайте, что говорит Матангеша.

 

Глава 60 - Матангешвара (матанга-ишвара-линга)

 

Примечание: Матанга был сыном брахмана Сугати. В детстве он ударил молодого осла. Мать-ослица успокоила своего ребенка, сказав, что Матанга был виновен в изнасиловании своей матери цирюльником и был чандалой. Когда Матанга услышал это, он решил стать брахманом, совершив покаяние. Индра отговорил его и в конце концов отправил в Махакалавану, где, увидев эту Лингу, он стал брахманом и отправился на Брахмалоку. Поэтому Линга стала известна как Матангешвара.

Шри Махадева сказал:

1-8. О богиня, знай, что шестидесятое божество - это Линга по имени Матангешвара, которая всегда уничтожает грехи и способствует достижению желаемого.

В Двапара Югу жил выдающийся брахман по имени Сугати. Он обладал контролем над своими органами чувств. Он всегда был правдив и занимался изучением Вед. Матанга был его сыном, который с детства был чрезвычайно ужасен. Однажды, о богиня, он по неосторожности ударил толстой палкой молодого осла, стоявшего рядом с его матерью. Увидев, что молодого человека жестоко избили, женщина-осел, любившая своего сына, сказала: “Не расстраивайся, сынок. Это чандала, а не брахман. В брахмане нет безжалостности. Брахмана называют Майтра (дружелюбное существо). Этот парень - воплощенный грех, поэтому он причиняет боль. Он не проявляет жалости к ребенку. Мужчина всегда прибегает к своим врожденным качествам.”

Услышав эти ужасные слова осла, Матанга отбросил палку и сказал ей: “Расскажи мне, о Расабхи (ослица), о благоприятных чертах. Кем была осквернена моя мать? Я родился в семье Яяваров. Почему ты считаешь меня чандалой? Как я стал Чандалой? Почему мое брахманство потеряно?”

Расабхи сказала:

9-16. Ты - кандала. Поскольку ты зачат от пьяного цирюльника из низшей касты, от женщины-брахмана, твой статус брахмана утрачен.

Услышав об этом, Матанга обратился к своему отцу с такими словами: “Дорогой отец, сегодня я услышал удивительный случай. Кажется, меня зачал цирюльник. Так правильно говорит Гардабхи. Я буду усердно совершать великую епитимью”.

Сказав это своему отцу, он начал с мрачной решимостью. Он отправился в лес и совершил суровую епитимью. Таким образом, наделенный силой покаяния, он стал источником огорчения для дэвов. Харивахана (Индра) обратился к этому мальчику, наделенному силой покаяния: “О Матанга, почему ты совершаешь покаяние после того, как отказался от всех человеческих удовольствий? Я окажу тебе услугу. Выбирай все, что пожелаешь.”

Матанга сказал:

Я начал совершать это покаяние, потому что страстно желаю получить статус брахмана. Ты даруешь мне статус брахмана навсегда, о Шакра. Это благо, выбранное мной.

Услышав эти слова, Пурандара (Индра) сказал ему: “Ты просишь о статусе брахмана, недоступном тем, кто не овладел собой! Ты погибнешь, о злонамеренный. Воздержитесь от этого без промедления. Тот, кто родился в утробе Чандалы, не может достичь этого никакими средствами”.

17-25. Услышав это, Матанга, человек дисциплинированной души и твердого обета, простоял на одной ноге сто лет. Тогда прославленный Шакра еще раз сказал ему: “О герой, статус брахмана получить очень трудно. Не будьте опрометчивы и безрассудны без необходимости. Таким способом его получить невозможно. Скоро ты будешь разорен; так что выбери другую желанную вещь. Статуса брахмана очень трудно достичь”. Услышав это, Матанга с дисциплинированной душой и твердым обетом простоял на одной ноге тысячу и один год. Убийца Балы и Вритры повторил одни и те же слова: “Ты, рожденный из чрева Чандалы, никакими средствами не сможешь достичь этого. Ты выбираешь другое благо. Не подвергай себя этому труду напрасно”. Услышав это, Матанга очень опечалился. Он отправился в Гайю, посвятил себя трудному занятию йогическими упражнениями и пранаямой и в течение ста лет стоял на одном большом пальце ноги.

Превратившись всего лишь в кожу и кости, благочестивый Матанга совершил величайшее покаяние. Как раз в тот момент, когда он совершал аскезу, Васава, делающий добро всем, Господь и дарующий блага, поспешно приблизился к нему и схватил его.

Шакра сказал:

26-36. О Матанга, статус брахмана, по-видимому, недоступен для тебя. О дорогой, тем, кто не добр и по привычке грешен, очень трудно достичь статуса брахмана. Йогакшема (‘приобретение и сохранение того, что хорошо") всех живых существ находится в безопасности в Брахмане. Отказавшись от него, тем, кто не овладел собой, становится очень трудно достичь статуса брахмана. Выбери другое благо. Этого блага очень трудно достичь.

Матанга сказал:

Почему ты причиняешь боль мне, и без того измученному горем? Зачем ты убиваешь меня, который уже мертв? Я действительно оплакиваю того, кто, достигнув статуса брахмана, не сохраняет его. О Шатакрату (Индра), если в трех других варнах очень трудно достичь статуса брахмана, то как же царь Вишвамитра (кшатрий) смог достичь его посредством аскезы? Святой царь Витахавья обрел статус брахмана благодаря аскезе. Следовательно, я буду совершать покаяние, будучи свободным от Двандвы (взаимно противоположных пар) и избегая Париграхи ("принятия даров"). Я твердо придерживаюсь ненасилия, контроля над органами чувств и правдивости. Почему же тогда я не заслуживаю статуса брахмана? Если я попал в такое бедственное положение по вине моей матери, о Пурандара (Индра), то это, несомненно, вызвано судьбой. Поскольку я упорствую, о Господь, и все же не достигаю статуса брахмана, получается, что мужественными усилиями судьбу не предотвратить. О Повелитель Дэвов, помня обо всем этом, тебе надлежит даровать мне это благо. Если я достоин благословения, если во мне есть хоть капля заслуг, предложи мне средство, с помощью которого я стану брахманом, о Пурандара, и моя слава может быть вечной. Вам надлежит поступить соответствующим образом. Я умилостивляю тебя, склонив голову.

37-43. Услышав такие слова Матанги, Васава, убийца Балы и Вритры, обрадовался и рассказал ему о превосходном величии Линги.

Индра сказал:

В прошлом божественная Линга была установлена Брахмой в Махакалаване. Он имеет физическую форму с божественными чертами и расположен к востоку от Шри Сиддхешвары. Просто посетив его, вы достигнете статуса брахмана.

По совету Васавы Матанга затем отправился в прекрасную Махакалавану, почитаемое святое место Сиддхов. Там он увидел ту Лингу, которая дарует все блага. Посетив его, он обожал его разнообразными видами цветов. Получив поклонение, превосходное божество сказало так:

“ О, как вам повезло, что вы привели меня в восторг! Все произошло от меня, все Космическое Яйцо, начиная с бхух и бхувах. Я дарую блага тем, кто заслуживает их, и проклинаю нечестивых. Моя благосклонность не уменьшит твоего статуса брахмана”.

44-51. Затем, увидев Лингу, Матанга обрел статус брахмана. Далее, благодаря силе поклонения, Брахман отправился в мир Брахмы.

Благодаря силе этой Линги Матанга, о прекрасная госпожа, достиг редкого статуса брахмана. Поэтому в этом мире божество особенно известно как Матангешварака. Он - дарующий мир Брахмы.

Люди, которые переходят границы приличия, которые не следуют общепринятым обязанностям своей варны, которые считаются проклятыми среди людей различных варн и стадий жизни, которые прислушиваются к словам еретиков, которые без колебаний проявляют алчность, которые лишены сострадания и которые занимаются безжалостной деятельностью в век Кали они, несмотря на все это, достигают Сварги, посещая эту Лингу.

О богиня, те чистые и удачливые, кому суждено медитировать и таким образом достичь освобождения, посещают божество Матангешвару в эпоху Кали. Те, кто преданно занимается медитацией на Брахмана, те, кто страстно предан Ягье, Дане и другим священным обрядам, о богиня, могут увидеть Матангешвару Деву в эпоху Кали. О великая богиня, те, кто поклоняется Матангешваре Деве, совершают достойные поступки в мире смертных. Их пребывание на небесах вечно.

Таким образом, о богиня, тебе была поведана разрушающая грехи сила Матангешвары Девы. Послушайте, что говорит Саубхагьешвара.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc425695.html

 

Глава 61 - Саубхагьешвара (саубхагья-ишвара-линга)

 

Примечание: Царь Ашвавахана изгнал свою царицу Маданаманджари, несмотря на ее глубокую любовь к нему. В лесу она узнала от мудреца, что умилостивление Саубхагьешвары Линги в Махакалаване вернет ей прежнее положение.

Ишвара сказал:

1-7а. Знайте Саубхагьешвару Лингу как шестьдесят первое божество. Просто посетив его, человек обретает огромную удачу и несравненное супружеское счастье.

В первую Пракрита-кальпу в прекрасном городе Прагджйотишапуре жил царь по имени Ашвавахана. Он был благочестивой душой, пользовавшейся растущей славой. Он был умен. Он совершил много ягий. Он никогда не терпел поражений в битвах. О госпожа с широко раскрытыми глазами, его жену звали Маданаманджари. Эта дама с прекрасными бровями была дочерью царя Каши. Она была в высшей степени великолепна своей красотой. Она была безупречна в своих привычках, умна в выполнении своих обязанностей, праведна и очень искусна в выполнении домашних обязанностей. Она хорошо разбиралась в шестидесяти четырех видах изобразительного искусства и занималась тем, что приносило пользу ее мужу. Эта нежная леди с лицом, напоминающим полную Луну, всегда говорила ласковые слова. Но, о богиня, из-за ее предыдущей кармы ей не хватало удачи в том, что касалось ее супружеского счастья. Она не понравилась царю. Она была для него вечным бельмом на глазу. Ее слова вызвали дискомфорт в ушах царя. Казалось, сам вид царицы обжигал глаза царя. От одного ее прикосновения царь, казалось, страдал от невыносимого обморока.

7в-8. Однажды, о дама с прекрасным лицом, она посмотрела на царя с великой любовью. После этого царь повел себя так, словно его опалило пылающим огнем. Он сказал привратнику:

9. “О привратник, возьми эту мою несчастную жену и брось ее в густом лесу. Вам не нужно сомневаться в этих моих словах.”

10-11. Тогда он решил, что со словами царя шутки плохи, и поэтому посадил ее в колесницу и оставил в лесу. Покинутая таким образом в безлюдном лесу, она постоянно сокрушалась, вспоминая царя, которого считала божеством.

12-14. Леди, прекрасная во всех отношениях, привязанная к нему умом и душой, провела оставшуюся часть дня и всю ночь, вздыхая и сетуя: “Увы! Увы!” Дама с необыкновенно красивыми глазами упрекала себя в том, что ей не везет. Она никогда не испытывала интереса ни к пещерам в горах, ни к прекрасному лесу, ни к какому-либо виду спорта в них, ни даже к приему пищи. Покинутая им (царем), о дама с прекрасным лицом, она осуждала свой собственный юный возраст:

15-20. “ Мне не повезло. Как я оказалась во власти злой судьбы? Как мне удалось заполучить этого превосходного царя в качестве такого мужа? Он благословлен. Он в высшей степени достоин похвалы. В расцвете своей молодости он, несомненно, доставит удовольствие другим дамам, даже если они нецеломудренны. Жена является возлюбленной только для кого-то. Муж чрезмерно нравится только какой-нибудь женщине. Чрезвычайно трудно встретить супружескую пару, одаренную взаимной любовью. Этот царь - мой возлюбленный. Я не возлюбленная царя. Только благословенные люди обладают такой глубокой взаимной любовью. Если царь не вступит со мной в контакт сегодня, нестерпимый огонь любви к нему непременно поглотит меня. Этот лес, который наполнен эхом чирикающих, воркующих звуков кукушки и считается прекрасным, обжигает меня сегодня, потому что я лишилась моего возлюбленного”.

21-23а. Так дама, охваченная любовью, сокрушалась снова и снова. Она увидела там мудреца, давшего твердый обет. Он был знаком с событиями трех периодов времени. У него был пояс из священной травы, шкура антилопы, набедренная повязка и священный посох. Ему очень повезло, и он обладал огромной духовной силой. Выдающийся мудрец страстно желал спасения. У него был блеск, сравнимый с блеском огня, и он напоминал восходящее солнце.

23в-24. Увидев его, царица, раздосадованная, внезапно встала, подошла к нему со смирением и поклонилась ему. Затем она спросила его, что стало причиной разлуки с царем:

25-28. “О святой господин, я самая любимая дочь царя Каши. Я сестра Шатрусены. Я большая любимица своей матери и брата. О великий мудрец, меня выдали замуж за царя Ашвавахану, который равен богу благочестия, Дхарме, а также Праджапати (Брахме). О святой господин, я была влюблена в этого царя. Но как же так получилось, что этот царь не любит меня? По какой карме я стала несчастной женщиной, о мудрец? Как этот превосходный царь, мой муж, станет дружелюбным и благосклонно настроенным по отношению ко мне? Как я могу обрести супружеское счастье? Будьте добры, расскажите мне точно.”

29-31а. Услышав ее слова, мудрец твердого обета понял причину великого несчастья благодаря своему (духовному) знанию и обратился к ней: “Во время празднования бракосочетания, когда царь официально пожал твою руку, на тебя взглянули злые Планеты. Дорогая дочь, на твоего мужа, царя, взглянули благосклонные Планеты. Поэтому, хотя ты и любишь царя, ты не являешься его возлюбленной”.

31 б-с. Услышав его слова, царица, душевно встревоженная и огорченная, спросила его со всем смирением, склонившись с преданностью:

32-36. “О святой господин, как и с помощью какого вида священного омовения, Даны, благочестивого соблюдения и священного обряда можно достичь величайшего супружеского счастья?” Услышав ее слова, этот мудрец с твердым обетом упомянул о величии (Линги), посредством которого можно достичь супружеского счастья. (Он сказал:) “Дорогая дочь, в Махакалаване, недалеко от Матангешвара Девы, есть Линга, которая дарует супружеское счастье. Он дарует все желаемое. Просто увидев это, вы достигнете супружеского счастья. Раньше Индрани умилостивляла эту Лингу ради Саубхагьи (супружеского счастья). Она достигла этого в замечательной степени. Потерянный Шакра был вновь обретен. Поэтому, по моему приказу, отправляйся в великолепный Махакалаван. Там вы достигнете супружеского счастья. Посетите его вместе со своим возлюбленным. О благосклонная госпожа, посетив эту Лингу, ты родишь сына”.

37-40а. Услышав это от мудреца, о дама с прекрасным обликом, она отправилась в Махакалавану, где присутствовала эта Линга. С любовью и пылом она посетила Лингу, дарующую Саубхагью. Благодаря тому, что она увидела эту Лингу, царь вспомнил о своей возлюбленной. Он спросил Джамадагни: “О святой господин, куда ушла моя любимая жена? О брахман, была ли она съедена в лесу львами, тиграми или демонами? Я был достаточно жесток, чтобы бросить ее, хотя она меня любила.”

40b-45. Когда царь сказал это, Джамадагни ответил: “О царь, ее не съели львы, тигры или ночные охотники. Ее целомудрие было сохранено (не осквернено). Она твоя преданная, поклявшаяся тебе в верности. С искренним желанием обрести Саубхагью, о царь, она отправилась в Махакалавану. Превосходный Шрути утверждает, что жена должна быть хорошо защищена. Если жена заботливо защищена, то и потомство хорошо сохраняется. О царь, в ней возрождается твое собственное "я". Следовательно, она должна быть хорошо защищена. Тот, кто разлучен с женой, каждый день теряет Дхарму. Уклонение от ежедневного круга ритуалов приводит к падению. Жена должна быть благосклонно настроена, каковы бы ни были привычки и особенности мужа. О царь, за женой следует хорошо ухаживать, даже если она невезучая и плохо себя ведет”.

46-51. Услышав его слова таким образом, царь пришел к прекрасному Махакалаване и затем увидел свою возлюбленную. Приукрасив себя для Саубхагьи, дама с прекрасными бровями стала обожать Махешвару. Увидев свою возлюбленную, он нежно обнял ее и сказал ей: “О дама с прекрасным лицом, я чрезвычайно огорчен разлукой с тобой. Сегодня мои глаза стали плодотворными, и моя жизнь стала прекрасно прожитой с тех пор, как я увидел тебя. Ты сделала меня довольным исполнением (моих желаний)”. Увидев это с большим восторгом, она с большим удовольствием посмотрела на своего мужа и радостно сказала: “Будь доволен”, снова и снова. Тогда царь порывисто обнял прекрасную даму и сказал: “Моя возлюбленная, я действительно доволен; зачем мне повторять это снова и снова?” Затем состоялся их союз, и родился чрезвычайно праведный сын. Из-за величия этой Линги о нем поют под именем “Датта”.

52. О дочь Гималаи, эта прекрасная леди обрела несравненную Саубхагью. С тех пор божество носит имя Саубхагьешвара.

53-60. Если люди посетят Саубхагьешвару Деву, о владычица широко раскрытых глаз, в их семье не будет несчастья. Поклонение Линге никогда не приведет ни к бедности, ни к разлуке с родственниками, сыновьями, друзьями или женами. Если они посетят божество по имени Саубхагьешвара, о владычица прекрасного облика, им не нужно бояться непредвиденных бедствий или вредоносных планет. Посетив Саубхагьешвару, о прекрасная госпожа, человек становится богатым, приобретая богатство и пищевые зерна. Он избавляется от всевозможных притеснений и препятствий. Он будет достоин поклонения во всех мирах и станет хранилищем Саубхагьи. Посетив Саубхагьешвару, царь становится императором; женщина будет благословлена сыном; она никогда не лишится богатства; она никогда не будет несчастной; ей никогда не повезет. В результате посещения Линги, о моя возлюбленная, всего этого можно избежать: вдовства, болезней, преждевременной смерти, страданий из-за мужа или сыновей. Посетив Саубхагьешвару, женщина становится на один уровень с Лакшми, возлюбленной Хари, Савитри, возлюбленной Брахмы, Рохини, возлюбленной Луны, и Шачи, возлюбленной Шакры. Таким образом, о разрушающей грех силе Саубхагьешвары Девы было рассказано тебе, о богиня, о моя возлюбленная. Теперь послушайте, что говорит Рупешвара.

 

Глава 62 - Рупешвара (рупа-ишвара-линга)

 

Примечание: Царь Падма, красивый и могущественный царь, отправился на охоту в лес, заблудился и случайно зашел в прекрасное жилище отшельника. Его приняла прекрасная приемная дочь мудреца Канвы, соблюдавшего целибат. Они поженились по обычаю гандхарвов. По прибытии Канва проклял их обоих быть уродливой внешности. Когда они попросили прощения, он посоветовал им отправиться в Махакалавану и умилостивить Лингу Рупешвару. Они подчинились и вернули себе свою первоначальную красоту по милости Рупешвары Линги.

Ишвара сказал:

1. О моя возлюбленная, да будет известно, что Рупешвара Линга - шестьдесят второе божество. Просто посетив его, мужчина обретает красивую фигуру.

2-8а. О великая богиня, в Падма-кальпе жил царь по имени Падма. Он родился из внутренней сердцевины лотоса и был чрезвычайно храбр. Этот могущественный царь, совершавший благочестивые обряды, правил землей, границей которой были четыре океана. Однажды этот могучерукий царь, обладавший множеством транспортных средств и армейских подразделений, отправился в густой лес, окруженный сотнями лошадей и слонов. Лес изобиловал многими видами деревьев, такими как Бильва, Хадира, Капиттха, Арка и Дхава, а также ужасными животными, такими как львы и другие обитающие в лесу звери. Сопровождаемый своими повозками и армиями, царь охотился на тысячи диких животных. Привлеченный оленем, за которым он следовал, он в одиночку вошел в другой лес. Хотя он был очень силен, его одолевали голод и жажда. Достигнув опушки леса, он направился дальше, в большой лес. Кроме того, царь увидел превосходное жилище, которое, будучи привлекательным для глаз, доставляло огромное удовольствие его уму. Вокруг росли деревья в полном цвету, а также был приятный зеленый луг.

8в-9. Здесь он оставил своих служителей и пошел дальше. Он не мог видеть отшельника, давшего превосходные обеты, в скиту. Он громко спросил: “Кто здесь?” Его голос раздался эхо по всему лесу.

10-12а. Услышав этот звук, девушка, выглядевшая как воплощение славы и красоты, вышла из скита в облике женщины-аскетки. Увидев царя, рожденного из внутренней сердцевины лотоса, она оказала ему честь, предложив сесть, и спросила, как его зовут. Она с улыбкой спросила: “Какую миссию предстоит выполнить?”

12b-14a. Взглянув на девушку со сладким голосом и безупречными конечностями, царь, обрадованный оказанной ему должной почестью, сказал ей: “О благословенная девушка, я пришел сюда, чтобы выразить почтение превосходному мудрецу. О прекрасная леди, куда подевался почитаемый? Скажи мне, о великолепная леди”.

14b-16. Когда царь спросил ее об этом в том отшельничестве, девушка с улыбкой ответила очень нежными словами: “О царь, я дочь мудреца Канвы. Он известен как человек, соблюдающий целибат с самого детства. Он возвышенный мудрец, сведущий в Дхарме, он известен своей стойкостью. О царь, да будет известно, что я считаю его своим отцом. Я не знаю, кто мой (настоящий) отец”.

17-19. Услышав ее слова, о дама с прекрасным лицом, царь сказал: “По тому, как ты говоришь, о дама великого богатства, совершенно ясно, что ты дочь царя. О леди с великолепными ягодицами, будь моей женой. Скажи мне, что я должен сделать со своей стороны. Золото, драгоценности, одежду и серьги очаровательного качества я принесу сегодня ради тебя. О великолепная девушка, стань моей женой по способу брака Гандхарвы. О прекрасная леди с бедрами, напоминающими стебель подорожника, форма брака гандхарва провозглашается самой превосходной из всех форм бракосочетания”.

20. Услышав слова царя, девушка сказала так: “Подожди немного. Он отдаст меня тебе”, -

Царь сказал:

21-22. О леди с изысканными чертами лица, я желаю тебя. О леди, которую никогда нельзя было осудить! Я жду тебя. Ты пленила мой разум. "Я" - это родственник "я". "Я" - это цель для "я". Вам надлежит предложить себя в соответствии с законом.

Девушка сказала:

23-25а. Если это законно, если моя душа - мой Господь, пообещай мне, что ты сам был отдан мне.

Услышав ее слова, царь, который был страстно привязан к ней, женился на ней, о Парвати, по обычаю Гандхарвы. После того как желание царя было исполнено, он собрался в путь.

25в-29. Тем временем, о богиня, Канва пришел в обитель. Даже увидев своего отца, девушка не подходила к нему из застенчивости. Но мудрец, обладающий великой силой покаяния, понял все благодаря своему божественному знанию. Сильно разгневанный, он сказал девушке, обезумевшей от любви: “О порочная девушка, пренебрегая мной, ты тайно выбрала себе возлюбленного из заблуждения. Поэтому вы станете черными и презренными, жалкими, жалостливыми и бесстыдными. Ты будешь лишена своей красоты. Этот царь, твой муж, тоже осквернится по форме”.

30. После того, как эта девушка была (проклята) таким образом, она мгновенно избавилась от красоты. Из-за проклятия благородного мудреца царь стал уродом.

31-33. Тогда девушка сама успокоила своего отца: “Я невежественная девушка, находящаяся в заблуждении, пораженная богом Любви. Грех был совершен из-за невежества. Дорогой отец, тебе надлежит простить меня. Этот царь принял великие святые обеты и полностью предан имманентной душе. Не то чтобы он меня искал. Этого царя попросила я. Поэтому, отец, тебе надлежит благословить нас обоих”.

34-38. Услышав ее слова таким образом, брахман проникся великой жалостью. Неоднократно утешив свою дочь, он сказал так: “Дорогая дочь, насколько я помню, мои слова никогда не были неправдой. Я считаю судьбу наивысшей. Тьфу на мой интеллект! Тьфу на это нападение! Я был вынужден сделать то, чего не следовало делать, о несносная девушка. Я дам вам совет, и вам надлежит поступать соответственно. В прославленном Махакалаване, к востоку от Пашупешвары, есть Линга, которая дарует желаемое и которая дарует красоту формы. Поэтому поспеши туда вместе с царем, твоим мужем. Просто посетив Лингу, вы постигнете красоту формы, которую очень трудно достичь иным способом”.

39-40. Услышав это, та девушка, о моя возлюбленная, отправилась в прекрасную Махакалавану, где была превосходная Линга. Ее сопровождал ее муж. Она смотрела на превосходную Лингу с большой преданностью. Тот царь, самый превосходный из всех людей, тоже поступил так. Мгновенно она стала наделена божественным телом и чрезвычайно очаровательна своей красотой. Она была облачена в божественные одежды и украшена божественными украшениями.

41-50. Увидев эту Лингу, царь стал похож на бога Любви внешне и не имел себе равных в мире по красоте форм. Поэтому, о моя возлюбленная, божество стало широко известно как Рупешвара. Божество дарует красоту, богатство, сыновей и райские наслаждения. Царь вернулся в свое царство, изобилующее хорошим зерном и растительностью. Он управлял территорией в компании своей преданной жены, территорией, лишенной раздражающих шипов (врагов). В конце своего правления, о Парвати, он отправился в Сваргу вместе со своей женой. Подобно второму богу Солнца, он сиял сверкающим телом. Его доставила туда сияющая воздушная колесница. На небесах его должным образом почитали. Посетив эту Лингу, он достиг положения, свободного от недугов. О владычица широко раскрытых глаз, те, кто видит Господа Шиву по имени Рупешвара, никогда не будут лишены красоты, славы и благородства происхождения. Линга постоянно создает красоту и дарует мирские удовольствия и спасение. Для тех, кто посещает божество, миры вечны (то есть они достигают вечных миров). Люди, которые поклоняются великому божеству Рупешваре, сами становятся объектом поклонения, и они отправляются в мой вечный мир на божественной колеснице. Только тот, кто поклоняется Рупеше, дарующему красоту и супружеское счастье, является самым добродетельным человеком в мире. Вся его семья украшена им. Он становится украшением своей семьи. О Парвати, даже тот, кто поклоняется Повелителю Дэвов, случайно становится богатым и царем земли, наделенным физической красотой.

51. Таким образом, о богиня, тебе была поведана разрушающая грехи сила Рупешвары Девы. Послушайте, что говорит Дханухссахасрака.

 

Глава 63 - Дханухсахасрака (дханухсахасрака-ишвара-линга)

 

Примечание: Царь Видурат хотел убить Куджамбху, который поднялся по туннелю из Паталы и преследовал людей. Царь послал против него обоих своих сыновей. У Куджамбхи был Мусала (пестик), обладавший мистической силой. Он победил принцев и взял их в плен. Царь впал в уныние, но Маркандея посоветовал ему отправиться в Махакалавану, где Линга по имени Дханухсахасрака дарует ему особый лук. Царь обожал эту Лингу, достал лук, убил Куджамбху, освободил своих сыновей и совершил великое поклонение Линге вместе со своей свитой.

Шри Хара сказал:

1. О Парвати, послушай (славу) божественной Линги по имени Дханухсахасрака, шестьдесят третьего божества, которое уничтожает грехи, посещая его.

2-5. На земле правил царь с широкой известностью по имени Видурат. У него было два сына по имени Сунити и Сумати. Однажды этот царь Видурат отправился в лес на охоту. Он увидел очень большую пустую яму, так сказать, зияющую пасть земли. Увидев это, царь начал размышлять: "Что это? Это напоминает подводный огонь.’ Размышляя таким образом в безлюдном лесу, он увидел святого брахмана, лишенного грехов, по имени Суврата.

6. Царь спросил его: “О брахман, что это?”

Брахман ответил:

7-10. В Расатале живет ужасный данава необычайной силы. Он хорошо известен под именем Куджамбха. Он раскалывает землю, о царь, как тебе нравится царство, оставляющее его непокоренным? О царь, он выходит ночью и убивает брахманов. Он нападал на многие страны и разрушал обители отшельников. Этот могущественный Дайтья становится еще более могущественным, когда он владеет оружием Мусала (молотильный жезл). Если ты сможешь убить его в самой Патале, ты станешь царем всей земли.

11-13. Услышав эти слова брахмана и поняв, что Мусала никогда не оказывалась неэффективной, о дочь Горы, царь посоветовался со своими министрами. Пока он вместе со своими двумя сыновьями совещался со служителями, дочь Мудавати, стоявшая неподалеку, все слышала. Через несколько дней после этого Дайтья Куджамбха похитил лотосоокую девушку из сада среди ее спутниц.

14-16а. Услышав об этом, царь разгневался, и глаза его затуманились. Он сказал своим сыновьям: “Я знаю. Это Куджамбха, великий Асура. Дорогие друзья, ранее, когда я увидел глубокую пропасть, у меня возникли сомнения. В то время один выдающийся брахман рассказал мне, когда я спросил его об этом. Это тот самый злонамеренный Асура, который похитил Мудавати. Пусть его убьют.”

16в-21. С преданностью царю они отправились в путь, окруженные своей армией. По приказу своего отца эти два сына должным образом добрались до Паталы. В меру своих возможностей и в сопровождении своей армии оба сына сражались с Куджамбхой. После этого между ними произошла ужасная, продолжительная битва с использованием мечей, дротиков, трезубцев, топоров и стрел.

Демон обладал необычайной силой, и он воспользовался Майей, о дама с прекрасным обликом. С помощью своей неизменной, непревзойденной Мусалы демон убил солдат армии и взял в плен могущественных принцев. Услышав об этом, царь побледнел. О Дочь Горы, он сильно огорчился из-за пленения своих сыновей.

22-29. Из-за своей любви к своим сыновьям он сокрушался по-разному. Как раз в тот момент, когда он так сокрушался, великий мудрец Маркандея подошел к царю и увидел его. Этот мудрец был тем, кто уже был свидетелем многих творений и разрушений, а также многих деяний высоких и низких. Своим великолепием он напоминал восходящее солнце. Он существовал семь кальп подряд. Он прекрасно контролировал свои органы чувств. Великий мудрец, знавший о событиях трех периодов времени, сказал царю: “Не плачь, о царь. Ты - кшатрий, давший твердый обет. Существует большое несоответствие между горем и царем, который непобедим, как стражи мира. О превосходный среди царей, оставь это горе, от которого страдают низменные люди. О выдающийся царь, приложи должные усилия. Ты убьешь Куджамбху. Для человека, обладающего предприимчивой натурой, пик Меру не кажется слишком высоким, а Расатала - слишком глубокой внизу. И великий океан он тоже не найдет слишком далеко. С сосредоточенностью и чистотой ума умилостивьте Лингу, расположенную к югу от Рупешвара Девы в Махакалаване и совсем рядом с ней. О выдающийся царь, ты получишь лук, который не уступает тысяче луков и который разрушит Мусалу. Ты можешь сразить Куджамбху, о царь царей. Эту Лингу охраняли превосходные воины с тысячью луков в руках. Во время войны между Дэвами и асурами к этой Линге прибегнул Индра, который получил (этот) лук, которым был сражен Джамбха.”

30-33. Услышав его слова, царь Видурат, о богиня, поспешно отправился в великолепный Махакалаван. Там он увидел Лингу и искренне преклонился перед ней. Божество было им довольно и дало ему божественный лук. Получив лук, который был наравне с тысячью луков и мог отразить нападение Мусалы, храбрый царь надел напалечники из кожи Годхи и отправился в Паталу через эту пропасть. Он издал яростный звонкий звук, издаваемый тетивой лука, отчего вся Патала содрогнулась.

34-39. Услышав звенящий звук, Куджамбха, предводитель данавов, пришел туда разгневанный, окруженный своими войсками. Затем, о дама с прекрасным лицом, он сражался с царем три дня. Затем он в гневе набросился на Мусалу, которую украшали ароматами, гирляндами и благовониями. Даже когда он собирался схватить Мусалу, Мудавати прикоснулась к ней под предлогом многократного нанесения различных видов сандаловой пасты. Тогда предводитель асуров взял его в руки и отправился на битву. Все удары мусалой были лишены блеска (неэффективны) из-за лука. Данав по имени Куджамбха упал на землю при звуке натянутой тетивы и отправился в мир Вайвасваты (бога смерти).

40-51. На царя посыпался дождь цветов. Вожди гандхарвов пели, и звучали небесные музыкальные инструменты. Вернув своих сыновей и дочь Мудавати после того, как он убил его, царь был слишком рад, чтобы говорить. Сопровождаемый сыновьями, о богиня, и исполнив свое желание, он вернулся вместе с членами своей Антанпуры и слугами в прекрасную Махакалавану, где присутствовала эта превосходная Линга. Он украшал его драгоценностями, одеждой и украшениями. Затем он тоже неоднократно удостаивался почестей Дэвов и Индры. Лук был получен царем благодаря величию этой Линги. Куджамбха, дайтья, враждебный дэвам, был убит. Поэтому божество станет хорошо известно под именем Дханухсахасрака. Враги тех, кто преданно поклоняется божеству Дханухсахасраке, несомненно, погибнут. Когда поклоняются Повелителю предводителей Дэвов, Шиве по имени Дханухсахасрака, поклоняются всем Дэвам, и, несомненно, они будут даровать блага. Люди, которые каждый день кланяются Шиве по имени Дханухсахасрака утром, в полдень и после обеда, никогда не попадают в ад. Точно так же, как Ганга среди Тиртх хорошо защищена превосходными воинами, так и это божество-защитник по имени Дханухсахасрака. Там присутствуют различные виды Тиртх, начинающиеся с Ганги. Они в высшей степени достойны уважения и наделены мистическими способностями. Они немедленно уничтожают грехи. Те, кто благоговейно посещает Дханухсахасраку, истребителя врагов, получат то благо, которое даруют упомянутые выше Тиртхи.

52. Таким образом, о богиня, тебе была поведана разрушающая грехи сила Дханухсахасраки Девы. Послушайте, что говорит Бог Пашупати.

 

Глава 64 - Пашупатишвара (пашупата-ишвара-линга)

 

Примечание: Это аллегория. Нарада посоветовал царю Пашупале обратиться к Линге Пашупатишваре, чтобы избавиться от Пашутвы (состояния привязанности из-за Малы).

Ишвара сказал:

1. Прислушайтесь к (величию) Линги по имени Пашупатишвара, шестьдесят четвертому божеству. Просто посетив его, человек предотвращает рождение в утробе животного.

2-9. О великая богиня, жил-был чрезвычайно праведный царь, известный по всей земле как Пашупала. Он занимался защитой животных. Однажды, испытывая желание увидеть океан, он отправился в гости к океану. Там он увидел пятерых мужчин, расположившихся на видном месте. Там была женщина с распущенными растрепанными волосами, постоянно передвигавшаяся по округе. Пораженный страхом, царь потерял сознание. Он был окружен этими грабителями и особенно той женщиной. Другая группа (из пяти разбойников) подошла одновременно и окружила превосходного царя. Царь был связан всеми, кто стоял вокруг него. Пока царь стоял скованный, все разбойники слились в одно целое. Пашупала поразил их, но они не умерли. Они снова поднялись. Увидев неустрашимость царя и его стойкость в бою, все эти десять разбойников слились с телом царя. Как будто изначально бестелесные, все они соединились воедино. Увидев их, царь Пашупала сразу же опечалился. Затем он увидел приближающегося к нему великого мудреца Нараду, сына Брахмы, который был наделен аскезой. Царь спросил его:

Пашупала сказал:

10-16а. О святой господин, о сын Брахмы, сегодня я увидел любопытную вещь. Внезапно на меня набросились пять ужасающих существ мужского пола. Я был окружен теми нечестивцами, которые приводили меня в возбуждение, нанося удары кулаками. Но, о брахман, в одно мгновение я стал нормальным. Затем пришла другая группа из пяти человек и боролась со мной. “Пусть этот низменный царь, жаждущий освобождения, будет убит, будет повержен”. Сказав это, они очень огорчили меня. Я снова упал в обморок. Тем временем эта женщина неоднократно советовала мне: “О великий царь, будь тверд и непоколебим. О Господь, не печалься. Этим грабителям не хватает энергии. Но вы действуете эффективно. Поэтому будь тверд”. По ее совету, о великий брахман, я мужественно сражался с этими десятью важными людьми и победил их. Они не умерли, о святой господин; они слились с моим телом. Кто они? Кто эта женщина?

16b. Услышав слова Пашупалы, Нарада произнес следующие слова:

I7ab. “Мужчины, которые были побеждены тобой в бою (но) были замечены тобой слитыми в твоем теле, были пятью органами познания и пятью органами действия.

I7c-18a. О превосходный царь! Женщина, которую вы видели передвигающейся, была Буддхи (Разумом). В форме ума она всегда блуждает и никогда не бывает устойчивой.

18b-19a. Прежде они (органы чувств) были покорены Брахмой, Творцом мира, (но) даже он пришел в ярость из-за дорогих ему объектов чувств.

19в-20. Доля Шамбху не была присвоена Брахмой в его жертвоприношении. Махадева - это разрушитель вселенной. (Но) о царь, он (тоже) был введен в заблуждение своими органами чувств и разгневался на Сур (Дэвов).

21-25. Суры - это вибхути (наделенные силой части) Шивы. Все три мира предназначены исключительно для его развлечения. И все же он хорошо натянул лук ради доли! Зубы Пушана были раздроблены. Дивакара (Солнце) был лишен сознания. Глаза Бхаги были вырваны, и бог Ягьи в образе антилопы был поражен. Дэвы были превращены в пашу (животных). Мудрецам было отказано в Ведах. Всемогущий Господь забрал Дхармашастры мудрецов. (Поэтому) мудрецы, овладевшие Ведами, говорят, что органы чувств непобедимы. Интеллект в форме разума чрезмерно развит, и его невозможно взять под контроль. Поэтому, о царь, не расстраивайся без причины”.

Услышав слова благородной души Нарады, о великая богиня, Пашупала начал говорить.

Пашупала сказал:

26-29. О святой господин, я хочу услышать, как дэвы во главе с Индрой, а также Брахма были освобождены тобой из состояния Пашу. Пусть это будет рассказано.

Услышав его слова, Нарада снова заговорил: “Даже в состоянии Пашу Дэвы в компании мудрецов и святых держали Брахму во главе и искали прибежища в Ишваре. Божество, которое неизменно благословляет преданного, было удовлетворено хвалебными речами. О царь, он сказал: “Пусть будет сказано, что следует сделать”.

Дэвы сказали:

30. О Бхава, если Махешвара доволен нами, как и прежде, не медли; даруй нам Веды и Шастры, а также совершенное знание.

Ишвара сказал:

31-33а. Все вы - Пашу. Сопровождайте меня в святое место Махакалавана, которое приводит к освобождению от состояния Пашу. Я стану твоим Пати (Господом), и таким образом ты достигнешь освобождения. Чтобы проявить сочувствие к вам и благословить миры, я приму облик Линги по имени Пашупатишвара.

Затем все дэвы посетили Господа и освободились от состояния Пашу. Они отправились на небеса в великом восторге.

33b-37. Брахма обратился к Пашупати с чувством полного удовлетворения: “Что касается людей, которые смотрят на тебя, Повелителя Дэвов, с великой преданностью, то все члены их семей, все питри, достигшие Пашутвы (животного статуса) благодаря результатам своей Кармы, получат освобождение. Пусть грехи, сознательно или неосознанно совершенные людьми, будут устранены поклонением этому божеству. Если люди не посетят Пашупати, освободителя людей от животного состояния, то они ничем не лучше животных в этом мире. Какая польза от их жизни? При виде Шивы по имени Пашупати грехи, совершенные в детстве, юности или старости, растворяются.

38-44. Если люди посетят тебя в месяц Пауша, ты будешь даром для них, о Господь, который всегда дарует то, что они желают иметь. Если в течение одного дня месяца Пауша люди посетят тебя, о Повелитель Дэвов, несомненно, они достигнут большего, чем упомянутое благо, полученное в результате дара золота достойному человеку, сделанного во время солнечного затмения, особенно на Курукшетре. Она должна быть вечной и не уменьшаться. Но если вы посетите Господа однажды в месяце Пауша, польза будет еще больше. В этом нет никаких сомнений”. (Нарада сказал:) “Сказав это, Господь Брахма отправился на Брахмалоку, о царь, вместе с мудрецами. Он считал свой долг выполненным. Он был доволен собой. Поэтому, о великий царь, если ты желаешь достичь величайшей цели, умилостивь ту Лингу, которая освобождает человека из звериной утробы. Отправляйся в Махакалавану и поклоняйся божеству к югу от Индрешвары”.

Услышав слова благородной души Нарады, о моя возлюбленная, Пашупала отправился в Махакалавану. Посетив эту Лингу, он достиг высшей цели.

Так, о богиня, было рассказано о разрушающей грехи силе Пашупатишвары. Послушайте (слова) божества Брахмешвары.

 

Глава 65 - Брахмешвара (брахма-ишвара-линга)

 

Шри Хара сказал:

1. О моя возлюбленная, знай Брахмешвару Лингу как шестьдесят пятое божество. Просто увидев это, человек достигает Брахмалоки.

2-7. Жил-был предводитель дайтьев по имени Пулома. Он обладал огромной силой и доблестью. Его регулярно почитали и обожали тысячи паулом (слуг и последователей). Они поклонялись ему так же, как дэвы поклоняются Суреше.

Однажды в присутствии Дайтьев он сказал: “Если даже сейчас есть имя (и слава) Хранителей миров, Индры, Дханеши, Ямы и Варуны, Солнца, Луны, Огня и Вод, то какая польза от этого покаяния и самой моей жизни, окруженной (и поддерживаемой) всеми этими Пауломами высшей силы! Я изгоню всех небожителей”.

Сказав это, о богиня, он, окруженный своими дайтьями, отправился к океану. Он увидел Господа Мадхусудану (Вишну), лежащего там. У него был блеск осеннего облака, темного в середине. Увидев его, он обратился к своим дайтьям:

8-14. “Вот тот Мадхусудана, который действует подобно молнии, поражающей горы, в образе данавов. Он уничтожает славу, женщин и увеселительные развлечения своих врагов. Он разрушает (стирает) сияющие декоративные рисунки на лицах женщин Дайтьев. Он - наш великий враг, из-за которого наши Джаявадху становятся вдовами (невестами в форме победы). Он спит один и ни о чем не подозревает. Он всегда психически неровен. Нечестивый должен быть убит немедленно. Как бы мне этого ни хотелось, он попал в поле моего зрения.”

Сказав это, Пулома, чрезвычайно разгневанный предводитель дайтьев, помчался во весь опор. Он увидел впереди Брахму, неоднократно медитирующего на лотосе его пупка. Увидев великолепные колонны армии львиных дайтьев, непобедимых в битве, Брахма пришел в замешательство и взволновался. Вскоре очень могущественный враг Кайтабхи проснулся. Он увидел перед собой Пулому, окруженную его собственной армией. Господь, которого нельзя победить в битве, обратился к Брахме так:

Вишну сказал:

15-25. Давайте приложим усилия для уничтожения Пуломы. Этому Дайтье были дарованы блага. Он победит меня своей могущественной силой. Поэтому спешите в великолепный Махакалаван. Там же, к северу от Чьяванеши, вы увидите великую Лингу, которая существует уже шесть кальп и которая наделена Шива-Шакти (аспектом Шакти Шивы). Вы получите постоянную силу благодаря величию этой Линги. Есть струя воды, которая постоянно касается руки Кундешвары. Принеси эту воду и позволь этому парню быть убитым таким образом.

Услышав его слова таким образом, Брахма, праотец миров, через короткое время пришел туда, где находилась эта превосходная Линга. Питамаха сразу же благоговейно воспринял Господа и вознес хвалу.

Брахма сказал:

Почтение тебе, обладающему божественной формой; почтение тебе, многоформному единому. Почтение Господу, чья энергия невыносима. Почтение тебе, душе всех вселенских деяний. Почтение Господу с рыжеватыми спутанными волосами. Поклон Господу, несущему полумесяц. Почтение тому, кто имеет золотистый цвет. Почтение тому, кто всегда остается в лесу. Я приветствую тебя, Повелитель всех живых существ, вечный уничтожитель врагов, тот, у кого позвякивают золотые браслеты, тот, кто высоко держит диск полной луны. Я склоняюсь перед тобой, верховным божеством дэвов, верховным божеством всей вселенной, великим Господом, который уничтожает массу страданий мирского существования и на чьи стопы всегда медитируют мудрецы. Я всегда приветствую тебя, Господь, который уничтожает массу дайтьев и у которого в руках топор, трезубец, превосходный лук, меч, Паттиша и дубинка.

26-39. Услышав такие восхваления, Господь Махешвара в образе Линги со слегка улыбающимся лицом сказал Брахме, создателю миров: “Чего ты желаешь, о Питамаха? Что я могу сделать? Что мне тебе дать? О превосходнейший из мудрецов, почему ты восхваляешь меня? Почему ты выглядишь расстроенным?” Услышав эти слова Линги, Брахма рассказал все в подробностях. Тогда, о моя возлюбленная, Линга сказала: “О супруг Вани, возьми "воду, добытую с помощью оружия’. Это может предотвратить нападение врагов. В одно мгновение ты убьешь Пулому вместе с его армией”. Услышав это, Брахма поспешно отправился туда, где находился Джанардана. Этой водой он поверг этих дайтьев на землю. Этот Пулома был великим человеком в Сварочиша Манвантаре. Вместе с Брахмой Кришна пришел в Кушастхали. Джанардана увидел там Лингу и дал ей имя. “Чтобы получить мое благословение, Брахма восхвалял божество. Поэтому он будет хорошо известен во всех мирах под именем Брахмешвара. Те люди, которые преданно посещают Шиву по имени Господь Брахмешвара, выходят за пределы Брахмалоки и достигают меня. Тот, кто (даже) случайно увидит Господа Шиву по имени Брахмешвара, исполнит свои желания. Он никогда не будет оплакивать смерть. Заслуга человека, который посещает Брахмешвару, больше, чем у человека, который отправляется в Пушкару и совершает аскезу в течение ста лет. Даже человек с порочным умом, виновный в пяти смертных грехах, отправится в область Шивы после посещения Шивы по имени Брахмешвара. Постигая Брахмешвару, человек получает благо от десяти должным образом выполненных чандраян”. Сказав это, о моя возлюбленная, Вишну вернулся на вечную Вайкунтху. Брахма, прародитель миров, отправился на Брахмалоку.

Итак, о богиня, тебе рассказали о разрушающей грехи силе Брахмешвары Девы. Послушайте (это) Джалпешвару.

 

Глава 66 - Джалпешвара (джалпа-ишвара-линга)

 

Примечание: Царь Джалпа разделил свое царство на пять областей и назначил каждого из своих пяти сыновей царем определенной области. Министр опрометчиво посоветовал Викранте убить своих братьев и присоединить их царства к своему собственному. Когда служитель Викранты применил черную магию для разрушения, они, в свою очередь, приказали своим семейным священникам совершить тот же обряд. Они так и сделали, и созданные людоедки съели пятерых сыновей, священников, иждивенцев и горожан. Царь Джалпа винил себя. Ему посоветовали отправиться к определенной Линге. Джалпа посетил Лингу и умилостивил ее, и Линга стала известна в честь царя Джалпы как Джалпешвара.

Ишвара сказал:

1. О моя возлюбленная, знай Джалпешвара Лингу как шестьдесят шестое божество. Просто видя это, великие грехи становятся подавленными.

2-9. О великая богиня, жил-был царь, хорошо известный на земле по имени Джалпа. Он всегда был занят болтовней. Он всегда провоцировал на спор своей болтовней. Он обладал очень богатым воображением и привык размышлять о том, как устроен мир. У него было пятеро могущественных сыновей, самым выдающимся из которых был Субаху.

О прекрасная госпожа, пятеро сыновей царя были, так сказать, олицетворенными формами пяти огней. Это были Субаху, Шатрумардана, Джая, Виджая и Викранта, пятый сын. Все они были мастерами владения оружием и использования снарядов.

Отец, Джалпа, поселил сыновей на отдельных землях. Они стали правителями отдельных царств.

Субаху стал царем на востоке, Шатрумардана - на юге, Джая - царем на западе, а Виджая - царем на севере. В срединной стране принц по имени Викранта был назначен на свое место. Договорившись об этом, он сам отправился в лес.

Их наследственные доброжелатели стали их министрами. Новые цари наслаждались своими царствами. Министр Викранты был из тех, кто был поглощен исключительно изобретательством. В уединенном месте он сказал царю Викранте:

10-18. “Тот, кто владеет всей этой землей, прославляется как самый могущественный. Даже благородный душой Васава достиг своего положения только благодаря усилиям. Амрита (нектар) была добыта Дэвами, о царь, только благодаря усилиям. Люди, лишенные стремлений, в частности кшатрии, становятся посмешищем (для простых людей), и их сила и жизнестойкость день ото дня уменьшаются. Брат, жаждущий царства, проявляет любовь к богатству. Царь заставляет (его) довольствоваться только силой своего богатства. О царь, почему мой совет не принимается? Всем твоим царством насильно пользуюсь я, твой министр. Незнакомца следует рассматривать как родственника, если он доброжелатель. Даже родственник, желающий зла, является врагом. Болезнь, хотя и порожденная телом, не приносит пользы. Лекарство, принесенное из леса, полезно (хотя и не связано с организмом). Те (то есть те, кто не является доброжелателями) поглощают землю, подобно змеям, пожирающим существ, прячущихся в своих норах. Они проглатывают царя, который не сопротивляется, и брахмана, который не уезжает за границу. Майя (невежество) вводит в заблуждение все сущее. Кто чей родственник? (Нет.) Поэтому давайте приложим усилия к тому, чтобы быстро контролировать ваших братьев. Ради царств все братья были убиты (определенными) братьями. Поняв, что праведность царит вечно, асуры были убиты Сурами.”

19-28. Услышав слова министра, этот царь был удивлен. Он засмеялся и сказал:

Викранта сказал:

Это мой враг, который пришел. Все мы, мы пятеро, стремимся к земле. Если они не удовлетворены, то как несколько суверенитетов могут стать единым целым? “Как вся земля будет моей?” Старшего брата зовут Субаху. Второй - Шатрумардана. Затем Джая и Виджая. Я самый молодой из всех.

Министр сказал:

Обладая превосходными способностями к чести, они обожают того, кто правит царством как старший. Иначе что есть в этом состоянии быть самым молодым или самым старшим в глазах людей, стремящихся к Царству?

Когда царь Викранта согласился с этим предложением, министр приступил к исполнению Абхичары (черной магии). С помощью мантр, найденных в Атхарва Веде, священник действительно выполнял все. Об этом стало известно священникам других братьев. Они также делали то же самое с концентрацией. Критья (людоедка) вышла вперед. После нее появились еще четыре критьи. Эти критьи проглотили их (царей) вместе со жрецами и слугами одновременно. Большое удивление потрясло весь мир, потому что жители отдельных регионов погибли в одно и то же время. Услышав о смерти своих сыновей, царь Джалпака, находившийся в лесу, спросил Васиштху: “О святой господин, что это?” Благородный душой Васиштха разобрался в деталях благодаря своему божественному знанию и рассказал царю. Царь оказался перед дилеммой.

Царь сказал:

29-38. Я - инструментальная причина этого разрушения. Тьфу, тьфу на мою жизнь! Вместе с сыновьями и министрами погибли пять брахманов. Кто еще в этом мире может быть большим грешником, чем я? Если бы только я не родился на этой земле, священники моих сыновей не были бы мертвы. Тьфу на это царство! Тьфу на мое рождение в великой царской семье! Я стал причиной смерти брахманов. Жрецы моих сыновей совершали обряды ради своих хозяев, и в результате они погибли. Они не осквернены. Будучи причиной разрушения, я осквернен.

Чрезвычайно огорченный таким образом, царь Джалпа смиренно обратился к Васиштхе, самому превосходному из мудрецов:

Царь сказал:

О святой господин, расскажи мне о той Тиртхе, которая предотвращает разлуку навсегда. О святой Господь, упомяни Лингу, которая мгновенно уничтожает грехи.

Услышав слова царя Джалпы, о Парвати, Васиштха, наделенный божественным знанием, сказал: “О Джалпа, по моему приказу отправляйся к превосходному Махакалаване. Именно здесь Парашурама совершает свое покаяние после того, как избавил землю от кшатриев. Там, к западу от Куккутешвары, находится безначальная Линга. Пребывая в обители Джамадагньи, умилостивь ее, о выдающийся царь”.

Услышав слова Васиштхи, царь Джалпа покинул лес Девадару и отправился в Махакалавану. Там он посетил ту безначальную Лингу, которую восхваляли Дэвы. Он должным образом обожал это занятие с большой концентрацией и медитацией.

39-45. О госпожа с прекрасным лицом, из центра Линги донесся голос: “Ты не грешник и не являешься причиной смерти своих сыновей или брахманов. О царь, Адришта (невидимый результат кармы) является причиной. Они отправились в город Вайвасваты (бога Смерти) из-за исполнения своей Кармы. О великий царь, не печалься. Поистине, неисповедим путь Кармы. О превосходный царь, я доволен чистотой твоих чувств. Просите о благе, которого вы желаете. Я дарую это тебе”, -

Царь сказал:

Если ты доволен мной, о Господь, если мне должно быть даровано благо, пусть моя (будущая) жизнь не будет (потрачена) в этом ужасном мирском океане. Даруй мне вечную славу. Пусть это божество, умилостивленное Джалпой, будет хорошо известно под именем Джалпешвара. Пусть все Дэвы скажут это. Это редкое благо, которое я хотел бы получить. Пусть люди, которые посещают вас, хорошо известного под моим именем, будут свободны от разлуки со своими сыновьями и богатством. Они никогда не должны испытывать страха ни перед мирским существованием, ни перед разбойниками, ни перед царями, и пусть они никогда не боятся гоблинов, вредоносных планет и недугов.

46-51. Пусть они будут вечно благословлены счастьем и благополучием — те, кому было даровано ваше видение. В мире смертных благословенны только те, кто нашел прибежище в тебе. О Господь, посещая тебя, человек получает больше заслуг, чем то, что приобретается людьми через святое омовение во всех Тиртхах. Человек попадает в ужасное мирское существование, осложненное сотнями страданий, и остается в нем только до тех пор, пока его не посетит божество, избавитель из океана мирского существования. Твое видение приходит только тогда, когда грехи уничтожаются, о Господь, великими праведными деяниями людей, а не только незначительным покаянием.

О Парвати, сказав: “Так и будет”, Линга приняла его в свое тело на глазах у всех Дэвов. Когда царь Джалпа слился с этой Лингой, о владычица прекрасного облика, божество стало хорошо известно по всей земле как Джалпешвара. Божество упоминалось дэвами как дарующее мирские удовольствия и спасение. Его помнят как исполнителя всех желаний.

52. Таким образом, тебе была поведана разрушающая грехи сила Джалпешвары Девы, о богиня. Послушайте историю о божестве по имени Кедарешвара.

 

Глава 67 - Кедарешвара (кедара-ишвара-линга)

 

Примечание: Великая Линга Кедарешвара в Гималаях, будучи труднодоступной для людей, прибыла в Махакалавану по просьбе Дэвов. Он дарует те же награды, что и Линга в Гималаях.

Ишвара сказал:

1. О прекрасная госпожа, послушай шестьдесят седьмое божество по имени Кедарешвара, которое уничтожает грехи своим видением.

2-9. Раньше, во времена сотворения мира, о богиня, дэвы были покрыты снегом. Все они были огорчены холодом и сбиты с толку. Они искали прибежища у Брахмы:

“О Господь, о Владыка вселенной, все мы огорчены массой снега на горе Гималаи. О Четырехликий Господь, спаси нас, охваченных ужасом. О Питамаха, поклон тебе”.

Услышав слова Дэвов, о моя возлюбленная, Брахма сказал: “Ты пострадал от горы Хима, тестя Шанкары. Я недостаточно компетентен, чтобы защитить вас. Это правда, которую я признал. Кроме Махадевы, о Дэвы, нет другого прибежища, к которому можно было бы обратиться. Только этот Господь будет нашим прибежищем. Именно по его воле все горы были созданы мной раньше. Развивались разнообразные формы творения. Гималаи тоже были созданы мной. Ни одно существо не может взобраться на эту гору. На него нельзя напасть. Его невозможно пересечь. Но Господь Махешвара - правитель той же самой Гималаи. Поэтому, о дэвы, мы все отправимся на Кайласу, прекрасную гору, где пребывает Махешвара, Повелитель Дэвов, имманентная душа вселенной”.

Сказав это, Брахма подошел ко мне вместе с Дэвами. Они посещают меня, почитают и восхваляют посредством разнообразных молитв.

10-22. Я оказал честь Дэвам. Четырехликому Господу поклонялись. После поклонения я спросил Брахму о причине его визита: “О Питамаха, в чем твое поручение? Ты пришел в сопровождении Дэвов”. Обо всем сообщил Брахма. О моя возлюбленная, я все слышал. Я вызвал Гималайю, и были установлены различные ограничения. Химадри был провозглашен императором всех гор.

Районы Дэвов, Гандхарвов, Якшей, Нагов, Киннаров и спортивные площадки Видьядхаров были разграничены отдельно. Владыка гор сиял в форме, подобной форме чистого кристалла. Отец Шарвани выглядел как человек в тюрбане в виде потоков Джахнави. Он стал божественным, единым, полным всех Дэвов и всех Тиртх. Он стал обителью всех отшельников. К нему прибегали все бессмертные. После создания "Владыки гор" я стоял там в образе Линги. Я стал хорошо известен во всех трех мирах под именем Кедарешвара. О моя возлюбленная, вода, настоянная на мантрах, была создана там мной. О величии Линги и воды (в ней) говорилось по-разному. Если мужчина благоговейно приходит сюда и безукоризненно поклоняется мне, о госпожа с прекрасным обликом, и если он уносит отсюда воду в соответствии с предписаниями, я, несомненно, буду присутствовать в нем в виде Линги.

Когда об этом было объявлено, о богиня, Дэвы, асуры, Змеи, Якши, Ракшасы, Пишачи, Бхуты, Веталы, Киннары и группы Видьядхар пришли туда с желанием увидеть меня. Выпив благоприятную воду, о моя возлюбленная, о прекрасная госпожа, они должным образом восприняли меня как присутствующего в форме Линги. Они стали такими же, как я, и обосновались на этой великолепной горе. О госпожа с прекрасным обликом, сиддхи, присутствовавшие в Джаналоке, поклонялись им.

23-31. По прошествии долгого периода времени, когда вокруг распространилось величие Кедарешвары Девы и, в частности, святой воды, туда начали приходить люди с преобладающими качествами Раджаса и Тамаса. О госпожа с широко раскрытыми глазами, тогда я принял облик буйвола, чтобы напугать их, но они не испугались. Желая увидеть божество, они бродили повсюду, повторяя: “Вот Господь, вот Господь”. О великая богиня, они не могли видеть, потому что я принял облик буйвола и оставался невидимым. Они были огорчены. Они испустили горестный вздох. Они стали лишены привязанностей. “Господа здесь нет. Здесь нет ни святой Тиртхи, ни Ганги, дарующей заслуги. Нет никакой Дхармы. Загробного мира нет. Все вокруг - обман. Но впоследствии в Пуранах и Ведах говорится, что в Гималаях есть Кедара Линга, которая дарует спасение”.

Как раз в тот момент, когда мужчины говорили так, о прославленная госпожа, с небосвода донесся голос, произнесенный мной с состраданием: “Не говорите ничего неуместного. Неизменные Шрути не должны подвергаться осуждению. Пураны, изреченные Брахмой, творцом миров, не могут быть иными. Атеисты, которые порицают Пураны и Дхармашастры, попадают в ужасный ад и остаются там до тех пор, пока все живые существа не будут уничтожены.

32-41а. Господь Кедарешвара всегда дарует райские наслаждения и освобождение. Дэвы всегда почитают Его, но непосредственно он не воспринимается. Химаван регулярно совершал поклонение в течение восьми месяцев. Благодаря этой заслуге Химадри был провозглашен самими горами Повелителем гор. Он прекрасен. Он достоин того, чтобы к нему прибегли. Все Тиртхи преклоняются перед ним. Он - хранилище всех драгоценностей. Он любимец Дэвов. Во время Гришмы (лета) и Васанты (весны) люди видят здесь Повелителя Дэвов в определенные периоды, если у них есть большая склонность воспринимать меня.

Я расскажу о средствах этого. Пусть это будет внимательно выслушано. В этом отношении не должно быть никаких сомнений. Вы достигнете всех желаний. О люди, Махакалавана была провозглашена самым прекрасным святым местом из всех святых мест, приносящим мирские удовольствия и спасение. Оно не уничтожается даже во время Пралайи. Там я проявлю себя из сострадания к мирам в образе Линги на достойных уважения и великолепных берегах Шипры. Отличное место находится к западу от Сомешвара Девы. Это хорошо известно, и я буду присутствовать там под именем Кедарешвара. Мое видение там должно быть постоянным. Несомненно, я исполню все желания каждого. Там я дарую больше пользы, чем можно получить здесь”.

41b-49. Услышав этот приятный божественный голос, исходящий с неба и вызывающий великий восторг в уме, все люди отправились в Махакалавану, вспоминая Махешвару со странным сомнением, правда ли это, а не что-то иное. После священного купания в благодатной воде Шипры, когда они подняли глаза к Солнцу, в поле их зрения попала Линга, уничтожающая грехи. Тогда они радостно воскликнули: “Это Кедара, в этом нет никаких сомнений. Мы его видели. Ганга пребывает в водах Шипры”. Затем они украсились цветами самых разных видов. Когда они поклонялись мне, о госпожа с прекрасным лицом и широко раскрытыми глазами, я был доволен ими. Были дарованы великие дары, которые случались редко. Было предоставлено прекрасное место для отдыха на Кайласе. Таким образом, также была дана вечная позиция невозврата оттуда. Поэтому Дэвы упомянули меня под именем Кедарешвара. Мне молились с великой преданностью из сочувствия ко всем мирам. “Если люди приходят сюда и навещают тебя с великой преданностью, ты, о Господь, должен даровать им больше пользы. Люди всегда будут получать то благо, которое обычно достигается благодаря паломничеству на Химанатху в Гималаях. Здесь не нужно колебаться.

50-55. Все грешники, будь то убийцы брахманов, любители спиртного, воры, осквернители ложа наставника или сообщники всех грешников, отправятся в великое место и не вернутся оттуда после посещения тебя.

Созерцая Кедарешвару, человек получает то благо, которое обычно достигается при надлежащем выполнении сотен чандраян.

Если люди не видят божество по имени Кедарешвара, значит, они - животные в этом мире, и их жизнь в этом мире тщетна. При виде Кедарешвары все грехи, совершенные в младенчестве, юности и старости, растворяются.

Увидев Кедарешвару, человек получает тот плод, который упоминается как обычный плод паломничества в Гималаи. ”Так просили меня тогда, о богиня, Дэвы, должным образом склонив голову. Я тоже сказал: “Да будет так”. Эти Дэвы отправились на небеса.

56. Таким образом, вам было рассказано о разрушающей грехи силе Кедарешвары Девы. Послушайте (историю) Линги по имени Пишача.

 

Глава 68 - Пишачешвара (пишача-ишвара-линга)

 

Примечание: Это история о том, как грешник Сома, ставший Пишачей, был искуплен, посетив Пишачешвару, и достиг вечного царства.

Ишвара сказал:

1. Послушай внимательно, о богиня, историю о Линге по имени Пишачешвара, шестьдесят восьмом божестве. Оно разрушает грехи его восприятием.

2-6. В начале века Кали, о богиня, жил чрезвычайно богатый шудра, хорошо известный по имени Сома. Он был атеистом и обычно порицал Веды. Он был против брахманов. Он был жестоким скрягой, никогда ничего не стыдившимся. Он был виновен в злоупотреблении доверием и всегда был занят тем, что отнимал чужое богатство. Он делал все, чтобы помешать другим извлекать пользу из Дхармы, Артхи и Камы. Он всегда следовал своей собственной воле и желанию, о богиня. В конце концов, он умер, испытав большие страдания. Он стал пишачей (призраком) в пустынной стране, нагим, жалким и ужасным. Он был разрушителем других пишачей. Он уничтожал людей, принадлежащих к его группе. Даже многие более могущественные пишачи были побеждены им.

7-11. Ученый, красноречивый, но в то же время спокойный человек по имени Шатаяна пошел по этому пути. Он всегда был занят изучением Вед. Раньше он путешествовал в повозке. Своим великолепием он напоминал восходящее солнце. У него был блеск, подобный блеску огня. О Дочь Горы, когда он шел вперед, внимательно оглядываясь по сторонам, он увидел этого ужасно отвратительного Пишачу, который, охваченный голодом, бросился на него в своем желании сожрать его. Но когда он увидел брахмана Шатаяну, сидящего в своей повозке, когда он увидел такую сияющую фигуру Брахмана, когда он услышал грохочущий, поскрипывающий звук повозки, он обнаружил, что его уши оглохли. Хотя у него самого был ужасный вид, Пишача оглох на оба уха и испугался. С большим трудом, о Парвати, он захотел спастись и поэтому бежал.

Увидев убегающего Пишачу, брахман спросил:

12-23. “О Пишача, ты, кажется, спешишь и тоже боишься. Куда ты уходишь? Скажи, откуда на тебя напал страх?”

Пишача сказал:

Услышав ужасный шум этой огромной повозки, я оглох на уши. Я потерял сознание, увидев тебя.

Брахман сказал:

Говорят, что среди пишачей брахмаракшасы самые могущественные. Ты хочешь съесть меня. Не очень хорошо известно, что ты Брахмаракшас.

Пишача сказал:

Я компетентен управлять пишачами. Увидев тебя, я стал обреченным. Для каждого человека смерть - причина страданий. Жизнь очень редка и ценна для всех. Поэтому я спасаюсь бегством ради счастья.

Брахман сказал:

Откуда у вас счастье? Смерть более выгодна для вас. Раса пишача сама по себе достойна презрения. Она предназначена только для грешников.

Пишача сказал:

Где бы ни рождалось существо, оно стремится к удовольствию. Поэтому я хочу быть живым. Будь доволен, о Брахмаракшаса.

Брахман сказал:

Я не испытываю желания съесть тебя. Я брахман, а не ракшас. Я странствую по земле ради благополучия всех живых существ. Говорят, что брахман дружелюбен ко всем существам. Не бойся меня. Действительно, я стал дружелюбным.

Услышав его слова, Пишача обрел душевный покой. Он поклонился брахману Шатаяне и сказал: “Если ты даровал дар свободы от страха всем живым существам, если ты сохранил дружелюбие физически, ментально и словесно, о прославленный, я попрошу тебя прояснить сомнение, таящееся в моем сердце. Выслушав это с сочувствием, вы должны объяснить мне это. Благодаря какому типу карм человек достигает состояния Пишачи? Как грешники могут освободиться от состояния Пишачи?”

24-33. О дама с прекрасным обликом, услышав эти слова Пишачи, Шатаяна преисполнился нежности и обратился к нему: “Люди становятся в высшей степени грешными после совершения греха отнятия богатства брахмана и, в частности, незаконного присвоения богатства храмового божества. Таким образом, они становятся пишачами.

Человек, который обманывает своего отца, мать, жену, сына или брахмана и отнимает у них богатство, становится пишачей.

Если человек принимает деньги от царя и не использует их в ягье или Дане, а использует в эгоистичных целях, он достигает состояния Пишачи.

Те, кто злоупотребляет доверием, те, кто занимается сексом с чужими женами, и те, кто плохо отзывается о Ведах, достигают состояния Пишачи.

Люди, которые всегда порицают Пураны и Дхармашастры и клевещут на других, становятся пишачами.

Таким образом, я пересказал вам все, опираясь на авторитет Вед. Теперь я расскажу вам о том, как вы появились на свет. Ты был Шудрой по имени Сомака. Раньше ты раскрывал слабости других. Вы злоупотребляли доверием. Раньше ты порицал Дэвов и брахманов. В своем седьмом рождении вы также были атеистом и нарушали условности и правила этикета. Ты стал причиной гибели всех членов твоей семьи. Они попали в ужасный ад. Теперь ты принял форму Пишачи. Вы последовательно попадете в эти преисподние: Раурава, Махараурава, Кракака, Каласутра, Янтрапиданака, Раудра, Матхана и Кумбхавалука”.

34-43. Даже когда этот брахман продолжал говорить так, о прославленная госпожа, благодаря общению с хорошим человеком, Пишача вспомнил свое предыдущее рождение, которое было прискорбным.

Он был переполнен страданием, постоянно повторяя: “Тьфу на меня! Тьфу на меня!” Он упал на землю и остался неподвижен. О богиня, затем он произнес эти слова: “Мне недостает заслуг. Я несчастен, но какая-то (неизвестная) заслуга позволила мне встретиться с тобой. Нет друга, равного Дхарме. Нет конечной цели, равной Дхарме. Нет такой защиты, как Дхарма. Но, о святой господин, я лишен этого. Я глубоко погрузился в океан страданий. Я запутался в трясине греха. Я бродил в ослепляющей темноте. Поэтому я искал прибежища в тебе. Я склоняюсь перед вами. О прославленный, что мне делать? Непосредственно проинструктируйте меня. Я получил эту возможность, руководствуясь силой твоего покаяния”.

Даже когда Пишача рассказывал это, о дама с прекрасным лицом, брахман Шатаяна распространялся о величии (Линги).:

“Все Тиртхи, которые присутствуют по всей земле, ограниченной океанами, присутствуют и здесь. Это святое место всех этих кшетр, приносящее заслуги. Святое место Махакалавана не исчезает даже во время Пралайи. В этой великой Кшетре есть Линга, которая рассеивает состояние Пишачи. Он расположен к югу от Дхундхешвара Девы. Ему поклонялись дэвы. Пишачешвара Линга устраняет рождение в виде Пишачи. Просто посетив его, вы избавитесь от состояния Пишачи”.

44-51. Услышав его слова, о дама с прекрасным обликом, Пишача низко поклонился Брахману и поспешил к достойному Махакалаване, который дарует желаемое благо. Он совершил священное омовение в великолепных и благоприятных водах Шипры и посетил тамошнюю Лингу. Благодаря восприятию этой Линги, о владычица прекрасного облика, этот Пишача мгновенно обрел божественное тело, украшенное божественными украшениями. Восседая в божественной воздушной колеснице, он отправился в вечный мир после того, как полностью искупил вину членов семей своей матери и отца.

Увидев это великое чудо, это выдающееся величие, о моя возлюбленная, Дэвы, восседающие в воздушных колесницах, и Сиддхи, передвигающиеся по небу, сказали: “(Просто) увидев эту Лингу, даже Пишача отправился в Сваргу. Следовательно, это божество станет хорошо известно по всей земле под именем Пишачешвары, разрушителя всех грехов. Если люди увидят эту Лингу по имени Пишачешвара, все их питри, заключенные в аду, избавятся от состояния Пишачи и, несомненно, отправятся в Сваргу”.

Посещая Пишачешвару, человек получает то благо, которое обычно приносит совершенная Ашвамедха-ягья.

52-59. Посещая Пишачешвару, следует знать, что человек получает больше заслуг, чем то, что провозглашается заслугой, получаемой от подношения рисовых шариков в Гае.

Если мужчины увидят Лингу по имени Пишачешвара в четырнадцатый лунный день, Претатва (призрачность) и Пишакатва (вампирство) никогда не произойдут в их семье. Если человек (даже) случайно посетит Лингу по имени Пишачешвара, он никогда не родится из низменных утроб и никогда не увидит ада. Посещая Пишачешвару, он радуется Питрилоке, сопровождаемый всеми родственниками и наделенный всевозможными богатствами.

Прославляя Лингу, человек избавляется от грехов, видя ее, он отправляется в Сваргу, а прикасаясь к ней, освящает всех членов семьи до седьмого колена. Сразу же после того, как человек увидит Лингу по имени Пишачешвара, он освобождается от оков мирского существования. Если вы увидите это, то получите в несколько раз больше пользы, чем от ягьи, тапаса и Даны. Безгранична заслуга, если преданный посещает его в четырнадцатый лунный день Вайшакхи или Карттики.

60. Таким образом, о богиня, тебе рассказывается о разрушающей грехи силе Пишачешвары Девы. Послушайте, что говорит Сангамешвара.

27-37. Я хотел умереть, и вскоре я произнес эти слова: "Я лишен заслуг. Я всегда погружен в размышления о греховных поступках. Воссоединение с моим сыном и женой - это очень трудно. Как может чрезвычайно грешный человек беззаботно спать после совершения ужасных преступлений! Ради своей семьи он совершает преступления таким образом, но выпутываться ему приходится в одиночку. Только Дхарма является величайшим родственником. Только Дхарма является величайшей целью. Все достигается с помощью Дхармы. Следовательно, человек должен прибегнуть к Дхарме.’

Как раз в тот момент, когда я думал об этом, моя жизнь угасла, о моя возлюбленная. Разнообразные виды пыток были испытаны мной в крорах Нарак. Я произнес несколько слов, восхваляющих Дхарму, даже в момент смерти. Благодаря этим заслугам я родился рыбой в благоприятных водах Шипры. Ты родилась женщиной-стервятником в той же прекрасной Ване. С наступлением сезона дождей, когда солнце вошло в созвездие Ашлеша, меня унесло течением трех рек и выбросило с поверхности воды. Ты схватила меня за голову, о прекрасная леди, и разорвала своими когтями. О прекрасная, ты привела меня в присутствие Господа Сангамешвары. Одновременно, о дама с прекрасным обликом, ты встретила свою смерть от рук рыбаков (вместе со мной). Таким образом, я посетил Господа Сангамешвару в момент смерти. Я совершил совершенное омовение в водах Шипры, Ганги и Нилаганги. Просто благодаря этому Господу я родился царем в царстве Калинги, о прекрасная леди. Все цари приветствовали меня. Ты родилась прекрасной дочерью Дрихадханвана, царя Канчипура, который соблюдал святые обеты кшатриев.

38-51. Мы оба достигли царского статуса, посетив эту Лингу. Ты разорвала меня когтями, а они избили палками. В полдень я вспоминаю этот прискорбный инцидент и, следовательно, свою головную боль. Благодаря видению этого божества у меня появилась способность вспоминать свои предыдущие рождения. Итак, о прекрасная леди, я пересказал то, о чем вы ранее спрашивали меня. Ступай отсюда, о прекрасная леди, куда бы ты ни захотела. Я должен остаться здесь сам. К этому божеству Сангамешваре следует прибегнуть”.

Тогда эта дама с безупречными конечностями и глазами, подобными голубому лотосу, издала пронзительный жалобный крик и обратилась к своему мужу: “О Господь, я тоже вспоминаю события предыдущего рождения, хотя они происходили в течение жизни в нечеловеческой утробе. Именно благодаря величию этой Линги мы восстановили человеческую жизнь в семьях, которые чисты и лишены примесей. Были достигнуты ни с чем не сравнимые слава и процветание. Царство, лишенное шипов (врагов), тоже было приобретено. Ты обрел во мне любящую жену, а у меня есть ты, о царь. Это божество хорошо известно во всех трех мирах под именем Сангамешвара ("бог, создающий союз’). Благодаря величию этого божества мы никогда не расстанемся, как в случае Кришны с Лакшми и Шивы с Парвати”.

Снова поклонившись, она еще раз сказала в своем великом волнении из-за Господа Любви: “Даже в другом моем рождении здесь, пусть Субаху будет моим мужем, о Господь, с твоей милостью, если ты действительно Сангамешвара (то есть Господь, создающий союз).

Тогда царь сердечно посмотрел на свою возлюбленную, которая была потрясена (поражена) стрелами бога Любви. Казалось, он выпивал ее взглядом. Затем он обратился к даме с трепетными глазами: “О Вишалакши, я приобрел тебя. Вы были наделены врожденным благородством. Вы украшены хорошими качествами и великолепием. Благо моего рождения было достигнуто”.

После этого он взял за руку свою возлюбленную, которая была напугана и губы которой дрожали, и вошел в свой Антампур, сказав: “К счастью, теперь меня укусил Змей Кандарпы (бога любви)”. В глубине души он думал, что мирское существование ничтожно.

52-63. О прекрасная госпожа, он долгое время разгуливал по моему городу в обществе этой царицы. Таким образом, царь вернул свою возлюбленную, которой он рассказал историю своей жизни. Он наслаждался царством вместе с ней в течение длительного периода великих празднеств. Поняв, что богатство непостоянно, он одарил просителей большим богатством. Из-за такого беспрецедентного отречения все три мира были в недоумении. Правя царством в течение долгого времени и наслаждаясь обширными удовольствиями, превосходный царь слился с этой Лингой вместе со своей женой. Поэтому, о богиня, божество стало хорошо известно как Сангамешвара.

Если преданный посещает Сангамешвара Лингу с великой преданностью, он никогда не будет разлучен со своими сыновьями, братьями, женой и другими людьми. Тот, кто регулярно посещает Сангамешвару Лингу, получает больше пользы, чем от тысячи жертвоприношений Раджасуи. Посетив Сангамешвару, можно совершить священное омовение в Ганге, Ямуне, Нармаде и Чандрабхаге. Если кто-то посетит Сангамешвара Лингу в месяц Шравана, он, несомненно, получит пользу от паломничества к святилищу Карттикасвамин. Если кто-то посетит Сангамешвара Лингу в месяц Ашваюджа (Ашвина), о дама с прекрасным обликом, это будет так же хорошо, как если бы он совершил тысячу жертвоприношений Ваджапея. Если кто-то посетит эту Сангамешвара Лингу в месяц Карттика, это будет так же хорошо, как если бы он совершил тысячу Раджасуй. В этом нет никаких сомнений. Тот, кто посещает Сангамешвару в течение четырех месяцев сезона дождей, достигает моей области, о моя возлюбленная, столь желанный (для всех).

Таким образом, тебе, о богиня, была поведана разрушающая грехи сила Сангамешвары Девы. Послушайте, что говорит Дурддхаршешвара.

 

Глава 70 - Дурддхаршешвара (дурддхарша-ишвара-линга)

 

Ишвара сказал:

1. Послушайте (о величии) Дурддхаршешвара Линги, семидесятого божества. Просто увидев это, о богиня, человек избавляется от грехов.

2-9. Некогда в царстве Непала жил царь по имени Дурддхарша. Его эмблемой были достойные подвиги. Он был известен, правдив и непоколебим в своих клятвах. У него было три жены, все они чрезвычайно подходили ему и были чрезвычайно очаровательны.

Однажды весной царь резвился в парке на окраине леса. Он был так очарован оленем, за которым хотел погнаться, что лошадь, быстрая, как ветер, унесла его прочь и он прибыл в лес, изобилующий прекрасными деревьями. Он состоял из множества животных, таких как величественные слоны, олени, тигры, львы, санбары, медведи, обезьяны, кабаны, носороги и т.д.

В лесу он увидел большое озеро, полное воды, чистой, как зеркало. Водные птицы, такие как лебеди, карандавы и чакраваки (румяные гуси), а также лотосы придавали ему великолепный вид. Его украшали рощи подорожниковых деревьев. Вода в нем стала красновато-желтой из-за шафрана, (смытого) с грудей группы женщин-сиддхов, принимавших там омовение.

Там он увидел девушку, которая была похожа на лесное божество (того леса). Увидев девушку с изящными формами, он был поражен Манматхой (богом любви). Мгновенно охваченный изумлением, он застыл неподвижно, словно нарисованный на картине. Подобно самке змеи, привлеченной мантрой, она приблизилась к царю.

10-20. Она обратилась к царю, который был наравне с крором Кандарп и отдыхал: “О великий царь, знай, что я дочь Кальпы, любимая им, как сама его жизнь. Кальпа - это спокойный мудрец, соблюдающий вечное (пожизненное) безбрачие. Пусть ради меня попросят брахмана. Он отдаст меня тебе”.

Услышав эти слова девушки, царь пришел в восторг от любви. Он бесстыдно взывал к ней в укромном месте: “О дама с прекрасными бровями, моя смерть неминуема, если я останусь без тебя. Когда на карту поставлена жизнь, кто будет ждать, чтобы поразмыслить над тем, что следует делать, а чего не следует? Это указывает на недостаток интеллекта, если нектар, с которым человек сталкивается, выбрасывается. Кто знает, что ждет человека в другом мире? Прибегни ко мне, о владычица непорочных конечностей. Если ты не позволишь мне испить нектар с твоих губ, пойми, о моя возлюбленная, что я ничем не лучше мертвеца. Если я сам насильно выпью его, поймите, что я перенесусь в мир иной”.

Услышав это, встревоженная девушка вежливо сказала: “Если я оступлюсь и потеряю свою девственность, семья моего отца падет, более того, падет все, что принадлежит нам. Следовательно, это должно быть тщательно обдумано. Если, о царь, твоя любовь ко мне сильна, пусть попросят моей руки у брахмана. Он непременно отдаст меня тебе”.

Услышав ее слова, царь подумал, что другого выхода нет. Он понял, что она была дочерью брахмана Кальпы, давшего обет безбрачия. Он отправился в свою рощу покаяния, и выдающийся мудрец с радостью отдал ему луноликую девушку.

21-31. Царь, находящийся под контролем бога Любви, соединился с ней там сам. Он забавлялся с ней в любовном контакте. Он не хотел вспоминать ничего, что касалось бы его города. Царь наслаждался новобрачной среди банановых рощ, среди прекрасных рядов лесных деревьев и густо разросшихся манго. Умный царь имел очаровательную связь с чрезмерно хорошенькой молодой девушкой.

О госпожа с прекрасным обликом, пока Дурддхарша продолжал это, туда пришел в высшей степени ужасный и неприступный Ракшас. Он сиял в своей отвратительной форме, с ужасными изогнутыми клыками во рту. Охваченный страстью, он быстро околдовал царя и похитил девушку с трепетными глазами, наделенную красотой и молодостью. Увидев, как таким образом уносят девушку с необычайно красивыми конечностями, царь едва не потерял сознание от яда разлуки. Постоянно вспоминая великолепную (очень красивую) девушку, он сокрушался, чувствуя крайнее возбуждение всех органов чувств. “ Увы, моя возлюбленная! О нектар любви! Прекрасное озеро эликсира любви! О дама с широко раскрытыми глазами! О прекрасная леди, куда ты ушла, оставив меня одного? Когда я снова увижу твое восхитительное, похожее на луну лицо?” Так он сокрушался, вспоминая девушку с очаровательными улыбками. Встревоженный богом Любви, он бродил туда-сюда, как сумасшедший.

Как раз в тот момент, когда царь Дурддхарша рыдал от горя, Кальпа, превосходный брахман, пришел на это место и увидел царя, блуждающего там, как черная пчела. Поняв, что это его зять, он тщательно утешил его и произнес такие слова: “Пойдем, о выдающийся царь, Дурддхарша. Путь Кармы неисповедим. О царь, куда делось твое царство Непала? Куда подевались ваши прелестные три царицы высшей знати? Куда подевалось твое царство? Куда подевалась моя дочь? Все в мире скоропортящееся. Это сравнимо с городом Гандхарвов (градоподобное образование в небе).; жизнь преходяща, о царь; царство тоже мимолетно, как водяной пузырь”.

32-43. Неоднократно утешаемый таким образом Кальпой, царь продолжал страдать от бога Любви и продолжал вспоминать ту девушку с необычайно красивыми конечностями. “О святой господин, скажи мне конкретно, есть ли у тебя ко мне сострадание. Как я могу вернуть себе свое царство? Как наши друзья могут вернуться к нам? О брахман, как я снова встречу на этой земле своих трех жен, наделенных нектаром красоты и очарования? О превосходный брахман, как произойдет воссоединение твоей дочери со мной?”

Услышав его слова, о дама с прекрасным лицом, брахман сказал: “О царь, отправляйся в Непалу, а затем в Махакалу. В этой превосходной Тиртхе есть Линга, которая выполняет все задачи. Именно там Сурья совершил очень трудную аскезу на прекрасных берегах Шипры к западу от Брахмешвары. Просто посетив его, вы сможете осуществить свое желание.”

Услышав слова Кальпы, превосходный царь поспешно отправился в Непалу и утешил своих друзей. После этого в сопровождении члена семьи Антампура и сопровождающих он отправился в Махакалавану, которая является постоянным пристанищем для всех сиддхи и местом славы и процветания. Он совершил омовение в благодатных водах Шипры, которые немедленно принесли Сиддхи, и посетил Лингу, умилостивленную Сурьей. Он поклонялся ему, украшая драгоценностями, божественными одеждами и превосходными украшениями. Поклонение Линге совершалось со сладко пахнущей камфарой, жемчугом превосходного блеска и также непрерывного потока воды. Восхваляя его различными молитвами, он благоговейно танцевал перед ним. В святилище он услышал песню, которая была подобна нектару для его ушей. Услышав музыку, им овладело любопытство, и, подняв глаза, он увидел свою очаровательную возлюбленную, наделенную максимальной степенью женской красоты.

44-51. Увидев ее, он был поражен, о чем свидетельствовали его сияющие глаза. Один только вид этой дамы приводил его в возбуждение от любви. Он подумал: "Это моя жена, которую я могу видеть по милости божества. Дама тоже, само воплощение физической красоты, покрытое лотосами, испытала ужас в груди, увидев царя, так сказать, царского лебедя. Тем временем, о богиня, из Линги донесся голос: “Это дорогая и ненаглядная дочь Вишвавасу, Повелителя сиддхов. Кальпа заботливо воспитывал ее ради тебя, о превосходный царь. Я привез эту твою жену после того, как убил того лидера ракшасов. Прими ее, данную тебе сейчас. Наслаждайся царством, лишенным шипов.”

Услышав это и вернув себе свою любимую жену силой Линги, царь удалился вместе с членами своей Антампуры и царской свитой. С тех пор это божество носит имя Дурддхаршешвара, потому что его умилостивил великий царь, благородный душой Дурддхарша.

Оно хорошо известно во всех трех мирах как дарующее желаемое благо. О госпожа с широко раскрытыми глазами, те, кто видит божество по имени Дурддхаршешвара, становятся непобедимыми для врагов в битве.

52-59. О богиня, те, кто отправляется к этому божеству и поклоняется Дурдхаршешваре Линге в дни прохождения Солнца, по воскресеньям и во время солнечного или лунного затмения, отправляются в мои прекрасные края на воздушной колеснице.

Посетив Дурддхаршешвару, даже грешный человек, совершающий дурные поступки, немедленно избавляется от грехов.

Когда ты видишь это имя, прикасаешься к нему и произносишь его, даже тысяча грехов, связанных с убийством брахманов, исчезают в тот же миг.

Неблагодарный негодяй, порицатель, нечестивец, грешник и человек со злыми намерениями, вор, мужчина, влюбленный в чужих жен, убийца брахманов, осквернитель постели наставника - все они избавляются от всех грехов, посетив Дурдхаршешвару.

Если во время солнечного транзита, во время равноденствия, в благоприятные дни и по понедельникам люди посещают Дурдхаршу после омовения в благоприятных водах Шипры, то, несомненно, заслуга в три раза больше, чем от (омовения в) Ганги.

Какой бы дар ни был сделан там, он становится бесконечным, Питри довольны им, и Атма в восторге. За тысячу крор кальп он останется в моем городе с должным почетом. Когда он вернется на землю, он станет царем.

На него никогда не нападут полчища его врагов. Он достигнет вечного блага, области, которая достойна почитания Дэвов и из которой нет возврата.

60. Таким образом, о богиня, тебе была поведана разрушающая грехи сила Дурддхаршешвары Девы. Отныне слушайте слова Прайагеши.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc425705.html

 

Глава 71 - Прайагешвара (прайага-ишвара-линга)

 

Примечание: История брака Шантану и Ганги и ее ухода от него, когда он помешал ей, когда она собиралась бросить восьмого ребенка (Бхишму) в Гангу, приведена в "Махабхарате Ади", главы 96-99. "Сканда-пурана" использует эту историю, чтобы заставить Гангу прийти к Прайагешваре в Махакалаване, эпизод, неизвестный Махабхарате.

1. Знайте, что семьдесят первое божество - это Линга по имени Прайагешвара, и что оно не имеет второго (то есть несравненно) и разрушает великие грехи.

2-8. В Вайвасвата-Манвантару, в Двапара-югу, в городе Хастинапуре жил славный царь по имени Шантану. Он был чудесным образом наделен великой силой. Он был молодым человеком с несгибаемой физической формой. Он был знатоком всех шастр и знатоком всех искусств. Он был наравне с Вишну по силе и великолепию. Он был сравним с Солнцем. Однажды могущественный царь в одиночестве бродил неподалеку от Ганги, к которой прибегали Сиддхи и Караны. В сопровождении большой армии и транспортных средств он отправился в густой лес с сотнями лошадей и слонов. Он с удовольствием убивал оленей и тигров. Превосходный царь убивал буйволов, (диких) лошадей и кабанов.

Однажды в лесу он увидел прекраснейшую женщину, сияющую телом, как другая богиня Лакшми. Он был поражен изумлением и испытал прилив радости при виде ее богатства физической красоты. Казалось, он хотел испить ее взглядом, но так и не насытился.

9-17. Увидев, как передвигается царь великолепия, грациозная дама почувствовала, что ее переполняет любовь, и она тоже никогда не чувствовала себя пресыщенной. Мягкими примирительными словами царь спросил: “Ты богиня, Данави, Гандхарви или Апсара? Ты якши, паннаги или человеческое существо, о леди с великолепной талией? О леди, обладающая мягкостью внутренней сердцевины лотоса, о великолепная леди, я прошу тебя стать моей женой”.

Услышав эти слова царя, произнесенные мягко и сладко, о богиня, она согласилась, но попросила царя соблюдать условия. “Если меня будут сдерживать или если будет сделано что-то, что мне не нравится, я, несомненно, покину тебя. О царь, меня никогда не спросят: ‘Кто ты? Чья ты? и т.д.” Царь сказал: “Да будет так”. Царь втайне был рад ее правдивости, хорошему поведению, превосходным привычкам и манерам поведения, таким хорошим качествам, как красота, великодушие и готовность служить.

Действительно, она была божественной Гангой, рекой тройного пути, в образе богини. Приняв человеческий облик, дама с прекрасным цветом лица доставила удовольствие славному царю настолько, что он не осознавал, сколько месяцев, сезонов и лет прошло из-за его привязанности к удовольствиям, поскольку он был очарован качествами прекрасной дамы (которыми она обладала).

18-27. Забавляясь с ней, как ему заблагорассудится, царь зачал от нее восьмерых сыновей божественного сложения. Когда у нее рождался сын, она обычно бросала его в священный поток Ганги, говоря: “Я доставляю тебе удовольствие ради твоего освобождения”. Это пришлось не по вкусу царю Шантану, но тогда он ничего не сказал прекрасной даме, потому что боялся, что она покинет его.

Когда родился восьмой сын, огорченный царь, стремясь сохранить своего собственного сына, сказал ей, когда она, казалось, была в веселом настроении: “Не убивай (ребенка). Кто ты? Чья ты? Почему ты убиваешь сыновей? Не навлекайте на себя великий грех причинения вреда своему собственному сыну. О презренная женщина, остановись”.

Ганга сказала:

О превосходнейший из тех, кто благословлен сыновьями, я тоже люблю сына. Я не убью твоего сына. Мое пребывание здесь подошло к концу в соответствии с оговоренными условиями. Я - Ганга, дочь Джахну, которой служили великие мудрецы. Я проводила с тобой свои дни, выполняя задание Дэвов. Это божественные восемь Васу великой силы, внушающие чрезмерный благоговейный трепет. Именно из-за проклятия Васиштхи они родились человеческими существами. На земле нет никого, кроме тебя, кто мог бы породить их. Ни одна смертная женщина никогда не сможет быть такой матерью, как я. Поэтому я приняла человеческий облик ради их зачатия. Приветствую вас! Я пойду, о царь великих святых обрядов. Защити сына.

28-38. Сказав это, дама в человеческом обличье начала сокрушаться, поскольку была введена в заблуждение Майей Вишну. “ Какая жалость! Сыновья были убиты мной, нечестивицей. Из-за заблуждения мальчиков бросили в воду. Увы! Мои дорогие дети, о мои сыновья, о мои сыновья, куда вы ушли, оставив меня? Как же так получается, что мое сердце не разрывается на части! Когда же они придут сами, жалобно крича: "О мама, о мама"? Когда я с любовью обниму своих сыновей и скажу: ‘Дорогое дитя! Дорогое дитя!’ Когда конечность какого сына, соприкасаясь с коричневато-пыльными частицами земли, испортит мои колени и верхнюю одежду? Эти дорогие дети, которые родились из моих конечностей, те, кто радует умы и сердца, были убиты и уведены на верную смерть мной, матерью. Совершив эту отвратительную работу, в какие миры я отправлюсь? Как я, безжалостная убийца сыновей, могу снова заслужить похвалу?” Таким образом, она жалобно плакала снова и снова и упала в обморок на землю, огорченная и неподвижная.

Тем временем, о прекрасная госпожа, Нарада, превосходный мудрец, размышлял таким образом, внезапно услышав звук ее плача, и подошел к ней. От удивления его глаза расширились: ‘Что это? Эта Ганга, дочь Джахну, святая, почитаемая дэвами, река тройного пути, заслуженно божественная королева Океана! Почему она плачет от волнения в своем смертном обличье?’

39-49. Поразмыслив так, мудрец Нарада, сын Брахмы, подошел к плачущей Ганге. Находясь на самом небосводе, он громко обратился к ней: “Поклон тебе, о богиня Ганга. Я - Нарада, о в высшей степени достойная и святая. Почему ты плачешь? Ты хорошо известна как дочь горы Гималаи, к которой прибегают Дэвы и Гандхарвы. Тебя держал на своей голове Шива, Парамештхин (Высший Абсолют)”. Услышав слова Нарады и увидев великого мудреца, восседающего в воздушной колеснице, небесная река сказала; “О Нарада, из-за заблуждения я совершила подлый (греховный) поступок. Я сознательно совершила очень большой грех. Семеро сыновей были убиты мной. Волею судьбы произошло мое расставание с Самудрой (Океаном), и я стала женой мужчины. У меня родились сыновья, и они тоже были убиты. Поэтому я сокрушалась, глубоко погрузившись в море горя. Скажи мне, о небесный мудрец, как я могу снова стать достойной?”

Услышав ее слова, Нарада, превосходный мудрец с чистой душой, который мог знать события трех периодов времени, обратился к Ганге с такими словами.

Нарада сказал:

О божественная, достойная почитания всей вселенной! Неужели священное состояние дэвов было забыто? О прекрасная леди, это было обещано тобой во имя освобождения Васу. Эти Васу вновь обрели свои миры благодаря твоей милости, о госпожа превосходных обетов. О богиня, Шантану помнят как самого Самудру, чье воплощение было вызвано тобой одной.

Услышав эти слова благородной души Нарады, святая Ганга тройственного пути ответила великому мудрецу:

50-60. “О святой брахман! То, что ты говоришь, - правда. Теперь я все поняла. Но я был очарован тем, что родилась человеком, который у меня был. Я стала бояться обвинений и инсинуаций. Поэтому я искала прибежища в тебе. Да будет дан мне надлежащий совет! Пусть мне укажут прекрасное святое место”,

Нарада сказал:

О достойная, заслуживающая почитания вселенной, неужели было забыто соглашение, заключенное с Дэвами, когда ты говоришь, о богиня, дарующая заслуги, что боишься обвинений и инсинуаций? Вы спрашиваете меня о самом замечательном месте. Послушай, что я скажу тебе, о дама превосходных обетов. Аванти упоминается как вечное место, длящееся семь кальп. Там всегда присутствует твой спутник Шипра, вечный любимец брахманов. На берегах того же озера, к югу от Дурддхаршешвары, находится благоприятная Линга. Она достойна поклонения дэвов, и к ней прибегают все Тиртхи. Просто осознав это, вы достигнете своей цели. Отсюда уходи, о чрезвычайно достойная Ганга, к которой прибегают небесные мудрецы.

Услышав это от благородной души Нарады, река тройственного пути и великих заслуг отправилась туда и увидела своего спутника Шипру. Войдя в слияние с ней и увидев в высшей степени священную Лингу, она обожала ее с большим эмоциональным пылом и оставалась там долгое время.

Затем божественная Ямуна, дочь Сурьи, разрушителя грехов, с любовью пришла туда, где присутствовала Ганга. Богиня увидела Гангу, медитирующую на Шиву, Шанкару. Она тоже осталась там, поклоняясь великому Шиве. Затем, в то же самое время, Сарасвати, Прачидеви, пришла туда, хорошо скрывшись в водах Ганги и Ямуны.

61-70. Тем временем, о богиня, Нарада обратился к Шакре: “Прайаги, который отправился в Махакалавану, нигде не видно. Святое место между Гангой и Ямуной, где Сарасвати тоже присутствует в скрытой форме, должно быть известно как Прайага, истребительница всех грехов. Теперь по какой-то неизвестной мне причине Прайага отправился в превосходную Махакалавану”.

Услышав эти слова благородной души Нарады, все они в сопровождении Шакры отправились в Аванти, восхваляя великолепную Гангу тройственного пути с помощью различных молитв: “О богиня Ганга, о разрушительница всех грехов, поклон тебе. О богиня, ты - мать Васу, а также даруешь спасение Васу. Ты всегда освящаешь три мира, и Хара держит тебя на голове. За тобой ухаживают Валакхильи, и ты - верховная Кала Кришны. О Ямуна, мы преклоняемся перед тобой, о Калинди, прекраснейшей рекой; О богиня, ты - освящающая богиня, дочь Мартанды, Повелителя Дэвов (небес, дня). О богиня Шипра, о благословенная, вышедшая из тела Брахмы, почтение тебе. Ты одна - хорошо известная Прачи, Сарасвати с достойным телом. Та, кто является Прачи на Курукшетре, Пушкаре и Махалае, известна как Шипра, разрушительница всех грехов. Ты - Дайя (Милость) ко всем созданиям. Ты - небеса, прибежище людей. Ты - мать для всех созданий. О тебе поют на земле как о Прачи.

71-83. Увидев пятно грехов многих рождений воплощенных существ на земле, о богиня, ты смываешь его, пребывая во всех трех мирах. Ученые люди помнят это слияние как Прайагу. Божество, установленное и омытое всеми вами после прихода сюда, с сегодняшнего дня будет называться Прайагешварой и хорошо известно во всех трех мирах. Божество, когда о нем вспоминают, разрушает грехи.

Те, кто придет сюда и увидит Прайагешвару, станут довольными и благословенными, свободными от всех грехов. Семья их матерей и отцов будет искуплена ими. Посетив Прайагешвару, вы достигнете четырех целей жизни благодаря заслугам, которые в три раза превышают заслуги Ганги.

Увидев Прайагешвару всего лишь в течение месяца, достигаемые сиддхи сравняются с теми, которые были достигнуты в течение двенадцати лет при посещении этих святынь: Прайага на Ганге, благоприятная Девадарувана, Наймиш, Пушкара, Шришайла, Трипушкара, Тримбака, Дхаутапапа, Бхайрава, Махендра, Гокарна и слияние рек Рева и Капила, называемое Суварна.

Если преданные благоговейно посетят Лингу по имени Прайагешвара после совершения необходимых обрядов, в частности, в восьмой и четырнадцатый лунные дни, они никогда не вернутся (к мирской жизни) даже по прошествии сотен и миллионов кальп. Линга будет даровать удовольствия (пока человек находится) на земле, а также спасение. В этой великолепной Линге, дарующей спасение, будет три кальпы (единицы, аспекты). Это Ганга, Ямуна и Прачи, которые уничтожают все грехи”.

Сказав это, Ганга, Ямуна и Сарасвати были восхвалены Дэвами с земными поклонами. Затем они разошлись по своим местам. После поклонения и восхваления Линги по имени Прайагешвара с помощью различных молитв обрадованные дэвы во главе с Шакрой отправились в Сваргу.

84. Таким образом, о богиня, тебе была поведана разрушающая грехи сила Прайагешвары Девы. Послушайте историю о Чандрадитьешваре.

 

Глава 72 - Чандрадитьешвара (чандрадитья-ишвара-линга)

 

Примечание: Шамбара, упомянутый в RV как враг Индры и, как говорят, убитый Прадьюмной (в Mbh, Анушасана 14.28; также Сабха 38.22), как утверждается, был сожжен этой Лингой по просьбе Чандры и Адитьи. Поэтому Линга стала известна как Чандрадитьешвара.

Ишвара сказал:

1. О моя возлюбленная, знайте, что Чандрадитьешвара Линга - семьдесят второе божество. Просто увидев это, человек станет таковым, выполнив свои обязанности и оставшись довольным.

2-9. Раньше, о богиня, Суры были побеждены в битве Шамбарой. Они покинули поле боя и бежали. Они стремились спасти свои собственные жизни.

Увидев, что Раху поглотил (затмил) Луну, и поняв, что он сильно взволнован, Сурья (Солнце) обратился к своему возничему, старшему сыну Винаты: “О Аруна, быстро отведи колесницу туда, где нет битвы. Чандра и Сурья хорошо известны как более сильные, чем Дайтьи. Но Раху, третий, отвратительный из-за своих изогнутых клыков, чрезвычайно ужасен. Неизвестно, убит ли Чандра (Луна) в битве, бежал ли он или мертв. Неизвестно, куда делись Шакра или Варуна. Неизвестно, где находится Яма и что случилось с Дханадой”.

Услышав от Рави в разгар боя это, калека Аруна направил колесницу туда, где не было боя. Тем временем Чандра немедленно прибыл туда, где находился Владыка небес (Солнце), хотя он и был захвачен планетой Раху.

Внезапно увидев Господа Дивакару (Солнце), Чандра на мгновение потерял сознание и пришел в ужас. Его глаза затрепетали.

10-23. “Даже Рудры, которых Шамбара держал в битве, в ужасе бежали. Напуганные ведущими асурами, они разбежались в разные стороны. Все садхьи сильно испугались и отправились туда, где не было данавов. Дэвы, которые выжили в битве, также были ранены. Асуры атаковали все конечности и доспехи убегавших Дэвов с помощью еще более мощных стрел. На них напали сзади, и тысячи из них были разделены и ранены. Когда асуры были заняты этим, я сбежал, приняв обличье Асура, потому что я был слишком озабочен спасением своей жизни. Будет лучше, если мы сбежим до возвращения Шамбары”.

Так сказала испуганная Луна, о Парвати. Аруна в мгновение ока увез Чандру и Адитью на колеснице туда, где Джанардана, Владыка вселенной, восседал на Гаруде на Мандаре, в пещерах, где собирались группы сур и Киннаров, и поэтому они рассеялись; где росли великолепные сандаловые деревья, которые приводили в восторг женщин из Сур. О владычица великой славы, увидев Господа вселенной, держащего раковину, диск и палицу, Дэвы, Чандра и Сурья вознесли хвалу таким образом: “Почтение, о Господь, о верховное божество всех трех миров; (о Господь), который победил (превзошел) Солнце с помощью вашего отражения. Поклон, о Вишну; поклон тебе, о Джишну, о убийца Кайтабхи. Почтение исполнителю всех обрядов, спасителю вселенной. Поклон вам. Почтение, о непобедимый Владыка, имеющий диск в качестве оружия. Почтение убийце Данавов. Поклон, о Господь, который занял (измерил) все три мира тремя шагами. О Господь, чье происхождение скрыто, поклон, о бог смерти, свирепым ордам ведущих дайтьев, о в высшей степени могущественный. Почтение; о великий Господь, из чьего похожего на резервуар пупка проявил себя рожденный в лотосе Господь Брахма. Поклоны Господу, который породил Вираччу, Господа всех миров. Почтение Господу, который ведет великие битвы за уничтожение врагов Дэвов. Почтение тебе, повелителю Дэвов; о Господь, будь нашим прибежищем”.

Услышав молитву, составленную Чандрой и Сурьей, Господь Джанардана утешил их, ободрив похвалами. Господь Адхокшаджа сказал им:

Вишну сказал:

24-38. Добро пожаловать, о Чандра и Сурья. Вы оба достойны того, чтобы вас восхваляли. Какова причина вашего визита сюда? Скажите мне без волнения или колебаний.

Услышав это от Нараяны, Чандра и Бхаскара (Солнце) сказали: “Дэвы были побеждены в битве Шамбарой, злым демоном. Неизвестно, куда подевались остальные. С огромным усилием мы вдвоем вырвались. Нас привел сюда Аруна. Это наша удача, о Господь, что мы видим тебя. Дэвы были побеждены Шамбарой, и его можно увидеть повсюду. Шамбара, безжалостное существо, появляется как в воде, так и на сухой земле. Когда ведущие дэвы бежали, он срезал их доспехи, зонтики, луки, щиты различных видов, большие короны, большие луки, забрала различных видов и т.д., осыпав их сзади градом стрел. Слоны с размазанным по щекам ихором и лошади с чешуйчатыми седлами, украшенными драгоценными камнями, были убиты в крорах. Дэвы были лишены своего снаряжения, лошадей и пеших воинов. Армия Дэвов стала настоящей шахтой всех бедствий.

Затем гордый вождь дайтьев вернулся с великой битвы. Победив врагов, он стал сияющим, как огонь с прыгающими языками пламени. Ему кланялись группы мудрецов, и великие мудрецы восхваляли его. Ведущие дайтьи радовали его благословениями победы. Там, в благословенном особняке, Повелитель Дайтьев восседал на троне, украшенном золотом, что свидетельствовало о полном процветании. Восседавший там чрезвычайно знаменитый царь дайтьев казался блистательным. Его конечности, казалось, окрепли от применения божественной сандаловой пасты. Он сиял небесными цветами. Его конечности были тронуты блеском корон (тех, кто пал к его ногам). Он был обвешан белыми чаури. За ним ухаживали дайтьи, и лидеры дайтьев воскресили его после смерти. Могущественному приносили персонифицированные формы кратусов (жертвоприношений) с букетами всевозможных цветов, сопровождаемых щебечущими звуками всевозможных птиц. Слава там была несравненной во всем мире. Там удача ничем не ограничена. Там, где присутствует Данава Шамбара, присутствуют блеск, великолепие и красота. Таким образом, царь дайтьев радуется там в обществе своих приближенных. Он сам стал Индрой. Чандра и Сурья теперь его собственные подданные”.

39-51. Услышав его слова таким образом, Господь Пурушоттама некоторое время размышлял в уме, о моя возлюбленная, а затем сказал так: “О Чандра и Сурья, мне известны проступки Шамбары. Он должен наслаждаться плодами своей аскезы, подаренной благословениями Брахмы. Ранее Индра метнул в Шамбару молнию. Он был ранен в грудь, но Асура не умер. О Чандра и Сурья, по моему велению, отправляйтесь в превосходный Махакалаван. Там вы достигнете сиддхи. Там бесконечный Махакала Махешвара присутствует в форме Линги. В месте к северу от него находится благоприятная Линга, исполняющая желания. Просто увидев это, вы достигнете своей цели. Нет никаких сомнений в том, что смерть Шамбары будет вызвана массой его пламени. Следовательно, действительно отправляйтесь туда”.

Услышав это от Васудевы, о владычица великой славы, Чандра и Сурья, испытывая ужас, поспешили в Махакалавану. Увидев там Махадеву, неизменную массу сияния, они поклонились ему, осыпав великолепными цветами, и восхваляли его различными гимнами. Тем временем из середины Линги донесся голос, который вскоре утешил Чандру и Сурью, о дочь Гималаев:

“Этот Дайтья Шамбара был убит; эти злые Чандра и Бхаскара (Солнце), созданные Дайтьями, ушли и остались в области Паталы. Раху и Кету были отведены места на оконечностях планет с определенными условиями. Вместе с Дэвами, несомненно, был восстановлен на своем посту и Шакра. Все Стражи Кварталов радостно вернулись на свои места, вновь обретя блеск и доблесть. Вы двое будете перемещаться по небосводу во всех трех мирах в сопровождении планет и созвездий. Как и прежде, вы будете продолжать быть свидетелями заслуг и грехов.”

52-62. Услышав это от божественного голоса, о владычица прекрасного облика, Чандра и Сурья пришли в восторг и довольство, увидев Лингу. Тем временем Дэвы, восседающие на воздушных колесницах, прибыли в великолепную Махакалавану, где присутствовали Чандра и Сурья. Узнав о величии Линги, они назвали ее в честь чистоты ума и сосредоточенности: “Чандра и Сурья подали эту сияющую Лингу. Поэтому он станет хорошо известен по всей земле под именем Чандрадитьешвара. Благодаря служению, оказанному Чандрой и Сурьей, Шамбара вместе со своими слугами и последователями сгорел дотла в пламени, вырвавшемся из этой Линги”. Сказав это, все Дэвы встали вокруг (Линги) и вознесли хвалу Шиве по имени Чандрадитьешвара различными молитвами. Чандра и Адитья, которые тоже уже присутствовали там, встали рядом с Лингой, умилостивляя Господа Дэвов, и заняли свое прежнее положение. Люди, которые благоговейно посещают Шиву по имени Чандрадитьешвара, отправляются в область Сурьи, а также в область Чандры на воздушных колесницах, сияющих, как Солнце, и обладающих благоприятным сиянием Луны. Они будут счастливы до тех пор, пока существуют Чандра и Сурья.

Если люди совершат святое омовение в священной Шипре и благоговейно посетят Шиву по имени Чандрадитьешвара во время солнечного или лунного затмения, сотни поколений их семьи, как по материнской, так и по отцовской линии, будут радоваться в мирах Чандра и Сурья в течение многих-многих лет. Даже те, кто случайно видит Чандрадитьешвару Деву, когда понедельник приходится на день новолуния, не идут в обитель Ямы.

63. Это, о богиня, разрушающая грехи сила Чандрадитьешвареши была возвращена тебе. Пусть будут услышаны подробности о Карабхешваре Линге.

 

Глава 73 - Карабхешвара (карабха-ишвара-линга)

 

Примечание: Однажды царь Виракету из Айодхьи во время охоты был введен в заблуждение верблюдом, которого царь подстрелил стрелой. Когда он не смог его выследить, мудрецы сказали ему, что верблюдом был Дхармадхваджа из семьи Хайхайя, который был проклят быть верблюдом, и он будет освобожден от проклятия, когда в него выстрелит и ранит царь Виракету, и что верблюд отправился в Махакалавану. Виракету добрался до Махакалаваны только для того, чтобы найти Дхармадхваджу (верблюда), который, отправляясь на небеса, поблагодарил его за избавление от зверства (звериного облика). Линга, ассоциирующаяся с верблюдом (Дхармадхваджа), стала известна как Карабхешвара.

Шри Хара сказал:

1. О дама с прекрасным обликом, знай Карабхеша Лингу как семьдесят третье божество. Просто увидев это, можно предотвратить рождение в утробе матери.

2-9. Жил-был разумный царь Айодхьи по имени Виракету. Он был полон нектара учености, смирения, супружеского блаженства и изысканного физического очарования. Он эффективно защищал своих подданных, как собственных родных сыновей. Его разум в совершенстве сосредоточился на знании прошлого и будущего.

Однажды царь отправился в густой лес, кишащий оленями, слонами и львами и кишащий тиграми и самбарами (разновидностями лосей). Истребитель воинов врага тысячами убивал различные виды диких животных — оленей, буйволов и кабанов. Весь лес, кишащий зверями, птицами и антилопами, пришел в полное возбуждение. Этот царь лишил весь лес всех хищных зверей. Когда в этом густом лесу не было видно хищных зверей, царь пронзил Карабху (верблюда) стрелой, изогнутой в суставах. Но, о богиня, хотя он и был ранен, этот Карабха быстро забрал стрелу с собой. Он ускользнул, пока царь стоял и наблюдал. Могущественный царь немедленно бросился вслед за Карабхой. Плоскостопый верблюд побежал вниз по склону, о богиня, много йоджан за короткое время.

10-20. Из-за его юношеского духа и силы сердца царь на коне погнался за ним, вооруженный луком и мечом. Царь последовал за диким зверем, пересекая все доступные вброд реки и ручьи, лужи и леса. Верблюд тоже, о богиня, иногда оказывался в пределах досягаемости царя, но тут же очень быстро убегал прочь. Пораженный, встревоженный многими стрелами сзади и с боков, карабха то и дело приближался к нему. Снова набирая скорость, он теперь был виден по бокам, но вскоре оказался впереди.

Затем, войдя в чрезвычайно ужасный лес, Карабха быстро исчез. Царь углубился в лес. Продолжая путь, царь пришел в обитель мудрецов. Обнаружив, что его лошадь устала, он сел.

Увидев царя, вооруженного луком, но усталого и голодного, мудрецы подошли к нему и должным образом почтили его. Должным образом приняв предложенное ими гостеприимство, царь поинтересовался у них, процветают ли их покаяние и благочестивые обряды. Должным образом отреагировав на слова царя, аскеты и мудрецы спросили его о цели, которую он имел в виду.

“О благородный господин, какое особое удовольствие заставило вас прийти в эту рощу покаяния? О предводитель людей, ты пришел пешком, с мечом при себе и луком со стрелами в руках. О дарующий почести, мы хотим знать это. Откуда ты пришел? В какой семье вы родились? Как тебя зовут? Расскажи нам, о царь”.

21-42. После этого царь, предводитель людей, рассказал всем этим брахманам все правдивое о своей семье и Готре:

“О выдающиеся брахманы, я - Виракету, родившийся в семье Икшваку. Я брожу туда-сюда, охотясь на многотысячные стада оленей. Я прибыл в сопровождении огромной армии, а также слуг и министров. Когда я не натыкался в густом лесу на оленя, кабана, буйвола, читталу, кролика или лося, Карабха был поражен стрелой с изогнутыми суставами. Пока я наблюдал, он через мгновение исчез, забрав с собой стрелу. Преследуя его, когда он умчался прочь, я случайно попал в этот лес. Потеряв свое великолепие и надежду и изможденный усталостью, я пришел ко всем вам. Воистину, аскеты - всеведущие. Вам все известно. Вы - уважаемые люди. Поэтому я высказываю это сомнение для разъяснения. Куда делся тот Карабха, которого я ранил стрелой? Где я могу это получить? Пожалуйста, расскажите мне все точно.”

Тогда мудрец Ришабха, самый превосходный из всех этих мудрецов, вспомнил о Карабхе, о богиня, и сказал так: “О царь, этот Карабха отправился в ту великолепную Махакалавану, где Господь Махадева, чтобы позабавить Дэвов, прежде принял облик Карабхи и оставался в облике Линги к западу от Кшетрапалы на Кайлаше. О царь, рядом с ним находится Вигнеша по имени Модакаприя. О царь, Брахма поклонялся ему для того, чтобы он выполнил задание Дэвов. Однажды царя Дхармадхваджу, отпрыска рода Хайхайя, конь увез в Бадарикашрам, известный в трех мирах как обитель Нары и Нараяны. Там, о могущественный царь, он увидел худощавого брахмана, одетого в оленью шкуру. Его тело было необычным, непохожим ни на одно другое тело мужчины. Это было неправильно со стороны царя, который смеялся над ним. После этого брахман проклял прекрасного царя: "Поскольку ты смеешься надо мной, ты непременно станешь верблюдом с отвисшими губами и зубами, уродливым, деформированным и с ужасным голосом".

Царь взмолился к брахману. Он был доволен и умиротворен. Он сказал так: "О царь, мои слова не могут быть неправдой. Конечно, ты станешь Карабхой, но позже ты достигнешь освобождения, когда окажешься Карабхой и будешь поражен Виракету, царем Айодхьи. После того, как в вас попадет стрела, вы отправитесь в божественную Махакалавану. Увидев там Лингу, вы достигнете великой области, где обитает Господь Махешвара. Этот могущественный Виракету, рожденный из расы Икшваку, станет императором в результате того, что увидит Лингу.’ Услышав это, о царь, этот царь стал Карабхой. Это тот, кого вы поразили стрелой, согнутой в суставах. Ты увидишь его сидящим в воздушной колеснице после того, как получишь освобождение, увидев Лингу”.

Услышав это от брахмана Ришабхи, царь (Виракету) поспешил в благоприятный Махакалаван.

43-52. Там он увидел Лингу, которой всегда поклонялись Дэвы. Тем временем этот царь услышал нежный голос Карабхи, восседающего в воздушной колеснице: “О царь, посмотри на меня (сидящего) в великолепной воздушной колеснице, поднятой ввысь. Увидев эту Лингу, я достиг величайшей цели. Ты пронзил меня стрелой. Потом я пришел в лес неподалеку от этой Линги, следовательно, ты мой большой родственник”. Сказав это царю сладким голосом, о богиня, он отправился в величайшую область, вечную, неизменяемую и непреходящую. Вслед за этим группы Дэвов, Киннаров, великих Змей, Якшей, Ракшасов, Гандхарвов, Пишачей, небесных девиц, Дэвов, главными из которых были Брахма, Индра и Вишну, — все они выстроились в небе. Горя желанием увидеть это чудо, они с радостью пришли туда.

Увидев освобожденного Карабху, сияющего и восседающего в воздушной колеснице в результате созерцания Линги, они восхваляли его различными молитвами. Корона ослепительно сверкала множеством превосходных драгоценных камней. Он сиял, как крор Солнц. Это привело в восторг всю вселенную. Увидев это великолепие, дэвы присвоили ему название. “Поскольку Карабха обрел освобождение, увидев Лингу, он, несомненно, будет хорошо известен как Карабхешвара во всех трех мирах. Это избавит преданных от рождения в грубых утробах”.

53-61. Сказав это, все дэвы разошлись по своим обителям. Виракету, героический правитель Айодхьи, отправился в свой дворец и затем непревзойденно правил процветающим царством.

Тот, кто посещает Лингу по имени Карабхешвара, о богиня, отправляется в вечные миры, которым поклоняются Владыки Ган. Великий Раджараджешвара, который придет сюда, станет единственным императором земли и в свое время достигнет спасения. Даже если люди случайно увидят Карабхешвара Лингу, они никогда не испытают страданий, болезней, горя или страха. О богиня, видя Карабхешвару, человек получает больше пользы, чем можно ожидать от всех ягий и всех Дан. Его никогда не беспокоили ни болезни, ни бедность. Видя Лиангу, они обретают беспрецедентное процветание. Те, кто обрел звериное чрево, несчастные Питри, стоят в небе, думая о члене, который родится у их Готры. ‘Когда наш праправнук среди наших преемников увидит Повелителя Дэвов по имени Карабхешвара? Таким образом, просто увидев Господа, мы непременно достигнем спасения. Каким бы ни было желание, с которым он это видит, он его осуществит. После смерти он достигнет величайшей цели.’

62. Таким образом, тебе была поведана разрушающая грехи сила Карабхешвары Девы, о богиня. Послушайте, что говорит Раджастхалешвара.

 

Глава 74 - Раджастхалешвара (раджастхала-ишвара-линга)

 

Примечание: Это адаптация (нет, искажение) легенды о Рипунджае. Рипунджая, царь Варанаси, был обманут Ганешей, и Адхарма распространилась. Рипунджайе пришлось покинуть Варанаси. Здесь Бог Брахма сделал Рипунджаю царем Аванти. Он изгнал всех дэвов с земли. Но когда Шива пришел туда, Рипунджая попросил его навсегда остаться в этой Раджастхале под именем Раджастхалешвара, чтобы благословить всех людей. В главе есть раздел, посвященный географии Индии, в виде списков рек, гор и священных мест.

Шри Хара сказал:

1. Знайте Раджастхалешвару Шиву как семьдесят четвертое божество. Просто увидев это, человек избавляется от всех грехов.

2-10. О возлюбленная, раньше, в кальпе Вишну, когда началась Манвантара, в мире царила анархия, и Брахма очень встревожился. ‘ Дэвы не способны поддерживать мир без людей. Именно благодаря Дане, ягье и джапе дэвы получают превосходное питание. Кто же тогда будет царем, достойным защищать подданных? Кто будет нежно относиться к народу?’ Затем он застал святого царя Рипунджаю, совершающего покаяние. Он был наделен всеми земными благими качествами и занимался великими Вратами. Тогда Повелитель дэвов, Брахма, прародитель миров, заговорил с ним.

Брахма сказал:

О Рипунджая, пойми эти мои слова. О дорогой сын, пусть царство будет защищено целеустремленным умом. Хватит с тебя покаяния, о дорогой. Это слишком напряженно. О превосходный среди людей, ты покорил все миры с помощью своей Дхармы. Теперь, по моему приказу, пусть защита миров будет осуществлена, поскольку использование существом своего тела - это обязательства или помощь, оказываемая другим. Нет другого благочестия (Дхармы), подобного этому. Ничто другое не может достичь этой цели. Предпочтительнее попасть в ад после оказания помощи другим. Господство во вселенной не может быть таким (достигнутым), если живым существам причиняется Апакара (вред). Ради блага миров и должного уважения к моему повелению эффективно защищайте опоясанную океаном землю и ее подданных.

11-20. Услышав это от Брахмы, о дочь Горы, святой царь Рипунджая сложил ладони в знак почтения и обратился к Брахме: “Земля, некогда созданная тобой, по своей природе неподвижна. Если нет защитника, куда может деться земля? О дедушка, если необходимо, чтобы я защищал землю, подари мне прекрасный город Аванти, который существует уже семь кальп. Во всем мире смертных хорошо известно, что это Амаравати, созданный для проживания дэвов, павших со Сварги. Если небожители согласятся соблюдать ограничение, установленное мной таким образом, никто не должен оставаться в месте, не предоставленном мной. О Господь, я буду защищать землю в соответствии с этим условием”.

Брахма сказал:

О превосходный среди людей, желание, которое ты выразил, будет исполнено. Те дэвы, которым посчастливилось оказаться здесь, должны из уважения ко мне повиноваться твоему приказу. Они будут под вашим контролем. Его именем будет Деванатха, о царь превосходных святых обетов.

Сказав это, Брахма сел на свое транспортное средство, лебедя, и исчез. Тогда царь, которому Брахма пообещал возможность защитить землю, провозгласил на земле следующее: “Сварга назначена вам, дэвам, а земля - людям. Те, кто остался в пещерах, других местах или горах, должны уйти. Эта земля принадлежит людям”. Услышав это заявление того царя, испуганные дэвы вернулись в Сваргу из уважения к заявлению Брахмы (сделанному царем).

21-30. С тех пор этот царь праведно защищал подданных, как своих сыновей, с любящим сердцем. Подданные становились чрезвычайно счастливыми (какими они и были), воспитанные им в комфортных условиях. Они были лишены старости и смерти. У них были сыновья, богатство и продовольствие - зерно. Они осуществили все свои желания. Они наслаждались вечной молодостью и были свободны от страданий из-за взаимно противоположных пар. Они всегда прибегали к благочестию. На земле не было ни одной горы, равнины или континента, которые не были бы плодородными. Земля, не будучи вспаханной, изобиловала вкусными плодами. Земля стала подобна миру Дэвов, ослепительно сияющему всеми желаемыми качествами.

Таким образом, время шло, а царь продолжал управлять царством. Дэвы пришли в сильную ярость и попытались внести беспорядок. Они часто приносили испытуемым много тяжких бедствий. Затем каратель Паки (то есть Индра) вызвал затяжную засуху. Когда простые люди начали погибать (от голода), превосходный царь превратился в облако, поднялся на небо и вызвал сильный ливень. Защищенный и вскормленный им одним, о владычица великой славы, народ стал счастливым. Через некоторое время, однажды Индра превратился в облако Самварта (т.е. один в момент окончательного уничтожения) и вызвал падение множества облаков. После этого царь принял облик ветра и обуздал его, после чего огонь исчез с поверхности земли повсюду. Не было ни ягьи, ни Джапы, ни Хомы, ни приготовления пищи. Тогда все люди забеспокоились из-за недугов и попали в затруднительное положение.

31-42. Увидев это, царь сам превратился в Хавьявахану (Огонь). Он поддерживал всех подданных, проводил ягьи, а также небожителей. А пока, о богиня, в сопровождении тебя я пришел сюда, чтобы увидеть свой собственный город. Я был окружен множеством бхутов. Вслед за этим пришли и все они: все группы Дэвов, Киннаров, великих Змей, Якшей, Ракшасов и Гандхарвов, Сиддхов, Видьядхаров, Урагов (рептилий, змей), Бхутов, Претов, Пишачей, всех других существ, движущихся по небу, четыре океана, соленое море, молочное море -океан и другие океаны, Ганга, Ямуна, Синдху, Чандрабхага, Сарасвати, Карманвати, Бхимарати, святая река Годавари, Випаша, Гомати, Дхутапапа, Бахуда, Дришадвати, Пара, Ведасмрити, Ветрагни, Нармада, Шива, Тапи, Пайошни, Нирвиндхья — все они пришли туда.

Затем Пушкара, Прайага, Прабхаса, Наймиш, Притху Тиртходака, Амаракантака, Гангадвара, Кушаварта, Билвака, Нила Парвата, Вараха Парвата, Канакхала Тиртха, Бхригутунга, Сукакша, Аджаганда, Калин-джара, Кедара, Рудракоти, Махалая, все святые места и прославленные святыни: Меру, Махендра, Малайя, Мандара, Гандхамадана мудрецы (по имени) Валакхильи, четыре Веды — эти и многие другие пришли сюда вместе со мной.

43-54. После этого я превратил Меру в ровную площадку. О богиня, я расположился на этой земле и сидел там, окруженный сурами. Четыре океана, соленый и другие, были по бокам. Царь Рипунджая пришел в волнение. Увидев, что я нахожусь у него дома, он подошел ко мне. Хотя он был обожжен (ослеплен) моим сиянием, о дама с прекрасным лицом, хотя он был напуган, он умилостивил меня: “Поклон тебе. Кто ты, о Господь?” Я сказал в шутку: “О царь, я - царь этого места в четырех группах, в четырех формах и пребывающий в четырех аспектах. Поэтому во всем мире звуков и речи, состоящем из подвижных и неподвижных существ, меня видели со всех сторон”.

После этого, о моя возлюбленная, меня восхваляли с очень большой преданностью. Увидев мою несравненную безграничную верховную силу, о богиня, он с великой преданностью нашел прибежище во мне. Он снова восхвалял меня. Я был доволен царем. Он сказал: “О Господь Парамешвара, если тебе угодно, о Господь всего сущего, пусть моя вечная преданность тебе будет непоколебимой”. Я был восхищен этими словами и снова сказал царю: “Так и будет”. Сказав это, я продолжил: “О царь, скажи мне; желание в твоем сердце всегда будет исполнено. Ты всегда будешь непобедим для всех Дэвов”. Он снова попросил о прекрасном даровании: “О Господь, эта Стхала (место) очень хорошо освещается твоим присутствием. Нет никаких сомнений в том, что эта Меру всегда будет вашей любимой. Ты станешь хорошо известен во всех трех мирах как Раджастхалешвара. Вам надлежит это сделать.

55-65. Если кто-то, наделенный великой преданностью, совершит сюда паломничество с глубокой преданностью в соответствии с предписаниями, изложенными в Пуранах, ты даруешь ему все, чего он пожелает. Все гуны (сиддхи), начиная с Анимы, сиддхи Гутики (волшебные пилюли), коллириум, меч и сандалия, способность находиться под водой, божественная Расаяна (лекарство огромной силы) — все это должно быть дано ему. О Махешвара, человек, который благоговейно посещает Раджастхалешвару с соблюдением надлежащих обрядов, особенно в десятый лунный день, достигнет статуса Повелителя Дэвов. Дэвы должны поклоняться ему, как Господу Индре. Если кто-то совершит паломничество и посетит Господа в Раджастхале, его ждут слава и успех. Это будет моим благом. Пусть враги погибнут, а желания исполнятся. О Шанкара, благодаря твоему видению, пусть процветание во всей семье возрастет. Пусть все Дэвы останутся здесь. Пусть Меру останется здесь. О Господь, пусть все океаны останутся поблизости от тебя”. Так он сказал. Тогда, о дама с прекрасным лицом, я ответил: “Когда царь по имени Судьюмна придет сюда вместе со своей женой ради сына, я дарую ему желаемое. Тогда все четыре океана будут пребывать плодотворно. Благодаря его умилостивлению я подарю ему замечательного сына. Человек, который благочестиво совершает паломничество в это место, несомненно, достигнет всех желаний”. Я сделал царя Рипунджаю Ганадхишей из-за его преданности.

66. Таким образом, о богиня, тебе была поведана разрушающая грехи сила Раджастхалешвареши. Послушайте, что говорит Вадалешвара.

 

Глава 75 - Вадалешвара (вадала-ишвара-линга)

 

Примечание: Вадала был сыном Манибхадры, друга Куберы. Вадала наслаждался купанием в специальном пруду, отведенном для Куберы. За это оскорбление Манибхадра проклял своего сына, сделав его слепым, глухим и хромым. Когда Вадала упал на землю в проклятом состоянии, туда пришел Манибхадра и забрал своего сына в эту Лингу. Вадала был немедленно освобожден от последствий проклятия и отправился на небеса вместе со своим отцом. Линга стала известна как Вадалешвара по имени Вадалы.

Ишвара сказал:

1. О богиня, знай, что Линга по имени Вадалешвара - семьдесят пятое божество, уничтожающее грехи. Он дарует желания людям просто через посещение его.

2-9. У Куберы был друг по имени Манибхадра, о богиня. Его сын по имени Вадала был безжалостно вспыльчив, находясь под сильным влиянием ревности. Несмотря на красоту, он всегда был похотливым, вечно пьяным и очень могущественным.

Однажды он отправился к прекрасному пруду с лотосами Дханады (Куберы). Он был специально построен как тайное место для любовных утех. Он был усыпан цветами и украшен бриллиантами и лазуритом. Его покрывали кораллы и жемчуг. Повсюду было много тени, и золотые лотосы чрезвычайно украшали его. Это было совсем рядом с дворцом Куберы, которому это очень нравилось. Благородный Раджараджа Кубера использовал его как свое особое место отдыха. Вооруженные мечами ракшасы и киннары всегда охраняли его.

Увидев это, Вадала пришел в неописуемый восторг. В сопровождении своей жены он резвился в укромном очаровательном местечке. Под влиянием Ананги (бога любви) он развлекался любовными забавами (Раманака-йога). Сто тысяч героических ракшасов, знатоков боя, охраняли его, используя все виды оружия, которые были всегда готовы к использованию.

10-20. Стражники увидели сына Манибхадры Вадалу и поняли, что он пришел сюда для любовных утех. Он прибегал к разнообразным лакомствам. Он украсил себя нанесением божественной сандаловой пасты. Его лицо излучало божественный блеск, а зубы напоминали внутреннюю сердцевину цветка Кетаки. У него была могучая фигура, а на поясе висел меч, предназначенный для боя в случае крайней необходимости. Он сидел на диване в приподнятом, нетрезвом состоянии. Поняв его намерение, они возразили: “О воин, тебе не подобает идти по этому пути в компании своей жены. Это спортивный курорт Куберы, благородного Дханады (дарующего богатство). Дэвы, небесные мудрецы, якши, Гандхарвы, Киннары и т.д. просят разрешения у вождя якшей и только после этого они резвятся здесь. Без специального разрешения никто не может долго резвиться здесь, будь то его брат, министр, друг или даже сын. Если кто-то пренебрегает Дханешварой и высокомерно предается спорту, он, несомненно, погибнет”.

Таким образом, Вадала был удержан ужасными ракшасами. Они начали сердито угрожать ему: “Не делай этого”, - и окружили его. Якша, совершивший могущественные подвиги, пренебрег этими ракшасами. Сильно сияющий насильно проник на территорию участка, хотя все они снова пытались остановить его, крича: “Схватите его. Свяжите его. Порежь его. Мы выпьем и проглотим его, потому что он лишен хорошего поведения”. Они подняли руки и быстро бросились на него, вытаращив глаза. После этого он поднял свою большую, позолоченную дубинку. Он напоминал посох Ямы. Он стремительно бросился к ним и сказал: “Стойте! Остановись!”

21-32. Увидев его силу и доблесть, ученость и мощь оружия и будучи не в силах этого вынести, те воины, которых он поразил, внезапно всем скопом отвернулись. Юноша-якша последовал за ними и снова ударил их. Будучи расколотыми и пронзенными, они лишились чувств и поднялись в небо. Тогда стражники, пораженные Якшей, устремились к вершинам Кайласы.

Подобно Шакре, который победил группы дайтьев и данавов, он доблестно победил их. Сын Якши, измученный любовью, вошел в пруд с лотосами. Могущественный Якша начал резвиться, как ему заблагорассудится.

Стражники, которые были таким образом разгромлены Вадалой, собрались вместе и в великом страхе отправились к Дханешваре и должным образом рассказали ему о мужестве и великой доблести Якши в битве. Услышав их слова, прославленный Манибхадра проклял своего дорогого сына Вадалу из уважения к своему Господу: “Пруд с лотосами очень любим Куберой и почитаем им, поэтому он подобен матери мальчику Вадале. Но ему нравилось купаться в этом прекрасном пруду. Так пусть же этот мой сын будет лишен всех удовольствий. Он станет хромым, слепым, глухим и страдающим. Он станет жертвой чахоточной болезни”.

Получив такое проклятие, Вадала был лишен удовольствий. Он упал на землю и там заболел туберкулезом. Он не мог пошевелиться. Пораженный проклятием своего отца, он ослеп и оглох. Он сразу же начал размышлять: “Это проклятие очень загадочно. Кем я был внезапно проклят? Даже когда я был жив, я принял другое рождение. Я любимец моего отца Манибхадры; почему он проклял меня? Я его юный сын, смелый и способный побеждать врагов. Воистину, благословен Манибхадра, мой отец, который проклял своего собственного сына и низверг его на землю во имя его верности своему Господу”.

33-43. Вадала продолжал: “Мне повезло благодаря Господу. Для тех, кто поддерживает себя за счет пищи, дарованной Господом, смерть должна быть приятной, как праздник. Мои поступки из прошлой жизни накапливались в течение длительного времени. Я несправедливо поступал так, как мне заблагорассудится. Следовательно, я стал жертвой проклятия. Конечно, я попаду в ад”.

Как раз в то время, когда Вадала сокрушался таким образом, о владычица прекрасного облика, могущественный Манибхадра пришел в то место и увидел, что его сын страдает легочной чахоткой, становится хромым и слепым. Он вздыхал в своем подавленном состоянии и сокрушался снова и снова. Якша Манибхадра тоже был очень опечален. Он сказал своему сыну: “Дорогой сын, я был плохим отцом, потому что ты был проклят из моего уважения к Господу. Вы прибегли к пруду с лотосами, высоко ценимому прекрасному пруду с лотосами Дханады, когда вас охватила любовь. Ведущие ракшасы (стражники) были убиты. Поэтому, сын мой, я проклял тебя. Это не может стать ложью. Господь (работодатель) - это наше божество; Господь - наш господин; Господь - наша мать; и Господь - наш отец. Тот, кто жертвует своей дорогой жизнью в битве ради учителя, отправляется в высшую область, на вечную Брахмалоку. Это проклятие не может быть отменено мантрами, ашадхами (лекарствами), вратами, данами или обрядами. Поэтому делай, как я говорю. Я слышал, как в мире Шакры Сканда прославлял Пурану, когда объяснял ее Нараде в присутствии Дэвов. Он превозносил могущество Махакалаваны. В этом святом месте к югу от Сваргадвары находится великая Линга. Он излечивает все недуги, наделяет красивыми чертами лица и супружеским счастьем. Я доставлю тебя туда на быстрой воздушной колеснице”.

44-57. Сказав это, Манибхадра привел своего сына в то место, где находился Повелитель Дэвов, к югу от Сваргадвары. Прикоснувшись к этой Линге, он (Вадала) стал красивым и могущественным. К нему вернулось зрение, и он смог хорошо ходить и ясно слышать в одно мгновение. О Парвати, увидев это великое чудо, Манибхадра пришел в восторг. Он назвал божество в честь имени своего сына. “Силой этой Линги к Вадале вернулось зрение. Следовательно, с сегодняшнего дня это божество будет называться Вадалешвара. Он станет хорошо известен во всех трех мирах как дарующий глаза. Те, кто поклоняется божеству по имени Вадалешвара, Линге, хорошо известной во всех мирах, исполнят свое желание. Если его увидеть, он рассеет грехи; если прикоснуться к нему, он дарует царство; если поклоняться ему с пылом преданности, он, несомненно, дарует спасение. Двенадцатый день светлой половины месяца Карттика благоприятен. Преданные, которые поклоняются Вадалешваре в этот день и всегда приносят дары, достигнут величайшего царства. Это похоже на то, как если бы они совершили покаяние в Праяге, Прабхасе и месте слияния Ганги и океана. Они, несомненно, станут освобожденными. У них никогда не будет такого испытания, как пребывание в утробе матери. Они получат все счастье. Они станут ганапатьями (лидерами Ган) и великими любимцами Шанкары. Посещая Вадалешвару, люди становятся богато одаренными красотой и супружеским счастьем. У них будут сыновья и внуки. Если испытание оставаться в утробе матери и испытывать сильную боль не по душе преданному, то он должен горячо поклоняться божеству Вадалешваре. Без Линги нет сиддхи; великая область труднодостижима; цель Сварги не может быть достигнута до тех пор, пока Линге не будут поклоняться. Сиддхи недоступно тем, кто небрежен в поклонении Линге. Мой сын достиг своего желания только благодаря Линге”. Сказав это, Манибхадра в сопровождении своего сына отправился в свою обитель, где присутствовал Господь Кубера.

58. Таким образом, о богиня, тебе была поведана разрушающая грехи сила Вадалешвары Девы. Теперь послушайте, что говорит Арунешвара.

 

Глава 76 - Арунешвара (аруна-ишвара-линга)

 

Примечание: История рождения Аруны, сына Винаты (Махабхарата Ади, 16.16.23) взята для объяснения того, почему Линга в Махакалаване стала известна как Арунешвара. Аруна раскаялся после того, как проклял свою мать за свое уродство, когда пришел Нарада и отвел его в Махакалавану, расположенную неподалеку от этой Линги. Линга освободила его от проклятия и назначила колесничим бога Солнца.

Ишвара сказал:

1. О богиня, Линга по имени Арунешвара - семьдесят шестое божество. Благодаря видению она рассеивает грехи и дарует людям заветные желания.

2-7. Раньше, о богиня, в Деваюге жили две благословенные дочери Праджапати. Две сестры были очень красивы и свободны от грехов. Они стали женами Кашьяпы. Это были Кадру и Вината. Обрадованный муж, который был наравне с Праджапати, даровал им блага. Кашьяпа, который был чрезвычайно радостен, даровал эти блага своим праведным женам. Услышав, что он оказывает им милости, прекрасные дамы пришли в самый изысканный восторг. Кадру хотела иметь тысячу змей, таких же великолепных, в качестве ее сыновей, в то время как Вината хотела иметь двух сыновей, превосходящих сыновей Кадру силой, мужественностью, великолепием и подвигами. Муж оказал ей услугу: “У тебя родятся два отличных сына. Пусть будет так”, - сказал Кашьяпа Винате.

8-14. Вината осталась довольна, когда получила желаемое благо. Получив сыновей, превосходящих ее по силе, она сочла свои желания исполненными. Кадру тоже обрадовалась, получив тысячу сыновей такого же великолепия. “Ты должна быть осторожна, вынашивая детей в утробе матери”, - сказал Кашьяпа. Когда жены, естественно, пришли в восторг от этого дара, Кашьяпа отправился в лес, чтобы совершить великое покаяние. Спустя долгое время Кадру, дама с очаровательными конечностями, родила тысячу (яиц) нагов, а Вината принесла два яйца. Обрадованные хранители хранили яйца обеих в горшочках (нагретых) с паром, т.е. инкубаторы на пятьсот лет. В течение этого периода, длившегося пятьсот лет, появились сыновья Кадру. Из яиц Винаты не было видно ни одного из двух детей. Страстно желая иметь сына, эта бедная леди была пристыжена. Затем Вината разбила яйцо и увидела недоразвитого сына. Верхняя часть была развита, а другая часть еще не проявилась. Говорят, что разгневанный сын проклял ее:

15-24. “О моя мать, ты была жадной и поэтому сделала меня таким с не до конца развитыми конечностями. Следовательно, ты обречена на пятьсот лет стать рабом этой леди, с которой ты всегда соперничаешь. Тот сын, дорогая мама, освободит тебя из рабства, если ты не сделаешь его таким же беспомощным, как я, разбив яйцо. Тогда он станет очень могущественным. Следовательно, вы должны терпеливо ждать его естественного рождения, если хотите, чтобы он был наделен особой силой. Ты будешь ждать пятьсот лет с этого момента”.

Проклиная Винату, свою мать, так, о богиня, сокрушенный горем, Аруна сокрушался: “Увы, я был достаточно жесток, чтобы проклинать свою собственную мать без всякой вины! Как я могу достичь счастливого состояния? Мать - это Арани (то есть жертвенное дерево, из которого добывается огонь) для этого человеческого тела. Мать переносит много страданий. Только мать знает, какую сильную боль приносит беременность. Следовательно, у матери наблюдается больше привязанности к детям, чем у отца. Мать помнят как самого старшего человека, достойного почитания, среди всех тех, кого следует почитать. В Шрути не упоминается ни о каком способе искупления для сына (совершившего проступок), даже если он предложит рисовые шарики в Гайе. Если умирает отец, то именно мать приносит облегчение и счастье сыну. Если мать умирает, отец не проявляет такой большой привязанности к сыну. Говорят, что сын, оставшийся без матери, очень неполноценен и неполноценный инвалид. Когда он становится старым, сын становится еще более несчастным. Но когда мать уходит из жизни, сын чувствует, что весь мир - это пустота.

25-36. Что касается меня, то я стал в высшей степени грешен и настроен враждебно по отношению к своей матери. Несомненно, я умру после того, как подожгу себя. Именно из-за моей предыдущей кармы я родился с неполноценными конечностями. Поскольку человек должен ощутить плоды своего поступка, он не может обвинять свою мать в качестве причины”.

Пока Аруна, сын Кашьяпы, сокрушался таким образом, о владычица широко раскрытых глаз, туда прибыл Нарада. Увидев Аруну очень несчастным, подавленным и часто причитающим, Нарада, обладавший веселым умом, со смехом сказал себе: "О, этот Аруна, сын Кашьяпы, сейчас плачет! Это старший сын Винаты, рожденный в хранилище покаяния. Выведенный на свет в течение нескольких дней, он развил только половину своего тела, хотя и достаточно силен. Я утешу этого скорбящего, рожденного из чрева Винаты. Поскольку он плачет из-за заблуждения, если я утешу его, то, безусловно, заслужу это.’

Поразмыслив таким образом, Нарада, превосходный брахман, обратился к Аруне с такими словами, сравнимыми (по сладости) с медом и нектаром: “О дорогой, о преемник Кашьяпы, рожденный из чрева Винаты, о масса великолепия с неприступными чертами лица, не печалься напрасно. События, которым суждено произойти, действительно происходят, будь то к счастью или к несчастью. Тот факт, что Вината проклята тобой, - это таинственная работа Дэвов. Если ты хоть немного раскаиваешься в том, что проклял свою собственную мать, тогда по моему приказу приходи в великолепную Махакалавану к северу от Ятреши, Владыки Дэвов, где находится достойная Линга, которой поклоняются Дэвы. Он дарует все сущее и является благоприятным”.

Услышав это от благородной души Нарады, Аруна через полминуты пришел в великолепный Махакалаван.

37-47. Он увидел там великолепную Лингу, которая казалась вершиной из сверкающей массы света. С помощью цветов он обожал должным образом и пылко. Линга сказала Аруне, о богиня: “Будь колесничим бога Солнца, который странствует. Нет такого возничего, как ты. Я дал вам возможность для этой цели. Ты всегда будешь перед Солнцем. О Аруна, ты взойдешь раньше, а Солнце взойдет позже. После твоего имени я, несомненно, буду известен во всех трех мирах как Арунешвара. Я одарю людей богатством. Те, кто всегда навещает меня, Арунешвару, названного в честь твоего имени, отправятся в величайшее место, свободное от горения и уничтожения. Те, кто посещает меня с сосредоточенностью и ментальной чистотой, будут радоваться вместе с поколениями семей по материнской и отцовской линиям в течение тысяч крор кальп. Те, кто приходит сюда в воскресенье, никогда не испытают страданий, порожденных океаном мирского существования в период правления четырнадцати Индр. Тот, кто посетит Арунешвару на четырнадцатый лунный день в темную половину месяца, несомненно, вознесет на Сваргу своих питри, пребывающих в Нараке. Если преданный посещает Арунешвару в день Санкранти (прохождения Солнца) и в воскресенье, это так же хорошо, как если бы он совершил паломничество Шундирасвамина (то есть Карттикеи). В этом нет никаких сомнений”. Услышав это от Линги, довольный сын Винаты пришел туда, где присутствовал Господь Солнце. Из-за величия этой Линги Аруну, сына Кашьяпы, всегда можно увидеть в небе раньше Солнца.

48. Таким образом, о богиня, тебе была поведана разрушающая грехи сила Арунешвары Девы. Послушайте, что говорит Пушпадантешвара.

 

Глава 77 - Пушпадантешвара (пушпаданта-ишвара-линга)

 

Примечание: Пушпаданта был ганой Господа Шивы. Мудрец Шини совершал покаяние для того, чтобы у него родился сын. Шива спросил своих ганов, не хотел бы кто-нибудь отправиться туда в качестве сына. Никто не ответил. Пушпаданта объяснил Шиве нежелание ганов отправляться на несчастную Мритьюлоку. Услышав это, Шива пришел в ярость и проклял его. Пушпаданта глубоко раскаялся. Парвати посоветовала ему отправиться в Махакалавану, умилостивить Лингу, что Пушпаданта и сделал, и был восстановлен в своем положении. Линга, умилостивленная Пушпадантой, стала хорошо известна по его имени.

Шри Махадева сказал:

1. О богиня, послушай (историю) Линги по имени Пушпадантешвара, семьдесят седьмое божество. Просто увидев это, можно избежать необходимости оставаться в утробе матери.

2-11. Раньше у брахмана по имени Шини не было сына. Он беспокоился о сыне и придумал множество аскез для этой цели, таких как питаться только воздухом, питаться водой, обходиться без всякой пищи, держать руки поднятыми, употреблять зелень, луковичные корни и фрукты, есть только листья, съедать один или два листа и т.д.. "Епитимьи, подобные этим и другим, предназначены для (то есть ведут к) благополучию, но к одной из этих епитимий я прибегну ради великой пользы. Но ради устранения препятствий я сначала умилостивлю Ишвару’.

Поразмыслив таким образом, он совершил аскезу, держа руки и ноги (?) поднятыми вверх. С этими двумя целями достичь будет нетрудно, и в этом не будет никаких недостатков. Поэтому мудрец совершал такую епитимью в течение двенадцати лет. Увидев, как он совершает покаяние и соблюдает великие обеты и обряды, о богиня, ты попросила меня об этом, когда я был в Мандаре многих очаровательных пещер:

“Этот великий мудрец безжалостно совершает очень суровую епитимью ради сына. Своим блеском он озаряет горы и иссушает водоемы. Из-за того, что его епитимью было очень трудно исполнить, небожители пришли в волнение. Большие вьялы (питоны или тигры) пришли в замешательство; величественные горы исказились; мудрецы канули в лету; и небо и земля дрожат. Брахман Шини, которая является Айониджей (не рожденным ни в чьем чреве), желает сына, который должен быть Айониджей. Ты - Йони (источники или зарождение) всех благих качеств; ты - Йони покаяния; ты - само покаяние; ты - величайшая обитель, о Господь, имеющий Огонь, Солнце и Луну в качестве глаз. О Сарвешвара (Господь всего сущего), почему брахману не дается желанный сын?

12-17а. О наставник сур и асуров, почему ты не дашь ему сына? О Шива, по моей просьбе, подари сына этому Шини, который с помощью покаяния искоренил все пороки и утвердил себя в Брахмане. Великий мудрец очень огорчен из-за тяжелого покаяния. Соблюдая должные обряды, он рассеял великолепие всех великих светил посредством своего собственного сияния, подобно солнцу, рассеивающему тьму. Почему усилия твоих преданных должны быть бесплодными, о Повелитель богов? Когда взойдет солнце, темнота никогда не сможет существовать. О Повелитель дэвов, не подобает подвергать своего преданного великой боли и страданиям”.

О богиня, о дочь Горы, ты просила меня проявить сострадание к Брахману, в частности, для того, чтобы я подарил ему сына.

l7b-22. Из должного уважения к тебе, о богиня, я призвал ганов: Рудр, Харабхакт (преданных Шивы), Кушманд, Гаганачаринов (небесных ходоков), Ромараудр, Маханилов, Шикхавантов (хохлатых), Кокил и т.д. Также много других самых разных типов, таких как Каласьи, Харипингалы, Джатаджутадхары (со спутанными волосами), Цитры, Витинакшатракарины (передвигающиеся через созвездия), Нилагривы, Кришнамукхи, Пингадхаута-Джатасаты (те, у кого рыжеватые или белые спутанные волосы и гривы), Джвары, Хинди, Махакала, Лангули , Махешвара, Гантакарна, Вишакха и все остальные ганы, Вришарудхи (те, кто ездит верхом на быках), Каматульи (сравнимые с Камой), Камарупабалы (имеющие форму и силу по своему желанию), Шулачандрадхары (держащие трезубец и луну). Все это были равные подвиги. Все они пришли туда по моему приказу и стояли, сложив ладони в знак почтения.

23-35. Восхваляя посредством различных видов молитв, они говорили так с сосредоточенным умом: “О Господь, что нам следует здесь сделать? Да будет отдан приказ”.

Услышав слова Ганов и осознав такую преданность, я прославил великую силу покаяния Брахмана Шини: “Шини, превосходный брахман, совершает покаяние ради сына. По моему примеру, кто из вас предложит себя в качестве сына брахмана? Я исполню все его желания, все, о чем он мечтал. Теперь мудрец желает никогда не стареющего сына, бессмертного сына. Пусть мои слова будут немедленно исполнены, и пусть брахман освободится от своих трудностей. Горячее желание моего преданного не заслуживает того, чтобы стать тщетным”.

Услышав мои слова, все они встали с опущенными лицами и дрожащими шеями. Все они были погружены в глубокие раздумья. Никто ничего не сказал. Никто ни на что не смотрел. Тогда уважаемый Пушпаданта внезапно заговорил: “О Господь, сам не зная, что у меня на уме, я, из сострадания к ганам, говорю, что Ганы не оставят тебя и не отправятся на землю. Несомненно, они навсегда останутся здесь, поблизости от вас. Насладившись превосходной радостью, как они войдут в человеческую утробу, которая презренна, полна качеств Раджаса и Тамаса и всегда очень несчастна? Как мы оставим Сваргу и отправимся в величайший ад?”

О госпожа с широко раскрытыми глазами, Пушпаданта, предводитель ганов, совершил ошибку, сказав это, потому что его подтолкнуло неизбежное будущее. Я сказал ему так: “Поскольку ты сделал что-то, чем вызвал мое неудовольствие, попади в мир смертных”.

После того, как я проклял Пушпаданту, Вирака получил от меня такой совет: “По моей просьбе, дорогой сын, будь сыном брахмана. Я исполню тебе все, что ты пожелаешь.”

36-43. Услышав это, о богиня, Вирака стал сыном брахмана. Пушпанданта был чрезвычайно огорчен и сокрушался. Он много раскаивался и часто вздыхал, говоря: “Увы, это рождение плодотворно там, где люди выполняют приказы своих хозяев. Провозглашается, что те слуги, которые выполняют приказы хозяев с целеустремленным вниманием, очень редки. Они обретут заслуги (Дхарму) и богатство (Артху), и они искупят вину своей семьи. Дэвы становятся довольными теми, кто предан учителям. Обязанности тех, кто служит, очень таинственны и их очень трудно выполнять даже йогинам. Неизвестно, при каком (условии или действии) Господь может быть умилостивлен и с помощью какой вещи. Умилостивить Господа будет очень трудно. Даже если есть хоть одна ошибка, Господь приходит в гнев. Даже действия, направленные на то, чтобы услужить ему, становятся бесполезными. Следовательно, обслуживание слишком сложно для выполнения. Мастер, змея и огонь скоро разгораются. Следовательно, те, кто желает защитить себя, должны прибегать к ним и тщательно обслуживать их. Я ослушался повеления Господа. Поэтому я был вынужден упасть на землю. (Интересно) в какие миры мне, возможно, придется отправиться, подобно грешнику, уничтожившему плод”. После стольких сокрушений он искал прибежища во мне. Он несколько раз кланялся и говорил жалобным, огорченным голосом:

44-54. “Я огорчен. Я лишен мудрости. О Шанкара, я преклоняюсь перед тобой. О Повелитель дэвов, будь доволен. Простите мою обиду. Преданные не выполняют задачи Господа из-за гнева. Будь доволен, о Повелитель вождей дэвов, этим жалким преданным. По твоему приказу я готов родиться насекомым или червем. Я преданный, о Господь, хорошо зарекомендовавший себя в качестве твоего сына”.

Услышав эти слова Пушпаданты, о Парвати, ты была переполнена любовью и сказала так: “Отправляйся, сын, по моему приказу к великолепному Махакалаване. Скорее умилостивь Лингу. Он будет назван в вашу честь. Сын, твоя слава будет продолжаться до тех пор, пока все живые существа не будут уничтожены”.

Когда ты посоветовала мне это, о богиня прекрасного облика, я тоже сказал: “О сын, мои слова ни в коем случае не могут быть неправдой. Посетив мою Лингу, вы станете моим любимцем. Вы сядете в воздушную колесницу Пушпапады. Будучи окруженным цветами, вы достигнете вечного положения. Вместе со мной и Ганами вы будете радостно передвигаться. Дорогой, я тоже не буду счастлив без тебя. Я также приеду в великолепную Махакалавану. Меня всегда радует эта чистая преданность. Ты станешь лидером Ган. Несомненно, побывав в этом святом месте, ты станешь тем, кто помогает мирам”.

55-67. Таким образом, о богиня, я дал совет предводителю ганов Пушпаданте. Почтенный и хранящий молчание по моему приказу, он умилостивил Лингу в великолепном Махакалаване, к северу от Дурвасеши. Линга внезапно сказала ему: “О величайший из ганов, я в восторге. Я буду хорошо известна под твоим именем. Теперь я даровала тебе свою благосклонность.”

Тем временем, о богиня, я отправился туда вместе с тобой, Шакрой, другими Дэвами и различными видами Ганов. Пушпаданта снова пришел ко мне в восторге, сел на великолепное, украшенное цветами сиденье и был осыпан цветами. Я обнял его и посадил к себе на колени. Было предоставлено место для отдыха, о Вишалакши, и даны следующие наставления: "Люди, которые посетят Лингу, обожаемую тобой на земле, отправятся играть в Сваргу на Пушпаке. Они станут гандхьякшами, украшенными всем желанным. Они будут такими до тех пор, пока четырнадцать Индр не завершат свое правление. Благодаря посещению грехи этого рождения, так же как и предыдущего, исчезают. После этого, с моей милости, все знания будут раскрыты. Тот, кто поклоняется (этому) по понедельникам, на восьмой или четырнадцатый лунный день, всегда радуется вместе с Дэвами на небесах. Его будут сопровождать семь поколений семей по материнской и отцовской линиям. Мужчина должен вставать на рассвете. Ни с кем не разговаривая, он посетит Пушпадантешвару. Он получает выгоду от жертвоприношения лошади. Даже нечестивый, который посещает нас, освобождается от грехов. После смерти он отправляется на Гандхарвалоку, окруженный Видьядхарами. Тот, кто посещает нас ежедневно, никогда не нарушит границы дозволенного. Он становится Ганадхьякшей на один день Брахмы. Насладившись процветанием в семи мирах и удовольствиями, он станет императором на земле и придет ко мне на колени.

68. Таким образом, о богиня, тебе была поведана разрушающая грехи сила Пушпадантешвареши. Послушай (это) Авимуктешвару.

 

Глава 78 - Авимуктешвара (авимукта-ишвара-линга)

 

Примечание: Дочь царя Читрасены из Шакалы могла помнить свое прежнее рождение. Когда царь спросил ее о замужестве, она повела себя как сумасшедшая. Она объяснила, что не была сумасшедшей, но в своем предыдущем рождении она использовала черную магию, чтобы контролировать своего мужа — грех, который был окончательно искоренен посещением Авимуктешвары. Царь отправился посмотреть на это божество вместе со своей дочерью, которая слилась с этой Лингой.

Ишвара сказал:

1. О моя возлюбленная, знай, что Авимуктешвара Линга - семьдесят восьмое божество. Просто посетив его, человек обретает преимущества паломничества.

2-8. В городе Шакала, о богиня, жил царь, хорошо известный во всем мире по имени Читрасена. Он был красивее Манматхи (бога любви). Его жена Чандрапрабха была ему дороже собственной жизни. Она была праведной, целомудренной леди, наделенной красотой и молодостью. У царя не было сына, но родилась очаровательная дочь. Отец, превосходный царь, назвал свою дочь, богато наделенную всеми характерными чертами, Лаваньявати. О богиня, она могла вспомнить свои предыдущие рождения. Она вспомнила древние события (из прошлых рождений). Дама с тонкой талией соблюдала целибат из-за отсутствия привязанности (к миру). Когда она достигла юного возраста, царь посадил ее к себе на колени, в восторге понюхал ее голову и спросил: “Дорогая дочь, пришло время выдать тебя замуж. Какому типу женихов тебя отдадут: царю, принцу, почтенному брахману, старику со многими женами или деревенскому парню, у которого уже есть сыновья?” Таким образом, царь в своем веселом настроении неоднократно спрашивал свою дочь.

9-19, Когда ее спросили, принцесса ничего не сказала царю. Она просто опустила лицо. Царь снова сказал ей: “Дорогая дочь, если мой совет тебе не нравится, теперь ты сама сделаешь выбор в соответствии со своим желанием”. На то, что ее отец, царь, неоднократно повторял ей это, она отреагировала странно. Она жалобно заплакала, впервые услышав о презренном положении (о женитьбе). Затем она громко рассмеялась. Она снова начала вздыхать. Она сразу же пришла в неописуемый восторг. Затем она начала лить слезы.

Видя свою дочь в таком невменяемом состоянии, царь начал беспокоиться. ‘ Что это? Она что, сошла с ума? Была ли она поражена вредоносной планетой? Была ли моя дочь, наделенная всеми хорошими качествами, одержима духами или вампирами?’

О прославленная госпожа, когда царь так встревожился, дочь начала говорить: “Отец, не унывай. Я не подвержена влиянию какой-либо вредоносной планеты, духа или демона. О царь, твою дочь не захватил ни вампир, ни якша. Я по рождению Джатисмара (способный вспоминать предыдущие рождения). Пусть мое предыдущее рождение будет услышано.

В городе Прагджйотиша жил брахман по имени Харасвамин. О царь, я была его несчастливой женой. Несмотря на то, что я была наделена красотой и юными чертами лица, я не стала его любимицей. Он всегда ненавидел меня и говорил резкие слова. Кроме меня, о царь, у него не было никакой ненависти ни к кому другому. Во время замужества на меня недоброжелательно смотрели злые Планеты.

20-31. Хотя я была замужем за брахманом благородного происхождения, наделенным многими хорошими качествами, о повелитель людей, на этого Брахмана смотрели благоприятные Планеты. Следовательно, я была его возлюбленной, о царь. И все же я не была его возлюбленной. Обычно он вел себя хорошо. Он интересовался изучением Вед. Приняв обет безбрачия, он никогда не отдавал свое сердце никому другому. Это привело меня в ярость и заставило чрезмерно усердствовать в овладении техникой Вашикараны (черная магия для пленения сердец). Я расспросила нескольких молодых женщин, которыми открыто пренебрегали их мужья. Они сказали мне, о царь: “Муж может попасть под твое влияние. Мы были убеждены. Следовательно, вам надлежит это сделать. Если вашему мужу можно давать различные виды лекарств и порошков, если можно произносить какие-то великие действенные мантры, способные околдовать, если можно намазывать его различными мазями, он будет вести себя как раб.

После этого, поверив в их слова, я поспешно пошла вперед и раздобыла порошок и мантру. Вернувшись к мужу, я дала ему растворенный в молоке порошок. Мантра (написанная на табличках) была нанесена на его шею и суставы всех конечностей. Когда он выпил зелье, когда Мантра (с табличками) полностью покрыла его, он мгновенно попал под мой контроль силой этих мантр и порошка. Он стоял в дверях, провозглашая: “Я твой раб, о великолепная госпожа. Я искал прибежища в тебе. Спаси меня. Я под твоим контролем, о великолепная леди”. Поняв, что его визг и поскуливание являются результатом огромной эффективности мантр, я воспользовалась медицинским отваром, необходимым для приведения его в нормальное состояние. С тех пор мой муж был у меня на побегушках, оставаясь дома. В свое время я встретилась со смертью. После этого последовала серия адских пыток. Меня сжигали и поджаривали в Нараке под названием Тамрабхраштра в течение пятнадцати юг. В Нараке меня измельчили на кусочки размером с имбирные семечки. Я была поражена Каласутрой в Гхранаянтраке (механическое устройство, сдавливающее нос).

32-48. Меня отварили в кастрюле с горячим маслом, размешали половником, растерли на вершине камня железными прутьями. В Дантадалане (аду) Меня разделили, и в Раураве я был сожжена лицом вниз. Я был погружена в грязные фекалии и гниющую кровь. Дорогой отец, любая другая девушка, использующая технику Васикараны, считается порочной и напрасно набожной. Она будет приготовлена в Нараке. Муж - это Господь; муж - наставник; муж - величайшее божество; муж - мастер; муж - друг; а муж - это величайшее положение. Если муж доволен, все божества довольны женщинами. Если он настроен враждебно, то все они настроены враждебно. Следовательно, мужу нужно служить всегда. Если мужа не умилостивить, женщина обречена. Как может женщина, применяющая методы Васикараны к мужу, с чьей помощью она всегда получает разнообразные удовольствия, обрести счастье? Она может родиться в сотнях жестоких маток или в утробах червей и птиц. Следовательно, слова мужа должны выполняться женщинами. Таким образом, я пережила очень страшные нараки. Из-за этого подлого поступка я родилась в тысяче жестоких утроб. Чтобы искупить какой-то грех, я была рождена в тысяче жестоких утроб. Я родилась в доме чандалы. Я была благословлена великой красотой, но страдала от различного рода ран. Я была окружена собаками, и они неоднократно меня кусали. Я расстроилась. За то, что я была злой, меня укусили волки, и мне мешали, и я сильно страдала, но все же отправилась в Махакалавану. В поисках чего-то то тут, то там я случайно посетила Махадеву в окрестностях Пиппаладешвары, Повелителя Дэвов. Просто посетив его, я направилась к городу Шакры на очень блестящей воздушной колеснице, к которой были подвешены цепочки позвякивающих колокольчиков. Я была облачена в божественные одежды и украшена божественными гирляндами. Там меня обожали дэвы и восхваляли Караны. В результате посещения этой Линги я родилась в твоей обители в великолепном городе Шакала. Я наделена красотой и являюсь твоей любимой дочерью. Вспомнив о презренном чреве, я жалобно заплакала.

Вспомнив о величии Линги, я сразу же пришла в восторг. Я не сумасшедшая и не захвачена вредоносными планетами. Я родилась с врожденной способностью вспоминать предыдущие рождения, дорогой отец, и я непоколебима в обете безбрачия. Поэтому, о Господь, я пойду и снова навещу это Божество, чтобы не родиться снова в океане мирского существования”.

49-56. Услышав эти слова своей дочери, царь Читрасена отправился в Махакалавану в сопровождении своих слуг и министров. Он посетил тамошнюю Лингу и искренне обожал ее. Она тоже, увидев Лингу, слилась с ней.

О моя возлюбленная, в результате посещения Линги царь был благословлен сыном. Он стал императором, подобным Сваямбхуваману. Тем временем, о великая богиня, видя, что принцесса слилась с божеством, они радостно присвоили ей имя. Поскольку все произошло только благодаря посещению Авимукта Линги, божество должно быть хорошо известно как Авимуктешвара Дэва. В Каши Шива известен как Господь Вишвешвара. То же самое божество хорошо известно здесь под именем Авимуктешвара. Точно так же, как Варанаси заслуживает похвалы, так и Аванти дарует спасение. Здесь о заслугах говорят в десять раз больше, чем в этом святом месте (то есть в Варанаси).

Поэтому Господь Вишвешвара пришел в Кушастхали. Прибыв в это место, люди становятся очень образованными и дисциплинированными святыми Вратами. Те, кто с великой преданностью посещает Шиву, известного как Авимуктешвара, несомненно, обретут спасение, которое будет постоянным и стабильным.

57-63. Те, кому не суждено (стать) освобожденными, не посещают нас, а освобожденные видят всегда (Авимуктешвару). Посещая Авимуктешу, человек получает то благо, которое обычно достигается благодаря дисциплинированному обету безбрачия и очень хорошо выполненным всем ягьям. Достойная цель спасения достигается только через посещение Авимуктешвары. Должным образом посещая Авимуктешу, человек достигает той цели, к которой стремятся санкхьи и йоги. Избавившись от страха рождения и смерти, тот, кто горячо поклоняется Авимуктешваре Шиве, достигает величайшей цели. Даже убийца брахманов, который отправляется в Авимуктешвару и поклоняется божеству, избавляется от этого греха благодаря величию этой Линги. Даже злой человек, который нечестиво посещает Авимуктешвару Шиву, становится свободным от старости, смерти и эфемерного рождения. Когда о нем вспоминают, благоговейно почитают или восхваляют в различных молитвах, Авимуктешвара Шива, Повелитель Дэвов, дарует спасение.

64. Таким образом, тебе рассказывается о разрушающей грех силе Авимуктешвареши, о богиня. Послушайте, что говорит Хануматкешвара.

 

Глава 79 - Хануматкешвара (хануматка-ишвара-линга)

 

Примечание: Линга стала известна как Хануматкешвара, поскольку она воскресила Ханумана, который в детстве был убит Индрой своей Ваджрой. По милости этой Линги Хануман стал очень могущественным и смог совершать доблестные подвиги в войне между Рамой и Раваной. Приглашенные Рамой мудрецы посоветовали ему посетить Хануматкешвару в Махакалаване. Очевидно, что этот эпизод с Рамой был создан для прославления этой Линги.

Шри Махадева сказал:

1. О моя возлюбленная, знай, что Хануматкешвара Линга - семьдесят девятое божество. Просто посетив его, человек получает желаемую пользу.

2-9. Когда Ракшасы были убиты и Рама получил царство, о богиня, мудрецы пришли туда, чтобы поздравить Рагхаву. Все эти брахманы, главным из которых был Агастья, были обожаемы Рамой. Обрадованные брахманы обратились к Раме с такими словами: “О Рама, Равана со своими сыновьями и внуками, к счастью, был убит. Раньше мы видели, как ты и твоя жена выходили победителями в сопровождении Ханумана, благородной обезьяны, убийцы ракшасов, сына Паваны. Пусть обезьяна Хануман будет долгоживущей. Он - часть Рудры на поверхности земли. Он рожден из чрева Анджаны. Пусть все Хранители Покоев — Индра, Агни, Господь Яма, Ниррити, Варуна, Павана, Кубера и Шива, сопровождаемые Брахмой, всегда защищают его”.

Услышав слова этих мудрецов, обладающих очищенными душами, Рама был очень удивлен. Благоговейно сложив ладони, он сказал: “Почему ты проигнорировал Лакшману и вместо этого восхвалял обезьяну? Какой он по натуре? В чем его сила? Какова его энергия? В чем его доблесть?

10-19. Тогда они сказали: “На самом деле, это и есть причина в случае с превосходным Ванарой. Во всех трех мирах нет никого другого, кто мог бы сравниться с ним по силе. О Господь, этот высокоинтеллектуальный человек перепрыгнул расстояние в сотню йоджан. После того, как он захватил (разрушил) город Ланка, он вошел в Антанпур Раваны. Он принял размеры всего в пядь, увидел Ситу и поговорил с ней, расспросил о ней подробнее, и она утешилась. Предводители армии ракшасов, сыновья министров, слуги и сыновья Раваны были убиты Хануманом. Он поразил их в самом дворце Раваны. Снова освободившись от пут, он побеседовал с Десятиглавым царем ракшасов. Ланка была превращена в пепел, как земля, из-за греха (?). О таких отважных поступках, как у Ханумана, не было слышно ни у Калы, ни у Шакры, ни у Вишну, ни у Ведхаса (Брахмы).

Рама сказал:

Именно благодаря могуществу рук этого Ханумана я смог вернуть Ситу, Лакшману, победу, царство, друзей и родню. Как мог кто-либо, кроме этой огромной обезьяны, узнать подробные новости о Джанаки? Даже этот мой друг, Повелитель обезьян (то есть Сугрива), не смог бы узнать новости о Джанаки. Когда началась вражда (между братьями), (интересно) почему этот Хануман не превратил Вали в пепел, как траву, из желания сделать что-то приятное Сугриве? Когда Повелитель обезьян подвергался пыткам, почему им пренебрегали? Я думаю, Хануман не осознавал своей собственной силы.

20-30. Когда Рама сказал это, мудрецы произнесли такие слова: “О самый превосходный из потомков Рагху, то, что ты говоришь о Ханумане, правда. Нет никого, равного ему ни по силе, ни по скорости движений, ни по интеллекту. Но раньше мудрецы, чьи утверждения никогда не оказываются ложными или неэффективными, наложили на него проклятие. Именно из-за этого эта могущественная (обезьяна) не осознала своей собственной силы в то время, когда Вали мучил Сугриву. Удивительный подвиг этого существа с благородной душой в детстве нелегко описать. Его сила (даже тогда) была велика. Если вы хотите услышать, слушайте, мы расскажем.

Сразу после своего рождения он обрел физическую форму, сияющую, как восходящее солнце. Желая увидеть восходящее солнце, он прыгнул в небо. Пока он стремительно мчался, о Рама, Шакра, который быстро понял это, внезапно ударил его молнией в челюсть. Пораженный ударом молнии Шакры, он упал на гору. Когда он падал головой вперед, у него была сломана челюсть. Когда младенец упал почти замертво от удара молнии, Вайу (бог ветра) отнес его в Махакалавану. Тогда Павана (Ветер) ради своего сына умилостивил Лингу. Как только он соприкоснулся с Лингой, обезьяна поднялась, как засыхающее растение после полива. Он был полностью возвращен к жизни. Увидев его ожившим, Павана в глубине души чрезвычайно обрадовался. Он быстро взял ребенка на руки и сказал: "Мой сын воскрес из-за контакта с этой Лингой. Поэтому это божество станет хорошо известно как Хануматкешвара.’

31-41. Тем временем Шакра пришел туда в окружении Сур, держа в руках гирлянду из голубых лотосов. Он сказал: "Поскольку молния, пущенная моей рукой, раздробила ему челюсть, эту могущественную обезьяну будут звать Хануман’.

Варуна даровал ему это благословение: "Он никогда не встретится со смертью. Яма даровал ему иммунитет от смерти из-за удара (своей) палкой. Дханада даровал ему свободу от болезни. Блеск был дарован Сурьей. Быстрое передвижение было даровано Паваной. Затем Лингой в присутствии Дэвов было даровано следующее благословение: "Он не будет убит ни одним из видов оружия. Несомненно, он станет нестареющим и бессмертным. Он будет наводить ужас на врага. Он дарует свободу от страха своим друзьям. Он будет непобедим в бою.’ Об этом Линга неоднократно говорила: "Чтобы уничтожить армию врага и навсегда снискать благосклонность Рамы, он не забудет о своей силе, но из-за проклятия он не будет помнить о ней некоторое время. Когда Равана будет убит, он останется под руководством Рамы. Попросив Вибхишану, он поселит меня (то есть Лингу) здесь. Тогда все Дэвы будут поклоняться мне с преданностью. Я стану хорошо известен во всем мире под тем же именем.’

Тогда Гандхаваха (бог ветра) поднял своего сына и принес его домой. Он рассказал Анджане о факте получения дара от Линги. Таким образом, благодаря могуществу Линги, сын Маруты (бога ветра) стал могущественным во всех трех мирах. Следовательно, Рама! мы восхваляем его.

42-53. Кто превосходит Ханумана в этом мире по этим качествам: доблесть, энтузиазм, интеллект, отвага, хороший характер, мягкость, целесообразность и т.д., величие, сообразительность, мужественность и отвага? Кто может устоять перед Хануманом, как в случае со всеми нами, перед (Агастьей) мной, который привел в волнение море, перед Павакой (Огнем), готовым сжечь миры, и перед Антакой (Ямой), желающим захватить людей? Таким образом, то, о чем вы спрашивали, было вам объяснено. О царь чудесной доблести, таковы были деяния Ханумана в детстве. О Рама, мы встретили тебя. Вы оказали нам большую честь. Теперь мы должны вернуться.”

Сказав это, все мудрецы отправились в область Аванти. Они поклонялись Шиве по имени Хануматкешвара. Те, кто искренне поклоняется Хануматкешваре Линге, которой поклоняются Дэвы, благословлены в век Кали. Они обретут редкую привилегию отождествления с Брахманом. Родившись свыше, они достигнут вечного спасения. О моя возлюбленная, человек, который посетит Хануматкешвару Лингу, получит больше пользы (и освободится) от всех страданий. Его передвижение не будет ограничено ни в одном из миров. Несомненно, он будет наделен божественным процветанием. Он будет окружен тысячами женщин и будет уходить и приезжать, когда ему заблагорассудится, на сверкающей воздушной колеснице, напоминающей восходящее солнце. Без колебаний он будет передвигаться по всем мирам небожителей. Среди мужчин он будет самым желанным, а среди всех каст - самым превосходным. Соскользнув с небес, он рождается в знатной семье и наделен красивыми чертами лица. Он будет благочестивым, преданным Рудры и мастером всех знаний. Посетив это место, он станет царем или кем-то, равным царю; прикоснувшись, достигнет великих заслуг и поклонится величайшей области.

54. Таким образом, о богиня, тебе рассказывается о разрушающей грехи силе Хануматкешвары Девы. Послушайте, что говорит Свапнешвара.

 

Глава 80 - Свапнешвара (свапна-ишвара-линга)

 

Примечание: Здесь легенда о Калмашападе используется для прославления этой Линги. Калмашападу преследовали дурные сны после того, как он пожрал сына Васиштхи — демонический акт, совершенный им под влиянием проклятия Шакти. По совету своих министров он вместе с ними обратился к Васиштхе за советом. Адришьянти, жена Шакти, пришла в ужас при виде Калмашапады. Васиштха утешил ее. Он парализовал движение Калмашапады, освободил его от проклятия демонизма и посоветовал ему отправиться к этой Линге в Махакалаване. Царь так и сделал и был избавлен от подобных снов. Поэтому Линга стала известна как Свапнешвара.

Ишвара сказал:

1. О моя возлюбленная, знай Свапнешвару Лингу как восьмидесятое божество. Просто посетив его, человек, безусловно, может развеять дурные сны.

2-8. О богиня, был царь, родившийся из рода Икшваку. Он был известен в мире как Калмашапада. Своим сиянием он напоминал Солнце на земле. Однажды он наткнулся в лесу на Шакти, внебрачного сына Васиштхи. Он был знаком с высшей добродетелью и подчинил себе все органы чувств. Этот мудрец, совершивший великое покаяние, случайно оказался на пути, по которому шел царь. “Отойди”, - сказал ему царь. Тогда, пребывая в заблуждении, великий царь, подобно демону, ударил своим кнутом того превосходного мудреца, который не сбился с пути. Получив удар кнутом, великий мудрец, сын Васиштхи, пришел в сильную ярость. Он гневно проклял царя: “Поскольку ты причиняешь вред такому мудрецу, как Ракшас, о несчастный царь, с сегодняшнего дня ты станешь людоедом. Вы будете постоянно скитаться по земле, сильно пристрастившись к мясу.”

Получив такое проклятие, царь немедленно обратился за прибежищем к Шакти и попросил его стать довольным. Хотя царь умолял мудреца-брахмана, разгневанный Шакти не был успокоен. После этого царь съел его.

9-25. Поглотив Шакти, он также внезапно поглотил всех остальных сыновей Васиштхи, подобно льву, пожирающему ничтожных созданий. С тех пор превосходный царь позже стал настоящим каннибалом. Введенный в заблуждение массой грехов, он начал видеть по ночам дурные сны. Увидев эти ужасающие сны, царь очень огорчился. Переполненный раскаянием и великим горем, он много сокрушался.

Министры спросили его: “Что ты делаешь, о царь? Как вы выглядите худым и бледным? Почему твой блеск померк?” Царь рассказал им дурные сны в надлежащей последовательности:

“Во сне я был свидетелем того, как высыхал океан и луна падала на землю. Земля окутана густой тьмой и покрыта облаками. Я увидел себя грязным и с растрепанными волосами. Я увидел, как падаю с вершины горы в водоворот коровьего навоза, и выпил Анджали[1] - полные горсти масла, все время смеясь. Все мои конечности были вымазаны маслом. Я пробирался сквозь нефть. С опущенным лицом я сидел на железном табурете. Несколько раскрасневшихся девушек, одетых в красные гирлянды и намазанных красной пастой, пели. Другие были одеты в черные одежды, с черными гирляндами на голове и намазаны черной пастой. Они тащили меня за собой, и меня повели в южный квартал. Я был связан тросами из золота, серебра и железа. Закованный в железные оковы, я глубоко погрузился в пыль и грязь. Меня мучили голуби, ужасные стервятники и вороны. Меня загрызли шакалы. Я сидел на голове Мадгуры (Мудгары?). Сев в повозку, запряженную медведями и обезьянами, я поехал в южном направлении. Без всякого движения я погрузился в безводную реку, вровень с ее дном. Ночью меня мучили и рвали зубами. Осел с силой пнул меня в грудь несокрушимыми копытами. Глаза были выколоты железными пиками веталами (вампирами). Черные люди, поднявшие оружие, укололи меня ужасными черными шипами. Во время сна в меня сильно попали огромные острые стрелы. Таким я видел (это) в течение этой ужасной ночи. Трудно описать многие другие дурные сны, которые я видел. Видя эту серию злых снов во многих формах, которые я раньше и представить себе не мог, я испытываю сильный страх. Мое сердце не ясно и не спокойно. Схватившись за руки, я оплакиваю себя так, словно я беспомощно осиротел”.

26-32. Услышав слова царя, министры сильно огорчились. Они видели дурные предзнаменования, такие как падение комет и т.д. Город, по-видимому, подвергался неблагоприятному влиянию Сатурна, Солнца и Марса. Такие караны, как Нага, Чатушпада, Вишти, Кимстугна, Шакуни, не являются благоприятными и не заслуживают похвалы. Мухурты стали ужасны. Зная, что все неподобающее в случае с царем означает катастрофу для царства и гибель семьи, они, однако, в утешение царю сказали такие слова: “О потомок Какутстхи, не подвергай себя горю. Опасения, истинные или ложные, переносятся в сновидение в воображаемом виде благодаря действию семи жизненно важных компонентов, содержащихся в выделениях организма. Поэтому поклоняйтесь Питри и другим существам, дэвам и брахманам. С их помощью вы избавитесь от ментальных галлюцинаций, поскольку только судьба может спасти, когда судьба наносит удар”. Получив такое утешение от министров, знатоков благочестивых обрядов, царь признался им в своих грехах, таких как убийство сыновей наставника и тому подобное.

Царь сказал:

33-44. Шакти, старший сын Васиштхи, был съеден мной, о служители. Я был достаточно безжалостен, чтобы съесть около девяноста девяти (на одного меньше сотни) из них (сыновей Васиштхи). Я огорчен из-за этого греха. Как я могу быть нормальным и спокойным? Даже однократное убийство брахмана, к сожалению, является очень порочным деянием. Я был жесток и поэтому без колебаний поступил так. Какие миры уготованы мне после совершения этого ужасного поступка! Я Ракшас, и я положил конец семье с помощью этого самого тела. Родившись в семье Рагху и его потомков, я низвел себя до состояния жалкого грешника, источника всех грехов. Следовательно, я буду добиваться смерти, предавая себя огню.

Услышав эти слова Саудаса, министры, знатоки всех Шастр, сведущие в принципах Вед, были крайне удивлены: “Увы, был совершен великий грех! Мы не знаем средств искупления. Теперь никто, кроме Васиштхи, не знает этого. Поэтому ради блага царя мы должны сейчас же отправиться туда, где находится святой мудрец Васиштха, брахман”.

Сказав это, огорченные министры в сопровождении него отправились в отшельничество, где Васиштха, святой мудрец, утешал свою невестку Адришьянти. Огорченная Адришьянти увидела перед собой царя, совершившего этот жестокий поступок. Испуганным голосом она обратилась к Васиштхе с такими словами: “Вот идет надменный, отвратительный Ракшаса с посохом в руке, подобный богу Смерти со своим свирепым посохом. О мудрец, о самый превосходный из всех знатоков Вед, кроме тебя, никто на земле не способен обуздать его. Спаси меня от этого грешника ужасной наружности. Несомненно, этот Ракшас пришел сюда с намерением сожрать нас”.

Васиштха сказал:

45-55. О дочь, не бойся. Тебе нечего бояться ракшаса. Это не Ракшас, которого, как вы думаете, надо бояться. Это царь Калмашапада, которого сопровождают его министры. Он пришел ко мне в этот лесной край.

Увидев, что он приближается, Васиштха, святой мудрец великого сияния, издал Хум, угрожающий звук вызова, и остановил превосходного царя. Затем он окропил его водой, очищенной с помощью мантр, и освободил превосходного царя из состояния Ракшаса. Придя в себя в должное время, царь должным образом поклонился превосходному мудрецу Васиштхе и обратился к нему, благоговейно сложив ладони: “Я Саудаса, о прославленный, давший превосходные святые обеты. Я твой раб. Скажи мне, что ты хочешь иметь сейчас, что я сделаю для тебя”. Услышав эти слова царя и узнав благодаря силе своего покаяния, что все это было результатом действий Вишвамитры, превосходный брахман сказал царю, который смиренно кланялся: “Все было понято в свое время. О царь, отправляйся в Кушастхали. В окрестностях Махакалы находится Линга, разрушающая злые сны. Это символ божественной силы, способный даровать царское богатство. Это делает преданных наделенными сыновьями и внуками. Это уничтожает даже тысячи грехов, связанных с убийством брахманов. Это рассеивает все грехи. Просто посетив его, вы избавитесь от грехов. Несомненно, ужасный страх, возникающий из-за дурных снов, исчезнет. О превосходный царь, Планеты тоже станут благосклонны к тебе”. Услышав это еще раз от своего наставника, благородной души Васиштхи, царь поспешил к великолепной Махакалаване, о богиня. Там он посетил Лингу, которая разрушает злые сны. Все злые сны исчезли. Появились хорошие сны. Избавившись от своих грехов, царь восстановил свое положение. Вернувшись в Айодхью, он радостно правил царством.

56-63. С тех пор это божество носит имя Свапнешвара и стало таким образом хорошо известным. Это разрушает все дурные сны. Если преданные совершат священное омовение в благоприятных водах Шипры и посетят Свапнешвару Шиву в восьмой и четырнадцатый лунные дни, их врожденные дурные сны исчезнут. Тому единственному, кто благоговейно посещает Свапнешвару Шиву, всегда следует поклоняться в этом мире и в потустороннем. Посещая Свапнешвару, человек исполняет даже самые редкие желания, с которыми он отправляется в святилище. Те, кто регулярно посещает божество Свапнешвару, всегда отправляются в мою обитель, о моя возлюбленная, после того, как сбросят это смертное тело. Если человек, лишенный преданности, не совершающий благочестивых святых обрядов, даже случайно посещает Господа, о прославленная госпожа, он достигает достойной цели, обычно достигаемой йогинами. Воплощенные существа, которые поклоняются божеству в праздничные дни с различными видами цветов, наделяются богатством, силой и здоровьем. Они реализуют все желания. Они будут долгоживущими. Их поведение будет великолепным. Они будут чистыми. Именно посетив Шри Свапнешвару, Брахма, Вишну, Индра, Кубера, Дахана (бог огня) и другие достигли величайшего блага.

64. Таким образом, о богиня, тебе была поведана разрушающая грехи сила Свапнешвары Девы. Послушайте, что говорит Лингачатустая (четыре Линги).

Сноски и ссылки:

[1]:

Две раскрытые ладони расположены бок о бок и слегка выпуклы.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc425715.html

 

Глава 81 - Пингалешвара (пингала-ишвара-линга)

 

Примечание: Шива установил четыре Линги в четырех четвертях этой Ваны. Пингалешвара находится на востоке. Пингала была прекрасной дочерью ученого брахмана. После смерти своей жены он взял с собой дочь и отправился в лес, чтобы совершить покаяние. Когда он умер, Пингала оплакивала его. Дхарма принял облик старого брахмана и объяснил ей, что ее нынешнее несчастье было результатом ее поступка в предыдущем рождении, когда женщина-брахман проклинала ее за то, что она соблазнила ее сына. Но ее поступок, направленный на то, чтобы осчастливить другого брахмана, привел к тому, что она родилась в семье брахманов. В качестве выхода из ее нынешнего положения Дхарма посоветовал ей посетить эту Лингу в восточной части Махакалаваны. Она пошла к этой Линге, умилостивила ее и растворилась в ней. С тех пор Линга прославилась как Пингалешвара.

Ишвара сказал:

1-9. О богиня, послушай (историю) о четырех Лингах, установленных у четырех дверных проемов. Просто посещая Линги, человек становится благословенным и довольным. Ты спрашивала меня из любопытства, о богиня с прекрасным обликом: “О Господь, покажи мне место, которое необычайно красиво. Должно быть, к нему прибегают многие сиддхи, желающие вернуться туда снова. Оно должно быть хорошо скрыто, свято и нерушимо даже во время Пралайи. Это должно быть божественно, не похожее ни на что другое, будь то Тиртха или роща покаяния. Он должен быть наделен бесчисленными качествами. Это должно быть великолепно, приносящее мирские удовольствия и спасение. Это должно быть место, где есть дворцы с золотыми остроконечиями, разного рода особняки, чудесные сады и великолепные дорожки разного вида. Это должно быть место, где легко получить желаемую выгоду. В нем должны звучать пронзительные песни Сиддхов, Чаран, Гандхарвов и Киннаров. Это должно быть место, сравнимое с достойной уважения Локой. Это должно было бы стать украшением небес”. Так меня попросили, о богиня, посетить Мандару, изобилующую очаровательными пещерами.

Я ответил с радостью: “Послушайте это вечное место. Прекрасная Махакалавана более приятна, чем Сварга. Он наделен ни с чем не сравнимыми хорошими качествами. Это великолепно, даруя мирские удовольствия и спасение. Другого благословенного места, равного ему, не было видно во всех трех мирах.

10-21. Оно достойно того, чтобы к нему прибегали дэвы, Гандхарвы и сиддхи, стремящиеся к спасению. Это было создано мной как развлечение из желания доставить вам удовольствие. Это Тилака (благоприятный знак на лбу) всех тиртх в очаровательной Джамбудвипе. Получение желаемой выгоды обеспечивается без каких-либо усилий. В нем нет старости, болезней и страха. Там нет и следа какой-либо болезни. К нему прибегают Шакра, Агни, Яма, Ниррити, Варуна, Вайу, Сома и Иша (Хранители Покоев). Даже дэвы, которые наслаждаются удовольствиями Сварги, всегда стремятся к ней. Здесь извлекаемые выгоды неисчислимы. Цель (обеспеченное положение) вечна. Те люди, которые не прибегли к этому средству, многое упустили на земле. Дэвы, данавы и люди не могут должным образом восхвалять достоинства святого места, где нахожусь я сам. Какой бы неблагоприятный поступок ни был совершен в ходе человеческой деятельности, он полностью превращается в пепел после того, как попадает в Махакалавану. Ни на Курукшетре, ни в Гангадваре, ни в Трипушкаре невозможно достичь той цели, которая была навеки предопределена людям в Махакалаване. Даже жестокие существа, отправляющиеся и остающиеся в Махакалаване и ищущие там смерти, достигают высшей цели. Нагромождение греховных деяний может быть размером с Меру и Мандару. Но когда человек отправляется в Махакалавану, все это разрушается. О моя возлюбленная, Махакалавана тоже называется Шмашана (место кремации). Там Брахма и другие Дэвы во главе с Нараяной, йогины, Санкьи, Сиддхи, Санака и другие — все они умилостивляют меня с великой преданностью. Они преданы исключительно мне. В святом месте, Махакалаване, я поставил перед собой ту же цель, что и перед йогой и Тапасом, а также перед теми, кто совершает ягьи.

22-33. Находясь там, я уничтожаю три мира, состоящих из подвижных и неподвижных существ. Поэтому, о богиня, это великолепное святое место называется Махакалавана”. Услышав о различных положительных моментах, изложенных таким образом, о богиня, ты удивилась и почувствовала желание отправиться туда. Ваш разум воспылал сильным желанием посетить святое место. Я прибыл в великолепную Махакалавану вместе с тобой и сказал: “Посмотри, о богиня, на место чудесного великолепия, описанное мной. Он соперничает с городом Повелителя бессмертных. Это прекрасно, и это усиливает все удовольствия. О богиня, это приносит мирские удовольствия, а также освобождение (от Самсары). “О госпожа с широко раскрытыми глазами, после посещения превосходного святого места ты сказала мне: “Пусть для охраны этого святого места будут наняты четыре благочестивых ганы, о Махадева, о мой Господь, а также для моего удовлетворения. О Парамешвара, пусть будут созданы четыре врата (ворот), а также четыре золотые Калаши (купола), великолепные и прочные. Пусть четыре цели жизни (а именно: Дхарма, Артха, Кама и Мокша) будут распределены по кварталам, начинающимся с Востока. ”Услышав твои слова, о богиня, я с усилием вспомнил четыре Ганы, чтобы защитить это святое место. Впоследствии они тоже были установлены в качестве четырех божеств, а именно: Пингалеша (Дханадхьякша), Каяварохана, Билвешвара (превосходный Гана) и Дурдарша, предводитель ганов. Я нанял их как способных охранять святое место в кварталах, начинающихся с Востока, о госпожа с прекрасным лицом, ради твоего удовольствия. Они были наняты в соответствии с вашим предложением. Пингала работал в восточном квартале. Точно так же, о моя возлюбленная, Каяварохана работал в южном квартале, Билвешвара - на западе, а Дурдарша - на севере.

34-45. Им было сказано: “О превосходные Ганы, по моему приказу вы должны тщательно защищать тех людей, которые умирают здесь, посреди святого места”. Послушайте историю, относящуюся к Пингалешваре. Просто слушая ее, человек обретет благословение и исполнит свое желание.

В Каньякубдже, о богиня, жила девушка по имени Пингала. Ее поведение и одежда были превосходны, а красота - самой изысканной из когда-либо созданных. Ее отец был очень умен и был знаком с принципами всех Шастр. Он всегда был занят медитацией и стремлением к знаниям. Он занялся самостоятельным изучением Вед. Этого выдающегося брахмана звали Пингала. Его целомудренная жена Пингакши была хорошо известна в мире, но преждевременно умерла. Из-за этого тяжкого бедствия брахман потерял интерес к жизни домохозяина. Взяв с собой дочь, он отправился в рощу покаяния великих заслуг, к которой прибегали мудрецы, чей рацион состоял из зелени, фруктов и луковичных кореньев. Вместе с этими мудрецами брахман предавался медитации и йогической практике. Он остался там, о богиня, должным образом присматривая за Пингалой. Брахман с праведной душой защищал свою дочь, как самое свое сердце. Брахман, совершивший великое покаяние, всегда думал о своей целомудренной жене и больше не женился, заботясь о ней, оставшейся без матери. Прославленный испытывал отвращение к мирскому существованию. Он был осведомлен обо всех благочестивых практиках. Он обладал совершенным контролем над всеми органами чувств. Однако он не достиг стадии Самсары (Грихастхи), потому что должен был должным образом заботиться о своей дочери. Таким образом, защищая осиротевшую, жалкую девочку, этот брахман в конце концов встретил смерть и отправился в Сваргу.

После этого, лишившись своего отца, эта Пингала стала несчастной и глубоко убитой горем. Погрузившись в океан горя, она много сокрушалась.

46-59а. "Сегодня, как назло, мой отец тоже скончался. Хотя он был добр, он ушел один, оставив меня, как будто он был лишен привязанности. Он был беспристрастен по отношению ко всем живым существам, хотя и искренне занимался тем, что приносило пользу мне. Бросив меня без посторонней помощи, он ушел из этого мира в мир иной. Несмотря на то, что я чрезвычайно несчастна и взволнована из-за тяжелой разлуки с моим отцом, я цепляюсь за эту жалкую, бесплодную жизнь. Мой отец осознал Брахмана. Он полностью контролировал свой разум и органы чувств. И все же из уважения ко мне, ребенку, оставшемуся без матери, он воспитал меня. Будучи разлученным со своим отцом, который хорошо защищал меня в младенчестве и которым я воспитывалась до сих пор, я никогда не смогу жить спокойно. Без моего отца, потеряв всякую поддержку, я упаду в реку или в хорошо разожженный костер. Или я спрыгну с горы’.

Таким образом, убитая горем девушка неоднократно причитала. Ей давали советы уважаемые, превосходные мудрецы в сопровождении своих жен. Вокруг нее собрались ее ровесницы. Обнимая ее, они пытались утешить. Они тоже плакали вместе с ней. Девушка была огорчена и несчастна.

Дхарма (Владыка благочестия), всегда занимавшийся тем, что приносит пользу другим, сжалился над ней. Он пришел на это место в облике старого брахмана и произнес такие слова: “О девушка, хватит твоих ужасных причитаний. Твоего отца невозможно вернуть. Следовательно, вам не подобает сокрушаться. Молодость и красота, жизнь и накопленное богатство, общение с любимыми людьми — все это непостоянно. Поэтому ученые люди не оплакивают их. О великолепная девушка, в своей прошлой жизни ты совершала такие поступки, которые привели к разлуке с твоим отцом в лесу, часто посещаемом мудрецами. Посмотри, дорогая девочка, на силу судьбы. Твой отец оставил тебя и ушел.

Люди думают так: ‘Это было сделано. Это должно быть сделано. Это еще одна вещь, наполовину сделанная и наполовину несделанная.’ Таким образом, Мритью (бог смерти) подчиняет своему контролю людей, зависимых от желаний. Поэтому, о прекрасная девушка, тебе надлежит слушать, забыв обо всех страданиях, о том, как из-за твоей кармы тебе пришлось пережить разлуку со своими родителями.

59b-69. Раньше ты была куртизанкой по имени Сундари. Вы были красивы фигурой, искусны в танцах, пении и т.д. и искусно играли на флейте и лютне. В отношении украшений и одежды вы были первой среди проституток.

Увидев тебя, богато одаренную красотой, хорошо одетую и изысканно украшенную, брахман, обладающий хорошими качествами, был поражен Маданой (богом Любви). Узнав, что брахман попал в такое бедственное положение из-за Маданы, ты забавлялась с этим любовником в течение четырех лет. Этот брахман заинтересовался греховными деяниями и был введен в заблуждение чувственными удовольствиями. Он был убит неким Шудрой, еще одним твоим возлюбленным, в твоей обители. Бахман оставил свою великолепно мыслящую (незрелую) двенадцатилетнюю дочь из-за связи с женщиной-шудрой. Он встретился со своей смертью и отправился в ужасную Нараку. Ученый отец (брахмана) и чрезвычайно несчастная мать были огорчены разлукой со своим сыном. Они наложили на тебя ужасное проклятие.

Мать сказала:

О женщина, совершающая нечестивые поступки, ты ввела любовное зелье, чтобы соблазнить моего сына. Он был обманут, чтобы вызвать разлуку с нами. Она также фактически стала причиной нашего расставания. Поэтому пусть она будет несчастной без мужа в следующем рождении.

Отец сказал:

Вы будете разлучены со своей матерью еще в младенчестве и впадете в депрессию. Лишившись возможности вступить в брак, вы тоже лишитесь своего отца.

(Дхарма сказал:)

Следовательно, о дама с прекрасным цветом лица, ты столкнулась с этим несчастьем еще девочкой из-за кармы, совершенной ранее.

Пингала сказала:

70-73. О превосходный брахман, ты рассказал мне о моем предыдущем рождении. Поэтому решительно проясните вопрос, который я вам задам. Таким образом, я совершила очень страшные грехи. Я низменная женщина греховного поведения. Как же тогда я была рождена Брахманом, толкователем Брахмана? Одна Дхваджа (винокурня, где производится ликер) равна десяти чакринам (механическому устройству для извлечения масла), а десять сун (метлы и т.д.) равны чакрину. Вешья (куртизанка) равна десяти Дхвадж. Царь равен десяти вешьям. Так говорят люди, сведущие в благочестивых обрядах, брахманы, соблюдающие дисциплинированные обеты. Так как же получилось, что я родилась от превосходного брахмана?

Брахман сказал:

74-80. Хотя ты и совершала греховные поступки, ты родилась в великолепной семье брахманов. Я упомяну причину этого. Послушай, о Пингала. Некий брахман, пристрастившийся к чувственным удовольствиям, был заключен в тюрьму по приказу царя. Кража была совершена им, о прекрасная девушка, потому что он был без ума от куртизанки. Вы сказали: “Пусть его освободят. Он не вор. Никакого греха совершено не было. Если кража была совершена, то это (равносильно) тому, что она была совершена мной одной. Я отдам больше, чем украдено. Пусть он освободит превосходного брахмана”. Сказав это, вы привели его к себе домой. Вы вместе с ним завели домашнее хозяйство. Светлый дом благоухал цветами, благовониями и т.д. Брахман был восхищен твоими чувственными удовольствиями. Из-за величия этой заслуги ты отправилась в превосходную Сваргу. Ты родилась в знатной семье, особенно как дочь брахмана: именно из-за проклятия, о дочь, ты сейчас пережила огромную разлуку.

Пингала сказала:

81-87. В предыдущем рождении я родилась куртизанкой, совершающей греховные поступки. Я была осквернена и охотилась за чужим богатством. Я была лишена чистоты и хорошего поведения. Теперь я стала несчастной из-за разлуки со своими родителями. О Господь, из-за проклятия я не могу выйти замуж. Будь доволен мной, о святой господин. Скажи мне, кто ты такой. Как я могу предотвратить будущее рождение? Как я могу обрести спасение? Как я достигну великой цели, освобожусь от мирского рабства?

Брахман сказал:

Я есмь Дхарма. Я пришел сюда в образе брахмана, чтобы испытать вас. Согласно моему совету, посетив Лингу с благосклонностью святого места, вы достигнете великого спасения.

Пингала сказала:

В каком святом месте будет достигнуто это великое спасение? Посещая какую Лингу (достигается это)? Я хочу знать это, о Дхарма. Как это можно получить быстро?

Дхарма сказал:

Существует хорошо охраняемое (тайное) святое место, великолепная Махакалавана. Это всегда является причиной спасения всех созданий. В этом прекрасном, заслуживающем всяческих похвал святом месте, на территории, простирающейся до Йоджаны, о дочь, есть Линга, которая приносит спасение. Он расположен в восточном направлении. Просто посетив его, ты обретешь спасение, о Пингала.

88-97. Услышав слова Дхармы, о прославленная госпожа, Пингала поспешила туда, где присутствовала превосходная Линга. Она благоговейно посещала ее и неоднократно прикасалась к ней. Из-за визита к этой Линге она слилась с этой Лингой. По этому случаю Дэвы, находившиеся там же, сказали: “Будучи в высшей степени грешной в другом рождении, о Пингала, ты мгновенно обрела освобождение. Следовательно, это божество станет хорошо известным в мирах под именем Пингалешвара. Он, несомненно, будет разрушителем великих грехов. Те, кто отправится в восточном направлении и посетит Пингалешвару, будут благословлены Шатакрату. Восхищенный сердцем, он будет обожать их в совершенстве. Дэвы будут благосклонны к ним. Сварга у них, несомненно, будет. Город Амаравати перейдет под их контроль. В их семье благочестие никогда не угаснет. Она всегда будет наделена богатством. Мир будет находиться под контролем тех, кто занимается благочестивой деятельностью. Несомненно, Питри будут удовлетворены навсегда. Совершив совершенное посещение Пингалешвары, человек полностью получит пользу, которую называют заслугой тысячи жертвоприношений лошадей. Посещение Пингалешвары будет таким же приятным, как поклонение всем Лингам, существующим в этом святом месте, независимо от того, тайно они проявляются или открыто”.

Таким образом, о богиня, тебе была поведана разрушающая грехи сила Пингалешвары Девы. Послушайте (это) Каяварохану.

 

Глава 82 - Каявароханешвара (каяварохана-ишвара-линга)

 

Примечание: Каяварохана (совр. Карван, округ Барода, Гуджарат) была местом рождения Лакутиши [Лакулиши], 28-й аватары Шивы. Он был основателем секты Пашупата. Он принадлежал ко 2 веку н.э., но автор Пураны не осведомлен об исторических фактах. Это искаженная версия, где Каяварохана - это название Линги к югу от Махакалаваны.

Согласно этой пуранической легенде, после уничтожения жертвоприношения Дакши Вирабхадра убил Тушиту и других дэвов. Брахма пришел к Шиве на гору Мандара с просьбой вернуть тела Дэвов. Шива посоветовал им отправиться к этой Линге, которая находится к югу от Махакалаваны. Дэвы умилостивили Лингу и вернули себе тела.

Махадева сказал:

1-8. О Парвати, послушай также о происхождении Каявароханы. Просто слушая его, человек перестает быть воплощенным. В то время как Брахма желал творения в начале Вайвасвата Манвантары, Дакша, Праджапати, родился из его большого пальца правой руки. Жена человека с благородной душой появилась из большого пальца левой руки. Господь родил ей пятьдесят дочерей. У всех них были безупречные конечности и лотосоокие глаза. Патриарх, который ранее потерял своих сыновей, поставил этих дочерей на их место. Десять из них он отдал Дхарме, тринадцать - Кашьяпе и двадцать семь - Инду (богу Луны). Все браки были отпразднованы в Дивья (божественном) стиле. Рохини стала неизменной любимицей Чандры. Дакша проклял Чандру от имени остальных двадцати шести (дочерей), о Парвати. Дакша тоже был проклят Чандрой и стал прачетасом. (Дакша), переродившийся как сын Прачетаса, совершил жертвоприношение коня. О дочь горы, Дакша не пригласил меня из-за заблуждения. Хавьяваха (Огонь) полностью забрал с собой доли в ягье групп Дэвов.

9-22. О госпожа с широко раскрытыми глазами, Хавьяваха стоял на лишенном опоры небосводе, призываемом мантрами, неся доли. Вы видели его там. Вспоминая предыдущую вражду, о моя возлюбленная, ты сказала мне: “Ты - Повелитель всех Дэвов, цель и прибежище для них. Ты - Ягья, ты - Вашаткара, Хотри и Адхварью, о Повелитель всех Дэвов. Как проходит Ягья без вас? Этот Агни со страхом переносит долю Дэвов. Дакша, сын Прачетаса, действительно высокомерен. Поскольку он помнит прежнюю вражду, то, если его не отчитать, он никогда не сдастся. Дакша и Вахни должны быть лишены своей Кайи (тела). О убийца Трипур, о Шанкара, все те дэвы, которые были призваны для ягьи, должны быть лишены своих тел”. Когда ты произнесла это, о богиня прекрасного облика, я сказал так: “О владычица чистых улыбок, этот Дакша был твоим отцом в предыдущем рождении. О моя возлюбленная, Вахни - это только тот, кто повинуется приказам. Дэвы - всего лишь игрушки.” Услышав эти мои слова, о моя возлюбленная, ты пришла в ярость. Вы нахмурили брови и несколько раз глубоко вздохнули. В гневе вы много раз потирали кончик носа рукой. Когда потирали и надавливали на кончик носа, о Дочь Горы, родилась женщина с четырьмя изогнутыми клыками и тремя глазами с нахмуренными бровями. У нее были защитные перчатки для пальцев, сделанные из кожи Годхи. Поверх пояса на ней была надета кольчуга. В руках она держала лук и меч, колчан и древко для флага. У нее была тысяча лиц, сотня рук, тысяча ног и животов. О богиня, она сотрясала землю своими точеными ступнями. Увидев ее в облике Тамасики, о богиня, которой поклоняются все миры, ты назвала ее Бхадракали и Майя. Существо мужского пола с похожими чертами было создано мной. Он вызвал ужас (из-за страха) у зрителей. Благоговейно сложив ладони, он неоднократно просил меня: “О Повелитель сур, повелевай мной. Что мне делать?”

23-35. Угадав твои мысли, я дал ему очаровательное имя Вирабхадра и приказал ему: “О Вирабхадра, в сопровождении этой Бхадракали иди и приведи надменного и ужасного Дакшу, сына Прачетаса, вместе с дэвами. О Ганадхьякша, уничтожь все вместе с Ягьей и сопровождающими. Ты обладаешь бесчисленными хорошими качествами, и я даю тебе великую армию, и Бхадракали тоже была дана ужасная армия. Ей также была дана нескончаемая группа Матерей, вооруженных капалакартриками (ножницами для разрезания черепов).” После этого они оба, окруженные огромной армией, отправились к тому месту, где Дакша, сын Прачетаса, сидел, совершая ягью. Он был окружен Дэвами, членами собрания и брахманами. Затем, о Парвати, дэвы, которые уверенно пили сок Сомы во время Адхвары (ягьи), очищенный с помощью мантр, были задержаны этой армией. Господь Шакра, глава дэвов, сидевший в середине Адхвары, был напуган трехглазым Ганой, вооруженным трезубцем. Яма (бог Смерти), который был занят поглощением сока Сомы во время жертвоприношения, был утащен Ганой по имени Яма, у которого был блеск, подобный блеску Ямы. Героический правитель Западного квартала, Варуна, был связан петлей Пашой, предводителем ганов. О Парамешвари, Анила (Ветер) был поражен Ганой по имени Прана. В Северной части Адхвары, о богиня, содержался Наравахана Кубера, Владыка Северной части, вместе со своими нидханами (Сокровищами). Все они, нанятые Вирабхадрой, сражались в этой битве ужасно. Там ужасающая Бхадракали тоже отчаянно сражалась. Там были сотни женщин-бойцов, украшенных человеческими черепами, а именно: Викарали, Махакали, Калика, Калашодари, Праджваладжваланакара, Шушкаманса, Атибхайрава и т.д. Матери, вооруженные Капалакартриками, убили множество Дэвов. Увидев, как разъяренная группа Матерей наносит удары по Сурам и подавляет их, Дэвы, называемые Тушитами, пришли туда, горя желанием сразиться.

36-45. Некоторые из них метали шакти, другие - прасы (копья). Некоторые из них атаковали с томарами, а некоторые с мечами и паттишами. Группа Матри (матерей) была огорчена, а Праматхи встревожены. Тогда разъяренная Бхадракали, сияющая, как шесть Солнц, напала на них в битве с дубинками, градом стрел, мечами и другим оружием. Глаза Бхаги и зубы Пушана были вырваны из лица и раздроблены. Она отрубила руки Динакаре и ноги Бхаскаре. Восемь Васу, которые были искусны в битвах, были поражены мусалой (молотильным жезлом). С размозженными головами они бежали, изрыгая кровь. Дэвы по имени Тушиты, гордые тем, что сражались в битве, были лишены своих тел. Дакша, сын Прачетаса, был крепко связан петлей. Оставшиеся дэвы пришли в ужас и обратились за убежищем к Брахме. Сначала дэвы по имени Тушиты были лишены своих тел. Дэвы по имени Васу бежали. Бхаскары пострадали в этой битве. О великий Господь, неизвестно, куда подевались Индра, Яма, Дханешвара, Варуна, Повелитель водных существ, и другие. Все было разрушено Бхадракали и Ганой Вирабхадрой. Жертвенный столб был сломан. Калаша (купол) была разрушена. Большой жертвенный зал был подожжен. Ворота зала ягьи были разрушены. Услышав их слова, Брахма, праотец миров, проникся состраданием. Он приехал в то место на Мандаре, где я был.

46-57. Воздав мне хвалу, он сделал следующее заявление: “Самые ранние дэвы по имени Тушиты были лишены своих тел Бхадракали, о Махадева. Васу были побеждены и разбиты вдребезги, бхаскары были ранены в битве. Оставшиеся разбежались в разных направлениях. Как будет происходить Каяварохана (повторное выращивание тела) тушит?”

Услышав слова Брахмы, о дама с прекрасным обликом, я сказал: “Пусть эти тушиты отправятся в святое место Махакалавана, куда Лакутиша [Лакулиша] отправился домой после Каявароханы.[1] По моему приказу брахманы в сопровождении четырех учеников достигли Кайаса, когда после окончания Двапары наступила Калиюга. Все это мои ученики и сравнимы со мной. Они оставались на земле довольными и благословенными, чтобы защищать брахманов. К югу от этой Кшетры (святого места) есть превосходная Линга. Она божественна и дарует все богатства. Это дарует Кайю сиддхам. Благодаря милости этой Линги эти суры обретут свою Кайю”. Услышав мои слова, о моя возлюбленная, эти тушиты в восторге отправились в сопровождении Брахмы туда, где присутствовала превосходная Линга. Благодаря милости этой Линги они достигли превосходных Кай. Эти тушиты стали такими же, какими были раньше. Поэтому дэвы дали ему имя Каявароханешвара. Божество будет даровать желаемое и будет хорошо известно. Если преданные отправятся в южную часть города и с великой преданностью посетят божество Каяварохану, Яма станет их отцом (покровителем). Посетив его в одиночку, все те грехи, которые были приобретены в течение тысяч и миллионов рождений, растворяются, не иначе.

58-63. Если группы Питри, которые из-за своей Кармы отправились в Нараку, посетят эту Лингу, они обретут освобождение. Если люди случайно посетят божество Каяварохану, они не вернутся (на землю) даже через сотни и миллионы рождений. Прикоснувшись к этой Линге, даже великие грешники попадут в великую обитель, лишенные всех грехов. Божество Каявароханешвара, которому упорно поклоняются, дарует царство, вечную Сваргалоку и другие наслаждения. Те, кто совершает священное омовение в двенадцатый лунный день, а затем посещает Каявароханешвару, проникают в обитель Брахмы и достигают величайшей цели. Итак, о богиня, тебе рассказали о разрушающей грехи силе Каявароханеши. Послушай Билвешвару сейчас.

Сноски и ссылки:

[1]:

Автор, по-видимому, слышал сбивчивую традицию о Лакутише. Лакутиша [Лакулиша] - 28-я аватара Шивы, родившаяся в эпоху Кали. Он родился в Каяварохане (совр. Карван, город Борода). Затем он направился в Уджайн. У него было четверо знаменитых учеников. Автор не знает, что Каяварохана - это место в Гуджарате. Искаженная версия основана на этимологическом значении слова "Каяварохана" — пуранический способ создания легенд.

 

Глава 83 - Бильвешвара (бильва-ишвара-линга)

 

Примечание: Билва - одна из Кальпа-врикш, известная как Шриврикша. Брахма после медитации нашел возвышенную личность под деревом Бильва. Он сделал его царем. Индра пообещал одолжить свою ваджру, когда “вспомнит”. Капила, ученый брахман, стал его верным другом. Однажды во время приятной беседы возник спор, и Бильва ударил Капилу Ваджрой по голове. Капила воссоединил свою голову своей Брахмавидьей. Он отправился к Брахме и получил непобедимость против Ваджры. Снова Бильва и Капила стали друзьями, и в другой ссоре Бильва без всякой цели ударил его Ваджрой. Капила отказался устрашиться и сказал: “Я боюсь”. Бильва умилостивил Вишну, а Капила бросил ему вызов, Вишну метнул свой диск Сударшана, который стал неэффективным из-за благословения Шивы. Капила вызвал Вишну на поединок, взял горсть травы Куша, зарядил их мантрой и швырнул в Вишну. Заряженный мантрой Куша и ракеты Вишну устроили такую ужасную схватку, что Брахма попросил Вишну остановить ее. Бильва почувствовал себя униженным. Индра посоветовал ему отправиться к этой Линге. Пока Бильва умилостивлял его, туда пришел Капила. Он увидел Шиву в лице Бильвы. Он произнес, обращаясь к богу: “Покоряйся”. Царь был в восторге. Они снова стали друзьями. Но поскольку эта Линга была умилостивлена Бильвой, она стала известна как Бильвешвара.

Шри Хара сказал:

1-10. О прекрасная госпожа, послушай о величии Билвешвары. Просто слушая его, человек освобождается от всех грехов.

В Адикалпе, о Махадеви, когда Брахма медитировал из сострадания ко всем мирам, родились деревья Кальпы. Среди них дерево Бильва восхваляется как Шриврикша. Под этим деревом сидело существо, отливающее золотом. Его увидел Брахма, творец миров. Он радостно и от души ел различные виды мягких фруктов, а также листья. Его пальцы были защищены перчатками из кожи Годхи. У него был лук и стрелы. Он был украшен короной и серьгами. На нем была кольчуга, а в руке он держал меч. Это был молодой человек с широкой грудью и львиным телом. Он был полон энтузиазма. Знаменитое имя Билва было присвоено ему Брахмой. Индра служил ему: “Ты действительно становишься царем на земле. Хотя ты находишься на земле, а я на Сварге, ты можешь быть моим дорогим другом. Я подарю тебе гирлянду победы (Вайджаянти) с никогда не увядающими лотосами. Благодаря его силе никакое оружие не сможет поразить тебя на войне”.

Он сказал: “Если ты дашь мне свое оружие Ваджру (Молнию), я стану царем на земле; в противном случае это (царствование на земле) меня не привлекает. При этом условии я буду честно защищать землю”.

Индра сказал:

11-21. Пусть будет так. Благополучия вам. Будь царем, делающим то, что выгодно подданным. Когда вы вспомните об этом, Ваджра перейдет в вашу руку. Иначе он этого делать не будет.

Услышав это, Бильва, блистательный, стал царем. Превосходный брахман-мудрец, благочестивый знаток Вед и Веданг, по имени Капила, стал спутником Бильвы. О дама с прекрасным обликом, общаясь с ним, он оставался удобно устроенным и неоднократно беседовал с ним о чудесном смысле, получая от этого большое удовольствие. Но в ходе беседы между ними возник спор. Бильва сказал: “Дана и Тиртха - важные вещи”. Он повторял это неоднократно. Но Капила сказал: “Брахман - это самая превосходная вещь. Тапас - это самая превосходная вещь”.

Бильва сказал:

Благодаря царству Дана счастье, наслаждения, процветание, вечные райские наслаждения — все это достигается, о тигр среди брахманов. Как получается, что вы восхваляете Брахмана?

Капила сказал:

Через Веду совершаются ягьи; через Веду совершаются Ишти (жертвоприношения) для достижения желаемого; через Веду совершаются священные обряды. В основе всей вселенной лежит Веда.

Бильва сказал:

В мире цари - самые выдающиеся люди. Они эффективны в защите мира. Они сравнимы со Стражами Четвертей в этом мире. Почему ты восхваляешь Брахмана?

Капила сказал:

Брахманы считаются главными из тех, кто может проклинать или благословлять. Они - родители царей. Почему ты не принимаешь это, о Бильва?

Таким образом, когда в нем проснулось рвение, Бильва ударил Капилу, превосходного брахмана, по голове ваджрой с погнутыми суставами. Капила, который был разрублен надвое Ваджрой, объединил свое тело с помощью Брахмавидьи, а затем пришел ко мне.

22-36. Меня восхваляли различными видами молитв. Я был совершенно умилостивлен. Неизменность от Кулиши (ваджры) была дарована мной Брахману. Брахман вернулся в Бильву, и их дружба возобновилась. Снова возник такой спор, о Дочь Горы. Бильва пнул брахмана левой ногой. Далее он поднял Ваджру и очень сильно ударил его. Но Ваджра не причинила ему смерти или даже боли. Поняв, что благородную душу невозможно убить, Бильва подошел к Нараяне и взмолился, чтобы он даровал ему то, чего он желает. Обрадованный Вишну сказал: “Я - дарующий блага”. Он был полон радости. О богиня, возвышенно мыслящий человек склонился перед Вишну и сказал это:

Бильва сказал:

Есть брахман-мудрец по имени Капила. Он не может быть убит или ранен. О Хришикеша, он мой друг. Он всегда говорит так: “Я не боюсь ни Дэва, ни Ракшаса, ни Асура, ни Пишачи, ни Якши, ни кого-либо еще”. Вам надлежит сделать что-нибудь, чтобы заставить его сказать мне: “Я боюсь”.

Услышав это от Бильвы, Господь Пурушоттама сказал: “Так и будет”, - и отправился в обитель Капилы. Господь вошел в скит. Капила очень обожал его. Джанардана так мягко обратился к Капиле: “О святой господин, о превосходнейший из брахманов, о мастер Вед и Веданг, сейчас я выберу благо. О ведущий брахман, тебе надлежит даровать это (мне). Бильва, главный царь, неоднократно умилостивлял меня. Я сказал ему: ‘Я - дарующий блага’. О великий мудрец, он выбрал благо, которое ты должен произнести: "Я боюсь’. Поэтому скажи так, чтобы благословить его. Ты не боишься, но, о святой господин, скажи это ради меня”. Услышав эти ласковые слова Вишну, Капила снова и снова повторял: “О Джанардана, я не боюсь. Я не скажу: ‘Я боюсь’. То, что сказал он, не будет произнесено мной”. Услышав слова Капилы, Джанардана поднял диск, чтобы напугать брахмана. Он сказал:

”Если ты не скажешь: "Я боюсь", я ударю тебя диском".

Капила сказал:

37-46. О Вишну, почему ты хочешь причинить боль своему дорогому диску? С благосклонностью Трехглазого Владыки я не легкая мишень для вашего метания диска.

После этого Капила взял горсть травы Куша, подошел к Васудеве и сказал: “Остановись, остановись. Сегодня я уничтожу твою гордость, высокомерие и твою чудесную силу, все. Подожди, о Джанардана”. Затем между Кришной и Капилой произошла яростная схватка. Это заставило волосы в одно мгновение встать дыбом. Жестокая битва между божественным оружием и травой Куша произошла на лишенном опоры небосводе, о богиня. Дэвы были сбиты с толку. Тем временем сильно огорченный Брахма пришел туда в окружении Сур. Он обратился к Кришне с такими словами: “О святой Господь, о Повелитель прошлого и будущего, о Господь, о избавитель от страха мирского рабства, о Хришикеша, о Повелитель органов чувств, о причина творения и уничтожения! Именно благодаря умилостивлению тебя, о Владыка вселенной, обитатели небес, начиная с Шакры, живут радостно. Все они получают то, чего желают. Три мира, включая подвижных и неподвижных существ, начиная с Брахмы и заканчивая травинкой, созданы, поддерживаются и пронизаны Вишну, могущественным, единственным чистым, вездесущим и благородно одаренным. Это то, что говорят все мудрецы, превосходные мудрецы.

47-57. Они говорят, что Джанардана - причина трех миров. О Господь, олицетворяемый Гарудой, тебе поклоняются выдающиеся личности, ищущие благ, дэвы, данавы, Дайтьи, мудрецы, Караны и змеи. Тогда почему же ты сам, о Говинда, сражаешься с брахманом? Разве вы не знаете до конца о брахмане Капиле, который получил милости от Хары? Разве ты не знаешь, что благодаря благосклонности Парамешвары он обрел такие дары, как непобедимость в битве и невозможность быть убитым? О Господь, такие люди, как ты, не действуют против брахманов. Вы сами ранее признали, что брахманы - это основа Брахмана. Поэтому, о Господь, считай его брахманом и быстро уходи”. Услышав слова, слетевшие с уст Брахмы, и поняв йогическую силу Капилы, Повелитель Дэвов отправился в великий мир Шанкары, где ему поклонялись небожители. Когда Джанардана ушел, Бильва, услышав об ужасной схватке между Кришной и Капилой, неоднократно сокрушался: “Как я смогу победить Капилу? Как я получу счастье? У кого мне найти прибежище? Кто будет моим защитником? Капила не был побежден в битве могущественным Вишну. Он всегда соревнуется со мной. Как я могу победить его? Брахманы могут проклинать и благословлять. Они непобедимы. Они могут превратить все в пепел, включая дэвов, асуров и людей. Брахманическое великолепие непомерно и недоступно даже дэвам”. Как раз в тот момент, когда он так сокрушался, туда пришел Васава.

58-70а. Увидев худощавого Бильву, держащего Ваджру и причитающего, Пурандара почувствовал, как его сердце наполнилось чувством родства, и сказал так: “Хватит печалиться, о царь; послушай моего великого совета. Когда в битве на меня напал Шамбара, надменный и могущественный, со злыми намерениями, я спросил своего наставника, в высшей степени сияющего Брихаспати. Тогда он сказал, о царь: "По моему приказу, о Шакра, отправляйся в великолепную Махакалавану, где есть божественные Линги различных видов. Они приносят мирские удовольствия и спасение. Они достигают желаемых целей. О супруг Шачи, умилостивь одну из этих Линг. Просто посетив его, вы станете смелее.’ О Бильва, по его примеру я с восторгом совершил совершенное поклонение Линге. Тогда Шамбара потерпел поражение. Это божество прославилось под именем Индрешвара. Отсюда вы отправляетесь в западную часть этого святого места. Усердно умилостивляй Лингу, которую обожал Варуна. Эта Линга станет хорошо известна во всех трех мирах по твоему имени. Капила, твой друг, брахман, скажет: ‘Я был побежден’. Благодаря величию этой Линги, он сохранит дружелюбие (с вами)”. Сказав это, о прославленная госпожа, Шакра вернулся на Девалоку. Царь Бильва отправился в великолепный Махакалаван. На западной стороне он увидел Лингу, которой поклонялись дэвы. Он поклонялся ей с чистыми чувствами, предлагая божественные цветы с великолепным ароматом, жемчуг, драгоценные камни, одежды и украшения. Тем временем Капила тоже пришел туда. Он видел, как царь Бильва неоднократно поклонялся моей превосходной форме. В теле Бильвы он увидел мою превосходную форму. Увидев Махадева, брахман сказал: “Я потерпел поражение. В присутствии Шивы я стремлюсь к бесконечной дружбе с тобой”.

70b-75. Услышав это от Капилы с благородной душой, Бильва пришел в восторг. Благоговейно сложив ладони, он обратился к превосходному брахману Капиле: “Пусть будет так. Я доволен и благословлен. Пусть дружба с благородно мыслящим человеком будет такой же, о какой ты всегда говорил и о чем думал”. Они сказали об этом друг другу, и между ними установилась прекрасная дружба. С большим удовольствием они долго наслаждались друг другом. Бильва снова управлял царством, благодаря величию этой Линги. Он радовался вместе со своим другом. С тех пор божество стало хорошо известно по всей земле как Билвешвара, потому что Билва умилостивил его. Божество дарует желаемые объекты. О госпожа с широко раскрытыми глазами, те, кто посетит великого Господа Билвешвару, станут довольными и благословенными, избавившись от всех грехов.

76-83. О Дочь Горы, те, кто получает удовольствие от практики посещения божества, также избавятся от грехов и отправятся в мой дворец. Посетив эту Лингу, человек быстро переносит десять тысяч членов своей семьи, как прошлых, так и будущих, в мой мир. Посещая Лингу, Питри избавляются от ужасных грехов, от летаргии и отправляются в мой мир. Посещая Шри Билвешвару, человек избавляется от своих грехов, даже после совершения таких ужасных грехов, как убийство брахмана и тому подобное. О богиня, говорят, что тринадцатый лунный день в темной половине месяца дорог божеству. Это разрушительно для всех грехов. Если люди поклонятся божеству Билвешваре, о моя возлюбленная, в этот день, они никогда не вернутся в ужасную пустоту мирского существования. Это божество, которому горячо поклоняются в этот лунный день, смывает все грехи, приобретенные мысленно, словесно и физически.

Таким образом, о богиня, тебе была поведана разрушающая грехи сила Билвешвары Девы. Пусть Уттарешвару послушают.

 

Глава 84 - Уттарешвара (уттара-ишвара-линга) [2]

 

Примечание: ‘Уттарешвара’ не является повторением одноименной главы 44. Эта глава представляет собой смесь прозы и поэзии. Эта глава должна была называться "Дардурешвара Махатмья", но, поскольку она расположена на севере, она называется Уттарешвара. История проста. Царь Парикшит из Айодхьи заблудился во время охоты. Он увидел красивую девушку возле пруда. Девушка согласилась выйти за него замуж при условии, что ей не будут показывать воду. Однажды он показал ей красивый аквариум, полный лягушек. Поскольку условие было нарушено, она прыгнула в резервуар и исчезла. Царь приказал истребить всех лягушек. Поэтому король лягушек попросил его прекратить убивать. Девушка, вышедшая замуж за царя, была его дочерью и отправилась на Нагалоку. Она придет, когда о ней вспомнят. Ее позвали и предложили царю. Король-лягушка рассказал, что раньше он был королем по имени Айюх [Ayyus], проклятый Галавой, чтобы стать лягушкой. Галава сказал ему посетить Лингу на северной стороне Махакалаваны и что он будет освобожден после того, как предложит свою дочь солнечному царю. Он пошел посмотреть на эту Лингу и попал на небеса. Дэвы решили назвать его Уттарешварой. Отсюда и его такое название. Фрагменты прозаических предложений и стихов показывают, что автор оригинала оставил черновик перед написанием стихов. Последний редактор скопировал этот черновик и представил практически главу в прозе.

1-12. О Парвати, послушай о величии Уттарешвары, который уничтожает грехи во всей их полноте и который рассеивает рождения, смерти, старость и недуги.

В Айодхье жил царь по имени Парикшит. Он был очень умен и родился в очень знатной семье. Он отправился на охоту. Он последовал за оленем, и олень убежал далеко. За долгий утомительный путь он был измучен и изнемогал от голода и жажды. В определенной части леса он увидел голубой лес и вошел в него. В южной части лесного массива он увидел озеро, в которое вошел вместе со своей лошадью. Разбросав перед лошадью стебли лотоса, он спустился к озеру и прилег отдохнуть. Лежа там, он услышал, как кто-то поет. Услышав песни, он начал думать: "Я не вижу здесь человеческого жилья или приближения к нему. Чей это может быть голос?’ Он огляделся и увидел девушку изысканной красоты, собиравшую цветы. Царь подошел к ней и спросил: “О! Ты девушка необычайной красоты, на тебя очень приятно смотреть, и ты собираешь цветы. Кому ты принадлежишь?”

13-27. Царь добавил: “Я ищу тебя (для брака)”. Девушка сказала: “Ты можешь достичь меня только при определенных оговоренных условиях. Не иначе.” Царь спросил ее: “Каковы твои условия?” Девушка сказала: “Мне не следует показывать воду”. Царь сказал: “Конечно, так”, - и остался в тесном общении с ней. Когда они продолжали оставаться там, его армия тоже пришла туда и встала вокруг царя, который сидел рядом с ней. Царь, которому были оказаны должные почести, вернулся в свой родной город в паланкине вместе с ней. Он тайно флиртовал с ней и никогда не интересовался никакими другими делами. Главный министр спросил дам, которые сопровождали царя во дворце: “Какова здесь цель?” Женщины сказали: “Мы находим что-то необычное. К воде здесь никогда не прибегают.” Министр сделал это место лишенным воды. Деревья были просто лесом с обилием фруктов и цветов в осенний сезон. После этого он сказал царю: “В этом лесу нет воды. Пусть вам будет приятно порезвиться здесь.” По его предложению царь вошел в лес вместе с ней. В сопровождении своей жены он резвился в этом прекрасном лесу. Войдя вместе со своей возлюбленной, царь увидел резервуар, полный кристально чистой воды. Он увидел аквариум, полный лягушек, и встал на его берегу вместе с той прекрасной леди. Тогда царь сказал этой прекрасной даме: “Вода в резервуаре очень спокойная”. Услышав его слова, она погрузилась под воду в резервуаре и больше не выныривала. Царь искал ее, но не мог увидеть.

28-39. Увидев резервуар, полный лягушек, царь приказал своим слугам: “Пусть все лягушки будут истреблены. Если кто-нибудь захочет обратиться ко мне за какой-нибудь услугой, пусть придет с лягушками в подарок”. Соответственно, когда резня лягушек продолжалась во всех направлениях, туда пришла большая лягушка, и, зная, что он в ярости, лягушка сказала ему так: “Будь доволен. Вам не пристало убивать невинных лягушек. Есть соответствующий стих: "О Ачьюта ("Непоколебимый’)! Не убивайте лягушек. Контролируйте свой гнев. Великая Дхарма ослабевает даже тогда, когда люди наблюдают и знают”. Когда это сказала большая лягушка, царь признал себя убитым горем из-за разлуки с любимой и сказал: “Она не могла быть убита кем-то без мотива. Эти злые лягушки убили мою жену. Во всех отношениях эти лягушки должны быть убиты. О ученый, тебе не подобает препятствовать мне”. Услышав слова царя, он был убит горем и душевной болью. Он сказал: “О царь, будь доволен. Я - царь по имени Айух. Девушка, с которой вы познакомились, - моя дочь. Эта девушка отправилась в мир змей, где царем змей является Нагачуда. Если о ней вспомнят, она вернется”. Царь сказал ему: “Пусть ее запомнят, приведут и отдадут мне”. После этого он вспомнил о ней, отдал ее царю и сказал: “Галава, великий мудрец с истощенными из-за аскезы конечностями, был посмешищем для меня. Но он оставался невероятно терпеливым. Он пришел в ярость из-за Дардурабалии (проделок маленькой лягушки). Поэтому я был проклят: "Ты проявил неуважение ко мне и посмеялся надо мной через Дардурабалью. Следовательно, ты станешь Дардурой (лягушкой).’

40-50. Успокоившись, брахман сказал: "Мое проклятие не может стать тщетным и ложным. Следовательно, в своем следующем рождении ты станешь королем-лягушкой. Отдав свою дочь за царя, происходящего из расы Икшваку и обладающего всеми хорошими качествами, ты отправишься в Махакалавану. Посетив Лингу в северной части этого святого места, вы обретете спасение. Ваша дочь отправится в Паталу, но, когда о ней вспомнят, она придет.’ Приветствую вас! Я сам буду выполнять свои обязанности.” Сказав это, Дардура отправился в Махакалавану. Он посетил Лингу в северной части страны. В результате посещения он сел в воздушную колесницу, украшенную рубинами и сопровождаемую сиддхами и Гандхарвами. Затем он отправился на Шакралоку. Заметив его величие, Брихаспати, наставник Дэвов, произнес такие слова: “Как велика Линга! Какая великая сверхчеловеческая сила Линги! Действительно, проклятый Дардура прибыл на Васавалоку (мир Индры). Царь Айю, ставший Дардурой, освобожден”. Услышав эти слова наставника Дэвов, о Парвати, все эти Дэвы пришли в восторг. С большим вниманием и заботой они присвоили божеству имя. “Царь Дардура избавился от рождения лягушкой, посетив эту Лингу; поэтому божество станет хорошо известно как Уттарешвара Дэва. Он будет разрушителем греха и проклятия”. Сказав это, все дэвы поклонились Уттарешваре. О богиня, Гана, которого я нанял для защиты святого места, дарует мирские удовольствия и спасение. Он - разрушитель великих грехов. Дардура тоже был неприступен. Он также достиг божественности.

51-60. Отправившись в северном направлении, если преданный посещает Уттарешвару, он обретает все блага и попадает на высшую Локу. Он будет миловидным, всегда сдержанным, наделенным хорошими чертами лица и сыновьями, лишенным недугов и достойных привычек в течение семи рождений. Посетив Уттарешвару, человек обретет процветание Куберы, Шакры, Ямы и Варуны и даже больше. О владычица великой славы, те, кто посещает божество по имени Уттарешвара в четырнадцатый лунный день в темную половину, обретают благословение в Кали Югу. Какая польза от даров, епитимий и ягий с большим количеством денежных дарований? Просто посетив (божество), человек получает царство, небеса и спасение в должном порядке. Посещая божество Уттарешвару, грех, совершенный с самого рождения, будь то очень маленький или очень большой, полностью исчезает.

Таким образом, вам рассказали о восьмидесяти четырех божествах Махакалаваны, о которых вы спрашивали. О богиня, те люди, которые совершают паломничество к этим святыням, по часовой стрелке или против нее, с великой преданностью, достигнут великой области. Человек, который искренне поклоняется Линге, спасает сотню членов своей семьи по материнской и отцовской линиям. Таким образом, о богиня, тебе была поведана разрушающая грех сила восьмидесяти четырех Линг. Что еще вы хотите услышать?

:: The End of Caturaśītiliṅga-Māhātmya ::

:: Конец Чатурашитилинга-Махатмьи ::

Услышав его слова, мальчик, стоявший рядом с ним, сказал: “Вот Дхармараджа, который пришел встретиться с тобой”.

Услышав слова, произнесенные мальчиком, он почтительно сказал: “О дорогой, о дорогой, приди, приди”. Немного подвинувшись со своего места, мудрец с любовью понюхал его голову и усадил. После того, как он занял место в собрании, он должным образом почтил его, предложив злаки, выращенные в лесу, фрукты, коренья и различные соки. Всем Пандавам вместе с брахманами (сопровождавшими их) были оказаны соответствующие почести.

Немного отдохнув, Юдхиштхира, сын Дхармы, с любопытством спросил превосходного мудреца: “Господин, мне известно, что ты самый долгоживущий из всех людей. О безгрешный, расскажи мне о соответствующих событиях всех семи кальп. Даже когда заканчивается Кальпа и когда подвижные и неподвижные существа погибают, ты не (погибаешь), о выдающийся брахман. Как это происходит? В чем же причина этого? О мудрец, есть много рек, включая Гангу. Все они впадают в моря. Какие из них являются теми реками, которые пережили Пралайю? Что это за те, которые растворяются? Какая из этих рек всегда полна священных вод? Кто из них никогда не погибает? О дорогой, скажи мне это с восторженным умом. Я хочу услышать это целиком вместе с мудрецами и родственниками”.

Шри Маркандея сказал:

47-58. Очень хорошо, о высокоразумный Юдхиштхира, о сын Дхармы! Я должным образом расскажу о том, о чем ты так страстно просил, о безгрешный. Это древняя достойная уважения легенда, рассказанная Рудрой. Это рассеивает все грехи. Прислушайтесь к заслугам того, кто преданно прислушивается к ним. О царь, нет никаких сомнений в том, что он обретет ту заслугу, которая обычно достигается благодаря тысяче Ашвамедх и сотне Ваджапей. Согласно утверждению Рудры, убийца брахманов, любитель спиртного, вор, убивающий коров - все эти люди освобождаются от всех грехов.

Эти реки помнят (то есть традиционно называют) как те, которые рассеивают все грехи: Ганга, самая прекрасная из всех рек, Сарасвати, Кавери, Девика, Синдху, Салакути, Сараю, Шатарудра, Махи, Кармила, достойная Годавари, река Ямуна, Пайошни, Шатадру и великолепная Дхарманади. Есть и другие реки.

О великий царь, я скажу тебе причину. Моря и все реки разрушаются в каждой кальпе. Но даже когда прошло семь кальп, Нармада не погибла. О великий царь, Нармада - единственная прекрасная река, которая дольше всего наполняется водой и которую восхваляют группы мудрецов, о благословенный. Ганга и другие реки разрушаются в конце каждой кальпы. Эту божественную реку видели издавна. Это я объясню тебе, о безгрешный. О великий царь, это чудесная река, хорошо известная во всех трех мирах.

Сноски и ссылки:

[1]:

Одна Камьяка-вана находилась на берегах Сарасвати, а другая - в районе Матхуры (Де 88).

[2]:

Маркандея: Великий мудрец, который был свидетелем семи кальп. Он был связан с Юдхиштхирой как член его Сабхи (Мбх, Сабха, главы 4-15) и в его изгнании в лесу (Мбх, Вана, главы 186-232). Он - рассказчик "Рева-Махатмьи".

 

Глава 3. Маркандея, спасенный в Пралайе

 

Юдхиштхира сказал:

1-11. О великий мудрец, ты был свидетелем ужасного уничтожения семи кальп. Здесь нет никого другого, о святой господин, кто прожил бы так долго, как ты. Падманабху (Вишну с лотосом в пупке), убийцу асуров, у которого тысяча ног [1], глаз и животов, вы видели, когда он спал на бескрайних водных просторах. Когда сжигались подвижные и неподвижные существа, только по милости этого Господа вы не были уничтожены. Это произошло благодаря милости, дарованной Благородной Душой. О безгрешный, какие чудеса видел ты, когда бродил по округе? О святой господин, упомяни об этом. Мое любопытство велико. Когда ужасный конец Юги был неизбежен, когда произошли чрезвычайно ужасные разрушения, когда все миры ранее страдали от засухи, длившейся более ста лет, когда уничтожение растительности и лекарственных трав было ужасным, когда не было ни дэвов, ни данавов, когда все было лишено жизни, когда не было произнесено ни слова о Вашате, когда все было сильно осквернено Кали, когда реки, озера, пруды, лужи и парки высохли, когда, о святой господин, Махарлока слилась с Джаналокой, где были благородные душой мудрецы, брахманы, кшатрии, вайшьи и т.д. и мудрецы, наделенные божественным великолепием? О великий мудрец, когда все существа были уничтожены, кто из живых существ остался стабильным (живым)? Неужели они совсем исчезли? Упомяни, о в высшей степени удачливый, обо всех этих вещах по отдельности. Что это за элементы? О выдающийся брахман, как можно достичь сиддхи, когда ужасный Кала овладел даже Брахмой, Вишну, Индрой и Рудрой?

На этот вопрос Дхармараджи мудрый Марканда, окруженный группами мудрецов, сказал так:

Шри Маркандея сказал:

12-22. О царь, пусть все мудрецы вместе с тобой послушают великую Пурану, рассказанную Шамбху Ваюдевате [2]. Это древнее произведение услышал Сканда от Вайу. Васиштха услышал это от него, а Парашара - от него. От него (Парашары) это услышал Джатукарния, а от последнего - великие мудрецы. Таким образом, об этом традиционно рассказывали сотни превосходных брахманов. Самхита, состоящая из ста тысяч стихов, действительно была рассказана Шамбху путем тщательного изучения ранее всех Шастр и более глубокого смысла Вед на самом деле. Позже, после должного рассмотрения великими мудрецами недостатка человеческого интеллекта, она была разделена на четыре части в соответствии с четырьмя югами. Умилостивив Пашубхартру (то есть Пашупати-Шиву), великого Господа, я услышал эту пурану, которую полностью перескажу вам. Услышав это, о царь, все создания освобождаются от всех грехов, умственных и физических, накопленных за семь рождений. По милости Вишну Парамештхина, Повелителя Дэвов, я неоднократно был свидетелем ужасных разрушений в течение семи кальп. Когда двенадцать Адитьев дотла сожгли всю вселенную и все превратилось в бескрайнее водное пространство, мне пришлось переплыть океан одним движением рук. Блуждая (плавая) таким образом, я совершенно обессилел. Затем, о царь, я увидел в воде древнего Пурушу, Господа без начала и разрушения, сияющего, как Солнце. Он осветил вершину Владыки гор и все десять кварталов. Был замечен второй человек, Ману, в сопровождении своих сыновей и внуков.

23-32. Он тоже дрейфовал в огромном глубоком море, окутанным тьмой. Он кружился круг за кругом, как будто сидел на ободе колеса, не останавливаясь ни на мгновение.

Плавая в великом море движениями рук, я испугался и впал в уныние. Находясь там, я увидел большую Рыбу в нетрезвом состоянии. О потомок Бхараты, увидев меня, он сказал мне: “Приходи, приходи”. Он был Махешварой в образе рыбы, самым важным и главенствующим из всех. После этого, о Повелитель людей, я поспешно приблизился к устам этого Господа. Я потерял сознание и почувствовал крайнюю усталость и отвращение. Затем я увидел на краю океана достойную внимания реку, извивающуюся так, как ей заблагорассудится[3]. У нее было много водоворотов. Волны пришли в движение на воде, и казалось, что она громко смеется из-за пены. Плавающие в ней рыбы самых разных видов приводили воду в волнение. В комнате была молодая женщина приятной наружности. середина реки. Цвет ее лица был смуглым, как лепестки голубого лотоса. Течение реки было сильно взбаламучено рябью. Конечности ее тела имели божественный золотистый цвет. Она удивительно сияла, как расплавленное золото. Она держала большую лодку, прижав ее коленями с обеих сторон. Ману спросил ее: “О божественно прекрасная госпожа, кто ты такая? О небесная леди великой красоты, какова может быть цель, с которой ты стоишь здесь? Когда оба Сура и Асуры погибли, ты грациозно перемещаешься по океану! Реки, океаны и горы исчезли. О целомудренная леди, как получилось, что ты одна из этих многих остаешься позади? Я хотел бы услышать главную причину этого. О богиня, расскажи мне, ничего не упуская”.

Абала (хрупкая леди) сказала:

33-41. Я - уничтожающая грехи достойная река, хорошо известная под именем Амрита. Я произошла от конечностей Ишвары. Откуда взялся страх, если ты прибегаешь ко мне? О брахман, я привела эту лодку ради тебя. Шанкара находится там. Следовательно, она не будет уничтожена.

Услышав ее слова, мои глаза расширились от удивления. Я сел в лодку, о великий царь, вместе с Ману. Сложив ладони в знак почтения, я склонился перед Господом, всепроникающим великим Ишаной, дарующим свободу от страха, и вознес хвалу ему:

“Почтение Господу Садйоджате и Вамадеве. Почтение тебе в каждом рождении. Почтение вам, кто достижим через преданность. Поклон Бхуху и бхуваху. Почтение Господу, старшему по званию перед Рамой (Вишну). Поклон тебе, о прекрасный Господь Кала; поклон тому, кто в образе Кали. Почтение непостижимому, тому, кто имеет непроявленную форму; великому Господу и обители сияния. Мы действительно знаем Господа Господствующих, о Рудра. Почтение, почтение вам. Почтение причине сотворения и уничтожения вселенной. Почтение.”

Воспетый мной таким образом перед сотворением (мира), великий Господь остался доволен мной. Затем он сказал: “О приверженец превосходных святых обрядов, выбери благо”.[4]

Сноски и ссылки:

[1]:

Отголосок Пуруша-сукты (RV X.90). Здесь Вишну отождествляется с Первобытным Человеком.

[2]:

В стихах 12-14 приводится текст-передача Ревы Кханды через Гуру-парампару следующим образом: Шамбху->Вайу->Сканда-> Васиштха -> Парашара ->Джатукарнья ->Вьяса->Сута.

[3]:

Описаны шесть кальп, подтверждающих непреходимость Ревы. Мудрец Маркандея - свидетель, поскольку он тоже был с ней в тех Пралайях.

[4]:

Кажется, это неожиданный конец главы.

 

Глава 4. Благословения Нармаде

 

Шри Маркандея сказал:

1-6. Затем я вышел из моря (лодки) вместе с Ману и поклонился паре стоп Махадевы, приветствуемый всеми Дэвами. Он находился на вершине Трикуты[1], отливающей золотом и состоящей из камней различных цветов. Господь восседал на огромной вершине. Его сопровождала толпа Рудр. Мы оба приветствовали нерожденного, неизменного Владыку благородной души, идентичного всем живым существам. O царь, достойный уважения, о потомок рода Куру, я пробыл в этом ужасном, бескрайнем водном пространстве вместе с Рудрой тысячу Юг.

Юдхиштхира сказал:

О дорогой господин, услышав это, я испытал огромное любопытство. Поэтому, пока я слушаю вместе со своими родственниками, пожалуйста, расскажите подробно, кем была та дама с глазами, напоминающими листья лотоса? Она блуждала, как йогин, по этому огромному, похожему на океан, водному пространству, окутанному тьмой. Она представилась дочерью Рудры.

Шри Маркандея сказал:

7-12. Ранее я задавал этот же вопрос Ману. Я расскажу о происхождении этой дамы. Ночь Брахмы Парамештхина миновала, и наступил ясный день. Существа были созданы. Затем я склонил голову перед Ману, о Юдхиштхира, и задал ему такой вопрос: “Кто эта лотосоокая, смуглокожая леди с лицом, напоминающим Луну? Она объявляет себя рожденной от Рудры и странствует по бескрайним водным просторам. Является ли она Савитри, матерью Вед? Или она Сарасвати? Является ли она Мандакини (Ганга), самой прекрасной из всех рек? Она Лакшми? Или она Ума? Она может быть самой Каларатри, а может быть, Пракрити, достойной счастья. Пожалуйста, скажи мне это, о святой господин. Она действительно Амритасамбхава (источник нектара, или возникшая из нектара). Она блуждает по огромному, похожему на море, водному пространству ужасного вида, где погибли змеи и ракшасы”.

Ману сказал:

13-19. Послушай, о дорогой, я должным образом объясню ее происхождение, как эта дама с прекрасным цветом лица произошла от Рудры. Некогда Шива Шанкара в неподвижном теле совершал обширные аскезы вместе с Умой ради благополучия всех миров. Владыка самообладания, неотъемлемая душа всех живых существ, взобрался на гору Ракшашаила[2] и совершил суровую епитимью. Он был невидим для всех живых существ. Когда этот Господь совершал покаяние, на его теле выступил пот. (Капли) пота, исходящие от Рудры, затопили эту гору. Из этого родилась весьма достойная, превосходная река. Это была она с длинными глазами, напоминающими лепестки лотоса, которую вы видели в морской глади. Ранее, в первой Критаюге, она приняла облик женщины и умилостивляла Рудру в течение десяти тысяч лет.

Тогда Шанкара, великий Господь, остался доволен. Сопровождаемый Умой, он обратился к ней: “О в высшей степени удачливая леди, выскажи все, что у тебя на уме”.

Сарит (Река) сказала:

20-33 По твоей милости, о Повелитель дэвов, позволь мне стать нетленной при наступлении Пралайи, когда все подвижные и неподвижные существа будут уничтожены. Когда реки, океаны и горы исчезнут, о Повелитель дэвов, позволь мне быть святой и нетленной с твоей милостью. Благочестивые люди, принявшие омовение во мне, должны избавиться от всех своих грехов, даже если они совершили большие и незначительные грехи, о Шанкара. Джахнави уничтожает великие грехи в северном регионе. Я должна стать такой в южном регионе. Тогда боги будут поклоняться только мне. Подобно тому, как небесная река, стекающая со Сварги, стала хорошо известна на земле как Ганга, о Повелитель Дэвов, так позволь мне быть Дакшинагангой (Южной Гангой). Человек, который благоговейно совершает свое святое омовение во мне, о Махешвара, должен приобрести ту заслугу, которую обычно обретают, совершая святое омовение во всех тиртхах земли. О Господь, пусть грех убийства брахманов и другие подобные ему, которые остались накопленными, будут уничтожены путем совершения священного погружения в течение месяца. Мое желание состоит в том, чтобы благодаря святому погружению в меня, о Шанкара, человек получил все те блага, которые возникают в результате изучения всех Вед и совершения всех ягий. От моей воды, о Шанкара, да будет та польза, которая обычно возникает от всевозможных Дан, постов и святого погружения во все Тиртхи. Те, кто поклоняется Махешваре на моих берегах, должны вернуться в твою Локу, о Шива. Позволь этому случиться, о Господь, о Махешана; о Владыка мира, только это является благом. Я желаю, чтобы ты всегда оставался на моих берегах вместе с Умой и другими божествами. Пусть каждое живое существо, которое умирает в моих водах, отправится в Амаравати, независимо от того, совершило ли оно прекрасную карму или неблагородную, независимо от того, спокойны ли они умственно и полностью контролируют органы чувств или нет. О Повелитель вождей Дэвов, если тебе угодно и если ты считаешь это уместным, позволь мне стать известной во всех трех мирах как разрушителя великих грехов.

О превосходный царь, Нармада попросила Господа, восседающего на Быке, об этих и других божественных милостях. Обрадовавшись, он сказал:

Шри Махеша ответил:

34-43а. О неподцензурная (то есть достойная похвалы) госпожа, о прославленная, пусть то, что было сказано (запрошено) тобой, произойдет таким образом. О лотосоокая, кроме тебя, во всех мирах нет никого, кто заслуживал бы этого блага. О леди с прекрасным обликом, несомненно, ты стала одной из тех, кто освобождает преданных от всех грехов с тех пор, как вышла из моего тела. В период, когда Кальпы подходят к концу, и особенно в трудные времена, те люди, которые живут на вашем северном берегу, и даже насекомые, черви и т.д., деревья, живые изгороди, лианы и т.д. достигнут прекрасной цели, о прекрасная леди, после падения тел. Те брахманы, которые высоко ценят благочестие и святые обряды, которые прибывают на южный берег и остаются там до самой смерти, действительно отправляются в место Питри. По твоему примеру, а также по какой-то другой причине, я всегда буду оставаться с Умой на твоих берегах. О прекрасная леди, о великая леди, несомненно, все произойдет именно так. Божества будут жить на вашем северном берегу вместе с Вишну, Брахмой, Индрой, Чандрой и Варуной, а также Садхьями, по моему повелению. Точно так же, о небесная владычица великой красоты, остальные останутся на южном берегу вместе со мной и Питтри. Это твое благо. Иди (поторопись), о благословенная; избавь людей от грехов. Отправляйтесь туда в сопровождении групп мудрецов, сиддхов, Сур и асуров.

43b-54. Сказав это, Господь Махадева, которому мы с Ману должным образом поклонились, исчез вместе с Умой. Поэтому эта в высшей степени достойная река упоминается как разрушительница великих грехов. Это та дама, о которой вы спрашивали. Пусть с вашей стороны не будет удивления. Это (наравне с) Гангой великих заслуг, хорошо известной во всех трех мирах. Своими пятнадцатью различными ответвлениями она заливает все десять кварталов. Это: Шона, Маханада, Нармада, Сураса, Мандакини, Дашарна, Читракута, Тамаса, Видаша, Карабха, Ямуна, Читротпала, Випаша, Раджана и Валувахини. Все это рождается у подножия горы Рикша. Все это произошло от Рудры. Все они достойны похвалы, благоприятны и даруют благополучие. Они уничтожают все грехи. Мастера Вед восхваляют Ее под этими божественными именами, а также прославленные знатоки Пуран, Аджьяпы и Сомапы (разновидности Питри). О превосходный среди людей, все уже рассказано. То, что способствует удаче и произнесено Ману, великолепно. Происхождение Амриты несравненно священно, так как так повелел Рудра, о потомок семьи Бхараты. Те люди, которые прославляют эти пятнадцать имен, встав рано утром, получат всю пользу от священного погружения в реку. Сбросив свой человеческий облик, они достигнут высочайшего места, оседлав воздушную колесницу солнечного сияния, наполненную звоном сотен колоколов.

Сноски и ссылки:

[1]:

Высокая гора к северу от Панджаба и к югу от Кашмира, Трикакуд из Атхарва Веды (Де 106).

[2]:

Рикша-шайла=Рикша-парвата: восточная часть хребта Виндхья, простирающегося от Бенгальского залива до истоков Нармады и Шоны. (Де 168-169)

 

Глава 5. Присвоение названия реке Нармада

 

Юдхиштхира сказал:

1-14. О превосходный брахман, вся рассказанная история прекрасна. Группы мудрецов, сопровождающих меня, чрезвычайно поражены. Очень убедительно, что эта божественная, достойная похвалы Нармада, вышедшая из тела Рудры и, следовательно, не имеющая человеческого происхождения, приводит к уничтожению великих грехов. О мудрец добрых святых обрядов, когда семь кальп подошли к концу (даже когда ты был свидетелем), эта благоприятная река вместе с тобой не стала мертвой. Что еще может быть более выдающимся достоинством? О каких кальпах идет речь, о семи, которые подходят к концу, если эта божественная леди и ты тоже, о великий мудрец, не стали мертвыми? Когда в конце Юги вся вселенная превратилась в бескрайнее водное пространство, на котором не осталось и следа от птичьих стай, какую форму принял Махадева? Как он уничтожает вселенную? Как он остается в великом море вод? Как он создает вселенную? Как он поддерживает своих подданных? Какую форму принимает божественная река, когда все вокруг превращается в единое водное пространство, подобное морю? Почему ее зовут Нармада? Почему ее запомнили как Реву? Почему это имя Анджана (или Раджана)? Почему именно Сураса? Почему ее звали Крипа? Почему такое название Мандакини? Почему ее следует (называть) Шоной? Почему (ее зовут) Трикута? Почему Валувахини? Кроры и кроры Тиртха вошли в великий океан. Сколько крор этих рек служат Нармаде? Как ей служат мудрецы со священными нитями и божества? О превосходный мудрец, почему говорят, что она разделена на части? Почему те, кто знаком с Пураной, называют ее вайшнави? Что это за стханы и Тиртхи, где следует поклоняться прекрасной реке? Упомяните отдельно различные Тиртхи, где присутствует Хара. Каков размер и величавость божественной реки, созданной Рудрой? Какой природы кармы (обряды), упомянутые вам Рудрой? О превосходный брахман, как получилось, что млеччхи захватили этот регион? О высокоразумный Маркандея, о святой господин, расскажи мне это.

Шри Маркандея сказал:

15-26. Пусть все мудрецы, и ты тоже, о Юдхиштхира, послушают легенду Пуран о Нармаде, рассказанную Господом, несущим Трезубец. Я услышал это от Вайу Деваты, а он услышал это от Махешвары. Поскольку человеческие существа неспособны, мудрецы ранее сократили его. Первый из них - Майура.[1] О дорогой, после этого наступает Каурмья. Затем Пура, Каушика, Матсья и Двирада; Вараха - это то, что я видел. Вайшнав - восьмой. Затем развилось то, что называлось Ньягродха; затем появилась превосходная Аканкша. Затем Падма, Тамаса, Самварта, Удварта и Махапралайя. Это мыслители Вед, упомянутые в связи с Пураной.

Это сокращенные версии, составленные этими благородными душами. Брахма, другие люди и великие мудрецы разделили их на четыре части. Об этом я расскажу подробнее, о знаток содержания пуран. В высшей степени ужасные семь кальп, в течение которых эта река не умирала (имели следующие характеристики): все подвижные существа были окутаны тьмой без различимых характеристик и не были четко известны. Лучи Луны и Солнца исчезли. Живые существа исчезли. На краю тьмы Пуруша, наставник вселенной, был известен под своим великим именем. Вечный был как проявленным, так и непроявленным. Он передвигался по нему в одиночестве. Затем тот, кто состоял из Омкары, скончался, и Двиджа (второе рождение от оригинала) создал Гаятри. Тогда Ишана, Вират (Космический) Пуруша, резвился с ней. Из своего собственного тела он создал вселенную, состоящую из пяти элементов и названную в их честь. Забавляясь, он создал вселенную, состоящую из пяти элементов и названную в их честь. Существо по имени Вират шутливо создало Хиранмайю (золотое существо) вместе с Биджей (семенем). Это стало божественным яйцом, напоминающим двенадцать Адитьев (Солнц) (по блеску).

27-37. Разбив его (яйцо), родилось четырехликое существо, Питамаха. Таким образом, Он создал вселенную, состоящую из дэвов, асуров и людей, животных, тварей и птиц, рожденных в поту, яйцах и эмбрионах. Это яйцо провозглашено в Пуранах первым.

О превосходный царь, Парамештхин Рудра резвился с Умой на бескрайних просторах воды, подобной морю. Благодаря ее восторгу из пота Умы родилась великолепная девочка. Когда грудь Шарвы прижалась к груди Умы, из пота выступила великолепная девушка с глазами, подобными лотосу. Это второе рождение, о Юдхиштхира. Эта (госпожа, река) кружилась вокруг миров дэвов, асуров и человеческих существ. Непревзойденная по красоте форм, она сводила с ума все три мира. Увидев ее, предводители Дэвов и дайтьев были очарованы. Они задавались вопросом: "Как же ее заполучить?’ О отпрыск семьи Бхараты, они искали эту девушку повсюду. Она очаровала всю вселенную своим соблазнительным и грациозным обаянием и кокетливыми манерами. Она двигалась в своем божественном облике, подобно вспышке молнии посреди облаков. Самая прекрасная из всех дев, она сияла во всем своем блеске. Тогда все Суры, дайтьи и Данавы, которые были влюблены в эту девушку и охвачены Камой (вожделением), попросили Рудру отдать им эту девушку. Тогда Махадева сказал: “Из них двоих, дэвов и Данавов, тот, кто окажется выше по силе и великолепию, достигнет этой девушки, не иначе, о превосходные Суры”.

38-44. Тогда все дэвы и асуры приблизились к девушке, говоря: “Я схвачу ее, я схвачу ее”. Пока все наблюдали за ней, девушка исчезла. Затем они увидели, что она находится в Йоджане от них. Затем все они бросились к тому месту, где ее видели. Затем они увидели ее в трех или четырех йоджанах от себя. Затем дама со слоновьей походкой исчезла и расположилась в сотнях и тысячах йоджан от нас. Из-за своей легкости ее видели за сотни тысяч йоджан. Они видели ее иногда впереди, а иногда позади в разных направлениях и промежуточных кварталах. Прекрасная дама появлялась в одном направлении и во многих направлениях. Таким образом, она заставила их скитаться в течение тысячи божественных лет. Но эта девочка, рожденная от конечностей Махадевы, не была ими достигнута. После этого Господь громко рассмеялся вместе с Умой.

45-52. Ганы радостно танцевали в такт ритму. Внезапно девушку увидели совсем рядом с Шанкарой. Увидев ее, пораженные изумлением дэвы вернулись с отвернутыми лицами. Тогда сам Господь, носящий Пинаку, дал ей имя: “Поскольку ты ублажала их своими шалостями и прыжками, о прекрасная девушка, ты станешь прекрасной рекой Нармада (Нарма, юмор+да, дающая)”. Господь принял свой прежний облик и пошутил. Он назвал эту реку с прохладной водой и благоприятными свойствами Нармадой. Когда произошло разрушение семи кальп, как было сказано ранее Шамбху, о великий царь, она не умерла. Она стала хорошо известна как Нармада. Затем он отдал эту воспитанную, великолепную девушку великому океану. Господь, Повелитель Дэвов, Повелитель всех живых существ и гоблинов отдал ее Океану. После этого божественная река Нармада, громко смеясь сквозь пену, спустилась с великой горы Рикша и вошла в Океан, Владыку рек. Таким образом, она родилась от Ишвары в Брахма-кальпе, и я видел ее в Матсья-кальпе. Слушайте так, как описано мной.

Сноски и ссылки:

[1]:

Позже они рассматриваются как названия кальп.

 

Глава 6. Объясненные эпитеты Нармады

 

Примечание: Ниже приведены эпитеты Нармады:

(i) Трикути: Река, спускающаяся с горы Трикута (ст. 16-17).

(ii) Махати: (i) Река поднялась до горы Рикша (ст. 26-27):

(ii) быстротекущего тока (ст. 30-31).

(iii) Шона: то, на что упали капли с трезубца Шивы (стих 28).

(iv) Сураса: Река превосходной Расы, или воды (стих 32).

(v) Крипа: Дарование свободы от Самсары (ст. 32-34).

(vi) Мандакини: Медленно текущая река (v 34).

(vii) Рева: Наполнение всех кварталов звуком (Рава) во время течения (ст. 37-38).

(viii) Махарнава: Которая оторвалась от океана (v 39).

(ix) Випапа: Избавитель от грехов (стих 39).

(x) Випаша: Избавляющий от уз Самсары (стих 40).

(xi) Вимала: С чистыми, великолепными водами (ст. 41-42).

(xii) Карабха; О блестящих руках (взмахах) (ст. 42-43).

(xiii) Раджана: Спаситель мира (ст. 43-44).

(xiv) Ваювахини: Перевозчик каждого жителя ее берега на небеса (ст. 44).

Маркандея сказал:

1-7. И снова, о превосходный царь, когда приблизился конец третьей юги, Господь Нилалохита принял облик двенадцати Солнц и сжег всю опоясанную океаном землю вместе с горами и лесами. Тогда Махешвара был в образе Калы, разрушителя. После этого он превратился в невероятно большое облако и затопил всю землю водой. Его тело приняло темную физическую форму, а земля была отмечена молнией и Луной, как будто в нее ударили оружием и затопили водой. Вся вселенная превратилась в бескрайнее водное пространство. С помощью своей майи он втянул вселенную в себя и уснул в прозрачной воде. В океане, окутанном тьмой, когда стихия Вайу (Ветер) приняла на себя действие Махешвары, я блуждал в течение тысячи божественных лет. О великий царь, я медитировал на Господа в образе Омкары, Господа, благодаря которому все стало непроницаемым. Я медитировал в чистой воде, когда подвижные и неподвижные существа слились в этом ужасном океане. Внезапно я заметил Маюру (павлина), украшенного золотыми перьями с чудесными разноцветными отметинами, похожими на глаза. Павлин был с синей шеей и прекрасными глазами.

8-20. Затем Майура (павлин), обладающий огромной доблестью, начал передвигаться по похожему на океан водному пространству, которое он сильно взбудоражил своим громким пронзительным криком. Павлин в трех коронах был Шивой, защитником трех миров. Он взбаламутил воды в образе павлина. Он увидел реку с великим течением, кружащуюся в великом океане. Увидев, как она быстро кружится, волна за волной, Махадева в образе Маюры спросил ее: “Кто ты, о великолепная леди, обладающая постоянной физической формой? В ходе великого уничтожения вы не были уничтожены, даже когда множество Дэвов и асуров погибло в огромных, похожих на океан, просторах рек и озер. Кто ты, о лотосоокая, продолжающая передвигаться? Как получилось, что тебя не уничтожили?”

Нармада сказала:

Благодаря твоей милости, о Повелитель дэвов, у меня нет смерти. Сотвори вселенную еще раз, о Господь. Ночь подошла к концу.

Услышав это, Махадева встряхнул похожим на клетку оперением из перьев. Затем из середины клетки, из оперения вышло все это: великие Дайтьи и Дэвы родились из его крыльев. Река Нармада начала течь между этими двумя группами. Вслед за этим показалась еще одна великая гора, о выдающийся отпрыск рода Бхараты. У нее было три огромных пика, и он походил на рогатого быка. Он был хорошо известен под названием Трикута. Он был украшен всеми драгоценными камнями. Река спустилась с Трикуты и затопила землю. Поэтому она стала хорошо известна как Трикути. Она - величайшая спасительница Питри.

Со второго пика Ганга распространилась по поверхности земли. Третья вершина раскололась на семь частей. Они стали семью Кулапарватами в Джамбудвипе.

Родились все вещи в мире, такие как планеты, созвездия, луна, деревни, реки, четыре типа живых существ, а именно: яйцекладущие, живородящие, рождающиеся в поте и прорастающие (то есть деревья и растения, которые пробиваются сквозь землю и растут). Таким образом, вся вселенная некогда возникла из Майуры. Все, о тигр среди людей, было рождено Махадевой.

21-27. Тогда Повелитель Дэвов разделил реки и океаны и сказал Нармаде: “Отправляйся в южную часть города. Точно так же, как в северной стране Джахнави - достойная уважения священная река, уничтожающая великие грехи, ты будешь великолепной рекой на юге. Точно так же, как Ганга, исходящая из моей головы, в высшей степени достойна похвалы, так и вы, несомненно, будете достойны быть лучше, чем Ганга. Частью своей души я буду рядом с тобой. Ты станешь панацеей для тех, кто осквернен великими грехами”.

Услышав это от Господа, она стала Южной Гангой и разрушительницей великих грехов. Она поспешно отправилась в южный регион страны. С благословения Господа, увенчанного Луной, она отправилась на гору Рикша, откуда, по настоянию Махадевы, спустилась с полным набором водных потоков. Махадева, о Владыка земли, назвал ее Махати, потому что она взлетела с огромной скоростью.

28-34. Пока Господь совершал покаяние, с кончика трезубца упали капли. Поэтому она стала известна под именем Шона.

Этих рек всего семнадцать. Из всех рек Нармада - самая достойная, поскольку она вытекла из тела Рудры, а также благодаря дарованию блага благородной душой.

Благодаря благословениям Шанкары божественная река уничтожает великие грехи. Ее также называют Махати, потому что ее видели в ужасном, великом океане. Ее конечности были выдающимися, и она была огромного размера. Поэтому ее также называют Махати.

Будучи взбаламученной слонами четверти, сравнимыми по размеру с облаками, вода стала мутной, но у нее превосходная Раса (вода). Поэтому ее (называют) Сураса

Даруя свободу от страха, она благосклонна ко всем мирам, погруженным в океан мирского существования. Поэтому ее помнят как Крипу.

Раньше, в похвальную Критаюгу, она была украшена божественными цветами Мандары, сорванными с деревьев Кальпы. В реке полно рыбы Рохитака. Поэтому она течет медленно. Поэтому ее помнят как Мандакини.

35-45. Она пришла в этот мир быстро, пронзив великий океан. Она достойна того, чтобы ее обожали Суры и сиддхи. Следовательно, она – Махарнава.

У нее есть букеты лилий разных цветов. Ее беспокоят рикши (медведи) и Двипы (слоны). Она прорывается через большую гору и направляется к великому океану. С великой Равой (звуком) она заставляет вибрировать все кварталы, заливая все места и сияя повсюду. Поэтому ее помнят как Реву.

Она делает их несчастными из-за страданий жен и детей из-за проклятий, которыми они обременены, свободными от грехов. Поэтому ее помнят как Випапу.

Она искупает и освобождает от притеснений из-за рабства и великих страданий, причиняемых фекалиями, мочой и т.д., а также пылью, тиной и кровью. Поэтому ее называют Випаша.

Она - спасительница из океана мирского существования. В Нармаде есть вода, свободная от примесей. Ее лицо прекрасно, как ясная луна. В великом, ужасном покрове тьмы она очень сияет. По всем этим причинам ученые люди называют ее Вимала, о превосходный царь.

Ее руки (взмахи) так же блестящи, как лучи солнца и луны. Когда она течет, вся вселенная радуется. По всем этим причинам ее называют Карабха.

Одним своим видом она услаждает миры, о потомок Бхараты. Значение корня ^Радж - радовать, о превосходный царь. Поэтому ее называют Раджана.

Она возносит на небеса даже траву, лианы, живые изгороди, существ и птиц (если они растут и живут поблизости). Поэтому ее называют Вайувахини.

Тот, кто знает (значение) имен таким образом и особенно то, как она течет, несомненно, попадает на Рудралоку после освобождения от грехов.

 

Глава 7. Пришествие Курма Кальпы

 

Примечание: Здесь описывается Нармада в образе прекрасной дамы, которая пережила Пралайю в Курма Кальпе.

Шри Маркандея сказал:

1-9. Снова появилось огромное пространство океаноподобной воды с ужасными чертами, в котором гибли подвижные и неподвижные существа. Весь мир был погружен в воду. Все окутала тьма, и света не было вообще. Один только Брахма принял облик Хадьоты (Светлячка). В течение тысячи божественных лет он перемещался по великому океану, окутанному тьмой. Затем он увидел в ужасных просторах океана Господа, спящего в облике черепахи. Превосходный Господь, непостижимый, простирался на тысячу Йоджан. Своим великолепием он напоминал двенадцать Адитьев (Солнц). У него была тысяча ног и глаз. Увидев его, Брахма был удивлен и медленно разбудил его с помощью благоприятных гимнов, взятых из ведических текстов и Веданги: “О Вакаспати (Владыка речи), проснись. О Высшее существо, поклон тебе. О Парамешвара (Верховный Господь), вся вселенная находится в твоем животе. Поэтому, о Махасаттва (огромное существо, обладающее огромной внутренней силой и хорошими качествами), освободи то, что было изъято тобой изнутри. Ночь Брахмы миновала. Наступил рассвет. О Владыка всех миров, имей представление, благодаря которому вселенная может родиться”.

Услышав его слова, Парамешвара (Великий Господь) встал, выбросив три мира, которые были поглощены во время завершения Кальпы. Дэвы, Данавы, Гандхарвы, Якши, Ураги (Змеи) и Ракшасы вместе с Луной, Солнцем и планетами вышли из его тела.

10-20. Разделив все водное пространство, похожее на океан, Парамешвара увидел землю, состоящую из деревьев, лекарственных трав и луж, изобилующую камнями и потоками воды, а также полную рек и озер. Он увидел Химаван - великую гору, Швету - превосходную гору, великую гору Шрингаван, а также другие Кулапарвати. (Он увидел) Двипы, такие как Джамбу Двипа, Куша, Краунча, Гомеда, Шалмала, заканчивающиеся Пушкарой и семью великими океанами, великой горой Локалока — все это было расположено впереди. Этот Махешвара увидел всю вселенную, состоящую из подвижных и неподвижных существ с четырьмя пракрити, которые появились в начале Юги. Господь увидел землю с разбросанными кусками камней. Богиня (божественная госпожа) находилась в великом океане, восседая на спине черепахи. На вершине разрушенного скалистого холма, где не было ни реки, ни озера, воды океана двигались волнами с взволнованными водоворотами. Лекарственные травы отливали блеском на поверхности земли, где были различные камни и каменные плиты. Великий Повелитель увидел реку, наполненную птичьими трелями и кишащую рыбой и черепахами. Божественная река напоминала великолепное облако. Она обладала божественным очарованием и рядом несравненных водоворотов (запасов воды).

Божественная река Нармада была в образе женщины посреди океана, и у нее был темный цвет лица, подобный цвету облака. Бедра, ягодицы и грудь были толстыми и огромными. На ней были неподражаемо великолепные одежды, и она была украшена украшениями. У нее были ножные браслеты и пояса из превосходных цепочек. Она была украшена ожерельями и браслетами.

21-27. Он увидел Нармаду с непроявленными конечностями и благородными чертами лица. Она была украшена различными украшениями магического происхождения. Молодая женщина только что поднялась над водой с полуприкрытыми руками, восхваляя Повелителя вождей Дэвов. Ее глаза были большими, как лепестки лотоса. Увидев эту великолепную даму, я был поражен до глубины души. Я совершил свое святое погружение в ее великолепную воду. Я начал радостно восхвалять ее с помощью мантр, взятых из Ведических Писаний. Перед ней я видел подвижных и неподвижных существ, созданных вместе с Дэвами, асурами, Гандхарвами, Паннагами и великими Урагами. Я увидел, что высокочтимая леди не подвергалась разрушению раньше, потому что она родилась из тела Махадевы. Благодаря его благосклонности она не распалась. Я видел ее снова и снова. О превосходный царь, это было рассказано тебе. Те превосходные брахманы, которые изучают это проявление, относящееся к Курме, и ученые люди, которые слушают его, освобождаются от всех грехов.

 

Глава 8. Пришествие Бака Кальпы

 

Маркандея сказал:

1-10а. Когда мир снова был разрушен и окутан водой, я оказался посреди великого океана и поэтому переплыл его на руках. Когда прошло сто божественных лет, о превосходный царь, я был совершенно измучен. Я начал медитировать на Господа, который мог бы перенести меня через великий океан.

В то время, когда я медитировал, я увидел большую птицу, напоминающую жемчужное ожерелье, цветок Кунда и луну (цветом лица). Я видел Бака (журавля), белого, как коровье молоко.

Увидев этого журавля, я пришел в ужас: "Откуда может взяться птица в этом ужасном, великом океане?’ Я думал. Неутомимо я продолжал плыть (к нему) и спросил этого журавля: “О Господь, наделенный божественной йогической душой! Приняв облик птицы, ты, кажется, хочешь очаровать меня. Кем вы можете быть, блуждая по этому бескрайнему водному пространству? Пожалуйста, объясните мне это полностью. Кто бы ты ни был, я преклоняюсь перед тобой”.

Он сказал мне: “Я - Махадева, Брахма и Вишну. О дорогой, разве ты не понимаешь, что вся вселенная была уничтожена (или поглощена изнутри)? О великий мудрец, я - отец и мать вселенной, а также твой. Видя, что все погружено в великий океан, я проникся сочувствием. Поэтому я и пришел сюда в обличье птицы. Почему ты так волнуешься? Почему ты вот так блуждаешь по великому океану? Быстро войди в складки моих крыльев, о брахман, чтобы ты мог отдохнуть”.

10в-13. Услышав это от того Господа, о царь, я укрылся под его крыльями и начал блуждать по воде. По прошествии даже тысячи юг я не устал и продолжал находиться посреди океана. Затем, о добродетельный царь, я внезапно услышал во всех кварталах прекрасный, таинственный звук, смешанный со звоном ножных браслетов. Внезапно вся масса воды в океане уменьшилась в размерах. - Что бы это могло быть? - спросил я. Размышляя таким образом, я посмотрел во все стороны.

14-22. Десять девушек со всех кварталов подошли к океану. Они были одеты в великолепные одежды и украшены ножными браслетами и другими украшениями. У одной из них был блеск, напоминающий лунный. Другая обладала сиянием солнца. У одной девушки был блеск массы коллириума. У одной из дев было сияние красного лотоса. У них были разные формы. Все они были нежными и украшены различными орнаментами. Эти святые девы поклонялись журавлю с помощью Аргьи, Падьи и гирлянд. Самоотражающаяся гора вошла в эту неизменную, очень страшную птицу размером с гору. Она расширилась до тысяч йоджан и сотен йоджан. Это было расстояние в тридцать тысяч йоджан от земной зоны.

Затем земная зона приобрела божественное сияние, изобилующее пятью видами драгоценных камней. Там была божественная лестница из хрусталя, очень очаровательная, с золотыми колоннами. (Построенный там город) простирался на тысячу Йоджан. В два раза больше была его длина. В нем было великое множество резервуаров и колодцев, дворцов и башен. В этом месте в изобилии росли деревья Кальпы. Он был украшен шестьюдесятью флагами.

В этом прекрасном, превосходном городе был еще один прекрасный город, украшенный различными видами драгоценных камней. Алтарь был увешан флагами и транспарантами. Город был двести Йоджан в длину и сто Йоджан в ширину.

23-31. В центре города протекала очень красивая река. Здесь были прекрасные воды и скалистые берега, усыпанные драгоценными камнями. Это была великая река. На его берегу я тоже видел большую Лингу. В нем был блеск молнии и Солнца. По всей окружности оно было усыпано голубыми сапфирами. В некоторых местах это напоминало огонь. В некоторых других местах она была дымчатого цвета, в некоторых местах желтая, в других местах красная, а в других местах белая. На Лингу разнообразных цветов было очень приятно смотреть. Его окружали Брахма, Вишну, Индра и Садхьи. Его окружали Нандишвара и другие Ганадхьякши, Индра и Адитьи. Я смотрел на эту великую Лингу Ишаны в одиночестве.

После этого я увидел дэвов и данавов с закрытыми глазами, спящих вокруг него. Они были украшены божественными драгоценностями и украшениями.

Затем, совершив священное омовение в водах этой реки, эти высокочтимые, превосходные десять юных дев должным образом предложили Линге Аргью, Падью и эту птицу и поклонились им божественными цветами. Подобно молнии, исчезающей за скоплением облаков, все эти дамы исчезли в этом прекрасном городе.

32-38. Ни царя птиц там не было, ни тех женщин, ни Дэвов. Единственная Линга, которой поклонялись (я?) остался там. Я был удивлен. От горя я как бы терял сознание. Я думал, что все это было иллюзией, созданной Рудрой. Затем эти девушки вышли (из воды), осветив всю вселенную божественными одеждами и украшениями, которые они носили, подобно вспышкам молнии, освещающим скопление облаков. Осыпав Лингу божественными золотыми лотосами, эти дамы с прекрасными лицами и великолепными украшениями вскоре вошли в воду.

В другом прекрасном городе я неоднократно видел божественную (бессмертную) девушку, обожающую Махешвару. Тогда я спросил эту прекрасную девушку с лотосоокими глазами: “Кем ты можешь быть, о богиня, живущая в этом городе и поклоняющаяся Шиве? Куда подевались все эти дамы? Где эти лидеры Ган? Я склоняюсь перед тобой, о прославленная Махешвари. О владычица святых обрядов! Я хотел бы узнать это с вашей помощью. Сжалься надо мной, о великая богиня! О безгрешная, скажи мне это”.

Стри (леди) ответила:

39-48. О брахман, как получилось, что ты забыл обо мне? Вы видели меня в предыдущей кальпе. Пусть с вашей стороны не будет забывчивости. Я та самая Калпавахини, хорошо известная как Нармада; я родилась из тела Рудры. Девушки, которых ты видел обожающими Махешвару, девушки, которые привели тебя вместе с царем птиц, о превосходный мудрец, - это четверти. Махайогин Махешвара был доставлен сюда этими, Нандишварой и другими из Шивапуры, о Брахман. То же самое божество, Махадева, утвердилось здесь в образе Линги. Наставнику Сур и асуров поклоняются Брахма, Вишну и Индра. Великие мудрецы, сведущие в Пуранах, называют его Линга, потому что вся вселенная, состоящая из подвижных и неподвижных существ, сливается в нем. Раньше все группы Дэвов были собраны вместе и уничтожены Господом с помощью Майи. Сейчас их не видно. После того, как они будут созданы Саморожденным Господом, их снова увидят. Я занята поклонением Линге. Меня зовут Нармада. Я была служанкой Рудры в течение тысячи юг. О выдающийся брахман, благодаря его милости ты стал бессмертным. Поклоняясь Шиве, вы становитесь сиддхами, наделенными правдой, прямотой и добротой.

Сказав это, богиня сама исчезла оттуда.

49-55. Женщины, Повелитель дэвов, Махешвара в образе Бака — все исчезло. Услышав ее слова, я спустился в великую реку и принял омовение, читая мантры, должным образом поклоняясь Линге. Но когда я поднялся от реки, я не смог увидеть ни Лингу, ни реку, о царь. В то самое время родились все миры, а также земля со всеми лесами. Тот же самый небосвод усеялся звездами, луной и солнцем. Как и прежде, то, что оставалось невидимым, снова стало видимым. Я мысленно склонился перед Господом и поклонился Махешваре.

Именно так в предыдущей Бака кальпе я увидел эту неизменную госпожу (Нармаду). Нармада, разрушитель великих грехов человеческих существ, (была увидена мной). Поэтому к этой почитаемой (божественной реке) всегда следует прибегать всем брахманам, кшатриям, шудрам, вайшьям и другим праведникам, если они хотят приумножить благочестие. Те, кто хотя бы раз благоговейно совершат омовение в водах Нармады и поклонятся Махешваре, несомненно, избавятся от всех своих грехов.

 

Глава 9. Происхождение Нармады

 

Шри Маркандея сказал:

1-7. Я расскажу вам о другой последующей юганте (окончании юги). Слушайте.

Раньше, когда мир, состоящий из подвижных и неподвижных существ, был сожжен Солнцами, когда повсюду реки, озера и океаны полностью высохли и были уничтожены, когда среди людей перестало произноситься слово Вашат, когда люди начали преступать границы приличия, все небо было затянуто облаками различных форм, сияющих радугами, и мир наполнился потоками воды. После этого он образовал огромное водное пространство, похожее на океан. Господь Хара поместил всю вселенную в своем животе и отправился спать.

Поддерживая свою собственную Пракрити, этот Повелитель подданных, Йогическая душа, вошел в океан и пролежал там тысячу юг.

Все мудрецы, начиная с Бхригу и начиная с Санаки, все те, кто живет на Брахмалоке, видели Господа с эмблемой Быка, спящего вместе со своей женой на великолепно чистом ложе, покрытом множеством простыней.

8-18. Эта госпожа всесильна. Махешвара также многогранен. Я увидел неизменного Господа, который крепко обнял ее и заснул. У подножия Господа я увидел ту смуглую девушку, украшенную лотосами, с ягодицами хорошей формы, которая массировала стопы Господа. Эта Шьяма (Смуглая) была одета в чистые, незапятнанные одежды. У нее был питон вместо священной нити. Ее глаза напоминали лепестки лотоса. Она была украшена всевозможными украшениями. Эта знающая Нармада с прекрасным цветом лица служит спящему Повелителю предводителей Дэвов и присматривает за ним в течение всей тысячи юг.

Брахма, тоже великий Господь, восхваляет неизменного Шанкару вместе со своими духовными сыновьями, Бхригу и другими, с помощью четырех Вед, которыми он владеет, о царь. С великой преданностью они восхваляли Шамбху, избавителя от недугов. С помощью мантр, исходящих от Ишвары, они продолжили там восхваление Господа Дэвов. Внезапно все эти четверо Шрути погрузились в море. Таким образом, когда Веды были утрачены, Господь (Брахма) погрузился во тьму невежества. Он подошел к Господу Ишане, который спал, и начал будить его. “О Хара, о желтоглазый, встань, о Махадева, о Махешвара. Все мои Веды были забраны. Поэтому я пытаюсь восхвалить (вас). Вся вселенная, состоящая из подвижных и неподвижных существ, как божественных, так и небожественных, была пронизана Ведами. Именно благодаря им я смог вспомнить прошлое и настоящее и выполнил долг созидания. Без них я чувствую себя изолированным. Я всегда был не лучше немого, слепого и бесчувственного человека. Без них нет надежды на какое-либо движение, бодрость, силу или пыл. О Повелитель вождей Дэвов, я ничего не могу вспомнить без них.

19-28. Тебе надлежит, о Повелитель вождей дэвов, поскорее вернуть их мне. Вся вселенная, состоящая из подвижных и неподвижных существ, бесчувственна, слепа и глуха. О Повелитель сур, четырнадцать миров не сияют. Лишенный Вед, о Повелитель сур, я утратил силу и жизнестойкость. Поэтому я преклоняюсь (горячо). Все, что существует, будь то подвижное или неподвижное, полностью порождено Ведами. О наставник вселенной, весь спектр священных текстов сияет добром только до тех пор, пока не будет уничтожено вечное сокровище Вед. Соблюдая Веды и непоколебимо придерживаясь их, человек может подавить все грехи, как в случае с тьмой, которая рассеивается восходящим солнцем.

Вечный Брахман - это тонкая тайна Вед. О Господь, раньше я знал, что это сидит в моем сердце. Теперь это ушло из-за рева Вед. О Шанкара, сегодня я читал перед тобой Веды. Внезапно эти Веды исчезли. О Господь, я не смогу сотворить землю. Все они (Веды) вошли в океан спереди. Я запрашиваю их у вас. Пусть они останутся в моей памяти. О Шарва, эта дочь с широко раскрытыми глазами знает все. О Бхава, никто другой не похож на нее. Она существует уже тысячу юг. Этот прославленный мудрец Марканда - самый выдающийся из разумных людей. О Махадева, он сопровождает тебя в каждой кальпе. Он совершает превосходные враты ради благополучия трех миров”.

29-39. Услышав это от Брахмы Парамештхина, Повелитель Дэвов обратился к Нармаде, прекраснейшей из рек, сладкими и вкрадчивыми словами: “О благословенная, скажи Брахме, о чем он просит? Кто отнял у Брахмы, наставника вселенной, все Веды?” Услышав это от Рудры, оленеглазая сказала: “О Махешвара, пока ты спал, Брахма читал Веды. В этом ужасном водном пространстве два ужасных данава, Мадху и Кайтабха, заметили уязвимое место. Эти два Асура уже родились в предыдущей кальпе. Суры не могли победить их. О Махадева, раньше именно ты создал их. Поэтому они были непобедимы для сур и асуров. У них была вся слава и богатство. Они стали тонкими, как ветер. Они вырвали все Веды как раз в тот момент, когда Дедушка читал их наизусть. После этого они вошли в великий океан”[1].

Услышав эти слова Амриты, этот в высшей степени блистательный человек вспомнил о Владыке дэвов, несущем раковину, диск и палицу[2]. О великий царь, этот превосходный Сура, Господь, способный привести к смерти данавов, Господь, которому поклоняются все божества, спустился на поверхность земли. Затем Господь принял облик рыбы и всколыхнул океан. Там Господь увидел Веды, хранящиеся в Патале. Убийца Мадху увидел двух Дайтьев, обладающих огромной силой и жизнестойкостью. С помощью своей силы он убил двух могучеруких дайтьев, отличавшихся огромной силой. Владыка космоса, украшенный диском, принес Веды, спрятанные там в воде, и вручил их Четырехликому Господу.

40-50. После этого, вновь обретя Веды, Господь Питамаха пришел в восторг. Он снова начал сотворение всей вселенной, состоящей из подвижных и неподвижных существ. Служанка Рудры, достойная божественная река, освящающая все живые существа, отводила туда свои воды.

После этого дэвы и мудрецы, единственным достоянием которых было покаяние, с глубоким восторгом начали поклоняться Трехглазому Господу на ее берегах. Единая форма Махеши по другой причине стала тройственной и начала функционировать в формах Брахмы, Вишну и Ишвары.

Те, кто настолько введен в заблуждение, что подчеркивает абсолютное различие между ними, совершают греховные поступки. Как они могут обрести благочестие и духовную самореализацию?

Точно так же эти три реки, рожденные Рудрой, являются одной и той же в различных формах Ганга, Рева и Сарасвати. Ганга - это форма Вишну, которая способствует уничтожению всех грехов. Нармада, происходящая из тела Рудры, тоже подобна этому. Образ Брахмы, Сарасвати, хорошо известен во всех трех мирах. Божественная форма богини может отправляться туда, куда она пожелает. Она олицетворяет богатство (то есть силу) речи.

Нармада - это величайшая и наиболее благоприятная форма, божественно наделенная способностью отправляться туда, куда ей заблагорассудится. Повсюду ее обожают Суры. Ее помнят как тончайшую из всех тонких форм, пронизывающую все живые существа. Это бессмертная, непреходящая, ведущая на небеса (Сваргу). Она была создана Рудрой как спасительница людей из океана мирского существования.

51-56. Те, кто пьет воду этой реки, освобождаются от массы великих грехов. Они покидают состояние мирского существования, которое существовало без начала, и достигают чистого и постоянного спасения.

Как Ганга, так и Рева, и Сарасвати тоже такова. Заслуги, приобретенные в результате священного омовения, посещения и медитации, упоминаются как равные. Благодаря дарованному благу ученые люди называют благословенную (Нармаду) высшей. По милости (Господа) она не умирает. Если к ней приблизиться (преданный освобождается). Следовательно, люди освобождаются от грехов, должным образом совершая святое омовение и другие благоприятные обряды, если они склоняются перед Трехглазым Господом на берегах Нармады, о превосходный царь. Поскольку эта великая река берет начало из ветвей Умы и Рудры, она приобрела высокие заслуги и уносит преданных в Сваргу.

Тот, кто прислушивается к деятельности божественной реки (после того, как отделился от тела превосходного Ишаны), отправляется к Рудре, о чем громко поют гандхарвы и Якши.

Сноски и ссылки:

[1]:

Роль Нармады как рассказчика о похитителях Вед, Мадху и Кайтабхе, Шиве, который спал в океане космических вод, предназначена для прославления Нармады и Шивы. БхП, Мбх и другие пураны не приписывают эту роль (Вишну) Шиве.

[2]:

Вишну не отказывается заслуга в убийстве Мадху и Кайтабхи и восстановлении Вед. Но говорят, что Шива приказал ему сделать это. Это шиваитский поворот в этом эпизоде.

 

Глава 10 - Польза омовения в Нармаде

 

Юдхиштхира сказал:

1-12. О превосходный брахман, в какую кальпу эта высокочтимая Нармада была разделена всеми благородными душами мудрецов, наделенных силой покаяния? Расскажи об этом подробно, о превосходнейший из красноречивых людей.

С какими бедствиями придется столкнуться людям в конце Кальпы? О Господин, опиши порядок, существовавший в прошлой кальпе? О безгрешный, как это было в более ранней кальпе, которая предшествовала этому?

Когда его попросили об этом посреди собрания, Марканда произнес эти слова:

Маркандея сказал:

Я расскажу (это). Пусть это услышат все. Эту историю мы последовательно слышали с самых ранних дней. Это особая история великой кальпы за пределами этой, когда Кала (Время, бог разрушения) был ужасен и отвратителен, вызывая разрушение миров. Даже в той крайне ужасной ситуации эта (река) не умерла. Поэтому она была разделена восхищенными (мудрецами). Послушайте эту историю. В три дня Питамахи, когда Юга подходила к концу, ментальные сыновья Брахмы, такие же превосходные личности, как сам Брахма, а именно: Санака и другие благородные души, а также те, кого называли Вайманика Гана (группы людей, передвигающихся на воздушных колесницах), Стражи жилищ, Яма, Индра, Варуна и другие — все они остались ждать Калу (бога смерти). Они интересовались событиями в мире. Затем, когда Кальпа подошла к концу, у них появилось превосходное знание о том, что продолжительность жизни каждого человека подходит к концу в соответствии с природой Юги. Затем они покинули Бхурлоку (землю) и пришли в мир Бхувах. Затем они постепенно (переместились) в Сварлоку, Махах, Джану и Тапас-локи (регионы). После всех других лок они обратились к превосходной Сатьялоке. В течение тысячи юг они оставались на Сатьялоке в сопровождении своих сыновей и внуков, пока Космос не был сотворен заново.

13-20а. Те из сынов Брахмы, которых не было в начале Кальпы, покидают три мира и остаются без какой-либо опоры. Брахманы, которые были с ними, а также аскеты, Якши, ракшасы, Пишачи, другие ганы—вайманики, высокочтимые мудрецы, представители различных варн - все они подвергаются страданиям на земле вместе с другими, обитающими на поверхности.

Случилось так, что на них обрушилась великая засуха, длившаяся сто лет. Это было чрезвычайно ужасно, приведя к разрушению миров, в результате чего также погибли деревья и лианы. Это вызвало великое волнение во всех трех мирах и высушило семь океанов. Всех людей одолел голод. Они начали бродить по всем десяти кварталам. В своем жалком состоянии они питались плодами, корнеплодами и луковичными корешками. Также прибегали к рекам, колодцам, океанам и священным Тиртхам. Они тоже — все океаны и реки - высохли. При этом живые существа с очень низкой внутренней силой изначально погибли, будучи лишенными большого количества воды.

20b-27a. Когда реки и океаны были уничтожены, шестьдесят тысяч мудрецов, живущих на Курукшетре, брахманы—вайкханасы, Дантолукхалины (которые просто грызли зерна зубами, превращая их в молотьбу), аскеты, жившие в тайных пещерах Химачалы, - все эти аскеты, страдавшие от голода и жажды, обратились ко мне. Сложив ладони вместе в знак почтения, все сказали: “О великий мудрец, мы страдаем. О Брахман, вся вселенная, состоящая из рек, океанов и гор, полностью высохла. Куда мы все пойдем вместе, пока времена не изменятся? О выдающийся брахман, ты долгожитель. Ты не умер даже в конце Юги. Все, что было в прошлом, будущем и настоящем, хранится в вашем сердце (памяти). Следовательно, вы знаете все. О брахман великих святых обрядов, расскажи нам. Сколько времени нам придется провести здесь, о высокочтимый мудрец добрых Врат? Все подвижные и неподвижные существа страдают от засухи. Спаси нас от полного уничтожения, о высокочтимый”.

27b-33a После этого я мысленно поразмыслил и заговорил, призывая этих брахманов: “Все вы покидаете эту Курукшетру вместе со своими женами и сыновьями. Покинув этот северный квартал, давайте отправимся в прекрасный южный регион, изобилующий городами, деревнями и колониями молочников, украшенный городами и мегаполисами, Давайте отправимся на берега Нармады, к которым прибегают многие Сиддхи. Давайте посмотрим на эту в высшей степени достойную (реку), рожденную из конечностей Рудры, способствующую уничтожению всех грехов, высоко почитаемую, окруженную деревьями Ньягродха. На ее водах есть рябь и водовороты; она изобилует лягушками и рыбой. Раздается щебетание разных видов птиц. Миллионы мудрецов прибегают к ней. За ней усердно ухаживают преданные Махешвары, Санкхьи и Сиддхи. Мы боимся засух, но на обоих ее берегах мы без труда построим наши убежища. Мы можем успешно совершать священные обряды”.

33b-36. Услышав это, они пришли на берега Нармады в сопровождении своих последователей. Они поселились там, не опасаясь опасности ниоткуда. Они помнили об общих трудностях в начале Кальпы. Они пришли на берега Нармады в самом начале Кали-юги.

Затем в течение ста божественных лет они оставались на берегах Ревы. О царь, я был свидетелем чуда пребывания мудрецов там в течение тридцати шести тысяч человеческих лет.

37-52. Когда (другие части) мира подверглись нападению засухи, когда подвижные и неподвижные существа высохли, когда все расчеты начала Юги были изменены, когда произошла потеря сознания, сопровождаемая шумом и криками, когда классификация четырех варн исчезла, когда порядок Балиса (жертвоприношений) и Хомаса прекратился, когда прекратилось произнесение фраз "Сваха" и "Вашат", когда больше не поддерживалась личная чистоплотность и хорошее поведение, тогда только к этой превосходной реке прибегали кроры мудрецов. Ни одна другая река не была так прекрасна, как эта, во всех трех мирах, о царь. Этот край с великолепной водой сиял, как город Амаравати Индры. Божественная река Нармада сияла, как Ганга в Сварге.

Храмы и святилища были великолепны, а обители отшельников хорошо спланированы. Святилищ, украшавших оба берега, было столько же, сколько деревьев и гор вплоть до того места, где она впадает в океан. Когда совершались Агнихотры, жертвоприношения и поднимающийся дым придавали окрестностям Нармады вид ночи в сезон дождей.

Великолепно сияя от поклонения и освящений во многих святилищах, местность со множеством рек сияла подобно городам Индры и Бхаскары.

Некоторые совершали аскезы посреди пяти костров. Некоторые исполняли Агнихотры. Некоторые из них совершали суровые покаяния и вдыхали столбы дыма. Некоторые были заняты атмаяджной (медитацией на себя). Другие занимались преданными практиками. Одни следовали вайшнавским догматам, а другие - шиваитским обетам.

В приеме пищи также были различия: прием пищи один раз в день, один раз в два дня, один раз в шесть дней и т.д. Кто-то практиковал Чандраяну, кто-то Креччру, а кто-то Атикриччру. Таким образом, они поклонялись Господу Шанкаре и Господу Кешаве с помощью этих и подобных им видов аскез, тщательно практикуемых на берегах Нармады.

Они поклонялись великому Господу как единому существу или в различных формах. В чрезвычайно ужасную Кали-югу они достигли превосходных сиддхи. Господь Иша даровал сиддхи различным преданным в соответствии с характером их преданности, уровнем знаний и аспектом божества, которому поклоняются с преданностью. В соответствии с естественным побуждением они достигли сиддхи и растворились (в божестве?).

Те люди, которые прибегают к различным божествам, барахтаются в океане мирского существования. Это люди, которые покидают великое дерево Ишана и цепляются за ветви. Они возвращаются в мир и часто рождаются. В течение четырех юг они последовательно скитаются в различных родах в качестве дэвов, неподвижных существ и т.д.

53-61. Перерождение, путь в Сваргу и вниз, к ужасной Раураве — таков будет их удел. С другой стороны, те, кто преданно поклоняется Бхаве, Господу Ишане, на берегах Нармады, не рождаются свыше. Некоторые из тех, кто поклонялся до самой смерти, достигли величайшей цели; некоторые за двенадцать лет; другие аскеты за шесть лет; некоторые за три года; некоторые за один год. Некоторые становятся сиддхами за шесть месяцев, а другие - за три месяца. Эти мудрецы обратились к Господу и Нармаде, обладавшим великой славой. Избавившись от всех недостатков мирского существования, они достигли вечного Брахмана.

Таким образом, в век Кали сотни и тысячи мудрецов прибывали на берега Нармады и сливались с Рудрой. Те брахманы, которые прибывают на берега Нармады и прилагают усилия для совершения Шайва-враты, благоговейно совершают священное омовение три раза в день и поклоняются Господу, достигают Шивы. Или же те, кто постоянно помнит Нараяну наряду с медитациями, поклонением, Джапой и Махавратами, переплывают на другой берег океана мирского существования, подобно королевским лебедям с хорошо вымытыми белыми крыльями.

Это правда. Это правда. И снова это правда. Это провозглашается с поднятыми руками. Это было прекрасно решено и сделан вывод о том, что на Нараяну следует медитировать всегда.

62-68. Тот, кто побеждает свое "я", о царь, живет месяц или две недели, прибегая к Реве и поклоняясь Харе, становится человеком, пользующимся большим уважением. Он станет тождественным Владыке дэвов, несущему Пинаку.

Даже черви, насекомые и муравьи, которые умирают в водах Нармады, обретают божественные формы. Они рождаются в знатных семьях, живут по сто лет, совершая благочестивые обряды.

Те деревья, чьи корни были подорваны огромными волнами и быстрыми течениями и со временем упали, уничтожаются водами Нармады за свои грехи. Они ослепительно сияют и устремляются к небесам.

Даже бесчувственные, глухонемые, не имеющие корыстных интересов и пылких желаний, или те, кто искренне чего-то желает, умирая на берегах Ревы, попадают на небеса. Почему же тогда кто-то должен сомневаться в брахманах, наделенных эмоциональным пылом и почитающих Бхаву как объект своего поклонения?

Преданные, которые совершают поклонение Шиве и направляют свои ментальные чувства на Кешаву и очищают свои тела водами Ревы, действительно достигают, освободившись от своих тел, той цели, которой не достигают те, кто подвергает свои конечности иссушению из-за ежемесячных постов.

Те, кто прибывает на берега Нармады и поклоняется Шиве в неизменном великолепии или Нараяне с чистотой ума, больше никогда не попробуют материнского молока. Есть и другие великие мудрецы, которые прибывают на берега Нармады, воспетые Дэвами в гимнах, и поддерживают себя зернами Нивары, Шьямаки, Явы, Ингуды и т.д.; они не встречаются со смертью.

69-75. Те, кто приближается к берегам божественной реки и по-настоящему очищается, поклоняясь Господу трижды в день, больше не ложатся в живот молодой женщины, с  фекалиями, мочой, кожей, костьми и венами в качестве подушек. Какая им польза от многочисленных видов жертвоприношений и Даны или от всего спектра превосходных тиртх, к которым они прибегают? Они прибывают на северный или южный берега Нармады, которые ранее пересек сам Рудра. Те люди, которые не прибегают к Реве, которая возникла из тела Рудры и которая функционирует как лестница на небеса, были обмануты, хромы, вялы и слепы и находятся наравне с животными.

Выдающиеся брахманы, которые никогда больше не пожелают увидеть Калиюгу, должны приблизиться к берегам Нармады, отказаться от общения со всеми остальными и поклониться Шарве. Несмотря на бесчисленные препятствия, те, кто никогда не покидает берегов Нармады, достойны почестей: их должен почитать весь народ. Они делают то, что выгодно всем людям.

Бхригу, Атри, Гаргея, Васиштха и Канка вместе с сотнями других людей совершили омовение в водах этой реки, достигли величайшего из сиддхи и отправились в миры Марутов (Дэвов), а не в другие.

Те, кто всегда чист в своих внутренних помыслах и читает это святое и в высшей степени достойное повествование, дающее мудрость, действительно являются людьми большого уважения. Они достигают величайшей цели. Действительно, заявление самого Рудры является достоверным свидетельством этого.

Период времени растянулся до ста божественных лет, что по человеческому исчислению составляет тридцать шесть тысяч (лет).

Когда период Сандхьи истек, о превосходный царь, оставшийся период равнялся ста годам по человеческим меркам. Затем была засуха, которая уничтожила всех людей, в результате чего все подверглось ужасным разрушениям.

81-90, Благодаря могуществу тех мудрецов, которые ранее овладели Ведами и достигли сиддхи, Господь Индра, убийца Балы и Вритры, пролил дождь.

Повсюду шел ливень с обильным запасом воды. В результате дождя стало возможным их пропитание.

Те, кто стремился к великим сиддхи (поддерживая себя), потратили много времени на Шьямаку, Ингуду, Бильву и другие растения, растущие на берегах Нармады.

И снова, когда наступил заключительный период Юги и осталась лишь небольшая часть Кали-юги, все подвижные и неподвижные существа полностью иссякли.

Вся поверхность земли лишилась деревьев, лекарственных трав и живых изгородей, а также злаков и лиан, поскольку она пострадала от засухи.

После этого тысячи этих мудрецов стали страдать от голода и жажды. Как и подобает природе Юги, о царь, они лишились Саттвы (внутренней силы).

Когда конец Юги был неминуем, когда люди перестали произносить Свадху и совершать Хому, они не смогли решить: “Что же делать? Куда мы пойдем? Кто будет нашим прибежищем?”

Я неоднократно говорил им: “Не бойтесь. Я был свидетелем многих подобных перемен во времени”.

Я привез их на берега Нармады. “Только эта божественная (река) является нашим прибежищем, когда приближается конец Юги. О превосходные брахманы, у нас нет другого прибежища. Это мать всех живых существ, о превосходные брахманы.

91-96. Именно прибегнув к этой великой реке, наши деды, прадедушки и другие праотцы - все они попали на небеса.

Семеро моих прежних дедушек, начиная с Бхригу, Дхаумрини, моей жены, в высшей степени добродетельной леди с чистыми улыбками, Манасвати, моей матери, Бхаргавы, Ангирасы, Пуластьи, Пулахи, Васиштхи, Атреи, Кашьяпы и других в высшей степени славных людей, практикующих обеты и обряды, насчитывающие сотни тысяч, достигли здесь Сиддхи.

Следовательно, эту высоко ценимую реку никогда не следует покидать. Ни одна другая река не способна принести пользу трем мирам.

Жители берегов Нармады немедленно избавляются от многих двандв (взаимоисключающих явлений), а также от сильного страха перед голодом и жаждой. Следовательно, те, кто желает великого благополучия здесь, в этом мире, и в загробной жизни, должны изо всех сил стремиться к этой прекрасной реке”.

Сноски и ссылки:

[1]:

Ниже приведены источники мантр:

i) агнимиле [agnimīḷe?] пурохитам (RV I. 1.1.)

ii) ишетво (KS 3-6).

iii) агна айахи витайе (СТИХ VI. 16.10).

iv) шанно деви абхиштайе (RV X.9.4).

 

Глава 12 - Хвалебная речь Нармаде

 

Шри Маркандея сказал:

1-6. Услышав это, о царь, мудрецы пришли в неописуемый восторг. Сложив ладони в знак почтения, брахманы начали восхвалять Нармаду.

“Поклон тебе, о божественная река достойных вод. О человек с походкой аллигатора, почтение. Поклон тебе, искупителю от грехов. Поклон, о богиня с прекрасным обликом.

Почтение тебе, о великолепная, о источник достойных вод. О река чистого качества Саттвы, которой служат Суры и Сиддхи, почтение тебе, превосходной, берущей начало из конечностей Рудры.

Поклон тебе, о божественная река, текущая к морю, о благоприятная, о дарующая блага. Поклоны тебе, о дарующая счастье двум мирам (здесь и после), о безгрешная, к которой прибегали многие группы живых существ.

О превосходнейшая среди рек, о избавитель от грехов, о река многообразия, к твоим конечностям прибегали гандхарвы, якши и ураги; о вечная, ты милостива к группам живых существ; О дарующая спасение, о божественная, делай то, что выгодно нам.

О божественная, которой служат и о котором заботятся огромные слоны, буйволы и кабаны! У вас большие волны в виде гирлянд. О дарующая блага, о дарующая счастье, все мы преклоняемся перед тобой. Освободи нас от рабства (категории) Пашу.

7-15. Люди блуждают по различным Наракам, потому что они скованы многими видами пагубных грехов. Но их страдания мучают их только до тех пор, пока они не коснутся ваших вод, возникающих из волн, приводимых в движение сильными порывами ветра. О лотосоликая, ты - цель для тех, кого мучает страх перед многими сериями страданий, кто погряз во многих грехах и подавлен многими двандвами (взаимно противоположными парами, например, удовольствие—боль).

О божественная река, нет никаких сомнений в том, что после достижения тебя все реки становятся освященными и свободными от нечистот. Ты даруешь свободу от страха тем, кто страдает из-за несчастий. Вы были удостоены чести многих замечательных и благородных людей.

Камни в вас, когда их коснутся лучи Луны и Солнца, даруют величайшую власть. Будучи затоплены твоими священными водами, они достигают великого благополучия и святости. Что здесь может быть удивительного?

Люди блуждают по аду, терзаются страданиями, и их тела заражаются грехами только до тех пор, пока они не прибегают к вашим волнам и ряби, приводимыми в движение сильными порывами ветра.

Млеччхи (варвары), Пулинды (охотники) и Ятудханы (демоны), которые пьют твою благодатную воду, о божественная река, несомненно, освобождаются от ужасных страхов. Что за чудо здесь творится!

Все озера и реки прекратили свое существование в эту ужасную, оскверненную Кали-югу; но ты, о божественная река, сияешь всеми водами, как Ганга на небесах, путь созвездий.

О превосходнейшая, о податель милостей, мы так долго ждали. Теперь, с вашей милости, мы отправимся к Рудре. Окажи нам свою милость.

Ты - наша цель, как мать или отец, которые защищают сыновей; защищай нас до конца Юги. С вашей великой милостью мы преодолеем неблагоприятный период, когда все будет охвачено сильной засухой”.

16-18. Выдающиеся брахманы, читающие эту хвалебную речь, и спокойные люди, слушающие ее, достигают Рудры на колеснице, запряженной быком. Они тоже будут украшены божественными одеждами.

Те, кто всегда читает эту молитву после принятия священного омовения в водах Нармады, в конечном счете обретут чистейшую цель у этой прекрасной реки.

Преданный должен каждый день вставать утром и читать эту молитву. Он может даже декламировать ее, лежа в постели. Он освободится от грехов и очистится телом. Он достигает обители Махешвары.

 

Глава 13 - История двадцати одной кальпы

 

Примечание: В этой главе приведен список из двадцати одной кальпы (ст. 42-45). Нармада пережила все эти кальпы, но Маркандея прожил семь кальп от Майуры до Варахи (нынешняя кальпа).

Шри Маркандея сказал:

1-8. Услышав такие восхваления от ведущих мудрецов, божественная, достойная похвалы река подумала так: ‘Я дарую всем превосходное благо’.

После этого, когда они узнали, что ночью спали, Божество сладких улыбок предстало во сне перед каждым мудрецом.

Когда наступила полночь, она вышла из воды (в облике женщины), одетая в чистые одежды и украшенная божественными гирляндами. Это была дама с великолепной талией: она держала высоко поднятый зонтик. Она была украшена рубинами. Каждому из них она по отдельности сказала: “Не бойтесь. Живите рядом со мной, изгоняя страх, возникающий из-за голода и т.д.”

Сказав это этим великим мудрецам во сне, божественная вошла в свои собственные воды и исчезла.

Позже, утром, мудрецы радостно сказали друг другу: “Во сне я видел Божество в такой-то форме. На нее было приятно смотреть. Свобода от страха была дарована нам (и ее) осуществление тоже очень скоро. Несомненно, видение Нармады замечательно”.

9-15 В другой раз, о царь, они вместе с членами своей семьи увидели поблизости от своих жилищ-отшельников рыб превосходной формы.

Увидев там рыб, великие мудрецы пришли в изумление. Не испытывая возбуждения, они поклонялись божествам с помощью Хавьи и Кавьи.

Добыв по милости великой богини косяки рыбы, они поддерживали себя изо дня в день вместе со своими женами и сыновьями.[1] Тем не менее, были и другие косяки рыб, при виде которых они пришли в изумление.

Там были мертвые рыбы разновидности Патхина с хорошо упитанными конечностями. О Юхиштхира, на каждом пороге жилищ этих отшельников этих рыб видели мертвыми.

После этого все жители берегов Нармады почувствовали себя сытыми и обрадованными. Все мудрецы избегали всякого страха, возникающего из-за голода и жажды.

О предводитель потомков Бхараты, они продолжали совершать аскезы и джапу. Отправляясь на берега Нармады, они поклонялись Питри и Дэвам.

16-23. Благодаря тем превосходным брахманам, которые вечно совершали джапу и аскезы, прекрасная река сияла, как небесный свод, усыпанный звездами и планетами.

Некогда Нармада, дарующий благочестие, был должным образом отмечен многочисленными блестящими брахманами, овладевшими Ведами. Нармада, дарующий людям благополучие, был обозначен десятью крорами мудрецов, проживающих на берегах Нармады, Божества с четко очерченными конечностями.

С помощью великолепных священных нитей и четок, раскинутых по обоим берегам, о потомок Бхараты, в высшей степени достойная Нармада, направляющаяся к океану, замечательно сияла.

Там было несколько святилищ с великолепными Лингами, сделанными из песка и глины, которыми великолепная река сияла, как ночь, озаряемая звездами.

Умилостивив таким образом Сур и Питри, все эти мудрецы жили на берегах Нармады до окончательного уничтожения всех живых существ.

С тех пор прошло немногим более ста ужасных лет, о потомок Бхараты. Затем, в полночь, из воды поднялась девушка, сияющая, как от множества молний. У нее был питон, служивший Ягьнопавитой. Внешне она все еще была кроткой. В руке она сжимала трезубец. Тогда она заговорила с ними:

24-31. “О вы, группы мудрецов, приходите. Я никогда не рождалась из утробы матери. Слейтесь со мной вместе со своими сыновьями и женами. Таким образом, вы достигнете сиддхи. Я исполню несколько желаний, которые есть у каждого из вас. Я отведу вас к Вишну, Брахме, Ишане или любому другому превосходному суре. Воистину, я - дарующая блага, и я довольна. Погрузитесь в пранаяму ("сдерживание дыхания") и входите в нее сосредоточенно вместе со своими сыновьями и женами. Оставь свои отшельнические обители. Вы не должны терять времени даром. Пралайя неизбежна. Это уничтожение всех живых существ. Пожар Кальпы чрезвычайно ужасен. Я была единственной, когда произошло в высшей степени ужасное уничтожение людей. Все оставшиеся реки и все моря стали (высохшими и) несуществующими. Благодаря милости, дарованной Махешей, я не уничтожена. Стхану, Господь, бессмертен, вечный Господь. Чего он не дарует, о превосходные брахманы, если ему должным образом поклоняются и молятся ему?”

Сказав это мудрецам, Рева, то Божество, которая держала в руке трезубец и священной нитью которой служил питон, вошла в воду.

32-39. Услышав ее слова, они были переполнены изумлением. Все они благоговели передо мной и неоднократно просили моего прощения:

“Живя при вашей поддержке, мы произнесли некоторые вещи, которые могут быть любезно прощены”.

Все эти в высшей степени удачливые люди покинули свои жилища вместе со своими родственниками и учениками. Они повторяли джапу единственного нетленного Брахмана (односложное ОМ) и медитировали на Махешвару в своих сердцах. Они совершили свое святое омовение в водах, освященных с помощью мантр. Успешно совершив свои священные враты, они вошли в воды Нармады подобно крылатым горам (входящим в море)[2]. Держа в руках траву Куша и священные огни, они освещали все помещения.

О великий царь, я один остался там после их ухода. Я добрался до Амареши и восхитился рекой Нармада. Семь кальп, начинающихся с Майуры, были пережиты мной, о царь, о потомок Бхараты, благодаря милости Ведхаса (бога Брахмы). Я провел все эти годы вместе с Ревой.

Но с момента моего рождения и по сей день я не знаю (природы) ее прежнего существования. Эта Нармада - Шакти Шанкары, Кала по имени Ила Шамбху. Она уничтожает все грехи и избавляет людей от мирского существования.

40-47. О сын Панду, в четырнадцать предыдущих кальп, когда я тоже не родился, эта (божественная река) счастливо присутствовала. В те четырнадцать предыдущих кальп Нармада тоже никогда не переставала существовать. Я перескажу их так, как это Божество поведало мне.

Список кальп:

Знайте, что первый - это Капила; второй - Праджапатья. Далее следуют: Брахда, Саумья, Савитра, Бархаспатья, Прабхасака, Махендра, Агникальпа, Джаянта, Марута, Вайшнав, Бахурупа и Джьяутиша - четырнадцатый. Эти кальпы, которые я перечислил, - это те, в течение которых Нармада никогда не переставала существовать. Пятнадцатая кальпа - это Майура; шестнадцатая - это Каурма. Затем наступают кальпы: Бака, Матсья, Падма и Ватакалпа, о потомок Бхараты. Двадцать первая текущая кальпа - это Вараха. Эти семь кальп были прожиты мной вместе с Ревой.

Таким образом, двадцать одна кальпа, прожитая Нармадой, рожденной от Шивы, была рассказана мной по-разному.

О превосходный царь, тебе уже говорили о них. Что еще мне тебе сказать?

Сноски и ссылки:

[1]:

Мудрецы не соблюдают строгого вегетарианства. Вероятно, в то время рыба была основным продуктом питания североиндийских брахманов.

[2]:

Похоже, что брахманы, жившие на берегах, были смыты наводнением Нармады.

 

Глава 14 - Каларатри уничтожает Вселенную

 

Юдхиштхира спросил:

1-10. Затем все эти прославленные мудрецы, чьим достоянием были аскезы, отправились в высший мир. Какое чудо произошло после этого?

Шри Маркандея ответил:

После того, как эти жители берегов Нармады ушли, последовало ужасное уничтожение, повлекшее за собой гибель всех живых существ.

Используя отрывки из "Рика", "Яджур" и "Сама", Брахма и другие восхваляли Господа Шиву, вечного великого Господа, восседающего на вершине Кайласы:

“О Господь, уничтожь вселенную вместе с дэвами, асурами и человеческими существами. Наступил конец тысячи юг. Он способен уничтожить (их).

Приняв мою форму, все эти видимые миры были созданы тобой. Приняв облик Вишну, они были поддержаны. Одна и та же форма стала трихотомизированной как Брахма, Шива и Вишну с целью созидания, поддержания и уничтожения, о великий Господь”.

Услышав эти правдивые слова Вишну Парамештхина, великий Господь Шива пронзил Космическое Яйцо, более великое, чем самое великое, начиная с Бхурлоки и заканчивая Брахмалокой. Затем его сопровождали эти двое (Брахма и Вишну), а также Ума и вся его свита. Господь Нилалохита пронзил семь миров и вместе с ними вошел в безначальную божественную область Шивы.

Там не было ветра, там не было небесного свода, там не было огня, там не было поверхности земли, где Шанкара, Господь, присутствовал бы вместе с Умой. Не было ни солнца, ни планет, ни созвездий, ни четвертей.

11-22. Не было ни Стражей Кварталов, о превосходный царь, ни даже удовольствия и боли. Мудрецы называли это областью Брахмана; они называют это областью Шивы. Другие называют его Иша и Кшетраджня (имманентная душа). Санкхьи восхваляют его как изначальное освобождение (Адимокшу).

Некоторые называют его выдающимся Брахманом. Некоторые называют его Шарвой, древним нерожденным Ишаной. Некоторые называют его единосущным; некоторые - многоформным, первым и Авйайей (неизменным). Это сущность, не имеющая ни цвета, ни имени, ни происхождения; знающие мудрецы называют это четвертым состоянием (турйам падам).

Это по природе Виджняна (совершенное знание), объект медитации. Это тончайшая сущность, покоящаяся в Атмане, самая превосходная Ишана, величайшая из всех.

Затем все эти трое подошли к Господу Ише и слились в одну форму. Они одни в своих отдельных формах защищают всю вселенную.

В образе Рудры Господь уничтожает все живые существа; в образе Вишну он защищает миры; в образе Брахмы он является причиной творения.

Великий Господь становится Калой, когда соединяется с Пракрити. Многообразная, достойная уважения Пракрити пребывает рядом с ним.

Люди, сведущие в этом, знающие значения слов, называют это Пракрити. Именно Парамешвара является причиной (различия) между Пракрити и Пурушей.

От него произошла вся вселенная, подвижные и неподвижные существа. Когда наступает конец Юги, она сливается с ним.

Все, что отмечено Бхагой и Лингой, пронизано Парамештхином: Вишну пребывает в форме Бхаги, а Махешвара - в форме Линги.

Вишну помнят как Бхагу[1], потому что он сияет (Бхати) внутри на все миры, и о нем поется (Гияте) в мирах. Он проник во все живые существа в Бхухе и Бхувар-Локе.

Его называют Вишну из-за Вишаны (входа). Он - великий Господь, идентичный всем Дэвам. Название "Бхага" происходит от слов "Бхасана" (сияющий) и "Гамана" (передвигающийся).

23-33. Ученые люди знают это как Лингу[2], потому что это то, в чем все в мире, начиная с Брахмы и заканчивая травинкой, сливается воедино.

Тогда Махадева сказал богине, стоявшей неподалеку: “О великолепная госпожа, не медли. Уничтожить всю вселенную. Избегайте этой нежной формы, сияющей, как белые лучи Луны. Примите ужасную форму и уничтожьте подвижных и неподвижных существ.

О лотосоокая богиня, будь окружена ужасными и отвратительными группами гоблинов и пожри весь мир живых существ.

После этого я уничтожу вселенную и затоплю ее. Превратив все вокруг в бескрайнее водное пространство, я с радостью лягу спать вместе с тобой”, -

Шри Деви сказала:

О в высшей степени блистательный Господь, я бы предпочла не уничтожать эту вселенную. Если бы я была ее матерью, я бы не стала ее пожирать, так как она неподвижна и крайне расстроена. Из-за врожденной женской натуры мое сердце тает от жалости. О Владыка вселенной, как я могу сжечь дотла эту вселенную? Следовательно, о Шанкара, ты сам уничтожишь эту вселенную.

Услышав эти слова, Дхурджати Нилалохита разгневался. Он упрекнул богиню Махешвари грубым, шипящим гудящим звуком ХУМ. С глазами, пылающими гневом, он сказал так: “Ом хум пхат твам сах”[3]. О потомок Бхараты, когда Хумкара пренебрежительно отнеслась к широко раскрытым глазам богини пухлых бедер, она мгновенно стала отвратительной, как Каларатри (Ночной кошмар). Издавая шипящие, хриплые звуки громкого доклада, она заставила десять кварталов отдаваться эхом. Подобно вспышке молнии чрезмерной уродливости, она увеличилась в размерах.

34-46. Она была слишком ослепительна, чтобы ее можно было разглядеть, как вспышку молнии. Она быстро двигалась, как гроздья молний. Она была возбуждена и разгневана, как пламя (полосы) молнии. Ее глаза напоминали огненные молнии.

Ее волосы были растрепаны, а глаза широко раскрыты; шея и живот были худыми. Она была одета в шкуру тигра, а священной нитью служил питон. Она была украшена скорпионами и ящерицами [ящерицы?] пылающий, как масса пламени. По высоте и размаху она охватывала три мира. Ее конечности сияли, а черные змеи служили серьгами. Она держала высоко поднятую толстую разноцветную палку. Она прикрылась тигриной шкурой. Вызвав разрушение вселенной, в высшей степени ужасное божество увеличилось в размерах, облизывая уголки рта. Она зашипела, заставив звук загудеть. Она широко открыла рот, издавая хриплые звуки и вызывая волнение у всей вселенной. Гоблины, следовавшие за ней, начали резвиться. Она сделала глубокий вдох, демонстрируя свой гнев. Громко смеясь, она раздула ноздри. Ее глаза напоминали огненную яму. Издавая пронзительные звуки, она сожгла всю вселенную.

Сгорев таким образом, Суры упали на землю. То же самое сделали якши, Гандхарвы и Киннары вместе с великими змеями. Множество бхутов, кричавших "Хах" и "Хай-хай", упали ниц. Они повалились вниз с громкими стенаниями и криками отчаяния. Вся вселенная со всеми тремя мирами наполнилась этими завываниями и визгом. Весь мир наполнился этими падающими, летающими и пылающими существами. Вся земля была покрыта падающими вершинами гор, издававшими шум, подобный Чатачате (потрескивающий звук). На этом жестоком празднике она усилила восторг Рудры.

Нанося увечья и мучая живых существ, пережевывая и хрустя неподвижными существами, она вдыхала запах, исходящий от различных предметов, сгоревших в огне. Она завыла, как лисица.

В этой яростной разрушительной деятельности по уничтожению вселенной Чанди стала еще более свирепой, ее лицо было окровавлено, из него сочились потоки крови, а все тело было измазано хлещущей потоками кровью.

47-57. Сотни брахманов, кшатриев, вайшьев и других людей, а также великих мудрецов, начиная с Бхригу, которые достигли Махарлоки, начали погибать. Дэвы и асуры пришли в ужас. Так же как и якши, ураги и Ракшасы. Те же самые из них проникли в Паталу и спрятались в пещерах и озерах.

Эта богиня пронизывала все помещения и стояла, словно олицетворенная смерть. Она была помолвлена Господом в тот разрушительный период Юги.

Первоначально одинокая, она трансформировалась в девять, а затем и в десять форм. Разразившись безудержным смехом, она приняла шестьдесят четыре облика, а затем сотню. Шива, богиня, приняла тысячи форм, а затем приняла миллионы и миллионы крор тел. Ее формы были многочисленны, размеры разнообразны, и у нее было бесчисленное количество оружия. Ее движения были самыми разнообразными. По воле Шивы богиня приняла эти формы, о царь. Группы последователей Махешвары орудовали ужасным оружием на небесном своде во всех местах, останавливая и сдерживая убегающих существ. Вооруженные трезубцами и паттишами, они повсюду сопровождали ее.

Затем несколько чрезвычайно свирепых групп Матри в сопровождении Винаяков увеличились в размерах и начали акт уничтожения вселенной.

Вслед за этим ее изогнутые, похожие на клыки зубы, напоминающие цветы Кунды, и луна удлинились на тысячи, десять тысяч и миллиарды йоджан. Ряды клыков и ногтей были острыми и грубыми. Они безжалостно соскребли небо и четверти земли и распространились по всей земле, состоящей из семи континентов. Леса и горы были разбиты вдребезги, когда их ударили этими клыками. Камни и валуны рассыпались на тысячи осколков.

58-66. Химаван, Хемакута, Нишадха, Гандхамадана, Маляван, Нила, великая гора Швета, центр Меру, Илапита, все семь континентов и океанов, а также гора Локалока задрожали, о превосходный царь. Огромные деревья раскалывались вдребезги от ударов изогнутых клыков, напоминающих молнию. Ужасные злые предзнаменования омрачали окрестные кварталы вместе со звездами, планетами и группами существ, передвигающихся в воздушных колесницах. В конце Юги, окруженная тысячами лисиц и великими Матриганами, она странствовала по всей вселенной.

Они кружились, кричали и выли. Где-то грохотало, а некоторые пылали. Все десять кварталов были заполнены праматхами. Обширный горный хребет был разрушен. Главный вход в роскошные здания был разрушен. Волосы и сухие кости валялись беспорядочной массой. Деревни и города были стерты с лица земли пожаром. Над ними кучками лежал пепел. Все три мира, состоящие из подвижных и неподвижных существ, были заполнены пеплом погребальных костров. Стихия и громкие крики "Хах" и "Ахаха" распространились повсюду. Эта вселенная лежала беспомощная и лишенная убежища.

Сноски и ссылки:

[1]:

Популярная этимология слов "Бхага’ и ‘Вишну’.

[2]:

Популярная этимология слова ‘Линга’. Это принято в текстах Вирашайвы.

[3]:

Это “Семена” мантр (Мантра-биджа) разрушительной природы. Используя эти мантра-биджи, Шанкара превратил материнскую Уму во всепожирающую людоедку, чтобы уничтожить вселенную.

 

Глава 15 - Турбулентность уничтожения (Пралайя)

 

Шри Маркандея сказал:

1-10а. Затем Каларатри с пылающими (очень яркими) глазами, окруженная тысячами ужасных Матри, предалась разрушению всей вселенной.

Свирепые Матери, Шакти, идентичные Брахме, Вишну и Шиве (или относящиеся к ним), Шакти Вайу, Индры, Аналы (Огня), Куберы, Ямы, Тоеши (Варуны), Сканды, Кроды (то есть Варахи) и Нрисимхи, передвигались, наводя ужас.

В ходе этого окончательного уничтожения Матери передвигались, вооруженные пиками, трезубцами, дубинками, мечами, молниями, Шакти, Ришти, паттишами, Хатвангами и пылающими факелами, срочно вызванными Умой, — все они захватили все десять кварталов.

Весь диапазон трех миров по всему миру был полностью сожжен, когда они тяжело наступали на них с шипящими звуками Хум и вытекающими из этого вспышками.

На всю землю вокруг стало страшно смотреть, поскольку черепа, пестрые пряди волос и т.д. были разбросаны повсюду вместе с оттенками и криками, стенаниями и воплями отчаяния. Улицы были расколоты и потрескались, обломки домов и декоративные ворота валялись разбитыми вдребезги.

Вся Джамбу Двипа, которая, как говорят, насчитывает сотни и тысячи секторов, была разрушена одним ударом. Люди, живущие в Джамбу Двипе и (других) Двипах, таких как Шака, Куша, Краунча, Гомеда, Шалмали и Пушкара, а также те, кто живет в горах, были захвачены смертью, гоблинами и группами богинь-матерей, украшенных черепами великих асуров. Они были напоены салом, костным мозгом, кровью и мясом. Они издавали ужасающие крики. Они были опьянены запахом вина.

10b-13a. Махамайя появилась, окруженная тысячами языков пламени. Ее серьги сверкали, как молнии. Ее тело покраснело от хлынувшей крови. Она была очень ужасна (на вид). Любя человеческое мясо и сало, она пила там кровь. С черепом в руке ужасная (Махамайя) пожирала сур и асуров. Танцуя, безудержно смеясь, громко крича, кувыркаясь, она наводила ужас на три мира. Ее смех был подобен раскатам грома.

13b-14. Поглотив землю, заканчивающуюся семью морями, она пришла в то место, где на берегу Нармады жил Господь Махешвара вместе с богинями-матерями.

15. Громко смеясь, (богиня) танцевала на крепких телах Амаров (бессмертных = дэвов). Слово ‘Амара’ означает ‘боги’, а "Ката’ - ‘тело’.{GL_NOTE::}

16-17. О превосходный царь, поскольку эта гора усеяна телами, грудами раздробленных костей и телами, с которых капает сало, жир и кровь, мудрецы называют ее ‘Амараанката’. Это очень освящающее и священное блюдо во всем мире, поскольку оно создано Шамбху.

18-30. Шанкара всегда присутствует там вместе с Умой. Поэтому я тоже расположился на вершине его подножия, соблюдая неуклонные правила.

Смиренный, с пылом почтения, я продолжал восхвалять Нилалохиту.

Вместе с Мритью радостный Шанкара начал танцевать, в то время как Ганы и группы матерей начали отбивать такт.

Ганы радостно танцевали группами, держа в руках мясо, жир и сало. У них тоже были хатванги, головешки, Паттиши и Париги. Там были карлики, те, у кого были спутанные волосы, те, у кого были бритые головы, и те, у кого были длинные шеи, губы и волосы. Ганы с длинными пенисами, выпирающими животами и свободно свисающими руками танцевали и смеялись. Лица некоторых были ужасно искажены. Руки, рты и т.д. были яростно искривлены.

Когда наступил переходный период (Юга), они сделали Амару Кантакой (шипом). Среди них я увидел в высшей степени ужасного Мритью, причину страха для всей вселенной.

Я видел, как Мритью танцевал там. Его волосы были рыжевато-коричневого цвета, как полоса молнии. Богиня, облаченная в чистые одежды, стояла рядом с ним. Серьги позвякивали возле ее щек. У нее были змеи, служившие в качестве священной нити. Она поклонялась Махешваре с помощью разнообразных подношений.

Там я увидел мать Нармаду, которую почитала и которой кланялась вся вселенная. Там были волны и водовороты. Она напоминала океан с поднимающимися вверх великолепными волнами. Невидимая из-за большого озера и впадающих в него рек, она также имела видимую форму. О потомок Бхараты, ее почитали Суры, сиддхи и группы мудрецов.

В середине я увидел ужасный облик Нармады, называемый Саптасаптака. У нее были большие волны и пена. Она заполонила всю вселенную. Она была Мригакришнамбара (одетая в шкуру черной антилопы). Она текла семью путями (потоками), производя громовой звук, подобный грохочущим звукам дымящейся ашани (молнии).

Так я увидел несравненный хаос разрушения, о превосходный царь. Лучи солнца и луны исчезли из мира, состоящего из подвижных и неподвижных существ.

31-36. Это было великое дурное предзнаменование. Звездная сфера полностью исчезла. Это заставляло все непрерывно вращаться, подобно Алатачакре (круговому движению головешки). По нему были разбросаны миллионы воздушных колесниц киннаров и великих Урагов. Дул ужасный, ревущий ветер, который сотрясал подвижные и неподвижные существа. Это была хорошо известная Самварта, исходящая из уст Рудры. Это высушило семь океанов. Пусть Хара защищает вас изо дня в день — Хара с частицами пыли, размазанными по всему телу, с глазами и волосами рыжевато-коричневого цвета, со спутанными волосами, собранными в пучок. Он держал большой сверкающий трезубец и громко кричал. В руках он держал большую блестящую шулу (трезубец) и лук. На его голове была корона. Он надел кольчугу. Он вымазал все свое тело пеплом с места кремации. Гирлянды из черепов покрывали его шею. Огромные змеи были привязаны к его макушке, как будто это были нити. Гонасы (змеи, похожие на ящериц) вплелись в его конечности. Были небесная река, полумесяц, яд и огонь на голове. Он был одет в слоновью шкуру. Он играл на "Дамару". В руках он держал ужасную Хатвангу и Пинаку.

37-42. Божественное существо пронизывало все семь миров. Огромные протянутые руки (змеи?) обхватил все конечности. Его глаз напоминал восходящее солнце с центром как нежный росток. Он был розового цвета, как облако в сумерках, с красной лилией, рубином, шафраном и вспышкой молнии. В период завершения Юги он играл с разгоряченной Лингой и пылающим взором. Подобно Меру, Господь выглядел так, словно выпускал золотые стрелы. Он шел туда, заставляя гору разлетаться на куски от ударов кончиками своих ног. Он желал уничтожить все небо. Он отвратительно смеялся. Единственный Владыка вселенной, желающий уничтожить Сваргу, разразился своим неистовым смехом, взволновал и уничтожил все небо.

Увидев прекрасного нерожденного Господа, великого Господа, уничтожающего вселенную, Каларатри в сопровождении Матерей и всех ганов начали поклоняться Шиве. Нандин, Бхрингин и другие ганы склонились перед этим Повелителем всех живых существ, самым превосходным во вселенной, причиной всего сущего, Харой, врагом Смары. Они кланялись ему днем и ночью.

Сноски и ссылки:

[1]:

Популярная этимология горы Амара-кантака, источника Нармады.

 

Глава 16 - Восхваление Шивы Брахмой

 

Шри Маркандея сказал:

1-7. Повелитель с Трезубцем был окружен ужасными группами гоблинов вместе с Матерями.

Он продолжил свой танец. Одетый в два куска слоновьей шкуры, он демонстрировал свое желание уничтожить всю вселенную.

Шамбху танцевал среди пожара, поглотившего три мира. Внутренности всех вождей Сур составляли его гирлянду. Их жир, сало и кровь измазали его конечности.

Сопровождаемый Каларатри, этот Господь с благородной душой в нужное время уничтожил всю область трех миров. Благородный по имени Самвартака, обладающий состоянием яростного Солнца, Шамбху, самый превосходный во вселенной, открыл рот, напоминающий Бадавамукху (вход в подводный огонь), и громко расхохотался. Это выглядело как обильное рассыпание искр, смешанных с дымом, или как удар сильного порыва ветра, поднимающего огромные головни и молнии.

Все десять кварталов были заполнены громким взрывом смеха, исходившим от Хары. Это было похоже на удар тысячи молний. Все великие океаны пришли в волнение.

Громкий звук достиг мира Брахмы. Все Космическое Яйцо сильно затряслось. Мудрецы испугались и забеспокоились, задаваясь вопросом: "Что бы это могло быть?’ Все эти перепуганные мудрецы, а также Суры, Асуры и великие Змеи склонились перед Брахмой, Повелителем великих вождей:

8-11. “Кто это за существо, которое резвится на поверхности земли? Его конечности ужасны, и они сверкают, как отблески молнии. Его тело напоминает огонь Каланалы, и из-за его неистового смеха вся вселенная приходит в замешательство.

В одно мгновение все стало совершенно запутанным. Возможно ли, что он пожелает уничтожить все три мира вместе с вами и всеми семью океанами? Желая уничтожить, он устремляется к мирам Джана, Тапас и Сатья.

Кто этот Господь? О непостижимое существо, расскажи все это. Никогда прежде мы не сталкивались с такой сложной ситуацией. Ты действительно знаешь правду. Мы считаем тебя величайшим существом”.

Услышав их слова, Брахма утешил группы Сур и других людей и сказал:

Шри Брахма сказал:

12-15. Он - Кала (Смерть), вечный Атман, желающий уничтожить все небо и всю вселенную. Когда вся работа будет завершена, он будет лежать. Господь Ишана будет лежать в будущих Париватсарах (годах). Это неудивительно.

Сам этот Господь - Самватсара, Париватсара, Удватсара и Ватсара (разные способы исчисления лет). Хотя его и видят, он невидим. Он - тот, кто освещает все. Его обожают с помощью Хомы. Он плотен. Он тонок. Он - высший атом.

В этом мире нет ничего более великого, чем это. Он величайший и больше, чем величайший. Господь провозглашается Атманом. Обладая чертами, подобными тем, которыми Кала будет доволен мной.

Сказав это, святой Господь, глава сур, умилостивил (Шиву) в компании Санаткумары и других. Он полностью владел собой.

Брахма сказал:

16-20. Поклонение совершается Шарве неподвижных форм и черт. Поклон, почтение вам в форме Агхоры. О Шарва, о имманентная душа всего сущего, почтение, преклонение перед тобой.

О повелитель гоблинов, поклон тебе, о великий Атман.

Почтение, преклонение перед тобой, о Свадха и Вашаткара, развилось далее в Омкару и Хумкару. Почтение Господу трех Гун, Махешваре, тождественному Траи (трем Ведам), имманентной душе трех Гун.

Ты - Шанкара. Ты один - Махешвара. Вы проникли в высшую Прадхану. Вы - Вишну, Иша и Прапитамаха. Ты - бог огня с семью языками пламени, с бесконечным количеством языков пламени.

О Господь, ты один - творец и творение; ты - существо, достойное того, чтобы его знала вселенная; ты - величайшая опора вселенной. Брахманы, которые овладели Ведами и поняли их, называют тебя самым превосходным и величайшим. Ты больше, чем самый великий. Они говорят о вас как о более утонченном человеке, чем самый утонченный. Слова вместе с умом уходят оттуда.

Шри Махадева сказал:

21-24. Вы восхваляли меня с помощью различных видов мантр. О рожденный в лотосе, я увеличу в тебе мир и успокоение. Посмотри, как я сжигаю дотла этот мир, насильственно уничтожаю с помощью многоликости.

Сказав это и утешив Питамаху, Владыка вселенной сам исчез оттуда вместе с богиней.

Слушая этот великий и достойный похвалы гимн, люди достигают блаженной цели. Даже те, кто погряз во многих грехах, направляются к Рудре на воздушных колесницах, свободных от нечистот. Они никогда не испытают никакого страха — превосходные брахманы, которые повторяют это, о дорогой. Нет никаких сомнений в том, что Шива будет их спасителем во время войны, воровства, пожара, в лесу и океане.

 

Глава 17. Уничтожение Двенадцатью Солнцами

 

Шри Маркандея сказал:

1. Выслушав такие восхваления от Брахмы и других людей, а также от ведущих мудрецов, которые отправились в мир Брахмы, Господь начал уничтожение вселенной.

2. Брахма увидел лицо Махадевы, нетленное южное лицо (рот), в высшей степени ужасное и уродливое. Его огромные изогнутые клыки издавали громкие звуки во время скрежета. Лицо напоминало бездонные глубины нижних миров.

3-5. Глаза были темно-коричневыми, как огонь и полосы молний. Лицо было пугающим, отчего волосы вставали дыбом. Клыки и языки были огромными. Шею покрывали огромные змеи, а ожерелье состояло из огромных голов асуров. Это вызвало великую Пралайю. Он поглотил Хавис в виде вод и ветров океанов. Лицо Махадевы напоминало Бадавамукху (открытый вход в подводный огонь). Он видел, как тот слизывает весь мир кончиком языка.

6. Он простирался на тысячи йоджан, нет, на сотни тысяч йоджан. Все десять четвертей казались отвратительными из-за изобилия мяса, жира и сала.

7. Сотни и тысячи изогнутых клыков стали большими. Питамаха увидел Сур, Гандхарвов, асуров, Якшей, Урагов и ракшасов, торчащих на кончиках изогнутых клыков.

8-9а. О великий царь, я тоже видел вселенную, пойманную, словно в машину, внутри структуры изогнутых клыков, с раздробленными шеями, после чего было обнаружено, что она попала в его открытый рот.

9в-10. Подобно тому, как реки, ревущие из-за движения различных волн, набегающих друг на друга, с беспорядочной массой огромной пены падают в океан и сливаются в нем, так и обширный ареал всей вселенной, имеющий множество живых существ, непроницаемых, как безбрежный океан, вошел в пылающую просторную пасть Рудры. Это было ужасно, с грохочущими звуками, как от облаков.

11. Из его рта вырвался огромный столб пламени и ужасающих искр, рассеивая повсюду дым. У них были разные формы, и они освещали все четверти блеском огня.

12. Лицо Махешвары мириадов чудесных форм с изогнутыми клыками и трепещущими языками, казалось, было украшено тысячами солнечных огней. Хотя он был один и неповторим, он проявил себя двенадцатью способами.

13. Двенадцать Адитьев вышли изо рта Рудры. Прибегнув к южному кварталу, они начали выжигать землю.

14. Все земные существа, отдыхающие на различных деревьях и травинках, которые ранее уже были высохшими из-за засухи, пришли в полное замешательство по всей поверхности земли.

15. Внезапно сгорев от этих Солнц, исходящих из Рудры, все окуталось дымом. Все звезды и планеты были уничтожены.

16. Вся земная сфера внезапно воспламенилась, и она вспыхнула. Все подвижные и неподвижные существа были окутаны гирляндой пламени.

17. На всех семи континентах и океанах, реках и озерах огонь поглотил всю вселенную, как если бы это было священное топленое масло, которое было передано ему в ходе жертвенного обряда.

18. Адитьи, рожденные от Рудры, сияющие необъятным огненным блеском и охваченные великим пламенем, сожгли всю вселенную.

19. Лучи Адитьев переплелись друг с другом. Так Господь сжег три мира, состоящих из подвижных и неподвижных существ.

20. Махешвара сам превратился в огонь размером с семь континентов и полностью сжег всю землю, состоящую из семи континентов и окруженную семью океанами.

21. Затем он сжег землю с Сумеру и Мандарой в качестве своего предела. После этого он пронзил семь Патал и сжег Нагалоку.

22. О Юдхиштхира, Агни продолжал гореть и полыхать после того, как полностью сжег семь Патал под землей вместе со звездами.

23. При раздувании мехами кусок металла, кажется, пылает ночью вместе с горящим древесным углем. Точно так же все во вселенной вспыхнуло, когда его зажег Самвартагни.

24. Лишенная деревьев, травинок, родников, озер и рек и с разбросанными по ним скоплениями горных вершин, земля стала сравнимой со спиной черепахи.

25. После того, как вся вселенная хаотично рассосалась из-за череды языков пламени и искр и слилась с Чит (сознательным, чувствующим существом), Махешвара, Рудра, остался в своей собственной великой форме.

26. Сопровождаемая большинством матриганов, якшей, Урагов и ракшасов, богиня Харилочана (‘с зелеными глазами", "с львиными глазами’) слилась с Махадевой.

27. Подобно пламени огня, которое затихло, богиня достигла состояния угасания. О безгрешный, вся вселенная вместе с тремя мирами полностью сгорела дотла.

28. По милости Рудры Нармада, не рожденная из чрева матери, и я были исключены из этого уничтожения. Таким образом, я провел десять тысяч юг, как будто существовал в воде (Нармады).

29-31. Ранее я умилостивил Господа, несущего Трезубец. Таким образом, я стал бессмертным и свободным от старости. Я также процитировал следующие отрывки из Священных Писаний: Агамаршана, Гхора мантра, Вамадева Сукта, Триамбака Сукта, Ришабха Сукта, Трисупарна, Дурга Сукта, Савитра Сукта, Брихадараньяка, Брихатсаман и Уттара Саман. Так же, как и великие Раудри Гаятри, Шивопанишад, Пратиратха Сукта и Мритьюнджая Сукта.[1]

32. Земля, простиравшаяся до рек и океанов, превратилась в пепел. Но высокочтимая Нармада, сравнимая с Амритой, был исключена (пощажена).

33-34. Ниже приведены Кулапарвати: Махендра, Малайя, Сахья, Хемакута, Маляван, Виндхья и Париятра. Эти горы были полностью сожжены двенадцатью адитьями. (Из-за высокой температуры) камни в них были сильно разрушены. Их видят превращенными в пепел. Но Нармада тогда не погибла.

35-36. Химаван, Хемакута, Нишадха, Гандхамадана, великолепные горы Маляван, Нила, Швета и Шрингаван — к этим великим горам прибегали дэвы и Гандхарвы. Все они были полностью сожжены Югантаньи (пожаром в конце Юги). Огромные скалы и валуны всего этого были разбиты вдребезги.

37. Таким образом, полное уничтожение всего, за исключением в высшей степени достойной Нармады, было ранее замечено мной в конце Юги, о превосходный царь.

Сноски и ссылки:

[1]:

Автор перепутал ведические сукты, отдельные мантры и сборник пуран из семи глав под названием “Шивопанишад”.

 

Глава 18 - Прославление Нармады

 

Шри Маркандея сказал:

1-7. Когда мир был полностью сожжен Солнцами, исходящими от Ишвары, а семь океанов высохли вместе с семью континентами, из его уст вырвались огромные облака. Когда мир был иссушен Солнцами и сожжен Калагни дотла, из уст Шанкары вышли облака. Ужасные облака, по своим свойствам сравнимые с оружием Индры (то есть Радугой), вызванные всевышним Ишаной, погрузили вселенную в полную темноту. Некоторые облака отливали блеском голубого лотоса; где-то они отливали коллириумом; некоторые напоминали коровье молоко, цветок Кунда и луну; другие напоминали петельки на перьях павлина; а некоторые имели блеск бездымного огня. Некоторые облака имели форму, напоминающую огромные горы; некоторые можно было сравнить с косяками огромных рыб; некоторые имели превосходные формы огромных слонов; а некоторые облака напоминали огромные пики. Некоторые из них были похожи по форме на движущиеся волны; некоторые были сродни куполам в большом городе; некоторые напоминали огромные башни и декоративные ворота; другие, по-видимому, были украшены на концах кометами, огненными головнями и ударами грома, характеризующимися полосами молний. Гана Рудры по имени Самвартака спрятал свои конечности. Господь изливал безграничный дождь и превратил вселенную в одно огромное водное пространство.

Охваченный ужасом и затопленный потоками вод Ганги, я не осмеливался смотреть на Ишану, увеличивающегося в размерах вместе с огромными облаками и с конечностями, покрытыми молнией Индры.

8-13. Многократно пожирая пылающую вселенную со всех сторон, слоны (похожие на них облака) полностью покрыли землю. Они наполнили вселенную (водами) и исчезли все они.

Семь великих океанов, озера, континенты, все реки, бху и бхувах были наполнены волнами и переливами вод. Все вокруг превратилось в бескрайнее водное пространство.

Во всем диапазоне подвижных и неподвижных существ, лишенных огня, Луны и Солнца, во тьме, вызванной исчезновением звезд, когда все ветры стихли в спокойной атмосфере, ничего не было видно.

О царь, тогда, в этом огромном водном пространстве, я восхвалял его (Господа) с сохраненной чистотой ума. После этого я подумал так: "У кого мне искать спокойного прибежища?’

Тогда я вспомнил о Господе в своем сердце. Оставаясь в воде, я думал о Господе как о достойном того, чтобы искать у него прибежища, я склонился перед ним, искал у него прибежища, а затем медитировал на него. После медитации я с его благосклонностью перешел вброд водное пространство, никогда не теряя здравого смысла и силы духа. О сын великого человека, благодаря милости богини усталость и тоска покинули меня.

 

Глава 19 - Варахакальпа

 

Шри Маркендея сказал:

1-7. Я был близок к смерти в этом огромном, похожем на океан водном пространстве и был огорчен. Бормоча что-то себе под нос и вздыхая, о превосходный царь, я поплыл по воде, размахивая руками.

Находясь посреди похожего на море простора, когда все было тихо и неподвижно, я услышал неповторимый звук “Амбхо” (мычание коровы), вызывающий эхо во всех десяти кварталах. Как бы я ни был подавлен, я увидел, что передо мной стоит корова. Она напоминала лебедя, цветок Кунда и луну, белую, как жемчужное ожерелье и коровье молоко. Ее тело было украшено множеством драгоценных камней самых разных цветов. Рога были украшены золотом. Ее ягодицы были покрыты кораллами. Она была очаровательна с поднятым хвостом, сияющим, как знамя. Наклонив морду, она издавала мычащий звук. Она пересекала океан своими копытами. Ее окружали золотые нити с маленькими позвякивающими колокольчиками и жемчугом. От движений ее ног (когда она переходила вброд) в воде огромного, похожего на океан пространства вокруг нее образовалась масса пены, и казалось, что она танцует. Она громко кричала, всколыхнув океан, поднимая столбы воды. О счастливчик, ровным и величественным голосом она сказала мне:

8-14 “О дорогое дитя, не бойся. О дорогой, у тебя нет смерти. Благодаря милости Махадевы ни тебе, ни мне не придется смотреть смерти в лицо. Поддерживай себя, держась за мой хвост. Я перенесу тебя через этот океан. Я буду спасать тебя, о брахман, от этой ужасной ситуации до тех пор, пока вселенная будет затоплена. Чтобы отогнать голод и утолить жажду, пососи мое вымя. Насытитесь, выпив божественное молоко, основой которого является амрита”.

Услышав ее слова, я радостно пососал ее вымя. Как только вымя было высосано, голод и жажда исчезли. Я обладал божественной силой и жизненной энергией, способными переплыть море. Тогда я обратился к ней: “Кто ты такая, бродящая здесь, в этом огромном, похожем на океан пространстве? Скажи мне правду. Во мне проснулось большое любопытство. Ты одна - мое прибежище, даже когда я брожу туда-сюда, избитый и, так сказать, на грани смерти. Это произошло благодаря остаткам моей удачи, о Божество святых обрядов”.

Корова сказала:

15-32. Неужели ты забыл обо мне? Я - Махешвари (Великая богиня), имеющая множество форм. Я - Нармада, дарующая людям благочестие, дарующая небесные наслаждения, счастье и силу. Увидев тебя в отчаянии, Рудра отправил меня со словами: “О благородная госпожа, спаси этого брахмана. Пусть он не потеряет свою жизнь в воде”. По воле Господа я приблизилась к тебе в облике коровы. Я поспешила, чтобы Шамбху не оказался лживословящим.

Услышав от нее эти слова, я узнал, что ее хвост был великолепным и неразрушимым и сравним с Индраюдхой (ваджрой). Я вцепился в него руками. Используя хвост, похожий на знамя, я пересек океан. Она сказала мне, что божеством там был Господь Махадева. После этого, в течение тысячи юг, я бродил вместе с ней в этой затемненной атмосфере, окруженный со всех сторон водами великого океана.

Я продолжал бродить, держась за кончик хвоста коровы. Не было ни малейшего дуновения ветра. Света не было. Там была темнота. Она была свободна от недугов.

Внезапно я увидел Господа Ишану, спящего на водной глади, похожей на океан.[1] Он напоминал цветок Атаси, расщепленный коллириум, и был свободен от загрязнений, как небо. Он был темным, как лепестки голубого лотоса. Неизменный Господь был одет в желтые одежды. На его голове сияла корона цвета солнца, ослепительная, как молния. У него были прекрасные черты лица, похожие на небо. Серьги касались его щек, а ожерелье освещало грудь. Божественные золотые украшения придавали ему великолепие. Он лежал на ложе из змеи. Змея тоже служила подушкой. Он сиял, как тысяча солнц. У него было много рук и бедер.[2] У него было бесчисленное множество лиц. Он был очарователен. У него была тысяча глаз и шей. Героический Повелитель спал на океанообразном просторе (воды).

У него была огромная копна спутанных волос, отливавших блеском молнии. Господь пребывал таким образом, пронизывая всю вселенную, слившуюся в едином водном пространстве. Господь поглотил все, включая дэвов, асуров и людей. У вездесущего, непроявленного, бесконечного Господа были лица повсюду.

У подошв его ног была Ума Вишварупа, очень удачливая особа, украшенная золотыми браслетами.

Богиня, идентичная Шри, Хри, Дхи (интеллекту), Ваку (речи), владеющая Вишвамайей (Вселенской Майей), Шиве, богиня была идентична Сиддхи, Кирти (славе), Рати (богине любви), Брахми, Каларатри. Она не была рождена из утробы матери. Я увидел, что она сидит очень близко к Ишваре. Я увидел луноликую богиню всего сущего, Уму, тождественную Дхрити (силе духа).[3]

33-43. Я обошел Господа Ишу, который был спокоен. У него был цвет свежего золота. Он был связан с Умой. Он был достойным и превосходным, но был окутан тьмой.

Затем я низко поклонился ему.

На исходе ночи превосходный Господь, который спал, естественно, проснулся. Когда он проснулся, то взбаламутил воды океана своими руками. Размышляя о разрушении вселенной в воде, он начал обдумывать, что следует сделать. Повелитель чудесных конечностей принял облик Кабана.[4]

Его великолепие было подобно огромному дождевому облаку. Его гирлянда, состоящая из золотых монет (звезд золотистого цвета), свисала вниз. Украшенный короной, Господь держал раковину, диск и меч. Господь с благородной душой отождествлял себя с Ведами и Ведангами. Древний Господь, положивший начало трем мирам, обладает формой трех Вед.

Тот же самый Рудра, который уничтожил, стал Прапитамахой с целью творения. Для защиты он сам становится Хари с превосходным диском, мечом, дубинкой и лотосом в руках.

Различие между ними не уместно.[5] Все они - создания с благородной душой, имеющие одинаковую физическую форму. Невежественный человек, который проводит различие между ними, хотя и с помощью кажущихся убедительными доводов и аргументов, основанных на принципах рассуждения, постепенно попадает в ужасный ад. Тот, кто проводит различие (между ними — Шивой и Вишну), является злой душой с враждебными мотивами.

Человек может быть предан любому из них. Сбросив физическое тело, человек, несомненно, обретает бессмертие благодаря самой этой преданности.

Один и тот же Господь, творец, защитник и уничтожающий, предположительно, очаровывает мир посредством этих физических форм. Следовательно, следует избегать впадения в заблуждение и питать ненависть из-за различных форм.

По той же причине превосходный Ишана, творец вселенной, принял облик Вепря. Когда три мира погрузились в воды океана, имманентную душу стали искать в водовороте вод.

Господь пронзил воду океана и в одно мгновение вошел в Паталу. Он коснулся всей Земли, погруженной под воду. Одним из своих изогнутых клыков Господь Вишну с неподражаемой отвагой поднял Землю, божественную леди с глазами, похожими на лепестки лотоса, которая погрузилась в воду во время Пралайи, когда вершины гор и скалы в них раскололись.

44-53. Повиснув всем телом на кончике изогнутого клыка (божественного Вепря), она сияла, как лунный свет, падающий на вершину Кайласы. Неровной формы она напоминала молнию, прилипшую к острию или рогу луны.

Владыка проявленного качества Саттвы (или могущества) и несравненной доблести поднял из глубины воды Землю, погруженную в воды моря, таким же образом, как слон с силой поднимает тонущую слониху или (подобно моряку) поднимает разбитую лодку.

Благородный Господь поднял Землю из огромной массы водных просторов, а затем разделил также и весь океан. Он как бы поместил воды великого океана в океаны, а затем и в реки (также).

Он воссоздал горы, которые были разрушены ранее. Он создал все континенты и моря. В Кальпе он создал гряды скалистых гор, которые были сложены из валунов.

Приняв различные физические формы, он создал группы дэвов и Индр. Внезапно из его уст вышел бог Огня, Луна - из разума, а Солнце - из глаз.

Когда этот Йогешвара (олицетворение Йоги) начал медитировать, группа Сур и Индра, Веды, различные варны, все лекарственные травы, соки - все вышло наружу. Из его разума возникла вся вселенная, состоящая из неподвижных существ, яйцекладущих существ; живородящих существ, рождающихся в поту существ, растений и т.д., которые расщепляют землю и растут, фактически все, включая насекомых, муравьев и т.д.

Затем великий Господь мысленно превратил себя в многоформное существо. Господь неизменной души пронизывал все вокруг посредством своих восьми мурти (космических форм) и после этого грациозно расхаживал повсюду. Он обладал пышным великолепием даже тогда, когда я был свидетелем всего происходящего. Он щеголял грациозно, о брахманы (?). О царь, я был свидетелем всего за время Мухурты.

После того, как все было создано забавно, Повелитель Дэвов, творец Космоса, вездесущий и имеющий глаза повсюду, изначальный творец, исчез.

54-61. (За этот короткий промежуток времени) Все эти вещи, состоящие из имен и форм, вся вселенная были моими свидетелями. Они были окружены океанами и континентами. Все было усыпано звездами и созвездиями. Все казалось чудесным - небо, облака и система планет, полная различных видов живых существ. И все же я не мог видеть Сарвасурешвари (богиню всех сур) в образе коровы, божества, пользующегося большим уважением.

Мой разум пришел в смятение, думая: "Где она может быть сейчас?" Я осмотрел различные части помещения. За исключением этого Ишваранги (рожденного из конечностей Господа), как получилось, что я мог видеть все?

После этого я увидел здесь великолепную реку с кристально чистой водой. У нее был голубой оттенок большого облака. Ее конечности были великолепны из-за множества деревьев, и она была окружена слонами, лошадьми и птицами. Как и прежде, я прибег к берегам божественной реки. Я обосновался в Амаракантаке и обнаружил, что счастливо отдыхаю. Моя душа избавилась от волнения. Она обрела счастье. Увидев реку, полную благородной воды, свободной от загрязнений даже в конце Кальпы, я почувствовал себя так, словно вижу свою собственную мать, смотрящую на меня с состраданием. Я был свободен от болезней и печали.

Те ведущие брахманы, которые каждый день читают и слушают это достойное повествование о Махавараха Кальпе, становятся чистыми. Они избавятся от всякой скверны и попадут на небеса, населенные Амарами, Сиддхами и Гандхарвами. Они познают райские наслаждения в обществе небесных девиц, похожих на чистую луну и наделенных различными видами очарования.

Сноски и ссылки:

[1]:

Здесь Шива отождествляется с Вишну — синкретизм.

[2]:

Отголосок Пуруша-сукты (RV X. 90).

[3]:

Ума и Лакшми (все великие женские божества, такие как Шри, Вак и т.д.) рассматриваются как неотличимые друг от друга.

[4]:

Воплощение Вишну в виде кабана приписывается здесь Шиве.

[5]:

Категорическое осуждение отношения к Шиве и Вишну как к разным существам — синкретическая тенденция той (пуранической) эпохи.

Глава 21 - Происхождение реки Капила

 

Юдхиштхира сказал:

1-2. О превосходный брахман, с твоей милости я услышал различные рассказы чудесного значения. Я хочу услышать дальше, о брахман, о добрых святых обетах. Пожалуйста, скажи мне. Как эта достойная уважения река по имени Нармада, самая превосходная из всех рек, стала широко известной? Скажи мне еще раз, о безгрешный.

Шри Маркандея сказал:

3. Нармада - самая прекрасная из всех рек. Это разрушительно для всех грехов. Это искупит все живые существа, как подвижные, так и неподвижные.

4-5. Я расскажу вам о величии Нармады, о котором я слышал от своих предшественников. О царь, слушай с сосредоточенностью ума. Ганга благоприятна в Канакхале, Сарасвати - на Курукшетре, но Нармада благоприятна везде, будь то деревня или лес.

6. Вода Сарасвати освящает человека за три дня; вода Ямуны - за семь дней; вода Ганги освящает человека немедленно; но вода Нармады делает это одним своим видом.

7-8. Это достойно уважения и прекрасно на каждом шагу, во всех трех мирах. В регионе к западу от Калингадеши, на горе Амаракантака, о великий царь, дэвы, Гандхарвы, мудрецы и аскеты совершили покаяние и достигли великих сиддхи.

9. Приняв там свое святое омовение, строго контролируя органы чувств, скрупулезно соблюдая ограничения и соблюдая пост в течение ночи, мужчина должен искупить сто членов своей семьи.

10. О дорогой, поскольку гора Амаракантака является великой Сиддхикшетрой, к ней прибегали все Дэвы и ей служили мудрецы.

11. Сиддхи, Видьядхары, бхуты и гандхарвы, как видимые, так и невидимые, стремящиеся к сиддхи, служат этому прекрасному святому месту и прибегают к нему.

12. С тех пор я тоже прибегаю к великому святому месту. Действительно, в этом святом месте находится супруг Умы в образе Пранавы.

13. Шрикантхе (Шиве) и его ганам служили группы всех живых существ. О царь, я расскажу подробности этой Тиртхи, простирающейся от этой великолепной горы.

14-15а. О превосходный царь, даже Брахма не способен в полной мере восхвалить все достойные Тиртхи, расположенные по обе стороны Нармады.

15b. О великий царь, говорят, что длина великолепной реки превышает сотню йоджан.

16-17. Она составляет половину Йоджаны в ширину. Несомненно, на обоих берегах реки, от горы до моря, насчитывается шестьдесят крор - шестьдесят тысяч Тиртх.

18. Бог ветра упомянул, что число тиртх составляет шестьдесят семь крор шестьдесят семь тысяч шестьдесят семь сотен.

19. Но только в Критаюге они становятся видимыми, о царь. Все благочестиво мыслящие люди всегда видят их.

20. По мере того как Кали становится суровой и ужасной, люди становятся низкорослыми и лишенными внутренней силы.

21. Они говорят, о царь, что Джалешвара и другие Тиртхи на этой горе доставляют удовлетворение Питри, которым они также даруют небесные наслаждения и спасение.

22. Святое место Дарувана[1] очень прекрасно. Там благоприятно впадение Каруки. На северном берегу Нармады находится самое прекрасное святое место Карукешвара.

23-25. Дарукешвара Тиртха, Вьятипатешвара, Паталешвара Тиртха, Котияджня — они, о превосходный царь, находятся на северном берегу Ревы. Рядом с Амарешварой находится сто восемь Линг, главной из которых является Варунешвара. Они рассеивают все грехи.

26. Недалеко от Мандхатрипуры находятся Сиддхешвара и Ямешвара. К востоку от Омкары находится превосходная Тиртха Кедара.

27-28. Рядом с ним, о великий царь, находится Сваргадвара ("Врата на небеса"), которая рассеивает грехи. Это достойная Тиртха по имени Брахмешвара. Перед ним находится Саптасарасвата.

Затем идут Рудраштака, Савитра и Соматиртха. Это Линги, о Бык из потомков Бхараты, на южном берегу Ревы.

29. О дорогой, на этой горе обитают кроры Рудр. Их можно умилостивить с помощью омовений, благовоний, гирлянд и мазей.

30. О царь, Рудры, несомненно, будут довольны этим. Грехи можно смыть с помощью Джапы. Человек достигает бесконечности (мокши) с помощью медитации.

31. Человек получает мирские удовольствия через Дану: так сказал Шанкара. В районе к западу от горы в образе Пранавы пребывает сам Господь Махешвара, вечный Господь, изначальная причина Космоса.

32. Преданный должен контролировать свои органы чувств и соблюдать целибат. Приняв священное омовение, он должен оставаться чистым и совершать возлияния и другие обряды Питри, как предписано священными писаниями.

33. Он должен умилостивить Питри-богов водой, смешанной с семенами имбиря. О сын Панду, члены его семьи в семи поколениях, включая его самого, радуются на небесах.

34. Он остается счастливым и наслаждается различными видами мирских удовольствий. Он радуется шестьдесят тысяч лет (на небесах), должным образом почитаемый сурами.

35-36. Он радуется в течение длительного периода. Сойдя с небес, он перерождается в семье, лишенной нечистот, когда он будет богат, щедр на дары, лишен недугов и почитаем мирянами. Он снова вспоминает о святом месте и совершает паломничество туда.

37. Во время второго рождения он будет с большим энтузиазмом (охотно прибегая к вихрю?) совершать Врату с безбрачием, соблюдением поста и подчинением органов чувств.

38-46а. Отказываясь от всех форм насилия, он достигает исключительных заслуг. О царь, познай заслуженное благо преданного, который таким образом практикует благочестие и отказывается от жизни. О сын Панду, он радуется на небесах в течение ста тысяч лет, полных групп апсар и наполненных божественными словами и звуками. Он должен быть умащен божественными благовониями и мазями и украшен божественными украшениями. Он играет наравне с богами. Сиддхи и Гандхарвы будут восхвалять его. Спустившись (снова) с небес, он становится (рождается как) очень могущественный царь, обладающий слонами, лошадьми, колесницами и другими транспортными средствами. Он должен быть знаком со священными обрядами и с энтузиазмом изучать тексты Священных Писаний. Он будет жить в доме, полном золота и серебра, поддерживаемом сотнями колонн. В нем будет семь или восемь этажей с превосходными дверными проемами и изобилием слуг мужского и женского пола и рабынь.

Подобно миру Индры, его обитель будет наполнена вздохами и глубоким дыханием слонов во время гона и ржанием лошадей. Он будет славным вождем царей царей и дорогим возлюбленным всех женщин. Он проживет в таком доме более ста лет, наслаждаясь удовольствиями и увеселениями. Он будет лишен всех недугов.

Это то, что произойдет с теми, кто умрет в Амарешваре:

46b-47a. Тот, кто благочестиво войдет в погребальный костер на Амаракантаке, достигнет небес после смерти (в конечном счете), достигнув величайшей цели.

47b-49 Из Пураны известно, что все, что касается священного омовения, Даны, Джапы и Хомы, будь то благоприятное или неблагоприятное, принесет в кроры раз больше пользы. Деревья, также растущие на ее берегах и со временем опадающие, достигают величайшей цели, когда их касаются воды Нармады. Его уход (смерть) туда без возврата (в Самсару), подобно ветру на небесном своде.

50-52. О царь, если преданный упадет (предложит свое тело) в Тиртху, он насладится удовольствиями в Патале. Три тысячи дев стоят в ожидании в его обители, ожидая от него поручений. Богато наделенный божественным наслаждением удовольствиями, он развлекается столько, сколько пожелает. На всей земле, простирающейся до самого моря, о превосходнейший из людей, нет ничего лучше горы Амаракантака.

53. Следует знать, что к западу от горы находится Тиртха; водоворот по имени Джалешвара, хорошо известный во всех трех мирах.

54. Предлагая там рисовые шарики и совершая молитвы Сандхья, Питри умилостивляются и удовлетворяются в течение двенадцати лет.

55-57а. На южном берегу Нармады протекает великая река Капила[2], поросшая Саралой (сосной) и деревьями Арджуна, которым Хадира придала красоту и украсили лианами Мадхави и Саллаки. О царь, здесь всегда восхитительно рычать хищным зверям, другим зверям, таким как шакалы, обезьяны и т.д., и щебетать разным видам птиц.

57b-58a. Мы слышали, что там насчитывается более ста крор мудрецов. Совершив там аскезу, они достигли освобождения. У них нет перерождения. Они так и не вернулись (в Самсару).

58b-60a. С тех пор как благородный душой Капила совершил там аскезу, там выросла достойная Тиртха. Раньше к нему прибегали мудрецы, последовавшие за Капилой; его восхваляли под именем Капила. Это разрушительно для всех грехов.

60b-62a. Там, в Амарешваре, насчитывается более ста крор тиртх. Тот, кто остается там на ночь и день, избавляется от всех грехов, должным образом предложив Дану превосходному брахману в соответствии со своими способностями. Благодаря милости Ишвары все станет в кроры раз более достойным.

62b-64a. О потомок Бхараты, здесь форма Пранавы - Анакшара (не в форме слога). Оно предстает в образе самого Шивы. Это будет произведение, составленное из слогов и матр (?). Существа и звери, деревья, живые изгороди, лианы и т.д., встретившись там со смертью, несомненно, попадают на небеса.

64b-65a. Там же протекает великая река под названием Вишалья. Приняв святое омовение и должным образом предложив Дану там же, человек станет достойным.

65b-66. Все группы дэвов вместе с Киннарами, великими змеями, якшами, Ракшасами, Гандхарвами, мудрецами и аскетами приходят туда и навещают ее в Амарешваре.

67а. Все они, придя туда, преклонились перед этими двумя благоприятными катами (хребтами).

67b-68. В более раннюю ужасную югу, наводящую ужас на все миры, сын Нармады, который был Сашальей (тот, у кого внутри дротик, то есть тот, кто страдает от боли), был превращен всеми Дэвами и мудрецами в Вишалью (свободного от Шальи). Поэтому его помнят как Вишалью.[3]

Юдхиштхира сказал:

69-70 Как вырос Вишалья, о дорогой? Как это сделал Капила? О мудрец, как сын Нармады стал единым целым с Шальей? Это нечто таинственное для людей. О мудрец добрых святых обрядов, я хочу услышать.

Шри Маркандея сказал:

71. Некогда, о царь, дочь Дакши, то есть Дакшайани (Гаури), с великой радостью резвилась в водах Нармады вместе с Тем, кто несет Трезубец.

72. Внезапно вынырнув из воды, она переоделась. Мокрые одежды богини были спортивно выжаты и отглажены служителями.

73-74а. Когда одежду выжимали досуха, на нее падали капли разноцветной воды, напоминающей радугу. Отсюда вытекла великая река по имени Капила.

74b-77. Коричневатая вода, стекавшая с одежды, смешивалась с мазями. Из-за цвета Капилы река тоже получила название Капила. Воду смешивали с душистыми расами (мазями) из различных видов цветов и придавали ей аромат. Великолепные руки, нежные, как ростки, выжали одежду, и вытекшая вода приобрела золотисто-коричневый цвет со смесью различных цветов.

78. Поэтому люди, знакомые с темами пуран, называют прекрасную реку Капила. Эту прекрасную реку Капила, берущую начало из вод Нармады, стекающих с одежды, следует считать в высшей степени достойной внимания.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это какое-то местное местечко на берегу Нармады. Он отличается от Даруваны (района вокруг знаменитой Джйотирлинги Авандхья Наганатха) в районе Маратхвада в Махараштре.

[2]:

В De (стр.4) говорится, что Капила является притоком Нармады. Эта пурана восходит к имени мудреца Капилы, который, как говорят, совершил аскезу на берегах Нармады.

[3]:

Популярная этимология. Другой подобный этимологический эпизод приведен в стихах 71-77 ниже:

 

Глава 22 - Происхождение Вишальи

 

Примечание: Капила Храда извлек дротики из тела Дхининдры, сына Нармады, рожденного от Гархапатьи Агни. — Этот эпизод не встречается ни в одной другой пуране, и как таковой он является особым вкладом этого автора.— Основной акцент делается на эффективности Нармады в удалении стрел в виде грехов из человеческих тел простым омовением в Капиле.

1-8. Отныне я буду рассказывать, как он стал Вишальей, тем, что является чудом для людей, разрушителем всех грехов.

Родился Агни, ментальный сын Брахмы. Его звали Мукхья Вахни. Он был в высшей степени праведным мудрецом.

Сваха, которую помнят как дочь Дакши, стала его женой. О великий царь, у нее родились три сына: (1) Ахавания Агни, (2) Дакшинагни и (3) третий Гархапатья. Все три мира поддерживаются этими тремя.

Этот Гархапатья Агни родил двух великолепных сыновей по имени Падмака и Шанку. Оба они были превосходными агни.

Гархапатья Агни остался на берегах Нармады, совершил великое покаяние и умилостивил Рудру. Он обладал большой концентрацией и самоконтролем.

Таким образом, он совершал суровые аскезы в течение десяти тысяч лет. Обрадованный великий Владыка, украшенный эмблемой Быка, обратился к нему: “О высокочтимый, скажи мне, что у тебя на уме. Даже если то, чего ты желаешь, очень трудно получить, я, несомненно, дарую это тебе”.

Агни сказал:

9-10. О Махешвара, пусть эта высокочтимая Нармада и шестнадцать других рек станут моими женами по твоей милости.

Я произведу на свет отличных сыновей в соответствии с моим желанием. О Махешвара, да будет даровано мне только это благо.

Ишвара сказал:

11-20. Эти прекрасные реки по имени Дхишни, с большими глазами, станут твоими женами. Несомненно, они хорошо известны в Ведах.

Агни, помянутые в Адхваре (жертвоприношении), станут их сыновьями. Они станут очень известными под именем Дхишня до уничтожения всех живых существ.

Сказав это, Махадева сам исчез оттуда. Прекрасная река Нармада стала его женой.

Следующие шестнадцать рек также были должным образом объявлены его женами: Кавери, Кришнавени, Рева, Ямуна, Годавари, Витаста, Чандрабхага, Иравати, Випаша, Каушики, Сараю, Шатарудрика, Шипра, Сарасвати, Градини и Павани.

Этот в высшей степени сияющий (бог огня) разделил себя между этими дхишни. Из-за проступка мужа у Нармады и других Дхишни родились шучи (огни, называемые Шучи). Все они запоминаются как Дхишняпы.

Хорошо известный человек по имени Дхишниндра стал сыном Нармады. Он был могущественен и не имел себе равных по красоте облика, о царь.

После этого разразилась битва между дэвами и асурами, вызвавшая ужас. Она прославилась в трех мирах как Майятарака.

Суры подверглись нападению чрезвычайно ужасных дайтьев, главными из которых были Майя и Тара. Они пришли в ужас и обратились за прибежищем к Вишну.

21-30. “Спаси нас, о Хришикеша, от этого ужасного бедствия. Уничтожьте всех дайтьев, лидерами которых являются Майя и Тара”. Услышав это, Господь осмотрел десять направлений. В это время Господь увидел в битве Паваку (Огонь) и Маруту (Ветер).

Когда Вишну позвал их, они оба немедленно подошли к нему. Они стояли, склоняясь перед разумным Повелителем Дэвов.

Тогда благородный Господь сказал ведущему Паваке (Огненный) Дхишни: “О сын Нармады, сожги дотла этих чрезвычайно ужасных асуров”.

Услышав это, эти два бога, Павака и Марута, сожгли дотла всех дайтьев, предводителями которых были Майя и Тара.

Будучи сожженными, они окружили Агни с помощью божественного оружия, напоминающего огонь и солнце. Их было сотни и тысячи.

Вместе с группами оружия Агни также сжег этих великих асуров. Ветер окутал все кругами пламени.

Таким образом, опаленные и окутанные пламенем огня, дайтьи вошли в Паталу и тысячами скрылись под водой.

После этого все суры поклонялись и почитали Агни, неизменного юного сына Нармады, и возвратились на небеса.

Сын Ревы, обладавший чрезмерным великолепием и окруженный огнем (богами), несмотря на то, что он был полон стрел, поспешно прибыл к Нармаде, чтобы навестить ее.

31-36. Увидев своего сына, тяжело раненного множеством оружия, Нармада из "достойных вод" встала, пораженная шоком. С возбужденными от выделения молока грудями она обняла его обеими руками. Взяв с собой раненого сына, она вошла в Капила-граду.

Сразу же после вступления в Капила-граду, уничтожающую грехи, она мгновенно сделала Сашалью Вишальей (с удаленными дротиками).

Поскольку он стал Вишальей (лишенным дротиков), войдя в ее благоприятные воды, ученые люди тоже называют реку Капила Вишальей.

Другие люди, которые непорочны и обладают сосредоточенностью ума, тоже избавляются от Папашальи (стрел в виде грехов). После смерти они попадают на небеса.

Таким образом, все, о чем ты спрашивал ранее относительно причины возникновения Вишальи, было рассказано, о Повелитель людей.

 

Глава 23 - Величие слияния Вишальи

 

Маркандея сказал:

1-6. О царь, те смертные, которые с великой преданностью расстаются со своей жизнью при слиянии, достигают высшего состояния.

Тот, кто отправляется к Амарешваре, отказывается от всех заветных желаний и расстается там со своей жизнью, неизменно пребудет на небесах.

Человек, который отправится на великую гору и отдаст там свою жизнь, отправится в Амаравати на воздушной колеснице, напоминающей солнце.

Увидев мужчину, падающего с горы Амаракантака, все апсары говорят: “Он будет моим мужем”.

Те, кто сведущ в благочестии, говорят, что вода Сарасвати не уступает воде Ганги. Люди просвещения, которые лучше разбираются в этих вещах, говорят, что вода Ревы намного превосходит ее (то есть воду Ганги). В этом нет никаких сомнений.

Место того, кто держит воду Ревы на своей голове, находится рядом с Повелителем ведущих сур, потому что оно занято для проживания многими Видьядхарами, Киннарами и другими и является обителью величайших заслуг.

7-15. О царь, к чему эти многословные речи? Если человек не хочет снова увидеть ужасный океан мирского существования, он всегда должен прибегать к Нармаде.

Ее помнят как то, что освящает все три мира. Даже если человек умирает в другом месте, он достигает цели Ганешвары.

Эта река повсюду окружена множеством мест проведения ягий. Здесь нет ничего, что не было бы Тиртхой. Как было сказано вами, грешники, независимо от того, совершили они покаяние или нет, которые умирают на ее берегах, отправляются в Сваргу подобно ведущим Амарам.

Таким образом, о превосходный царь, именно из желания благополучия всех миров Капила и Вишалья были созданы ранее Ишварой.

Принимая там священное омовение наряду с соблюдением поста и контролем над органами чувств, человек, несомненно, обретет благо великой Ашвамедхи.

Тот, кто воздержится от еды на этой Тиртхе, избавится от всех грехов и займет место Шивы.

Приняв однажды священное омовение в месте впадения Вишальи, человек обретает то благо, которого он достигает благодаря Снане и Дане, совершаемым по всей земле, простирающейся до морей.

Таким образом, о царь, тебе была воздана хвала достойной и священной реке. Я расскажу еще раз, о чем бы вы ни спросили.

 

Глава 24 - Величие слияния Корры и Армады [Каранармада]

 

Примечание: Речушка Кара, приток Нармады, названа так потому, что вытекла из пота руки Вишну.

Шри Маркандея сказал:

1-3. Слияние Корры и Армады в Мандхатрпуре приведет питтри в Вишнупуру, где они отправятся на плоскость, совершат омовение и умилостивят питтри.

Охваченный желанием убить дайтьев, Вишну прежде потирал руки и брал в руки диск. Из его пота потекла прекрасная река и влилась в Реву. Совершая там святое омовение, человек избавляется от всех грехов.

 

Глава 25 - Величие слияния Нилаганги

 

Шри Маркандея сказал:

1-3. О превосходный царь, на восточной стороне Mary(?) находится хорошо известное во всем мире место слияния Нилаганги и Ревы.

Принимая там священное омовение и выполняя джапу, какую цель в мире будет невозможно достичь? Человек должен оставаться в городе Нилакантха в течение шестидесяти тысяч лет.

 

Умилостивив Питтри в Шраддхе водой, смешанной с семенами имбиря, человек искупит двадцать одно поколение, включая себя самого.

 

Глава 26 - Обряд, называемый Мадхука Трития

 

Примечание: Эта Врата соблюдается на 3-й день в светлой половине Пхалгуны. Он предназначен для женщин. Это гарантирует супружеское счастье и сыновей и является страховкой от вдовства. Соблюдающий Врату должен поститься в этот день. На следующий день она должна поклониться богине Гаури на дереве Мадхука и помолиться о Саубхагье (супружеском счастье). Женщин-брахманов, чьи мужья живы, награждают цветами, одеждой и съестными припасами (Хемадри, Врата I. 413-415). Согласно "Бхавишья-пуране", Врата должна отмечаться на 3-й день в темной половине Пхалгуны. Наш текст предписывает эту врату на 3-й день светлой половины Чайтры, а также ритуалы, которые следует соблюдать в течение двух недель.

Примечание: Мадхука (Cinometra ramiflora, Moh на маратхи) полезна для дистилляции опьяняющих напитков.

Юдхиштхира сказал:

1-7 О превосходный брахман, Джалешвара тоже был упомянут тобой ранее. Чем это похвально? Как к этому прибегают риши и сиддхи?

Шри Маркандея сказал:

Более великой Тиртхи, чем Джалешвара, никогда не было раньше и никогда не будет (в будущем). О сын Панду, послушай, как я рассказываю о его происхождении.

Раньше все группы мудрецов, а также группы марутов и Индры подвергались жестоким мучениям со стороны всех асуров и многими способами были приведены к уничтожению.

Когда множество асуров во главе с Банасурой были убиты и подверглись нападению, а их предводителями были Джамбха и Шудбха, они обратились за убежищем к Брахме.

Они передвигались на воздушных колесницах, огромных, как горы, лошадях, сравнимых (по размерам) со слонами, колесницах размером с города, запряженных львами и тиграми, а также черепахами и крокодилами. Другие пошли пешком.

Достигнув великой области, недоступной для неправедных людей, они увидели Господа, рожденного в лотосе, благодетеля всего мира. Все они ходили туда и восхваляли с сосредоточенностью и душевной чистотой.

Дэвы молились:

8-15. Будь победителем, о неизмеримый, рожденный в лотосе. Будь победителем, о причина творения. О превосходнейший из сур, мы искали прибежища у тебя.

Услышав слова Дэвов очищенных душ, Дедушка ответил словами, столь же глубокими и звучными, как рокот облаков: “Зачем вы пришли, о Дэвы? Почему у всех такая бледность? Кто вас всех оскорбил? О бессмертные, расскажите мне побыстрее”.

Дэвы сказали:

Есть данава, обладающий огромной силой и доблестью, по имени Бана. Он высокомерен из-за своей силы. Все, что принадлежало нам, было отнято им. Нас лишили всего нашего богатства и драгоценностей.

Услышав слова Дэвов, Брахма, прародитель миров, Повелитель Дэвов, задумался: “Каково средство для его уничтожения? Грешный Данав не может быть убит ни одним из обитателей небес, за исключением Господа Шанкары. Он не может быть убит ни мной, ни Вишну. Мы отправимся туда одни, где присутствует Господь Махешвара. Он - прибежище для всех. Больше никого нет.”

Сказав это, Брахма, самый превосходный из знатоков Вед, отправился туда, где находился Махешвара. Его сопровождали ученые брахманы.

16-23. Он восхвалял Парамешвару в богато составленных молитвах.

Дэвы сказали:

Будь победителем, о Повелитель вождей дэвов. Будь победителем, о тот, чью половину тела разделяет Ума, о восседающий на быке, о могучерукий, украшенный Луной.

Поклон тому, кто держит в передней руке трезубец. Почтение обладателю Хатванги. Будь победителем, о Повелитель гоблинов, о разрушитель ягьи Дакши.

Почтение, о Господь, имеющий (то есть поклоняющийся) пятисложную мантру (Намах Шивайа), о Господь, имеющий пять элементов физической формы, о Ишана, имеющий пять ликов. О вас поют Веды.

Почтение тебе, кто всегда занят деятельностью по созиданию, поддержанию и уничтожению. О Аштамурти (обладающий восемью космическими формами), о разрушитель Смары! Помните истину в том виде, в каком она восхваляется.

О Господь, брахманы восхваляют твою личность как состоящую из пяти тел, а именно: Садйоджата, Вамадева, Агхора, Иша и Татпуруша. (Это вступительные слова мантр из 17.1-5 Маханараяна-упанишад.) В бескрайних золотых просторах, о Хара, ты воркуешь, как лебедь.

Услышав такие восхваления от групп мудрецов, начиная с Брахмы, а также от Сур и асуров (?), Господь пришел в восторг и сказал группам Дэвов:

Ишвара сказал:

24-34. Добро пожаловать к Дэвам и випрам (брахманам). Ночь сегодня выдалась удачной. Что нам делать? Рассказывайте быстрее. К кому еще могут прибегнуть Суры и асуры?

В чем заключается страдание? Что это за бедствие? Откуда возник страх? Скажите мне, о благословенные, о причине этого, о которой вы думали.

Услышав это от Рудры, ведущие Суры ответили, застенчиво демонстрируя свои тела с опущенными лицами: “Есть ужасный данава, обладающий огромной мужественностью и гордящийся своей силой. Он хорошо известен под именем Бана. У него есть три великих города.[1]

Он совершал суровую епитимью в течение тысячи лет. Брахма был в восторге от его Дамы (контроля над органами чувств) и Ниямы (ограничений).

Он даровал ему три неприступных города, которые могут идти туда, куда он пожелает. Они сделаны из стали, серебра и золота.

Совокупность из трех городов была создана Брахмой. Это может двигаться и направляться туда, куда человек пожелает. Благодаря этому данавы, обладающие огромной властью, разместились в трех городах.

Великие асуры преследуют весь регион трех миров. Посох, петля, меч и другое оружие используются для преследования неповинующихся лиц. Совокупность трех городов, занятых данавами, вращается подобно колесу. Как и в случае с миражом, в одних местах он виден, а в других невидим.

Куда бы ни спускался этот огромный город высокомерных данавов, там не видно ни брахманов, ни дэвов, ни коров, ни других существ. Ничего не видно там, где расположены три города [?]. Реки, деревни и многие страны превратились в пепел.

35-45. Золото, серебро, драгоценные камни, жемчуг, прекрасные женщины, похожие на драгоценные камни, — все это он захватывает насильно.

О Хара, группы Дэвов не могут убить его каким-либо оружием или снарядом ни днем, ни ночью. Поэтому, о Махадева, сожги его дотла. Ты один - наше последнее прибежище. Итак, о Повелитель дэвов, тебе надлежит оказать эту милость всем нам.

О Господь, так подобает тебе делать все, благодаря чему дэвы, Гандхарвы, мудрецы и аскеты обретают величайшее мужество”.

Ишвара сказал:

Я буду делать все это. Не впадайте в уныние. Скоро я буду делать то, что способствует вашему счастью.

Утешив всех этих дэвов с Индрой в качестве их предводителя, Повелитель Дэвов задумался о способах разрушения трех городов.

‘Как, каким образом я должен уничтожить множество городов? Кроме Нарады, никакое другое средство невозможно.’

Успокоившись таким образом, он стал медитировать на Нараду. В этот самый момент мудрец чрезмерного покаяния налетел подобно ветру. Святой Господь держал в руке Камандалу (кувшин для воды) и три связанных вместе посоха. Он был наделен совершенным знанием. Он был великолепен в йогапатте (верхней одежде) и четках из бисера, а также зонтике. Спутанные волосы были собраны в узел на его голове. Он обладал великолепием, подобным сиянию огня и Солнца. Он трижды обошел вокруг Господа и распростерся на земле, как бревно.

Нарада, святой мудрец, сложил ладони в знак почтения. Затем он вознес хвалу Шарве, величественному Господу, великой молитвой.

Нарада сказал:

46-55. Будь победителем, о Шамбху, о Вирупакша (одноглазый, то есть трехглазый). Будь победоносен, о трехглазый Господь; будь победоносен, о Шанкара, о Ишана, о Рудра, о Ишвара. Почтение вам.

Ты - Господь-защитник. Ты - творец вселенной. О Господь, ты один - уничтожитель. Ты - защитник миров, убийца злого бога Смерти.

О Сурешана, спаси нас, о вечный Господь с Ведами в твоей форме, о вечный Бхава-мурти, о враг мирского существования; даруй свободу от страха тем, кто прибегает к тебе.

Ради уничтожения возможности быть (родиться) в этом мире я ищу прибежища в тебе.

Почему обо мне подумали, о Господи? Да будет дано повеление, о Господь.

Чей разум мне взволновать и взбудоражить? Кто должен повалиться на землю? Кого мне спровоцировать на ссору, о Господь, о первейший из победоносных?

Услышав слова Нарады, Махадева, Повелитель Дэвов, обрадовался, его глаза расцвели, и он произнес такие слова: “Добро пожаловать к тебе, о непревзойденный мудрец, всегда любивший ссоры. О вечный сын Брахмы, знающий принципы игры на вине, о Нарада, поспеши в великий комплекс из трех городов Баны, Повелителя Данавов. Это вызывает великий страх во всех мирах. Там мужья равны Дэвам, а жены - апсарам. Великолепная группа трех городов приходит в движение благодаря сиянию этих дам. Его нельзя разделить никакими средствами, о превосходный брахман. Вы действительно быстро отправляетесь туда и очаровываете всех с помощью нескольких ритуалов с различными характеристиками.”

Нарада сказал:

56-67. По твоей воле, о Повелитель Дэвов, я разрушу прекрасный город (путем раздора), хотя он неприступен различными способами со стороны Дэвов, включая Васаву (Индру).

Сказав это, о царь, мудрец отправился в прекрасный город Баны, процветающий все больше и больше и простирающийся на сто Йоджан. Там были сложены все причудливые вещи. Различные виды минералов придавали ему разнообразные, замечательные свойства. Он был застроен множеством особняков. Он (был) сделан блестящим из-за множества зданий. Он был оборудован декоративными воротами. Это было сделано красиво с помощью панелей со скользящими болтами. Он был оснащен множеством механических приспособлений. Он сверкал крепостными валами и рвами. Он изобиловал резервуарами, колодцами и озерами, а также святилищами божеств. Он был украшен прудами с лотосами, кишащими лебедями и карандавами. Он был богат множеством птиц. Прекрасный город Баны обладал всеми этими особенностями.

Огромная дворцовая резиденция Баны находилась в его центре. В нем было семь этажей, и он был великолепен. Он был украшен золотом божественной работы. Оно было украшено жемчужными нитями, бриллиантами и ляпис-лазурью. Земля была вымощена золотыми плитами и украшена драгоценными камнями. Различные звуки, такие как дыхание (трубное пение?) слонов во время гона, колесниц, ржание лошадей, позвякивание женских браслетов и т.д., создавали резонансную атмосферу.

Дворец охраняли данавы с ужасными чертами лица, высокомерные из-за своей силы. Они были вооружены кхангами (мечами) и томарами. У них было различное оружие, такое как молнии, жезлы и стрелы. Великолепная дворцовая резиденция Бана обладала этими характерными чертами. Он был знаменит, как вершина Кайласа, и сравним с обителью Махендры.

Нарада поспешно направился к этому городу по небесному пути. Подойдя к воротам, он обратился к Кшатри (начальнику стражи) с такими словами: “О привратник, о очень мудрый, о знаток исполнения царских обязанностей! Поторопись и сообщи Бане, что Нарада ждет у ворот”.

68-77. Он быстро склонился к стопам Нарады. Затем он начал подчиняться Бане, который находился в центре Королевского двора. Все его конечности начали дрожать. Он закрыл лицо рукой. Пока все воины слушали, он произнес эти слова: “На пороге стоит Нарада, которого почитают Дэвы, Гандхарвы, Якши, Киннары и Данавы. Он любит (провоцировать) ссоры, и его очень трудно утихомирить”.

Бана сказал:

Яви благословенного сына Брахмы, блистательного, которого нельзя преступить и который невыносим. Почему его остановили снаружи?

Услышав эти слова, произнесенные Господом, он в большой спешке отправился туда и пригласил Нараду войти.

Увидев входящего небесного мудреца Нараду, обожаемого Сурами, обрадованный Дайтья сразу же встал и поклонился стопам мудреца. Он предложил мудрецу сесть, должным образом совершив формальную Аргхьяпадью и поклонение. Затем он посвятил ему свое царство и себя вместе с родственниками. Банасура сам спросил мудреца о его благополучии.

Нарада сказал:

78-89. Превосходно! Превосходно! О могучерукий, благодаря которому раса Дану процветает! Кто еще, кроме тебя, достоин похвалы во всех трех мирах? О ведущий отпрыск рода Дану, о самый превосходный из потомков Дану! Я был удостоен богатства и драгоценностей очень высокого качества, а также предложения вашего царства и вас самих. Кто еще будет обожать (меня)?

Я не имею ничего общего с наслаждением мирскими удовольствиями. Наслаждайся своим собственным неиспорченным царством. Я пришел сюда после посещения Махешвары только с желанием увидеть вас.

Я слышал, что население ваших трех городов перемещается из-за целомудрия вашей жены. О Повелитель Данавов, я пришел сюда, чтобы увидеть твою знаменитую жену. Если вы считаете нужным, не медлите; позвольте мне увидеть ее.

Услышав слова Нарады, он посмотрел на Канчукина, пожилого офицера внутренних женских покоев, наделенного хорошими качествами. Обрадованный в глубине души, царь заставил покои содрогнуться от его голоса и сказал ему: “О Канчукин, пусть главная царица в сопровождении всех слуг, находящихся во внутренних покоях, без колебаний дарует аудиенцию Нараде”. Повинуясь приказу своего господина, он взял Нараду за руку и вошел в покои и сказал царице: “Это Нарада, который пришел повидаться с тобой”. Увидев превосходного мудреца, она поклонилась ему в ноги и предложила превосходное золотое сиденье, Аргхьяпадью и другие вещи. Обрадованный святой мудрец предложил ей величайшее благословение и сказал: “О царица, во всех трех мирах не видно другой женщины, подобной тебе, целомудренной, хорошо воспитанной и наделенной правдивостью и чистотой. Именно благодаря твоей силе декорации трех городов всегда вращаются, как колесо.”

Услышав эти слова, радостно произнесенные Нарадой, царица, которая была самой превосходной из праведных и благочестивых дам, благоговейно спросила мудреца о священных обрядах:

Раджни (царица) сказала:

90-92. О святой господин, что это за враты в мире, благодаря которым дэвы становятся довольными? Каковы предлагаемые даны (религиозные дары), которые приносят огромную пользу? Что это за святые посты, включенные учеными в число священных обрядов, предназначенных для женщин, при исполнении которых добродетельные дамы попадают на небеса? О высокочтимый, расскажи обо всем этом правдиво. Я хочу знать все. Говорите без колебаний.

Нарада сказал:

93. Отлично! Превосходно! О высокоблаженная госпожа, ты задала такой вопрос, который позволит всем дамам усилить свое благочестие, обратив на него внимание.

94. Благодаря постам и данам муж и сыновья обретают контроль. Я расскажу вам о тех обрядах, которые при исполнении всегда вызывают почтение со стороны родственников.

95-96. О прекрасная леди, я упомяну те обряды, которые приносят хорошие результаты, если их выполнять, и плохие, если не выполнять. Если они выполняются, Дурбхага (несчастная женщина) становится Субхагой (удачливой). Если они не выполняются, Субхага становится Дурбхагой. Женщина, у которой нет сына, должна быть благословлена сыном, если они выполнены, и проклята (за неисполнение). Девственница получает мужа, а другая лишается мужа (когда это не выполняется).

97-99а. Те, кто предлагает эти вещи, не приближаются к Яме: Тиладхену (корова, приготовленная из семян имбиря), золото, серебро, коровы, одежда, напитки, участок земли, ароматы, благовония, мази, сандалии из дерева или кожи, зонтик, веера, масло для массажа ног, масло для головы, принадлежности для купания, кровати и сиденья. Те, кто дает это (как Дану), не попадают в Яму (-локу).

99b-100. Если в Лалитадину (день Лалиты, вероятно, 5-й день светлой половины Ашвины) супружеским парам будет предложено следующее, то в этом мире и в будущей жизни наступит супружеское счастье: Мед, черный хлеб, молоко, топленое масло, соль, джаггери, лекарство, напиток, участок земли, рисовое поле, сок сахарного тростника и гладкая красная одежда.

101-102а. Достойному и красивому брахману хорошего поведения следует предложить следующее: Я расскажу тебе, о царица, как это следует делать и в какие Титхи:

[Титхи и Даны:]

102b-104a. Первый лунный день: Женщина должна соблюдать Врату чистоты в день Пратипады и предлагать топливо (масло)? брахману до полудня, повторяя мантру: “Да будет доволен мной Хуташана (огонь)". О возлюбленная царя, в течение своих двадцати шести рождений она будет никогда не испытывать ни недомогания, ни дискомфорта в конечностях и суставах.

104b-105a. II лунный день: Женщина, которая с радостью предложит масло важному брахману во второй лунный день, станет женщиной, наделенной гладкой, подтянутой фигурой.

105b-107a. III лунный день: Послушайте похвальные слова женщины, которая в третий лунный день предлагает соль превосходному брахману, произнося мантру: “Пусть богиня Гаури будет довольна мной”. Девственница обретет мужа и будет развлекаться с ним, как Ума (с Шивой). Она никогда не станет вдовой. Она приобретет великую славу.

107b-109a. IV лунный день: После соблюдения Врата Нактама (то есть принятия пищи только ночью) на четвертый лунный день она должна предложить брахману сладости (Модаки). Она должна произносить мантру: “Да будет доволен Господь Дэвов, Гананатха, Винаяка”. В результате ее поступка, о прекрасная леди, никогда не возникнет никаких препятствий ни в одном обряде. Так говорит Дедушка (то есть Брахма).

109b-110a. V лунный день: Женщина, которая предложит брахману семена имбиря на пятый лунный день, станет такой же красивой, как Тилоттама.

110b-1112a. VI лунный день: Благочестивая женщина всегда должна предлагать плод Мадхуки на шестой лунный день Господу, рожденному Агни (т.е. Карттикее), брахману, который овладел Ведами. Ее сын станет великим царем, подобным Сканде, который является самым превосходным среди групп Дэвов. Ему будут поклоняться во всех мирах.

112в-115а. VII лунный день: Имея в виду Владыку Космоса, Повелителя дэвов, Дивакару (бога Солнца), благочестивая дама должна почтить отличного брахмана золотом. Выдающиеся брахманы превозносили пользу этого священного обряда. О царица, я расскажу тебе об этом. Слушай с сосредоточенностью ума, о целомудренная леди. Ни одно из этих кожных заболеваний не возникнет (не затронет) ее конечности, даже если грехи предыдущих рождений окажутся в силе: чесотка, проказа, лейкодермия, белые пятна, пахидермия и т.д.

115b-117a. VIII лунный день: На восьмой лунный день благочестивая, красивая дама должна предложить черную корову брахману с хорошим поведением, произнося мантру: “Да будет доволен Махешвара”. Ее грех, совершенный в течение многих рождений, исчезает. Она станет наделенной богатством. В этом нет никаких сомнений, потому что Дана очень превосходна.

117b-119a. IX лунный день: На девятый лунный день женщина должна благоговейно предложить брахману благовония с Катьяни в поле зрения. Прислушайтесь к его пользе. Если ее брат, отец, сын или муж выйдут на поле боя, они никогда не будут подавлены, потому что они защищены этим обрядом Даны.

119b-121a. X лунный день: О царица, женщина должна предложить сок сахарного тростника на десятый лунный день брахману, не страдающему недостатками конечностей, имея в виду локапалов (хранителей миров). Благодаря этой Дане она становится самой милой во всех мирах. В этом нет никаких сомнений: так сказал Шанкара.

121b-123a. XI и XII лунные дни: На одиннадцатый день женщина должна соблюдать пост, а на двенадцатый день предложить воду брахману, посвященному Вишну, имея в виду Нараяну. Она приведет людей в восторг своими прикосновениями и разговорами. Она тоже должна очищать людей. Поскольку дар воды принесет бесконечную пользу, он считается великим.

123b-125a. XIII лунный день: С большой преданностью женщина должна предложить брахману масло для массажа стоп и масло для головы, имея в виду Каму (бога любви) в тринадцатый лунный день. После смерти она может родиться в любой утробе. Во всех этих случаях она никогда не будет разлучена со своим мужем.

125b-126a. XIV лунный день: Женщина должна предложить брахману на четырнадцатый лунный день, руководствуясь Дхармой, посуду и сандалии. По отношению к ней все миры никогда не подвергают опасности.

126b-127. XV лунный день: Таким образом, в течение Шраддхи в конце каждых двух недель она должна умилостивлять превосходных брахманов. О царица, ее род всегда будет непрерывен. Таким образом, вам было рассказано об эффективности подношений Тиртх и Дан.

[Умилостивление растениями и травами:]

128-130. Кроме того, послушайте о умилостивлении Ванаспати (растений и травяных приправ). Человек достигнет небес, если будет (благоговейно) приближаться к следующим деревьям: Джабу, Нимба, Тиндука, Мадхука, Амра, Амалака, Шалмали, Вата, Пиппала, Шами, Билва, Амаливрикша, Кадали, Патали и другим достойным уважения деревьям.

Нарада сказал:

131-134а. Если Врата совершается женщиной в месяц Чайтра, другие враты не равны даже шестнадцатой их доле.

Если к этому прислушиваться, о госпожа удачи, человек никогда не увидит несчастья. Точно так же, как снег исчезает, когда на него падает солнечный свет, так и несчастья рассеиваются благодаря этой Врате.

Послушай теперь о процедуре умилостивления Лалиты, называемой Мадхука,[2] О госпожа удачи. Даже в том виде, в каком это рассказывается, это способствует счастью.

134b-139. В третий лунный день светлой половины Чайтры женщина принимает священное омовение и сохраняет свой ум чистым. Изображение Шанкары вместе с изображением Умы должно быть сделано из ствола дерева Мадхука. Они должны быть должным образом установлены превосходным брахманом. Благоухая цветами, ладаном, камфарой и шафраном, она поклоняется Господу, должным образом произнося мантры. Поклоняются стопам, произнося мантру: “Поклон Шиве”. Поклоняются, произнося “Поклон Манматхе”. Животу поклоняются, произнося “Поклон Калодаре”. Шее поклоняются, произнося “Поклон Нилакантхе”. Голове поклоняются, произнося “Поклон Сарватману (единому, тождественному со всеми, тому, кто является душой всего)”.

Затем она обожает Уму. Животу поклоняются со словами “Поклон Кшамодаре" ("тому, у кого тощий живот"). Шее поклоняются, произнося мантру “Поклон Сукантхе" ("тому, у кого превосходная шея’). Голове поклоняются, произнося “Поклон Саубхагьядайини ("Той, кто дарует супружеское счастье”)". Аргья предлагается позже.

[Аргхья мантра:]

140. “Поклон тебе, о Повелитель вождей дэвов, о супруг Умы, о Владыка космоса. О Господь, прими эту Аргхью и уничтожь все мои несчастья”.

141. После подношения Аргхьи предлагается Карака (кувшин для воды). Его наполняют водой, покрывают листом Мадхуки и предлагают вместе с золотой монетой в соответствии с возможностями преданного.

[Мантра для подношения Караки:]

142. “О Лалита, тебе предлагается Карака, наполненная водой и наделенная Саубхагьей (супружеским счастьем). Это должно увеличить супружеское счастье и т.д.”

143-152. Произнося эту мантру, брахману предлагается превосходная Карака. До следующего третьего лунного дня светлой половины месяца приверженцу следует избегать употребления соли. Помолившись о прощении Богине и Повелителю Дэвов, преданный должен есть на ночь только Хави. Эта процедура должна приниматься каждый месяц. Врата завершается на третий день светлой половины Пхалгуны.

Соль следует предлагать в месяц Вайшакха, а топленое масло - в месяц Джештха. В месяц Ашандха предлагается Нишпава (разновидность риса). Молоко должно предлагаться в Шраване. Мудги (зеленый горошек) следует предлагать в месяц Набхасья (Бхадрапада). В Ашваюе подают рис. В Карттике предлагается сосуд с Шаркарой (сахаром), а также карака, наполненная соком. В месяц Маргаширша предлагается карпаса (хлопок) вместе с каракой, заправленной топленым маслом. В месяц Пауша предлагается кункума (шафран), а в месяц Маха - сосуд, наполненный семенами имбиря. В месяц Пхалгуна нужно подарить сосуд, наполненный сладостями. В течение текущего месяца следует избегать того, что будет предложено в следующей тритии. Процедура в случае этих более поздних ритуалов такая же, как и прежде, о возлюбленный, помни об этом. Одному и тому же изображению Мадхуврикши следует регулярно поклоняться. В конечном счете все передается наставнику-брахману.

Послушайте обряд Удьяпаны[3] (ритуальное завершение Враты). Преданный отправляется в Мадхуврикшу со всеми необходимыми принадлежностями наготове. Изображение установлено в центре Мадхуки, и Шарва находится там, поскольку Уме, разделяющей половину его тела, следует поклоняться.

153-159. Шарве следует поклоняться с обильными подношениями поклонения и многократно с Кункумой и гирляндами из очень нежных цветов, а также цветов Кусумбхи и Кесары. Двенадцати парам следует предложить для ношения пары тканей Каусумбха (красного оттенка), напоминающих цветы Атаси. Каждой из этих пар следует подарить сандалии, зонтики, ожерелья, цепочки, браслеты, кольца и кровати с великолепными простынями, покрывающими их. Их следует смазать кункумой и украсить множеством цветов. Их поселяют в Мадхукавасаке (роще деревьев Мадхука), предлагают различные драгоценности и должным образом кормят. После того, как они поели, их следует уложить на кровати и попросить прощения, поскольку все коренится в Гуру. Гуру должен быть известен как Махешвара. Если Гуру доволен, то доволен и весь мир, состоящий из Сур и асуров. Если человек желает себе благополучия, он должен предложить Гуру все, что ему нравится больше всего на свете, любую милую вещь, которая есть у него в доме. Все это должны предлагать богатые, состоятельные люди. То, что должно быть предоставлено другими, указано ниже:

160-169. Другие должны должным образом поклоняться двум парам, первой парой может быть любая, а второй - Гуру и его жена. Поклоняясь им, следует избегать Витташатхьи (чрезмерной щепетильности в расходовании средств). Тогда она просит прощения у Богини, Господа, брахмана и Гуру: “О Богиня Лалита, точно так же, как ты никогда не разлучаешься с Шамбху, так и мне даруй неразлучность с моим мужем и сыновьями”.

Именно совершая обряд Мадхукатритии в соответствии с этой процедурой, Индрани обрела статус жены Индры, а также превосходного сына. Она обрела супружеское счастье и удачу во всех мирах, а также исключительное счастье со всем достатком.

Девственница, совершающая эту Врату в соответствии с этой процедурой, обретает прекрасного мужа, подобно Индрани, которая получила Индру.

Несчастная обретает удачу; удачливая рождает сына. Женщина, у которой есть сын, обретает вечное счастье. Она никогда и нигде не видит горя.

Несчастья, накопленные в течение многих рождений, несомненно, исчезают. Госпожа после смерти попадает на небеса и радуется вместе с Умой.

После того, как она наслаждалась мирскими удовольствиями более сотни крор лет, она снова рождается в мир, когда ее мужем становится царь.

Затем дама удачи становится богато одаренной красотой и рожает сына, которому суждено стать царем.

Таким образом, Врата, которая является самой превосходной из всех Врат, была рассказана вам полностью. О госпожа удачи, какое бы желание ни было у тебя в сердце, проси об этом.

Сноски и ссылки:

[1]:

Пурана рассматривает Бану как царя Трипур (трех городов, сделанных из трех металлов). Но Махабхарата, Карна, гл. 33 называет Камалакшу, Таракшу и Видьяунмали хозяевами этих трех городов. Эти города были созданы Майей, архитектором асуров, а не Брахмой, как в этом тексте. Столицей Баны был Шонитапура (в Кумауне).

[2]:

В стихах 134-150 подробно рассказывается о различных разновидностях Мадхука-тритйи. Богиня Лалита отождествляется с деревом Мадхука. Врата начинается в 3-й день светлой половины Чайтры и будет продолжаться каждый месяц и завершится в 3-й день светлой половины Пхалгуны.

[3]:

Удьяпана (заключительная процедура Враты) описана в стихах 150-169.

 

Глава 27 - Создание ажиотажа в Трипуре

 

Шри Маркандея сказал:

1-6. Услышав слова Нарады, царица сказала: “Будь доволен, о выдающийся брахман. Принимайте любые даны, какие пожелаете. Я предложу тебе золото, драгоценности, а также различные виды одежды. Я предложу вам и другие редкие и ценные вещи.”

Услышав слова царицы, Нарада сказал так: “О прекрасная госпожа, пусть это будет отдано другим, брахманам, у которых нет средств к существованию. Мы богато наделены всем приемлемым и доступным всегда благодаря преданности”.

Услышав это, царица пригласила бедных брахманов, которые были знатоками Вед и Веданг, и начала раздавать подарки, которые способствовали бы Саубхагье (супружескому блаженству и удаче). “Пусть Хари и Шанкара всегда будут довольны мной благодаря этому обряду Дана, который увеличивает Саубхагью (супружеское счастье) в соответствии с наставлениями Нарады”.

После этого царица сказала великому мудрецу Нараде:

Царица сказала:

7-13. Дана была сделана в соответствии с вашими указаниями. Это делается на виду у моего мужа. О превосходный брахман, в каждом моем рождении пусть только Бана будет моим мужем. О дорогой, превосходный брахман, у меня нет никакого другого божества, кроме Баны. Опираясь на эту истину, пусть мой муж проживет сто лет. Женщинам не нужно совершать никаких других священных обрядов, поскольку только муж является их божеством. Тем не менее, в вашем случае Дана была должным образом предложена. О достопочтенный господин, теперь давайте исполним наш долг. Я к своему мужу, о мудрец-брахман, иду сейчас же. Да будет даровано благословение (мне).

Затем, о превосходный царь, Нарада простился с ней, сказав: “Да будет так”, покорил сердца всех и исчез оттуда, сосредоточив свой ум на другом деле. Ходоки по небу должным образом почитали брахмана.

Тогда, о потомок Бхараты, все они (жены Баны) обратили свои мысли к своему мужу. Введенные в заблуждение и очарованные Нарадой, все они стали бледными и лишенными блеска.

 

Глава 28 - Разрушение Трипуры

 

[Полное название: Разрушение Трипуры: прославление Джвалешвары и Амарешвары Тиртх]

Маркандея сказал:

1. Тем временем Рудра занял берега Нармады. Пока он развлекался в обществе Умы, туда прибыл Нарада.

2. Поклонившись Повелителю предводителей дэвов Шанкаре вместе с Умой, он подробно рассказал Господу о том, что произошло тогда в Трипуре:

3-4. “По велению моего Господа (тебя) я отправился туда, где находился дворец Баны. Встретившись с Баной в соответствии с формальностями, я отправился в великий Антампур. Там я увидел тысячи цариц Баны, разумного. Затем я взбудоражил этот город подобающим образом и так, как этого хотелось, и теперь вернулся”.

5. Услышав слова Нарады, Господь одобрил их, сказав: “Молодец! Молодец!” Затем Повелитель Дэвов задумался о вращении Трипуры.

6-7. Он подумал: "Трипура движется подобно дискам, которые Вишну, могущественный, выпускает из его рук. Он обладает большой скоростью и обширен. Это было сохранено моим великолепием. Бана известен во всем мире как преданный мне. Я уже дал слово, в частности, брахманам”.

8-12. Таким образом, Махешвара, Повелитель Дэвов, Повелитель людей, долгое время размышлял об успешном завершении этой задачи.[1] Трехглазый Господь медитировал на Мандару как на лук, землю как на тетиву, вечного Господа Вишну как на стрелу, а пылающий бог Огня с лицами (ртами) со всех сторон - как на острый наконечник стрелы, Гаруду с прекрасным оперением в центре двух перьев на конце хвоста. Затем он сотворил Землю в виде колесницы, а двух ашвинов - в виде ярма. (Он изобразил) бога Индру в качестве оси, Куберу (Повелителя богатства) спереди. Яма (был размещен) с правой стороны, а ужасный Кала - с левой; Солнце и Луна были колесами, а Гандхарвы - спицами.

13-20. Сураджьештха (Брахма) был сделан возничим; Веды были созданы превосходными лошадьми. Веданги были превращены в железные удила во рту, а Чандасы (метры) - в поводья. Устно произнесенная Омкара была превращена Махешварой в хлыст. Дхата была помещена во главе, а Видхата - позади. Маруты (Ветры), собранные со всех сторон, были помещены в Урдхва-янтру (механическое устройство над головой). Все следующие были прикреплены ко всем суставам: великие змеи, Пишачи, Сиддхи, Видьядхары, Ганы и группы бхутов. Меру находился в центре шеста; великая гора (Махагири) находилась под полюсом. Ужасные змеи находились в механическом устройстве; Варуна и Наиррита - в Шамье (части колесницы). Гаятри и Савитри стояли у того места, где была привязана вожжа. Со всех сторон на древке колесницы были размещены Сатья (истина), Шауча (чистота), Дама (контроль чувств) и Ракша (защита). Изготовив колесницу (украшенную) всеми Дэвами, Махешвара, Повелитель Дэвов, встал, готовый (к битве), одетый в кольчугу и держащий меч пальцами, имеющими протекторы из кожи Годхи (горной ящерицы). Поправив свою одежду и закрепив спутанные пряди волос, он приготовил свой божественный лук и установил свою превосходную колесницу. Восседавший в центре колесницы, о Юдхиштхира, Господь сиял ослепительно.

21-34. Звоном лука он заставил содрогнуться три мира. Приняв Вайшакха-стхану (особую позу воина), Хара оставался в ней неподвижным. После долгого наблюдения Господь разгневался, и глаза его покраснели. Затем он взял себя в руки и медитировал на великую мантру. Желая уничтожить множество из трех городов, он выпустил стрелу, когда все трое стояли в одной линии в пространстве. На долю секунды он увидел группу из трех городов и поразил их стрелой с тремя сочленениями и тремя лезвиями.

Что касается расположения трех городов, о превосходнейший из потомков Бхараты, то все люди сильно испугались. Ужасные существа в облике Калы начали громко смеяться, призывая уничтожить всех асуров. Мужчины испытывали боль и страдание. Они оставались неподвижными, их глаза совсем не мигали, как будто они были нарисованы на картинке. Дэвы в своих обителях болтали и громко смеялись. Они (асуры?) видели себя во сне одетыми в красные одежды. С красными гирляндами на головах они падали в грязные водовороты. Они видели себя с намазанными маслом головами. О превосходный царь, они увидели себя едущими в повозках, запряженных ослами. Великий ветер Самвартака, напоминающий окончательное разрушение Юг, вырвал с корнем многие дома и группы деревьев. Были землетрясения с громкими раскатами, похожими на раскаты грома. Тысячи метеоритов упали вниз. Господь пролил кровь, смешанную с большим количеством грубого гравия. В жертвенных кострах брахманов огонь, хотя и был должным образом разведен, горел с дымом и искрами. Слоны были избавлены от стадии гона. Лошади лишились своей саттвы (внутренней силы). Даже когда на нем не играли, оттуда доносились звуки тысяч инструментов. Флагштоки и разного рода зонтики, хотя и не пошатнулись, упали. Деревья и листья начали гореть. Все было расстроено, и было много шума из ничего.

35-44. Сильный порыв ветра уничтожил всевозможные сады. Вызванные этим, вспыхнули все языки пламени и искры. Деревья, живые изгороди, лианы и дома вокруг были охвачены огнем, который полыхал во всех направлениях. Все, что горело, было видно пылающим с блеском листа Кимшуки. Из-за дыма было невозможно переходить от дома к дому. Все люди в Трипуре начали стенать и сокрушаться о том, что были полностью сожжены огнем гнева Хары. Весь город Трипура, охваченный пламенем во всех кварталах, начал гореть. Вершины и пики тысячами разбивались вдребезги, и они падали вниз. Окутанный дымом огонь был виден повсюду. Он распространялся от квартала к кварталу, как бы танцуя. Он пронесся по лесам, храмам, по всем домам и башенкам. По настоянию самого Калы огонь вспыхнул повсюду в городе. Яростно пылая, словно воспламененный гневом Хары, он сжег все в мирах. Весь район вокруг трех городов, состоящий из детей и стариков, сгорел вместе с транспортными средствами, лесами и дверными проемами домов. Некоторые были заняты приемом пищи. Другие были заняты распитием спиртных напитков. Куртизанки занимались танцами и пением. Охваченные пламенем пожара, они обняли друг друга. О превосходный царь, все те, кого сжигали, лишились чувств.

45-60а. Другие данавы там были сожжены огнем и введены в заблуждение. Из-за того, что их лица были затянуты дымом, они не могли пойти куда-либо еще. Там были пруды с лотосами, изобилующие золотыми лотосами и взбаламученные лебедями и птицами-карандавами, а также различные резервуары и колодцы. Парки в городах и озера были сожжены огнем. Они были покрыты увядшими лотосами. Обширные здания и дворцы на протяжении восьми йоджан, напоминающие огромные горные вершины, первоначально украшенные драгоценными камнями, теперь были полностью сожжены и разбиты вдребезги на земле. Когда повсюду сжигали мужчин, женщин, детей и стариков, безжалостный огонь продолжал гореть. Раздался громкий плач и причитания. О великий царь, какая-то женщина крепко спала. Другой находился в состоянии алкогольного опьянения. Одна знатная дама резвилась и лежала на своей большой кровати. Женщина с большими глазами, украшенная множеством ожерелий, которая спала, встревожилась из-за дыма. Несчастная женщина тоже упала в огонь. Одна женщина, любившая своего сына, крепко обнимала его. Она тоже сгорела в пылающем огне в Трипуре. Некая дама с золотистым цветом лица, украшенная сапфирами, видела, как пал ее муж. Она тоже упала на него. Некая дама солнечного сияния спала на своем возлюбленном. Когда огонь охватил ее, о царь, она еще крепче обняла его за шею. У другой дамы с цветом лица, похожим на облако, был свободный пояс из золотой и белой верхней ткани. Она упала на землю. У одной дамы был блеск луны и цветок Кунда. Она была украшена сапфирами. Ее нашли молящейся огню, благоговейно сложив ладони и держа их над головой. В то время как одежда одной женщины горела, было видно, как пылают локоны другой женщины, о потомок Бхараты. Всех пугали даже золотые сосуды, напоминавшие пылающий огонь. Некая прекрасная леди, огорченная слишком большим количеством страданий, причитала, как самка скопы, видя, как ее муж превращается в пепел. Она упала ему на голову и крепко обняла его. Другая женщина видела, как ее муж превратился в пепел в ее собственном доме. Она была очень огорчена и причитала, как самка скопы. Одна женщина видела своих мать и отца без чувств. Она задрожала и упала на землю в полном отчаянии, как измученная кобыла. Одна замечательная женщина, получив ожог, бегала туда-сюда. Когда женщина повернула лицо, она не смогла увидеть своего сына, который сидел у нее на коленях.

60b-64a. Дом Кумбхилы сгорел, и он рухнул на землю. Так же безжалостный огонь поджег дома Kūṣmāṇḍa, Dhūmra, Kuhaka, Бака, Virūpanayana, Virūpākṣa, Śuṃbha, Ḍiṃbha, Раудры, отличного Асуры Прахлады, Daṇḍapāṇi, Vipāṇi, Siṃhavaktra, Dundubha, Saṃhrāḍa, Ḍiṇḍi, Muṇḍi, Kravyāda, Vyāghravaktra, брата Баны и Баны. То же самое относится и к домам других данавов, высокомерных из-за своей силы.

64б-70. В каждом доме женщины, которых сжигали, начали причитать, произнося жалобные слова. Они оказались без поддержки. Они обратились к Шиве: “О Павака, если у тебя есть какая-либо вражда к мужчинам демонам, то какое оскорбление совершили женщины, которые подобны кукушке в домашней клетке? Ты не безжалостен. Ты не слишком порочен. Какой гнев вы питаете по отношению к женщинам? Разве вы не слышали в мире, что женщин не следует убивать ни при каких обстоятельствах? Но в вашем случае у вас есть дополнительная энергия для горения, когда вы движимы ветром. Ты не проявил милосердия. У тебя нет никакого рыцарства по отношению к женщинам. Даже варвары (млеччи) проявляют милосердие, слыша слова женщин. Но варвар из варваров бесчувственен. Его нельзя сдерживать”. Даже когда женщины причитали таким образом, там, о потомок Бхараты, огонь продолжал полыхать обильным пламенем и искрами. Увидев все это, Бана, который тоже чувствовал себя обожженным, сказал:

71-79а. “Я был грешной душой, пренебрегая Харой, и поэтому я обречен. Каким бы грешным и глупым я ни был, мои (будущие) миры были разрушены.

Коровы и брахманы были убиты как в этом мире, так и в загробной жизни. Были уничтожены продукты питания и напитки, а также матхи (религиозные учреждения), парки и рощи для покаяния. Обители мудрецов, парки божеств, обители ганов и т.д. были разрушены. Из-за этого греха мое покаяние и сила были нарушены. Что мне делать со своим богатством? С моим царством? С моей Антапурой? У меня был обманутый интеллект. Я бы предпочел найти прибежище у стоп Шанкары. Ни мать, ни отец, ни родственники, ни другие люди, за исключением Махешаны, не могут избавить от величайшего горя. Плод греха, совершенного самим собой, должен быть вкушен самим собой. Я тоже сгорю вместе со всеми этими хорошими людьми”. Сказав это, он надел Шивалингу на голову и поспешно вышел из дома. Его окутал огонь. Совершенно расстроенный, с обильным потом на всех конечностях, часто запинаясь, он начал восхвалять Хару сдавленными словами и искал у него убежища.

79b-82. “О Шанкара, если мне суждено быть убитым, я уже полностью сгорел в огне твоего гнева. О Махадева, не дай этой Линге быть разрушенной тобой по твоей милости, о Великий Господь. Я поклонялся, о превосходнейший из сур, я медитировал с преданностью, о Господь. Следовательно, вам надлежит охранять то, что мне дороже моей жизни. Если мне суждено получить от тебя благословение, о превосходнейший из сур, или если мне суждено быть убитым, о Махадева, пусть моя преданность тебе будет постоянной в каждом рождении, будь то среди животных, насекомых или птиц, в любом из жестоких созданий в результате моей собственной кармы.; пусть моя преданность тебе будет твердой и непоколебимой”.

83. Сказав это, высокочтимый Бана, самый превосходный из благочестивых людей, умилостивил Господа предводителей дэвов с помощью следующего гимна:

Бана сказал: [Хвалебная речь Шиве:]

84-100. О Шива, о Шанкара, почтение уничтожителю всего сущего. Почтение тому, кто рассеивает страдания тех, кто боится мирского существования. Поклоны, о Господь, о разрушитель тела Того, кто вооружен Цветами (Манматхи), того, который любит доставлять удовольствие молодым женщинам.

Будь победителем, о Владыка Парвати; будь победителем, о сущность высшей истины. О Господь, сотворивший ожерелье из ужасных змей, будь победителем, о Господь, посыпавший свои конечности чистым пеплом.

Будь победителем, о первопричина всех мантр, единственный достойный во вселенной.

Будь победителем, о Господь с пучками спутанных волос, окрашенных ядовитыми змеями в рыжевато-коричневый цвет.

Будь победителем, о Господь, чей лук-Пинаку держит (наготове) Бхайрава.

Будь победителем, о странноглазый, о Господь без привязанностей.

Будь победителем, о Шанкара, носящий волны Ганги.

Будь победителем, о Господь в ужасных обличьях, с Хатвангой в руке, о тот, у кого лунный гребень.

Будь победителем, о самый достойный похвалы во всех мирах.

Будь победителем, о Повелитель превосходнейших сур, о сущность мира Сур.

Будь победителем, о Шарва, который сжег дотла все самое необходимое.

Будь победоносен, о Господь, достойный быть прославленным, чистейший из всех миров.

Будь победителем, о Тот, кто украшен эмблемой Быка, в самых разнообразных деяниях.

Будь победителем, о Господь, с хорошо устроенной гирляндой из человеческих скелетов, о Господь, о Кала, над скелетом тела Агхасуры.

Будь победителем, о синегорлый, о Повелитель с походкой превосходного быка.

Будь победителем, о подавитель грехов всех миров.

Будь победителем, о Господь, к стопам которого склонялись Сиддхи, Суры и Асуры.

Будь победителем, о Рудра, который ведет человека через ужасный океан мирского существования.

Будь победителем, о Гириша, достойный того, чтобы его почитал Господь Сур.

Будь победителем, о Владыка тонкой формы, о Владыка, достойный того, чтобы о нем размышляли.

Будь победителем, о Господь, которым была сожжена Трипура, о внутренняя сила вселенной.

Будь победителем, о истина всех священных писаний.

Будь победоносен, о Господь, которого трудно постичь. О избавитель от мирского существования, о избавитель преданных от ужасного, огромного океана мирского существования, полного грехов Кали.

Будь победителем, о Повелитель групп Сур, асуров и Дэвов. Поклон, о Господь с лицами лошади, обезьяны, льва и величественного слона. О Господь великой краткости, полноты и огромной длины! Амары не могут постичь тебя, о Ниранджана (тот, кто лишен пагубной привязанности). Я склоняюсь к твоим стопам.

Будь победителем, о Господь, сопровождаемый Амбой (богиней-матерью), о Господь Хара, обладающий великолепием превосходных глаз. Что такого, чего не разрушает тот, кто достигает величайших высот, не достигая вас? Тогда даже епитимья будет той, которая больше всего беспокоит; хотя она и велика, она очень ужасна. Ни сыновья, ни родственники, ни жены, ни все друзья мира не приблизятся к тому, кто испытывает трудности, к тому, кто передвигается в одиночку. Что бы ни было сделано человеком, благоприятное или неблагоприятное, только это будет сопровождать его, как караван, когда он пойдет вперед. Нет никакого страха у человека, который передвигается без особого богатства при себе. Богатый человек не избавится от страха. Поэтому я откажусь от богатства. Жадные люди совершают грехи. Даже услышав все о праведности, постигнув ее, люди не чисты во всех деталях.

Ты - Вишну, Господь вселенной. Ты - вечный Господь в образе Брахмы, о Повелитель предводителей Дэвов. Ты - Индра, о Повелитель Сур. Почтение вам. Ты - Земля; ты - Варуна; ты - ветер; ты - бог огня; ты - посвящение; ты - домохозяин, совершающий жертвоприношение; ты - небесный свод; ты - Сома (Луна, сок Сомы); ты - Солнце; ты - Господь богатства; ты - Яма; ты - Гуру (Юпитер); вся вселенная пронизана тобой точно так же, как три мира окутаны сияющим великолепием Солнца.

101. Услышав этот гимн, сочиненный Баной, Господь Махешвара подавил свой гнев. Обрадованный про себя, он произнес эти слова:

Ишвара сказал:

102-103. С этого момента, о Данава, тебе не нужно бояться. Оставайся в своей золотой обители или рядом со мной вместе со своими сыновьями, внуками, родственниками и женой. Отныне, о дорогой, ты тот, кого не сможет убить ни один враг.

Маркандея сказал:

104-105а. О потомок Бхараты, Господь Дэвов снова даровал тебе милость: “Почитаемый сурами и асурами, живи счастливо, когда тебе заблагорассудится, на небесах, в мире смертных и в преисподней, не погибая и не меняясь”.

105b-112. После этого Рудра погасил огонь. Его третья Пура была спасена Господом Шамбху. Двое других, охваченные языками пламени, упали на землю. Поднявшись наполовину, пламя достигло небес (?). Звук "Ха-Ха", издаваемый группами мудрецов, был великим и громким. То же самое относится и к плачу почитаемых богов, Сиддхов, Видьядхар и других. Один кусочек упал на Шришайлу. О царь, второй снаряд упал на гору Амаракантака. Поскольку он упал, пылая, его помнят как Джвалешвару[2]. Когда Трипура сгорела дотла, о царь, когда упало великолепное украшение, Господь Рудра остался там как тот, сдерживающий языки пламени ради защиты мудрецов, продолжающих причитать о Ха-Ха Махешане, который стоял там в сопровождении Умы и Вришабхи, своей собственной формы. Тот, кто хотя бы мысленно с преданностью вспоминает Амаракантаку, несомненно, достигнет больших заслуг, чем от Чандраяны.

113-120. Поскольку, о превосходнейший из потомков Бхараты, превосходная гора в высшей степени достойна уважения, она всегда будет уничтожать все грехи. Он зарос различными видами деревьев и лиан. Его великолепие придают различные виды цветов. Здесь в изобилии растут различные виды живых изгородей и лиан. Он покрыт различными лианами. Он кишит львами и тиграми. Его украшают стада оленей. Он всегда радостно наполнен ревом хищных зверей. Там, на этой горе, Шанкаре, Повелителю предводителей дэвов, служат тысячи богов, главными из которых являются Брахма, Индра и Вишну. Тот, кто падает с обрывов этой горы Амаракантака, последовательно резвится во всех четырнадцати мирах, о царь, то есть в мирах[3] Индры, Вахни, Куберы, Вайу, Ямы, Ниррити, Варуны, Сомы, Сурьи, Брахмы (чья область лишена боли), Вишну, Умарудра, а затем и Ишвара. Величайший мир - это мир Садашивы. Это спокойное, тонкое сияние, которое находится за пределами всех органов чувств. Разумный преданный, несомненно, погружается в него в соответствии с этой процедурой.

Юдхиштхира сказал:

121. О превосходный мудрец, предусмотрена ли какая-либо особая процедура в отношении падения в пропасть? О великий мудрец, у меня есть большие сомнения на этот счет; расскажи мне все.

Шри Маркандея сказал:

122-132. Послушай, о сын Панду, я расскажу тебе об этой процедуре. Совершив ритуал в самом начале, преданный должен упасть в пропасть. Сначала он должен совершить три ритуала Крччры после того, как совершит джапу миллион раз. Он должен употреблять только овощи (зелень) и ячменную воду. Он должен совершать омовения три раза (в день) и оставаться чистым. Он должен трижды поклониться Ише, трехглазому Повелителю дэвов. О великий царь, число Хом должно составлять одну десятую от них (?) Он должен сотворить джапу Господа сто тысяч раз и поклоняться ему с благовониями и гирляндами. Ночью он увидит во сне себя сидящим в воздушной колеснице. После этого он должен броситься сам. Тот, кто бросается в соответствии с этой процедурой, достигнет небесного мира и будет резвиться вместе с Дэвами. Насладившись волнующими душу удовольствиями в течение тридцати крор, тридцати тысяч лет, он вернется на землю и будет наслаждаться всей землей под своим единственным зонтиком. Люди будут обожать его. Избавленный от недугов и горя, он проживет сто лет. Эта Тиртха хорошо известна во всех трех мирах как Джвалешвара. О сын Кунти, там протекает река Джвала, созданная Шивой. После тушения пожара в городе Бана он присоединяется к Реве, о великий царь. Преданный должен совершить там свое святое омовение в соответствии с предписаниями. Должным образом произнося мантры, он должен умилостивить Питри и божества водой, смешанной с семенами имбиря, и подношениями в виде рисовых шариков. Он получит пользу от жертвоприношения Паундарика. О царь, тот, кто совершает Анашаку ("не разрушать", "не принимать пищу") в этой Тиртхе, избавляется от всех грехов. Он отправляется на Рудралоку.

133-142. Он станет Повелителем Амаров (Дэвов), которым будут служить сотни Дэвов и за которым будут присматривать группы мудрецов. Так что он будет чрезвычайно похвален. Амаракантака Тиртха, простирающаяся на Йоджану со всех сторон, очень похвальна. Это превосходно и достойно похвалы, потому что здесь кроры Рудр. Если преданный обойдет вокруг этой высокой горы, это, несомненно, так же хорошо, как если бы он обошел всю землю. Три вида грехов, вызванных умом, словами и поступками, уничтожаются: так сказал Шанкара.

О царь, рядом с Амарешварой находится Тиртха Шакрешвара. Раньше он был установлен Шакрой после совершения покаяния.

Благоприятная Тиртха по имени Кушаварта была создана Брахмой. Она хорошо известна как Брахмакунда. За этим находится Хамсатиртха. Так же, как и Амбариша Тиртха и Махакалешвара. К востоку от Кавери находится Тиртха Матрикешвара, они находятся на южном берегу Ревы, о великий отпрыск семьи Бхараты. Они рассеивают грехи, если к ним прибегают, купаются в них или совершают обряд Дана. Шива известен как Бхайрава на Бхригутунге, о великий царь. К югу от него находится Тиртха Капалешвара. Они расположены на северном берегу реки Рева. Они рассеивают страдание. Поклоняясь им и преклоняясь перед ними, человек обретет пользу от паломничества. Они создают препятствия для людей, если их не посещают и не обожают.

Сноски и ссылки:

[1]:

Описание Колесницы и других приготовлений против Трипуры напоминает аналогичные приготовления, приведенные в Мбх, Карна, главы 33-34. Здесь врагом является Бана, преданный Шивы.

[2]:

Тиртха Джвалешвара этимологически связана с сожжением второго города после Трипуры.

[3]:

Список из 14 Бхуван.

Шри Маркандея сказал:

О превосходный царь, в прошлом у Индры был близкий друг по имени Читра. Он обладал великим великолепием. Его сын был хорошо известен как Патрешвара. Он был красив и удачлив. Он был ужасом для всех врагов. Он был таким близким другом Индры, как будто был другим Джайей (Джаянтой).

Однажды в разгар Царского собрания, где собрались все дэвы, он надолго увлекся танцами и песнями Менаки. Он преступил все границы приличия. Это было так, как будто его жизнь вымерла. Владыка Сур проклял того, кто не мог контролировать свои чувства: “Хотя ты и остаешься в Сварге, все же ты поддался слабостям, как смертный. Следовательно, ты наверняка проведешь долгое время в мире смертных”.

Услышав такое проклятие от Повелителя Сур, юный сын Читрасены задрожал. Благоговейно сложив ладони, он обратился к превосходнейшему из сур:

Патрешвара сказал:

9-15. Я был грешен, увлечен и потерял контроль над умом и чувствами. Таким образом, я пожал плоды этого. Но вам надлежит быть довольными.

Шакра сказал:

Прибудьте на берега Нармады и умилостивляйте невозмутимого Шиву в течение двенадцати лет, держа чувства под контролем. Вы достигнете хорошего состояния. Священные Писания провозглашают, что этот мир (то есть Сварга) принадлежит благочестивым людям, обладающим самообладанием, правдивостью и чистотой, а не людям-грешникам.

Когда это сказал разумный Тысячеглазый, разумный сын Гандхарвы поклонился ему и сошел на землю.

Он совершил священное омовение в чистых водах Ревы близ Брахмаварты. Совершив джапу в соответствии с предписаниями, он поклонялся Шанкаре с помощью воздуха, воды, жмыха, фруктов, цветов и листьев. Он поддерживал себя тем, что ел коренья и пил ячменную воду. Он совершал суровые аскезы, окруженный пятью кострами. После этого Господь остался доволен.

Он увидел супруга Умы, дарующего блага, с трезубцем в руках. В руке у него был лук Пинака. У Разрушителя Андхаки (Шивы) вместо драгоценного камня на гребне был полумесяц, а в качестве одежды - слоновая шкура. Увидев Господа впереди, он пал ниц (к его ногам).

Ишвара сказал:

16-25. Благополучия вам. Выбери свое благо. О безгрешный, я дарую тебе это благо. Все, что ты пожелаешь, я дам тебе. Без сомнения, в этом есть необходимость.

Патрешвара сказал:

Если тебе угодно, о Повелитель Дэвов, если мне должно быть даровано благодеяние, о Господь, останься здесь навсегда, в Тиртхе, названной моим именем.

Услышав это, Махадева, захлебываясь от радости, сказал: “Да будет так”. Затем обрадованный Господь Шанкара ушел вместе с Умой.

Когда Господь вознесся на небеса, он совершил свое святое погружение в Тиртху, умилостивил Питри в соответствии с предписаниями относительно Джапы и должным образом почтил Повелителя Дэвов, о потомок Бхараты. Он стал хорошо известен во всех трех мирах как Патрешвара.

Избавившись от своего проклятия, о царь, он отправился на прекрасную Индралоку. Его встретили словами “Будь победителем” и т.д., и он был этим очень доволен. Таким образом, о Юдхиштхира, вопрос, который ты задал, был прояснен. Там человек избавляется от всех грехов одним святым омовением. Тот, кто после священного омовения и поклонения Питри и Дэвам поклонится Махадеве в этой Тиртхе, о Юдхиштхира, получает благо от жертвоприношения коня. После смерти он будет резвиться в городе Шивы более ста лет, а затем родится среди смертных как царь или кто-то с таким же статусом, как у царя. Он будет знаком с истиной Вед и Веданг и проживет сто лет без болезней и горя. Он снова вспомнит эту воду (Тиртху, то есть Реву).

 

Глава 33 - Величие Агни Тиртхи

 

Шри Маркандея сказал:

1-7. После этого человек должен отправиться к превосходной Агнитиртхе, о великий царь. Именно там Агни продолжал оставаться очарованным Камой.

Юдхиштхира сказал:

Как Господь (Агни), хранитель вселенной, был осквернен Камой? Как может существовать вечное пребывание (Агни) в отдельных местах? Это несравненное и таинственное, самое превосходное во всех мирах. Скажи мне, о высокочтимый, у меня очень большое любопытство.

Шри Маркандея сказал:

Превосходно! Превосходно! О высокоинтеллектуальный! Прекрасный вопрос был задан тобой, о безгрешный. Я упомяну (ответ на это), который был услышан от Махешвары.

В Критаюге жил великий царь по имени Дурьйодхана[1]. Он был полностью экипирован слонами, лошадьми и колесницами и должным образом защищал землю. Увидев царя, наделенного прекрасными чертами лица и юной фигурой и наслаждающегося богатыми и божественными удовольствиями, Нармада разыскала его.[2] Чрезвычайно обрадованный царь Махишмати бросил других юных дев и полюбил эту девушку.

8-14. О превосходный царь, он (тот царь) забавлялся с ней, и в нужное время Нармада родила девочку с лотосоокими глазами. Богато наделенная красотой каждой конечности и сустава, она стала хорошо известна во всех мирах. Отец и мать были нежно привязаны к ней. Спустя долгое время прекрасная девушка достигла расцвета своей юности, о царь, но даже когда за ней ухаживали, она никогда не желала предлагать себя.

На другой день Вахни (бог огня) принял облик брахмана, совершающего великие аскезы, медленно приблизился к царю и тайно попросил его: “О превосходный отпрыск рода Рагху, я брахман, у которого мало потомства, бедный и беспомощный. Я добиваюсь, чтобы она (ваша дочь) стала моей женой. Ваша дочь по имени Сударшана не имеет себе равных по своей физической красоте на всей земле. Она живет (растет) в твоем дворце; о высокочтимый, отдай ее мне. Я один. Мне стало противно долгое воздержание. Сейчас я страдаю от любви. О дорогой, тебе надлежит оказать мне эту услугу, поскольку я искренне прошу об этом”.

Раджа (царь) сказал:

15-23. О превосходный брахман, я никогда не отдам свою прекрасную дочь тому, кто принадлежит к другой касте и к тому же лишен богатства; ты можешь идти.

Услышав это, Вахни (бог огня) сильно огорчился. Не сказав больше ничего царю, он сам исчез оттуда.

После того как брахман ушел, царь посоветовался со своими министрами и священниками. Чрезвычайно обрадованный, он занял свое место перед жертвенной ямой. Даже когда он благочестиво совершал жертвоприношение в обществе брахманов, о потомок Бхараты, Вахни исчез с того места, на глазах у всех них. Брахманы были разочарованы. С разочарованием в душе они отправились во дворец царя и поговорили с ним:

Брахманы сказали:

О великий царь Дурьйодхана, да будет услышано об этом таинственном событии. Такого чудесного явления никто прежде не слышал и не видел, о превосходный царь. О царь, все мы должным образом начали наши жертвоприношения в огне. По какой-то причине огонь не виден и не горит.

Услышав эти ужасно неприятные слова, исходящие из уст брахманов, царь упал со своего места на землю, как дерево, у которого срезали корень. Вскоре он пришел в себя и на короткое время успокоился, но огляделся по сторонам, как будто сошел с ума, и произнес эти слова:

24-34. “О превосходные брахманы, что это за таинственный инцидент? Рассмотрите это с точки зрения Священных Писаний и, пожалуйста, скажите мне причину этого. В чем причина исчезновения огня? Это какой-то из моих или ваших грехов, из-за которого бог Огня исчез из зала священного огня? Была ли какая-нибудь лазейка в процессе чтения мантр? Был ли совершен какой-либо обряд без необходимой дакшины? Было ли какое-либо упущение в соблюдении надлежащих обрядов? Почему Вахни нигде не видно? Нет такого врага, как Ягья. Если в приготовленной пище будет какой-либо недостаток, это подорвет нацию. Если это будет сделано без произнесения необходимых мантр, ритвики будут сожжены. Если в нем не будет дакшин, это уничтожит Датри (дарителя)”.

Брахманы сказали:

Мы не виноваты в пропуске мантр. Также, о царь, мы не небрежны в наших вратах. У вас нет недостатка в дравьях (деньгах, необходимых для жертвоприношений). Пожалуйста, подумайте, есть ли какая-либо другая неисправность.

Царь сказал:

Тем не менее, все вы объединяетесь и думаете о средствах исправления, с помощью которых всегда будет царить всестороннее благополучие как в этом мире, так и в будущей жизни.

Услышав это, все эти брахманы пришли к окончательному решению. Они, быстро наблюдая, расположились на том месте, где исчез огонь. Затем во сне чрезвычайно сияющий бог Огня сказал брахманам: “Пусть вы все услышите причину моего исчезновения. Я просил царя отдать мне его дочь, но он не желает отдавать. Поэтому я исчез из зала для жертвоприношений, о превосходные брахманы. Если только царь готов предложить мне свою высокочтимую дочь, тогда я буду присутствовать, ярко сияя в его обители. Не иначе.”

Услышав эти слова, слетевшие с уст бога Огня, те брахманы, пораженные изумлением, отчего их глаза заблестели, обратились с этими словами к царю:

35-46. “Узнав ваше мнение, все мы отправились в жертвенный зал, соблюдали пост и остались там на ночь. Затем мы увидели бога Огня. Он сказал нам: "Если царь готов отдать мне свою дочь, я буду продолжать оставаться в его дворце и сиять; не иначе, о брахманы’. Узнав об этом, тебе надлежит отдать свою дочь, о великий царь”.

Царь сказал:

Я должен помнить ваши слова и слова этого бога. Я хочу выдвинуть отличное условие в отношении предложения моей дочери. Пусть бог Огня всегда присутствует в моей обители. Я буду бросать на свою дочь очаровательные взгляды искоса, не иначе.

Услышав это, брахманы поспешно обратились к богу огня и устроили бракосочетание. Хуташана (бог огня) пришел в восторг, получив Сударшану. О Юдхиштхира, после этого он постоянно присутствовал в Махишмати и продолжал сиять. С тех пор люди называют эту Тиртху "Агнитиртха". Те, кто очистился с помощью священных омовений и Даны на стыке двух половин месяца и умилостивил Питри и дэвов, стали обладателями благ жертвоприношения коня.

Если на этой Тиртхе в качестве дара предлагается золото, о царь, человек приобретает заслугу дарения земельных участков. В этом нет никаких сомнений.

Если человек соблюдает обет воздержания от пищи в этой Тиртхе, то после смерти он получает возможность резвиться на Агнилоке и удостаивается почитания Сур.

Таким образом, я рассказал вам о происхождении Агнитиртхи. Это способствует уничтожению всех грехов. Просто то, что тебя слушают, достойно похвалы, о превосходнейший из людей. Это способствует богатству и навсегда уничтожает грехи. Так сказал Шанкара.

Сноски и ссылки:

[1]:

Эта история заимствована из "Махабхараты", "Анушасана", гл. 3. Этот царь Дурьодхана отличается от героя Махабхараты Дурьодханы, сына Дхритараштры. В этой пуране этот эпизод используется для прославления Агни Тиртхи в Нармаде.

[2]:

Нармада, кажется, влюблена даже в людей. Прежде чем встретить своего супруга, Море, она вышла замуж за Агни (домашний огонь) и родила сына. Теперь она выходит замуж за царя Дурьйодхану и родила дочь, которую выдали замуж за Агни.

 

Глава 34 - Описание Рави Тиртхи

 

Шри Маркандея сказал:

1-9. Там же находится еще одна Тиртха благородного Адитьи (бога Солнца). Я прославлю это, о превосходный среди людей, если тебе интересно слушать.

Юдхиштхира сказал:

Услышав эту несравненную тайну, исходящую из твоих уст, я поражен изумлением и испытываю ужас, о превосходный мудрец.

Тысячелучевой Господь - уничтожитель, творец и свободен от любой скверны. Он вызвал возвышение миров своим воплощением на берегу Нармады. Является ли Господь в образе человека? Или он искупает вину в результате покаяния? В чьей семье он родился? Под чьим контролем он оказался?

Шри Маркандея сказал:

Благочестивый, чистый брахман, родившийся в семье Кулика, готовился к паломничеству в эту Тиртху, думая: ‘Я навещу бога Солнца’.

Он совершил путешествие продолжительностью более ста йоджан, не принимая пищи и не выпивая воды. Воистину, во сне ему помешали отправиться в путешествие: “О мудрец великого качества Саттвы, хватит с тебя врат такого рода. Посмотрите на меня, я пронизываю все, подвижные и неподвижные существа. Я пылаю. Я удерживаю дождь, а затем тоже выпускаю его. Тот, кто видит меня не мертвым, а как Мритью (причину смерти), видит реальность. Выбери любое справедливое благо, какого бы ты ни пожелал”,

Брахман сказал:

10-17. Если тебе угодно, о Господь, если мне будет даровано это благо, будь всегда на северном берегу Нармады. О Господь, будь дарующим блага тем людям, которые владеют собой и помнят тебя с великой преданностью, хотя и находятся на расстоянии ста йоджан.

Будь дарующим блага тем, кто горбат, слеп, глух и немой, или тем, у кого есть какой-либо дефект в какой-либо конечности или органе чувств, и  они склоняются к твоим стопам. Без промедления, о Господь, прояви милосердие к тем, чьи носы раздроблены, чей интеллект отстал и от кого остались только кости и кожа.

Будь даром, о Владыка вселенной, тем, кто поклоняется тебе каждый день после принятия священного омовения в воде Нармады.

О непоколебимый Господь, даруй желанные блага тем, кто восхваляет тебя по утрам в ведических и светских молитвах. О Господь, это мое последнее благословение, которое должно быть даровано тем мужчинам на земле, которые стригутся или бреются, когда ты у всех на виду.

Тогда Господь из жалости сказал мудрецу: “Пусть будет так”. О великий царь, он пробыл там сотую часть, а затем исчез.

18-24. Мужчина должен отправиться на эту Тиртху с великой преданностью и совершить святое омовение. Он должен умилостивить Питри и дэвов. Таким образом, он получит благо от Агништомы.

Тот, кто приносит себя в жертву, входя в огонь на этой Тиртхе, о царь, отправляется на Агнилоку, освещая все помещения.

Тот, кто оставит свое тело после достижения этой Тиртхи, отправится в мир Варуны. Так сказал Шанкара.

Тот, кто оставляет мирскую жизнь, приняв санньясу на этой Тиртхе, и уходит из жизни, почитается в небесном мире, где присутствуют группы апсар и раздаются божественные (музыкальные) звуки. Пробыв там, он возвращается в мир смертных и становится хорошо знакомым с Ведами и Ведангами. Он избавится от недугов и горя и станет Повелителем крор и крор. В сопровождении сыновей и жены он проживет сто лет.

Тот, кто встает рано утром и вспоминает там бога Солнца, несомненно, избавляется от грехов, совершенных на протяжении всей жизни.

 

Глава 35 - Прославление Мегханады Тиртхи

 

Юдхиштхира сказал:

1-7. По какой причине Махадева стоит посреди воды, о превосходный брахман, после того как обошел северный и южный берега?

Шри Маркандея сказал:

Это повествование, о дорогой, не имеет себе равных, достойно похвалы и приятно для ушей. Я полностью перескажу вам то, что было услышано в пуранах.

О высокочтимый, в Трета Югу Равана, который был врагом Дэвов, завоевателем трех миров, ужасным, наводящим ужас как на сур, так и на асуров, которого невозможно было убить Дэвами, данавами, Гандхарвами, мудрецами и аскетами, объезжал землю на своей воздушной колеснице.

В то время надменный данав по имени Майя, живший в пещере, совершал аскезу посреди горного хребта Виндхья. Ракшас (то есть Равана) смиренно приблизился к нему по земле. Его обожали и оказывали ему почести, даны и т.д. (Равана) спросил: “Кому принадлежит эта девушка с глазами, похожими на лепестки лотоса, и лицом, подобным полной луне? Как ее зовут? О господин, почему она совершает суровую епитимью?”

Майя сказал:

8-11. Я - превосходный Повелитель Данавов, и меня зовут Майя. Мою жену зовут Теджовати. Ее великолепная дочь хорошо известна как Мандодари. Она совершает покаяние ради мужа и поэтому обожает великолепного мужа Умы.

Услышав эти слова, Равана, который был введен в заблуждение из-за высокомерия, смирился и обратился к Майе:

“Я рожден в семье Пуластья. Я унизил гордыню дэвов и данавов, о высокочтимый. Я прошу тебя. Вам надлежит предложить свою дочь.”

12-16. Осознав свою связь с Питамахой (Брахмой), благородный Майя должным образом почтил Равану и предложил ему свою дочь. Ночные сталкеры (то есть демоны) должным образом почтили Ракшаса. Он посадил ее в воздушную колесницу и начал резвиться с ней в небесном саду.

Через некоторое время, о потомок Бхараты, Равана, который умел заставлять людей плакать, родил сына и стал самым прекрасным из тех, у кого были сыновья.

Еще при рождении дитя с огромным телом издало громкий крик (звук), подобный крику облака Самвартака, отчего миры оцепенели. Услышав этот ужасный рев, Брахма, прародитель миров, назвал его Мегханадой.

17-25. Получив такое имя, он совершил великую Врату и умилостивил Шанкару, Повелителя дэвов, вместе с Умой. Он заставил свое тело подтянуться с помощью Враты, Ниямы, Даны, обрядов, Хомы, джапы в соответствии с предписаниями, а также выполняя Крччру и Чандраяну. В определенный день он отправился на гору Кайласа, взял две Линги и направился на юг. Придя на берега Нармады, могущественный Данава возжелал совершить священное омовение. Он положил Линги на землю, совершил джапу и поклонился Господу, о царь. Ночной сталкер остался доволен пребыванием в святилище, священным омовением и Хомой в огне. Когда он захотел вернуться в Ланку, о превосходный царь, он с должной преданностью взял одну из Линг в левую руку, а другую - в другую. К тому времени, когда сын Раваны смог поднять Махалингу, она упала в воды Нармады. Он произнес “Давай, давай” и установил ее посреди воды. Поклонившись Господу Парамештхину, сын Раваны отправился прочь по воздушной тропе, должным образом почитаемой демонами. С тех пор Тиртха стала хорошо известна как Мегханада.

26-31. Этот рев был слышен раньше, и он был причиной уничтожения всех грехов, о великий царь. Тот, кто совершит священное омовение в этой Тиртхе, хорошо известной как Гарджана, и останется там на день и ночь, получит заслугу совершения жертвоприношения лошади.

Если человек совершит обряд подношения рисовых шариков в этой Тиртхе, о царь, нет никаких сомнений в том, что заслуга, полученная в результате Саттраягьи [Сатраяджня?], достанется ему. Он умилостивлял питтри в течение двенадцати лет. Если человек накормит брахмана пищей всех шести вкусов, о потомок Бхараты, на этой Тиртхе, о превосходный среди людей, преданный обретет вечную заслугу.

Тот, кто завершит свою жизнь с очищенной душой, останется в мире Шанкары до уничтожения всех живых существ.

Итак, о тигр среди людей, благодаря узам привязанности тебе рассказали о прекрасном происхождении Гарджаны Тиртхи. Это приводит к уничтожению всех грехов.

 

Глава 36 - Слава Даруки Тиртхи

 

Примечание: Как отмечено в главе 231 ниже Дарука Тиртха повторяется в этом тексте четыре раза (катваро дарукешварах). — Дарука был доверенным колесничим Кришны и много раз упоминается в "Махабхарате". Перед своей смертью Кришна послал Даруку к Пандавам с известием о катастрофическом уничтожении Ядавов (Махабхарата, Маусала 4.2-3). Автор Пуран приписывает величие карьеры Даруки этой Тиртхе, называя ее Дарука Тиртха.

Шри Маркандея сказал:

1-6. После этого, о великий царь, следует отправиться в превосходную Дару Тиртху, где друг Индры Дарука некогда стал сиддхой.

Юдхиштхира сказал:

О безгрешный, как раньше совершал покаяние Дарука? Я хотел бы услышать от тебя, о превосходный брахман, как это делается.

Шри Маркандея сказал:

Что ж, я расскажу вам о чудесном происшествии, произошедшем давным-давно на небесном собрании мудрецов очищенных душ. Любимого возничего Индры звали Матали. Однажды он по какой-то причине проклял своего сына. Сын, пораженный проклятием, задрожал и упал к великолепным стопам Индры, коснувшись их головой. Он передал Повелителю Дэвов (все подробности). Повелитель Сур рассказал проклятому, как и с помощью какого обряда можно снять страшное проклятие:

7-13. “Отправляйся на берега Нармады и оставайся там до конца Юги, умилостивляя Махешвару. Тогда у вас будет второе рождение. В этом рождении ты будешь хорошо известен под именем Дарука [см. примечания выше] в облике человеческого существа. После служения великому Господу, держащему раковину, диск и палицу, ты достигнешь сиддхи”.

Услышав это от разумного тысячеглазого Индры (сын Матали), который лишился чувств, поклонился ему и пришел на берега Нармады. С помощью врат и постов он умертвил свое тело. Он всегда был занят Джапой и Хомой и умилостивлял Махадеву с трезубцем и благородной душой, дарующего блага. Он поклонялся с великой преданностью, о царь, до окончательного уничтожения всех живых существ. Необычайно мудрый сын Матали стал возничим частичного воплощения Вишну. Умилостивив Господа Космоса, он достиг благого состояния (то есть Мокши).

14-19. Итак, о дорогой из добрых святых Врат, происхождение Дарутиртхи было изложено в том виде, в каком его поведал мне Шанкара.

Услышав это, Юдхиштхира был поражен великим изумлением. Он неоднократно видел, как у его братьев волосы вставали дыбом.

Шри Маркандея сказал:

Человек, который должным образом совершает там святое омовение, произносит молитвы Сандхья, поклоняется Шанкаре, Повелителю Дэвов, и начинает сосредоточенно повторять Веды, несомненно, обретет заслугу жертвоприношения коня. Тот, кто преданно кормит брахманов на этой Тиртхе с великой чистотой, достигает заслуги накормить тысячу брахманов (в другом месте). Все, что было сделано с чистым намерением, а именно: Снана (священное омовение), Дана (подношение даров), Джапа, Хома, самостоятельное изучение Вед, поклонение божествам и т.д. должны быть плодотворными.

 

Глава 37 - Прославление Девы Тиртхи

 

Шри Маркандея сказал:

1-8. - Оттуда, о выдающийся царь, следует отправиться в превосходную Тиртху, называемую Деватиртха, где тридцать три Дэва приняли свое священное омовение и достигли великих сиддхи.

Спросил Юдхиштхира:

Как все суры достигли великого сиддхи, о дорогой? Все они были завоеваны могущественными данавами. Как они получили высшее спасение, приняв священное омовение в Тиртхе?

Шри Маркандея сказал:

Некогда, о царь, Индра вместе с группами Дэвов был изгнан из своего царства ужасными ордами могущественных Дайтьев в ходе битвы.

Их армия была разбита подразделениями слонов, лошадей и колесниц. Будучи уничтоженными, разбитыми и рассеянными нападениями, они бежали по дорогам. Подвергшиеся нападению Джабхи, Шубхи и Нишубхи, Кушманды, Кухаки и других, они задрожали от страха и все вместе обратились к Богу Брахме. Дэвы во главе с Вахни склонили головы перед Брахмой Парамештхином и передали так: “Смотри, смотри, о высокочтимый, данавы разбили нас вдребезги. Нас разлучили с нашими сыновьями и женами. Поэтому мы искали прибежища у тебя. Спаси нас, о Повелитель дэвов, о прародитель всех миров. О Повелитель сур, о Парамешвара, кроме тебя, у нас нет другого прибежища”.

Брахма сказал:

9-17. Ради уничтожения данавов расположитесь на берегах Нармады и хладнокровно совершайте покаяние в этом месте. Покаяние - это величайшая сила.

Нет другого средства исцеления; нет никакой мантры или ритуала, кроме благословенных вод Ревы, причины уничтожения всех грехов. Я считаю, что бедность, болезни, смерть, тюремное заключение и другие трудности - это результаты греха. Осознав это, совершите суровую епитимью.

Услышав эти правдивые слова Брахмы Парамештхина, все Суры во главе с Агни пришли к Нармаде.

Там они совершили суровую аскезу и достигли сиддхи. С тех пор об этой Тиртхе поют как о превосходной Деватиртхе во всех трех мирах. Это способствует уничтожению всех грехов.

Человек, который должным образом контролирует свои органы чувств, отправляется туда и благочестиво принимает священное омовение, обретет Мауктику (жемчужину спасения).

Тот, кто накормит нескольких брахманов на этой Тиртхе, получит, о царь, такую заслугу, как если бы он накормил тысячу брахманов. Девашила (‘Скала богов’) там очень красива и способствует приумножению великих заслуг.

18-22. Те, кто умрет после отречения, обретут вечное состояние (то есть Мокшу). Тот, кто войдет в пылающий огонь там, на этой Тиртхе, о Повелитель людей, останется на Рудралоке до уничтожения всех живых существ.

Таким образом, Снана, Джапа, Хома, самостоятельное изучение Вед, поклонение божествам, добрые и злые дела, совершенные в этой Тиртхе, будут вечными.

Таким образом, вам было полностью рассказано о происхождении и процедуре паломничества в Деватиртху, как это было услышано от Шанкары.

Те, кто читает эту историю о Деватиртхе, которая уничтожает грехи и избавляет преданных от всех страданий, действительно отправляются на Девалоку.

 

Глава 38 - Величие Нармадешвары (нармада-ишвара-тиртха)

 

Шри Маркандея сказал:

1-12. Оттуда, о великий царь, следует отправиться в прекрасную Тиртху по имени Гухаваси, где Махадева провел миллионы лет в качестве сиддха, живя в пещере.

Юдхиштхира сказал:

По какой причине, о дорогой, Махадева, наставник вселенной, провел так много времени в пещере, о превосходный брахман? О безгрешный, расскажи мне об этом во всех подробностях. Я хочу услышать все полностью. Я чрезвычайно заинтересован.

Шри Маркандея сказал:

Превосходно! О великий царь, ты задал превосходный вопрос. Это полностью объясняется в Пуране. Теперь, когда я довольно стар, мне трудно распространяться об этом. Это произошло довольно давно. Это вопрос седой древности. Поэтому я кратко расскажу тебе, о дорогой. Узнай это от меня.

Раньше, о царь, в Критаюге был огромный лес по имени Дарувана. Он был заросшим множеством деревьев и лиан. Он был великолепно украшен различными нежными лианами. К нему прибегали львы, тигры, кабаны, слоны и носороги. Там было много птиц. Это было похоже на божественный парк Чайтраратха.

Там несколько высокомудрых людей, совершавших очень суровые аскезы, жили благочестиво, строго придерживаясь системы четырех ашрамов (стадий жизни), а именно: соблюдающий целибат ученик, домохозяин, отшельник и затворник. Все они желали величайшего состояния (Мокши). Они строго выполняли свои обязанности.

Однажды весной, по какой-то нераскрытой причине, Махадева ехал в воздушной колеснице вместе с Умой. Там он увидел отшельничество в воде, наполненное гимнами Рика, Самана и Яджуса. Входа и выхода не было видно. Это способствовало уничтожению всех грехов. Увидев это, богиня пришла в восторг. Она попросила у Повелителя вождей Дэвов с Луной драгоценным камнем на его гребне, задыхаясь от чрезмерного восторга:

Дэви сказала:

13-22. О Господь, чье это жилище, в котором эхом отдаются звуки ведических текстов? Увидев это, человек избавляется от всех утомительных чувств голода, жажды и т.д.

Махешвара сказал:

О богиня, разве ты не слышала об этом великом Даруване? Многие брахманы живут здесь как домохозяева. Все женщины там заняты исключительно тем, что ухаживают за своими мужьями. О Дочь Горы, им не известно ни одно другое божество. Никакой другой священной обязанности они не выполняют.

Услышав это прекрасное утверждение, произнесенное Повелителем Дэвов, ее охватило любопытство, и она снова обратилась к Шанкаре: “О Господь, о Махадева, ты сказал, что женщины выполняют священный долг по уходу за своими мужьями. Будь подобен Мадане (богу любви) и наруши их верность”.

Ишвара сказал:

О моя возлюбленная, я не одобряю того, что было сказано тобой. Воистину, брахманы - великие существа. Не следует относиться к ним враждебно или вызывать у них неудовольствие. Гнев - это разящее оружие брахманов. Диск - это поражающее оружие Хари. (Их) гнев более безжалостен, чем диск. Поэтому не следует выводить брахмана из себя.

Ни Дэвы, ни простые люди, ни наги, ни асуры во всех трех мирах не спаслись от уничтожения после того, как они (сердито) посмотрели на них.

Спасение, Сварга (небесное наслаждение), земные блага и благополучие в мире смертных - все это приходит только к тем, к кому благосклонны высокочтимые брахманы, божества земли.

Осознав это, о высокочтимая госпожа, оставь свою неподобающую настойчивость в отношении предлагаемого акта. То, из-за чего брахманы впадают в гнев, враждебно и по отношению к другому миру.

Богиня сказала:

23-38. О Господь, честь этих дам высоко ценится у Сур, если только ты не подавляешь ее и не держишь на низком уровне. Я не твоя возлюбленная и не подчиняюсь тебе. О Махадева, в Локалоке нет ничего, чего ты не мог бы достичь. О превосходнейший из сур, пусть хотя бы эта моя единственная задача (просьба) будет выполнена.

Услышав это от богини, Махадева, благосклонно относящийся к наклонностям и повелениям богини, принял облик Капалики и отправился в Дарувану. Он поправил растрепанные спутанные волосы и сохранил только луну в качестве украшения на гребне и цепочку на шее вместе с серьгами. Он был одет в тигровую шкуру и украшен поясом и ожерельями. Казалось, он вызывал дрожь в земле громким позвякиванием ножных браслетов. Спутанные волосы были собраны в пучок, и великий Господь намазал свое тело священным пеплом. В руке он держал череп Брахмы с благородной душой. Он играл на своем большом Ḍamaru (барабане), заставляя дрожать землю. Утром он добрался до Даруваны.

К тому времени все те достойные люди, которые желали (собирать) цветы, листья и плоды, ушли с другими. Дул ветер. При виде чудесного облика Господа, о потомок Бхараты, умы этих молодых женщин были осквернены Камой (Богом Любви).

При виде великолепного мужчины все эти прекрасные дамы, жительницы Даруваны, от возбуждения покрылись испариной.

При виде чудесного Господа у этих дам, о лучший из мужчин, были различные вспышки эмоционального возбуждения. (Эти жены брахманов были эмоционально расстроены.) Некоторые из них не могли знать, где их одежда. Другие сбросили верхнюю одежду, увидев чудесный облик Господа. Они были чрезвычайно очарованы. Пряди волос у некоторых из них растрепались. Некоторые встали со своих мест, желая подать милостыню, но не могли даже пошевелиться. Одна дама, которая слишком гордилась своей красотой и юными формами, забыла покормить грудью своего сына, лежащего у нее на коленях. Увидев Махадеву, другая женщина была поражена стрелами Камы. Она прижала руками свои торчащие груди. Вздыхая и выдыхая горячее дыхание, она замолчала. Таким образом, Парамешвара чудесным образом возбудил всех этих женщин и ушел.

39-46. К тому времени все эти брахманы, побродив по всему великому лесу, вернулись в свои обители и увидели своих жен слабыми и жаждущими великолепия. Те дамы, которые раньше были очень преданы своим мужьям, теперь утратили целомудрие. Узнав об этом, вышли те превосходные брахманы. Они посоветовались друг с другом и поняли, что Господь Махешвара исчез после того, как расстроил умы их дам. Один разъяренный брахман поднял палку и побежал. Другой поднял Калмашаяшти (пятнистую палку?), а третий - горсть травы Дарбха. Они бегали туда-сюда по лесу, о царь; благородные душой собрались вместе и сказали в гневе:

“Если мы совершили какие-либо Хомы, если мы умилостивили наших наставников, тогда силой этой истины пусть упадет превосходная Линга Господа. Если мы перешли от одного ашрама (стадии жизни) к другому в должном порядке, как указано в Священных Писаниях, тогда силой этой истины пусть Линга Господа упадет на землю. Таким образом, силой истины брахманов, повторенной трижды, пока Шива стоял и смотрел, его Линга упала на землю. [см. примечания ниже]

47-54. В Локалоке был великий плач, о потомок Бхараты, когда пала Линга Господа и стало неминуемо великое разрушение всей вселенной.

Звук падения Линги был чрезвычайно ужасен. Когда пала Линга Господа, произошли ужасные землетрясения и падение комет и метеоритов. Вершины гор обрушились, а моря высохли. Дэвы стали угрюмыми и подавленными.

Все они собрались вместе и подошли к Брахме Парамештхину. Благоговейно сложив ладони, они восхваляли его различными гимнами. Господь вселенной с четырьмя лицами, подобными лотосу, пришел в восторг. Он сказал огорченным Сурам: “Не убивайтесь горем. На Трехглазого Повелителя дэвов пало проклятие брахманов. Когда те брахманы, на которых наложено покаяние, будут довольны, он снова освободится (от действия проклятия)”. О усмиритель врагов, услышав это, дэвы вернулись назад. Все они и мудрецы думали вместе, о потомок Бхараты. Вместе с Вишвамитрой, Васиштхой, Джабали, Кашьяпой и другими они сказали Убийце Трипуры:

55-59. “О Повелитель сур, духовное великолепие дваждырожденного чрезвычайно велико. Наделенный терпением и совершающий покаяние, ты избавишься от усталости. Поскольку твоя превосходная Линга, о Махадева, пала из-за негодования мудрецов, она не станет достойной поклонения. Заслуга, которой люди достигают, поклоняясь Линге, не может быть достигнута ни путем совершения Агнихотры, ни Агништомы. По словам дэвов, Данавов, Якшей, Гандхарвов, Урагов, Ракшасов и брахманов, это будет достойно поклонения. Он будет достоин поклонения Брахмы, Вишну, Индры и Чандры. Это благо твоей Линги как в этом мире, так и в другом”.

60-68. Услышав это, Владыка космоса низко поклонился превосходным брахманам. Охваченный великим восторгом, он благоговейно сложил ладони и произнес: “Брахманы - это подвижные тиртхи, лишенные воды. Они могут быть желанны всем. Грязные (грешные) люди очищаются водой слов этих брахманов. Нет ни святого места, ни Тиртхи, куда можно было бы пойти и очиститься, вызвав гнев брахмана. Даже Пушкары (святые места) - это Ушары (засушливые земли). То, что составлено не брахманами, не является Шастрой; то, что не предлагается брахману, не является Даной; то, что не является результатом благосклонности брахмана, не является счастьем; а то, что не вызвано гневом брахмана, не является страданием. Все Тиртхи по всей земле, а также Ганга и другие реки не заслуживают даже шестнадцатой части одного предложения брахмана”.

Оказав должное почтение всем брахманам, с разрешения великих мудрецов Господь отправился на великолепный берег Нармады.

Господь соблюдал великую Врату, занимался Джапой и Снаной и совершал аскезу в течение Арбуды (многих миллионов) лет, живя в Гухе (пещере). Когда обряд был завершен, Господь установил Махешвару. Получив приветствие от Сур, Господь отправился на Кайласу вместе с ними.

Поскольку Парамешвара был установлен им на берегах Нармады, по этой причине его называют Нармадешварой.[1]

69-75. Яти, покоривший все органы чувств, совершивший священное омовение и поклоняющийся Махадеве, Нармадешваре (Господу Нармады), получит заслугу жертвоприношения коня.

Если кто-нибудь предложит Питри семена имбиря, воду, траву Куша и цветы, о сын Панду, его предки в двадцати одном поколении возрадуются Сварге.

Тот, кто накормит брахманов в этой Тиртхе молочным пудингом, смешанным с топленым маслом, о царь, получит заслугу, начисляемую за крору (то есть накормит крору брахманов в другом месте).

О Юдхиштхира, тот, кто стоит посреди воды и предлагает золото или серебро брахманам, получит заслугу Агништомы. Тот, кто приблизится к Нармадешваре и останется там без пищи на восьмой или четырнадцатый лунный день, достигнет плода (исполнения) рождения.

Тот, кто войдет в пылающий огонь в этой Тиртхе, о царь, будет свободен от страха перед болезнями в течение семи рождений, о потомок Бхараты.

Тот, кто воздержится от приема пищи в этой Тиртхе, достигнет Рудралоки, откуда он никогда не вернется.

76-77. Таким образом, процедура паломничества и его происхождение были рассказаны тебе, о превосходный среди людей. В Пуране это изложено в деталях. Человек, прославляющий происхождение Нармадешвары и слушающий это с преданностью, получит заслугу святого омовения.

Примечания, касающиеся личности Рудры и Агни:

После ведического периода люди, похоже, забыли о тождестве Рудры и Агни. Они забыли, что Линга - это символ пылающего пламени жертвенного костра. Хотя процедура поклонения Линге и поклонения огню была одинаковой (Г.Б. Дандаге, Ягья, Рудра и Шивалинга), люди в пуранический период отождествляли Пинди Шивы с фаллосом. И чтобы объяснить отделение Линги от тела Шивы, была придумана история его падения.

Существуют различные версии падения пениса Шивы:

I. Парвати подстрекает Шиву искушать жен мудрецов в Даруване — непристойный поступок, за который мудрецы заставили его опустить свой пенис.

II. После самосожжения Сати (первой жены Шивы) Шива, опечаленный тяжелой утратой, отправился просить милостыню в Дарувану - колонию мудрецов. Жены мудрецов последовали за ним, и в наказание Шиве пришлось уронить свой пенис.

III. Шива по собственной воле отрезал свой собственный пенис (Мбх, Сауптика 7.21). Поскольку Шива очарователен, его пенис тоже считался очаровательным. Приведенные выше версии (i) и (ii) намекают на превосходство мудрецов над Шивой.

Сноски и ссылки:

[1]:

Линга была установлена самим Господом Шивой на Нармаде и получила название Нармадешвара.

 

Глава 39 - Величие Капила Тиртхи

 

Шри Маркандея сказал:

1-9. Оттуда следует отправиться в превосходную Тиртху, называемую Капила-Тиртха. Только совершая святое омовение с преданностью (в ней), человек освобождается от всех грехов.

Юдхиштхира сказал:

О превосходный брахман, рассказано о величии Нармадешвары, причины великого удивления во всех мирах. А теперь расскажи мне о Капиле Тиртхе. В какое время, в какой связи возникла эта превосходная Тиртха? О святой Господь, как возникла достойная Тиртха, уничтожающая все грехи?

Шри Маркандея сказал:

Послушай, о царь, о потомок Бхараты, я буду восхвалять превосходную Капилу Тиртху, услышав которое, твое удивление полностью исчезнет. Некогда, в начале Критаюги, Брахма, прародитель миров, создал все разнообразие живых существ четырех типов. С тех пор он преданно занимался Джапой и Хомой. Он немного помедитировал и остался там, у жертвенной ямы. Из пылающей жертвенной ямы поднялась Капила (рыжевато-коричневая корова). Ее рога сверкали, как пламя костра. У коровы, дающей хорошее молоко, было три глаза. Она была полностью огненной (по форме), с огненной спиной и всеми огненными конечностями. У нее были все (хорошие) характеристики. Ее голос был сладок, как звон колокольчика. Увидев эту высокочтимую Капилу в центре жертвенной ямы, Брахма, наставник миров, склонился и сказал так:

10-19. “О достойная Капила, мой поклон тебе. О благоприятная, которой поклоняются все миры, о божественная, ты способствуешь всякому благоприятствованию, неподражаемая и несравненная во всех трех мирах. Ты - Лакшми; ты - Смрити; ты - интеллект; ты - сила духа. О дама с прекрасным обликом, ты хорошо известна как богиня Ума. Ты - Сати. В этом нет никаких сомнений. Ты - великая Богиня Вайшнави, ты - Махадеви. О дама с прекрасным обликом, ты - брахмани. О высокочтимая, ты - Кумари. Ты - бхакти (преданность), а также Шраддха (вера). Ты - Каларатри для живых существ. Ты - первая Парамешвари. Вы - единицы измерения времени: Лава, Трути, Мухурта, Лакша, год, месяц, Кшана, вся Кала. Во всем диапазоне трех миров, состоящих из подвижных и неподвижных существ, нет ничего без тебя”.

Выслушав столь почетную похвалу от Парамештхина, Капила сказала высокочтимому Лотосорожденному Господу: “О Повелитель Дэвов, о наставник вселенной, я довольна твоими словами (Хвалебной речью). Что я должна сделать, чтобы доставить тебе удовольствие? ("какое задание, которое я могу для вас выполнить сегодня?’). Расскажи мне все, о дедушка”.

Брахма сказал:

О Парамешвари, я создал тебя ради благополучия мира. Поэтому отправляйся в мир смертных с небес с желанием благополучия всех миров. Ты содержишь в себе всех Дэвов. Вы тождественны со всеми мирами. Если люди будут предлагать (вам) в соответствии с предписаниями, у них будет место жительства на небесах.

Сказав это[1] Брахме, богиня Парамешвари вышла на поверхность земли, должным образом почитаемая Сурами и сиддхами.

Юдхиштхира сказал:

20-26. Когда, о дорогой, по примеру Брахмы великолепная пришла сюда, как Дэвы и миры разместились в ее конечностях? О превосходный брахман, как Капила обосновалась в Ушаре (засушливой) Кшетре? Скажи мне это.

Шри Маркандея сказал:

По приказу Брахмы, создателя мира, с Брахмалоки она отправилась к достойной Нармаде, освящающей миры. Она совершала обширные аскезы на Нармаде, прибегая к берегам. Затем она скиталась по всей земле, включая горы, леса и парки. С тех пор, о великий царь, она стала хорошо известна как превосходная Капила Тиртха, уничтожающая все грехи, к которой прибегают группы мудрецов.

Если человек совершит священное омовение в этой Тиртхе в соответствии с предписаниями и принесет в жертву капилу (рыжевато-коричневую корову), это будет так же хорошо, как если бы он подарил ему всю землю вместе с горами, лесами и парками.

Тот, кто благоговейно наблюдает, как эту корову дарят превосходному брахману, обнаруживает, что его грехи, накопленные за сто лет, сгинули. В этом нет никаких сомнений.

27-33а. Эти Локи, а именно: Бхух, бхувах, свах, махах, Джана, Сатья и Тапас расположены на ее спине, о превосходный царь.[2]

Бог огня пребывает во рту; змеи - в зубах; Дхата и Видхата на губах; Сарасвати на языке; тысячелучевые Владыки, Солнце и Луна, в глазах; бог Ветра пребывает, о превосходный царь, в центре ноздрей. Махадева находится на лбу; Ашвины - в ушах; Нара и Нараяна - на рогах; Дедушка - в середине рогов; Камбала и Варуна, держащий петлю, расположены внизу. Яма, святой Господь, прибег к животу и поселился там. Змеи расположены в копытах; солнечные лучи - на кончике хвоста. Те, кто держит такую Капилу в своих домах, Капилу, идентичную всем Дэвам, действительно благословлены. В этом нет никаких сомнений.

33b-38. Если кто-то, встав рано утром, обойдет Капилу, это все равно что обойти вокруг земли, включая горы, леса и парки. Человек должен омыть Шанкару Капила-Панчагавьей (пятью молочными продуктами от рыжевато-коричневой коровы); он должен соблюдать пост в этой Тиртхе. Приняв священное омовение в соответствии с предписаниями, он должен умилостивить Питри и божества. Все члены его семьи, включая десять предков и десять преемников, становятся удовлетворенными и возносятся на небеса с учетом его пожеланий.

Таким образом, тебе был поведан порядок (паломничества) и происхождение Капила-Тиртхи, а также их польза или заслуга, о превосходный царь. Это способствует достижению богатства, славы и долгой жизни. Это превосходное средство, уничтожающее все несчастья. Слушая его, человек освобождается от всех грехов. В этом нет никаких сомнений.

Сноски и ссылки:

[1]:

‘эвам уктва тато деви брахманам", - этот текст искажен. Если изменить на "эвам укта тато деви брахмана парамешвари’ —‘Когда к нему так обращается Бог Брахма и т.д., Смысл становится ясен.

[2]:

В стихах 27-37а описывается, как дэвы занимают различные части тела коровы. Поэтому о ней говорят, что она “состоит из дэвов”.

 

Глава 40 - Величие Каранджешвары (каранджа-ишвара-тиртха)

 

Шри Маркандея сказал;

1-9. Оттуда человек должен отправиться в превосходную Тиртха-Караджешвару, о великий царь, где Дайтья стал сиддхой и хорошо известен во всех мирах.

Юдхиштхира сказал:

О высокочтимый, человек, совершивший великое покаяние, стал сиддхой в этой Тиртхе. Чьим сыном он был? Как и в какое время он стал сиддхом? Скажи мне, о брахман.

Шри Маркандея сказал:

Некогда, о царь, в Критаюге родился духовный сын Брахмы по имени Маричи. Он был знаком с принципами Вед и Веданг.

Он был кладезем покаяния. Спустя много времени у него тоже появился сын, рожденный из  ума. Его духовный сын был подобен другому Брахме.

Маричи обладал следующими качествами: терпением, самоконтролем, состраданием, щедростью, правдивостью, чистоплотностью и прямолинейностью. О потомок Бхараты, сын тоже обладал всеми этими качествами.

Увидев Кашьяпу, превосходного брахмана, наделенного всеми этими благими качествами, Дакша, Праджапати, отдал ему в жены своих дочерей. Это были Адити, Дити, Дану и еще десять человек. У них были сыновья и внуки, о выдающийся потомок Бхараты. Адити родила сыновей, предводителем которых был Индра. Они были рождены Кашьяпой, Праджапати, о могучерукий.

Все три великих мира, включая подвижные и неподвижные существа, были пронизаны ими. У Дану родился высокоуважаемый сын. Его звали Караджа.

10-18. Он был богато наделен всеми положительными чертами. Еще мальчиком он совершил великую аскезу, отправившись на берега Нармады. Его епитимья была превосходной и очень суровой. Это продолжалось тысячу божественных лет. Она состояла из Крччры, Чандраяны и других, о царь.

Его рацион состоял из зелени, кореньев и фруктов. Он регулярно совершал святое омовение и совершал Хому. Махадева был доволен этим и (пришел туда) вместе с Умой.

Господь, победитель Трипур, предлагал ему дары, какие ему заблагорассудится: “О Каранджа, обладающий великой силой, я доволен тобой. О безгрешный, выбери благо. Я дарую тебе все, кроме бессмертия”.

Каранджа сказал:

О Махадева, если тебе угодно, если мне будет даровано благо, тогда пусть мои сыновья и внуки будут склонны к праведности.

Сказав “Да будет так” и сопровождаемый Умой, Махадева с запряженным быком, сам исчез оттуда вместе со своими ганами.

Когда Господь исчез, Дайтья установил Махадеву, известного под его именем и радостно отправился домой.

С тех пор эта Тиртха стала самой превосходной из всех Тиртх. Просто приняв там святое омовение, человек избавляется от всех грехов.

19-26. Тот, кто совершит омовение в этой Тиртхе и умилостивит Питри и божества, несомненно, обретет заслугу Агништомы Ягьи.

Тот, кто воздерживается от приема пищи там, в этой Тиртхе, о царь, отправляется на Рудралоку и никогда оттуда не возвращается. О сын Дхармы, тот, кто оставляет свою жизнь в ее водах или в огне, пребывает на месте Шивы в течение двадцати тысяч лет. Когда заслуга исчерпывается, он рождается в чистой семье. Он становится сведущим в Ведах и Ведангах и хорошо разбирается во всех Шастрах. Как царь или один из представителей царской знати, он проживет сто лет в сопровождении сыновей и внуков и будет лишен всех недугов.

Таким образом, все, о чем ты просил, о безгрешный, было рассказано о благе Тиртхи, а также Снаны и Даны там, о потомок Бхараты.

Эта история достойна похвалы, разрушает грехи и дурные сны тех, кто читает или слушает о превосходном величии Тиртхи. Шанкара сказал, что заслуга вечна, если преданный читает это во время Шраддхи с преданностью Питри.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc425760.html

 

Глава 41 - Величие Кундалешвары (кундала-ишвара-тиртха)

 

Шри Маркандея сказал:

1-9. Оттуда человек должен отправиться в превосходную Кундалешвара-Тиртху, где великий Якша Кундадхара стал сиддхой, о превосходный царь, совершив суровую епитимью, которая напугала Сур и асуров. Он резвился во дворце Пауластьи, о превосходный царь.

Юдхиштхира сказал:

В какую Югу он родился? Чьим сыном был этот высокоинтеллектуальный, который умилостивил Шанкару, совершив суровую епитимью? О дорогой, о безгрешный, расскажи мне об этом подробно. Я не чувствую пресыщения, слушая превосходную историю о нектарине.

Шри Маркандея сказал:

Вишравас, сын Пуластьи, родился в Трета Югу от дочери Бхарадваджи. Он был наравне с Брахмой. Он был очень доволен своей набожной женой. У него родился сын Дханада, который (позже у него было много внуков) отличался всеми хорошими чертами характера.

Как только он родился, Брахма, прародитель миров, узнал об этом и пришел в восторг вместе с мудрецами и дэвами. Он назвал мальчика: “Поскольку ты родился от Вишраваса и стал моим внуком, о безгрешный, тебе было дано имя Вайшравана. Ты станешь защитником богатства всех Дэвов. Как четвертый хранитель кварталов, ты будешь свободен от старости и смерти.”

10-15. О великий царь, его жена была так же хорошо известна, как Ишвари. Якша стал превосходным Повелителем якшей. Его сыном был Кунда.

Он достиг отличной физической формы. С разрешения своих родителей он отправился на берега Нармады и совершил суровую аскезу. Летом он совершал покаяние в центре пяти костров; в сезон дождей он спал на голой земле; во время Хеманты он стоял посреди воды; в течение ста лет он вдыхал только воздух (в качестве пищи). Когда прошло сто лет, он стоял на одном пальце ноги, о царь. После этого, превратившись в простой скелет, он поднял руки и стоял так. Кундала сдержал свое дыхание и совершил покаяние, о вождь потомков Бхараты. В четвертом веке лет (покаяния) Господь, с эмблемой Быка, остался доволен (и сказал): “О дорогой, выбери благо, какого бы ты ни пожелал в своем уме. Я, несомненно, дарую вам то же самое.”

Кундала сказал:

16-21. Я должен быть непобедим для всех врагов. Позволь мне передвигаться по городу Повелителя якшей с его милостью. Позвольте мне передвигаться в качестве его сопровождающего.

Сказав “Да будет так”, Махадева, почитаемый всеми мирами, отправился по небу к горе Кайлас.

Когда Господь исчез, Якша с радостью возвел на престол Повелителя дэвов, превосходного Кундалешвару.

Он украсил Владыку космоса цветами, мазями и благовониями, колесницами (виманайх [vimāna]), закусками, зонтиками и вещами, приносящими удовлетворение Линге[1].

Умилостивив брахманов едой, питьем, украшениями и т.д. и доставив удовольствие Махадеве, он отправился в свою обитель.

С тех пор эта Тиртха стала хорошо известна во всех трех мирах под именем Кундалешвара. Это превосходно и чрезвычайно похвально.

22-29. Любой, кто соблюдает ритуальный пост в этой Тиртхе и поклоняется Ишане, Господу, избавляется от всех грехов.

Тот, кто предлагает брахманам золото, серебро, драгоценные камни или жемчуг и кормит их, становится счастливым. Он радуется на небесах.

Человек может принадлежать к Рику, Яджус или Сама Сакхе Вед. Если человек совершает священное омовение в Тиртхе и повторяет Рик-мантру, он наслаждается всеми благами (полного чтения Веды). Послушай, о сын Панду, что говорит тот, кто предлагает корову брахманам. Его почитают в Сварга-Локе столько тысяч лет, сколько волос на нем и в его потомстве. Он обретет обитель в Сварге в компании своих сыновей и внуков. Человек, пользующийся большим уважением, будет жить в Сварге столько-то лет вместе с сыновьями и внуками.

Человек, который предлагает там еду, отправляется в мир Махеши и живет там много лет. В этом нет никаких сомнений. Он становится счастливым и радуется на Сваргалоке, где поют Гандхарвы, Сиддхи и Апсары.

Итак, о сын Дхармы и Притхи, тебе была поведана вся сила Тиртхи. Тот, кто слушает и восхваляет, избавляется от всех грехов и снова возвращается в эти три мира благодаря своей доблести.

Сноски и ссылки:

[1]:

Пурана ‘поклонение’ MW 642.

 

Глава 42 - Величие Пиппалады Тиртхи

Примечание: Пиппалада был древним мудрецом, который, согласно "Прашна Упанишад", передал духовное знание таким мудрецам, как Сукеша, Шайбья и другим. Он посетил Бхишму, когда тот лежал на ложе из стрел (Махабхарата, Шанти 47.9). Автор "Сканды I.i.17" называет его сыном Дадхичи и Суварчи. Когда Дадхича передал свое тело Дэвам, Суварча поместила новорожденного младенца в тень дерева Пиппала, которое вскормило его своими плодами. Отсюда и название.— Автор "Ревакханды" в своем стремлении прославить кшетру на Реве пренебрегает репутацией великого мудреца Яджнавалкьи, придворного философа Джанаки из Митхилы.— Он делает Пиппаладу незаконнорожденным сыном Яджнавалкьи и его овдовевшей сестры. Пиппалада создает Критью (женщину-людоеду), чтобы убить Яджнавалкью, который, как показано, бежал от Джанаки и других богов.— Популярная этимология слова "Пиппалада" породила такие истории.

Шри Маркандея сказал:

1-7. Оттуда следует отправиться в превосходную Пиппалешвару, где Пиппалада, великий йогин, совершавший суровые покаяния, стал сиддхой.

Юдхиштхира сказал:

О святой господин, я хочу услышать историю о Пиппаладе и величии той Тиртхи, где великий аскет стал сиддхой. Чьим сыном он был? О высокочтимый, почему он совершил покаяние? О безгрешный, расскажи об этом во всех подробностях.

Маркандея сказал:

Высокочтимый Яджнавалкья, овладевший Ведами и Ведангами, совершил превосходное покаяние, находясь в Митхиле. Сестра разумного Яджнавалкьи, к сожалению, овдовела на седьмом году жизни. В результате своей предыдущей кармы она также осталась сиротой без родителей. В семье ее мужа тоже никого не было. Следовательно, она была одна.

Странствуя по земле, она постепенно приблизилась к своему брату, который совершал покаяние с желанием иного мира и его счастья.

8-13. Она заботилась о его нуждах и оставалась там, совершая покаяние. Однажды у нее пошли месячные в течение дня, когда она принимала ванну. Она увидела спрятанную тряпку и поэтому надела ее как нижнее белье. Тем временем ночью Яджнавалкье приснился эротический сон в месте, где никого не было. В результате этого сна у него на набедренной повязке произошло излияние спермы. Это напоминало каплю крови. Поскольку он был ослепителен своим суровым покаянием, оно имело блеск огня. Бедный брахман проснулся и обнаружил, что кусок ткани осквернен. Он счел, что она недостойна того, чтобы к ней прикасались, поэтому сбросил ее и чисто вымылся в соответствии с предписаниями текстов Смрити. Купание по ночам было запрещено. Итак, брахман снова заснул. В полночь женщина взяла эту ткань и использовала. Утром мудрец поискал там и здесь свою набедренную повязку. Тогда женщина-брахман сказала: “Дорогой господин, что вы ищете? Что тебе надо? Расскажи мне о факте.”

Ягьявалкья сказал:

14-23. Ночью мне приснился нечестивый сон, о прекрасная леди. Моя набедренная повязка намокла, и я отложил ее в сторону. Сейчас этого не видно.

Услышав это заявление, женщина-брахман чрезвычайно испугалась, о царь. Она сказала: “О брахман, этот кусок ткани я надевала как нижнее белье после менструального омовения”. Услышав ее слова, великий мудрец воскликнул: “Увы! Увы!” - и упал на землю, как дерево, у которого подрезали корень. Чистая, как небо, невинная леди спросила: “Что это?” Утешая брахмана, она сказала так: “Скажи мне причину, даже если бы это было строжайшим секретом, чтобы мы поразмыслили над ней и приняли решение”. Поразмыслив некоторое время, он счел возможным заговорить. С испуганным видом он заговорил. Послушай, что он сказал, о царь: “О владычица благоприятных Врат, в этом нет ни твоей вины, ни моей. Причиной зародыша в твоем чреве является только судьба. Это должно быть бережно сохранено вами навсегда. Он не должен быть уничтожен. Этого следует подождать, пока не закончится весь период”. Целомудренной даме было стыдно. И все же она сказала в отчаянии: “Да будет так”. Она вынашивала ребенка в утробе матери до нормальных родов. Как только ребенок родился, женщина-брахман подошла к корню баньянового дерева. Бросив там ребенка, она сказала так:

24-33. “Пусть все эти живые существа во всех мирах, подвижные и неподвижные, защитят этого брошенного мной ребенка”.

Сказав это, женщина-брахман ушла, о превосходный царь.

Ребенок, оказавшийся в таком тяжелом положении, некоторое время лежал неподвижно. Затем он вскинул руки и ноги, подмигивая своими великолепными глазами. Затем он открыл глаза и заплакал, издавая шокирующе ужасные звуки. Из-за этого звука подвижные и неподвижные существа испугались. Земля сильно содрогнулась вместе с ее горами, лесами и парками. Приняв этого голодного ребенка-брахмана за какого-то великого духа, дерево продолжало накрывать его своей тенью. Чтобы напиться, у ребенка были нектариновые выделения, о потомок Бхараты. Таким образом, мальчик вырос там. Он восхищенно размышлял: "Каково состояние планет в моем случае?’ Вслед за этим на Планету жестоких движений (то есть Сатурн) был брошен сердитый взгляд, и Шанайшчара, Планета замедленного движения, внезапно упала на землю. Совершенно испуганный, он сложил ладони в знак почтения и сказал: “О брахман, о Пиппалада, о великий мудрец! Скажите на милость, в чем мое преступление? Я двигался по своей орбите в космосе. Почему я был вынужден упасть на землю?” Услышав такой вопрос от сына Солнца (то есть Сатурна), великий мудрец Пиппалада гневно произнес эти слова. Услышь это, о царь: “О Шаури (сын Солнца), о злонамеренный, почему ты беспокоишь меня, ребенка, лишенного отца и матери? Объясни мне все досконально.”

Шанайшчара сказал:

34-45. Безжалостность - моя врожденная натура. Мой вид тоже аналогичен. Оставь меня свободным. Я, несомненно, сделаю то, о чем вы меня просите.

Пиппалада сказал:

С этого момента вы не должны мучить детей в возрасте до шестнадцати лет. Это условие было оговорено, о Планета.

Он сказал: “Пусть будет так”. Сказав это, он ушел и вернулся. Медлительный (Сатурн) поклонился превосходному мудрецу и вступил на небесный путь.

Когда он исчез, мальчик с большим упорством подумал о своем отце и был переполнен гневом. Он сосредоточил свой разум на огне и создал там огонь. Он произносил Критья-мантры и совершал Хому в огне, произнося “Пусть Критья выйдет наружу”. Тотчас же вышла та девушка, украшенная сгустками пламени и похожая на огонь, и сказала: “Что мне делать? Должна ли я высушить моря? Должна ли я сокрушать горы? Должна ли я окутать землю? Должна ли я заставить небесный свод рухнуть? На чью голову я упаду? О брахман, кого мне убить? Давайте быстро упомянем о задаче. Не заставляй меня тратить время впустую”.

Услышав ее слова, Пиппалада, человек великого аскетизма, покраснел глазами и произнес такие слова: “О благословенная госпожа, я подумал о тебе в сильном приступе гнева. Мой отец - Яджнавалкья. Упади на него. Не откладывай.” Услышав это, она поспешно взорвала небесный свод. Ягьявалкья, благородный душой, высокоинтеллектуальный, великий мудрец, совершал аскезу, оставаясь в Митхиле. Сияющий мудрец оглядел различные помещения, когда увидел присутствующего там великого духа, обладающего блеском огня и солнца.

46-58. Увидев, что это происходит внезапно, великий мудрец очень испугался. Преследуемый духом, он отправился к царю Джанаке. “Знай, что я, обычно служащий прибежищем для других, пришел к тебе (за защитой), о превосходный царь. Если ты способен, о царь, спаси меня от ужаса великого духа”. Царь произнес такие слова: "Дух возник из брахманического великолепия. Это невозможно сдержать. Это трудно преодолеть. Я не могу защитить тебя.”

После этого великий аскет отправился к другому превосходному царю в поисках убежища. Покинутый им, он из страха отправился в обитель Индры. Дрожащий брахман неоднократно повторял: “О царь дэвов, я склоняюсь перед тобой. Спаси меня от страха перед великим духом”.

Услышав его слова, Царь дэвов сказал так: “Я не в состоянии спасти тебя от ярости брахмана”.

Затем этот Брахман, самый превосходный из знатоков Брахмана, отправился в обитель Брахмы, а затем на Вишнулоку. Он тоже обращался к нему таким же образом. Тогда, о царь, мудрец впал в отчаяние и потерял надежду остаться в живых. Преследуемый духом, он отправился в обитель Шанкары. Ягьявалкья, наделенный силой Йоги, о сын Панду, спрятался в плоти и ногтях (Господа Шивы) настолько, что даже Господь не мог этого видеть.

Наконец дух прибыл туда, сияя блеском огня и солнца. Он сказал Махешваре, Повелителю дэвов: “Оставь, оставь этого человека”. Услышав это от этого духа, о потомок Бхараты, Махадева показал ведущему йогину путь между ногтем и плотью. Повелитель гоблинов усмирил духа и сказал мудрецу, который был в большой опасности: “О великий мудрец, о брахман, не бойся. Выходи.” Впоследствии, увидев, что дух поселился в очень тонком теле, он спросил так: “О великий дух, что ты собираешься с ним делать? Расскажи

Критья сказала:

59-66. О Повелитель дэвов, переполненный гневом Пиппалада подумал обо мне. Я уничтожу его тело. О Господь, я была призвана для совершения этого акта насилия.

Услышав эти слова, сорвавшиеся с уст духа, Махадева, сведущий в мантрах, прошептал несколько мантр Яджнавалкье, который находился у него на поясе. О Юдхиштхира, он дал брахману имя Йогишвара. Повелитель Дэвов отпустил его и сам исчез оттуда.

Пиппалада отослал этого духа прочь. Но он был мрачен из-за своих родителей. Он отправился на берег Нармады и совершал покаяние, стоя на одном пальце ноги и воздерживаясь от пищи до своего шестнадцатилетия. О царь, таким образом он умилостивил Господа дэвов Шанкару вместе с Умой. После этого Шанкара, который был доволен им, произнес эти слова:

Ишвара сказал:

О брахман добрых святых обрядов, я доволен твоим покаянием. Выберите мысленно благо, о котором вы мечтаете. Я исполню это.

Пиппалада сказал:

Если Господь доволен мной, если мне должно быть даровано какое-то благо, о Господь Махешвара, присутствуй здесь на этой Тиртхе.

67-74. Услышав это, Господь сказал великому мудрецу Пиппаладе: “Да будет так”, - и исчез вместе с группами гоблинов.

После ухода Господа Пиппалада совершил священное омовение в великих водах, установил Махадеву и отправился на Уттара Парвату (Северную гору). Человек должен благоговейно совершить священное омовение в тамошней Тиртхе, произнося соответствующие мантры: "О царь, умилостивь Питри и Дэвов и поклоняйся Махешваре". Он получит огромное благо от Ашвамедха-ягьи (жертвоприношения коня). После смерти он отправляется в город Рудры. В этой связи не должно быть никаких сомнений.

Помня о Питри, преданный должен кормить брахманов, о потомок Бхараты. Они будут радоваться на небесах в течение двенадцати лет.

Если кто-либо примет санньясу и оставит свое тело в Тиртхе, его целью (пунктом назначения) будет Рудралока, откуда он никогда не вернется.

Таким образом, все, о чем ты спрашивал (то есть о величии и происхождении Пиппалады Тиртхи), о безгрешный, было объяснено.

Это достойно похвалы, уничтожает грехи, способствует богатству, рассеивает дурные сны, и все грехи тех, кто читает или слушает, будут рассеяны.

 

Глава 43 - Величие Вималешвары (вимала-ишвара-тиртха)

 

Шри Маркандея сказал:

1-8. Оттуда, о великий царь, паломник должен отправиться в превосходную Вималешвару. Там прекрасная божественная скала (Девашила, божественная плита), созданная самими дэвами. Человек должен с преданностью совершать там священное омовение и поклоняться брахманам. О царь, даже с наименьшим из них он многого добьется. Этому нет предела.

Юдхиштхира сказал:

О великий брахман, какие даны считаются достойными похвалы в этом мире, принося которые с благоговением, человек освобождается от всех грехов?

Шри Маркандея сказал:

Золото, серебро, медь, драгоценные камни, жемчуг, подаренные участки земли и коровы освобождают человека от дурных предзнаменований.

Тот, кто оставит свою жизнь в этой Тиртхе, будет пребывать на Рудралоке до тех пор, пока не произойдет окончательное уничтожение всех живых существ.

Оттуда он должен отправиться в Пушкарини, которая уничтожает все грехи. Приняв там священное омовение, он должен поклониться Господу Дивакаре (богу Солнца), воплощению великолепия.

Он должен прочитать Рик или саманский гимн. Он обретет благо, читая Самаведу.

Произнося мантру из Яджурведы или Ригведы, он обретет благо от повторения (всей) Яджурведы или Ригведы подобным образом.

Медитируя на Дивакару, он должен повторять мантру или хотя бы ее слог. С помощью джапы Адитьяхридайи человек освобождается от всех грехов.

9-18. Преданный должен совершить священное омовение в этой Тиртхе и должным образом поклоняться брахманам. Его заслуга становится в кроры раз больше. В этом нет никаких сомнений.

Тот, кто умирает в этой Тиртхе из-за воздержания от приема пищи, или войдя в огонь, или упав в воду, или прыгнув со скалистого обрыва, достигает великой цели (Мокши). О превосходный царь, брахман, или кшатрий, или вайшья, или шудра, выполняющий возложенные на них обязанности, достигнет величайшей цели (Мокши).

Юдхиштхира сказал:

Скажи мне, каким образом все различные варны (касты) освобождаются от всех грехов после того, как познали болезни, потерю энергии и заблуждения.

Шри Маркандея сказал:

Брахман, лишенный вожделения и гнева, отказавшийся от своей жизни с помощью поста, достигает цели блага, используя семена имбиря, смешанные с водой (для возлияния), и имбирное масло для омовения головы. Кшатрий должен достичь цели блага, приняв смерть в бою. В случае, если не будет войны, о высокоразумный, он получит то же самое через служение. Тот, кто страдает хронической болезнью или находится под неблагоприятным влиянием злых планет, или очень старый человек, или тот, у кого ослаблены органы чувств, должен должным образом сжечь себя в огне и достичь цели блага.

Вайшья, тоже отказавшийся таким образом от своей жизни, достигнет благополучия. Обладая чистотой чувств, он должен погрузиться в воды и достичь статуса Шивы.

Шудра тоже достигает благой цели, служа брахманам и умилостивляя Махешвару. В противном случае он не будет освобожден. Грешник непременно попадает в ад.

Или, если он не в состоянии воспользоваться Пранавой или предложить дары брахманам, а также наставнику, он должен высушить свое тело на пяти кострах после прощания с превосходными брахманами.

19-26. Он должен проститься с брахманами, которые спокойны, обладают самоконтролем, обуздывают гнев, изучили священные писания и очень эффективны. По их совету он должен приготовить Каришагни (костер из сухого коровьего навоза) (чтобы сжечь себя).

Таким образом, варны - вводятся в заблуждение высокомерием, следуя неправильным методам (?) Точно так же, как слепой человек падает в горную пещеру, так и они попадают в ужасный ад.

Те, кто пренебрегает предписаниями Священных Писаний и ведет себя так, как им заблагорассудится, рождаются червями. Им не предлагают рисовых шариков, и им не нужно совершать возлияния и другие обряды.

Те, кто поступает в соответствии со своими прихотями и фантазиями, отказываясь от благочестивых обрядов, упомянутых в Шрути и Смрити, действительно попадают в ад. О Юдхиштхира, существует двадцать восемь крор Нарак (преисподних). Они могут попасть в любой из этих адов или во все из них. Рождение человеком достигается редко, о царь. Оно приобретается с помощью многих благочестивых обрядов.

Рожденный мужчиной, тот, кто избегает высокомерия и злобы, всегда контролируя себя, он один может называться джняначакшу ("Обладающий знанием", то есть мудрый).

Если человек ослеплен Тимирой (болезнью глаз, темнотой) невежества и его глаз не открывается при применении коллириума совершенного знания, его следует считать слепым от рождения.

О превосходный царь, таким образом, все, о чем ты спрашивал, было объяснено.

27-33. Как сказал сам Рудра, Нармада - самая прекрасная из всех рек, вытекшая из тела Рудры. Она искупит все живые существа, подвижные и неподвижные. Благородный Ишвара, верховное божество всех дэвов, заставил эту в высшей степени достойную реку спуститься на благо всех миров.

Грехи, совершенные мысленно, словесно и физически, исчезают в результате святого омовения. Эта река вышла из тела Рудры. Следовательно, она в высшей степени достойна похвалы. Каждый день преданный должен вставать утром и благоговейно ступать по земле. Затем он должен произнести эту мантру. О дорогой, он обретает благо священного омовения: “Поклон, о божественная из достойных вод. Почтение той, кто течет к океану. О искупительница грехов, я склоняюсь перед тобой. Почтение, о божественная с прекрасным лицом. Почтение вам, которой служат группы превосходных мудрецов. Поклон тебе, вышедшей из тела Трехглазого Господа. Поклон тебе, самой превосходной из тех, кто занимается святой деятельностью. Почтение тебе, вечному освящителю всех святых”.

5-13. Он вошел в свою божественную обитель, сделанную из золота и золотых нитей, и увидел своих сыновей, жену, министров, слуг и рабынь. Затем он увидел множество людей, выкрикивающих победные выкрики и бегающих туда-сюда. С поднятыми знаменами они демонстрировали сияние своих сердец. Некоторые из них завязывали гирлянды и поднимали арочные дверные проемы. Некоторые из них разбрасывали цветы. Другие бросились к Андхаке, чтобы поприветствовать его с лимонами в руках. Некоторые люди в городе были замечены с сосудами, наполненными приготовленной пищей. Там было замечено много людей с наполненными руками. Там сотни и тысячи женщин держали горшки, наполненные сырыми рисовыми зернами. Брахманы читали мантры, а женщины (пели) благоприятные песни. Министры и слуги привели слонов в качестве подарков. Все горожане поздравляли его. Он видел все, включая кавалерию и пехоту, в движении. Он увидел сокровищницы, наполненные золотом. Он увидел буйволов, коров, быков и зонтики.

Таким образом, Андхака некоторое время жил в мире смертных с чувством восторга и удовлетворения. Суры никогда не нападали на него.

14. Узнав, что он обрел великие дары, небожители начали испытывать опасения. Они собрались вместе и искали прибежища у Индры.

Шакра сказал:

15-23. Как получилось, что все небожители попали сюда? Откуда возник страх в вашем случае? Почему вы пришли в поисках убежища?

После этого все дэвы сказали эти слова Шакре:

Дэвы сказали:

О Повелитель сур, есть Дайтья по имени Андхака. Он стал еще более могущественным благодаря милостям, дарованным Шамбху. Он непобедим для всех Дэвов. Что теперь следует делать? О Повелитель дэвов, подумай об этом сам. Какие средства следует использовать?

Так Дэвы говорили с Шакрой. Затем они провели взаимную консультацию. Пока они это делали, данавы узнали об этом из донесений шпионов. Узнав о собрании дэвов, Данав вышел из своей обители один, восседая на своей колеснице и вооруженный множеством оружия. О царь, он весело преодолел непроходимый верхний хребет Меру. Он был укреплен золотыми валами. Верхняя поверхность Меру стала великолепной благодаря различным видам отшельнических сооружений. Полчищам врагов было очень трудно добраться до этого места, о превосходный царь. Однако Асура вошел в это место весело (и без усилий), как будто это была его собственная обитель. Убийца Вритры (то есть Индра) испугался и предложил свое собственное место. Андхака сидел там на великолепном троне самого Шакры. Он оглядел все место, полное Дэвов со всех сторон.

Шакра сказал:

24-33. Какова цель вашего визита в это место? Пожалуйста, скажите мне. О Данава, каким бы богатством мы ни обладали, я передам его тебе.

Андхака сказал:

Я не желаю ни богатства, ни слонов, о Повелитель сур; покажи мне своего великого слона Айравату, украшенного всеми небесными украшениями. Покажи мне коня Уччаимшраваса, драгоценности (красавицы), начинающиеся с Урваши. О Владыка небес, покажи мне цветы Париджатаки и множество разновидностей деревьев. О супруг Шачи, покажи мне все виды музыкальных инструментов.

Услышав эти его слова, Шакра подумал так (в своем уме): "Я вообще не вижу никого, кто мог бы убить этого грешника. (Если) небесный мир несчастен, то некому оказать ему защиту.’ Напуганный таким образом, он отдал музыкальные инструменты и другие вещи. Усадив Асуру на сцену, он заставил группы апсар исполнить танец Тандава. Все Суры, включая Яму, Марут и Киннаров, тоже сидели там. О царь, одна за другой все апсары, начиная с Урваши, танцевали перед ним под аккомпанемент песен и звуков музыкальных инструментов. Его разум никогда не был спокоен. (Его ум не был удовлетворен) после того, как он стал свидетелем танца апсар, о царь; его ум был очарован Шачи. Он схватил жену Шакры и направился в свой город. После этого началась война между Андхакой и сурами.

34-38. С помощью различных видов оружия, таких как метательный диск, молния и другие тяжелые боевые средства, все группы дэвов были разбиты, о превосходный царь, в этой войне. Все Суры пришли в смятение. Они были уничтожены многими способами. Все Маруты были разбиты на фронте войны. Точно так же, как одинокий лев идет (торжествующе) по лесу после того, как убил всех слонов, так и он в одиночку победил их всех и обратил в бегство. Точно так же, как незрелый деревенский господин может преследовать всех людей, захватывать богатства и одежды и никогда не испытывать притеснений со стороны подданных по отношению к себе, так и этот великий Данава схватил жену Шакры и ушел.

 

Глава 47 - Дэвы возвращаются в Сваргу

 

Шри Маркандея сказал:

1-3. Все гирваны (дэвы) искали прибежища у Брахмы. Они достигли мира Брахмы верхом на своих слонах размером с великолепные горы, лошадях, сравнимых со слонами, колесницах размером с город, в которых водились львы и тигры, а также на черепахах, буйволах и крокодилах. Дэвы достигли мира Брахмы во главе с Шакрой. Увидев Господа, рожденного в лотосе, Суры пали ниц, коснувшись восемью конечностями земли.

Дэвы сказали:

4-6. Будь победителем, о Господь, достойный уважения всей вселенной. Будь победителем, о причина мирского существования. О превосходнейший из сур, о (Господь), у которого лотос является твоим источником происхождения, мы искали прибежища только у тебя.

Услышав горестные слова Дэвов очищенных душ, он (Брахма) обратился к Деварадже (Индре) голосом глубоким и величественным, подобным грохоту облаков:

“Зачем вы пришли сюда, о Дэвы? Почему эта бледность видна на лице каждого? Кто всех вас оскорбил? Пусть мне быстро доложат об этом”.

Дэвы сказали:

7-11. О Господь, рожденный в лотосе, великий Дайтья по имени Андхака необычайно могуществен. Из-за него все группы дэвов были лишены своих богатств и драгоценностей. Убив группы дэвов с помощью меча, диска и топора, этот Данава насильно похитил жену Шакры и ушел.

Услышав слова Дэвов, Брахма, праотец миров, начал размышлять, о великий царь, о способах убийства Данава: “Вы, все обитатели небес, не можете убить грешного Данава. Он (то есть Вишну) - спаситель всех миров. Больше никого нет.”

Таким образом, Брахма обратился ко всем сурам. После этого, держа Брахму во главе, все они отправились туда, где находился Кешава. Они (Брахма и другие) восхваляли Господа, несущего Диск, посредством молитвенных гимнов.

Дэвы сказали:

12-19. О Повелитель вождей дэвов, о Господь, к чьей груди прибегла Лакшми, будь победителем. О Повелитель дэвов, о разрушитель асуров, мы искали прибежища у тебя.

Услышав восхваления всех сур, начиная с Брахмы, Джанардана почувствовал удовлетворение в своем уме и сказал группам сур:

Шри Васудева сказал:

Добро пожаловать к Дэвам и Випрам. Сегодня ночь выдалась очень хорошей (к вашему приходу). Какая у вас задача на данный момент? Позвольте мне быстро упомянуть об этом. На кого гневаются небожители? В чем ваше страдание? В чем ваше огорчение? Откуда взялся ужас? О высокоблаженные, назовите причину этого и все, что таится в ваших умах. Сегодня пусть тот человек, который причинил вам неудобство, отправится в обитель Ямы.

Услышав это от Кришны, все они сказали, застенчиво показывая на свои тела и склоняя головы: “О Господь, Андхака лишил нас нашего царства, и поэтому мы лишились блеска и всякого сияния. О Господь, защити нас, как отец защищает сына. Убей врага Индры вместе с его сыновьями и внуками”. Сидящий на лотосе (то есть Брахма) тоже сказал это. Вслед за этим великий Господь, перед лотосоподобными стопами которого склонялись Суры и асуры, и который был вооружен раковиной, диском, палицей и луком, поднялся с ложа змеи. Он стоял перед Дэвами.

Шри Васудева сказал:

20-22. Я убью того грешника, который преследовал Сур, (где бы он ни находился), останется ли он в Патале, мире смертных, или на самих небесах. Пусть Дэвы отправятся в свою собственную обитель, довольные возросшей энергией.

Услышав эти слова Вишну, все они, начиная с Брахмы и включая Васаву, в восторге поклонились Хари и отправились на небеса на своих колесницах.

 

Глава 48 - Благословение Андхаки

 

Уттанапада сказал:

1-6. О Господь, в каком месте останавливался этот Андхака, великий Дайтья? После победы над всеми дэвами, к какому месту он прибегнул?

Шри Махеша сказал:

О царь, я расскажу тебе о месте, куда прибежал Данава, достигнув Паталы. Он начал преследовать девушек, и Кешава узнал, что Данава остановился там. Он взял лук и выпустил ракету Агни, намереваясь: "Пусть он (Андхака) будет сожжен’.

Когда его опалило огнем, он (Андхака) выпустил ракету-варуну. Ракета "Агнея" была уничтожена великой ракетой "Варуна".

Тогда он начал думать: ‘Кем была выпущена эта стрела? Чья это мужская сила? Кто (отсюда) отправится в обитель Ямы?’

Тогда демон Андхака, разгневанный битвой, отправился по пути полета стрелы и увидел Джанардану с луком в руке наготове.

Андхака сказал:

7-14. Ты больше не будешь счастлив от того, что я тебя увидел. Точно так же, как слон не может скрыться от взгляда тигра, так и вы не можете уйти. Когда мышь становится добычей кошки, она не может убежать. Вы находитесь в подобном положении передо мной.

Я собираюсь направить тебя по ужасному пути Ямы. Я искал тебя и собирался направиться к твоему жилищу. Но, о Кешава, Кала втянул тебя в честную схватку со мной. Все те многочисленные данавы, которые были побеждены тобой ранее, были не мужчинами, а всего лишь женщинами, о Кешава. Но я не буду сражаться с вами с помощью какого-либо оружия.

Даже когда великий Данава произнес эти слова, Кешава не рассердился. Увидев, что он не желает сражаться, Данав подумал так: "Я устрою с ним (борцовский) поединок". Приняв такое решение, о царь, он сразился. Кришна пнул его ногой на землю.

Через некоторое время он взял себя в руки и встал. Поняв, что он неспособен к полноценному поединку, он начал использовать прием Саман (мирные предложения). Он сложил ладони вместе с чистыми намерениями и распростерся ниц, касаясь земли восемью конечностями.

Андхака сказал:

15-24. Будьте победителями; почтение Кришне, Хари, Вишну, победоносному. Будь победителем, о Хришикеша. Почтение создателю вселенной, благородному Ачьюте. Почтение тому, у кого пупок с лотосом. Поклоны Господу с лотосовыми гирляндами, Шрише (Господу Шри), Джанардане, тому, кто в желтом одеянии. О Шрипати, будь победителем. Вечное почтение Говинде. Почтение Господу, лежащему в океане. Почтение ревущему Нарасимхе с ужасным лицом. Поклон Шарнгину, смуглолицему, держащему раковину, диск и палицу. Поклоны тебе, Господу в образе Ваманы, Господу в форме Ягьи. Почтение Господу в образе Варахи; Господу, который измерил три мира (тремя) шагами. Почтение, почтение Кешаве, который заполнил все четверти. О Васудева, поклон тебе. Почтение разрушителю Кайтабхи. Поклон тебе, о превосходнейший из сур, о предводитель Сур, о прибежище Лакшми. Я кланяюсь всем тем, кто отдает дань уважения Вишну, Повелителю Дэвов, Праджапати, создателю вселенной. Я склоняюсь перед всеми, кто склоняется перед разумным Васудевой, Господом всего многообразия живых существ. Я кланяюсь всем тем, кто склоняется перед Вишну неизмеримого сияния, Яджаварахой (кабаном с жертвенными чертами лица). Снова и снова я склоняюсь перед тобой, хранилищем всех гун. О Господь, о океан милости, о Господь, любящий всех преданных и все формы преданности!

Шри Бхагаван сказал:

25-28. О великий Данав, я доволен тобой. Выберите любое благо по своему желанию. Я окажу тебе услугу, даже если это будет что-то редкое во всех трех мирах.

Андхака сказал:

О Господь, если ты доволен мной и готов даровать мне желаемое благо, о Господь, тогда даруй мне милость сразиться с тобой, которая чрезвычайно великолепна. После этого, освященный твоими руками, я отправлюсь в великолепные миры.

Шри Бхагаван сказал:

Как я могу бороться с тобой теперь, когда ты меня умилостивил? Мой гнев не может быть направлен против тебя, о Андхака. Как я тогда буду сражаться? Вы, несомненно, склонны к бою. Если это так, то отправляйся сражаться с Господом Махешварой.

Андхака сказал:

29-36. Там моя цель не достигнута.

Шри Бхагаван сказал:

Сын, иди и потряси вершину (Кайласы) изо всех сил. Когда вершина будет сотрясена, Повелитель Дэвов придет в страшную ярость. О Данава, разгневанный Шанкара дарует тебе милость ужасной битвы.

По совету Вишну грешный Данава отправился туда, где находился Махешвара. Достигнув вершины Кайласа, он часто встряхивал ее. Когда вершина была потрясена, все три мира тоже содрогнулись. Многочисленные вершины пиков содрогнулись и обрушились вниз. О царь, вскоре четыре океана слились в один. Падали метеориты, и многие деревья были повалены. Находясь в обществе Умы, Господь был удивлен. Богиня Гириджа крепко обняла Господа и произнесла такие слова: “О Господь, почему эта гора дрожит? Почему эта земля сотрясается? Почему сотрясаются змей Шеша, мир смертных и нижние миры? Является ли это полным уничтожением Юги? Вам надлежит рассказать мне об этом”.

Ишвара сказал:

37-44. Чей разум стал порочным? Кто вложил свою руку в пасть змеи? На чьем лбу Варман[1] (кольчуга?) ? Он отправится в обитель Ямы. Я заснул после того, как прибегнул к Кайласе. Несомненно, если кто-нибудь разбудит меня и встретится со мной лицом к лицу, я убью его.

Далее Повелитель Дэвов подумал: "Нет никаких сомнений в том, что это Андхака". После этого он обдумал способ, с помощью которого его можно было бы легко убить в одно мгновение.

Все суры, возглавляемые Брахмой, пришли вместе с Васу. Он создал колесницу, состоящую из всех Дэвов.[2] Некоторые дэвы разместились внутри колеса; некоторые - на кончике и по бокам переда. Некоторые из дэвов расположились в центре, а некоторые - на дхуриях (передней части шестов колесницы). Некоторые оставались неподвижными на Дхури (передняя часть на колеснице), а некоторые - на юпах. Некоторые из них были опорными столбами Сьянданы (колесницы). Некоторые из них были сьянданавештаками (служившими прикрытием для колесницы). Другие разместились на Амаласараке (части колесницы), а третьи разместились на ее похожем на горшок куполе. Таким образом, божественная колесница, украшенная знаменами, гирляндами и т.д., стала наводить ужас на врагов. Создав эту колесницу, состоящую из дэвов, Махешвара, наставник вселенной, взошел на нее. В гневе Господь отправился туда, где находился Данав.

45-58. Он сказал: “Остановись! Стоп! О злонамеренный, куда ты идешь?” Взяв в руки лук, он выпустил стрелы в Данава. Когда Данав твердо выстоял в битве, Господь отсек его стрелы. Затем Андхака был накрыт (градом стрел). Там не было видно ни солнца, ни неба, ни луны. Затем данава выпустил в Шиву снаряд "Агнея" (относящийся к богу огня). Все дэвы дрожали от страха, когда их обжигали тлеющие угли, падающие со стрел. (Они кричали:) “О Махадева, спаси нас, спаси нас. Данавы сжигают нас”.

После этого Повелитель Дэвов установил на свой лук метательный снаряд "Варуна". Через мгновение ракета "Агнея" была уничтожена ракетой "Варуна". Вслед за этим на поле боя данава выпустил снаряд Вайавья (относящийся к Ветру). О дорогой, ракета "Варуна" исчезла, будучи уничтоженной ракетой "Вайавья". В ярости Господь выпустил Сарпу (змеевидный снаряд). Несомненно, ракета "Марута" (Вайавья) была уничтожена змеевидными стрелами. В этот момент Данава шутливо выпустил ракету "Гаруда". Увидев ракету "Гаруда", ракета "Сарпа" исчезла. Вслед за этим Повелитель дэвов выпустил ракету Нарасимха. Ракета "Гаруда" была уничтожена ракетой "Нарасимха". Таким образом, одна ракета была подавлена другой ракетой. Они не повлияли ни на одного из них. О дорогой, великая война стала одинаково ужасающей как для сур, так и для асуров. Использовались различные виды оружия, такие как диск, дротик, стрела, Томара, меч, Мудгара, Бхалла и великолепная Карникара. И все же данава нельзя было убить этими разнообразными видами оружия. Затем Господь, изображенный в виде Быка, пустил в ход мечи, дротики и томагавки, все ужасные, извергающие пламя, в битве с данавами. Но, подобно девушке-Гауде, снаряд так и не коснулся тела (Данава).

После этого Шива и Андхака побросали оружие и вступили в рукопашную схватку (реслинг). Они схватили друг друга за руки и начали бить кулаками. Таким образом, Шива и Андхака сражались, используя все средства обычной войны.

Шри Маркандея сказал:

59-65. Повелитель Дэвов начал думать о том, как обуздать Андхаку. “Нет никаких сомнений в том, что я убью злонамеренного”. О превосходный царь, когда Шива швырнул его, Данав упал на землю лицом вниз и поднял руки вверх. Тогда враг Дэвов пришел в ярость. Владыку Дэвов держали подмышкой, давили и мучили. Господь Махешвара застыл на месте и потерял сознание. Увидев его без чувств, Данав подумал так: "Увы, я, грешник, совершил дурной поступок. Что мне делать? Где я могу избавиться от кармы?’

Он взял Господа на руки (в особой позе, называемой Утсанга) и отправился на гору Кайласа. Царь Дайтьев положил Шанкару на кровать и вышел. Господь, положенный на кровать, начал чувствовать боль. Он увидел себя в своей собственной обители.

66-74. “Как этот злонамеренный негодяй навлек на меня такое смущение?” Сказав это, он был переполнен гневом и бросился на Данава, схватив железный прут весом в тысячу Бхар. Увидев Данава, Господь обрушил его на голову Данава.

Тогда Данав, смеясь, разрубил его своим мечом. После этого в великой битве Господь вспомнил о ракете по имени Каучера. Еще не успев вспыхнуть, он был брошен, мгновенно попав Данаву в грудь. Получив такой удар, Данава вырвало кровью. Он упал лицом вниз и был пронзен трезубцем. И снова Повелитель Дэвов своим трезубцем разрубил его надвое. Насаженный на острие трезубца, грешный негодяй вращался, как колесо. Каждая капля крови, упавшая на землю с его тела, порождала данавов с оружием в руках. После этого Господь сильно огорчился из-за энергичного Данава.

В то время Господь вспомнил Дургу, Чамунду с устрашающим обликом. Вскоре она появилась на сцене, сверкая различными видами оружия и наводя ужас самим своим видом. У нее были длинные изогнутые клыки, огромное тело, глаза коричневого цвета и свободно свисающие мочки ушей. Она сказала: “О Господь, да будет дано повеление. Кто должен отправиться в обитель Ямы?”

Ишвара сказал:

75-85. О прекрасная госпожа, пей кровь этого данава столько, сколько тебе заблагорассудится. О Дурга, выпей кровь, которая капает на землю. Не откладывайте. О прекрасная госпожа, протяни руку помощи, чтобы я мог убить Данава.

Услышав это, богиня Дурга выпила кровь. Все данавы, насчитывавшие многие тысячи, были убиты Повелителем дэвов. Увидев, что эти Данавы повержены на землю, Андхака вознес хвалу Махешваре, Повелителю дэвов:

Андхака сказал:

Одержи победу, о Повелитель вождей дэвов, имея половину тела Умы как часть своего собственного тела. Поклон тебе, о Повелитель вождей Дэвов. Почтение Шарве, обладающему тремя гунами внутри себя.

О Господь, восседающий на быке! О Господь с луной в качестве драгоценного камня на твоем гребне! Будь победителем, о Господь, с Хатвангой в руке. Почтение тебе, о Гангадхара.

Поклон тебе, держащему Дамару в руке. Поклон Господу, носящему гирлянду из черепов. Почтение Махеше, разрушителю тела Смары. Поклон тебе, Махеше.

Поклон Господу, который выбил зубы Пушану. Почтение тебе, Повелитель Ган. Будь победителем, о Господь с красивым телом. Почтение Господу без формы, многоликому Господу.

О Шанкара, поклон разрушителю головы Виринчи. Поклоны тебе, Господу, который обитает на месте кремации и имеет ужасающие формы.

Ты вездесущ. Ты - творец. Ты - разрушитель. Больше никто. Ты - это земля. Вы - это четверти. Вы - Гуру (Юпитер) и Бхаргава (Венера). О Повелитель вождей Дэвов, ты - Шаури (Сатурн), а также сын Земли (Марс). Все эти видимые вещи, звезды, планеты и т.д., - это вы сами.

Воздав таким образом хвалу Господу, Данав склонился перед Махешварой, сложив ладони вместе.

Ишвара сказал:

86-90. Что ж! Что ж! О Данав, обладающий огромной внутренней силой, проси о милости. Я - даритель, а вы - проситель. Я исполню все, что ты пожелаешь.

Андхака сказал:

О Повелитель дэвов, если тебе угодно, если мне будет даровано благо, тогда я должен стать таким же, как ты. Никакого другого блага. Я буду Бхасми (вымазанной пеплом), Джати (со спутанными волосами), Тринетри (с тремя глазами), Тришули (с трезубцем), Чатурбхуджей (с четырьмя руками), с тигровой шкурой в качестве верхней одежды и змеями для Ягьнопавиты. О Махешвара, если тебе угодно, я пожелаю этого.

Ишвара сказал:

Я дарую тебе благо, о котором ты просишь, о безгрешный. Дорогой сын, оказавшись среди моих ганов, ты станешь Бхрингишей.

Сноски и ссылки:

[1]:

Вероятно, "Карма" как Ва (व) и Ка (क) похожи в письменности Деванагари. Если исправить это таким образом, то это означает "На чьем лбу запечатлен этот поступок (т.е. кому этот поступок был предназначен Судьбой)?"

[2]:

Отголосок колесницы, приготовленной для убийства Трипурасуры. Здесь не приводятся имена богов, используемых таким образом.

 

Глава 49 - Прославление Шулабхеды

 

Шри Маркандея сказал:

1-9. После покорения Андхаки Махешвара, Повелитель дэвов Рудра, отправился на гору Кайласа вместе с Умой.

Затем туда пришли и дэвы во главе с Брахмой, включая Васаву. Обрадованные и довольные, все они низко поклонились супругу Парвати.

Ишвара сказал:

О Питамаха! Пусть все те, кто пришел, сядут здесь. Ради Дэвов Данава был убит. Из-за его крови мой трезубец не может быть очищен от загрязнений. О Брахма, тот, кто был поглощен великолепной Вратой, покаянием и Джапьей (произнесением святых имен), был убит. О Четырехликий Господь, я хочу совершить сложное паломничество. Все те из вас, кто собрался здесь, могут пойти со мной.

Сказав это, Повелитель предводителей дэвов направился к Прабхасе. Начиная с Прабхасы, он совершал омовения во всех Тиртхах между Гангой и океаном. И все же, о царь, не было очищения от нечистоты. Затем Господь отправился к Нармаде вместе с Дэвами. Он, при всей своей склонности к аскетизму, принимал омовение как на северном, так и на южном берегу. Затем он отправился в местечко под названием Бхригу на горе на южном берегу. О царь, оставаясь там вместе с Дэвами, Махадева побывал во многих местах. В конце концов, впав в уныние, он сел.

10-16. Поскольку это место казалось очаровательным всем обитателям небес, Господь Махешвара счел его особой Тиртхой (обладающей уникальными особенностями) и остался там.

Он пронзил гору своим трезубцем. Таким образом, Расатала тоже раскололась, и трезубец освободился от загрязнений. Нигде не было видно никаких пятен или загрязнений.

Там Дэвы призвали в высшей степени достойную Бхарати. В высшей степени достойная Сарасвати спустилась с горы. Здесь есть второе слияние, подобное слиянию белой и черной (вод) в Вени (Праяга). Сам Брахма установил превосходную Брахмеша-Лингу. Это в высшей степени похвально и разрушительно для всех страданий. Сам Господь Джанардана находится к югу от него. Река всегда присутствует там, у подножия Вишну. Выхода для воды не было, так как она застряла в стенках ямы. Кончиком трезубца была проведена линия. После этого, о царь, потекла вода и впала в великую реку Рева.

17-28. Джалалинга - это в высшей степени достойная Чакратиртха, о превосходный царь. Сам Повелитель Дэвов должным образом совершил священное омовение на месте Шулабхеда. Он считал себя чистым, как будто не совершил никакого греха. В северной части его обосновался Владыка Дэвов, наставник вселенной, Владыка вождей Дэвов с трезубцем в руках.

Среди всех Тиртх это единственное было самым священным местом и состояло из всех Дэвов. Это достойно похвалы и уничтожает все грехи и несчастья. Наставник вселенной поместил Владыку Дэвов в эту Тиртху и освободил {GL_NOTE::} (назначил) сто восемь божеств-хранителей, сто восемь Винаяк. Эти сто восемь Кшетрапалов тщательно охраняют его.

Препятствия мешают тому, кто хочет там остаться. Некоторые люди поглощены домашними заботами; некоторые - сельским хозяйством; некоторые организуют собрания; некоторые занимаются зарабатыванием денег; некоторые предаются косвенным обвинениям; некоторые всегда прибегают к насилию; некоторые увлечены женами других мужчин; некоторые уничтожают средства к существованию других. Другие предлагают отговорки вроде: “Как мы можем пойти к Тиртхам? Жена страдает от голода, а значит, и сыновья, и слуги, и другие люди”. Группы Дэвов держат людей запутанными в сетях иллюзии.

Люди, которые являются закоренелыми грешниками, не получают возможности совершить святое омовение (здесь). Группы слуг Дэвов всегда защищают эту Тиртху. Люди, наделенные благословением и достоинствами, действительно получают возможность совершить святое омовение в Сарасвати, Бхогавати и особенно в небесной реке (Ганге). Это слияние достойно похвалы, подобно слиянию белого (Ганга) и черного (Ямуна) потоков в Вени (Праяга). Увидев Тиртху, все дэвы пришли в восторг.

29-39. Они пришли в присутствие Господа и начали превозносить его: “О Повелитель Дэвов! Эта Тиртха находится на одном уровне с вашей Гаятиртхой. Другой Тиртхи, самой тайной из всех тайных Тиртх, подобной этой, никогда не было и не будет. ”Господу с Трезубцем поклонялись Индра и другие, группы апсар, Якшей, киннаров, Гандхарвов, Хранителей Кварталов и миров. С помощью танцев, песен и молитв ему поклонялись все суры и асуры, ганы, все сиддхи, Наги и другие. Они поклонялись Махешваре. О царь, Господь пронзил это место кончиком своего трезубца. Даже сегодня водоворот, наполненный сурами, виден тремя различными способами. Группа из трех Кунд, о тигр среди людей, велика и всегда полна непонятного шума. Это разрушительно для всех грехов. Это рассеивает все несчастья, и это превосходно.

Человек, который принимает там священное омовение после надлежащего соблюдения поста, избавляется от годичных грехов, даже если он не получил посвящения (Дикша) и не знает мантр.

Те, кто должным образом совершает святое омовение с (произнесением) пяти мантр, упомянутых в Ведах, вместе с благоприятными горшками, наполненными золотом, или с десятью, шестью или тремя слогами (они достигают лучших плодов).

О царь, дваждырожденные должны совершать необходимые ритуалы отдельно в Тиртхе. В случае брахманов, кшатриев и вайшьев, а также женщин и шудр (принцип тот же). Они должны должным образом совершить священное омовение после медитации на три поколения. Люди, которые пьют воду, произнося десятисложную мантру, попадают в великий мир Господа Махешвары. Вода, выпитая из Рудракунды, подобна той, что пьют в Кедаре.

40-48. Слог Кша, используемый в сочетании с пятью повторениями (буква Ра), почитается у сур (“Ракша, Ракша” повторяется пять раз), используемых вместе с Омкарой (десятисложной мантрой), и должен быть известен как заслуживающий похвалы.

Человек, который контролирует свои органы чувств и должным образом совершает священное омовение и совершает возлияния Питри и божествам водой, смешанной с семенами имбиря, искупит грехи членов своей семьи до двадцати поколений, десяти до него и десяти после него.

Тот, кто совершает Шраддху в Шулабхеда-Тиртхе, несомненно, получит ту заслугу, которую получает человек, совершающий Шраддху в пяти святых местах, включая Гайю.

Если преданный должным образом совершает дану, его заслуга вечна. Даже его Душкрита (зло) превращается в Сукриту (заслугу).

Точно так же, как Гаяширас всегда заслуживает уважения в отношении обрядов, посвященных Питри, так и Шулабхеда Тиртха заслуживает уважения посредством священных омовений, возлияний и Дан. Кшатрий должен сделать следующие тринадцать даров брахману, который овладел Ведами, имеет благородное происхождение, владеет своими органами чувств, чистоплотен, щедро одарен ученостью и знанием Вед, свободен от лицемерия и регулярно выполняет свои обязанности. Подарки должны быть сделаны в течение тринадцати дней, и их ценность должна быть в тринадцать раз больше. Подарки должны быть в виде золота, коровы, земли (клочка земли), семян имбиря, сиденья, пары башмаков, кровати, отличных лошадей, пары одежды, зерна, меблированного дома, плуга с привязью к ярму и возделанного поля.

Сноски и ссылки:

[1]:

Надпись “ракшапалан муктва” (освобождение стражей) кажется неправильной. Если “муктва” заменить на "юктва", "назначающий опекунов", это имеет больший смысл. В письменности Деванагари "ю" (#) и "му" (#) в MSS выглядят одинаково. Следовательно, "муктва" могло быть прочитано (составлено) как ‘юктва’.

 

Глава 50 - Правила, касающиеся права на получение Даны

 

1-5. О Господь, какие брахманы достойны поклонения? Какой тип людей объявляется недостойным поклонения, особенно в связи с обрядами Шраддхи, Даны и обрядами, связанными с празднованием свадьбы? Пожалуйста, дайте мне знать, возникает ли вера в Шраддху и другие обряды благодаря заступничеству божественных существ или Судьбе. О Господь, кому не предлагается Дана?

Ишвара сказал:

Слон, сделанный из дерева, олень, сделанный из шкуры, и брахман, который не изучал Веды, — все эти трое таковы только по названию. Точно так же, как евнух бесполезен (непродуктивен) для женщин, точно так же, как корова бесполезна для коровы, точно так же, как подарок, сделанный невежественному человеку, бесполезен (не заслуживает похвалы), так и брахман без знания Рика (Ригведы) бесполезен.

Точно так же, как сеятель, который сеет семена в засушливом месте, не пожинает их плодов, так и даритель, делающий дар кому-либо без ведома Рика, не получает никакой заслуги.

6-8. После должного рассмотрения всегда следует избегать следующих брахманов {GL_NOTE::}: хронический больной; человек с недостатком органов или лишними конечностями; одноглазый; сын (рожденный) от вдовы; тот, кто нарушает обет воздержания; тот, у кого черные зубы; прожорливый, который ест все подряд. (чистое, нечистое); любовник женщины-шудры; тот, кто предает друзей; клеветник; тот, кто продает сок сомы; тот, кто осуждает других; тот, кто бросает отца, мать и наставника; тот, кто всегда осуждает брахманов и т.д. О царь, брахман, который ест приготовленную Шудрой пищу, хотя и освященную мантрами, является кармачандалой (Чандалой по поступкам в отличие от того, кто родился чандалой). Если кто-то прикоснется к нему, ему следует принять ванну. Он недостоин того, чтобы к нему даже прикасались.

9-14. После тщательного расследования следует отказаться от этих брахманов: тот, у кого испорчены ногти; тот, кто общается с женщиной-шудрой; вор; незаконнорожденный; тот, кто зависит от великих дарований и тот, кто предается саморазрушению; тот, кто преподает за плату; евнух; насильник девственницы и проклятый.

Если брахман принимает подарок и торгует им, не следует предлагать ему подарки. Это будет бесполезно.

Есть брахманы, хорошо образованные и регулярно изучающие Веды. Они также отлично себя ведут. Дар, данный им, становится вечным. О царь, делай подарки бедным людям, а не процветающим. Лекарство приносит облегчение больным. Какая польза от лекарств, которые дают тому, кто не болен?

Уттанапада сказал:

Какова процедура этого? Каковы обряды, связанные с Тиртха Шраддхой? Как должен быть сделан подарок? О Шанкара, опиши мне это.

Ишвара сказал:

15-26. Человек должен с величайшей чистотой контролировать все свои органы чувств и преданно совершать шраддху дома. Он должен обойти наставника после того, как накормит его, и молча следовать за ним, пока он не достигнет границы (деревни) (и попрощаться с ним). Затем он должен отправиться в Шулабхеду и должным образом совершить святое омовение. Если преданный совершает шраддху с Хавьей, Кавьей и т.д. в надлежащем порядке в пяти святых местах, а затем предлагает рисовые шарики вместе с молочным пудингом, медом и топленым маслом, Питри умилостивляются в течение семнадцати лет.

Если преданный совершит шраддху с сырыми рисовыми зернами, бадарами, ингудами, медом и топленым маслом в этой Тиртхе, он тоже получит эту заслугу. В этом нет никаких сомнений. Тот, кто усердно предлагает обувь брахманам, несомненно, достигнет небес верхом на лошади.

Тот, кто предложит постель, лошадь и особенно зонтик, отправится верхом на воздушной колеснице, окруженный группами небесных девиц.

Тот, кто подарит превосходный дом вместе с семью сортами зерна, будет жить в золотом доме в моем мире, как ему заблагорассудится.

Тот, кто даст Тиладхену (корову, приготовленную из семян имбиря), покрытую тканью и сопровождаемую теленком, будет пребывать на небесах до окончательного уничтожения всех живых существ.

О царь, если человек дает воду и приготовленную пищу в своем собственном доме, или в лесу, или на пути к центру паломничества, он никогда не увидит мир Ямы. Он обретет заслугу, как если бы все виды даров были даны (им).

Нужно дарить воду, приготовленную пищу и свободу от страха. Никогда не было и никогда не будет большего подарка, чем вареный рис.

Если преданный приносит в дар девственницу или быка, его резиденция должна быть там, где я присутствую. Иначе и быть не может.

Уттанапада сказал:

27-29. О Господь, как праведные люди могут получить дар девственницы? Как следует кормить жену (заботиться о ней)? Как должен совершаться брачный обряд девственницы? О Повелитель Дэвов, я хочу попросить тебя еще об одном. Кому нельзя отдавать девственницу? О Господь, где ее следует принести в жертву? Отдавая, кому это принесет вечную пользу? Каков критерий для того, чтобы считать что-то лучшим, средним или низменным, о Господь? Как (дар) может быть Раджасой, Тамасой или тем, у кого нет лучшего (т.е. Саттвикой)?

Ишвара сказал:

30-36. Из всех Дан Канья Дана (дар девственницы) - лучшая. Родитель должен отдать свою дочь после знакомства мальчику благородного происхождения, с красивыми чертами лица, образованностью и благоразумием. Отец должен отдать свою хорошо украшенную дочь в благоприятный день Лагны и Мухурты. Если он предлагает лошадей, слонов и одежду в соответствии со своими возможностями, его пребывание должно быть в регионе, где нет болезней.

Если отдается дочь, которая дороже собственной жизни, это похоже на то, как если бы все три мира были отданы вместе с подвижными и неподвижными существами. Если кто-то попросит богатства ради девственницы, он станет Кармачандалой (чандалой в действии) и после смерти станет древоточцем. Если из жадности к пище кто-то возьмет еду в своем доме, он очистится только благодаря искуплению, называемому Чандраяна или Таптакриччра.

Уттанапада сказал:

Если у человека в доме нет богатства, но есть дочь, которую нужно отдать, как он может отпраздновать ее свадьбу, если он не просит милостыню?

Ишвара сказал:

37-46. О царь, человек должен отпраздновать замужество дочери, даже если у него нет богатства, просто повторяя имя девы. Это не приводит к какому-либо дефекту.

Без просьб, если Дана совершается после приближения (жениха), это самая превосходная Дана. Даже если Юга подходит к концу, это (благо от Даны) не становится неэффективным. Уттама (превосходная) Дана следует за приближением (жениха). Если приглашают жениха (и отдают дочь), это объявляется посредственным; если его умоляют, это низость; если (он) обращается с просьбой “Отдай! Отдай!” - это самое подлое.

Если привязать один камень к другому и бросить в воду, они оба (опустятся вниз и) погибнут. Точно так же дарят приготовленную пищу тому, кто этого не заслуживает.

Следовательно, дар (Дана) не следует делать тому, кто некомпетентен. Это унижает дарителя и особенно того. Тот, кто компетентен, переносит и то, и другое, как сухое дерево, положенное в воду. Точно так же, как лодка, ученый человек доставляет человека на другой берег.

Если Ахитагни (брахман, поддерживающий постоянный жертвенный огонь в семье) принимает подарки от шудр, то здесь, в этом рождении, он ничем не лучше Шудры. После смерти он становится собакой.

Принимать подарки от непристойных людей тайно и подло - тщетные усилия по отношению к брахману, который является агнихотрином. Этот человек недостоин того, чтобы его кормили. Его сжигают на огне кариша (костре из лепешек из коровьего навоза). Впоследствии, в течение семи рождений, он, несомненно, рождается изготовителем циновок. Дана, данная из чувства стыда, или из желания прослыть рыцарем, или из—за назойливости, или из-за сдержанности, и дана, данная слугам, - все это бесполезно.

Сноски и ссылки:

[1]:

Сравните списки незаслуженных жертвователей, приведенные в Mbh, Vana, 300.5-9. Приведенный здесь список аналогичен приведенному ниже SkP VII.i.205.58-72. Список недостойных пожертвований аналогичен списку лиц, не имеющих права на приглашение в Шраддху. В Ману III.150-166 приводится длинный список таких лиц, который был принят в настоящем тексте.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc425770.html

 

Глава 51 - Прославление Данадхармы

 

Уттанапада сказал:

1-9. О Ишвара, в какое время следует совершать Шраддху и Дану и в какой лунный день следует совершать паломничество? Рассказывай быстрее.

Ишвара сказал:

Точно так же, как Питритиртха (то есть Гайя) достойна уважения, превосходна и способствует исполнению всех желаний, так и эта Тиртха достойна совершения священного омовения, дачи Даны, возлияний и т.д. Человек должен совершать особую шраддху во все югади (дни, в которые начинались Юги). О дорогой, вот имена Манвантар и т.д.:

Месяц и Титхи, с которых началась Манвантара                                    Название Манвантары

Ашваюй Светлая половина, Девятый день                                              Сурьясаварни

Карттика, светлая половина, двенадцатый                                               Сваямбхува

Чайтра, Светлая половина, Треттий                                                         Уттама

Светлая половина Бхадрапады, Третий                                                    Тамаса

Ашандха, светлая половина, Десятый                                                      Чакшуша

Светлая половина Магхи, седьмой                                                           Вайвасвата

Шравана, темная половина, восьмой                                                        Дакшасаварни

Ашандха в полнолуние                                                                              Рудрасаварни

Пхалгуна Новолуние                                                                                  Свароциша

Светлая половина Пауши, одиннадцатый                                    Райвата

Карттика Полная луна                                                                                Индрасаварни

Пхалгуна Полнолуние                                                                                Брахмасаварни

Чайтра Полнолуние                                                                                    Раучья

Джйештха Полнолуние                                                                              Дхармасаварни

Первые дни Манвантар провозглашаются днями бесконечной пользы. О царь, Шраддха должна совершаться во время обоих переходов Солнца, а именно: как северный, так и южный. Ниже приведены случаи совершения Шраддхи: третий лунный день в месяцах Карттика, Магха и Вайшакха; день полнолуния в Чайтре и Джйештхе; аштаки (седьмой, восьмой и девятый лунные дни); день Санкранти (прохождение Солнца по знакам зодиака); и день Вьятипаты. То, что предлагается в эти дни, провозглашается вечным.

10-16. Следует соблюдать пост на одиннадцатый день светлой половины месяца Мадху (Чайтра). Ночью он должен бодрствовать у стоп Вишну. Те, кто совершает поклонение Вишну с помощью благовоний, света, найведий (подношений пищи), цветочных гирлянд, агаллохума, сандала и т.д. и читает старые легенды (Пураны), а также брахман, который повторяет сукты из Рика, Яджус или Сама Вед, избавятся от всех грехов. Он отправляется в мир Вишну.

Утром, после усердного поклонения брахманам, он должен совершить шраддху и сделать подарки (в пределах своих возможностей) в виде коровы, золота, ткани и т.д. Его питри испытывают удовлетворение до тех пор, пока не будут уничтожены все живые существа. Исполнитель Шраддхи должен отправиться туда, где присутствует Господь Джанардана.

На тринадцатый лунный день он должен отправиться оттуда к Линге, расположенной в пещере. Увидев Господа Ишану по имени Марканда, он избавляется от всех грехов.

Уттанапада сказал:

О Махадева, кем была установлена великолепная Линга в пещере? О Господь, тебе надлежит рассказать мне об этом.

Ишвара сказал:

17-28. Выдающийся мудрец Маркандея хорошо известен во всех трех мирах! Он совершал суровые аскезы в течение тысячи божественных лет. Он вошел в пещеру и практиковал там йогу. Он установил Лингу по имени Маркандешвара. Паломник должен благочестиво совершать там свое святое омовение, соблюдать пост и контролировать свои органы чувств. Бодрствуя по ночам, он должен усердно предлагать светильники. Панчамритой следует омывать Господа в соответствии со своими способностями. Помазав этим Господа, он должен должным образом совершить поклонение. Брахманы должны выполнять джапу (повторение мантр) из тех мантр, которые содержатся в их Шакхах (ветви их конкретной Веды). Они также должны повторять мантру Савитри тысячу восемь или сто восемь раз. Делая это, о превосходный царь, человек обретет плод своего рождения. На четырнадцатый день он должен снова совершить священное омовение и должным образом совершить поклонение. Подарки следует делать после проверки ценности получателя, если кто-то желает собственного благополучия. Несомненно, Питри довольны им на протяжении двенадцати лет. Даритель отправляется в то место, где наслаждение вечно. Войдя в середину пещеры, паломник должен валяться на земле столько, сколько сможет. Заслуга, которая исходит от горы Нила, полностью достигается ими. Послушайте о похвальных плодах человека, который совершает Шраддху на каждой Парве в Шулабхеде, особенно в конце месяца Чайтра (в день новолуния). Он должен получить Пунью, полученную в Кедаре, при слиянии Ганги и океана, при слиянии черного и белого (т.е. Ганга и Ямуна) или в других Тиртхах, особенно в Пунье (Заслуге), которая происходит от горы Арбуда и Амара. Человек должен умилостивлять Питри и божества в соответствии с предписанием и должным образом произнося мантры. Таким образом, человек достигает плода всех Тиртх, начиная с Гайи.

29-43. Он искупит двадцать поколений своей семьи, десять до него и десять после него. После этого человек должен оставаться чистым и с полностью сосредоточенным умом совершить ньясу южному идолу, как упоминалось ранее, и предложить восемь цветов.

Это восемь ментальных цветов, упомянутых в Священных Писаниях: Слушайте. Они следующие:

Вариджа,

Саумья,

Агнея,

Вайавья,

Партхива,

Ванаспатья,

Праджапатья и

Шивапушпа.

Теперь послушайте, что означают они:

Вариджу следует называть водой;

Саумья означает мед, топленое масло и молоко;

Агнея означает благовония, свет и т.д.;

Вайавья означает сандаловая паста и т.д.;

Партхива означает корни, луковичные корешки и т.д.;

Ванаспатья означает плоды;

Праджапатья означает чтение и декламацию; а

Шивапушпа - это васана (воображение, знание через интуицию и т.д.).

(Или:) Ненасилие - это первая Пушпа. Контроль над органами чувств - это второе. Третья пушпа - это Дайя (сострадание). Кшама (терпение) - это четвертая пушпа; затем Дхьяна (медитация) - это пятая пушпа; затем тапах [Тапас] (аскеза) и седьмая - Гьяна Пушпа. Истина - это восьмая Пушпа. Божества довольны этим. Аскеты и мудрецы должны получать удовольствие от преданности, о царь. Следует предложить зонтик, покрывало и пару сандалий. Если кто-то обожается этим, то обожаются три личности (поколения). Человек должен оставаться в небесном мире до тех пор, пока все живые существа не будут уничтожены. Мужчины должны совершать Джапью с преданностью Господу, несущему Трезубец. Они должны помазать Господа Дэвов Панчамритой, Панчагавьей, Якшакардамой и Кункумой, а также Шрикхандой, агаллохумом и сандаловой пастой. Они должны совершать поклонение Господу, несущему Трезубец, с различными видами цветов, бодрствовать по ночам и усердно предлагать светильники. Следует предлагать благовония и Найведью и читать пуранические легенды. Люди, которые остаются там, должны преданно выполнять джапу. Следует повторять Шрисукту, Паурушасукту, Паваману, Вришакапи и другие ведические мантры. Затем Рудрасукту следует декламировать различные тексты. Он должен преданно поклоняться брахманам. Преданный, поклоняющийся им и делающий им поклоны с различными подношениями, почитается в мире Шивы.

44-55. Последователь Ригведы повторяет Сукты агнимиле и т.д. Последователь Яджурведы должен повторять Рудра Сукту, Пуруша Сукту, Шлокадхьяю, Шукрию, группы мантр, начинающихся с ишетвы, и т.д., Джйотир брахмана, Гайатрия, Мадху и Мандала брахманы.

Последователь Яджурведы должен читать сукты Девавраты, Вамадевьи, Пурушаршабхи и Брихадратхантары. Эти преданные должны отправиться в то место, где присутствует Господь Махешвара.

Если преданный с великой преданностью совершает здесь Падашаучу (очищение стоп) и Абхьянгу (масляную ванну), он, несомненно, обретает заслугу, которую приносит приношеннная в дар корова. Он должен кормить брахманов медом и молочным пудингом. Если накормить одного брахмана, это все равно, что накормить десять миллионов. Преданный должен с великой преданностью дарить превосходному брахману золото, серебро или одежду. Таким образом, дэвы, люди и Питри становятся умилостивленными.

Во время лунного или солнечного затмения люди должны с большой преданностью совершать священное омовение, поклоняться божеству и совершать джапу и Хому. Они должны делать подарки в соответствии со своими способностями брахману, который овладел Ведами. Достойному человеку следует преподнести следующие подарки: лошадь, колесницу, слона, транспортное средство, Тулапурушу (вещи, равные весу дарителя), повозку, наполненную семью видами продовольственного зерна, плуг вместе с привязью к ярму и зрелыми волами, несущими ярмо, коровы, земельные участки, семена имбиря, золото и т.д. Получатель должен быть должным образом обожаем.

Разумный человек, желающий процветания, ничего не должен отдавать недостойному человеку. Поскольку на земле обитают все живые существа, брахману следует отдать участок земли, на котором произрастают все виды растительности.

Теперь, о великий царь, послушай о пользе дарения коров.

56-62. Когда у коровы на выходе из влагалища видны две ноги и морда теленка, ее следует называть самой землей до тех пор, пока она не выпустит теленка из утробы. Каким-то образом преданный должен предложить ее брахману. Заслуга этого заключается в том, что земля, состоящая из гор, лесов и великолепных парков, была одарена. Отдав в дар корову, она искупит вину двадцати одного поколения семьи.

Когда Солнце или Луна затмеваются, благословенные должны дать дойную корову с копытами, покрытыми серебром, вместе с тканью и медным сосудом для доения.

Я не знаю, в чем его заслуга, даже по прошествии сотен лет. О царь, существует числовой предел заслуг, заработанных за каждый подарок, сделанный в других случаях, но для подарка, сделанного во время лунного или солнечного затмения, такого предела нет.

Там, где видна корова, о царь, там находятся все Тиртхи. Следует понимать, что там тоже существует Парва (период священных праздников). На этот счет не должно быть никаких сомнений. Если человек вспомнит о Тиртхе и отправится туда или умрет там, он станет слугой Рудры.

 

Глава 52 - История Диргхатапаса

 

Ишвара сказал:

1-10. О царь, я расскажу еще одну историю, которая произошла давным-давно. Мудрец, совершивший великие аскезы, отправился на небеса вместе со своей семьей.

Уттанапада сказал:

Как Брахман, великий мудрец, попал на небеса вместе со своей семьей? О Господь, я очень хочу это знать. Будь добр, скажи мне, о Господь.

Ишвара сказал:

Некогда в Каши жил царь, хорошо известный как Читрасена. Он был храбрым воином, щедрым донором и в высшей степени праведным. Он осуществил все свои желания и обладал огромным богатством.

Город был густонаселен. Он был полон разных драгоценных камней. Он располагался на берегах Ганги и был хорошо известен как Варанаси.

Своим великолепием он напоминал осеннюю луну. Он был хорошо украшен учеными людьми. Повсюду были видны Индрайашти (флагшток Индры). Там было полно коров и пастушьих колоний. Там было много знамен (развевающихся над ним). В нем отражались звуки декламации Вед. Куплей-продажей занимались разного рода торговцы. Он был великолепен благодаря механическим устройствам, хорошо проложенным улицам и множеству других высоких башен. Там было множество храмов с божественными чертами и величественных обителей отшельников. Он был украшен деревьями, джекфрутовыми деревьями, бакулами, талами, Ашоками, Амраками, Раджаврикшами, Капиттхами и Даимами. Благоприятные песнопения ведических декламаций освящали все. Он был прекрасен, с множеством сортов фруктов и цветов. Он был украшен гроздьями деревьев Кадали (подорожника).

В северной части этого города находился великолепный скит. Он хорошо известен во всех трех мирах под названием Мандаравана.

11-17. В нем росло много деревьев Мандара. Поэтому он стал известен под названием Мандарака.

Там жил брахман по имени Диргхатапас. Из-за его длительных суровых аскез его помнят как Диргхатапаса. Он жил там вместе со своей женой, сыновьями и невестками. Его пятеро сыновей всегда усердно служили ему. Его младший сын Рикшашранга также был человеком великих аскез, щедро одаренным изучением Вед, соблюдавшим целибат и наделенным хорошими качествами. Он всегда практиковал йогу и употреблял луковичные корни, корешки и плоды. Раньше он принимал облик оленя и передвигался среди оленьих стад. Каждый день вечером он возвращался к своим родителям. С великой преданностью сын мудреца поклонился им и снова отправился в леса и горные пещеры. Так сын мудреца каждый день резвился с молодыми оленятами. Однажды случайно этот Рикшашранга скончался.

 

Глава 53 - Рикшашранга отправляется в Сваргу

 

Уттанапада сказал:

1-7. О Господь, как младший сын мудреца Диргхатапаса, живший в отшельничестве, встретил смерть?

Ишвара сказал:

Сосредоточенно слушай божественную историю, о царь. Просто слушая ее, человек избавляется от всех грехов.

Царь Каши был хорошо известен на земле, о царь, как Читрасена. Он был могуч, обладал огромной энергией и был велик в подвигах. Праведность всегда преобладала в его царстве. Нигде не было никакого нечестия. Всегда исполняя ведические обряды, он праведно защищал подданных. Он строго выполнял свой долг. Он любил войну так же, как и гостеприимство по отношению к гостям. Соблюдая общепринятые обязанности и права кшатриев, он наслаждался мирскими удовольствиями так, как ему заблагорассудится. Нет (было) предела богатству в его сокровищнице. У него были слоны, лошади, колесницы и пешие воины. Он часто обсуждал и дискутировал с учеными, хорошо сведущими в итихасах и пуранах. Царь сиял, как Господь Шанкара на Кайласе. Когда он вот так (однажды) правил царством, царь обратился к министру:

8-17. - Я пойду на охоту. Оставайтесь здесь, вы все занимаетесь защитой царства”. Когда министры сказали: “Вы можете идти”, правитель страны ушел.

Его цари-вассалы поспешно последовали за ним верхом на своих лошадях, даже когда их царские зонтики задели друг друга. Таким образом, они последовали за ним в лес. Пыль с земли поднималась копытами лошадей и слонов. Таким образом, солнечный диск и четверти были полностью закрыты. Ни солнца, ни луны, ни четвертей, ни деревьев, ни даже вершин гор вокруг не было видно. Они даже не могли видеть друг друга, как будто была глубокая ночь в сезон дождей.

Там он заметил большое стадо оленей. Сопровождаемый всеми этими принцами, царь бросился на них. Стадо рассеялось, и олени беспорядочно разбежались в разные стороны.

Царь Читрасена в одиночку отправился по тропинке и добрался до места, где были эти олени. Он вошел в непроходимый лес и темные пещеры гор, сплошь заросшие лианами и живыми изгородями. Он остановился в таком месте, где его едва можно было разглядеть. Думая, что олень исчез, царь огляделся и подумал: "В каком направлении мне идти? Где я могу связаться с солдатами армии?’ Таким образом, царь Читрасена оказался в очень затруднительном положении. Он укрылся в тени деревьев и прилег отдохнуть.

18-29. Страдая от голода и жажды, он бродил повсюду по лесам и пещерам в горах. Затем он увидел божественное озеро, украшенное гроздьями лотосов. Там было полно лебедей и разнообразных журавлей-карандавов. Птицы Чакравака придали ему великолепие. Увидев это, великий царь почувствовал, что волосы у него встали дыбом. Он собрал лотосы и принял ванну. Должным образом совершив возлияния Питри, Дэвам и людям, он покрыл Шанкару лотосами и стал поклоняться ему. Он пил чистую воду адекватно, с умственной концентрацией и чистотой. Он вышел из воды и увидел неподалеку дерево. Он расстелил верхнюю одежду на земле и сел. Затем, сидя там, он начал думать: "Что же мне теперь делать?’ Даже когда он сидел там, он увидел много оленей в лесу. Некоторые были обращены на восток, другие - на юг, некоторые - на запад, а некоторые - в северном направлении. Несколько оленей спали. Другие стояли, навострив уши. В центре этих оленей стоял Рикшашранга, йогин великих аскез. Увидев оленя, царь подумал о своей еде: "Я убью одного из этих оленей и буду есть, сколько захочу. Съев оленину, я приду в норму в своем физическом состоянии. Я вернусь к Каши и буду усердно расспрашивать о пути". Подумав так, царь, стоявший у подножия дерева, поднял свой лук и вложил в него стрелу. Он выпустил стрелу в тех оленей, которые были согнаны вместе. Тот Рикшашранга, совершавший великие аскезы, который был среди них, был поражен.

30-38. Все эти лесные жители (олени) испугались и с плачем ушли оттуда. Упавший мудрец воскликнул: “Кришна! Кришна!” и продолжил: “Увы! тот, кто сейчас убил меня, совершил нечто ужасное. Кто этот злонамеренный негодяй, в голову которого пришла эта греховная мысль? Я находился среди оленей. Я никого не преследую и не чиню препятствий”. Услышав этот человеческий голос, царь пришел в смятение. Поспешив туда, он увидел брахмана, сияющего брахманическим великолепием.

Читрасена сказал:

Увы! Я совершил нечто ужасное, потому что брахман был убит.

Затем он сказал Брахману: “Я невольно убил тебя, о безгрешный, потому что принял за оленя. Сейчас я соберу побольше дров и принесу себя в жертву. Среди видимых и невидимых вещей нет ничего хуже убийства брахмана. Пока я не принесу себя в жертву, я не избавлюсь от греха убийства брахманов”.

Рикшашранга сказал:

После моей смерти ты не достигнешь сиддхи (желаемого объекта). Теперь, когда я умру, будет много убийств. После моей смерти умрут моя мать, престарелый отец, святые братья и их жены. Когда происходят эти смерти, как в вас может сохраняться чистота? Если вы склонны это сделать, я подскажу вам средство.

Читрасена сказал:

39-45. Пусть будет упомянуто средство, которое есть у вас на уме. О великий мудрец, я сделаю все, даже если мне придется напрячься.

Рикшашранга сказал:

Я спрошу вас кое о чем, касающемся вас самих. Кто ты? Откуда ты пришел? Как ты сюда попал? Кто ты? Один из брахманов, кшатриев или вайшьев? Или ты прирожденный шудра?

Читрасена сказал:

О дорогой, я не шудра. Я не вайшья и не брахман. О брахман, я не низкого происхождения. О великий мудрец, я кшатрий. Я знаю свои обязанности. Я отдаю себе отчет в том, что было сделано мной. Я забочусь о благополучии всех живых существ. Невольно был совершен грех. Каково средство очищения?

Рикшашранга сказал:

Отведи меня в обитель, где присутствуют мои родители. Представьтесь убийцей их сына и скажите, что вы сожалеете об этом. Увидев меня, возможно, они проникнутся к вам состраданием. Они расскажут вам о средствах, с помощью которых можно обрести (ментальный) покой.

Услышав его слова, о превосходный царь, Читрасена посадил Брахмана к себе на плечо и отправился в отшельничество.

46-49. Когда он стал не в состоянии нести тяжести, он начал часто отдыхать. Вскоре он увидел, что брахман потерял сознание и что все его органы чувств ослабли. Читрасена держал его в тени баньянового дерева. Он сложил свою ткань вчетверо и начал часто обмахиваться ею. Даже на его глазах, о великий царь, Рикшашранга, совершавший великие аскезы, быстро скончался с помощью Дхьянайоги (медитации), потому что он был полностью знаком с йогой. Он кремировал брахмана в соответствии с предписанными обрядами. Приняв ванну, он с великой печалью принялся причитать.

 

Глава 54 - Диргхатапас попадает на небеса

 

Ишвара сказал:

1-5. После этого царь сильно огорчился. (Он подумал:) ‘Как я могу вернуться в свою обитель в Варанаси? Пораженный грехом убийства брахманов, я предам свое тело огню. Или по примеру (сына мудреца) Я пойду в отшельничество и расскажу великому мудрецу все так, как это произошло.’

Поразмыслив таким образом, царь отправился в скит, взяв кости Рикшашранги. Превосходный царь находился в пределах видимости этого великого мудреца с очищенной душой.

Диргхатапас сказал:

Приходи. Добро пожаловать. Да будет вам угодно сесть здесь, на сиденье, чтобы я мог предложить вам Аргху и Мадхупарку вместе с сиденьем.

Читрасена сказал:

6-17. О великий мудрец, я недостоин того, чтобы меня принимали с подношениями Аргхи (предметов поклонения) или даже чтобы со мной разговаривали. Твой сын, брахман, стоявший посреди оленей, был убит мной. Рикшашранга, брахман, совершавший великие аскезы, был убит в результате ошибочного представления о том, что он олень. Знай, что я убийца твоего сына. Накажи меня самым суровым образом. Принимая во внимание мое заблуждение и замешательство, о превосходный мудрец, делай то, что подобает в этом отношении.

Мать погибшего сына пришла в сильное волнение, услышав эти слова. Она вышла из дома и посетовала: “Увы! Я убита”. Она упала на землю и заплакала от глубины своего горя и невзгод. “Я обречена”, - причитала она и плакала от горя очень жалобно, как самка скопы. “О сын мой! Мой сын! Открой мне свое лицо. Почитай меня, свою мать. О сын мой, когда я снова увижу тебя на пороге, прибывающего туда с полнотой твоего изучения Вед и рвением к совершению Джапы и Хомы? Есть популярная поговорка, что сандаловая паста - это круто, но объятия конечностей сына круче сандаловой пасты, если тело становится предметом тесных объятий собственного сына. Какая польза от сандаловой пасты или капли нектара? Какая польза даже от Луны? О мой возлюбленный сын! Я хочу обнять тебя. Разлученная с тобой и убитая горем, я непременно умру”. Сокрушаясь таким образом о своем горе и убожестве из-за потери сына, она упала на землю в обмороке. Увидев, что его жена пала от горя по погибшему сыну, мудрец пришел в крайнюю ярость на царя Читрасену.

Диргхатапас сказал:

18-28. Уходи, уходи, о великий грешник. Не показывай мне своего лица. Почему мой сын, брахман, был убит без какой-либо цели? О царь, многие грехи многих брахманов-убийц постигнут тебя. Ты один являешься причиной моей смерти вместе со всей семьей.

Сказав это, мудрец снова обдумал этот вопрос. Затем он, как истинный мудрец, сдержал свою ярость и сказал:

Диргхатапас сказал:

О дорогой, избавься от своей тоски. Я был довольно резок. Я, опаленный горем и опечаленный утратой моего сына, сделал тебе выговор, о дарующий почести. Что делает мудрый человек, когда им движет его собственная карма? Даже в самом начале человеческий интеллект следует Карме. Именно в соответствии с этим мне была предписана смерть. Несомненно, (грех) кровопролития постигнет вас, как было сказано мной ранее. Кто ты среди брахманов, кшатриев и вайшьев, среди каст шудр и чандалов? Скажи мне правду. Почему был убит брахман?

Читрасена сказал:

Я подчинюсь, о брахман-мудрец, ты должен простить меня. Я не брахман. О дорогой, я не вайшья и не шудра, не охотник и не низкопробный человек. О великий мудрец, я кшатрий. Я - царь Каши. Я пришел в этот прекрасный лес поохотиться на оленя. По ошибке этот мудрец в обличье оленя был сбит. Я навлек на себя грех. Теперь я прибегаю к твоим стопам. Что я должен сделать, о брахман? Скажи мне истинное средство.

Диргхатапас сказал:

29-34. О Господь, даже единственный грех, связанный с убийством брахманов, не может быть искуплен. Как можно искупить одиннадцать таких грехов? Послушай, о царь. Из—за (смерти) Рикшашранги мои четверо сыновей, их жены, мать и я - все они умрут. О дорогой, я подскажу тебе великолепный выход. Послушайте его. Посмотрим, сможешь ли ты выполнить эту легкую задачу, о царь. Сожги всю семью, включая меня, на погребальном костре; о царь, брось кости в Шулабхеде в водах Нармады. На южном берегу Нармады находится хорошо известная Тиртха по имени Шулабхеда. Это превосходная Тиртха, которая уничтожает все грехи и все несчастья. Будьте чисты (физически и умственно) и выбросьте наши кости в Тиртху. Вы, несомненно, избавитесь от всех грехов. Это мое слово.

Царь сказал:

35-45. О дорогой, пусть будет отдан приказ. Я, несомненно, выполню это. Все, что у меня есть, все царство, казна, друзья и сыновья, о великий брахман, все это твое, в твоем распоряжении. Я отдам их тебе. Будьте довольны (принять это).

О царь (Уттанапада), как раз в тот момент, когда брахман и царь беседовали таким образом, жена мудреца, чье сердце разорвалось надвое, умерла там. Женщина, охваченная горем по сыну, упала на землю, лишенная жизни. Все сыновья встретили смерть из-за тяжелой утраты своей матери. Вместе с мужьями умерли и все невестки. О превосходный царь, все эти святые души достигли смерти. Царь созвал всех этих брахманов, обитателей скита. Превосходный царь сообщил им обо всем так, как это произошло. Получив от них разрешение, он усердно собирал хворост для костра. Царь Читрасена совершил кремацию и собрал кости всех мудрецов, начиная с Рикшашранги. О царь, этот царь (Читрасена) направился пешком в южный квартал. Когда он не мог ходить, будучи придавленным тяжестью, он отдыхал, а затем через некоторое время продолжал движение. На каждом этапе он откладывал кости и принимал омовение вместе со своей одеждой. Не принимая пищи, а только запивая водой, он, таким образом, направился лицом к южному кварталу. Вскоре он добрался до берегов Нармады. Увидев брахманов, остановившихся в отшельничестве, царь спросил:

Читрасена сказал:

46-55. О превосходные брахманы, о высокоблаженные, пусть мне будет показан путь, ведущий в Шулабхеду, чтобы я мог отправиться туда для выполнения своей задачи.

Мудрецы сказали:

На расстоянии Кроши (3 км) отсюда находится великолепная Тиртха. Вы увидите ее на южном берегу Нармады.

По совету мудрецов царь поспешно отправился дальше и вскоре увидел Тиртху, полную множества Двиджей (птиц, брахманов), заросшую множеством лиан и деревьев и украшенную многочисленными цветами. Там также было много медведей и львов, а также великолепные преданные, соблюдавшие всевозможные обеты. Некоторые из них стояли на одной ноге. У других глаза были обращены к солнцу. Некоторые стояли на одном большом пальце ноги. Другие стояли с поднятыми руками. Некоторые ели один раз в день. Некоторые употребляли в пищу луковичные корни и плоды. Некоторые принимали пищу только один раз за три ночи. Другие соблюдали обет Параки. Некоторые были заняты искуплением в Чандраяне. Некоторые соблюдали пост в течение двух недель. Некоторые соблюдали пост в течение целого месяца. Некоторые нарушали пост в конце сезона. Некоторые занимались йогическими упражнениями. Некоторые медитировали на "Это’ (Тат-пада, то есть Высший Брахман). Некоторые употребляли в пищу только увядшие и гниющие листья. Некоторые ели отчужденные вещи. Некоторые употребляли в пищу мох. Некоторые глотали воздух в качестве пищи. Некоторые из них были домохозяевами, а некоторые - агнихотринами. Увидев таких брахманов, царь опустился на колени, склонил голову и произнес такие слова, о царь:

Читрасена сказал:

56-64. О брахманы, в какой части страны находится эта Тиртха? Скажите мне правду, чтобы желаемое стало возможным.

Мудрецы сказали:

Пройдите расстояние в сто Дханвантаров (Дхану = четыре Хасты). На вершине Бхригутунги вы увидите большую Тиртху, полную воды. Это свято.

Услышав их слова, он подошел к Кунде. Увидев эту Тиртху, царь снова пришел в замешательство. Он был поражен и начал размышлять снова и снова. Затем царь увидел в небе плотоядную курару (скопу). Она парила вокруг, держа змею, но был атакована теми (птицами), у которых не было ни кусочка плоти. Вожделея куска плоти, они сражались друг с другом. Пораженная клювами, скопа упала в воду там, где раньше Повелитель с Трезубцем раскалывал землю. Благодаря силе этой Тиртхи он немедленно стал мужчиной. Он (царь) увидел этого человека в божественном облике, восседающего в воздушной колеснице. Когда он шел вперед, якши, Гандхарвы и Апсары восхваляли его. Как раз в тот момент, когда апсары воспевали его, он исчез на вершине Солнца. Читрасена был крайне удивлен. Он решил, что это и есть та самая Тиртха, о которой упоминал святой мудрец. Увидев могущество Тиртхи, он испытал ужас.

65-73. Он подумал: "Это мой благословенный день с тех пор, как я пришел сюда’. Затем он положил кости на землю и совершил священное омовение в соответствии с предписаниями. Водой, смешанной с семенами имбиря, он умилостивил Питри и божества. Тогда царь взял кости и бросил их в воду. На мгновение царь замер, подняв лицо вверх. Он увидел всех их (членов семьи Диргхатапаса) в божественных формах и великолепных чертах лица. На них были божественные одежды, и они были украшены божественными украшениями. Они восседали в различных видах воздушных колесниц, сопровождаемые небесными девицами. Увидев их по отдельности сидящими в воздушных колесницах, царь пришел в восторг.

Тогда мудрец, восседающий на воздушной колеснице, обратился к Читрасене: “О кроткая душа, о царь Читрасена, о превосходный царь, благодаря твоей милости у меня была эта божественная цель. Ваша задача была выполнена превосходно. Даже сын не может так поступить со своими Питри. О дорогой, силой моих слов ты освободишься от грехов. О великий царь, ты осуществишь свои заветные желания, что бы ни было у тебя на уме”. Благословив разумного Читрасену, мудрец Диргхатапас ушел на небеса вместе со своими сыновьями.

Женщина сказала:

Сегодня святой Экадаши (одиннадцатый день). Это приводит к уничтожению всех грехов. Если кто-нибудь хотя бы раз соблюдет пост сегодня, он достигнет рая.

Услышав ее слова, Шабари без волнения пересказала Шабаре, о превосходный царь, все высказывания этой женщины. “Сегодня достойный Экадаши. Он называется Манданайкадаши. Сегодня пост соблюдают даже дети и старики. Таким образом, все грехи будут уничтожены. Говорят, что там живет великолепная принцесса, регулярно соблюдающая святые обеты и ограничения в питании. Целомудренную леди зовут Бханумати. Ни о какой женщине, равной этой леди, не слышали во всех трех мирах. Она выглядит как некая божественная леди, воплотившаяся на земле.”

Услышав слова своей жены, Шабара сказал ей: “Немедленно продай лотосы за любую сумму, которую получишь, и получи свою еду. Но это мое твердое решение - я не должен есть. О прекрасная леди, каким бы злонамеренным я ни был, я не совершил ничего благоприятного”.

Шабари сказала:

80-89. Насколько я помню, я не ела до того, как вы (поели). Все, что осталось после вашей трапезы, было съедено только мной.

Узнав о решительном решении своей жены, охотник отправился совершать священное омовение. Надев половину верхней одежды, он благочестиво совершил свое святое омовение. Он выразил почтение всем Дэвам, а затем отправился в Девашилу. Несмотря на неуверенность (в результатах), он стоял там, низко кланяясь Джанардане.

Царице (принцессе) сообщила об этом та женщина, которой Шабари подарила два цветка лотоса. Увидев пару цветков лотоса, она (принцесса) сказала слуге: “Откуда у тебя были цветы лотоса? Пожалуйста, расскажи мне сейчас. Иди скорее и принеси побольше таких цветов лотоса. Принесите цветы лотоса в обмен на продовольственное зерно или наличные деньги”.

Услышав слова Бханумати, она (служанка) отправилась к Шабари. “Дай мне еще шрипхал и цветов”.

Шабари сказала:

Иди и скажи царице, что я подарю тебе шрипхалы вместе с цветами. Я ничего не жажду и не желаю ничего взамен.

Она поспешила вернуться и рассказала принцессе все так, как это произошло, и слова Шабари во всех подробностях.

Услышав ее слова, царица сама отправилась туда и с любовью обратилась к Шабари: “Отдай мне лотосы за определенную цену”.

Шабари сказала:

90-97. О царица, я не желаю получать (какую-либо) цену за цветы и фрукты. Шрипхалы и цветы можете брать у меня, когда вам заблагорассудится. Совершайте должным образом поклонение Васудеве, Господу вселенной.

Царица сказала:

Я не приму от вас лотосы, не узнав их цену. Я дам тебе кхарику (шестнадцать дрон) продовольственного зерна. Пусть это будет принято.

Прими десять, двадцать, тридцать, сорок или даже сотню кхариков и отправляйся через океан голода.

Ради лотосов я обязательно дам тебе деньги, драгоценности, золото или что-нибудь еще, чего ты пожелаешь.

Шабари сказала:

О дама со светлым лицом, сейчас я не думаю о еде. Кроме Господа, я не думаю ни о чем другом. Мой разум не склонен ни к чему, кроме мыслей о Господе, о прекрасная леди.

Царица сказала:

Вы не должны выбрасывать пищу. Все заложено в еде. Следовательно, непременно принимайте пищу, данную мной. Мудрецы, пользующиеся большим уважением, те, кто живет в лесах, — все они усердно приходят и просят милостыню у дверей домохозяев.

Шабари сказала:

98-110. Это отвергалось ранее. Все основано на Сатье (Истине). Именно благодаря Сатье сияет солнце. Именно из-за Сатьи горит огонь. Благодаря Сатье океан стоит (незыблемо). Ветер дует через Сатью. Благодаря Сатье созревают посевы, а коровы дают молоко. Вся вселенная, состоящая из подвижных и неподвижных существ, имеет Сатью в качестве своей опоры. Следовательно, человек должен всеми средствами защищать Сатью, пребывая в ней. За исключением задачи, относящейся к Господу, мой ум ни к чему не склонен. Возьми цветы, о царица, и соверши поклонение Господу Вишну, несущему булаву.

Из заявлений брахманов становится ясно, что нет ничего плохого в том, чтобы принимать траву Куша, зелень, воду, рыбу, ароматические вещества, цветы, сырое рисовое зерно (для ритуалов), мясо, постель, сиденье, кукурузу и т.д., а также воду. Они не должны быть отвергнуты.

Царица сказала:

Цветы бывают четырех видов: сорванные в саду; цветы (собранные) в лесу; цветы, которые покупаются, и цветы, полученные в подарок. Самый лучший из них - это лесной цветок, сорванный собственноручно. Серединка - это фрукт (цветок), собранный в саду. То, что покупается, является базовым. Ученые люди знают, что то, что дается даром, бесполезно.

Пурохита (священник) сказал:

О царица, возьми цветы и соверши поклонение Господу Вишну, несущему булаву. Под каким-нибудь предлогом вы должны оказать ответную помощь в другое время.

Ишвара сказал:

Приняв шрипхалы, подаренные Шабарой, вместе с цветами лотоса, царица совершила благоприятное поклонение. Она слушала пуранические истории и не спала по ночам. После этого Шабара сказал своей жене такие слова: “О прекрасная госпожа, пусть возьмут столько масла, сколько можно достать для ламп”. После этого они зажгли лампу и совершили благоприятное поклонение Хари.

Они медитировали на Хранителя Земли и не спали по ночам. На рассвете они увидели людей, жаждущих принять святое омовение. Одни купались в Шулабхеде, другие - в Деванади. Некоторые мужчины принимали омовение в Сарасвати, а другие - в водовороте Марканды.

111-120. Некоторые отправились в Чакратиртху и приняли святое омовение в соответствии с предписаниями. Все эти чистые люди усердно и преданно совершали шраддху на скале Девашила после своего священного омовения. Их разум оставался чистым.

Увидев их, шабара тоже предложил пинды с плодами бильвы.

Точно так же Бханумати предложила пинды своему мужу. Не поддающиеся цензуре (достойные похвалы) брахманы, которые были лишены лицемерия и практики ростовщичества, были накормлены.

Царица накормила их хавишьей (вареным рисом), творогом, сахаром, медом и топленым маслом, молочным пудингом из коровьего молока и особенно Кританной (рисом, смешанным с приправами и т.д.). Накормив их, царица сделала денежные и другие подарки в соответствии с предписаниями. Подарками были сандалии и туфли, зонтик, кровать, корова, бык, различные виды драгоценностей, золото и наличные деньги.

О великий царь, если человек преподносит в дар в Чакратиртхе рыжевато-коричневую корову, это приравнивается к дару всей земли вместе с горами, лесами и парками.

Уттанапада сказал:

О Повелитель Дэвов, будь благосклонен ко мне и расскажи мне обо всех тех уважаемых дарах, которые должны быть сделаны (во имя) Господа вселенной.

Ишвара сказал:

Тот, кто дарит семена имбиря, получает желаемое потомство; тот, кто дарит лампы, получает превосходную силу видения; тот, кто дарит участок земли, достигает небес, а тот, кто дарит золото, получает долголетие.

Подающий дом становится свободным от недугов; тот, кто дарит серебро, становится красивым; тот, кто дарит одежду, достигает мира Луны; а тот, кто дарит лошадей, становится тождественным богу Солнца.

Тот, кто дарит быка, обретает заслуженную славу и богатство; тот, кто дарит коров, попадает на небеса; тот, кто дарит транспортные средства и постель, получает (хорошую) жену, а тот, кто дает помощь от страха, обретает процветание.

121-129. Человек, который дает зерно для еды, достигает постоянного счастья; тот, кто дает ведический текст, достигает вечного Брахмана. Из всех Дан, а именно: вода, пища, земля, одежда, семена имбиря, золото и топленое масло - Брахмадана (дар познания) - это самое лучшее.

Даритель получает соответственно адекватную отдачу в соответствии с намерением или степенью эмоционального накала, с которым он делает подарок, каким бы он ни был.

О царь, послушай, что сказал Шабара своей жене, увидев различные подарки, сделанные царицей: “О прекрасная госпожа, я полностью выслушал Пурану в том виде, в каком ее читали брахманы, овладевшие Ведами. Польза от Данадхармы благоприятна. Грех, накопленный в предыдущих рождениях, был смыт с помощью священного омовения, Даны, Враты и т.д. Сбросив тело, которое обычно невозможно сбросить, человек достигает превосходной цели. Я боюсь океана мирского существования, о прекрасная леди. Я говорю вам правду. Я совершил много грехов, о прекрасная леди. Я убил много животных. Я всегда сжигал дотла много холмов. Я опален этими грехами. Бедность никогда не покидает меня. Какой бы я ни был грешник, я никогда не совершал священного омовения в Тиртхе. Поэтому, о прекрасная леди, я несчастен. Я навлек на себя бедность, от которой невозможно избавиться. Ты идешь в дом своей матери. Перестань испытывать ко мне любовь и привязанность. Я хочу взобраться на вершину горы и броситься навстречу смерти”.

Шабари сказала:

130-134. Я не имею ничего общего ни со своей матерью, ни с отцом. Я не имею ничего общего с родственниками. О мой Господь, я достигну той же цели, что и ты. Женская дхарма не допускает, чтобы они продолжали жить без своих мужей. В такой жизни возможны многие недостатки, о которых говорится в текстах Дхармашастры, о Повелитель Бходжей (то есть клана Шабара). Обязательно совершите ритуальное прерывание поста, чтобы врата не оказалась неполноценной. Все, чего бы вы ни пожелали, вы должны посвятить Вишну.

Услышав слова своей жены, Шабара обрадовался. Он взял Шрипхалу и должным образом исполнил Хому. Поклонившись всем божествам, они поели. Узнав, что в день полнолуния Чайтры наступает Вишува (равноденствие), он пробыл там три дня.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это, вероятно, подразумевает, что она совершала обход реки.

[2]:

Вплоть до 57-го стиха рассказывается история Бханумати. Остальная часть ее истории будет рассказана позже. Тем временем Ишвара рассказывает историю Шабари, которая является частью истории Бханумати. Эта история рассказана для того, чтобы подчеркнуть махатмью Девашилы, и не является перерывом в рассказе Бханумати.

 

Глава 57 - Шабара отправляется в Сваргу

 

Ишвара сказал:

1-8. Накормив брахманов, Бханумати съела то, что осталось после их кормления. После еды она с удовольствием отдыхала, пока пища переваривалась. В день Маданакхья Трайодаши (тринадцатый день светлой половины, называемой Мадана) она приняла омовение в Храде (водовороте) Марканды и поклонялась Господу Гухашайе (Шиве) (обитавшему в пещере). Она соблюдала пост, как было предписано. Она омыла Махешвару Панчамритой и сладкими благовониями. Были предложены благовония, лампы, Найведьи. Она поклонялась (Господу) разными видами цветов и прекрасными наиведьями. Она не спала по ночам, слушая истории из пуран, становясь свидетельницей танцев, слушая песни и молитвы. Она медитировала на Господа Махешвару. Все количество приготовленной пищи было должным образом разложено перед Господом. Все люди, принадлежащие ко всем четырем кастам, были накормлены вместе со своими слугами.

На четырнадцатый день весь день был потрачен на поклонение Господу, изображенному в виде Быка. Она не спала по ночам, продолжая трубить в раковины и непрерывно играть на барабанах и других инструментах. Звуки патахаса разносились повсюду. Там толпилось много преданных. Затем вся ночь прошла в танцах, пении песен и молитвах. На рассвете брахманов накормили молочными пудингами, медом и топленым маслом.

9-16. Подарки были сделаны брахманам в соответствии с их собственными способностями, а также с квалификацией самих брахманов. Господу поклонялись благоухающими цветами, такими как Мадана и им подобные, и он был одет со всех сторон в изысканные одежды различных цветов. Многие гирлянды продолжали свисать вниз, и многие лампы продолжали гореть. Там были различные виды сладких вареных блюд, таких как модаки и т.д., круглой формы.

Тогда все эти брахманы, поглощенные изучением Вед, прославили эту Парву по имени Падмака. Сегодня день Солнца (воскресенье). Титхи (лунный день) - пятнадцатый. Это созвездие относится к Тваштру. Сегодня день прохождения Солнца, время равноденствия. Вьятипата - это Йога, а Вишти - это Карна. Эта Парва по имени Падмака приносит в четыре раза больше пользы, чем Аяна и т.д. Все, что предлагается, предается священному огню или повторяется в качестве джапы, становится вечным.

Эти брахманы отправились в Шулабхеду вместе с Бханумати. Они увидели Шабару, стоявшего у Кунды вместе со своей женой. О царь, Шабара направился в северо-восточном направлении. Он взобрался на гору Бхригу вместе со своей женой, чтобы спрыгнуть оттуда.

Бханумати сказала:

17-23. О благородно мыслящий, остановись, остановись. Прислушайся к моим словам. Почему ты отказываешься от своей жизни? Ты все еще юноша. В чем ваше огорчение? В чем причина вашего уныния? В чем ваше страдание? Что у вас за болезнь? Сейчас ты кажешься мне ребенком. Прошу вас, пусть будет упомянута причина.

Шабара сказал:

У меня нет причин. У меня нет печали. Я боюсь мирского существования, и мой интеллект не намерен заниматься ничем другим. К счастью, человек с очень большим трудом обретает человеческое рождение. Если, даже родившись человеком, человек не практикует благочестие, о прекрасная госпожа, он определенно попадет в ужасный ад исключительно из-за своего собственного недостатка. Поэтому я хочу броситься вниз, в эту Тиртху, разрушающую грехи.

Царица сказала:

У вас еще достаточно времени, чтобы обрести благочестие. Независимо от того, хорошо или плохо человек выполнил свой долг, он становится чистым благодаря Врате и Дане. Я дам тебе еды - зерна, или одежды, или достаточно наличных. Всегда совершайте праведные поступки. Всегда медитируйте на Махешвару.

Шабара сказал:

24-31. Мне не нужны ни деньги, ни зерно, ни одежда. Если кто-то принимает пищу от другого, он принимает и свои грехи.

Царица сказала:

Тот, кто употребляет в пищу луковичные корни, корешки и плоды, или бродит, выпрашивая превосходную милостыню, или принимает святое омовение в превосходных Тиртхах, избавляется от всех грехов. Что бы ни делал чистый человек, он будет свободен от грехов. Вы очиститесь благодаря своим святым обрядам и непременно достигнете блаженства.

Шабара сказал:

Сегодня я отказался от приема пищи, но я не откажусь от Сатьи (Истины), которая выше даже моих жизненных устремлений. О прекрасная леди, окажи мне эту услугу. Прошу прощения.

Сказав это, Шабара обвязал себя половиной верхней одежды, помедитировал на Хари и упал вместе со своей женой.

Когда он упал с вершины горы, о царь, он умер. Их видели разбитыми вдребезги над Кундой. В течение трех мухурт Шабара вместе со своей женой взобрался на воздушную колесницу и достиг превосходного состояния (то есть блаженства).

 

Глава 58 - Величие Шулабхеды Тиртхи

 

Уттанапада сказал:

1-8. Что после этого, о Повелитель вождей дэвов, сделала Бханумати? Это мое сомнение. О Господь, сделай мне одолжение и упомяни об этом.

Ишвара сказал:

Поразмыслив немного, она подошла к Кунде. Наблюдая за величием Кунды, царица преисполнилась восторга.

Она пригласила многих брахманов и в тот же момент должным образом поклонилась им. Принцесса должным образом преподнесла брахманам подарки. Приняв твердое решение, она сохранила душевное спокойствие.

Затем, о царь, она стала поклоняться Питри и Дэвам. Она провела там две недели месяца Мадху. Затем, в день новолуния, царица подошла к горе.

Она взобралась на вершину горы, соединила ладони вместе и обратилась ко всем этим брахманам с такой просьбой: “Пусть моя мать, отец, брат и все другие друзья и родственники простят меня. Пусть им передадут мои слова: "Ваша дочь совершила покаяние в Шулабхеде в соответствии со своими способностями. Она бросилась в эту Тиртху и попала на небеса”."

Брахманы сказали:

9-13. О дама великолепных обетов, мы передадим послание, данное тобой твоим матери и отцу. О леди с великолепными бедрами, пусть в твоем разуме не будет сомнений.

Отпустив этих людей, она встала на вершине горы и крепко подпоясалась половиной верхней одежды. Затем, о царь, сосредоточившись, она бросилась вниз с вершины горы.

Когда она упала вниз (на половине расстояния от горы), небесные девицы пришли в восторг. Они сказали: “О дорогая Бханумати, о высокочтимая счастливица, совершившая великое покаяние, будь добра сесть в божественную воздушную колесницу и отправиться на Кайласу”. Пока все они смотрели, она отправилась на небеса.

Маркандея сказал:

14-24. Таким образом, вам были пересказаны все подробности, касающиеся Шулабхеды, как вы слышали ранее от Шанкары на собрании мудрецов и дэвов.

Тот, кто благоговейно читает это в Тиртхе или в божественном святилище, освобождается от великих грехов, совершенных в течение ста рождений.

Все эти (следующие) грешники освобождаются от грехов силой Шулабхеды: такие грешники, как убийца брахманов, любитель спиртных напитков, вор, оскверняющий постель своего наставника, убивающий коров, убийца женщин, незаконно присваивающий имущество богов (храмы) и брахманы, предатель своего господина, убийца друзей, злоупотребляющий доверием, тот, кто забирает чужие вклады, разрушитель чужих сокровищ (или заложенных вещей), разбавитель вина, пользователь фальшивых весов, ростовщик (с высокими тарифами), создатель препятствий (в отношении браков и т.д.) для девушек, продавец девушек, тот, кто предается половым сношениям с чужими женами или братом, коровами, невесткой, дочерьми, ненавистник других и осквернитель благочестия. Если кто-нибудь прочтет это во время Шраддхи, о царь, когда брахманы принимают пищу, Питри будут вне себя от радости.

Тот, кто благоговейно слушает это во время чтения и обладает самообладанием, избавится от всех грехов. Он будет наслаждаться всеми радостями и прелестями жизни.

Это способствует великой славе и долголетию; это свято и превосходно. Это увеличивает продолжительность жизни и славу тех людей, которые читают и слушают.

Таким образом, вам было рассказано о достойном похвалы величии Шулабхеды. Грешники к нему не прислушиваются. Эта Шулабхеда расположена на южном берегу реки врага Маданы (то есть Ганги). Это подобно лопате, которая выкапывает и выкорчевывает луковичные корни могущественных грехов.

 

Глава 59 - Величие Адитьи Тиртхи

 

Маркандея сказал:

1-8. После этого человек должен отправиться в Пушкарини, которая уничтожает все грехи. Когда прислушиваешься к ее силе, человек избавляется от всех грехов.

На северном берегу Ревы находится великолепная Тиртха, где Господь Дивакара (бог Солнца) всегда присутствует как Ведамурти (воплощение Веды).

Эта Тиртха достойна уважения и дарует исполнение всех желаний точно так же, как Курукшетра достойна уважения, превосходна и способствует исполнению всех желаний.

О Владыка Земли, точно так же, как польза от Даны возрастает на Курукшетре, несомненно, она возрастает и в Пушкарини.

Если человек дарит зерно явы в Пушкарини, то место (на небесах), которого он достигает, провозглашается таким же, как если бы кто-то предлагал золото выше головы, о царь.

Человек должен совершить святое омовение во время солнечного затмения и должным образом преподнести в дар слонов, лошадей, колесницы, драгоценности, дом, коров, быков, несущих бремя ярма, и т.д.

Если человек отдаст золото или серебро брахманам до тринадцатого дня, это принесет в тринадцать раз больше пользы.

Он должен умилостивить Питри и божества возлияниями воды, смешанной с семенами имбиря. Человек будет лелеять любовь к этой Тиртхе на двенадцатом году, о царь.

9-14. Если человек совершает там шраддху с молочным пудингом, медом и топленым маслом, то тот, кто совершает Шраддху, попадает на небеса. Все, что дано Питри, будет вечным.

Человек получает непреходящую пользу, предлагая в этой тиртхе сырые рисовые зерна, бадары, билвы или масло, добытое из Ингуды, вместе с кунжутом.

В этом нет никаких сомнений. Преданный должен совершить святое омовение в Тиртхе, поклониться Господу Дивакаре, совершить джапу Адитьяхридайи и снова поклониться богу Солнца. Он достигнет величайшего мира, почитаемого даже Дэвами.

Если человек совершает джапу хотя бы по одной мантре из Ригведы, Яджур-веды или гимна Самана, о царь, он обретает благо (повторения) всей Веды.

Тот, кто медитирует на Дивакару и повторяет трехсложную мантру (то есть Адитью) после джапы Адитьяхридайи, освобождается от всех грехов.

О превосходный царь, тот, кто должным образом отдаст там свою жизнь, отправится в величайшую область, где пребывает Господь Дивакара.

 

Глава 60 - Величие Адитьешвары (адитья-ишвара-тиртха)

 

Шри Маркандея сказал:

1-8. Далее я опишу (величие) превосходного Адитьешвары, который разрушает все несчастья и все препятствия, о сын Притхи. Тиртха всегда способствует долголетию, приумножению славы и процветания. Она дарует сыновей, благополучие и райские наслаждения.

О отпрыск рода Куру, другие (Рави) Тиртхи не достигли славы этой Тиртхи ни на небесах, ни в мире смертных, ни в Патале. О превосходный царь, все эти тиртхи, а именно: Курукшетра, Гайя, Ганга, Наймиш, Пушкара, Варанаси, Кедара, Прайага, Рудранандана, Махакала, Сахасракша и Шукла Тиртха не заслуживают и шестнадцатой доли Рави Тиртхи.

О превосходный царь, послушай, что произошло в Равитиртхе. Хотя я чрезвычайно огорчен из-за преклонного возраста, я расскажу вам об этом из чувства привязанности. Пусть слушают все мудрецы великой силы, совершающие аскезы.

Это было услышано мной в присутствии Рудры вместе с Нандином, Скандой и Ганами. Парвати спросила Шамбху о благе Равитиртхи. То, что с энтузиазмом рассказывал Шамбху, все, о чем пел Рудра, было выслушано мной с сосредоточенным вниманием.

9-16. Я расскажу вам об этом. Слушайте это с осторожностью. Брахманы, угнетенные голодом, прибегали к Нармаде. Это были: Уддалака, Васиштха, Мандавья, Гаутама, Яджнавалкья, Гарга, Шандилия, Галава, Начикета, Вибханда, Валакхильи и другие, Шататапа, Шанкха, Джаймини, Гобхила, Джайгишавья, Шатаника. Все те, кто пришел туда.

Они совершили паломничество вокруг Нармады. Кстати, ведущие мудрецы тоже приходили в святилище Адитьешвары. Оно было великолепно и было покрыто различными деревьями, такими как Дхава, Тиндука, Патала, Джамбира, Арджуна, Кубджака, Шами, Кесара, Кимшука и др. Эта Тиртха, обладавшая в высшей степени благородной природой, была полна благоухающих цветов. Там также росли деревья Пуннага, кокосовые орехи, Хадира и Кальпа. Святое место кишело множеством хищных зверей, оленей и кошек. Великолепие ему придавали медведи, слоны и читраки (охотящиеся на леопардов). Все мудрецы вошли в лес, полный цветов.

17-23. На опушке леса они увидели женщин с красным цветом лица, одетых в красные одежды. Они намазали себя красной сандаловой пастой и носили украшения красного цвета. Они держали в руках петли, и на них было страшно смотреть. Рядом с ними стояли люди, похожие на черные тучи. Их лица (рты) были большими, и у них были огромные тела. В руках у них были петли, и их можно было сравнить с Анавришти (Засухой). У них были рыжевато-коричневые глаза.

О превосходнейший из потомков Куру, ведущие мудрецы увидели еще одну старуху. У нее был длинный язык. Ее лицо было отвратительным, а изогнутые клыки острыми. Она была неприступна. О потомок Бхараты, старуха была совсем рядом с этой группой. Брахманы, занятые самостоятельным изучением Вед, были замечены этими людьми дурных поступков.

Они все вместе обратились к брахманам, совершающим аскезы: “Все наши учителя стоят посреди Тиртхи. Этих высокочтимых людей следует во что бы то ни стало призвать начать как можно скорее”.

Услышав эти их слова, все они поспешно отправились в болотистую местность в Нармаде, и превосходные брахманы осмотрели Реву.

24-37. Затем некоторые из остальных начали восхвалять: “Будь победителем, о божественная, (мы склоняемся) перед тобой. Почтение тебе, о (река), к которой прибегают группы сиддхов. Поклон тебе, самой благоприятной и священной из всех. Почтение тебе, самой превосходной, исходящей из личности Рудры.

Поклон тебе, самой святой и освящающей из всех. Почтение тебе, о божественная, о благоприятная дарующая блага. Я склоняюсь перед тобой, о превосходная среди рек, о дарующая счастье, о разрушительница грехов, о река разнообразных черт и прохладных вод. Почтение тебе, о чьих конечностях (водах) с уважением заботятся многие группы живых существ. (Кланяюсь тебе), чьи воды очистили Гандхарвов, якшей и Змей, тому, чьи воды пьют стада огромных слонов, буйволов и кабанов; (тебе), кто носит водяные волны в качестве гирлянд. Я преклоняюсь перед тобой, самой прекрасной из всех, дарующей счастье. Освободи нас, скованных петлями грехов.

Люди действительно блуждают по аду только до тех пор, пока не прибегают к вашим водам, которых касаются лучи луны и солнца. О божественная, если к ним прикоснутся (преданные), это дарует высочайшую область.

О божественная, с лицом, напоминающим лотос, ты - конечная цель для людей, измученных страхом перед мирским существованием, охваченных многими грехами и многими двандвами (взаимно противоположными парами, такими как боль-удовольствие и т.д.). В этом нет никаких сомнений, о божественная, что реки станут освященными и свободными от нечистот после того, как прибегли к вам. Ты даруешь свободу от страха тем, кто страдает от несчастий. Тебя обожают многие шишты (люди хорошего поведения).

Люди, чьи физические тела погружены в фекалии и мочу, блуждают в аду до тех пор, пока они не коснутся этой воды, волны которой разбегаются с огромной силой.

Даже млеччхи (варвары), пулинды (охотничье племя), ятудханы (демоны), которые пьют твою благодатную воду, о божественная, освобождаются от ужасного страха. Тем более это относится к брахманам, которые боятся петли мирского существования.

В эту ужасную югу, принесенную Кали, озер и рек становится меньше, но ты, о божественная, сияешь, наполненная до краев водами, подобно Ганге на небесном пути галактики.

О дарующая блага, о превосходная, прождав столько времени, мы, по твоей милости, достигнем освобождения. Окажи нам эту милость, чтобы мы обрели спасение.

Те, кто прибегал к тебе, те, кто искал в тебе прибежища, имеют тебя в качестве конечной цели. Ты защищаешь их, как мать или как отец, который защищает сыновей. Под вашей защитой мы переживаем ужасный период угнетения из-за засухи”.

Воспетая таким образом, о Юдхиштхира, божественная река Нармада, самая прекрасная из рек, предстала перед этими брахманами в самом прекрасном виде.

Маркандея сказал:

38-46. О царь, те, кто читает и слушает эту молитву с великой преданностью и умственным спокойствием, достигают Рудры с помощью колесницы, запряженной быком. Их конечности будут украшены божественными одеждами.

Если люди совершают омовение в водах Нармады и всегда повторяют эту молитву, эта прекрасная река вскоре дарует им, в конце их жизни, самое чистое состояние (в другом мире).

Нужно вставать по утрам и повторять этот превосходный гимн каждый день. Когда человек ложится спать, он также должен повторить это. После этого святая река дарует ему растворение его тела в своих собственных водах. О царь, пользующийся большим уважением, она также оказывает ему поддержку. Они избавятся от грехов и будут радоваться на небесах, наслаждаясь всеми удовольствиями. Не иначе.

Божественная река Нармада, умилостивленная этим гимном, о потомок Бхараты, напоила этих брахманов своими водами. Она протекала по южному участку суши. Река сказала: “Я дарую вам Амритатву (бессмертие), которой не обладают даже йоги. Это очень трудно постичь даже всем сурам. Ты получишь это с моей помощью.”

Получив это замечательное благословение, брахманы пришли в восторг. Когда они шли, то увидели великое чудо:

Шри Маркандея сказал:

О сын Кунти, они видели людей, стоявших на берегах Нармады. Они были очень могущественны и занимались священным омовением и поклонением божеству. Их было пятеро.

Их видели все брахманы, которые овладели Ведами и Ведангами. Пойми, о великий царь, как они расспрашивали о них:

Брахманы сказали:

47-59. В конце леса стояла пара женщин, чрезвычайно страшных и внушающих благоговейный трепет. Эти старики тоже с петлями в руках наводили ужас. Они были неприступны, на них было трудно смотреть, и они перемещались то тут, то там. Они произнесли знаменательные слова: “Там нет спасения”.

Все они снова и снова начали оглядываться по сторонам, но не друг на друга. Пусть слова, произнесенные ими, будут переданы полностью. “О прекрасные люди, наши пятеро мужчин (мужей) остаются там. О благословенные, их следует заставить действовать быстро и поспешно всеми средствами”.

Тогда те пятеро мужчин, услышав эти благоприятные слова, посмотрели друг на друга и начали повторять снова и снова: “Где они? Чьи? Куда они делись? Что сказали эти ужасные люди?”

Мужчины сказали:

Всеми (из нас) Тиртхавагахана (омовение в святых водах) совершалась с великой преданностью во всех тиртхах восточного, южного, западного и северного направлений. Но грех не был ими рассеян. Но они (мы) освободились от грехов силой этой Тиртхи. Пусть все мудрецы, брахманы, сравнимые с огнем и богом Смерти (в блеске), прислушаются: их грехи были ужасны, немыслимы для воплощенных. Один из грешников обратился к жене наставника. Богатство друга, золото и другие активы, было отнято другим. Грех убийства брахмана, в высшей степени ужасный грех, был совершен другим человеком. Другой невольно совершил грех употребления спиртных напитков. Забой коров был совершен другим грешником невольно. О царь, все эти грехи были совершены непреднамеренно. Услышав эти слова брахманов, они очень удивились. Силой этой Тиртхи, силой Нармады, все грешники мгновенно избавились от грехов.

60-70. Грехи нигде не могут получить сюда доступа. Все эти грешники подумали, посоветовавшись друг с другом. Они вспомнили Читрабхану (Солнце) после того, как подумали в сердце о Хари. Совершив священное погружение в благоприятные воды Ревы, Питри и божества были умилостивлены ими. Помедитировав в сердце на Господа Джанардану и поклонившись Господу Бхаскаре (богу Солнца), они с преданностью обошли пылающий костер. О царь, о превосходный из сыновей Панду, те, кто страдал из-за грехов и пал, теперь вновь обрели саттвики бхавану (умственную склонность типа Саттвики) и отказались от Раджаса и Тамаса.

На северном берегу Нармады все было уничтожено ими в огне. Затем, о Юхиштхира, их увидели сидящими в воздушной колеснице.

Ни с чем не сравнимое чудо увидели мудрецы на берегах Нармады. С тех пор все они были лишены Раги (привязанности) и Двеши (ненависти). Обрадованные брахманы обратились к Рави Тиртхе с желанием спастись.

О царь, послушай о благоприятных заслугах этой Тиртхи. Я страдаю от старости, о царь, но счастлив благодаря своей преданности. Я нахожусь в пределах двух Крош (1 Кроша = 3 км.). Поэтому я опишу в общих чертах Равитиртху, которая столь же благоприятна, как и Курукшетра. Это то, что Ишвара ранее рассказал Шанмукхе и что услышал я. Они все слышали это от Рудры, и я присутствовал поблизости.

Ишвара сказал:

Когда происходит солнечное затмение, о Шаданана, (заслуженное) благо на Курукшетре и Равитиртхе находится на одном уровне друг с другом. Что касается священного омовения, в частности Даны, Джапьи и Хомы, то польза на Курукшетре такая же (как и здесь, в Рави Тиртхе). В этой связи не должно быть никаких сомнений.

71-78. Будь то деревня или лес, Нармада везде благоприятна и заслуживает похвалы. Особенно в Рави Тиртха Рева дарует достойные блага.

Людям, у которых органы чувств под контролем, следует посещать Тиртху в шестой лунный день, воскресенье, Вьятипату, Вайдхрити, Санкранти, в день затмения и новолуния. Они должны быть свободны от вожделения и гнева, а также от Раги (привязанности) и Двеши (ненависти). Они должны соблюдать пост перед божеством с великой преданностью. Они должны бодрствовать по ночам и предлагать божеству свет. Они должны слушать историю Вишну или, о сын Кунти, они должны повторять ведические мантры, будь то из Ригведы, Яджурведы, Самаведы или Атхарведы. Тот, кто прочтет хотя бы один Рик, получит пользу от (чтения) всей Веды, а благодаря чтению Гаятри достигается польза от чтения всех четырех Вед.

На рассвете люди должны поклоняться брахманам, даря им приготовленную пищу и золото или наделяя участками земли, одеждой и приготовленной пищей в соответствии со своими способностями.

О сын Панду, они могут делать подарки в виде зонтиков, обуви, кроватей и домов. Будет свобода от страха благодаря дарам слона, девственницы, лошади, учености, быка, способного нести ярмо, транспортного средства и т.д.

79-86. Враг становится другом; яд становится Амритой. Планеты становятся очень довольными, и Солнце становится довольным.

Таким образом, тебе, о царь, было рассказано обо всех заслугах Равитиртхи. Люди, которые благоговейно слушают о благе Равитиртхи, избавятся от грехов. Они обитают в мире Рави. Тот, кто дарит горшочек с имбирными семечками, получает выгоду от дара коровы, созерцания Бхригу, питья воды в Кедаре, а также поклонения дереву Ашваттха в течение года. Прославляя Адитьешвару, человек получает все эти (вышеупомянутые) блага. Слушая об эффективности, о принц, человек перестает рождаться заново, то есть обретает освобождение. Я расскажу обо всем этом тебе, о царь, из преданности. Все грехи исчезают, как вода, когда горшок (содержащий их) разбит. Несомненно, человек должен оказаться лицом к лицу с Тиртхой. В этом нет никаких сомнений. Тебе была поведана величайшая тайна Тиртхи, о сын Панду.

Благоприятное повествование о Тиртхе следует хранить в тайне от всех грешников, людей, которые убивают учителей, друзей и т.д. Разумные люди всегда должны оберегать это.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc425780.html

 

Глава 61 - Величие Шакрешвары (шакра-ишвара-тиртха)

 

Шри Маркандея сказал:

1-10. После этого следует отправиться в хорошо известную достойную уважения Шакратиртху на южном берегу Нармады. Это разрушительно для всех грехов.

Ранее Шакра выполнил очень суровую епитимью на самой этой Тиртхе. С великой преданностью он совершил покаяние в присутствии Господа Махешвары.

Умилостивленный таким образом, о царь, Господь, супруг Умы, даровал ему верховную власть над дэвами, прекрасное царство и уничтожение Данавов.

Это (благо) было приобретено Шакрой, о царь, силой Нармады Тиртхи. После этого Тиртха стала самой достойной на земле.

Соблюдая пост в тринадцатый лунный день в темную половину месяца Карттика с преданностью, человек избавляется от всех грехов.

О дорогой сын Панду, преданный освобождается от грехов (дурных последствий), вызванных неблагоприятными снами, дурными предзнаменованиями, пагубными планетами и Шакини (разновидностью злого духа).

О великий царь, нет никаких сомнений в том, что врожденные грехи тех, кто благоговейно посещает Шакрешвару, исчезают. Несомненно, грехи, накопленные из-за сексуального приближения к женщине, к которой не следует так подходить, женитьбы на той, на ком не следует жениться, и убийства своего хозяина или друга, погибают. Благоприятный подарок в виде коровы должен быть сделан видному брахману. Или следует подарить упряжного тельца, прекрасного во всех отношениях, о царь. Тот, кто желает пребывать на небесах, должен делать это с великой преданностью. Таким образом, тебе, о царь, было рассказано обо всех благах Шакрешвары.

 

Глава 62 - Величие Кародишвары (кароди-ишвара-тиртха)

 

Шри Маркандея сказал:

1-7. Затем, о великий царь, следует отправиться к превосходной Тиртхе по имени Кародишвара. О дорогой, именно там Данавы вместе со своими последователями были убиты восхищенными дэвами во главе с Индрой, который всегда думал о победе. Данавы были убиты в битве разъяренными группами Дэвов. Снова и снова вспоминая прежнюю вражду, сыновья и внуки (Данавов) тоже были убиты.

Вспомнив о родстве (с ними), все Дэвы, включая Индру, собрали вместе их головы и бросили их в воды Нармады. Все суры совершили там свое священное омовение и установили Умапати (Шиву). Все Суры, восхищенные в своих умах, отправились в свою область на небесном своде.

О благословенный, была убита превосходная группа данавов. С тех пор эта Тиртха хорошо известна на земле как Кароди. О сын Панду, это разрушает грехи.

Преданный должен благочестиво соблюдать пост в восьмой и четырнадцатый дни любой половины месяца и бодрствовать по ночам перед Господом, несущим Трезубец, занимаясь чтением (слушанием) историй о добре (достойных рассказов), а также декламированием и изучением Вед.

8-16. Затем утром он должен поклониться Тридашешваре. Идола (Лингу) следует омыть в Панчамрите и смазать сандаловой пастой. Он должен сосредоточенно совершать поклонение превосходными побегами (дерева Бильва) и цветами.

Повернувшись лицом в южном направлении, он должен читать мантры различных типов. В соответствии с предписаниями горсть семян имбиря следует предложить в качестве возлияния умершему в воде, доходящей до пупка. Повернувшись в южном направлении, он должен контролировать свои органы чувств и предложить Шраддху (ушедшему) брахману. Шраддху следует совершать с помощью брахманов, которых не так много, с энтузиазмом занимающихся изучением и декламацией Вед. Брахманов следует умилостивить золотом, коровами, продуктами питания, листьями бетеля, украшениями и парой сандалий, о сын Панду. Его обряд будет эффективен в кроры больше. Без сомнения, его нужно развлекать.

О царь, послушай о заслугах, которые достаются тому, кто должным образом сбрасывает свое тело в Тиртхе.

Этот человек праведной души пребывает на труднодоступной Шивалоке до тех пор, пока его кости остаются в водах Нармады.

Через долгое время он может упасть оттуда и родиться здесь как человеческое существо. Тогда он будет славен и обладателем большого богатства. Его будут чтить цари.

17-23. Он должен быть наделен всем благочестием. Он будет умен, и у него будут сыновья, которые продолжат его род. Этот человек будет хорошо известен по всей земле и проживет долго. Он снова вспомнит о Тиртхе, о превосходный царь, отправится в эту Тиртху, поклонится Кародешваре и достигнет величайшей цели.

Тридашешвара был установлен Индрой, Чандрой, Ямой, Рудрой, Адитьями, Васу и Вишведевами на северном берегу Ревы с желанием благополучия всех миров.

Если человек, наделенный преданностью, воздвигнет дворец (святилище) в этой Тиртхе, о превосходный среди людей, он достигнет цели блага.

Он должен возвести то же самое с помощью древесины, камня и кирпичей, используя все богатства, приобретенные законным путем.

Будь он брахманом, кшатрием, вайшьей, шудрой или даже женщиной, он должен делать все, что в его силах. Когда Шанкаре поклоняются должным образом, все эти люди тоже идут к своим целям.

Если человек всегда с преданностью слушает о величии Тиртхи, его грехи исчезают в течение шести месяцев.

 

Глава 63 - Величие Кумарешвары (кумара-ишвара-тиртха)

 

Шри Маркандея сказал:

1-9. Затем, о великий царь, человек должен отправиться к превосходной Кумарешваре. Это самая знаменитая из всех Тиртх. Это находится в непосредственной близости от Агастьешвары.

Раньше, о царь, духовной силы достиг Шанмукха после того, как с великой преданностью умилостивил разрушителя всех грехов.

Прибегнув к Тиртхе, он стал главнокомандующим армией дэвов. Он уничтожил всех врагов. Этот человек с благородной душой обрел огненный блеск, прибегнув к Тиртхе. С тех пор это место на берегу Нармады стало Тиртхой.

Человек должен идти к этой Тиртхе с концентрацией ума и контролем над органами чувств. Особенно на четырнадцатый день Карттики, а также на восьмой день следует омыть Владыку Дочери Горы творогом, молоком и топленым маслом.

Должна быть исполнена музыка и должным образом поднесены рисовые шарики.

Все, что дается брахманами, овладевшими Ведами и должным образом совершившими шесть священных обрядов, становится вечным, о сын Панду.

Эта Тиртха, состоящая из всех других Тиртх, была создана Шикхиваханой (Скандой), о царь.

Таким образом, вам была рассказана вся польза от (посещения) Кумарешвары.

Посетив Кумарешвару, ты обретаешь заслугу, о сын Панду. После смерти он попадает на небеса. То, что было сказано Ишварой, - истина.

 

Глава 64 - Величие Агастьешвары (агастья-ишвара-тиртха)

 

Шри Маркандея сказал:

1-4. Затем, о великий царь, человек должен отправиться в в высшей степени великолепную Тиртху, превосходную Агастьешвару (созданную) ради уничтожения грехов людей.

Совершая там священное омовение, о царь, человек смывает бремя брахманской резни.

На четырнадцатый день темной половины месяца Карттика преданный должен контролировать свои органы чувств и погрузиться в медитацию. Он должен омыть Господа топленым маслом. В сопровождении двадцати одного поколения своей семьи он (не[1]) соскользнет (?) из области Ишвары.

Затем Он должен преподнести всем в дар богатство, обувь, зонтик, топленое масло, одеяло и еду. Все (подарки) принесут в кроры больше пользы.

Сноски и ссылки:

[1]:

‘na’ (не) не напечатано в тексте по недосмотру.

 

Глава 65 - Величие Анандешвары (ананда-ишвара-тиртха)

 

Шри Маркандея сказал:

1-11. О великий царь Юдхиштхира, тогда нужно отправиться в прекрасную Анандешвару, где Рудра испытал величайшее наслаждение. Я опишу ту Тиртху, которая уничтожает все грехи.

Юдхиштхира сказал:

О превосходный брахман, Рудра испытал величайшее наслаждение? Пусть весь этот эпизод будет рассказан мне вкратце, даже когда меня сопровождают.

Шри Маркандея сказал:

Я опишу превосходного Анандешвару, о великий царь. После убийства данавов Махешваре, Повелителю дэвов, поклонялись все дэвы, киннары, якши и Паннаги. Чрезвычайно довольный Повелитель с транспортным средством быком, пустился в пляс.

Он принял облик Бхайравы (ужасного), а Гаури поселилась в половине его тела. Этот Бхайрава был окружен ужасными бхутами (гоблинами), веталами (вампирами) и Канкалами (скелетами). О сын Панду, он танцевал на южном берегу Нармады. Сидящий на лотосе был установлен всеми восхищенными группами Марутов. С тех пор эта Тиртха упоминается как Анандешвара. Следует должным образом поклоняться Господу в восьмой, четырнадцатый и пятнадцатый лунные дни (то есть в полнолуние), о царь. Он должен намазать его сладкими ароматами. О Юдхиштхира, в соответствии со своими способностями человек должен поклоняться брахманам. Следует сделать подарок в виде коров. Подаренная одежда приносит процветание и счастье. На тринадцатый день Васанты он также должен совершить шраддху с помощью Ингуд, Бадар, Билв, сырых рисовых зерен или воды. На великолепной Анандешвара-Тиртхе преданные должны совершить шраддху в память об ушедших.

Они будут в восторге до тех пор, пока не уничтожат все живые существа. Семейная линия не должна прерываться в течение семи рождений. О потомок Бхараты, блаженство непременно придет к ним в каждом рождении.

 

Глава 66 - Величие Матритиртхи (Mātrtīrtha)

 

Шри Маркандея сказал:

1-9. Затем, о великий царь, человек должен отправиться в превосходную Матритиртху. Она расположена на южном берегу Нармады, совсем недалеко от места ее слияния.

Матери собрались вместе на берегу Нармады, о великий царь. Там присутствовал Повелитель дэвов, одетый в Вьялу (питона) в качестве ягьнопавиты и с Умой в качестве половины своего тела. Группа йогинь сказала: “О Хара, это действительно жаль, о Махешвара. То, что мы непобедимы для всех Дэвов, - это заслуга твоей милости, о Махешвара. (Но теперь) пусть эта Тиртха станет хорошо известна благодаря этой процедуре по всей земле”. Шива сказал: “О йогини, пусть будет так”. Сказав это, он исчез.

Шри Маркандея сказал:

Преданный должен быть неизменно чист и с великой преданностью соблюдать пост в эту Тиртху на девятый лунный день. Он должен поклоняться Матригочаре (Господу Шиве). Матери будут им довольны. Повелитель с запряженным быком, тоже будет в восторге.

Превосходный ученый, хорошо разбирающийся в Мантрашастрах, должен руководить ритуальным священным омовением бесплодной женщины, женщины, чье дорогое дитя умерло, или женщины, у которой нет сына, о Юдхиштхира.

Они должны предложить кувшин для воды, наполненный золотом и пятью видами драгоценных камней.

Наставник должен омыть женщину, желающую иметь сына, из медного горшка. Эта женщина родит сильного сына, наделенного хорошими качествами.

Все, чего бы человек ни пожелал, будет достигнуто им, о царь. Никогда не было Тиртхи более великой, чем Матритиртха, и никогда не будет.

 

Глава 67 - Величие Лункешвары Тиртхи или Лункеши

 

Шри Маркандея сказал:

1-8. Тиртха, хорошо известная как Лункешвара, расположена посреди воды за пределами (предыдущей Тиртхи). Ему поклоняются Суры и Асуры.

О потомок Бхараты, эта Тиртха в высшей степени достойна уважения и известна по всей земле как чудо. Послушайте о происхождении и величии этой Тиртхи.

Раньше жил демон великой силы, который был высокомерен из-за (своей) великой силы. Он был хорошо известен как Калаприштха. Он был внуком Брахмы.

Он отправился на берег Ганги и совершил очень суровую епитимью. Оставаясь в положении шиворот-навыворот, он начал вдыхать дым днем и ночью. Господь случайно оказался поблизости в обществе Умы. Увидев, что он предается суровому покаянию, Парвати сказала: “Смотри, смотри, о Махадева, вот человек, вдыхающий дым. Будь доволен. (Сделай его счастливым.) О Господь, даруй ему милость поскорее”.

Ишвара сказал:

Слова, сказанные вами, мне не нравятся. Всегда следует думать о своем собственном деле. Человек должен не обращать внимания на дела других людей. Тот, кто следует прихотям и удовольствиям дураков, женщин, детей и врагов, неизменно попадает в ужасное положение. Это истина, которая была произнесена.

Дэви сказала:

9-14. В Священных Писаниях сказано, что, когда жена просит мужа (о чем-то), говорит о различных причинах (оправдывается), женщина чувствует себя униженной. “Если вы не выполните мою просьбу, я покончу с собой”.

По настоянию Парвати Господь направился к Данаву.

Ишвара сказал:

Почему вы вдыхаете дым? Почему вы совершаете эти аскезы? В чем твоя печаль? В чем ваше огорчение? Назовите мне желаемый объект. Ты все еще кажешься всего лишь юношей лет двадцати. Поэтому расскажи мне о великой причине или предназначении этого покаяния.

Данав сказал:

Пусть мне будет дарована непоколебимая преданность тебе и непоколебимость по отношению к тебе. Еще один тысячелетний период прошел беспрепятственно, о Господь. О Господь, уже две тысячи дней прошло с тех пор, как я совершаю это покаяние.

Ишвара сказал:

15-23. Проси о том, чего желал ты, о преданный добрых Врат. Я доволен вами.

Услышав слова Господа, Данав подумал: "Должен ли я просить о рае? Или мне попросить за всю землю?’ Так он думал о том, что его поразили стрелы Камы.

Данав сказал:

[Примечание: Эта история, по-видимому, является особым вкладом Ревы Кханды. Как отмечается в ПЭ 127А, это не прослеживается ни в одной другой пуране.]

Если ты доволен мной, о Господь, ты милостиво даруешь мне это благо, о Господь. Я не в восторге от войн, потому что у меня нет сил. О Господь, если я прикоснусь к кому-либо к голове, будь то Дэва, Данава или Гандхарва, пусть он немедленно обратится в пепел.

Ишвара сказал:

Все, о чем вы подумали, будет плодотворным. Вставайте. Иди скорее в свою обитель, о Данава.

Данав сказал:

О Повелитель вождей дэвов, будь добр остаться, чтобы я испытал твое благо, положив свою руку тебе на голову. Я могу получить удовлетворение и убежденность.

После этого Махешвара начал беспокоиться. ‘Ни Сканда, ни Хари, ни Брахма сейчас не способны справиться с этой ситуацией“. Узнав, что его постигло несчастье, Господь попросил своего быка: ”Теперь сразись с этим грешником".

Дайтья протянул руку и собирался прикоснуться к голове Господа. К тому времени бык хлестнул его хвостом, и он в отчаянии упал.

24-36. Сопровождаемый Умой, Господь направился в южном направлении. Чрезвычайно напуганный, он часто поворачивал шею, чтобы оглянуться назад (чтобы посмотреть, как далеко он зашел). Когда Господь исчез со сцены, Дайтья сразился с быком. Оба они были очень могущественны, самые превосходные из могущественных. Они сражались друг с другом в течение трех Гхатик, нанося друг другу удары, подобные ударам молнии, и Дайтья не мог получить шанса коснуться головы быка руками.

Ударив его хлыстом хвоста, бык убежал. Дайтья тоже встал и внимательно следил за быком.

Со скоростью ветра он подлетел к тому месту, где находился Господь Махешвара. Увидев приближающегося данава, бык произнес эти слова:

“О Господь, будь благосклонен сесть мне на спину и быстро ехать вперед”. Соответственно, Господь забрался к нему на спину вместе с Умой и помчался вперед.

Затем Господь достиг небес и вошел во дворец Шакры; но Данав в своем высокомерии, обусловленном его могуществом, не оставил погони за Господом.

Покинув мир Индры, он отправился в мир Брахмы. Куда бы Господь ни направлялся в страхе вместе с обитателями небес, он видел, что Данава неотступно следует за ним по пятам.

Побродив по всем мирам, Господь был поражен. Не было места, где он мог бы отдохнуть хотя бы мгновение.

Узнав о жестокой схватке между Господом и данавом, мудрец Нарада пришел в неописуемый восторг в душе. Он начал танцевать, говоря: “Сегодня я благословлен. Мое рождение и моя жизнь были прожиты превосходно”. При виде великой ссоры его удовлетворение достигло максимума. Оставив их в стороне, Брахман Нарада пришел туда, где присутствовал Махешвара, Господь.

Увидев Брахмана, Господь преклонился перед ним и сказал так:

37-44. “О Нарада, о величайший из мудрецов, знаешь ли ты, где находится Кешава? Иди туда и сообщи об этом Кешаве”.

Нарада сказал:

Господь Дэвов, несомненно, рассеивает бедствия Дэвов, Данавов и сиддхов, Гандхарвов, Урагов (Змей) и Ракшасов. О невозможном не следует произносить вслух, даже мысленно не следует думать о нем, о Господи; я не знаю о таком бедствии в твоем случае.

Ишвара сказал:

О Нарада, поспеши туда, где пребывает Господь Джанардана. Все, что делал Данава, вам уже известно. Этот Данава не может быть убит группами Марутов, даже с помощью Индры. О великий мудрец, пойди и расскажи (об этом) Господу Кешаве.

Нарада сказал:

О Господи, я сейчас не уйду. Кешава крепко спит в океане молока. Для того, чтобы подтолкнуть, вы должны дать указание этим людям — матери, сестре или дочери. Не следует будить спящего царя, мастера или наставника.

Ишвара сказал:

Если большой пожар охватит дом, а мудрецы не разбудят находящихся там людей, они погибнут.

Нарада сказал:

45-52. Поторопись, Махадева; мой добрый Господь, спаси себя. Без сомнения, я отправлюсь туда, где присутствует Господь Джанардана.

Вслед за этим чрезвычайно грозные Нандин и Махакала взяли в свои руки оружие, мускулистое, как столбы, и поразили Данава таким оружием, как Мудгара и т.д.

У всех троих были огромные тела высотой в семь пальм. Пока они сражались друг с другом, вообще не могло быть и речи о подчинении или отдыхе.

После этого Брахман направился к Кешаве, который спал в океане Молока. Он увидел его лежащим на ложе змея Шеши. Лакшми держала его стопы на своем бедре. Апсары благоговейно воспевали Кешаву.

После благоговейного поклона (Нарада сказал). “Сегодня мое рождение стало плодотворным. Моя жизнь стала прекрасной. О Лакшми, разбуди Повелителя Дэвов без колебаний”.

Услышав слова Нарады, Лакшми коснулась большого пальца ноги Господа и сказала: “Нарада на пороге. Проснись же, о убийца Мадху”.

Увидев Нараду, Господь был очень доволен и сказал: “Добро пожаловать, о величайший из мудрецов. Ночь сегодня выдалась на славу.”

Нарада сказал:

53-60. О Господь, это утро плодотворно для меня, благодаря твоему видению. Дэвы перестали быть в хорошем состоянии и в безопасности. Встаньте и подойдите к ним.

Шри Вишну сказал:

Вам надлежит рассказать о причине бедствия Брахме, Индре, Рудре и другим группам Марутов.

Нарада сказал:

Данав совершил великую и суровую епитимью. Рудра даровал ему милость, позволившую (ему) превратить в пепел (прикосновением своей руки любого) по его мысленному желанию. Воспользовавшись дарованным таким образом даром, он пытается убить Господа. Узнав о такой попытке, Господь был доставлен сюда вместе с Дэвами.

Услышав слова Нарады, Хари пошел вместе с мудрецом и увидел Ишану, направляющегося в северном направлении.

Увидев Господа (Хари), Рудра обнимал его снова и снова. Мадхусудана также поклонился Господу (Рудре).

Вишну сказал:

О Господь Махешвара, пусть будет упомянута причина страха. Я отправлю дэвов, данавов и якшей в обитель Ямы. На твоем лбу, о Махешвара, выступает обильный пот, который, несомненно, проникает в голову, конечности и органы чувств (которые устали).

Ишвара сказал:

61-69. У дураков нет счастья. У пациентов нет счастья. Тот, кто несвободен, не имеет счастья. В частности, муж-подкаблучник (зависимый от другого, то есть от жены) не имеет счастья. О Вишну, по настоянию женщины я даровал данаву милость: “Если ты возложишь свою руку на чью-либо голову, он превратится в кучку пепла”. Сказав ему таким образом, он стал непобедимым и бессмертным, о Кешава. Грешник хочет убить меня. Есть ли у вас какие-нибудь средства защиты?

Вишну сказал:

О Шанкара, я найду какой-нибудь способ убить Данава. Пусть ты и все Дэвы отправитесь и останетесь на берегах Ревы. Вы не должны медлить. О Господи, поторопись.

Подобную Тиртху невозможно увидеть в мире смертных, Тиртху, где есть Ганга, великая река Рева и Прачи Сарасвати, текущие на юг.

Если там совершается святое омовение и Дана совершается благочестиво, грех, совершенный в течение семи рождений, несомненно, исчезает. Эта Тиртха в высшей степени достойна уважения и уничтожает все грехи. О Повелитель Дэвов, отправляйся вместе с Дэвами в Лункеша-Тиртху.

По совету Вишну он (Шива) вошел в превосходную Граду (водоворот).

70-78. Он сделал отвлекающие маневры вместе с группами Марутов. После этого Господь (Кришна) использовал свою Майю различными способами. Он создал месяц Васанта, украшенный великолепными садами и лесами, изобилующими следующими деревьями: Ашока, Бакула, великолепная Брахмаврикша (то есть Палаша), Шриврикша, Капиттха, Шириша, Раджачампака, Шрипхала, Тала, Кадамба, Удумбара, Ашваттха и различными другими деревьями. У них была богатая коллекция сладко пахнущих цветов, вокруг которых вились жужжащие пчелы.

В центре его росло огромное великолепное дерево Ньягродха. На нем сидело множество птиц. Оно было наполнено воркованием кукушек. Кришна мгновенно принял облик девушки, обладавшей таким физическим обаянием, что не было другой девушки, равной ей (по красоте) в трех мирах, состоящих из подвижных и неподвижных существ. Также (была создана) группа из семи девушек. Они были очень красивы, с великолепными глазами. Все они имели божественные формы, украшенные божественными орнаментами.

Качели были привязаны к бамбуку и украшены прекрасными гирляндами из жемчуга, драгоценных камней, рубинов и великолепного лазурита. Эти замечательные девушки сели на него и начали сладко петь.

79-88. Прохладный ветерок мягко дул над великолепным лесом. Ветер доносил сладкий аромат, и он щекотал обоняние данава.

Он был очень поражен сладким ароматом цветов. Он подумал: "Вдыхая его запах, я чувствую, что такого (благоухающего) цветка[1] я никогда не видел и не слышал’.

Как раз в тот момент, когда он размышлял таким образом, он услышал великолепные звуки музыки. Услышав звуки музыки, он был введен в заблуждение Майей Хари.

Подобно тому, как олень попадает в огромную ловушку охотника, так и Каласпришта (тот, кого коснулся Кала) Дайтья попал в ловушку Кришны.

Увидев девушку, Дайтья потерял сознание и упал на землю. Уже падая, он увидел девушку, стоящую у подножия баньянового дерева.

Увидев лица девушек, он снова был поражен богом Любви. Он поднял золотой посох и хотел сбить ее с ног.

Девушка сказала:

Нет, нет, не прикасайся ко мне. Я девственница из прекрасной семьи. О, оставь меня, чтобы я могла поскорее вернуться домой!

Данав сказал:

О прекрасная девушка, я хочу жениться на тебе. Таким образом, вы, несомненно, станете королевой всей земли.

Девушка сказала:

В детстве отец защищает ее (женщину). В юности муж защищает ее. В старости сын защищает ее. Следовательно, женщина не заслуживает того, чтобы быть независимой. Я не свободна. Я родилась в благородной семье. С этой просьбой следует обратиться к моему отцу, брату или матери.

Данав сказал:

89-96. О дама с великолепными глазами, если ты не собираешься действовать самостоятельно, если ты не хочешь, чтобы я (был твоим мужем), это закончится моей смертью сегодня. Это правда.

Девушка сказала:

Нельзя доверять (без разбора) каждому мужчине. Мужчины ведут себя с женщинами странно. Они похотливы и без ума от любви. Ты вполне можешь жениться на мне и наслаждаться со мной всеми удовольствиями. Позже вся моя жизнь может быть разрушена. Ни ты, ни кто-либо другой не будете моими.

Независимо от того, является ли девушка брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой, у нее не может быть второго мужа. Ей придется оставаться одинокой на протяжении всей своей жизни.

Данав сказал:

Сделанное вами заявление было учтено мной. Что бы вы ни придумали, я предложу, чтобы убедить вас.

Девушка сказала:

Пойми, что я девушка-пастушка. Я играю со своими товарищами. Дайте только торжественную клятву, даваемую в нашей семье. Это не испытание, известное как "яд", "Коша" или "Тула’ (Равновесие). Во всех пастушьих семьях рука кладется на голову.

Затем Дайтья, ослепленный страстной любовью, возложил руку на его собственную голову, о великий царь. Он тут же превратился в пепел. Он сгорел дотла, как охапка сена.

97-109. Дэвы осыпали Кешаву благоприятным дождем из цветов. Обрадованные и свободные от лихорадочных душевных мук, все дэвы отправились в свои соответствующие обители.

Кешава отправился в Молочный океан после того, как Каласпришта был сражен.

Тот, кто преданно слушает историю Данава, всегда будет побеждать, как уже говорил Шанкара. По этой причине он хорошо известен как Лингешвара (LuṅKeśvara). (Грех), который скрыт внутри, исчезает просто благодаря святому омовению. Все грехи, относящиеся к коже, костям, крови, плоти, салу, нервам, костному мозгу и семенной жидкости мужского пола, исчезают, даже если они были совершены в течение миллиона рождений.

Если преданный с благоговением выпьет три полных глотка воды в Лункешваре, о великий царь, все его грехи рассыплются на тысячу осколков. Особенно в восьмой и четырнадцатый дни любой половины месяца мужчина должен соблюдать пост, о сын Панду, и совершать Шраддху для Питри. Все Питамахи (дедушки, то есть предки), осужденные на ад, становятся искупленными.

Если человек предложит хотя бы какини (ничего не стоящую мелкую монету) брахману, который овладел Ведами, он тем самым получит все преимущества обрядов Дана, совершаемых на Курукшетре и т.д.

Иначе и быть не может. О царь, это говорит Шанкара.

О царь, эта Линга - Спарша Линга (Линга, к которой прикасаются с обожанием), созданная самим Шанкарой. Просто прикоснувшись к ней, люди обретают обитель на Рудралоке. То же самое относится и к пользе Даны и т.д. совершаемой здесь, как в случае с Курукшетрой и т.д.

Именно по этой причине локапалы (стражи кварталов) становятся защитниками. Дурга в благоприятной форме, имеющая четыре руки, также создана для защиты.

Дханада, вождь локапалов, является телохранителем Ишвары. Он всегда защищает посредством деятельности Планет.

Даже сегодня, о великий царь, Дэвы, принявшие облик сыновей, братьев или кого-то из родственников учителя, не оставляют Лункешвару.

Сноски и ссылки:

[1]:

пушпам - это, вероятно, оригинальное прочтение, а не пуньям.

 

Глава 68 - Величие Дханады

 

Шри Маркандея сказал:

1-11. Тогда человек должен отправиться в Тиртху Дханады, о Юдхиштхира. Она находится на южном берегу Нармады и уничтожает все грехи. Нет никаких сомнений в том, что там обретается благо всех Тиртх.

Человек, у которого органы чувств под контролем, должен с большой преданностью соблюдать пост на тринадцатый день светлой половины месяца Чайтра и бодрствовать ночью.

Мудрый человек должен омыть Дханаду Панчамритой, о великий царь. Следует подать Дипу (лампу) с топленым маслом. Должна быть сделана аранжировка для вокальной и инструментальной музыки. Желая собственного благополучия, он должен по утрам поклоняться брахманам. Они должны быть людьми, заслуживающими пратиграхи (религиозного дара) и разъясняющими принципы различных учений. Это должны быть люди, регулярно совершающие обряды, предписанные в текстах "Шрути" и "Смрити". Они должны быть равнодушны к чужим женам. Их следует одаривать коровами, золотом, одеждой, обувью, продуктами питания, зонтиками и кроватями. Таким образом, все грехи будут уничтожены. Грехи, приобретенные в течение трех рождений, будут уничтожены силой Дханады. Она дарует небесные наслаждения надменным и спасение смиренным. Она будет давать пищу бедным при каждом рождении. Избавление от страданий и рождение в хорошей семье должно быть естественным для мужчины.

Прибегнув к водам Нармады, можно избавиться от недугов. Тот, кто передает Видью (обучение) в Тиртхе Дханады, достигает Бхасхаралоки (мира Солнца), который свободен от всех недугов.

Те, кто устраивает большую процессию идолов в соответствии со своими способностями, о сын Панду, на южном берегу Ревы, отправляются в мир Шанкары, лишенные всех страданий.

 

Глава 69 - Величие Мангалешвары (мангала-ишвара-тиртха)

 

Шри Маркандея сказал:

1-8. Затем человек должен отправиться к превосходному Мангалешваре, установленному Сыном Земли (то есть Марсом) с желанием благополучия всех людей.

Увенчанный луной Господь Шанкара был умилостивлен (Мангалой) с великой преданностью. На четырнадцатый день Господь и наставник, Мангалешвара, проявил себя (и сказал): “Скажи мне, дорогой сын, какое великолепное благо (ты хочешь получить). Я дарую это тебе, о Мангала”.

Мангала сказал:

О Шанкара, о Шамбху, окажи мне эту милость: пусть я буду рожден в поте твоих конечностей и в каждом рождении останусь посреди Планет.

О Ишана, благодаря твоей милости я достоин поклонения всех Дэвов. Сегодня я обрел благословение благодаря твоему появлению передо мной и беседе со мной. Оставайся в этом святом месте, о Повелитель вождей дэвов, в честь моего имени (Мангаламахешвара).

Господь сказал: “Да будет так, дорогой сын”, - и исчез.

Мангала, благородная душа, установил Махешвару с помощью своей собственной йогической силы и поклонялся Господу, несущему Трезубец.

Линга по имени Мангалешвара - разрушитель всех страданий. Мудрый преданный должен умилостивлять брахманов на этой Тиртхе. Он должен умилостивить брахманов вместе с их женами.

9-16. О превосходный царь, (он должен соблюдать) Чатуртхи-ангарака-врату, по завершении которой паре брахманов (мужчине и его жене) отдается корова вместе с быками, способными нести ярмо. Брахман должен быть образованным человеком и владеть Ведами. Дар следует преподносить с учетом того, что Бог Шива говорит: “Пусть Махадева, Господь в образе быка, сопровождаемый своей женой, будет доволен”. О сын Панду, следует преподнести в дар пару красных одежд. Носители ярма (быки) могут быть красного цвета, белого или черного. Зонтик, благоприятную постель, красные гирлянды и мази следует дарить с чистым сердцем, о превосходный сын Панду.

Шраддху также следует совершать на четвертый и восьмой дни обеих двух половин месяца, темной и светлой. Не должно быть никаких колебаний в трате денег. Таким образом, усопшие души становятся довольными, о царь, на период одной юги. В каждом рождении человек благословляется сыновьями, о превосходный царь.

Силой Тиртхи преданный будет красив во всех отношениях, о царь. В семье должно быть благополучие. Нигде не может быть никакого зла. Грех преданного, который каждый день прославляет Господа, уничтожается.

 

Глава 70 - Величие Рави Тиртхи

 

Шри Маркандея сказал:

1-4. На северном берегу Ревы находится в высшей степени великолепная Тиртха. Она была торжественно открыта Рави. О сын Кунти, это приводит к уничтожению всех грехов.

Там, на северном берегу, Бхаскара (бог Солнца) пребывает со своей шестнадцатой частью. Он установлен на Нармаде как избавитель от всех человеческих недугов.

О превосходный царь, каждые шестые, восьмые и четырнадцатые лунные сутки, если человек совершает омовение (божества) и благоговейно предлагает Шраддху усопшему, о сын Кунти, его грехи будут уничтожены. Его почитают в мире Солнца.

Упав с небес (позже), он родится в семье, свободной от нечистот. В каждом рождении он будет жить свободным от всех недугов и будет богат.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc425790.html

 

Глава 71 - Величие Камешвары (кама-ишвара-тиртха)

 

Шри Маркандея сказал:

1-4. После этого, о превосходный из сынов Панду, послушай другую Тиртху по имени Камешвара. Именно здесь Гандхьякша (Ганеша), могущественный сын Гаури, стал сиддхой (то есть тем, кто достиг духовного совершенства).

В этой тиртхе преданный должен контролировать свои органы чувств, с великой преданностью поклоняться идолу с помощью Панчамриты и предлагать благовония, Найведью и другие предметы поклонения. Умилостивив таким образом Господа миров, он избавится от всех грехов.

О Юдхиштхира, преданный должен совершить омовение в проруби на восьмой день в устье Маргаширши. Каким бы ни было его желание совершить поклонение, он непременно достигнет его.

 

Глава 72 - Величие Манинагешвары (манинага-ишвара-тиртха)

 

Примечание: Здесь легенда о порабощении и освобождении Винаты (из Mbh, Adi, главы 19-20) адаптирована для прославления этой Тиртхи.

Шри Маркандея сказал:

1-5. После этого, о великий царь, следует отправиться в благоприятную Манинагешвару на северном берегу Нармады. Это ведет к уничтожению всех грехов. Она была основана Манинагой с желанием благополучия всех миров.

Юдхиштхира сказал:

Как Ишвара был умилостивлен змеей с ядом в клыках? Несмотря на то, что они могут быть очень маленькими, ядовитые рептилии наводят ужас на весь мир.

Позвольте мне услышать все, что способствует уничтожению всех грехов. Мои страдания из-за страданий, причиненных Дурьодханой, которые исходят от Карны и Бхишмы, а также ужасные страдания, причиненные Панчали, смываются потоком (разумных советов) из твоих лотосоподобных уст и (таким образом) Я достиг великого покоя (в уме). Мы слышали разрушающую грех историю, которая исходила из твоих уст, о брахман. И все же неразумно, что наша боль не утихла.

6. Или, о дорогой, благо (плод), получаемое от Видьяданы (передачи знания), достигается постоянным слушанием историй или эпизодов, касающихся Хари.

Шри Маркандея сказал:

7-15. Когда ты продолжаешь говорить (в порядке просьбы), о царь, беглость речи приходит ко мне естественным образом. Ни слабость в моих конечностях из-за старости, ни твоя дружба не ослабевают, о дорогой. Поэтому в компании своих родственников послушайте эту похвальную историю, которая уничтожает грехи.

Я расскажу вам старую легенду в том виде, в каком она произошла. Это традиционно унаследовано от предков, о потомок Бхараты.

У Кашьяпы было две жены, самые красивые во всех мирах. Вината родила Гаруду, а Кадру - змей.

О боже, они остались довольны пребыванием в обители Кашьяпы. Обе дамы, Кадру и Вината, всегда были в восторге. Кашьяпа, патриарх, резвился с ними.

Однажды тонконогая жена Кашьяпы, которая жила отшельницей и чье лицо было великолепным, увидела коня Уччаймшраваса, который обладал скоростью ума и был весь белый. Он бежал без остановки со скоростью, сравнимой со скоростью разума. Когда она увидела лошадь, она (Кадру) ревниво произнесла эти слова:

Кадру сказала:

Скажи мне, прекрасная леди, какого цвета конь Сахасрамшу (Солнца). (Очевидно, это ошибка, поскольку конь принадлежал Индре?) Я говорю, что он черный. Что ты скажешь? Скажите мне.

Вината сказала:

16-25. Разве это не значит, что вы видите только черное своими собственными глазами, а не белое? О прекрасная леди, солгав, ты отправишься в мир Преисподней. Что касается правдивости или нет (наших) заявлений, то это пари между вами и мной. (Если мое утверждение окажется неверным) Я буду рабыней в твоем дворце тысячу лет. Если мои слова окажутся неправдой и хвост Учкаишраваса окажется черным, то я стану рабыней в твоем дворце. О мать змей.

Тогда Кадру сказала: “Если Учкаишравас белый, я буду твоим рабом”. Таким образом, спор между ними обострился.

Молодая леди в обители волновалась всю ночь. Обо всех ее действиях было доложено родственникам. Она сказала своим сыновьям, о сын Кунти: “Я заключила пари”.

Услышав, что их мать заключила пари, Змеи громко закричали: “Нет никаких сомнений в том, что ты стала рабыней. Колесница Бхаскары (? Индры) белый. Конь Учкаишравас белый, он вовсе не черный.”

Кадру сказала:

Теперь подумайте о том, как помешать мне стать рабыней. Проникайте в поры волосяного покрова лошади Учкаишшраваса, но только на короткое время, пока он не почернеет. В одно мгновение она может стать моей рабыней. Сделав госпожу Винату, которая гордится своей правдивостью, моей рабыней, вы все с радостью вернетесь на свои места.

Змеи сказали:

26-34. О мать, ты - наша мать и поэтому достойна нашего поклонения. Точно так же она достойна того, чтобы ей поклонялись (ее сыновья). Поэтому следует быть особенно осторожным, чтобы не обмануть матерей. Устно, умственно и физически человек должен делать все, что способствует благополучию матери, жены отца (мачехи), бабушек по материнской и отцовской линиям.

Кадру была взбешена их словами. Она горела, как огонь смерти. “Если на земле есть змеи, которые не захотят выполнять мои приказания, все они неожиданно попадут в огненную пасть”.

Все змеи услышали эти слова своей матери. Некоторые из них проникли в поры меха лошади Учкаишшраваса. Некоторые исчезли в десяти разных кварталах, потому что боялись проклятия Кадру. Некоторые из них исчезли под водами Ганги, некоторые - в водах Сарасвати. Некоторые из них прятались в великом океане. Некоторые вошли в пещеры Виндхьи. Превосходный змей Манинага побежал к водам Нармады и совершил обширное покаяние на северном берегу Нармады.

О сын Кунти, чтобы избавиться от страха перед проклятием своей матери, он медитировал на разрушителя Камы. Он медитировал на Господа, который неделим (его нельзя разделить), непостижим и лишен рождения и смерти. Более ста лет он питался воздухом; половину этого периода он не сводил глаз с Солнца. Пока он был погружен в медитацию, перед ним предстал Господь, разрушитель Трипуры.

35-43. “ Превосходно! Превосходно! О высокочтимый. О змей, у тебя есть внутренняя сила. Вы пришли ко мне с преданностью. Я доволен тобой, о Повелитель змей. Проси меня о чем угодно хорошем, что у тебя на уме.”

Манинага сказал:

О Господь, именно из страха перед проклятием моей матери я подверг себя аскезе на берегах Нармады. Пусть проклятие моей матери не коснется меня по твоей милости, о мой Господь.

Ишвара сказал:

О дорогой, по моей воле ты никогда не попадешь в пасть пламени. О сын, ты тоже будешь жить в моем мире.

Манинага сказал:

О Махадева, пусть тебе будет угодно остаться с частью себя в этом месте. Да будет вам угодно остаться в водах Нармады хотя бы на тысячную долю вашей доли, чтобы принести пользу всем мирам. О Шанкара, оставайся здесь под моим именем.

Ишвара сказал:

О змей, установи здесь мою великую Лингу по моему приказу.

Сказав это, Господь исчез и ушел вместе с Умой.

Маркандея сказал:

Те, кто отправляется на эту Тиртху с чистым умом на пятый, восьмой или четырнадцатый день, будь то светлая или темная половина месяца, и всегда поклоняются Господу, не попадают в Яму, о сын Кунти.

Они должны искупать в твороге, меде, топленом масле или молоке Господа Вирупакшу, половина тела которого принадлежит Уме, Господу, который сжег тело Камы и убил демона Агху; или они должны с великой преданностью наблюдать омовение великого Господа. Поэтому они отправятся в большой мир, лишенные всех грехов.

44-51. Шраддха по умершему должна совершаться, о сын Кунти, в пятый и восьмой лунные дни квалифицированными брахманами - теми, кто изучает ведические отрывки и медитирует на них, кто предан своим собственным женам, тщательно избегая жен других мужчин, кто мягок и воспитан, кто неизменно соблюдает шесть предписанных ритуалов и избегает посылать шудр с поручениями (духовного характера).

Дорогой сын, для Шраддхи никогда не следует нанимать следующих людей: хромых, прокаженных, импотентов, тех, кто живет за счет ростовщичества, фермеров и тех, чье призвание отличается от благопристойных обрядов.

О царь, в Воротах и шраддхах следует избегать этого брахмана издалека, брахмана, который держит в своей обители женщину-шудру или который держит буйволов.

В благоприятный месяц Манинагешвары Тиртхи никогда не следует чтить следующих брахманов, если кто-то хочет подняться вместе с питри: одноглазых, бормочущих (тех, кто произносит бессмысленные, неразборчивые слова), умственно отсталых и тех, кто не изучает Веды самостоятельно.

Тот, кто отдает корову брахману, красивому во всех отношениях, отправляется в величайший мир (и остается там) до тех пор, пока не уничтожат все живые существа. После этого, соскользнув с небес, он родится в семье, лишенной нечистот.

О царь, если люди будут посещать Манинагешвару с великой преданностью, в их семье не будет страха перед змеями.

52-5 3а. При посещении святилища Манинага преданные предстают перед группами змей в образе Гаруды, и поэтому змеи относятся к ним с подозрением (страхом).

Отныне, о царь, прислушивайся к пользе даров, сделанных здесь.

53b-65. О великий царь, эти прекрасные люди, если они желают себе благополучия (высшего блаженства), должны дать достойному (брахману) вареный рис со всеми специями, воду, постель, зонтик, девственницу и сладкоголосого слугу (рабыню). Вы должны подарить благоухающие цветы, благовония и одежду, лампу, пищевые зерна, великолепный, хорошо обставленный дом. Те, кто отдает с великой преданностью, попадают на небеса.

Какой бы дар ни преподносили в Манинаге, пребывание на небесах становится несомненным плодом этой Даны. Все грехи исчезают, как вода в глиняном горшке, который еще не был обожжен.

 

Глава 73 - Величие Гопарешвары (гопа-ишвара-тиртха)

 

Шри Маркандея сказал:

1-5. О сын Кунти, на южном берегу Нармады находится чрезвычайно великолепная Тиртха. Превосходная Гопарешвара уничтожает все грехи. Там, на поверхности земли, из тела коровы вышла достойная Линга, о царь.

Юдхиштхира сказал:

Как случилось, что Линга, которая уничтожает грехи, вышла из тела коровы на южном берегу Нармады, совсем рядом с Манинагой? О брахман, пусть будет кратко рассказано о происхождении Гопарешвара Линги.

Шри Маркандея сказал:

Некогда, о сын Кунти, Камадхену совершала там аскезу. Она с великой преданностью медитировала на Махешвару, Повелителя дэвов.

Махешваре, Господу миров, понравилась рыжевато-коричневая корова. Из ее тела вышел Парамешвара, неделимый Господь.

Махешвара сказал:

О рыжеволосая, о Парамешвари, о мать вселенной, я доволен тобой. О человек со светлым лицом, быстро скажи, почему было совершено умилостивление.

Сурабхи сказала:

6-15. Я была создана Парамештхином ради того, чтобы помогать мирам. Именно благодаря моей милости все дела в мире приходят к завершению. О Шанкара, если люди отправятся на небеса, то только благодаря моей милости. О Шамбху, оставайся в моей Тиртхе с желанием благополучия миров.

Сказав: “Да будет так”, Господь радостно остался там. С тех пор эта Тиртха стала хорошо известна по всей земле. С помощью одного омовения, о великий царь, человек избавляется от огромного количества грехов. Дарить корову в Гопарешваре следует с великой преданностью. Достойному брахману следует отдать подходящую корову вместе с золотом и теленком.

Корова должна быть молодой, белого цвета и давать обильное молоко. Это также должно быть дано вместе с одеждой.

Подарок обычно следует делать на восьмой или четырнадцатый лунный день в темную половину месяца.

Из всех месяцев месяц Карттика имеет особое значение. Подарок должен быть передан брахману, желающему продолжить самостоятельное изучение Вед.

Подарок должен быть сделан с большой преданностью. Тот, кто делает подарок должным образом, тот, кто принимает его изящно и должным образом — оба они достойны уважения. Тот, кто становится свидетелем этого, также получает заслугу.

Усопшим следует предлагать рисовые шарики с должным почтением и преданностью. Таким образом, о великий царь, ушедшие достигают великой цели (небес).

Грехи тех, кто каждый день благоговейно поклоняется Рудре, растворяются, как вода в разбитом горшке.

Тот, кто ритуально выпускает быка на волю в этой Тиртхе, почитается на Шивалоке. Питри искуплены им.

Юдхиштхира сказал:

16-23. О превосходный брахман, быстро и усердно объясни, какое благо получают люди, когда совершается Вришотсарга (церемониальное освобождение быка).

Шри Маркандея сказал:

Слушай, о сын Дхармы. Я подробно объясню, какое благо достигается, когда быка, полностью наделенного всеми превосходными качествами, о царь, выпускают на волю в день полнолуния в месяцы Карттика и Вайшакха. Человек должен принять священное омовение и оставаться чистым, контролируя все органы чувств. Он должен совершить Вришотсаргу в присутствии Рудры, произнеся: “Да будет доволен Хара”. Дорогой сын, он должен держать поблизости четырех отличных телят женского пола. Предложив это, обладающие всеми необходимыми качествами, выдающемуся брахману, он должен сказать: “Да будет доволен Махадева. Да будут довольны Брахма, Вишну и Махешвара”.

Его будут почитать на Шивалоке, о царь, столько лет, сколько будет волос на всех конечностях. После пребывания на Шивалоке, когда он переродится в мире смертных, это будет в большой семье, щедро одаренной богатствами и пищевыми зернами. Он должен быть наделен красивыми чертами лица и отличной ученостью. Он должен быть чистым и правдивым. Он будет лишен недугов.

О Юдхиштхира, я поведал тебе о величии Гопарешвары. Линга вышла из тела коровы на южном берегу Нармады.

 

Глава 74 - Величие Гаутамешвары (Гаутама-ишвара-тиртха)

 

Шри Маркандея сказал:

1-6. На северном берегу Ревы есть превосходная Тиртха. Это разрушительно для всех грехов в мире смертных. Она (известна) под именем Гаутамешвара. Она была создана самим Гаутамой с желанием благополучия всех миров. О Юдхиштхира, эта Тиртха имеет форму лестничного пролета на небеса для всех людей. Идите туда с великой преданностью, к месту, где присутствует Господь, наставник вселенной, ради уничтожения грехов. Он также дарует резиденцию в Сварге.

Тиртха способствует приумножению блаженства. Это дарует победу. Это разрушительно для страданий. С помощью единственного подношения рисовых шариков там преданный искупает грехи трех поколений своей семьи.

По воле Гаутамы все, что дается с преданностью, будь то скудно или много, станет в сто тысяч раз (более полезным), как сказал Рудра. Это величайшая Тиртха из всех Тиртх.

 

Глава 75 - Величие Шанкхачуды Тиртхи

 

Шри Маркандея сказал:

1-5. На южном берегу Нармады находится великая и прекрасная Тиртха. На земле она хорошо известна под именем Шанкхачуда, о сын Панду. Шанкхачуда сам присутствует там, на прекрасном берегу Нармады, из-за страха перед Вайнатеей (Гарудой).

Человек должен оставаться чистым с помощью умственной концентрации и непорочности и омывать Шанкхачуду молоком, медом и топленым маслом.

Он должен бодрствовать по ночам перед Господом. После чествования брахманов почитаемой священной коровой вместе с вареным рисом, размоченным в воде, корову следует подарить выдающемуся брахману. Таким образом, все грехи будут уничтожены.

Следует предложить возлияние (питри), погибшим от укуса змеи. Он отправится в величайший мир, как сказал Шанкара.

 

Глава 76 - Величие Парешвары Тиртхи

 

Шри Маркандея сказал:

1-7. После этого человек должен отправиться к превосходной Парешваре (Тиртхе), о великий царь. Благородный Парашара совершил на великолепных берегах Нармады суровую аскезу ради сына, о сын Панду.

Гаури, дочь Химавана, была умилостивлена им с великой преданностью на северном берегу Нармады.

Великая богиня, обладательница половины тела Шанкары, осталась довольна им. "О превосходный мудрец! Я довольна вашей преданностью. О брахман, попроси меня о милости, о высокоразумный Парашара”.

Парашара сказал:

О богиня, если ты довольна мной, если мне нужно оказать милость, о богиня, даруй мне сына, наделенного качествами правдивости и чистоты, который регулярно изучает Веды и является знатоком всех священных текстов.[1] О богиня, благодаря милости; да пребудет твое присутствие здесь, в этой Тиртхе. О Дочь Горы, ради того, чтобы помочь мирам, да будет тебе угодно остаться на южном берегу Нармады по имени Парашара.

Шри Деви сказала:

8-17. Да будет так, о брахман.

Она исчезла оттуда сама. Парашара с благородной душой установил Парвати. Он создал Шанкару, которому поклонялись Суры и Асуры, Господа, которого невозможно постичь адекватным образом, которого нельзя разделить и к которому нельзя приблизиться даже Дэвам. О царь, Парашара, человек с благородной душой, почувствовал удовлетворение.

К Тиртхе там должен благоговейно прибегать чистый человек с контролируемым умом. Будь то женщина или мужчина, она или он должны быть свободны от похоти и гнева.

Месяц может быть Магха, Чайтра, Вайшакха, Шравана или Маргаширша, но неизменно его следует посещать в светлую половину месяца. Там преданный останавливается в великолепном месте на южном берегу.

Соблюдая пост с большой преданностью, он должен совершить следующую врату. Он должен бодрствовать ночью и зажигать свет в соответствии со своими возможностями. Должна быть танцевальная, вокальная, инструментальная музыка и т.д. Преданный должен быть лишен вожделения и гнева.

Утром, о сын Кунти, следует оказывать почести брахманам в соответствии со способностями: денежными подарками, золотом, одеждой, зонтиками, стегаными одеялами, листьями бетеля и едой. Преданный должен умилостивлять брахманов уважаемых Врат. О превосходный царь, Шраддху следует совершать с возлияниями воды или вареной или сырой пищи.

18-24. Женщинам и шудрам рекомендуется Ама-шраддха (шраддха с сырой пищей).

О Юдхиштхира, брахманам следует давать сырую пищу в четыре раза больше обычного.

Следует усердно почитать брахманов в соответствии с предписаниями Вед, употребляя траву Куша длиной в хасту (предплечье, локоть), а также семена имбиря и сырые рисовые зерна.

Брахманы должны сидеть лицом к северу, а сам исполнитель Шраддхи - лицом к югу. Произнося следующую мантру, пищу следует положить на Дарбху (?) перед брахманом: “Пусть усопшие отправятся в большой мир силой этой Тиртхи. Да будет покорен мой грех. Пусть благоприятность всегда возрастает. О превосходный брахман, пусть семья и группы родственников (всегда) процветают”.

Произнеся это, следует преподнести брахманам подарки в соответствии со своими способностями. Корову, участок земли, семена имбиря, золото и т.д., приготовленную пищу, одежду и т.д. следует отдать, о превосходный сын Панду, в великолепной обители Парешвары.

Те, кто преданно слушает, избавляются от всех грехов.

Сноски и ссылки:

[1]:

Предполагается, что рождение сына Вьясы стало плодом этого дарования (милости) Парашаре.

 

Глава 77 - Величие Бхимешвары (бхима-ишвара-тиртха)

 

Шри Маркандея сказал:

1-7. После этого человек должен отправиться к Бхимешвара-Тиртхе, которая уничтожает все грехи. К ней прибегают группы мудрецов, которые великолепно и регулярно совершают суровые враты.

Человек, контролирующий свои органы чувств и соблюдающий пост, должен совершить священное омовение в Тиртхе. Подняв руки к Солнцу, он должен произнести односложную мантру. Грехи, накопленные им в ходе этого рождения, исчезают мгновенно.

Благодаря (повторению) Гаятри грехи, приобретенные в течение семи рождений, непременно исчезают. Сотня повторений уничтожает грехи, совершенные ранее в течение десяти рождений. Гаятри уничтожает грехи, возникающие в течение трех рождений, посредством тысячи повторений.

Повторяемая мантра, будь то ведическая или светская (не ведическая) по происхождению, о царь, мгновенно сжигает все грехи, как огонь, сжигающий травинки.

Человек не должен умышленно совершать грехи, полагаясь на могущество божества. Если грех совершен по неведению, он быстро исчезает, но ни в коем случае не другой.

Человек должен приносить дары на эту Тиртху в соответствии со своими способностями. О сын Панду, все приносит вечное благо.

 

Глава 78 - Величие Нарадешвары (нарада-ишвара-тиртха)

 

Шри Маркандея сказал:

1-9. После этого человек должен отправиться к превосходной Нарадешваре Тиртхе, о великий царь. Это величайшая из всех Тиртх, созданная Нарадой.

Юдхиштхира сказал:

О величайший из мудрецов, почему Нарада основал эту Тиртху? О превосходнейший, расскажи мне все это, если тебе угодно.

Шри Маркандея сказал:

Нарада, сын Парамештхина, превосходного мудреца, о сын Кунти, некогда совершал аскезу на северном берегу Ревы. Контроль над девятью Нади[1] (кровеносными сосудами?) достигло своего крайнего предела, и таким образом Нарада умилостивил Пашубхартру (то есть Шиву).

Ишвара сказал:

О выдающийся брахман, о Повелитель йогинов, не рожденный в утробе матери, я доволен тобой. О дорогой, попроси о благе, какое бы желание ты ни лелеял в своем уме.

Нарада сказал:

С твоей милости, о Шамбху, пусть моя практика йоги будет успешной. Пусть моя преданность тебе будет незыблемой во мне всегда. О Господь, я должен быть мастером Вед и Веданг и обладать способностью передвигаться так, как я пожелаю. О Владыка миров, я должен быть сведущим в событиях трех периодов времени (прошлого, настоящего, будущего) и знатоком музыки. Всякий раз, когда происходит битва между дэвами, данавами и людьми, о Махешвара, будь то в Патале, мире смертных или на небесах, я должен быть способен видеть то же самое каждый день с твоей милостью. Возможно, я также (смогу) увидеть тебя и Парвати. Пусть эта Тиртха будет хорошо известна как разрушитель всех грехов.

Ишвара сказал:

10-14. О Нарада, несомненно, все произойдет именно так. То, о чем вы думали, будет достигнуто. В этом нет никаких сомнений.

Ты будешь одним из них, бродящим повсюду, где пожелаешь, будь то Сварга, Патала или человеческое жилище. Вы бродите повсюду, и вас никто не остановит.

С моей помощью вы непременно овладеете семью Сварами (нотами), тремя грамами (гаммами в музыке), двадцатью одной Мурччханой (мелодичными клавишами) и сорока девятью Танами (протяжными нотами) (т.е. всеми тонкостями музыкальной науки).

Ваш танец и божественная музыка будут приятны мне. Каждый день вы будете наблюдать за ссорой между Дэвами, Данавами и Киннарами.

С моей милостью твоя Тиртха на земле станет достойной. С моей помощью ты станешь непревзойденным знатоком принципов Вед и Веданг, знатоком всех отраслей знания, и все же, о Нарада, ты будешь свободен от чрезмерных привязанностей.

15-23. Сказав это, Господь исчез. Нарада установил там Господа с Трезубцем, о великий царь. Тиртха оказывает помощь всем живым существам. Установленный Нарадой, он стал самой превосходной Тиртхой в мире. О превосходный царь, тот, кто посещает эту Тиртху, должен обладать контролем над всеми органами чувств. О сын Кунти, с великой преданностью он должен соблюдать пост на четырнадцатый день темной половины месяца Бхадрапада и бодрствовать по ночам.

Брахману, обладающему благоприятными качествами, следует подарить зонтик. Шраддху следует предложить тем, кто был убит с помощью оружия. Благодаря силе предлагаемых рисовых шариков они попадут в величайший мир.

Имея в виду Питри, о потомок Бхараты, после произнесения этой мантры брахману следует предложить корову рыжевато-коричневого цвета: “Благодаря чистоте этой Шраддхи и благосклонности Брахмана, пусть они достигнут величайшей цели”.

Денежный дар следует преподнести брахману в соответствии с его способностями, произнося следующую мантру: “Благодаря чистоте вод Нармады, силе законно приобретенного богатства и их собственной внутренней ценности, пусть ушедшие идут к высшей цели”.

О широкоглазый, рис Хавишьи следует давать брахманам. Свет должен предлагаться благоговейно, и должны быть танцы и музыка. Тот, кто совершает эти действия в святом храме, приобретет все. Он достигает близости Рудры - так сказал сам Рудра.

Только с помощью дара обучения можно достичь вечной цели.

24-32. Запряженных в ярмо быков и пахотную землю следует подарить, о царь. Там преданный должен благоговейно умилостивить бога Огня благоприятными мантрами, используя большое количество топленого масла и других продуктов Хомы.

Они должны благоговейно поклоняться и исполнять танцы во все три части (дня).

В Тиртхе, названной в честь Нарады, на северном берегу Ревы, бог огня достоин того, чтобы его умилостивили. У дэвов вместо рта огонь. Мудрец идентичен всем Дэвам. Все в восторге от мудреца. Когда поклоняются Хавьявахе (богу огня), предотвращается бедность.

С богатством в каждом рождении есть счастье. Мужчины благородного происхождения и превосходно одетые всегда будут наделены богатством.

Следующее оживляет и воскрешает молодость, которая продолжает уходить: сплав реки, муж жены, царь, занимающийся хорошим поведением подданных, богатство - мужчин и времена года - деревьев.

Именно на этой Тиртхе Дханеша (Кубера) получил Дханадатву (статус дарителя богатства), Яма получил силу сдерживания (Яматва), Индратва - Владыку, владеющего Молнией, а статус царя получили другие цари. Благодаря действенности Нарадешвары Дхрува достиг стабильности (фиксированного положения).

Тиртха, которая является самой превосходной из всех Тиртх, была создана Нарадой на северном берегу Ревы, на земле, опоясанной океаном. Это самая превосходная из всех Тиртх.

Сноски и ссылки:

[1]:

В человеческих телах есть десять Нади. Из них главными являются Ида, Пингала и Сушумна. Сушумна является самой важной, поскольку она ведет к осознанию Бога. В английском языке нет подходящего эквивалента термину, поскольку некоторые из нади несут в себе дыхание жизни, а не кровь.

 

Глава 79 - Величие Дадхисканды и Мадхусканды Тиртх

 

Шри Маркандея сказал:

1-7. Затем, о великий царь, человек должен отправиться к двум превосходным Тиртхам, которые уничтожают все грехи, а именно: Дадхисканда и Мадхусканда. Если преданный совершит священное омовение в Дадхисканде и предложит творог брахманам, о потомок Бхараты, ни болезни, ни старость, ни горе, ни ревность не постигнут его в течение семи рождений. Он рождается в чистокровной семье и остается там до тех пор, пока длится тысяча лун.

В Мадхусканда-Тиртхе следует предлагать семена имбиря, смешанные с медом. Он никогда не увидит Господа Вайвасвату (Яму) в течение семидесяти рождений. Если человек предложит рисовые шарики, смешанные с медом, то в семье не будет бедности до (рождения) внуков его внуков.

В Тиртхе мужчина должен совершить свое священное омовение лицом к югу и предложить гостям рисовые шарики, смешанные с творогом. Его отец, дед и прадедушка будут довольны в течение двенадцати лет. В этом отношении не нужно испытывать никаких колебаний.

 

Глава 80 - Величие Нандикешвары (нандика-ишвара-тиртха)

 

Шри Маркандея сказал:

1-11. Затем человек должен отправиться к превосходной Тиртхе по имени Нандикешвара, о великий царь. Именно здесь Маханандин стал сиддхой (просветленным). Я расскажу вам все.

Некогда Нандин, Повелитель Ган, встретился лицом к лицу с Ревой и переходил от Тиртхи к Тиртхе, совершая аскезы и добиваясь победы[1]. Когда он покинул Дадхисканду и Мадхусканду, Махадева обрадовался и заговорил с Нандинатхой.

Ишвара сказал:

О Нандиша, я в восторге. Выбирайте любое благо, какое пожелаете. Я доволен твоим покаянием, совершенным во время твоего паломничества.

Нандишвара сказал:

Я не жажду богатства и не желаю иметь семью и потомство. Кроме твоих лотосоподобных стоп, я больше ничего не желаю. Независимо от того, рожден ли я среди червей, насекомых и саранчи или как животное низшего порядка, пусть моя преданность тебе будет неизменной во всех моих рождениях.

Сказав “Да будет так” с великой нежностью, о царь, Махадева взял этого просветленного за руку и отправился в свою обитель.

Человек, который с великой преданностью совершает священное омовение в этой Тиртхе и поклоняется Трехглазому Господу, достигает блага Агништома-ягьи.

Если человек омывается в Тиртхе и отрекается от своей жизни, то он становится слугой Шивы и радуется вечные кальпы. Пройдет много времени, и он родится в чистокровной семье, хорошо знающей принципы Вед и Веданг. Он проживет сто лет.

Итак, о дорогой, тебе было поведано о безмерном величии Тиртхи. Она труднодоступна для людей, но она уничтожает все грехи.

Сноски и ссылки:

[1]:

Здесь "Джая", по-видимому, является опечаткой для ‘Джапы’. Нет никакого смысла в "достижении победы", поскольку нет врага, которого нужно победить. В деванагари буквы "па" (य) и "йа" (य) звучат одинаково, и печатный текст, если его исправить как "джапам курван", "выполнение джапы", более подходит в данном контексте.

Царь сказал:

О брахман, почему в Ханумантешваре бросают кости? Какова же эта цель? Это нечто замечательное. Позвольте вам мне это объяснить.

Сын Супарвана вышел из своей машины и (опустился на землю). Склонившись, он сложил ладони в знак почтения к Брахману, о царь. Затем он (брахман) полностью рассказал свою предыдущую историю.

Брахман сказал:

В Каньякубдже живет могущественный царь по имени Шихандин. У этого царя нет сына. В результате его давнего желания у него родилась дочь.

Благодаря силе Нармады девушка с прекрасными конечностями смогла вспомнить предыдущие рождения. Однажды отец поднял вопрос о ее замужестве:

“Дорогая дочь, это мирское существование не вечно. Я хочу совершить обряд Каньяданы (дарения девственницы). Нужно выполнить завтрашнее задание непосредственно сегодня, а работу на вторую половину дня - непосредственно перед полуднем. Смерть не ждет, чтобы увидеть, выполнил ли человек свои задачи или нет.”

Дева сказала:

52-61. Дорогой отец, меня должны выдать замуж в то время, когда я этого захочу.

Царь был удивлен заявлением своей дочери. Шихандин сказал:

О высокочтимая девушка, то, что ты сказала, удивительно. Пусть это будет полностью объяснено.

Услышав, что сказал ее отец, прекрасная девушка подошла к нему, о царь, и рассказала о том, что произошло в Ханумантешваре.

“Отец, в то время я была самкой павлина (peahen). Меня звали Калапини, и я жила со своим мужем на южном берегу Ревы, совсем недалеко от слияния рек Рева и Аурвья.

Однажды случилось так, что я резвилась в прославленном Ханумантаване. Ночью я спала в компании своего мужа на дереве Сарала. Голодные охотники пришли в этот прекрасный лес.

Меня видели те грешники, которые думали убить меня, даже когда я была в обществе своего мужа. Я была связана веревкой вместе с моим хозяином (мужем). Они свернули мне шею и сломали хвост. Вместе с моим мужем они запекли наше мясо на огне и ели его по своему усмотрению. Довольные, они отправились спать, и ночь подошла к концу.

Утром остатки моей плоти и кости (моего) тела, покрытые нервами и плотью, были схвачены одной из хищных птиц. Один кусочек упал с неба от птиц. Увидев кусок мяса, другие птицы тоже слетелись туда.

62-73. Увидев стаю птиц, птица уронила кусочек кости, в то время как вся стая птиц ходила вокруг и наблюдала.

О царь, он упал в воды Нармады в Ханумантешваре. Это был кусочек моей кости, который упал в воды Нармады. Силой благородной природы Тиртхи я родилась твоей дочерью. Я стала принцессой с лицом, подобным луне.

Родившись в вашей царской семье, я была наделена способностью помнить предыдущие рождения. Поэтому я не желаю женитьбы. О превосходный царь, даже сейчас мой муж находится в трудном положении среди тамошних птиц и зверей. О великий царь, остатки его костей наверняка находятся в этой Тиртхе. Дорогой отец, отправь отличного брахмана, чтобы он выбросил эти кости. Таким образом, О превосходный царь, объяснение было дано тебе полностью. Мой муж находится в затруднительном положении среди птиц и животных. Если

если ты пошлешь кого-нибудь, дорогой отец, на берега Нармады, я расскажу ему (о костях), как указано в местах и знаках”.

[Брахман сказал:]

Я был призван туда Шихандином, о царь. (Он сказал:) “Я дам тебе двадцать деревень. Отправляйся на берега Нармады”. Так он объявил о моем отправлении. Я был огорчен отсутствием славы и богатства.

Дева сказала:

Вы отправляетесь к достойной похвалы Нармаде, которая уничтожает все грехи. К юго-востоку от Соманатхи находится великое божество Ханумантешвара. В полумиле от Ревы растет хорошо разросшийся баньян. По соседству с баньяновым деревом растут Каранджа и Катаха. Вы увидите мельчайшие кусочки костей совсем рядом с корнем баньянового дерева. О превосходный брахман, внимательно поищи их под деревом, собери и отправляйся к Реве.

74-83. В темную половину Ашвины в лунный день, относящийся к Трипурари (т.е. 14-й день), совершите благоговейное омовение Господа, несущего Трезубец, и бодрствуйте ночью. Утром встань в воду по пояс, о превосходный брахман, и скажи: “Пусть произойдет его освобождение”, - и сбрось их.

Сбросив кости, вы должны принять святое омовение, которое уничтожает грехи.

[Брахман сказал:]

Как упомянула девушка, о великий царь, поступив таким образом, он обретет освобождение. Все, что было рассказано девушкой, было записано в книгу (блокнот). Затем я пришел сюда, о великий царь, в эту Тиртху, которая уничтожает грех.

Увидев знаки (остатки костей), о царь, я взял кости и разбросал в водах Нармады в соответствии с вышеупомянутыми предписаниями.

Немедленно последовал ливень цветов, о сын Панду, за которым последовали крики “Превосходно! Превосходно!” Прибыла божественная воздушная колесница, и павлин принял божественный облик и отправился на небеса.

Увидев это убедительное доказательство, о царь, в Ханумантешваре, брахман и царь Шатабаху объявили пост. Занятые умилостивлением Ишвары, они уродовали свои собственные тела, высушивая их. Превосходный брахман и Шатабаху продолжали медитировать на Господа.

Через полмесяца Шатабаху, благородный царь, умер. Туда прибыла воздушная колесница с великолепными позвякивающими колокольчиками. (Раздался голос:) “ Превосходно! Превосходно! О превосходный царь, садись в воздушную колесницу”.

Шатабаху сказал:

84-90. Я не пойду по пути на небеса до тех пор, пока Брахмана нет рядом. Превосходный брахман - мой настоящий наставник, потому что он давал мне наставления.

Небесные девицы сказали:

Этого Брахмана обуревает жадность. Грехи накапливаются из-за алчности.

О царь, только люди, обладающие качеством Саттвы, которые умирают в Ханумантешваре, попадают в мир Шанкары, уничтожающий все грехи.

Грех этого брахмана не искуплен, о царь. Дом и домохозяйка доминируют в уме этого брахмана.

Тогда Шатабаху вежливо сказал Брахману: “Оставь алчность, причину всех бедствий, о превосходный брахман”. Сказав это, царь отправился на небеса в окружении небесных девушек.

Через несколько дней брахман отправился на небеса в сопровождении восхвалителей.

Силой Тиртхи павлин возродился как сын царя Каши. Он вспомнил предыдущее рождение, данное ему девушкой. Видя, что он становится взрослым, целомудренная принцесса с позволения своего отца выбрала принца своим мужем в Сваямваре.

Шри Маркандея сказал:

91-101. Это событие произошло в той Тиртхе, о превосходный царь. По этой причине эта Тиртха всегда очень священна.

Время посещения этой Тиртхи может быть любым месяцем, но (лунные) восьмой и четырнадцатый дни хороши, особенно четырнадцатый день в темной половине месяца Ашвина.

Преданный должен с великой преданностью омыть божество медом, молоком или топленым маслом. Снова Господа омывают творогом, смешанным с леденцами, и, наконец, водой, сбрызнутой травой Куша.

Преданный должен намазать Махешвару сандаловой пастой и благовониями, затем он должен поклоняться благоухающим цветам и листьям бильвы.

Преданный должен также с великой преданностью поклоняться Шиве по имени Ханумантешвара с помощью различных видов цветов, доступных в данное время года, таких как Унматтамуни, Джати, Каша, Куша и т.д., или с помощью луковичных корней или плодов дерева Мучукунда.

Лампу следует заправлять топленым маслом или, если его нет в наличии, имбирным маслом.

Шраддху следует совершать с помощью брахманов, которые являются домохозяевами и знатоками Вед. Они должны обладать всеми необходимыми качествами и благородством происхождения.

Произнеся слова: “Пусть те, кто заключен в Нараке (аду), попадут на небеса”, он должен поклониться брахманам. Он должен благочестиво умилостивлять брахманов одеждами, приготовленной пищей и золотом.

Следует избегать всех падших брахманов, особенно тех, у кого домохозяйкой является Вришали. Дэвы называют женщину Вришали, если она похотлива и плотски сближается с другими похотливыми мужчинами в дополнение к своему собственному мужу. Женщина-шудра - это не Вришали.

Шанкара сказал, что благодаря Шраддхе все грехи брахмана - убийство, употребление спиртных напитков, обращение к жене наставника, кража золота, вероломство по отношению к друзьям и неправильное использование вверенных вкладов - уничтожаются.

Шри Маркандея сказал:

102-111. Какая польза от моей болтовни, о дорогой? Зачем мне так много рассказывать? Любой, кто совершил всевозможные грехи, должен делать подарки брахману.

Особенно в этой Тиртхе следует преподнести в дар корову, потому что, о сын Кунти, такой дар намного превосходит все другие виды даров.

Коровы полны всех Дэвов, и все Дэвы идентичны корове. О царь, Шакра всегда обитает на кончиках рогов; Сканда занимает грудь; Брахма - голову; Господь, изображенный в виде Быка, находится на лбу; божества Луна и Солнце - это два глаза. Сарасвати обитает в языке. Все Садхьи и группы Марутов - это ее зубы, о царь. Следует знать, что все четыре Веды с Ангами и должным образом расположенными словами содержатся в Хумкаре (мычание коровы). Мудрецы, бесчисленные аскеты, обитают в порах волос. Яма стоит сзади, всегда внимательно изучая благоприятное и неблагоприятное. У него огромное тело. Он вооружен большим посохом. У него смуглый цвет лица, и в качестве транспортного средства у него есть буйвол. Четыре достойных похвалы океана - это потоки молока, текущие из ее вымени. Разумный человек всегда должен почитать корову, потому что Ганга, которая возникла из стоп Вишну и уничтожает грехи одним своим видом, пребывает в текущем молоке. О сын Панду, священная и всеблагая Лакшми всегда присутствует в коровьем навозе. Следовательно, следует делать намазывание коровьим навозом. Гандхарвы, апсары и наги прочно обосновались на кончиках копыт. Знайте, что корова идентична всем тиртхам, которые присутствуют на опоясанной океаном земле. Следовательно, Гавья (молочный продукт) священна.

Юдхиштхира сказал:

Дхену (корова), полная всех Дэвов, украшена Дэвами и другими. Почему они прибегли к корове?

Шри Маркандея сказал:

112-118. Вишну тождествен со всеми Дэвами. Коровы рождаются из тела Вишну. Из-за этих двух вещей люди приписывают разным дэвам (разные конечности коровы).

Перед божеством Ханумантешварой корову следует подарить с великой преданностью брахману, о сын Панду. Она должна быть дойной коровой. Она может быть белой или рыжевато-коричневой. Ее должен сопровождать ее теленок, и она должна хорошо себя вести. Она должна быть накрыта белой тканью. Она должна быть хорошо украшена золотом, прикрепленным к рогам. Вместе с коровой также следует подарить молочник, сделанный из латуни.

Ее должен отдать в Ханумантешваре тот, кто соблюдает правила и предписания и желает райских наслаждений и вечного статуса.

Те, кто раздает коров неимущим и немощным, отправляются в мир Вишну. Соскользнув в этот мир, о царь, он рождается в обители брахмана. Он становится способным сыном семьи, обладающим всеми хорошими качествами, ученостью, богатством и процветанием.

Ханумантешвара Тиртха уничтожает все грехи, о царь. Тот, кто слышит об этом, избавляется от грехов, возникающих в результате смешения каст.

Нет никаких сомнений в том, что даже тот, кто видит это издалека или думает об этом, освобождается от грехов и обретает освобождение.

Сноски и ссылки:

[1]:

Истории Субаху и Шикхандина приведены для иллюстрации величия Ханумантешвары.

 

Глава 84 - Капи и другие Тиртхи

 

Шри Маркандея сказал:

1-8. В этом контексте они ссылаются на древнюю легенду. На горе Кайласа Шива рассказал об этом Шанмукхе, который благоговейно спросил его.

Ишвара сказал:

Ранее, о Сканда, в Третаюге Равана был убит Рамой. В то время было убито четырнадцать крор брахмаракшасов. Когда они были убиты ради защиты небожителей, дорогой сын, во всех трех мирах было много радости и веселья.

Освободив Ситу, Рама пришел в Айодхью вместе с ведущими обезьянами. Бхарата, старший брат Лакшманы, устроил большой праздник и передал ему царство. После этого Рама начал править царством, из которого были изгнаны все шипы (враги). Хануман, выполнивший свое задание, отправился на Кайласу. Нандин, привратник, не позволил обезьяне, хотя она и была частью Рудры, встретиться с Рудрой, разрушителем кучи грехов.

Тогда он спросил Нанди: “Какой грех был совершен мной? Почему я лишен удовольствия увидеть достойное тело Рудры в сопровождении Амбики?”

Нандин сказал:

О предводитель обезьян, ты принял (это) воплощение ради Дэвов. Однако совершенный грех может быть уничтожен только через страдание от его последствий.

Хануман сказал:

9-17. О Нандин, совершил ли я какой-нибудь грех, когда выполнял задание Дэвов? Конечно, злые ракшасы, осквернившие ягьи брахманов, были убиты.

Любопытствуя подслушать их разговор, Хара заглянул в другую дверь и увидел обезьяну ужасной силы, которая оказалась частью его самого. После этого он увидел стоящего перед ним Повелителя обезьян.

Господь сказал:

Ишвара сказал:

О обезьяна, Ганга, Гайя, Рева, Ямуна и Сарасвати - это реки, которые уничтожают все грехи. Принимайте в них священные омовения.

На южном берегу Нармады есть чрезвычайно великолепная Тиртха, расположенная совсем рядом с Соманатхой. О обезьяна, иди же туда. По моему повелению твой великий грех исчезнет, если ты совершишь святое погружение туда.

Вскочив оттуда, Хануман громко взревел и направился к южному берегу Ревы. Там он совершил очень суровую епитимью. Спустя короткое время, по милости Иши, о сын Кунти, грех, возникший в результате убийства ракшасов, исчез, как раз когда он совершал покаяние.

После этого Господь Хара отправился на ту Тиртху вместе с Дэвами. Он обнял обезьяну и оказал ей милость: “Отныне это, несомненно, будет твоей Тиртхой”.

С тех пор она стала Капитиртхой, и сам Хара по-прежнему находится там под именем Ханумантешвара. Он рассеивает все грехи, возникающие в результате всевозможных убийств.

18-27. Все грехи того человека, который благочестиво совершает там свое святое омовение и поклоняется Линге, исчезают, как утверждает сам Хара.

Если там растворить кости и предложить пинду, это принесет вечную пользу. Все, что там подарено, имеет выгоду в кроры раз.

Хануман отправился в Айодхью, чтобы повидаться с Рамой. Он рассказал ему о том, что произошло с ним самим в ходе их приятного диалога.

Шри Рама сказал:

Поскольку ты выполнял задание Дэвов так же, как и мое (ты навлек на себя грех). Итак, я тоже стал грешником. Несомненно, я должен и я исполню епитимью.

После этого Рагхава в течение двадцати четырех лет совершал покаяние там, на южном берегу реки Рева, которая уничтожает грехи.[1]

Он остановился в городе Джйотишмати и совершил священное погружение в Реве. По его просьбе Лакшмана регулярно оказывал ему услуги.

Они оба, Рама и Лакшмана, установили там Линги. Силой подлинного покаяния на берегах Ревы два героя великого разума, Рама и Лакшмана, обрели избавление от грехов.

Затем Хара, предводитель дэвов, пришел в Тиртху вместе с достойными мудрецами. Выпустив свою собственную Калу (часть) в Тиртху, он даровал благо.

Мудрецы вылили на землю полные горшки воды из всех Тиртх. Собравшись вместе, они превратились в Лингу по имени Калакумбха.

Господь стал широко известен как Кумбхешвара; ему поклонялись группы дэвов. Рама тоже поклонялся той Линге, к которой прибегали Дэвы.

28-36. Чтобы приумножить славу Рамы, Господь даровал ему еще одно благословение. На двадцать четвертый год своего покаяния Рама обрел освобождение от грехов, когда Сатурн находился в зодиаке Канья (Дева) вместе с Юпитером (Гуру). Поэтому Дэвы с радостью провозгласили, что в это время состоится Девайатра (божественная процессия).

Точно так же, как человек получает благо от всех тиртх в Годавари-Тиртхе, так и люди получают благо, совершая святое омовение в Реве, а также посещая Линги.

[Шива сказал:]

О Шанмукха, прислушайся к советам тех, кто остается в окрестностях Кумбхешвары на берегах Нармады и совершает шраддху Питри. У Питри будет неизменная цель на протяжении стольких лет, сколько волосков на теле каждого человеческого существа.

Созерцая три Линги, люди получают то благо, которое обычно достигается посещением всех божеств на земле и омовением во всех Тиртхах.

Мужчина, у которого нет сына, обретает сына. Обедневший человек приобретает богатство; больной человек освобождается от недугов. В этом отношении не нужно испытывать никаких колебаний или сомнений.

О Сканда, в окрестностях Кумбхешвары польза в двенадцать раз больше, чем от купания в Годавари, когда Юпитер находится в знаке Симха (Лев).

Те, кто знает, но не посещает Кумбхашамбху, супруга Умы, на южном берегу Нармады, сами рождаются бесплодными.

37-44. Господь говорит, что Деваятра должна быть проведена на двадцать четвертом году, как в случае с Годавари Ятрой, согласно повелению мудрецов.

Дана, приготовленная в окрестностях Ревы в Кумбхешваре, приносит вечную пользу до тех пор, пока на небосводе присутствуют Луна, Солнце и Звезды.

Там все великие даны должны быть сделаны мудрыми и образованными людьми. Здесь восхваляют Дану коров, золота и серебра.

Когда множество грехов исчезает от простого воспоминания о Тиртхе, можно ли сомневаться, о Сканда, что это уничтожает грех брахмана - убийства посредством священного омовения?

Тот, кто примет священное омовение там, в Тиртхе, и совершит Шрадху, о Юдхиштхира, искупит сто одно поколение своей семьи по воле Шивы.

Какие бы там ни были Тиртхи, озера и океаны, они не заслуживают и шестнадцатой доли поклонения Шивалинге.

Таким образом, дэвы, предводителями которых были Хари и Ишвара, даровали это благо, оставили свои прекрасные имена и отправились в свои соответствующие обители.

Даровав благо этой Тиртхе, Рама, старший брат Лакшманы, вошел в Айодхью, освобожденный от грехов водами Нармады.

45-50. В сопровождении мудрецов, людей, божеств и членов своей семьи, сделав золотого идола Ситы, он совершил жертвоприношение там, на этой Тиртхе. Эта Тиртха была создана ранее в Третаюге и названа в честь Сканды. Следовательно, люди должны регулярно посещать Лингу.

Грехи, накопленные из-за великих злодеяний, воздействуют на тела только до тех пор, пока существо не посетит Тиртху, к которой прибегают Дэвы.

Те, кто посещает храм великого Господа Хары в городе Джйотишмати, обладают благородной душой и благословенны. Их рождение и жизнь прекрасны.

Поэтому, избавившись от невежества, люди должны с уважением обращаться к Тиртхе по имени Кумбхешвара, чтобы получить все блага.

Шри Маркандея сказал:

Услышав эти слова Шамбху, Шанмукха почтительно поклонился паре похожих на лотосы стоп своего отца, достиг южного берега реки Шивы и посетил (Линги) главной обезьяны, Рамы и Кумбхашамбху.

Сноски и ссылки:

[1]:

В тексте Рамаяны этому нет подтверждения. Это делается для прославления этой Тиртхи.

 

Глава 85 - Величие Соманатхи Тиртхи

 

Примечание: История о проклятии Дакши Соме (богу Луны) за его особое внимание к Рохини и пренебрежение другими женами и его избавлении от этого путем омовения в месте слияния Сарасвати и Западного моря приведена в "Махабхарате", Шалья 35.45-86. Здесь заслуга искупления принадлежит омовению в Нармаде, в память о которой была установлена Соманатха.

Шри Маркандея сказал:

1-10. Затем, о великий царь, человек должен отправиться в древнюю Тиртху Нармады, которая уничтожает даже грех убийства брахманов. Это наравне с Варанаси.

Юдхиштхира сказал:

О брахман, позволь рассказать о чудесном событии, произошедшем на берегах Нармады. О достопочтенный Господь, как это соотносится с Варанаси? Пожалуйста, скажи мне. Мое царство отнято у меня. Я утонул в океане страданий, о превосходный брахман. Вместе со своими родственниками я избавился от печалей, искупавшись в воде твоей речи.

Шри Маркандея сказал:

Превосходно! Превосходно! О могучерукий, являющийся украшением лунной расы, меня спросили об очень редкой и недоступной Тиртхе, которую следует хранить в строжайшем секрете.

Сначала существовал Питамаха (Дедушка Брахма), Господь всей вселенной. Десять ведущих мудрецов были мысленно рождены им, а именно: Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату, Прачетас, Васиштха, Бхригу и Нарада.

Сияющий Праджапати по имени Прачетас родил Дакшу. Хорошо известно, что у Дакши родилось пятьдесят дочерей.

Десять из них он отдал Дхарме, а тринадцать - Кашьяпе. Прославленный отдал двадцать семь богу Луны (Инду).

Среди этих девушек была одна по имени Рохини. Она была величайшей возлюбленной бога Луны. Из-за своего сострадания к оставшимся Дакша проклял Луну.

Из-за проклятия Дакши, Праджапати (патриарха), Чандра (бог Луны), Повелитель ночи, заболел чахоткой и потерял все великолепие.

11-20. Сома (бог Луны), излучающий нектар, дрожа, подошел к Питамахе и взмолился: “О рожденный в лотосе, поклон тебе. О Ведагарбха (имеющий Веды в утробе), почтение тебе. Я искал прибежища в тебе. Защити меня, о восседающий на лотосе”.

Брахма сказал:

О Повелитель ночи, ты, кажется, лишен своих Кал (доль) и, следовательно, лишен блеска. О дорогой, по какой причине ты впал в уныние?

Сома сказал:

“О Брахма, о Владыка вселенной, недостаток блеска во мне вызван проклятием Дакши. О Питамаха, пусть мне будет предложено искупление за это проклятие.

Брахма сказал:

До Ревы легко добраться везде, кроме трех святых мест, а именно: Омкара, Бхригукшетра и место слияния с Аурвой труднодоступны, о Повелитель ночи, иди туда, где река Рева имеет свои берега (то есть иди к берегам Ревы).

Он поспешно направился к месту слияния рек Рева и Аурви.

Сома, находившийся на последней стадии болезни, медитировал на Врага Трипуры. Когда прошло сто лет, Махешвара остался доволен (им). Восседающий на быке Господь, супруг Умы, предстал перед Сомараджей, который пал ниц перед Господом и громко взмолился: “Одержи победу, о Шамбху, я склоняюсь перед тобой. Будь победителем, о Шанкара; поклон разрушителю грехов. Будь победителем, о Ишвара, о Владыка вселенной, почтение тебе. Будь победителем, о Господь, имеющий Васуки в качестве украшения. Почтение. Будь победителем. Поклон Господу, держащему трезубец и череп. Будь победителем, о разрушитель тела Андхаки. Почтение истребителю групп данавов. Будь победителем, о Нишкала (без кал, частей). Поклон Сакале (с Калами). Будь победителем, о Кала. Почтение сжигателю Камы. Будь победителем. Поклон тому, у кого синяя шея. Будь победителем. О утонченный, о незапятнанный, о Владыка звука! Почтение вам. Будь победителем, о изначальный, о безначальный, о бесконечный. О Шанкара, почтение. Будь победителем, о Иша, спаси меня, слугу”.

21-25. Услышав такие восхваления от Сомараджи, о сын Панду, о превосходный царь, Махадева был доволен им вместе с Шивой. Шанкара сказал:

Ишвара сказал:

О прекрасная, попроси у меня милости, что бы ни было у тебя на уме. Очень хорошо! Очень хорошо! О могущественный, я доволен твоим покаянием.

Сома сказал:

О Махешвара, я сожжен проклятием Дакши и стал слабым, лишенным внутренней силы. О Господь, останови действие проклятия. О Господь, даруй мне благополучие.

Ишвара сказал:

Я был очарован вашей преданностью. Я, как и Ума, был умилостивлен. Ты - Соманатха, лишенный грехов. Прибегнув к Тиртхе, вы стали таким (безгрешным).

Так говорил Владыка вождей Дэвов (богу Луны). После недолгой медитации Инду установил великую Лингу. Он дарует заветные желания всем живым существам в мире. Это разрушительно для всех страданий. Это разрушительно для греха брахмана - убийства.

Юдхиштхира сказал:

26-35. О достопочтенный Господь, расскажи мне вкратце о силе Соманатхи. Ты пришел к нам, о превосходный брахман, как спаситель тех, кто погружен в океан страданий.

Шри Маркандея сказал:

Прислушайтесь к эффективности Тиртхи.[1] Я вкратце расскажу вам о том, что произошло на северном берегу в месте слияния рек Рева и Ури.

Жил-был царь по имени Шамбара. Трилочана был его сыном, а Канва - сыном Трилочаны. Он был предан греховности.

Раньше он каждый день бродил по лесу и высматривал стада оленей. Стадо оленей было убито сыном Трилочаны.

Брахман бродил среди оленей в обличье оленя по пустынному лесу. Из-за того, что он общался со стадом оленей, превосходный мудрец был случайно убит Канвой.

Канва, который таким образом навлек на себя грех убийства брахманов, бродил по земле бледный и немощный. В ходе своих странствий он достиг Нармады при впадении Ури.

Оно изобиловало такими деревьями, как Кимшука, Ашока, Джамбира, Панаса, Кадамба, Патала и др. Красоту усиливали деревья Бильва и Наранга. Там тоже росли деревья тамаринд и чапака. Там раскинуло свою тень дерево Агасти.

Лес, кишащий множеством живых существ, был великолепен, повсюду водились хищные звери, такие как леопарды, олени, кошки, шанбара и шукара (дикие кабаны). Там было полно кроликов, гавайев (голубых быков), павлинов и диких ослов.

Едва он вошел в лес, как Канву одолели жажда и крайняя усталость. Затем он совершил священное омовение в благодатных водах Ревы, в месте слияния, уничтожающем грехи.

36-40. Он, о Юдхиштхира, с великой преданностью поклонялся Соманатхе. Он пил необыкновенно чистую воду, которая уничтожает все грехи.

Вместе со своими слугами он попробовал различные виды фруктов. Донельзя уставший после охоты на оленя, он крепко спал в тени деревьев.

Тем временем некий брахман пришел к этому месту впадения в прекрасную Тиртху, чтобы совершить омовение. Брахман-путник был охвачен восторгом, и (его) ум пребывал в нем.

Женщина сказала ему: “О превосходный брахман, остановись, остановись!” Даже когда испуганный брахман огляделся во все стороны, о царь, он увидел женщину, одетую в красные одежды, с красными гирляндами на голове, обильно намазанную красной сандаловой пастой. В руках она держала петлю.

Женщина сказала:

41-46. О брахман, да будет услышано это послание. Если вы направляетесь к слиянию рек, то там остановился мой муж. Быстро пришли его ко мне со словами: “Твоя жена ждет одна посреди леса”.

Услышав это, брахман отправился к священному слиянию, редкому даже для Сур. Брахман увидел Канву, который отдыхал в прохладной тени деревьев. Тогда превосходный брахман обратился к нему с такими словами:

Брахман сказал:

Некую лотосоокую девушку я видел посреди леса. Девушка одета в красные одежды. Она намазала свое тело красной сандаловой пастой. В красных гирляндах она выглядит в высшей степени великолепно. У прекрасноглазой девицы в руках петля. Сидя на верхушке дерева, она обратилась ко мне с такими словами: “Да будет послан мой муж”.

Канва сказал:

О выдающийся брахман, в каком святом месте находится эта девушка с оленьими глазами? Кому она принадлежит? По какой причине она там остается? Расскажи мне все это.

Брахман сказал:

47-54. Она находится в самом лесу, в половине Кроши от места слияния.

Царь не мог понять (кто она такая) только из этих слов брахмана.

После этого царь Канва приказал своему собственному посланнику.

Канва сказал:

Пойди туда и спроси ее, откуда она пришла и куда пойдет.

Посланный таким образом гонец поспешно приблизился к женщине.

Он увидел девушку, сидящую на дереве, и сказал ей, о превосходный царь: “Мой господин спрашивает тебя, кто ты и куда пойдешь?”

Девушка сказала:

Наставник наставляет и тренирует тех, кто обладает Атманом (то есть тех, кто добр). Царь наказывает тех, у кого злой атман (то есть злонамеренных). Здесь Яма, сын Вивасвана (бога Солнца), является карателем тех, кто совершает грехи тайно. Грех убийства брахмана был совершен из-за убийства брахмана в обличье оленя. Хотя и одержимый мной, царь освобожден силой Тиртхи.

На расстоянии половины кроши грех убийства брахманов не может быть совершен. Такова сила Соманатхи. Его помнят как одного из тех, кто стоит наравне с Варанаси.

Идите; пусть царя пришлют сюда быстро и без всяких колебаний.

Слуга поспешно вернулся, дрожа и сильно взволнованный. Он пересказал все, что произошло ранее. Услышав слова слуги, царь упал на землю.

Слуга сказал:

55-63. О Господи, почему ты скорбишь? Независимо от того, благоприятно это или нет, оно уже приобретено.

Услышав его слова, царь произнес такие слова: “Я покончу со своей жизнью в окрестностях Соманатхи. Пусть будет разведен огонь и принесено побольше топлива”.

Вскоре все было принесено слугами, которые находились под его контролем. Царь совершил свое святое омовение в великолепной воде при слиянии, разрушающей грехи. Он обожал Соманатху с великой преданностью. Он трижды обошел вокруг пылающего костра. Поразмыслив в своем сердце о Джанардане, Господе, облаченном в желтые одежды, со спутанными волосами (?) и короной, царь Канва прыгнул в огонь.

Он медитировал на Господа, которого сопровождала Шри и который восседал на Гаруде, Господе, который держал раковину, диск и палицу и который неизменно убивал асуров. (Он молился:) “Да достигну я блаженства”.

Чей-то голос произнес: “Превосходно! Превосходно! О принц!” - и посыпался дождь цветов.

Слуги стали свидетелями небывалого чуда и переглянулись. Они тоже медитировали в своих сердцах на Гададхару (Господа Вишну, держащего булаву) и погибли, прыгнув в огонь. После этого, о сын Панду, всех их видели сидящими в воздушных колесницах.

Силой Соманатхи они были освобождены от грехов и отправились на небеса, пока брахман медитировал на Того, кто изображен в виде Быка.

Шри Маркандея сказал:

64-70а. Это сила Соманатхи.

Внимательно слушайте ритуал (поклонения). Днями для соблюдения поста являются восьмой и четырнадцатый лунные сутки. В любое время пост можно соблюдать по воскресеньям, особенно в светлую половину, если воскресенье совпадает с седьмым лунным днем. Мужчина должен соблюдать пост, а ночью он должен благочестиво бодрствовать.

Он должен омыть Парамешвару молочными продуктами и Панчамритой. После этого он должен нанести сандаловую пасту и предложить цветы, благовония и т.д. Лампа должна быть зажжена с добавлением топленого масла, и должны быть танцы и музыка.

Утром в понедельник и на восьмой лунный день следует оказывать почести брахманам. Они должны хорошо контролировать свой гнев и владеть собой. Им следовало бы избегать осуждения других. Они должны быть красивы во всех отношениях. Они должны быть достойны похвалы. Это должны быть те, кто очень хорошо заботился о своих женах. Они должны регулярно повторять Гаятри. Они никогда не должны предаваться запрещенным обрядам. Если вдова, вновь вышедшая замуж, Вришали и Шудри часто посещают чье-либо жилище, тот, кто желает им благополучия, должен покинуть его (такого брахмана) даже на расстоянии. Во время Враты, Шраддхи и Даны следует избегать следующих людей, даже находясь на большом расстоянии: тех, у кого нет какой-либо конечности, тех, у кого есть дополнительные конечности, и тех, у кого нет надлежащего прошлого.

70b-78. Брахманы, лишенные знания Вед, подобны стальным девам. Несомненно, они приводят к падению самих себя вместе с теми, от имени кого совершают священные обряды.

Брахманы, регулярно выполняющие шесть карм, стоят на одном уровне с плотами, сделанными из дерева Шалмали (шелково-хлопковое дерево). Они сами пересекают и позволяют дарителю тоже пересечь (океан существования).

Тот, кто совершает шраддху в Сомешваре (усопших) без чувства ревности, его предки, усопшие, испытывают глубокое удовлетворение вплоть до уничтожения всех живых существ.

Это мое правдивое утверждение о том, что тот, кто дарит брахману приготовленную пищу, одежду и золото, попадает в мир Шанкары.

Нужно подарить полноценную лошадь, молодую и белой масти. Она может быть красной или желтой, но должна обладать всеми характерными признаками. Брахман, как и лошадь, должен быть намазан кункумой, украшен гирляндами и накрыт белой тканью.

Он должен сказать брахману: “Положи ноги мне на плечи и садись на лошадь”.

Когда брахман после восхождения удобно усядется, преданный должен сказать: “Да будет доволен Бхаскара (бог Солнца)”. Он избавится от всех грехов и отправится в мир Шанкары.

79-89. Если человек, контролирующий свои органы чувств, отправится в Соматиртху в день затмения, он станет праведным царем даже после падения с Сатьялоки. Его резиденция всегда должна быть там. Она никогда не погибает. Его сын становится долгожителем. Его жена всегда благосклонно расположена к нему. Он будет свободен от всех страданий и проживет более ста лет.

Человек должен соблюдать пост и воздерживаться от гнева, а (затем) предложить корову брахману вместе с ее теленком. Корова должна быть дойной и должна быть накрыта белой тканью. Корова может быть любого из этих цветов: пестрая, желтая, дымчато-серая, голубая с пятнами, рыжевато-коричневая и т.д. Она должна быть украшена колокольчиками и орнаментами. Копыта должны быть покрыты серебром. Для доения следует использовать горшок, изготовленный из латуни. О царь, рога должны быть увенчаны золотом.

Предлагая белую корову, донор увеличивает семью; красная корова увеличивает удачу. Пестрые и желтые считаются разрушителями страданий.

Рыжевато-коричневый уничтожает грех, приобретенный в течение семи рождений. Жертвователь коровы достигает Сатьялоки, о царь.

По истечении двух недель, во время Вьятипаты и Вайдхрити, во время прохождения Солнца, когда день подходит к концу, когда происходит Гаджаччаяпарва (?), солнечное затмение и т.д., благородные душой преданные должны отправиться к слиянию, редкому даже для Сур. Намазавшись глиной, он входит в воду. С водой до уровня сердца он должен выполнять джапу Гаятри, Вишну, бога Солнца или Шивы, как ему заблагорассудится, и выполнять пранаяму. Они тоже освобождаются от своих грехов. Так говорил Шанкара. Если кто-то обойдет территорию вокруг Соманатхи, это будет выглядеть так, как если бы он обошел всю землю, состоящую из семи континентов.

90-99. Нет никаких сомнений в том, что убийца брахмана, любитель спиртного, тот, кто прибегает к услугам жены наставника, убийца плода, тот, кто крадет золото, — все они избавляются от своих грехов. Человек с подавленными органами чувств, который слушает это повествование о Тиртхе, избавляется от недуга, если он болен, а если он не болен, достигает счастья.

Если твой разум охвачен тревогой, ты хорошо поступишь, о Юдхиштхира, если послушаешь меня. В этом мире, о царь, очень трудно избавиться даже от одного-единственного убийства врага. Это гораздо сложнее, о сын Кунти, в случае с Луной, который был виновен в двадцати шести грехах детоубийства (из-за его небрежности по отношению к двадцати шести женам). Он тоже пришел в эту Тиртху, совершил очень суровую епитимью и избавился от всех грехов.

Таким образом, Тот с холодными лучами стал счастливым. О царь, эту древнюю Гату (стих) поют великие мудрецы: “Одна Линга, установленная должным образом, рассеет десять грехов, связанных с убийством врагов”. Поэтому, о потомок Бхараты, Сома (бог Луны) установил три Линги: первая Линга была установлена на слиянии рек Рева и Ури; вторая - в Бхригукаччаке; после достижения великого Сиддхи он установил третью в Прабхасе.

Таким образом, я полностью рассказал вам о величии Тиртхи. Это способствует благочестию, доброй славе, долгой жизни и райским удовольствиям. Это освящает людей.

Тот, кто ищет сыновей, получает сыновей, а тот, у кого нет желаний, достигает небес. Совершив паломничество в Тиртху, о царь, человек освобождается от всех грехов. Таким образом, было рассказано обо всех преимуществах Соманатхи. Несомненно, тот, кто слушает это, получает сына, а тот, кто принимает омовение, - восемь сыновей.

Сноски и ссылки:

[1]:

История принца Канвы, иллюстрирующая эффективность этой Тиртхи, является особым вкладом этого автора.

 

Глава 86 - Величие Пингалешвары (пингала-ишвара-тиртха)

 

Шри Маркандея сказал:

1-8. После этого, о великий царь, человек должен отправиться в превосходную Пингалаварту. Она находится на северном берегу в непосредственной близости от места слияния рек. О великий царь, Пингалешвара был установлен Хавьяваханой (богом огня).

Юдхиштхира сказал:

О почтенный, как Хавьяваха установил Ишвару? Расскажи мне все. Вам следует рассказать об этом как одолжение.

Маркандея сказал:

О царь, Ретас (мужественное семя) было разбрызгано вокруг Хавьяваханы Шамбху, который достиг пика оргазмического возбуждения, радостно резвясь с Гаури.

Ретас был брошен в уста Хавьявахи Рудрой неизмеримого сияния. Опаленный Ретасом Рудры, он загорелся желанием совершить паломничество.

Пересекая океаны и реки, он постепенно пришел к Реве. Затем бог огня с великой преданностью совершил суровую епитимью и погрузился в медитацию.

Хуташана (бог огня) питался исключительно воздухом и продолжал аскезу более ста лет. В конце концов Махадева остался доволен и был готов даровать милости Джатаведасу (богу огня). Приблизившись к нему (богу огня), он произнес эти слова:

Ишвара сказал:

О Хавьяша (бог огня), выбери благо, какое бы ни было у тебя на уме.

Вахни (бог огня) сказал:

Поклон тебе, о Господь всех миров. О Владыка огненной формы, я склоняюсь перед тобой. Опаленный твоим Ретасом, я стал прокаженным, о Махешвара. Будь сострадателен, о Махадева; уничтожь (полностью излечи мои) недуги.

Ишвара сказал:

9-15. О Хавьяваха, по моей милости быстро избавься от болезни. Приняв свое святое омовение здесь, в Тиртхе, ты вновь обретешь свою первоначальную форму.

Сказав это, Махадева сам исчез оттуда. После этого Хавьяваха поспешно совершил омовение в водах Ревы. Мгновенно он полностью освободился от недугов и обрел божественную форму. После этого Вахни (бог огня) установил Повелителя дэвов по имени Пингалешвара.

Он радостно поклонялся ему и восхвалял в молитвах. После этого Хавьявахана вернулся в свою страну, страну дэвов.

О царь, именно так Хавьяваха установил Пингалешвару. Только тот, кто подавил гнев, должен соблюдать там пост. Он получит благо от ягьи, называемой Атиратра. В конце концов, он достигнет статуса Рудры.

О потомок Бхараты, брахману следует предложить рыжевато-коричневую корову с теленком. Она должна быть украшена в соответствии со своими способностями. О великий царь, тот, кто дает это, достигнет величайшей цели.

Глава 87 - Величие Рина-трай-мочана Тиртхи (Ринамочана)

 

Примечание: Вера в то, что каждый несет обязательства и должен вернуть "долг" родителям или предкам, богам и обществу, безусловно, благородна. Дхармашастра занимается Шраддхой, совершением жертвоприношений и т.д. для этого. Но этот текст советует принять омовение в этой Тиртхе и смыть долги.

Шри Маркандея сказал:

1-5. После этого, о царь, следует отправиться в превосходную Тиртху, которая была основана группами мудрецов, происходивших из семьи Брахмы.

Это называется Ринамочана. Она расположена на берегу реки Рева. Человек должен благоговейно совершать возлияния Питри и божествам в течение шести месяцев.

 

Как только человек совершает омовение в водах Нармады, его долг перед Дэвами, Питри и человеческими существами мгновенно погашается.

Там грех фактически и непосредственно рассматривается как результат. Если человек, подчинивший себе органы чувств, принимает омовение с сосредоточением ума в этой Тиртхе, занимается благотворительностью и поклоняется супругу Гириджи (Умы), он освобождается от трех видов долгов и остается блистательным в небесном мире.

 

Глава 88 - Величие Капилешвары (капила-ишвара-тиртха)

 

Шри Маркандея сказал:

1-7. После этого, о сын Кунти, человек должен прибегнуть к Капила-Тиртхе, установленной Капилой. Это разрушительно для всех грехов.

О царь, в восьмой и четырнадцатый дни светлой двухнедельной половины месяца человек должен с великой преданностью омывать Господа коровьим молоком от коровы коричневатого цвета или топленым маслом. Затем он должен намазать Махешвару сандаловой пастой и благовониями. Тогда, о превосходный царь, он должен поклоняться белым, сладко пахнущим цветам. Те, кто победил свой гнев и поклоняется (Шиве) таким образом, никогда не отправляются в обитель Ямы.

Поклоняясь Капилешваре, мудрые люди никогда не увидят ужасный ад Асипатраваны и свирепую Ямакулли (Печь Ямы).

Приняв священное омовение в благородных водах Ревы, преданный должен накормить благоприятных брахманов, о потомок Бхараты, и порадовать их дарами в виде коров, одежды, семян имбиря, зонтика и одеял. Он возрождается как благочестивый царь.

Его великолепие будет ослепительным, но он не будет ужасным (то есть он будет спокойным). Его сыновья будут жить долго. Он будет говорить приятные слова. О сын Панду, он никогда не встретится лицом к лицу с полчищами врагов.

 

Глава 89 - Величие Путикешвары (путика-ишвара-тиртха)

 

Шри Маркандея сказал:

1-5. После этого, о великий царь, человек должен отправиться в превосходную Путикешвару, которая уничтожает все грехи. Она расположена на южном берегу Нармады. Он был установлен Джамбавантой, который стремился к благополучию всех миров.

Жил-был царь по имени Прасенаджит. Драгоценный камень был извлечен из его[1] груди, после чего была нанесена рана, которая стала зловонной и гнилостной. Там, в Тиртхе, он совершил покаяние, и рана зажила.

Им была установлена превосходная Путикешвара Линга[2]. О самый превосходный из потомков Бхараты, человек, который благоговейно совершает там священное омовение, достигает всех заветных желаний после поклонения Парамешваре. О царь, в восьмой и четырнадцатый дни темной половины месяца и в любое другое время преданные должны поклоняться Господу. Они никогда не отправляются в обитель Ямы.

Сноски и ссылки:

[1]:

Здесь следовало бы читать "тасья", а не "тасйам", поскольку это не может быть истолковано в данном контексте, который относится к царю Пресенаджиту [Прасенаджит?].

[2]:

Возникает некоторая путаница у автора. Согласно БхП X.56.13-14, лев убил Прасенаджита и забрал у него ослепительный драгоценный камень Шьямантака; Джамбаван убил льва и забрал драгоценный камень. Здесь говорится, что Джамбаван взял драгоценный камень из груди Прасенаджита; таким образом, именно Прасенаджит был ранен, и рана зажила на этой Тиртхе. Итак, здесь "тена" означает Прасенаджит, а не Джамбаван, если только мы не предположим, что, видя целебный эффект воды Тиртхи в случае с Прасенаджитом, Джамбаван установил Лингу.

 

Глава 90 - Величие Джалашайи Тиртхи

 

Шри Маркандея сказал:

1-11. На северном берегу Ревы находится превосходная Тиртха, посвященная Вишну. Ее название Джалашайи хорошо известно по всей земле.

Убив Данавов, Джанардана отправился туда спать. Диск также был омыт Владыкой дэвов, несущим диск. Прибегнув к водам Ревы, Сударшана освободился от грехов.

Юдхиштхира сказал:

Расскажите подробно о Чакратиртхе, которой поклонялись группы мудрецов, а также о неподражаемой доблести Вишну и о благе, получаемом от Ревы.

Шри Маркандея сказал:

Что ж! Что ж! О высокоразумный Юдхиштхира, ты действительно тот, у кого нет никакой привязанности (к мирским удовольствиям). Тиртха, которую следует хранить в великой тайне, была создана самим Господом-Дисконосцем. Поэтому я расскажу вам историю, которая разрушает грехи.

Раньше здесь жил великий Дайтья, хорошо известный как Таламега.[1] Все дэвы были покорены им, о царь. Их царство было отнято. Он утверждал: “Я - Вишну. В этом нет никаких сомнений”. Он сам принимал участие в ягьях. Богатство Дханады было отнято. Слон Шакры был схвачен. Грешник возжелал даже Индрани и превосходного коня бога Солнца.

О сын Кунти, испугавшись Таламегхи, Рави, Рудры, Индры, Ямы, Сканды, Варуны, Бога Огня, Бога Ветра, Господа Дханешвары, Вакпати (Брихаспати) и Махеши, он стал угрюмым. Они отправились на Брахмалоку и встретили Питамаху. Суры, начинающиеся с “Вагиша” (Брихаспати), восхваляли различными молитвенными гимнами: "Почтение Господу, осуществляющему дифференциацию трех гун и впоследствии приобретающему дифференциацию".

Увидев, что дэвы лишены энтузиазма и побледнели лицом, о царь, обрадованный Господь ответил обитателям небес:

Брахма сказал:

12-24. Добро пожаловать группе Сур. Почему? Ваш прежний блеск исчез? Ваши лица напоминают светила, находящиеся под болезненным воздействием нависающего тумана, засушливого тумана? Оружие сур остается непроявленным из-за исчезновения их блеска. Кулиша (удар молнии) Убийцы Вритры выглядит так, как будто его великолепие было остановлено и смягчено. Кроме того, петля в руке Прачетаса (Варуны), от которой раньше невозможно было защититься врагам, превратилась в беспомощную змею, чья сила и жизнестойкость были проверены Мантрой (магическим заклинанием).

Душевный мрак Куберы, кажется, свидетельствует о его замешательстве. Вайу (Ветер) с контролируемой походкой выглядит как дерево со сломанными ветвями.

Несмотря на то, что Яма никогда не подводил, он тоже теперь продолжает царапать землю своим посохом, лишенным присущего ему блеска, вызывая тусклость потухшей головешки.

Как, к сожалению, эти Адитьи (боги Солнца) остыли из-за потери своего блеска! Их можно рассматривать в любое время, как нарисованных на картинке. Итак, расскажите мне, дорогие, зачем вы пришли сюда и чего вы хотите от меня. Какова цель вашего визита, о Суры? Скажите мне без колебаний. Только сотворение миров возложено на меня. Ответственность за его охрану лежит на вас.

После этого Убийца Вритры подтолкнул своего Гуру локтем, словно с помощью тысячи глаз, которые сияли, как пруд с лотосами, слегка колеблемый легким ветерком.

Воистину, он был оком (провидцем) от имени Индры. Хотя у него было всего два глаза, они были более могущественными, чем его (Индры) тысяча глаз. Вакаспати (Брихаспати) обратился так к восседающему на лотосе Господу, сложив руки в знак почтения.

“О дорогой отец, могущественный Таламега, рожденный в твоей семье, преследует дэвов, подобно взошедшей комете.

Все группы Дэвов несчастны из-за этого Данава. Таламега, могущественный Повелитель дайтьев, мучает всех нас. Поэтому мы искали прибежища у тебя. О Видхи (Брахма), будь нашим прибежищем”.

Тогда обрадованный Господь Брахма обратился к ним с такими словами:

Брахма сказал:

25-35. О Суры, кроме Господа Мадхавы, среди вас нет никого, кто мог бы сравниться с этим Таламегой. Этот Данава тоже не может быть под моим контролем.

После этого, о царь, все группы Сур во главе с Виринчи (Брахмой) отправились к Молочному океану. Совершенно несчастные из-за этого врага, Дэвы поспешно отправились в путь, желая увидеть Кешаву. Достигнув Молочного океана, они вознесли хвалу Господу Джалашайину (то есть Вишну).

Дэвы сказали:

Вы безначальны, и вселенная берет свое начало от вас. Вы уничтожаете вселенную, но вы сами бесконечны. Вселенная образует вашу форму; в противном случае вы бесформенны. Будь победителем, о Господь, которому поклоняются Дэвы.

Будь победителем, о Господь, лежащий в океане Молока. Будь победителем, о Господь, за которым всегда ухаживает Лакшми. Одержи победу, о сын Деваки, ради уничтожения данавов. Будь победителем, о Господь, имеющий раковину и палицу в руках. Будь победителем, о Господь, держащий диск.

Услышав эту хвалебную речь в исполнении Дэвов, Джалашайин проснулся. Он произнес сладостные слова с величественным рокочущим звуком облаков: “О Брахма, почему я был разбужен твоими Сурами и асурами (?), хотя они сами по себе могущественны”.

Брахма сказал:

О Кришна, они пришли в твою обитель из-за того, что испугались Таламегхи. О Джанардана, никто не может убить грешника Таламегху. Убей этого негодяя. Иначе он не умрет.

Шри Кришна сказал:

О Дэвы, возвращайтесь в свои собственные обители и принимайтесь за работу ваших собственных подданных. Я убью злобного, могущественного Таламегу. Но пусть Дэвы скажут мне, где находится этот Данава.

Дэвы сказали:

36-45. Этот Повелитель Данавов обитает в пещерах Гималаев, окруженный двадцатью четырьмя тысячами дев и бесчисленными лошадьми и колесницами, о Кришна.

Актеры[2] (? воины) там различны, о Хари, и их качества невозможно сосчитать. Слоны огромны, как горы, а лошади сравнимы со слонами. Могучий великан, вселяющий страх в дэвов, остается там.

Услышав слова тех Дэвов, которые были чрезвычайно взволнованы внутри, Господь подумал о Гаруде, истребителе множества врагов.

Владыка, владеющий дубинкой и диском, взял диск в руку. Другой рукой Джанардана держал лук, пестик и плуг[3] и взобрался на Повелителя птиц, чтобы убить Данава.

В то время в городе Данава начали происходить дурные предзнаменования, ужасные по форме.

Шакалы вошли в гущу стервятников вместе с голубями. Даже когда не дул ветер, его флагшток падал вниз. Там была битва между змеями и мышами, а также львами и слонами. Реки отклонились от своего пути и потекли вперемешку с кровью. Повсюду на деревьях были видны несвоевременные и несезонные цветы. Затем Владыка вселенной достиг Гималаев, Владыки гор. В окрестностях города внезапно раздался звук раковины Панчаджанья.

Из-за этого громкого сообщения Повелитель Данавов пришел в сильную ярость. Тогда могущественный Таламега произнес эти слова:

Таламега сказал:

46-55. О Дхундхумара, кто это невольно попал в лапы Смерти, не подозревая о моей силе? О Дхундхумара, по моему приказу, отправляйся быстро, окруженный своей собственной армией; свяжи этого, считающегося могущественным, и приведи его ко мне насильно.

Дхундхумара сказал:

Несомненно, я приведу его, будь он Сура, Якша или Киннара, даже если он будет полностью экипирован множеством колесниц, слонов, лошадей и пеших воинов.

Вслед за этим был замечен источник возникновения вселенной, могущественный Господь, восседающий на Гаруде.

“ Пусть его поймают. Пусть его поймают.” Так он приказал слугам. Когда они разбежались во всех четырех направлениях, Супарна (Гаруда) в огненной форме сжег их, как саранчу.

Кришна сильно ранил Дхундхумару стрелой. Пораженный в грудь, грешник упал на колесницу в состоянии, подобном состоянию мертвеца. После этого все данавы пришли в возбуждение и подняли громкий крик.

После этого разъяренный Таламега сел в колесницу и отправился в путь. О сын Кунти, он увидел Кешаву, держащего раковину, диск и дубинку.

Таламега сказал:

О Кришна, эти другие данавы, убитые тобой в битве, стоят на одном уровне с Хираньякашипу. О Ачьюта, они были недостаточно мужественны.

Сказав это, о сын Кунти, Данава выпустил град стрел, подобный сильному ливню. Кешава разрезал стрелы, выпущенные Данавой.

Гаруда уничтожил ту часть армии, которая была непобедима сурами и асурами. Кришна выпустил в два раза больше его (Таламегхи) стрел.

56-65. Данава разрядил вдвое большее количество, еще больше (увеличившись) в два раза. Кришна сразил их стрелами, в восемь раз превосходящими их число.

Вслед за этим разгневанный Дайтья выпустил превосходную стрелу Агнея (относящуюся к огню). Кришна выпустил "Варуну" (относящуюся к Варуне), и ракета "Агнея" была подавлена Варуной. Затем Таламегха воспротивился этому, выпустив Вайавью (относящуюся к Ветру). Хришикеша освободил Сарпу (относящегося к змее) для подавления Вайавьи. Нрисимха (Кришна) выпустил стрелу Нарасимхи, о сын Панду.

Увидев Нарасимху, могущественный Таламегха быстро сошел с колесницы. Затем он схватил меч и щит и сказал: “О Кришна, я отправлю тебя по ужасному пути Ямы”. Сказав это, о сын Кунти, Данав приблизился к Кешаве.

Дайтья ударил своим мечом Джанардану, державшего дубинку. Обрадованный в своем уме, Кешава схватил наконечник Мандалы (Диска?) и ударил Таламегу в грудь во время той великой битвы. Вслед за этим Дайтья поразил Хари, и Джанардана поразил Дайтью в той битве. От этого Джанардана пришел в еще большую ярость. О потомок Бхараты, затем он взял свой неизменный диск и метнул его в голову Таламегхи. Его голова скатилась вниз. Горы содрогнулись. Океаны пришли в волнение, о сын Кунти, и реки отклонились от своего обычного русла.

66-78. Затем Дэвы осыпали Кешаву дождем цветов (говоря): “О Кешава, тот, кого не смогли убить группы сур, был убит тобой!” Затем дэвы стали нормальными и счастливыми, когда Таламегха был повержен. О сын Кунти, Джанардана отправился на берега Нармады.

Он размышлял о Нармаде, самом Молочном океане. Сопровождаемый Лакшми, Кришна возлег на змее Ананте на северном берегу Нармады.

Потрясающая Чакра (диск) с гирляндами пламени и искр упала в воды Нармады в мире смертных, совсем рядом с Джалашайином.

Соприкоснувшись с водами Нармады, он избавился от грехов, которые были приобретены из-за убийства Таламегхи, о сын царственной особы. Весь грех был немедленно смыт водами Нармады, о потомок Бхараты.

Впоследствии, о царь, эта Тиртха стала широко известна как Джалашайи Тиртха; одни называют ее Калагханашана, а другие - Чакра Тиртха. Тиртха на Нармаде очень известна в Бхаратаварше.

Пусть к силе этой Тиртхи прислушаются, о царь. Точно так же, как Ананта - самая знаменитая из всех змей, Джанардана - из всех Дэвов, а Маргаширша - из всех месяцев, так и Нармада - самая знаменитая из всех рек.

В месяц Маргаширша, на одиннадцатый день светлой половины, человек, лишенный вожделения и гнева, должен, медитируя на Вишну, отправиться в Джалешу.

Тот, кто принимает пищу один раз на ночь, да и то непредусмотренно, кто соблюдает пост, кормит брахманов и предлагает им подарки, не отправляется в обитель Ямы.

Те люди, которые боятся мира Ямы, о сын Панду, должны навестить Возлюбленного Шри, лежащего на ложе Змеи. Он окружен пастушками, прибегнул к йоганидре (йогическому сну) и имеет космическую форму. Он - Владыка вселенной и разрушитель страха мирского существования.

79-89. С великой преданностью человек должен омывать Господа медом, молоком, топленым маслом или водой, смешанной с сахарной карамелью. Те люди, лишенные зависти, которые посещают Джанардану, источник происхождения вселенной, божество, совершающее омовение, отправляются в величайший мир, которому поклоняются Суры и Асуры.

Лампу следует зажечь с помощью топленого или имбирного масла. Преданные должны бодрствовать по ночам перед Господом, избавляя себя от склонности к зависти. О превосходный царь, они должны с преданностью слушать историю Вишну. Нет никаких сомнений в том, что грехи, подобные убийству брахманов, наказуемы.

Если люди обходят наставника вселенной, Джалашайина, это так же хорошо, как если бы они обошли землю, состоящую из семи континентов.

Когда наступает ночь, человек, соблюдающий чистоту, должен умилостивить Питри возлияниями воды. О сын Панду, мужчины должны совершать там шраддху с помощью высококвалифицированных брахманов, всегда преданных своим собственным женам, спокойных и избегающих чужих жен. Они должны регулярно декламировать ведические отрывки. Они должны быть благоприятными и строго выполнять свои собственные обязанности и обряды. Они должны регулярно совершать ягьи каждый день. Они должны совершать ритуалы Сандхьи дважды в день. Если человек желает себе благополучия, он должен совершать Шраддху с великой верой.

Благословенны в мире смертных те люди, которые, достойные того, чтобы их приветствовали на земле, всегда пребывают, припадая к лотосоподобным стопам Хари. Те, кто непосредственно посещает Джалашайина, лидера сур, те, кто совершает священные обряды, такие как двухнедельный пост, Парака Врата, великолепные обряды Чандраяны, ужасный месячный пост, прием пищи только раз в шесть дней и Панчама Врата, в этой Тиртхе, достигнут вечной цели.

Шри Маркандея сказал:

90-101. Далее я расскажу о пользе Тиладхену[4] (корова, приготовленная из семян имбиря), процедуре приготовления, времени и благоприятной пользе подарка.

Этот достойный похвалы случай Нарада и другие ранее неоднократно слышали от мудреца Двайпаяны на месте святой Наймиши.

Это в высшей степени способствует долголетию и благополучию. Это приумножает славу. Мудрый человек, рассказывающий это брахманам, обретает бесконечное благо.

Корову, дом, одеяло, женщин и т.д. не следует дарить многим (т.е. более чем одному): при разделении подарка (между многими) (вибхактадакшинах?) Они не достигают (возвращаются) дарителя.

Одно из них должно быть дано тебе, о Юдхиштхира. Если он будет распределен среди многих, он будет выставлен на продажу и сожжет семью (дарителя) до седьмого поколения.

Семена имбиря бывают разных цветов — некоторые белые, некоторые черные, а некоторые напоминают коровью мочу. Человек должен приготовить корову и ее теленка из всех этих разнообразных семян имбиря.

Корова должна быть приготовлена из четырех дрон (количество примерно 60 или 30 кг) семян имбиря в таком количестве каждого цвета, какое имеется в наличии. Теленок должен быть приготовлен из одной дроны семян имбиря или больше, по желанию.

Корова из семян имбиря может быть приготовлена в соответствии с мерой или весом, действующими в конкретном регионе, и, поступая так, преданный получает вечное благо.

Ее следует удобно разместить на чистой земле, усыпанной цветами, благовониями и зернами сырого риса. Две ратны (драгоценные камни) следует поместить в уши, а два светильника - в глаза. Кусочек сандала следует положить на грудь, а золото - на пупок. Сверху следует добавить мед и топленое масло, а из семян горчицы получатся волоски. На спину следует набросить одеяло, а бедра смазать медом и топленым маслом. Также следует давать явасу (корм), молочный пудинг и топленое масло вместе с медом.

Рога украшены золотом, а копыта - серебром. Хвост также украшен золотом. Ратны расположены на спине. Следует предоставить латунный сосуд, предназначенный для доения.

102-111. Тиладхену очищает от всех следующих грехов: совершенных в детстве; невольно совершенных; словесных; физических; ментальных; таких грехов, как плевание в воду, переступание через молотильный прут, плотское приближение к Вришали, жене наставника, девственнице и т.д.; кража золота; и поглощение спиртного. Другие грехи тоже искореняются.

Соблюдая пост в течение дня и ночи, преданный должен преподнести его в соответствии с предписаниями.

Этот дар легко преодолевает различные препятствия на пути к обители Ямы: например, реку Вайтарани в ужасном городе Ямы; песчаные просторы, куски железа, скалистую местность и т.д. где грешника поджаривают; ад Авичи, горы Ямала, где водятся вороны со стальными клювами и ужасные гончие; ад Асипатравана, где есть Куташалмали и т.д. Преданный легко пересечет их и направится к обители Дхармараджи. О потомок Бхараты, увидев его, Дхармараджа произносит приятные и благотворные слова: “Есть превосходная, подобающая случаю Вимана (воздушная колесница), украшенная драгоценными камнями. О превосходный человек, займись этим и достигни величайшей цели”. Не отдавай это умному солдату; не отдавай это простому священнику; не отдавай это косоглазому или уродливому, тому, у кого нет конечностей, и тому, кто живет на святынях. Не давайте его брахману, не знакомому с Ведами, или тому, кто продает все подряд, тому, кто вероломен по отношению к друзьям, тому, кто неблагодарен, и тому, кто лишен мантр.

112-117. Его следует давать тому, кто овладел Ведантой, шротрии, у которого большая семья. Его следует подарить сыну учителя Веданты, домохозяину, брахману с красивыми чертами лица и тела, с хорошим поведением и приятными словами.

Дни полнолуния Магхи, Карттики, Вайшакхи, Маргаширши, Ашанхи и Чайтры хороши для этого подарка. Аяна (прохождение Солнца), Вишува (равноденствие), Вьятипата, всегда по священному случаю Шадашити и т.д. и священный период / момент Хастиччай (также хороши).

Таким образом, я рассказал вам о кальпе Тиладхену.

Они отправляются в мир Вишну после того, как поставят ногу на Яму. После угасания жизни они, несомненно, отправляются в мир Вишну. Они прорываются через солнечную зону и уходят. Не нужно испытывать никаких колебаний.

Таким образом, о царь, тебе было полностью рассказано о благе Чакратиртхи. Благоговейно выслушав это, человек избавляется от всех грехов.

Сноски и ссылки:

[1]:

Ни Mbh, ни VR, ни PE не знают такого демона. Похоже, это новая легенда, прославляющая Тиртху.

[2]:

Чтение следует исправить как Бхата [бхатах] (भटाः), “солдаты”, поскольку Ната [натах], “актеры”, здесь неуместно.

[3]:

Пестик и плуг как боевые орудия ассоциируются с Баларамой, старшим братом Кришны. Здесь показано, что они являются оружием Вишну!

[4]:

Эта тема не имеет прямого отношения к этой Тиртхе. Вероятно, это интерполяция, вырванная из контекста.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc425810.html

 

Глава 91 - Величие Чандадитьи Тиртхи

 

Шри Маркандея сказал:

1-9. После этого, о царь, человек должен отправиться в великолепную Тиртху, называемую Чандадитья. О превосходный царь, это было установлено Чандой и Мундой.

Раньше жили два великих и ужасных дайтьи по имени Чанда и Мунда. Прибежав на берега Нармады, они совершили очень суровую аскезу.

Они медитировали на Господа Бхаскару (бога Солнца), разрушителя тьмы во всех трех мирах. Довольный их покаянием, Тысячелучевой Господь сказал: “Превосходно! Превосходно! Просите о благе, о герои, как пожелаете, чего бы ни пожелал ваш разум”.

Чанда и Мунда сказали:

О Дивакара, мы должны быть непобедимы для всех Дэвов. Мы должны быть очень бдительны ментально. Во все времена мы должны быть вне досягаемости всех недугов.

“Да будет так”, - сказал Бхаскара, похититель вод. Сказав это, Бхану (бог Солнца) исчез. Они с великой преданностью установили там Бхаскару. Человек должен идти туда для самореализации. Там следует умилостивить с помощью возлияний и т.д. Гирванов (дэвов), людей и Питри. Он пробудет в мире Бхаскары в течение одного дня Виринчи (Брахмы), о царь.

Он должен зажечь лампу на шестой лунный день, о царь. Он освобожден от всех грехов. Он отправляется в город Рави (бога Солнца).

Тот, кто прислушивается к происхождению Чандабхану (то есть Бхану, установленного Чандой), о ведущий отпрыск семьи Бхараты, всегда будет побеждать. Он будет свободен от душевных страданий и физических недугов.

 

Глава 92 - Величие Ямахасьи Тиртхи

 

Шри Маркандея сказал:

1-5. После этого человек должен отправиться на превосходную Ямахасья-Тиртху, которая рассеивает все грехи. Она расположена на берегу Нармады.

Юдхиштхира сказал:

О выдающийся брахман, как эта Ямахасья появилась на земле? Расскажите мне об этом полностью. Меня это очень интересует.

Шри Маркандея сказал:

Что ж! Что ж! О высокоинтеллектуальный! Меня уместно спросили, о принц. Раньше твой отец (Яма/Дхарма) приходил в священную Нармаду, чтобы совершить свое священное омовение. Подобно тому, как ткань, выстиранная прачкой, очищается от загрязнений, так и Дхармараджа (Яма), о Юдхиштхира, освободился от загрязнений. Увидев свое тело, лишенное нечистот, он был удивлен и со смехом сказал:

Яма сказал:

6-18. Как люди, обремененные грехами, попадают в мой город? Всего лишь совершив одно-единственное святое омовение в Реве, можно достичь положения в мире Вишну.

Те, кто находится в хорошей физической форме, но не посещает благоприятную обрядовую церемонию "достойных вод", должны быть известны как люди с врожденной слепотой или наравне с мертвецами и хромыми.

О царь, именно по этой причине каратель миров рассмеялся: те, кто физически здоров, но не посещают реку Рева, полную благодатных вод!

Яма поместил там Господа и отправился на небеса. О царь, преданный, победивший гнев и органы чувств, должен благоговейно соблюдать пост, особенно в четырнадцатый лунный день в темную половину месяца Ашвина. Он будет освобожден от всех грехов.

Он должен бодрствовать по ночам и зажигать светильник Господень с помощью топленого масла, о великий царь. Прислушайтесь к его пользе.

Он искуплен от всех грехов, таких как те, которые возникают в результате плотского сближения с запрещенной женщиной, употребления запрещенных продуктов питания и питья запрещенных напитков.

Грех, возникающий в результате езды верхом на том, на чем не следует ездить, и доения того, что не следует доить, устраняется простым священным омовением. Таким образом, все виды грехов действительно исчезают.

Этот человек никогда не увидит мир Ямы. О царь, это величайший секрет Питри на Земле.

Несомненно, для тех, кто делает подарки в Ямахасье, все становится вечным, преданный должен подавить гнев и поклоняться брахманам в день новолуния с помощью различных подарков, таких как золото, участок земли, семена имбиря, шкура черной антилопы, корова из семян имбиря и т.д.

Те, кто дарит в соответствии с тем, что изложено в Священных Писаниях, лошадь, слона вместе с лемехом, девушку, корову, буйвола, дающего хорошее количество молока, и т.д., не попадают в мир Ямы.

19-24. Яма приходит в восторг при каждом рождении, о Юдхиштхира. Буйвол - это средство передвижения Ямы, а буйволы - матери его средства передвижения, буйволицы. Конечно, Яма становится довольным результатом их подарка.

Даже если человек окружен грехами, он не отправляется к Яме. По этой причине подарок в виде буйвола здесь превосходен. На его рожки следует сбрызнуть водой. Буйвол должен быть накрыт тканью дымчатого цвета. Копыта должны быть сделаны из железа и меди (красная ткань?), должны располагаться на спине. На востоке должен быть холм соли; на юго-востоке должна быть гора зубчатого камня. Хлопок составляет часть юга; сливочное масло - на юго-западе; семь видов продовольственного зерна - на западе. Рисовые зерна следует класть на северо-запад. Золото кладут с северной стороны, а топленое масло - с северо-восточной. Эти вещи следует предлагать, произнося: “Да будет доволен мной Ямараджа”.

25-30. Перед Брахманом нужно произнести такие слова: “Мир Ямы в высшей степени пугающий. Асипатравана ужасен. Ямакулли чрезвычайно устрашающ. Вайтарани ужасен. Кумбхипака вызывает ужас. Каласутра чрезвычайно устрашающа. Так же отвратительны горы Ямала, Кракака (ножницы), Тайлаянтра (машина для добычи нефти), гончие, стервятники. Нируччваса очень шумная, Раурава чрезмерно ужасна. О превосходный брахман, мы слышали, что все это присутствует в мире Ямы. С твоей милостью и силой этой Тиртхи пусть они будут кроткими. Силой этой Даны и милостью Ямараджи да не попаду я в Нараку ни в каком рождении”.

Люди, которые слушают этот рассказ о Ямахасье, избавятся от грехов. Они не увидят обитель Ямы.

Услышав от него этот вопрос, она низко поклонилась выдающемуся мудрецу. Увидев, что он без ума от любви, она рассказала о себе:

“ Я рабыня в семье рыбаков. Я девственница, о превосходный брахман. О почтенный, мой учитель велел мне присмотреть за лодкой. Вам надлежит знать, что вам открылся весь факт, касающийся меня”.

Услышав от нее эти слова, он ненадолго задумался и заговорил так:

Парашара сказал:

18-28. О прекрасная леди, благодаря моему знанию (проницательности) Я знаю твое место рождения. Ты не дочь рыбака. О прекрасная женщина, ты дочь царя.[2]

Девушка сказала:

О брахман, кто мой отец? Пусть это будет упомянуто. В чьем чреве я родилась? В какой семье я родилась? Как случилось, что я стала известна как дочь рыбака?

Парашара сказал:

Я расскажу все, о чем вы просили. Жил-был царь по имени Васу, который был украшением лунной расы.

Он был повелителем Джамбудвипы, о прекрасная госпожа, и он вселял ужас в умы врагов. У него было семьсот жен и тысяча сыновей. Он праведно защищал народ, и его всегда почитали как бога. Млеччхи (варвары), жители Кширадвипы, не признавали его сюзеренитета.

В сопровождении своих сыновей и слуг, известных своей доблестью, он отправился за океан, чтобы истребить их. Сражение с Васу было начато млеччхами. О оленеглазая, Васу одолел все воинство Млеччей и заставил их платить дань. Все войско, включая сыновей, транспортные средства и армию, было покорено. Главной из его цариц была твоя мать, о оленеглазая.

Пока царь был в отъезде, у нее пошли месячные. Обычно эмоция любви у женщин всегда чрезмерна. Особенно в дни менструаций их пронзают стрелы бога Любви.

Когда бог Любви стал мучить эту даму с прекрасными глазами, она подумала: "Сейчас я пошлю гонца к царю Васу". Был вызван посланник и проинструктирован: “О посланник, немедленно отправляйся к царю”.

Посланник сказал:

29-35. Царь Васу, каратель врагов, отправился на другой берег. О прекрасная леди, без лодок туда невозможно добраться. Все лодки переправлены на другой берег.

Царица, лишенная любви, еще больше расстроилась из-за слов посланника. Ее спутник сказал ей: “Почему ты волнуешься? Пусть ваше собственное письмо, правильно выражающее ваше душевное состояние, будет отправлено через курьера-попугая. О прекрасная леди, птицы действительно перелетают через море.”

Услышав слова своего спутника, царица обрела покой (разума), о царь. Писцу было дано указание: “По моей просьбе напиши письмо: "О царь Васу, Сатьябхама не может продолжать жить без тебя. Дни менструаций уже начались. ”О писец, напиши письмо". Когда писец должным образом написал письмо на листе Бхурджи, попугай, которого держали в клетке, был немедленно доставлен сюда.

Сатьябхама сказала:

36-47. Возьми это письмо и быстро отправляйся к царю Васу.

Парашара продолжал:

Птица поклонилась, взяла прекрасное письмо, взлетела в небо, о царь, и прошла по небосводу. Вскоре птица добралась до окрестностей царя Васу.

Когда попугай уронил письмо, царь взял его рукой и понял, что оно отправлено Сатьябхамой. Размышляя над смыслом письма, царь выдавил свою неизменную мужественную сперму и поместил ее в пробирку. Он доверил его вместе с ответным письмом, в котором говорилось: “Отправляйся к царице”. Птица взяла пробирку со спермой, низко поклонилась царю и улетела. Попугай летел над морем, когда его заметил ястреб.

Подумав, что у попугая с собой немного мяса, сокол напал на него. Стервятник клюнул его клювом и убил, о потомок Бхараты. Когда попугай потерял сознание, мужское семя упало в воды моря. Мужское семя царя Васу было проглочено рыбой. Во чреве рыбы появилась девушка, о прекрасная госпожа.

Эта рыба была поймана рыбаками, которые принесли ее домой. Когда рыбу разрезали, о прекрасная девушка, тебя увидели там, похожую по блеску на Луну и обладающую ослепительным сиянием Солнца. Увидев тебя, все рыбаки на берегах Ганги пришли в восторг.

Все обрадованные люди отправились в жилище вождя рыбаков и сказали: “Там есть драгоценность девушки, которую ты возмешь. Она в высшей степени великолепна”. Поскольку у него не было детей, он усыновил девушку с карими глазами. Он сказал своей жене: “О прекрасная леди с карими глазами, воспитай эту девочку”.

Шри Маркандея сказал:

48-56. Затем она (девушка с лодкой) поразмыслила над словами Парашары и сказала: “Что ж, о дорогой брахман, от меня исходит запах рыбы”. Сказав это, о царь, она захотела предаться.

После этого мудрец с помощью своей йогической силы придал девушке божественный аромат. С помощью той же силы он разжег огонь, обошел его кругом и должным образом женился на ней по любви.

Затем мудрец начал прикасаться к эротическим центрам девушки в самой лодке. Узнав, что Брахман страстно желает заняться любовью, она испугалась, о сын Дхармы. Она со смехом сказала ему: “О Господь, о мудрый, в присутствии публики ты на грани того, чтобы сделать то, что привыкли делать деревенские люди. Как же тебе не стыдно!”

Затем мудрец ненадолго задумался и вспомнил Тамаси Майю в своем сердце. Пришла темная Майя, и весь мир подвижных и неподвижных существ был окутан ею.

Девушка была встревожена этим, но в высшей степени развеселилась. Счастье быть с женщиной было достигнуто мудрецом, которого долгое время мучили обеты безбрачия, и он искал развлечений.

На девушку мгновенно легло бремя зачатия, и она быстро родила мальчика, держащего посох и со спутанными волосами. Он был спокоен и тоже держал в руках кувшин с водой. Его талию украшал пояс. Через плечо у него была перекинута верхняя одежда. (Очевидно,) майя Вишну не затронула его.

57-64. Увидев этого мальчика из своей семьи, о сын Кунти, девушка заподозрила неладное и занервничала. Дрожа, она обратилась за прибежищем к мудрецу, говоря: “О превосходный мудрец, спаси, спаси моего сына, чудесного сына в набедренной повязке и превосходном поясе, держащего посох, со спутанными волосами и украшенного верхней одеждой”.

Парашара сказал:

Не бойтесь. Даже когда родится твой сын, ты все равно останешься девственницей, и тебя будут знать под именами Йоджанаганда (та, чей аромат достигает Йоджаны) и Сатьявати.

Твоим мужем будет царь по имени Шантану. Ты будешь его главной царицей и украшением лунной расы.

Возвращайся, о непорочная госпожа, в свой приют и оставайся там, как прежде. Не грусти. Здесь вы увидели силу моих знаний.

[Шри Маркандея продолжал:]

Сказав это, брахман ушел. Девушка подошла к своему сыну. Он смиренно поклонился и с великой преданностью пал ниц перед своей матерью и сказал:

“О мать, возможно, меня простят за то, что я собираюсь сказать. Будь довольна мной. О моя мать, я приложу все усилия, чтобы умилостивить Господа”.

Расстроенная словами своего сына, она произнесла эти слова:

Йоджанаганда сказала:

65-76. О дорогой сын, не уходи сейчас, бросая меня, свою безгрешную мать. Из-за разлуки с тобой, без сомнения, я скоро умру.

Нет никого более любящего, чем сын, нет большего родственника, чем брат, нет большей благочестивой деятельности, чем правдивость, и нет большего греха, чем ложь.

Несмотря на твое детство, дорогой сын, ты будешь моей опорой. У меня нет мужа; (и если ты уйдешь) У меня не будет сына. Посмотрите на насмешку Кармы.

Вьяса сказал:

Не раздражайтесь внутри. То, что произнесено мной, - это правда. О божественная госпожа, во время любой опасности обо мне могут вспомнить для выполнение задания. Я спасу тебя от опасности. Мой надменный ответ может быть прощен.[3]

Шри Маркандея сказал:

Сказав это, Вьяса ушел. Та девушка тоже отправилась домой. В конце Третаюги и начале Двапары, о царь, сын Парашары оказался в затруднительном положении посреди леса. Дэвы с Шакрой во главе думали о Вьясе (то есть о его посвящении и т.д.). Это было сказано самим Нарадой: “Он (Вьяса) - сын Парашары. Он родился от дочери рыбака на берегу Ганги. Он наделен (духовным) знанием”. Затем, по примеру Нарады, туда же пришли и превосходные Суры. Рама, Питамаха и Шакра были окружены группами мудрецов. Места были предложены всем по отдельности. Они сказали: “Превосходно! Превосходно!”

Гарбхадхана (обряд зачатия) и другие обряды посвящения мальчика были совершены Питамахой (богом Брахмой). Его назвали Двайпаяной, потому что он родился на острове. Его называли Парашарьей, потому что он был рожден от Парашары. Поскольку он был частью Кришны, его назвали Кришной. Он будет приводить в порядок ведические тексты. Поэтому (его называют) Вьяса.

Виринчи совершил над ним священное омовение, и группы мудрецов снова и снова благословляли его. “Ты - Вьяса во всех мирах”. Сказав это, Дэвы ушли.

Паломничество было начато Кришной Двайпаяной.

77-85. Он совершил омовение в Ганге. Он посетил Кедару и Пушкару. Так же как и Гайю, Наймиш, Курукшетру и Сарасвати. Он посетил Махакалу в Уджайини и Соманатху в Прабхасаке. Великий мудрец совершал свое священное омовение повсюду на земле, опоясанной океаном.

В конце концов он достиг бессмертной, великолепной Нармады, которая возникла из личности Рудры. Увидев Нармаду, он обрадовался и обрел душевный покой.

Отправившись на берега Нармады, он совершил изощренную епитимью. Летом он стоял посреди пяти костров; в сезон дождей он лежал на голой земле; в Хеманту (начало зимы) он стоял, одетый в мокрую одежду, и медитировал на Махешвару. Он медитировал на Парамешвару, пребывающего в лотосе его сердца. Он размышлял о великолепном дарующем блага Господе, который является причиной творения и неделим. Погруженный в медитацию, он каждый день поклонялся Сиддхешваре Линге.

Благодаря поклонению Сиддхешваре Линге и силе Дхьянайоги Шанкара стал непосредственно видимым Кришнадвайпаяне.

Ишвара сказал:

О дорогой, я доволен тобой. Выбери великолепное благо.

Вьяса сказал:

О Господь, если тебе будет угодно, если мне нужно будет оказать милость, тогда (я прошу) ты станешь непосредственно видимым на берегах Нармады. Позволь мне быть знатоком прошлого и будущего, о супруг Умы, с твоей милостью.

Ишвара сказал:

86-96. Пусть так будет и в твоем случае, дорогой сын, несомненно, с моей благосклонностью. Я был очарован вашей преданностью. Я буду виден на берегах Нармады на половину тысячной доли в твоем отшельничестве.

[Шри Маркандея продолжал:]

Сказав это, Господь отправился на великолепную гору Кайласа.

Кришнадвайпаяна должным образом взял жену[4] и защищал свою жену в соответствии с предписаниями Священных писаний. Сын Парашары, у которого раньше не было сына, родил сына. Его вскармливали и воспитывали все Дэвы, предводителями которых были Виринчи и Индра.

Во время рождения сына туда пришли Васиштха и другие выдающиеся мудрецы, а также те, кого возглавлял Парашара, во время своего паломничества. Ману, Атри, Вишну, Харита, Яджнавалкья, Ушанас, Ангирас, Яма, Апастамба, Самварта, Катьяяна, Брихаспати и тысячи, сотни тысяч и сотни миллионов мудрецов достойного поведения пришли со своими учениками и расположились лагерем на берегах Нармады.

Все с великим удовольствием пришли в великолепное жилище Вьясы, о царь. Увидев выдающихся брахманов, он встал, приветствуя их. Вначале он должным образом поклонился в ноги своему отцу, а затем и всем остальным. Он с преданностью уступил им места, а затем предложил Падью и Аргхью. Сложив ладони вместе в знак почтения, он произнес эти слова:

- В этом нет никаких сомнений. Я был поднят (на более высокое положение) беседой и обожанием всех вас. С большим удовольствием я предложу вам все овощи и фрукты, которые есть в лесу.”

97-102. Он поклонился им по очереди и пригласил всех. Увидев смиренно склоняющегося мудреца Кришнадвайпаяну, они благословили его на успех и посмотрели друг на друга. Затем все они посмотрели на Парашару.

Выдающиеся мудрецы сказали ему: “О дорогой, ответь Кришнадвайпаяне соответствующим образом”. Выслушав это от всех них, достопочтенный Парашара рассказал своему сыну Вьясе о том, что было решено мудрецами.

Шри Парашара сказал:

Мудрецы не желают пользоваться вашим гостеприимством на южном берегу, чтобы это не привело к нарушению их Враты. Особенно они хотят отведать пищи в Шраддхе.

Вьяса сказал:

Я сделаю то, что ты скажешь. Пожалуйста, останьтесь здесь ненадолго. Я умилостивлю реку и совершу превосходный обряд.[5]

[Шри Маркандея продолжал:]

Сказав это и оставаясь чистым, он отправился на берег Нармады. Он быстро прочитал следующую молитву. Знай это, о царь.

103-112. - Будь победительницей, о почтенная богиня. Поклон тебе, о дарующая блага. Будь победоносна, о сокрушитель грехов и дарующая множество благ. Будь победителем, о ты, у кого в руках черепа Шубхи и Нишубхи. Я преклоняюсь перед тобой, о разрушитель страданий дэвов и человеческих существ.

Будь победителем, о божественная форма, имеющая луну и солнце в качестве глаз. Будь победителем, о превосходная, обладающая божественным обликом, с лицом, украшенным богом Огня. Будь победителем, о великая, погруженная в тело Бхайравы. Будь победителем, о божественная форма, иссушающая кровь Андхаки.

Будь победителем, о усмиритель Махиши (демона в образе буйвола) с трезубцем в руке. Будь победителем, о разрушитель грехов всего мира. Будь победительницей, о богиня, которой поклоняются Рама и Питамаха. Будь победителем, о божественная форма, перед которой склоняются головы Бхаскары и Шакры.

Будь победительницей, о божественная госпожа, которую восхваляют Шанмукха и Иша, вооруженная. Будь победителем, о божественная река, текущая к океану, о божественная, восхваляемая Шамбху. Будь победителем, о разрушитель страданий и бедности. Будь победоносна, о божественная форма, вызывающая умножение сыновей и жен.

Будь победительницей, о богиня, принимающая все тела. Будь победителем, о проводник в Наку (небеса), о разрушитель страданий. Будь победителем, о разрушитель недугов, о причина спасения. Будь победителем, о дарующая все желаемое, о самая превосходная из тех, кто достиг духовного совершенства”.

[Шри Маркандея продолжал:]

Вьяса, а также Господь, запряженный Быком, будут довольны тем, кто прочтет в присутствии Шивы эту молитву, составленную Вьясой, или в доме с чистыми чувствами, лишенными вожделения и гнева. Божественная река Нармада тоже будет довольна. Она - разрушительница всех грехов.

Те на земле, кто восхваляет Нармаду, никогда не попадут в поле зрения Ямы.

“О богиня, в том, что касается прославления твоих добрых качеств, даже Питамаха будет в растерянности. О Нармада, даже Вакпати (Брихаспати) не знает, как достойно восхвалить твой облик. Как же тогда я могу попытаться постичь твои добрые качества, о божественная река?”

Принимая во внимание это, божественная река Нармада поняла состояние чистоты (Вьясы) на словах, ментально и физически и осталась довольна им. Затем она произнесла эти слова:

113-121. “О Вьяса, о великий мудрец, я восхищена твоими правдивыми высказываниями. Если ты вообще желаешь получить какое-либо благо, я полностью дарую его тебе”.

Вьяса сказал:

О божественная, если ты довольна мной, если мне нужно оказать милость, тебе надлежит оказать гостеприимство мудрецам на твоем северном берегу.

Нармада сказала:

О Вьяса, было испрошено неподобающее благо - отклонение от пути. Даже с помощью Индры, Чандры и Ямы невозможно заставить меня течь по ложному пути. Дорогой сын, попроси о другом благе, даже если оно труднодоступно на земле.

[Шри Маркандея продолжал:]

Услышав эти слова божественной реки, Вьяса упал в обморок. Подумав: "Мои трудные усилия оказались тщетными", он упал.

Вся земля, состоящая из гор, лесов и парков, задрожала. Увидев, что Вьяса упал в обморок, дэвы, включая Васаву, подняли громкий плач и пришли туда тысячами.

Они подняли Вьясу, который был занят приведением в порядок ведического текста. Они сказали: “О прекрасная Река, он напрягается ради брахманов, а не ради себя самого. Вскоре он отказался бы от своей жизни ради коров и брахманов”. Так повествовали Нармаде превосходные суры, начинающиеся с Брахмы.

Рева, которая испугалась, окропила его своей собственной водой и обдала множеством прохладных порывов ветра. Сын Сатьявати, придя в сознание, поклонился Дэвам и сказал реке:

Вьяса сказал:

122-130. Все Тиртхи указали на пользу того, что я прибегаю к ним; однако из-за недостатка у меня удачи, о божественная река, моя похвальная надежда стала тщетной, как лесные цветы в случае с людьми.

Нармада сказала:

О мудрец, пользующийся большим уважением, куда бы на поверхности земли ты ни пожелал повести меня, я буду следовать твоим путем вплотную позади тебя, даже если ты будешь держать посох и следовать вместе с Виндхьей.

[Шри Маркандея:]

Услышав это, Вьяса, сияющий сын Сатьявати, заставил прекрасную реку течь по южной стороне своего жилища.

В высшей степени блестящий мудрец, державший в руках посох, издал Хумкару (грубый звук). Испугавшись Хумкары Вьясы, дочь Рудры тихо двинулась дальше.

Своим посохом он указал на тропинку. Там активизировалась божественная река. Дэвы видели божественную реку, идущую по пути Вьясы во главе с Шакрой. Затем дэвы вместе с Киннарами устроили ливень из цветов.

Брахманы, главным из которых был Парашара, обрадовались, их глаза расцвели. (Они сказали:) “Дорогой сын, скажи нам, что мы должны делать. Мы были в восторге от вашего поступка”.

Вьяса сказал:

Совершая изощренную епитимью и делая подарки, сопровождаемые большой пользой, люди должны делать то, что способствует счастью хороших людей.

Если те, кому очень повезло (вроде вас), будут довольны, если я буду благословлен, пусть все вы без колебаний останетесь в моем отшельничестве.

Мое гостеприимство в виде зелени и листьев с добавлением Ревамриты (нектариновой воды из Ревы) должно быть принято всеми вами, а Парашара - главным гостем. Все вы действительно остаетесь в моем отшельничестве на северном берегу Ревы.

Маркандея сказал:

131-142. Священное омовение, возлияния и обряды Нитья (описываемые как ежедневные обряды) совершались превосходными брахманами. После этого они отправились в Вьясакунду и совершили Хому с помощью Шрипхалы и листьев бильвы в священном огне.

Более тысячи мудрецов совершили Хому у священного огня. Это были: Гаутама, Бхригу, Мандавья, Нарада, Ломаша, Парашара, Шанкха, Каушика, мудрец Чьявана, Пиппалада, Васиштха, Начикета великих аскез, Вишвамитра, Агастья, Уддалака, Яма, Кандилия, Джаймини, Канва, Яджнавалкья, Ушанас, Ангирас, Шататапа, Дадхичи, Капила, Галава, Джайгишавья, Дакша, Бхарата, Мудгала, Ватсьяяна великого блеска, Самварта, Шакти, Джатукарнья, Бхарадваджа, Валакхилья, Аруни и т.д. и т.п.

В руках у них была Акшамала (четки), и они были погружены в медитацию.

Все брахманы совершили обряд Хома с полной сосредоточенностью. После этого там поднялась Линга, уничтожающая недуги и дарующая спасение.

Увидев величайшее божество, которое неделимо, Вьяса пришел в восторг. Дэвы осыпали его цветами, а превосходные брахманы произнесли благословение.

Увидев Трехглазого Господа, Вьяса простерся ниц, касаясь земли восемью конечностями, и угостил брахманов зеленью, кореньями и фруктами.

После того как Питри были накормлены в самом начале, всем брахманам должным образом подали еду, о сын Панду. Произнеся святое благословение, брахманы удалились. С тех пор ученые люди называют этого Тиртху Вьясатиртхой.

Юдхиштхира сказал:

143-152. Пожалуйста, расскажите мне все целиком, что достойно упоминания в связи с Вьясатиртхой. В какое время Снана, Дана и другие обряды приносят большую пользу?

Шри Маркандея сказал:

Я расскажу тебе все в обществе твоих братьев, о сын Панду.

Человек должен соблюдать пост на четырнадцатый день в светлую половину Карттики. Оставаясь чистым и контролируя свои органы чувств, он должен бодрствовать по ночам с великой преданностью.

Он должен благоговейно омыть Господа медом, молоком и топленым маслом, творогом, смешанным с сахарной пудрой, и, наконец, водой, налитой на траву Куша. Затем он должен намазать Парамешвару сладко пахнущей сандаловой пастой. После этого он должен совершать поклонение с благоухающими цветами и листьями Бильвы, а также с различными цветами, такими как Мучукунда, Кунда, Куша, Джати, цветы Унматтамуни и другие сезонные цветы.

Он должен с великой преданностью поклоняться Двипешваре, превосходному божеству. Парамешвара доволен подарком - джаггери, сделанным из сахарного тростника. Подарив восемь Гаукас (кусочков джаггери?) грех, приобретенный в течение дня, рассеивается. Пожертвовав восемьсот Гайдуков, грех, приобретенный в течение месяца, рассеивается; вдвое больше греха за год уничтожается; десятью тысячами Гайдуков уничтожается грех всей жизни с момента рождения. Дважды этот недуг будет уничтожен, и трижды произойдет приобретение богатства. Умножая это число в шесть раз, человек становится красноречивым в речи и в два раза больше становится сиддхом. Нет никаких сомнений в том, что статуса Рудратвы достигает один миллион (одаренных Гаукас).

153-164. О великий царь, в день полнолуния следует благоговейно совершать святое омовение в соответствии с предписаниями, произнося предписанные мантры. Это уничтожает все грехи.

Святое омовение типа Варуны, Агнеи или Брахмьи приносит вечную пользу. Разумный человек должен должным образом совершать возлияния Дэвам, Питри и человеческим существам.

Если читается стих из Рик, он получит пользу от (чтения всей) Ригведы. Если читается стих из Самана, он получит пользу от чтения Сама Веды. Повторяя Яджур-мантру, он получает пользу от (повторения) Яджурведы и, повторяя Гаятри, он обретает все (преимущества чтения всех Вед). Он должен повторять односложную мантру (Ом) или мантру Саура (относящуюся к богу Солнца), или мантру с Шивой в качестве божества, или вайшнавскую мантру, известную как двенадцатисложная мантра, а именно “ом намо бхагавате васудевайя”.

С великой преданностью он должен поклоняться брахманам, наделенным всеми характерными чертами брахманизма, преданным своим собственным женам и лишенным лицемерия или алчности.

Следующие брахманы должны быть исключены: те, кто занимается различными профессиями, грешники, падшие, те, кто служит шудрам, те, кто принял женщину-шудру (в жены), те, в чьем доме всегда присутствует Вришали, злословы, нечестивцы, те, кто порицает наставников и старейшин, те, кто обычно ненавидит Веды, те, кто бесконечно спорит, и те, у кого хитрое поведение, характерное для журавлей. Таких людей следует исключить из Шраддхи, Даны и всех Врат.

Брахман, обладающий большим самообладанием, лучше, даже если он знает только суть Гаятри. Он лучше, чем знаток всех четырех Вед, если он лишен самоконтроля, ест без разбора и продает все подряд.

Достойных брахманов следует почитать подарками в виде приготовленной пищи и золота. Тот, кто дарит обувь, одежду, одеяло, зонтик, сиденье и т.д. преданный брахман почитается на небесах.

Также следует подарить настоящую корову, или Джаладхену, или Гхритадхену, Тиладхену или буйволов (в качестве религиозного подарка).

Мужчина, который подарит шкуру антилопы, семена имбиря и топленое масло, девственницу и книгу, получит вечный мир.

165-171. Я верно сказал, что тот, кто желает небесных наслаждений, должен преподнести в дар быков с хорошо украшенными копытами (на серебряной тарелке), а также пищевые зерна и различные предметы повседневного обихода.

Преданный должен (символически) с преданностью обвязать нитью Двипу (континент) или благоприятную землю, храм или даже великого Господа (Лингу).

Если человек совершает обход в соответствии с предписаниями, это так же хорошо, как обойти семь континентов, а именно: Джамбу, Плакша, Шалмали, Куша, Краунча, Каша и Пушкара, которые окружены семью океанами.

О великий царь, преданный должен совершить обряд Вришотсарги (церемониального освобождения быка) в святилище Двипешвары. С помощью красноватого быка преданный попадает в мир Махеши.

Бык, у которого серая морда, лоб и ноги и белый хвост, является проводником (ведет) на небеса. Говорят, что синий тоже похож на этот. Тот, кто совершает такое посвящение в святилище Двипешвары, живет на небесах столько лет, сколько есть волос на его теле, о потомок Бхараты.

172-178. Силой Вьясатиртхи он последовательно отправляется в миры бога Солнца, Шанкары, Виринчи и Вишну и наслаждается там удовольствиями по своему усмотрению.

Затем преданный должен благоговейно почитать брахмана и его жену вместе взятых. Брахману преподносятся белые и красные одежды. Супругов следует обойти по кругу, произнося эту мантру: “Пусть наставник вселенной будет доволен мной”.

Ни в этом, ни в другом мире нет другого родственника, равного брахману. Именно он спасает от падения в в высшей степени ужасный мир Ямы.

Преданный должен с великой преданностью поклоняться брахману, который знаком с Итихасами и Пуранами, является преданным Вишну, который подчинил себе свои органы чувств и, в частности, овладел Самаведой.

Если люди с преданностью вспоминают о Двипешваре, даже оставаясь дома, ни горе, ни потеря, ни грех не беспокоят их.

Вначале преданный должен поклониться Сиддхешваре Линге, а затем святилищу, где прославленный Вьяса, сын Сатьявати, стал сиддхой.

Именно благодаря поклонению этой (Линге) высокоинтеллектуальный Дхарасарпа стал сиддхой.

179-185. О царь, тот, кто посвящает свою жизнь этой Тиртхе, попадает в присутствие Шивы, пронзив мир Солнца.

Цель, достигаемая после того, как человек обрекает жизнь на Тиртхе, варьируется следующим образом: если преданный тонет там в воде, он живет в мире Шивы в течение семи тысяч лет. Если он предаст себя огню, то проживет в другом мире одиннадцать тысяч лет. Если он упадет с обрыва, то проживет в другом мире шестнадцать тысяч лет. Если он погибнет в великой битве, то проживет шестьдесят тысяч лет в мире Шивы. Если он умрет в результате нападения коровы, то проживет на Шивалоке восемьдесят тысяч лет. О потомок Бхараты, если он умрет постящимся, его цель будет вечной.

Отец, дедушка и прадедушка смотрят на отпрыска их семьи, пребывая в виде воздуха. Они с нежностью вопрошают: "Кто такой сын в нашей семье, который предлагает нам имбирную воду из семян в качестве возлияния в этой Тиртхе в день полнолуния месяца Карттика или Вайшакха?’

Прибегая к этой Тиртхе, мы достигнем райских наслаждений. Таким образом, вам было полностью рассказано о превосходном Двигешваре.

Тот, кто прочтет это с великой преданностью или выслушает с должным вниманием, избавится от всех грехов. Он радуется во дворце Шивы.

Засушливая земля (Ушара) всех Тиртх была создана ведущими мудрецами. О превосходный царь, нет никаких сомнений в том, что Вьясатиртха исполняет все желания.

Сноски и ссылки:

[1]:

В стихах 10 и далее описывается история рождения Вьясы от Парашары и Сатьявати. История та же, что и в "Махабхарате", Ади 63.50-85.

[2]:

В стихах 18-49 описывается, как Сатьявати, хотя и была дочерью царя Васу (в "Махабхарате" ее называют Упаричара Васу), родилась от рыбы, поскольку пробирка с семенем Васу упала в реку, когда ее несли его царице. Эта история такая же, как в "Махабхарате", Ади. 63.70-83.

[3]:

Ср. Махабхарату, Ади 63. 84-85

[4]:

Но Махабхарата не упоминает о браке Вьясы. Именно при виде небесной госпожи Гхритачи у Вьяйса [?] произошло извержение семени, и родился Шука. (Махабхарата, Шанти 324.4-10)

[5]:

Чудо изменения хода Нармады можно найти только в этой Пуране.

 

Глава 98 - Величие Прабхаса Тиртхи

 

Обратите внимание, что это отличается от Прабхасы, который находится на западном побережье Катхиавара и знаменит своим храмом Соманатха. Это священное место, связанное с Ревой.

Шри Маркандея сказал:

1-7. После этого, о великий царь, человек должен отправиться в превосходную Прабхасешвару, которая хорошо известна во всех трех мирах как превосходная лестница на небеса.

Юдхиштхира сказал:

О дорогой, расскажи мне, как Прабхаса возник как дарующий лестничный пролет на небеса и как видимый человек, обладающий великими благами. Пожалуйста, опишите мне это кратко и без промедления.

Шри Маркандея сказал:

Жене Рави, хорошо известной как Прабха, не повезло. Ранее она умилостивила Шамбху, наложив на себя очень суровую епитимью.

В течение года она стояла, вдыхая только воздух, и еще год была погружена в медитацию. После этого, о сын Панду, Махадева остался доволен Прабхой.

Ишвара сказал:

Почему ты страдаешь, о дева? То, что желательно сказать, может быть сказано. Воистину, я един с Бхаскарой. Между нами нет никакой двойственности.

Прабха сказала:

О Господь Шамбху, кроме своего мужа, ни у одной женщины нигде нет другого Господа. Он может обладать хорошими качествами, а может и не обладать; он может быть богат; он может поддаваться любви или склонен к ненависти; муж - божество для женщин.

Но, о Владыка Сурешвары, мое несчастье в том, что я опалена и огорчена среди своих спутников, поскольку не получаю должного счастья от мужа. Поэтому я испытываю очень большие страдания.

Ишвара сказал:

8-15. Благодаря моей благосклонности ты станешь любимицей Бхаскары.

Парвати сказала:

Если Бхаскара не примет твои слова как авторитет, страдания (то есть покаяние) этой Прабхи станут напрасными, о Парамешвара.

Об рассеивателе тьмы подумал (мысленно призвал) Махеша в случае с Умой. Бхану (Солнце) спустился с неба на берег Нармады.

Бхану сказал:

О убийца демона Агхасуры, о Господь, зачем меня призвали?

Ишвара сказал:

О Бхану, защити Прабху, даруй ей величайшее удовлетворение.

Ума сказала:

О разрушитель тумана, пусть тебе всегда будет приятно оставаться во дворце Прабхи. О Рави, пусть она станет главной женой среди всех жен.

Бхану сказал:

О дама с прекрасным обликом, о богиня, я последую твоему совету.

Услышав это, Прабха была вызвана. Она попросила Махешвару:

Прабха сказала:

О Господь, о супруг Умы, о убийца Манматхи, да будешь ты доволен тем, что часть тебя постоянно присутствует здесь. Пусть одна часть будет помещена сюда для открытия Тиртхи.

Шри Маркандея сказал:

16-25. Там была установлена Линга, созданная всеми Дэвами, о сын Панду. Это редкая Линга, хорошо известная во всех мирах как Прабхасеша.

Все остальные тиртхи приносят пользу в свое время, но, о великий царь, Прабхасеша немедленно дарует желаемое благо.

Особенно на седьмой день светлой половины месяца Магха преданный должен предложить лошадь брахману, обладающему вышеупомянутыми качествами. Индратва (статус Индры), или область Бхаскары, достигается им, о царь.

Человек должен передать этот дар брахману после принятия священного омовения с великой преданностью. Пожертвовавший корову попадает на небеса, или Сатьялоку, о царь.

Корова должна быть благоприятной, красивой во всех отношениях. Она должна быть молодой, великолепной и давать много молока. Она должна быть украшена колокольчиком. Она должна взять с собой своего теленка (в этой Дане). Вместе с ней следует взять медный горшок для доения. Те, кто делает этот дар, о превосходный царь, не отправляются в обитель Ямы.

Тот, кто омывает божество с великой преданностью, достигает высшего мира и остается там до уничтожения всех живых существ. Просто благодаря омовению все несчастья рассеиваются, о Пандава.

Человек, который благочестиво предлагает на этой Тиртхе девственницу в жены брахману соответствующего возраста и равного с ним по знатности рода, характеру и финансовому положению, о великий царь, даже если он великий грешник, получает возможность растворить свои грехи, как соль в воде.

26-35. Все эти грехи (упомянутые ниже) устраняются, о сын Панду, благодаря дару девственницы (в браке): грех, возникший в результате акта предательства по отношению к хозяину; грех того, кто незаконно присваивает внесенные деньги; грех убийцы друга; грех неблагодарного человека; грех возникающий из-за лжесвидетельства; грех, возникающий из-за разрушения парка в деревне; плотское сближение с женами других мужчин; грех из-за ростовщичества; грех из-за совершения кражи; грех разрушения колодца; грех человека, виновного в Бихалаврате (обете кошки, то есть лицемерии); высокомерие; грех вырубки деревьев; грех запрещения супружеского союза; грех срубления дерева в парке; грех сожительства с женщиной запрещенного типа; грех вожделения к жене другого мужчины после того, как он оставил свою собственную жену; грех из-за незаконного присвоения богатства брахмана; грех человека, употребляющего яд; грех женщины, которая не имеет отношения к брахману; убийца коров; грех, связанный с продажей знаний; грех общения (с грешниками); ужасный грех убийства собак и кошек, змей и шудр; грех человека, незаконно владеющего земельной собственностью после того, как он захватил ее силой; грех предотвращения подарков брахманам; а также проступки против коров и огня и т.д..

Отправившись в мир Бхаскары, он отправляется на благоприятную Рудралоку. Он резвится на Рудралоке в течение периода правления четырнадцати Индр. Когда все грехи растворяются, в нем зарождается вера в Шиву. Тот, кто посещает эту Прабхаса-Тиртху, о сын Панду, получает благо от всех Тиртх и от жертвоприношения коня.

Дар коровы в высшей степени похвален и уничтожает все грехи. Это достойно похвалы в любом случае, но особенно в четырнадцатый лунный день.

 

Глава 99 - Величие Нагешвары (нага-ишвара-тиртха)

 

Шри Маркандея сказал:

1-5. После этого, о великий царь, человек должен отправиться в Васукиша-Тиртху, которая уничтожает все скопления грехов и которая была установлена на южном берегу Нармады.

Юдхиштхира сказал:

О дорогой, по какой причине божество Васукиша было установлено на южном берегу Нармады? О мой наставник, расскажи об этом подробно.

Шри Маркандея сказал:

После создания и стабилизации [estabilising?] все эти (видимые) мирские объекты, Шамбху начал танцевать. Из-за чрезмерной активности выделяется пот, смешанный с водами Ганги, выходящими из головы (спутанные волосы). Когда он упал, змея начала его лизать.

Тогда, о потомок Бхараты, Мандакини разгневалась на змею и проклинала: “О змей, о ничтожное создание, ты станешь питоном”.

Васуки сказал:

6-11. О божественная река, должным образом почитаемая Харой, я грешник, виновный в проступке, но достойный твоего благословения. Ты - достойная, великолепная река, освящающая три мира. Ты - избавитель от мирского существования и разрушитель страданий тех, кто находится в бедственном положении. Ты стоишь у порога рая (Сварги), о богиня, сжалься надо мной.

Ганга сказала:

Совершите сложную епитимью на Виндхье, имея в виду Шанкару. После этого ты по моему приказу вернешься в свое первоначальное положение и состояние змеи.

Шри Маркандея сказал:

Затем змей поспешил на великолепную гору Виндхья и занялся умилостивлением Шанкары. Он начал совершать покаяние.

Каждый день он медитировал на трехглазого Махадеву, играющего на Дамаруке (ручном барабане). Когда прошло сто лет, наставник вселенной был тронут (состраданием) и, приблизившись к нему, произнес эти мягкие, полные любви слова: “О дорогой змей, с должным почтением выбери от меня свое благо”.

Васуки сказал:

12-21. О Господь, если ты доволен мной, о Шанкара, если ты даруешь мне милость, о Повелитель Дэвов, да будет мне искупление от греха. Упомяните какую-нибудь Тиртху, которая уничтожает все грехи.

Ишвара сказал:

О змей великой мощи, отправляйся к Реве, дарующей благоденствие. Совершите свое святое омовение в соответствии с соответствующими предписаниями на ее почетном южном берегу.

Сказав это, Господь исчез. Васуки в великой спешке вошел в воды Нармады в своем обличье питона.

Прекрасное течение Джахнави текло по его пути; он снова стал змеем, искупившим все свои грехи в водах Нармады.

Шанкара был установлен там, в Нармаде, о Юдхиштхира. После этого Нагешвара Линга прославился как истребитель грехов.

Преданный должен омыть Шиву медом на восьмой или четырнадцатый день. Несомненно, он немедленно избавится от грехов.

О сын Кунти, те мужчины, у которых нет сыновей, которые совершат священное омовение в месте слияния рек, получат превосходного сына, сравнимого с Картавирьей.

Тот, кто соблюдает пост и совершает Шраддху там сам, о принц, освободит усопших из ада.

Ни в семье, ни среди его сородичей не должно быть страха перед змеями. Благодаря милости Нагов его семья будет свободна от недостатков и, следовательно, возрадуется.

Итак, о превосходный царь, все было рассказано тебе из-за моей привязанности к тебе.

 

Глава 100 - Величие Маркандешвары (Марканда-ишвара-тиртха)

 

Шри Маркандея сказал:

1-9. После этого, о царь, следует отправиться в необычайно великолепную Тиртху на южном берегу Нармады, хорошо известную как Маркандеша.

Дорогой сын, это самая превосходная из всех Тиртх, которую приветствуют Дэвы. Это должно храниться как величайший секрет из всех секретов. Я никому об этом не рассказывал.

Он был установлен мной ранее, и это похоже на лестничный пролет, ведущий в небеса. Знание снизошло на меня само по себе, с благосклонности Шанкары.

Любой другой, кто отправляется туда и читает молитву Друпады под водой, освобождается от всех грехов - словесных, умственных или физических, о сын Панду. Сжимая Пинди (Шива-Лингу), преданный должен повернуться лицом к южной стороне и благоговейно поклоняться Господу с Трезубцем, имеющему форму тридцати двух рук. Я уверен, о царь, что после падения тела он отправится к Шиве.

Ночью восьмого лунного дня, о потомок Бхараты, он должен зажечь лампы (наполненные) топленым маслом, и он достигнет небесного мира. Так сказал Шанкара.

О принц, таким образом Питри становятся довольными до тех пор, пока не наступит время уничтожения всех живых существ, и они тоже становятся довольны им.

Человек должен совершить там возлияния с Ингудой, Бадарой, Бильвой, сырыми рисовыми зернами или простой водой в честь предков своей семьи. Он получит благо (плод) своего рождения.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc425820.html

 

Глава 101 - Величие Санкаршаны Тиртхи

 

Шри Маркандея сказал:

1-6. После этого, о великий царь, следует отправиться в чрезвычайно великолепную Тиртху на северном берегу Нармады, в центре Ягьяваты (зала для жертвоприношений), хорошо известного на земле как Санкаршана. Это разрушительно для грехов. Раньше, о царь, Балабхадра совершал там епитимью.

Дэвы присутствуют там, поблизости, о принц. Шамбху находится там вместе с Умой. Кешава тоже присутствует там.

Чтобы оказать помощь всем живым существам, Шанкара, разрушитель грехов, был установлен там Балабхадрой с великой преданностью, о великий царь.

Обуздав гнев и все органы чувств, преданный должен совершить святое омовение на одиннадцатый день светлых двух недель (месяца). Он должен умастить Шиву медом. Тот, кто преданно совершает Шраддху для Питри, сам попадает в высшую область в соответствии со словами Балабхадры.

 

Глава 102 - Слава Манматешвары (манматха-ишвара-тиртха)

 

Шри Маркандея сказал:

1-7. После этого человек должен отправиться к Манматеше Тиртхе, которой поклоняются все Дэвы. Просто приняв святое омовение, о царь, человек не увидит мир Ямы.

Женщина, не имеющая ребенка, которая совершает там свое священное омовение, о сын Панду, получает сына правдивого и непоколебимого в своих вратах.

Человек, который принимает там священное омовение, остается чистым и мысленно контролируемым и соблюдает пост в течение ночи, о царь, получает благо (в дар) тысячи коров.

Царь Тиртх, исполняющий все желания так, как этого никогда не будет. Тот, кто соблюдает пост в течение трех ночей, о царь, получит благо (Дану) ста тысяч коров.

Преданный должен позаботиться о танце. Парамешвара наслаждается звуками вокальной и инструментальной музыки и не дает спать по ночам.

Махадева по имени Манматешвара был замечен мной в Эранди. Даже если Яма разозлится, он ничего не способен сделать. Хороший человек видит во всем хорошее.

Шамбху был установлен Камой. Следовательно, о царь, он является исполнителем заветных желаний. Манматешвара - это лестничный пролет, ведущий с земли на небесный путь.

8-12. Изюминкой здесь, о сын Бхараты, является представление Шраддхи в сумерках. Даром приготовленной пищи, о великий царь, было провозглашено великое благо.

Таким образом, все было рассказано тебе благодаря твоей преданности, о потомок Бхараты. Манматешвара хорошо известен по всей земле, омываемой океанами. О превосходный из сыновей Панду, (преданные) должны принести в дар коров в тринадцатый лунный день светлой половины месяца Чайтра.

Преданный отправляется туда с хорошо контролируемыми органами чувств, бодрствует по ночам перед божеством, о превосходный царь, и благоговейно предлагает божеству свет с топленым маслом. Польза от этого одинакова независимо от того, является ли преданный женщиной или мужчиной.

 

Глава 103 - Величие слияния Эранди и Нармады

 

Шри Маркандея сказал:

1-8. После этого, о царь, человек должен отправиться к возвышенному слиянию Эранди. Рассказ об этом я слышал ранее, о царь, как раз тогда, когда Шива рассказывал об этом.

Ранее Гаури задала Шанкаре тот же самый вопрос. О тигр среди царей. Господь говорил об этом, (хотя) это очень великолепная, великая тайна.

Ишвара сказал:

Послушай, о богиня, эту величайшую из тайн, о которой я никому не рассказывал. На северном берегу Ревы находится чрезвычайно великолепная Тиртха. О богиня, это уничтожает грех детоубийства. Это исполняет заветные желания и приводит к увеличению числа сыновей.

Парвати сказала:

Расскажи, о Махадева, подробности необычайно великолепной Тиртхи. Насколько это разрушительно по отношению к греху детоубийства? Как это согласуется с заветными желаниями? Как это может быть путеводителем на небеса?

Ишвара сказал:

О великая богиня, у Брахмы есть ментальный сын по имени Атри. Он всегда занят Агнихотрой. Он обожал дэвов и гостей. Брахман, о Парвати, совершил семь Сомасамстх (разновидностей жертвоприношения сомой).

Его жена, хорошо известная под именем Анасуя, наделена всеми хорошими качествами. Она целомудренная леди, всегда занятая своими обязанностями и благополучием Господина. На самом деле, ее муж - это ее самое жизненное дыхание. Так они проводили свои дни. У них не было ни сына, ни дочери.

Однажды, после полудня, о великая богиня, о прекрасная госпожа, они удобно устроились и разговаривали о том, что выпало на их долю ранее, как о счастье, так и о несчастье.

Атри сказал:

9-16. О моя возлюбленная, (ты) великолепная, нежная леди, необычайно красивая во всех отношениях, богато одаренная ученостью и смирением, с глазами, напоминающими лепестки лотоса, с лицом, напоминающим полную луну, медленно передвигающаяся с тяжестью огромных бедер! Во всех трех мирах, состоящих из подвижных и неподвижных созданий, нет другой женщины, подобной тебе. Толкователи Вед утверждают, что женщина - это та, кто доставляет сексуальное удовольствие и рождает сына. О прекрасная леди, мое счастье - это то счастье, которого можно ожидать от человека, у которого нет сына.

У меня нет сына, даже такого искусного во всех обрядах, как я. О прекрасная госпожа, даже самим своим рождением сын спасает своего отца, который вот-вот попадет в Нараку по имени Пут, если окажется великим грешником.

Прекрасные сыновья спасают своих дедов, которые, совершая дурные поступки, попали в ужасную беду, даже если они отправились на Вайтарани.

Человек завоевывает миры через своих сыновей. Человек достигает высшей цели через внука. Тогда через внука сына человек достигает вечного Брахмана. Нет другого родственника, равного сыну, ни в этом мире, ни в потустороннем.

Я беспокоюсь об этом как днем, так и в полночь, нет, всегда. Мои конечности высохли, как воды реки летом.

Анасуя сказала:

17-20. О брахман, то, о чем ты оплакиваешь, я тоже оплакиваю; то, что причиняет тебе сильную боль, сжигает меня изнутри.

Подумайте об этом обряде, благодаря которому родятся сыновья-долгожители, наделенные хорошими качествами, и которым Праджапати (сам Брахма) может быть доволен.

Атри сказал:

О прекрасная леди, я совершил покаяние, которое очень трудно совершить любому, кто родился под Солнцем. Сейчас я истощен в своем теле в результате соблюдения Врат, постов, ограничений и употребления простой вегетарианской диеты из зелени. Я не способен ни на какую дальнейшую великую Врату. Поэтому я оплакиваю себя. Я открыл тебе тайну моего сердца.

Анасуя сказала:

21-33. Целомудренная леди усиливает сексуальное удовольствие своего мужа и способствует процветанию семьи. Она - средство реализации тройственной цели человеческой жизни. Следовательно, она заслуживает похвалы ученых людей.

Джапа, Тапас (покаяние), паломничество, поклонение Шиве, практика мантр и умилостивление божеств - эти шесть действий приводят к падению женщин и шудр (если они предпринимаются без согласия мужа или священника-брахмана).

Такой большой недостаток присущ практике Враты женщинами. Это то, что говорят все мудрецы, цитируемые в Ведах.

С твоего позволения, о святой брахман, я совершу даже очень трудную епитимью. Я буду умилостивлять прекрасных сур с целью получить сына.

Атри сказал:

Так, так, о высокоинтеллектуальная леди, занятая тем, что доставляет мне удовольствие! О прекрасная леди, я приказал тебе. Прими епитимью ради сына, чтобы я мог освободиться от долгов перед Дэвами, Питри и человеческими существами.

Во всех трех мирах нет родственника, равного собственной жене. Поэтому Дэвы провозглашают, что нет другого удовольствия, равного удовольствию жены. Если у жены приятное лицо, у сыновей тоже приятные лица. Если жена испытывает отвращение, сыновья тоже отворачивают свои лица. Поэтому все люди, включая дэвов, асуров и людей, восхваляют жену.

О владычица возвышенных Врат, о высокоинтеллектуальная владычица, о владычица благоприятного видения и качества Саттвы! По моему приказу, быстро соверши покаяние ради сына.

Ишвара продолжал:

В заключение этих слов своего мужа она простерлась перед ним ниц, касаясь земли восемью конечностями, и сказала: “С твоей милостью, о выдающийся брахман, я исполню все заветные желания”.

Эта женщина с карими глазами, прекрасным цветом лица и грациозной походкой лебедя соблюдала святые обеты и пришла к реке Нармада, божественной реке, берущей начало из пота Шивы и способной уничтожить все грехи. Просто от видения ее погибает множество грехов. Просто приняв в ней священное омовение, человек получает пользу от жертвоприношения лошади.

О великая богиня, те люди с верой, которые пьют ее благоприятную воду (получают великую пользу). Пить ее воду - это то же самое, что пить сок Сомы. Без сомнения, нужно радоваться (по этому поводу).

34-44. Те, кто помнит ее (Нармаду) днем и ночью, даже находясь на расстоянии сотен йоджан, освобождаются от всех грехов. Они отправляются на Рудралоку.

В окрестностях Нармады, в пределах пары йоджан, находятся эти два (? Рудралока и сок Сомы). О госпожа с прекрасным цветом лица, те, кто умирает там, не видят Яму.

Затем, о прекрасная госпожа, дама с широко раскрытыми глазами начала соблюдать священные ограничения на северном берегу в месте благоприятного впадения Эранди, придерживаясь исключительно вегетарианской пищи (простой зелени). С помощью благоприятных врат и стотр она умилостивила трех Дэвов.

О великая богиня, летом она совершала покаяние в пяти огнях. В сезон дождей она совершала Чандраяну врату в мокрой одежде. Когда наступала Хеманта (зима), она всегда оставалась посреди воды.

Утром она приняла священное омовение, затем совершила молитвы Сандхья, затем совершила возлияния Дэвам и Мудрецам. Совершив поклонение Дэвам, она исполнила Хому в соответствии с предписаниями. Она поклонялась мирам вайшнавов с помощью Снаны (священного омовения), джапы и Хомы.

Когда таким образом прошло сто лет, Рудра, Вишну и Питамаха приняли облик брахманов и пришли туда, о моя возлюбленная, к месту слияния Эранди. Они встали перед ней и начали декламировать ведические отрывки.

Анасуя прекратила свою джапу, снова и снова внимательно рассматривала их, должным образом произнесла Аргхью и осталась стоять.

Леди с широко раскрытыми глазами сказала: “Теперь мое рождение стало плодотворным. Теперь мое покаяние принесло плоды. Видя брахманов, человек избавляется от всех грехов”.

Затем она обошла их кругом и пала ниц перед ними. Она сказала: “Я предложу вам, о мудрецы очищенных душ, луковичные корни, корешки, фрукты, зелень и священные зерна риса Нивара”.

Брахманы сказали:

45-51. О владычица превосходных Врат, мы удовлетворены твоим чудесным покаянием и правдивостью этого покаяния. Более того, благодаря встрече с вами исполняются все наши желания.

Нам было довольно любопытно узнать, почему вы взялись за Врату мудрецов. Совершали ли вы суровую епитимью ради небес, спасения или ради сына?

Анасуя сказала:

Сварга достигается через покаяние. Высшая цель (Мокша) достигается через покаяние. Богатство и любовь можно приобрести через покаяние. Сына, обладающего очень хорошими качествами, можно обрести с помощью покаяния. О брахманы, только аскеза дарует блага для исполнения всех заветных желаний.

Брахманы сказали:

Вы леди, прекрасная во всех отношениях. Вы стройная, смуглая, у вас большие глаза и гибкие конечности. У вас хорошая физическая форма и грациозная походка лебедя. Какое ты имеешь отношение к покаянию? Почему вы подвергаете себя страданиям?

Анасуя сказала:

Я замечаю знак, как будто вы - сам Рудра, Вишну и Питамаха (Брахма) в переодетых формах.

Ишвара продолжал:

В конце ее выступления они раскрыли свои собственные формы. Дэвы, сияющие, как кроры солнц, стояли там в своих собственных формах.

52-62. О великая богиня, там был Джанардана с четырьмя руками, держащими раковину, диск и палицу, одетый в желтые одежды и имевший цвет лица, подобный цветку Атаси. Хари, у которого была колесница Гаруды, сопровождала Шри. Славный Господь стоял в своем собственном обличье с сияющим лицом.

О великая богиня, Брахма, прародитель миров, пришел на берега Нармады, одетый в желтые одежды. У него было четыре лица, напоминающих лотос. Он ехал верхом на своем лебеде. В руке у него были четки.

Там был сам Махешвара, вездесущий Господь, верхом на своем быке. У него было десять рук. Цвет его лица был украшен священным пеплом, которым были намазаны конечности; у трехглазого Господа с пятью лицами вместо короны были спутанные волосы. Его голову украшал полумесяц. Вездесущий Махешвара явился в этой форме.

Увидев подобное величественное видение Дэвов, целомудренная госпожа Анасуя задрожала и смотрела на них снова и снова.

Анасуя сказала:

Каковы особенности и функции Вишну, Рудры и Питамахи? Я бы предпочла послушать это. Пожалуйста, расскажите мне все полностью.

Брахма сказал:

Я - Брахма, сезон дождей. Воды прославлены (как моя форма). Я был объявлен тем, кто имеет форму облака. Я вызываю проливной дождь на поверхность земли. В предрассветных сумерках, когда встает Солнце, я (развиваю) все семена. Это и есть причина. Великая тайна была упомянута полностью.

Вишну сказал:

Вишну будет Хемантой (зимой). Он имеет форму вселенной, состоящей из подвижных и неподвижных существ. Он находится на защите всей вселенной. В этом заключается непревзойденное величие Вишну.

Рудра сказал:

63-72. Я был объявлен Летним сезоном, причиной уничтожения всех живых существ. О святая госпожа, в образе Рудры я притягиваю и утаскиваю всю вселенную (внутри себя).

Таким образом, о владычица великих Врат, три Дэва, Брахма, Вишну и Рудра, являются тремя Сандхьями (перекрестками, сумерками?), тремя разделениями времени (временами года) и тремя огнями (Гархапатья, Ахавания и Дакшина).

Подобным образом Брахма, Вишну и Рудра слились в одно "Я". О прекрасная леди, они даруют тебе благо, независимо от того, что лелеет твой разум.

Анасуя сказала:

Я благословлена, я достойна похвалы. Я всегда достойна похвалы и благоговения. Если три Девы довольны, пусть они сжалятся надо мной, будут присутствовать на этой Тиртхе и всегда будут дарующими блага.

Рудра сказал:

Пусть твои слова будут правдой, о благосклонная госпожа; то, о чем ты просила, произойдет. То, что называется Эранди, - это видимая Майя Вишну. Просто осознав это, можно уничтожить все скопление грехов. В месяц Чайтра следует соблюдать пост в течение дня и ночи после принятия священного омовения в месте впадения Эранди. Это избавляет от греха убийства брахманов. Он должен бодрствовать ночью и кормить брахманов утром в соответствии с предписаниями. Он должен должным образом предложить рисовые шарики. После обхода он должен сделать подарки из золота, ткани, серебра, коров и земельных участков. Все провозглашается как приносящее выгоду в кроры раз больше. Так сказал Сваямбхува.

73-79. Люди, которые умирают при великолепном слиянии Эранди, о богиня, пребывают на Рудралоке тысячу юг.

После соблюдения поста в течение дня и ночи преданный должен прочитать ведические отрывки из "Рудры", насчитывающие одиннадцать и один номер и названные соответственно. Он достигает величайшей цели.

Ищущий учености приобретает ученость; ищущий богатства приобретает богатство; ищущий сыновей получает сыновей и все желания, которые он лелеет.

Даже великие грешники достигают великой цели, совершая священное омовение в чистых водах Ревы при впадении Эранди.

Анасуя сказала:

Побуждаемые моей преданностью, если все три Дэвы будут довольны, пусть Хари, Рудра и Питамаха станут моими сыновьями.

Вишну сказал:

Я никогда не слышал, чтобы достопочтенные достигали статуса сыновей. О прекрасная госпожа, я дарую тебе сыновей, обладающих доблестью Дэвов, которые будут красивы, наделены хорошими качествами, сведущи в Ведах и способны совершать ягьи.

Анасуя сказала:

О Хари, то, чего я желала и о чем просила, должно быть исполнено. Моя Путрайшана (желание иметь сына) не должна превращаться во что-то другое.

Вишну сказал:

80-87. Ранее в ходе диалога с Бхригу (я навлек на себя проклятие) пребывания в утробе матери (и рождения смертным). О великолепная леди, я не вижу способа избавиться от этого. Но, вспоминая предыдущий эпизод, я думаю об этом снова и снова.

Поразмыслив над этим, другие (два) Дэва, Питамаха и Махешвара, сказали: “О госпожа с прекрасным обликом, мы станем твоими сыновьями, но не рожденными в утробе матери. О владычица великого разума, дэвы не обитают в утробе матери. Мы будем даровать блага мирам своим присутствием при слиянии, о прекрасная леди, ты будешь видимой вайшнавской Майей из Эранди”.

Сказав так, три Дэва расположились, о сын Кунти, на северном берегу Ревы. Получив благословения, эта почтенная дама отправилась на гору Махендра.

Совершая покаяние, дама с великолепными глазами носила священную нить. Постепенно она почувствовала усталость в конечностях. Она стала ужасной внешне: волосы стали жесткими и растрепанными, а тело исхудалым и бледным.

Ее муж, который был блестящим и славным человеком и напоминал каменную плиту, увидел ее и пришел в восторг. Она сказала: “Вставай, вставай”.

Атри сказал:

Превосходно! Превосходно! О Анасуйя, обладающая великим умом и благородными обетами, ты получила благо, о котором Галава и другие даже помыслить не могут.

Анасуя сказала:

88-100. Благодаря твоей милости, о небесный мудрец, я получила редкое благо. Поэтому Дэвы, сиддхи и чистые мудрецы восхваляют (нас).

Ишвара продолжал:

Сказав это, почтенная дама пришла в неописуемый восторг и посмотрела на своего любимого мужа. Он тоже смотрел на эту даму великолепной внешности.

Благодаря этому взаимному видению на лбу образовался благоприятный ореол. Сфера гало имела протяженность девять тысяч йоджан и была полна лучей. Окружность была трехкратной и имела форму Кадамбаголаки (одновременно распускающиеся почки дерева Кадамба). О богиня дэвов, в центре его была личность божественного облика. У него был золотистый цвет, он был полон нектаринового сока и сиял, как крор солнц. Это был сам Питамаха, который стал первым сыном Анасуи, хорошо известного как Чандрамас (Луна) в образе Сомы, о принц (?)[1]

В течение Иштапурты, о Махешвари, все его шестнадцать кал последовательно собираются вместе: Пратипат, Двития, Тртийя, Чатуртхи, Панчами и нетленная шестнадцатая кала (неясная). В своей тонкой форме он является защитником мира четырех типов. О владычица прекрасного облика, он вызывает восторг у всей вселенной, у трех миров, состоящих из подвижных и неподвижных существ.

Все, что предлагается в качестве Хомы и Даны, становится размещенным на Луне, и каждый использует это для поддержания себя. Когда Сома находится в состоянии Ванаспати, то есть Новолуния (Амавасья), о владычица прекрасного облика, если богатый человек принимает пищу в доме другого человека, он вводится в заблуждение и лишается годичных заслуг.

Если люди срубают деревья и растения в день новолуния, о богиня дэвов, они попадают в обитель Ямы из-за этого греха. Если кто-либо вступает в половую связь в день новолуния, он, несомненно, совершает грех, равный убийству брахмана. Если кто-нибудь взбивает творог с помощью жернова для взбивания в день новолуния, его коровы, собранные  вместе до этого, погибнут. Если в день новолуния человек отправится в путешествие, то в течение месяца у его питри будут только пылинки в качестве пищи.

101-108. О Махадеви, если человек совершает шраддху в день новолуния, то, несомненно, его питри умилостивляются на целый год, о госпожа с широко раскрытыми глазами. Если он подарит брахманам золото, серебро или ткань, о богиня, все, несомненно, увеличится в сто тысяч раз.

Таким образом, Патриарх в образе Луны стал первым сыном Анасуи.

Второго, о великая богиня, звали Дурвасас. Он является (воплощением) самого Махешвары, причиной творения и уничтожения. О прекрасная госпожа, среди мудрецов он совершает суровую епитимью. Когда происходит уничтожение всех живых существ, он достигает Рудратвы. Именно из-за этого Дурвасаса был проклят даже Индра, о владычица прекрасного облика. Таким образом, я рассказал о рождении второго сына.

В образе Даттатреи (проявленного там) явился сам Господь Мадхусудана, Господь Джанардана, вездесущий Господь вселенной.

Таким образом, о Махешвари, Дэвы воплотились на земле, чтобы даровать блага Анасуе. Они стали тремя ее сыновьями.

Маркандея сказал:

109-120. О сын Кунти, Анасуя сотворила Тиртху на северном берегу Ревы. Это приводит к обретению (рождению) сына и уничтожению всех грехов.

Шри Маркандея сказал:

Это древняя Тиртха, обладающая удивительной эффективностью в отношении Нармады в этом мире. О царь, там был развеян грех брахмана, совершившего детоубийство.

Юдхиштхира сказал:

Пусть будет рассказана эта история, история, которая рассеивает все грехи в этом мире, о любом человеке, страдающем от несчастья. О безгрешный, превосходный брахман, расскажи мне эту итихасу.

Шри Маркандея сказал:

Фермер по имени Говинда, родившийся в семье Гаутамы, жил в деревне Суварнашилака вместе со своей женой и сыном. Он всегда был занят защитой своего дома и поля. Однажды он вернулся домой на телеге, груженной дровами. Дрова были сгружены им в одиночку, и он проголодался. Услышав звук приближающегося отца, сын приполз туда ползком и вскоре был засыпан кусками дерева. Отец его не видел. Повозка и вол, привязанный веревкой, были оставлены у порога. Измученный жаждой отец, о царь, поспешно вошел в дом. Послушная жена, которая знала о чувствах своего мужа, стала прислуживать ему. Увидев, что сын упал с размозженной кусками дерева головой, она с состраданием, но ничего не сказав, положила его в гамак.

Когда муж принял ванну и поел и отправился спать, дама попыталась заставить сына встать. Сын умер и не встал. Печальная леди заплакала и упала в обморок.

121-130. Услышав плач, Говинда испугался. Он упал на землю, крича: “Что это?”

Оба они упали на землю, о царь, с распущенными прядями волос. Они испускали глубокие вздохи и сетовали, о великий царь:

“Кого еще мы увидим в роли сына, увлеченно играющего? Как нам поддержать сердце, разбитое из-за тебя? Родословная семьи будет увековечена. У меня была эта вера, когда ты родился. Теперь, на кого нам следует равняться, чтобы достичь высшей цели после того, как мы освободимся от долгов? О сын мой, я стал старым и несчастным, и ты должен был быть моей опорой. Все заветные желания ума стали тщетными. Твоя мать несчастна, она лишилась своего сына и родственников. Она упала, рыдая, на землю; спасите ее.

Сын спасает отца от Нараки по имени Пут. Поэтому сам Саморожденный Господь называет его Путра. Дом мужчины без сына - это пустота. Покои пусты, когда нет родственников. Сердце глупца - это пустота. Если есть бедность, то во всем есть пустота.

Весь мир говорит, что сандаловая паста - это прохладно. Это неправильно. Тесные объятия сына освежают лучше сандаловой пасты.

Мужчины без заслуг не видят сына, сидящего у них на коленях, с пылинками, пачкающими лицо, и играющего с бакенбардами.

131-140. Люди, лишенные заслуг, не видят сына, похожего на Обладателя Ганги (Шивы), с четвертями вместо одежды (обнаженного), лишенного стыда, с пыльными и спутанными прядями волос (развевающимися по ветру).

Нота музыкального инструмента, лютни, воспринимается как очень чарующая (для ушей). Но плач ребенка еще более восхитителен, чем это.

Ученые люди говорят, что даже среди ворон, зверей и птиц детеныш, теленок, очень мил (для них). Рыбы, лошади, черепахи, крокодилы и т.д. радуются рождению детенышей и огорчаются, когда их подстерегает какая-нибудь опасность.

Дэвы и Гандхарвы радуются, когда рождаются сыновья. Они оплакивают их смерть. О сын, мне очень не повезло.

Царь Рагхава (то есть Дашаратха) созвал собрание мудрецов ради (обретения) сына, поскольку трон Индры, занимаемый им, был очищен окроплением водой. Пребывание в Сварге невозможно без сына, о сын Панду. Поэтому Дашаратха совершил прекрасную ягью ради сыновей. У него родились Рама, Лакшмана, Шатругна и Бхарата.

Даже когда ему было всего восемь лет, Рамачандра победил Парашураму, обладавшего неизмеримым блеском, которым Картавирья был побежден ранее. Вали, обезьяна, которая была неуязвима для врагов, была убита им в одиночку. Рамачандра убил Равану, сына Брахмы, вместе с его сыновьями и родственниками, которых боялись все три мира.

141-150. Таким образом, без сына нет счастья в мире смертных. Тот, кто предается половым сношениям ради продолжения рода, кто использует знания для достижения Сварги, кто готовит превосходную сладкую пищу ради брахманов, попадает на небеса. Нет большего греха, чем Брахмахатья, и нет большей заслуги, чем жертвоприношение лошади. Нет большего счастья, чем рождение сына, и нет большего бедствия, чем опасность для его жизни. Почему я должен еще говорить в этом духе, о дорогой? Без сына нет счастья”.

После того как Брахман снова и снова причитал таким образом на разные лады, люди утешили его. Он взял тело мальчика и вышел.

После этого они кремировали ребенка в соответствии с предписаниями. Крайне огорченные, они вместе вернулись в обитель.

Итак, когда брахман вернулся домой, о Юдхиштхира, уже наступила ночь. Говинда, охваченный горем по своему сыну, спал на земле. Когда жена смотрела на своего мужа, страдающего от горя, она видела, что он кишит скоплениями червей. Увидев, что он обременен грехами, она огорчилась еще больше. Пока она была погружена в печаль, ночь подошла к концу.

Слуга, присматривавший за скотом, отправился в лес, чтобы оставить буйволов (пастись), и, подержав их там, вернулся домой.

Пастух сказал Говинде, превосходному брахману: “О учитель, даже когда я принимаю пищу, будь добр, присматривай за буйволами”.

151-161. Затем брахман поспешил к буйволам. Он не видел там буйволов. Затем он бросился к полю. По пути он добрался до места слияния рек Эранди и Рева и вошел в воду.

Испытывая сильную жажду, он выпил немного воды. Хорошенько промыв глаза и выпив воду без всякого желания (для достижения священных результатов), он вернулся домой ближе к концу дня. С великим огорчением Говинда лег ночью спать, приняв пищу.

Его захлестнул сон после того, как он был охвачен горем и усталостью. В полночь, о Юдхиштхира, его жена увидела, что его конечности частично изъедены червями, а частично нет. Жена, обладавшая превосходными качествами, была поражена этим. Она сказала, охваченная страхом, что это был его грех.

Жена сказала:

Пять дней назад вы выбрасывали топливо. Следовательно, мальчик, который пришел на задний двор, был убит вами по неосторожности. Я не разглашала эту тайну твоего ужасного греха. Этот скрытый грех сжигает меня днем и ночью. Я не вижу никакого счастья ни в твоих конечностях, ни в моих. В моем случае сон был подавлен вместе с моим любовным удовольствием по отношению к тебе. Говорят, что великие мудрецы читают стих из "Манава дхармашастры". Страдание не утихомиришь, если часто вспоминать о нем в уме. Говоря об этом, Дхарма погибает и усиливается за счет сокрытия ее как в этом мире, так и в другом. То же самое происходит и с грехом.

162-169. Размышляя об этом подобным образом, я провела ночь в сильном ужасе. Что я могу сказать и кому о тебе, кишащем толпой червей? Сегодня вас снова видели зараженным червями фетицида (детоубийства). В некоторых местах они впиваются в тело, а в некоторых местах вообще исчезли.

Я вспоминаю об этом время от времени и размышляю над этим снова и снова. Но я не замечаю причины этого. Могу я вас спросить? Не будете ли вы так добры дать мне знать? Это то, что я чувствую. Это результат либо поклонения божеству, либо принятия священного омовения в озере, реке, либо святой Тиртхе, которую вы, возможно, посетили, и не связано ни с чем другим.

Шри Маркандея продолжал:

Услышав это, о потомок Бхараты, брахман рассказал своей жене о том, что произошло в течение дня, о превосходный царь, потому что у него самого были определенные подозрения.

- Сегодня я ходил с буйволами. Я побывал в месте слияния рек Эранди и стоял в воде, доходившей мне до пупка. Я тоже выпил много воды. Я не знаю ни о какой другой Тиртхе, озере или реке. Это правда. Это правда. О прекрасная леди, истина была подтверждена”.

Дама все поняла и начала быстро наблюдать. О дама с прекрасным цветом лица (?), Брахман отправился к слиянию вместе со своей женой.

170-180. Приняв священное омовение в чарующей воде и поклонившись Господу Бхаскаре, он омыл Шанкару, Повелителя Дэвов, вместе с Умой Панчагавьей[2], топленым маслом, молоком, творогом, медом, топленым маслом (так в оригинале) и водой. Затем он поклонился Линге, идентичной Ведам, и благосклонной богине Катьяяни с благоухающими цветочными гирляндами, благовониями и великолепными наиведьями. Бодрствовавшая всю ночь вместе со своим мужем, целомудренная дама усердно чтила брахманов, когда забрезжил ясный день. Говинда почтил превосходных брахманов в соответствии со своими способностями, подарив им коров, золото, одежду и пищу, о потомок Бхараты. В сопровождении своей жены он вернулся домой, избавившись от всех грехов.

Если кто-нибудь преданно слушает или читает с великой преданностью эту превосходную историю о Говинде, грех детоубийства исчезает. Он резвится в мире Шанкары до тех пор, пока не уничтожит все живые существа.

Человек должен контролировать свои органы чувств и соблюдать пост в седьмой лунный день светлой половины месяца Ашваюдж, или Чайтра, о превосходный царь. Он должен перенять все чувства и эмоции Саттвики.

В святилище Шивы он должен медитировать на Господа со странными глазами и трезубцем в руках. Затем он должен медитировать на Господа Вишну, который убил Камсу и который держит раковину, диск и палицу, ездит верхом на Повелителе птиц и дарует блага трем мирам.

Затем он должен медитировать на четырехликого Питамаху, который восседает на лебеде. Он - творец всего сущего; он восседает в сиянии лотоса. Преданный должен оставаться в этом прекрасном месте Триямы (тройственного контроля ума).

181-190. После того, как на восьмой день забрезжит ясный рассвет, о царь, преданный должен почитать брахманов, лишенных каких бы то ни было недостатков. У них должны быть все конечности и органы в наличии. Они должны быть знатоками всех священных писаний. Они должны регулярно практиковать изучение Вед и быть преданными своим собственным женам. Брахманы должны быть достойны Шраддхи, Даны и Враты, о сын Панду.

Он должен начать поклонение усопшим после поклонения Дэвам. Предлагая рисовые шарики и совершая возлияния в Эранди, человек избавляется от призрачности.

Дана (подарки) с приготовленной пищей в качестве главного блюда всегда должна быть приготовлена (вместе с) золотом, участком земли, девственницей, парой великолепных быков с лемехом для плуга, пищевыми зернами весом в столько-то дрон. Украшенную молодую корову, дающую много молока, следует подарить вместе с ее теленком. Она может быть белого, красного, черного, розового или рыжевато-коричневого цвета. Обязательно следует дарить молочник, изготовленный из латуни. Копыта коровы должны быть украшены золотыми пластинами, а рога покрыты сверху золотом. То же самое следует передать брахману, произнося мантру: “Пусть Владыки вселенной, Хара, Кришна и Питамаха, будут довольны мной. Пусть божественная Сурабхи, спасительница мира, искупит меня”.

Если женщины желают иметь потомство и совершают священное омовение в месте слияния Эранди, четыре брахмана или по крайней мере двое из них должны читать Рудрасукты из всех четырех Вед в достойной похвалы манере. Пару следует окропить из одного хорошо заполненного горшочка.

191-202а. Человек, принимающий душ с кувшином для воды, должен быть сведущим в астрологии или уметь петь стихи Самы. В кувшине для воды должно быть пять драгоценных камней. Вода должна стать ароматной со сладким ароматом. В него следует класть все виды трав и лекарств. Туда же следует положить листья или ростки манго и Ашваттхи или Мадхуки.

Его следует накрыть белой тканью и нанести поверх белую сандаловую пасту. Посередине должны быть разбросаны белые цветы и белая горчица.

Все должно быть помещено искателем потомства в медный сосуд, который должен быть поставлен (перед) превосходным наставником.

Одежду, которую носили один раз, следует снять и поместить туда вместе с браслетами или другими украшениями на Мандале (мистической диаграмме) ради собственной самореализации. Вначале он кланяется Бхаскаре, а затем Ачарье, олицетворяющему Рудру.

В великолепном святилище богини преданный пробует что-нибудь сладкое и дарит брахману фрукты, листья бетеля, зонтик, обувь или транспортные средства. Он освободится от страданий. Он резвится в мире Бхаскары до тех пор, пока все живые существа не будут уничтожены.

Все даны, будь то благоприятные или неблагоприятные, будут иметь кратную выгоду. Подобно тому, как реки в конечном счете впадают в океан и сливаются воедино, так и грехи людей погибают при впадении Эранди. Шанкара сказал, что грех, приравненный к убийству плода, гибнет при впадении Эранди и в радиусе полета стрелы вокруг.

Жертвоприношение своей жизни должно совершаться в огне с преданностью. Смерть из-за добровольного голода или добровольного утопления наступает позже (? по эффективности).

Если смерть наступает в огне, преданный наслаждается пребыванием в божественном мире пять тысяч лет; если это происходит в воде, то три тысячи лет; а если от голода, то шестьдесят тысяч лет.

202в-210. Даже вороны, журавли, голуби, совы и другие животные достигают высшей цели после соприкосновения с водами слияния. Деревья уходят в ту область, которой йогины достигнут после реализации.

О богиня (?), Эрандика - это божественная Майя. Если Манматешвару посетят, даже разгневанный Яма ничего не сможет сделать. Кроткий видит все блага.

Если преданные каждый день наносят глину, извлеченную из слияния, на все тело, все грехи, такие как убийство плода, исчезают. В этом нет никаких сомнений.

Человек, который катается по берегу впадения Эранди, избавится от всех грехов и достигнет края, свободного от болезней.

Если, оставаясь в отшельничестве, люди прославляют слияние Эранди, они освобождаются от грехов. Таково правдивое утверждение Шанкары. Человек избавляется от грехов, рассматривая верхушки растений Эранди.

Те люди, которые читают это достойное похвалы повествование о Тиртхе, и те другие, кто благоговейно слушают его, избавляются от грехов.

Таким образом, тебе, о царь, были поведаны все подробности Эрандисангамы. Далее я опишу другую Тиртху, которая уничтожает все грехи.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это ошибка автора, поскольку предполагается, что диалог здесь ведется между Шивой и Парвати, а не между Маркандеей и Юдхиштхирой.

[2]:

Пять продуктов из коровьего молока, а именно: молоко, творог, сливочное масло, жидкие и твердые выделения.

8-13. Эти слова Того, у кого Лотосообразный пупок, были услышаны Господом (Брахмой), о потомок Бхараты. Он вспомнил (семерых мудрецов и) мысленно создал семерых мудрецов с желанием благополучия (миров). Этих мудрецов вспоминали в таком порядке: Пуластья, Пулаха, Крату, Прачетас, Васиштха, Бхригу и Нарада.

Дакша, патриарх великого сияния, был рожден Прачетами. О безгрешный, у Дакши родилось пятьдесят дочерей. Он отдал десять Дхарме, тринадцать Кашьяпе и двадцать семь Инду (богу Луны).

Среди них, о царь, дочь по имени Рохини не нравилась ни другим женщинам, ни особенно мужу. После этого у нее возникло крайнее отвращение к Самсаре, о превосходный царь. Она пришла на берега Нармады и совершила изощренную епитимью.

14-22. Она истощала свое тело голоданием в течение одной ночи, трех ночей подряд, шести ночей, двенадцати ночей, двух недель и даже месяцев.

Она умилостивила святую богиню, разрушительницу демона Махиши, разрушительницу всех страданий.

Она регулярно совершала священные омовения в водах Нармады. (Таким образом, дама чистых улыбок совершила епитимью.) Этим в высшей степени прославленная богиня Нараяни осталась довольна, о царь.

Она сказала: “О счастливая госпожа, я довольна твоей вратой и святыми обрядами”. Услышав это, Рохини сказала: “О дарующая ради чести, пусть будет так, что я вскоре стану возлюбленной Шашина (Луны)”. Сказав: “Да будет так”, Бхавани, возлюбленная своих преданных, сама исчезла там, несмотря на то, что группы мудрецов восхваляли ее.

С тех пор эта Тиртха стала хорошо известна. Рохини стала постоянной возлюбленной Шашина (бога Луны), о превосходный царь.

Женщина, которая благочестиво совершает священное омовение в этой Тиртхе, становится любимой своим мужем, как Рохини. Мужчина, который регулярно омывается в этой Тиртхе, становится любовником женщины (жены).

Если мужчина покончит со своей жизнью в Тиртхе, у него никогда не будет распавшегося брака в течение семи рождений.

 

Глава 109 - Величие Чакра Тиртхи

 

Шри Маркандея сказал:

1-6. После этого, о царь, следует отправиться в превосходную Чакра-Тиртху, хорошо известную как Сенапура. Это способствует уничтожению всех грехов.

Владыка Дэвов, несущий диск, должным образом умилостивил ведущих брахманов даром земель и привел Махасену (Карттикею) для торжественной коронации в качестве главнокомандующего (армией Дэвов) для убийства Данавов, чтобы обеспечить победу небожителей.

Махасена был доставлен туда вместе с дэвами, сопровождаемыми Индрой в качестве их предводителя, под аккомпанемент звуков раковин, барабанов Бхери и Патаха, звуков флейт, лютен, мриданг и благоприятных Джаллари (тарелок).

Вслед за этим данав по имени Руру, который гордился своей силой, издал ужасный ревущий крик и пришел туда, чтобы создать препятствия на церемонии коронации.

Его армия, состоящая из слонов, лошадей, колесниц и пеших воинов, заполнила все десять кварталов, и завязалась великая битва.

7-17. Различным оружием, которым он пользовался, были Шакти, Ришти, Паша, Мусала, Кханга (меч), Томара (железный прут), Танкана (топор), Бхалла (копье), Карника, Нарача и т.д. Повсюду на поле боя были разбросаны обезглавленные тела.

В одно мгновение Господь Вишну, истребитель полчищ врагов, уничтожил армию врагов стрелами, выпущенными из лука. Слоны, лошади и колесницы были уничтожены, и благородный душой Господь взялся за свой диск.

Выпущенный из руки Убийцы Мадху, ужасный, сверкающий, острый диск Сударшана, легко различимый сурами и асурами на поле боя, отрубил голову Дайтье.

Заметив это внезапное препятствие на пути к своей коронации, Шестиликий Господь покинул это место и совершил изощренную епитимью.

Диск, пущенный Хари, хранителем миров, для уничтожения Данава, расколол его надвое и упал в чистые воды.

С тех пор эта Тиртха хорошо известна как Чакратиртха, созданная всевидящим Господом с целью уничтожения всех грехов.

Человек, который совершает священное омовение в Чакратиртхе и поклоняется Ачьюте, Господу, получает заслугу Пандарика-ягьи.

Тот, кто совершает там священное омовение в Тиртхе и воздает почести великолепным брахманам, обладающим контролем над умом, органами чувств и гневным темпераментом, обретает благо в виде множества достойных деяний.

Тот, кто благочестиво сбрасывает свое тело в тамошнюю Тиртху, после смерти отправляется на Вишнулоку под аккомпанемент радостных криков победы и т.д.

После того, как он развлекался, как ему заблагорассудится, и был должным образом почитаем Дэвами и Гандхарвами, он снова возвращается сюда и перерождается в большой семье.

Таким образом, достойный случай [анекдот?] то, что ведет к богатству и разрушает грехи и несчастья, было рассказано тебе, о благословенный. Слушай дальше от меня.

 

Глава 110 - Величие Дхаутапапы Тиртхи

Шри Маркандея сказал:

1-5. После этого человек должен отправиться в Дхаутапапа-Тиртху, которая уничтожает великие грехи. Ранее она была создана Вишну и находится очень близко к Чакратиртхе.

Джанардана, Повелитель дэвов, совершил (огромный) грех в результате убийства ужасных данавов. Именно для того, чтобы рассеять грех, он создал эту Землю и совершил суровую епитимью в той Тиртхе, подавив гнев.

Он соблюдал обет молчания, слишком трудный для Дэвов и Данавов. Он совершил священное омовение и преподнес множество различных даров брахманам. Он мгновенно возник из солнца и отправился в свою область вайшнавов.

Точно так же тот, кто совершает тяжкий грех, но принимает там священное омовение и совершает джапу в соответствии с предписаниями, становится свободным от греха.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc425830.html

 

Глава 111 - Величие Сканда Тиртхи

 

Примечание: Стихи 3-21 описывают историю рождения Сканды. Это отличается от аналогичной истории в Махабхарате и других пуранах по следующим пунктам: (i). Шива приглашает Смару (бога любви) вдохновить его сексуально. (ii). Шива, когда его потревожили во время полового акта, советует Агни, что если он (Агни) сочтет его (Шивы) семя невыносимым, он должен поместить его в Гангу. Именно после этого совета он дает Агни пероральную дозу своей спермы. (iii). Покаяние Сканды на берегу Нармады, чтобы доставить удовольствие своим родителям, и создание Тиртхи в честь его имени на берегу Нармады.

Шри Маркандея сказал:

1-6. На южном берегу Нармады находится чрезвычайно великолепная Тиртха. Ранее она была создана Скандой после совершения очень сурового покаяния.

Юдхиштхира сказал:

О превосходный брахман, правдиво расскажи всю историю Сканды, начиная с его рождения, а также подробности процедуры паломничества к Тиртхе.

Шри Маркандея сказал:

Раньше покаяние совершал Повелитель дэвов, о Юдхиштхира, но по просьбе всех сур он женился на богине Уме.

Они сказали: “О превосходнейший из сур, у дэвов нет главнокомандующего. Все дэвы, включая Васаву, унесены ужасными данавами.

Точно так же, как ночь без Луны и день без Солнца, так и армия без вождя не сияет даже на короткое время.

Осознав это, о Махадева, обладающий великим состраданием, пусть нам будет дарован командующий армией, который будет хорошо известен во всех трех мирах”.

7-15. Услышав эти великолепные слова Дэвов, Парамешвара, который был влюблен в богиню Уму, мысленно вспомнил Смару (бога любви).

Испытывая сильное возбуждение от него (Смары), наставник вселенной принял любящий облик и занимался любовью с Рудрани в течение ста божественных лет.

Узнав, что Хара был вовлечен в затянувшееся соитие, Девараджа Индра посоветовался с другими Дэвами и отправил Джатаведаса (бога огня).

Он пошел и увидел Махадеву, погруженного в величайшее блаженство. Когда его так внезапно заметили, Господь встал, воскликнув “Ха-ха”.

Разгневанная этим, великая богиня произнесла слова проклятия, хотя и сильно дрожала, о великий царь. Послушайте, я расскажу вам, что она произнесла.

“Все Суры искренне просили меня произвести на свет сына, но из-за того, что я послал Джатаведаса, мой опыт сексуального блаженства был испорчен и стал неэффективным. Следовательно, все суры, несомненно, будут без сыновей”.

После этого Хара сказал Вахни (Огню): “Возьми наше семя. Вам надлежит делать то, что обычно происходит в других мирах. О превосходный среди Сур, у тебя должна быть возможность принять и нести наше огненное сияние с целью выполнения задачи Дэвов. Во всех трех мирах нет никого другого, достаточно компетентного, чтобы сделать это”.

Агни сказал:

О Господь Всевышний, какой силой я обладаю, чтобы нести твое огненное сияние? Это превратит в пепел все три мира, состоящие из подвижных и неподвижных существ.

Ишвара сказал:

16-26. Если есть какая-либо боль, вызванная нашим семенем, отложившимся в твоем животе, сбрось это огненное сияние в воды Ганги, о Хуташана (Огонь).

Сказав это, Махадева вложил в уста Хавьявахи (бога огня) свое превосходное, никогда не иссякающее семя. Затем он исчез.

Когда Господь исчез, Хуташана почувствовал жжение. Он бросил семя в воды Ганги и отправился в свою обитель.

Не в силах вынести этого огненного сияния, Ганга, прекраснейшая из рек, спрятала его в камышах Шара и продолжила свой путь.

Увидев родившегося там ребенка, все дэвы, включая Васаву, послали Криттик накормить его грудным молоком.

Увидев, что все они прибыли, высокоразумный бог, рожденный из чрева Ганги, стал шестиликим и выпил молоко из грудей своими шестью ртами, поскольку ему так хотелось пить.

Рожденный в лотосе Господь совершил все обряды посвящения, начиная с послеродового обряда, как предписано в Ведах, в соответствии с предписаниями.

Его назвали Шанмукха[1], потому что у него было шесть лиц, Карттикея, потому что его нянчили Криттики, Кумара, потому что он был еще ребенком. Его также звали Гангагарбха и Агния.

Таким образом, без формального изучения он стал сведущим в Ведах и многих священных писаниях. Он совершил суровую епитимью.

Затем он путешествовал по божественным лесам, рекам и всем тиртхам земли, а также океанам, о потомок Бхараты. В конце концов, в положенный срок, он достиг берегов Нармады. На южном берегу Нармады он совершил суровую аскезу.

27-35. День и ночь он бормотал ритуальные отрывки из Рика, Яджуса и Самана. Он медитировал на Махадеву с великой чистотой. Он так исхудал, что стали видны все его вены.

Когда тысячелетний период завершился, Господь Махешвара пришел туда вместе с Умой и произнес эти слова:

Ишвара сказал:

Я - дарующий вам блага. О дорогое дитя, Гаури - твоя мать, а я - твой отец. Выбери для себя то, чего ты желаешь, даже если это самая редкая вещь во всех трех мирах.

Шанмукха сказал:

О Махадева, о Шанкара, если вы с Умой довольны мной, о мои родители, я выбираю это благо. По-моему, у меня нет никакой другой цели (кроме тебя).

Услышав эти прекрасные слова, слетевшие с уст его сына, Господь сказал: “Да будет так”, - и обнял его с великой любовью.

Понюхав его голову вместе с Умой, Шанкара сказал:

Ишвара сказал:

Вы будете неизменным и вечным главнокомандующим. Павлин божественной формы дается вам в качестве средства передвижения. Это удержит Шакти в битве. Одержите победу Сур над асурами.

Сказав это, благородная душа отправился на прекрасную гору Кайласа.

Когда Господь исчез, Тот, кто был верхом на павлине, установил Махадеву (Лингу) и отправился в присутствие Сур.

36-44. С тех пор эта Тиртха стала хорошо известна как Скандатиртха. Это редчайшая тиртха, достойная уважения людей земли. Это разрушительно для всех грехов.

О царь, тот, кто благоговейно совершает там священное омовение в Тиртхе и поклоняется Шиве с помощью благоухающих гирлянд и Абхишеки (ритуального омовения), получит благо от ягьи.

Послушайте, какое заслуженное благо получает тот, кто совершает священное омовение в Сканда-Тиртхе и поклоняется Питри и Деватам, используя воду, смешанную с семенами имбиря.

С помощью одного рисового шарика, предложенного в соответствии с предписаниями, о потомок Бхараты, питри остаются довольны им на двенадцать лет. В этом нет никаких сомнений.

О великий царь, независимо от того, великолепно это или нет, все, что предлагается на Тиртхе, становится вечным как в этом, так и в другом мире.

Тот, кто посвящает свою жизнь там, в Тиртхе, в соответствии с предписаниями Священных писаний, попадает в мир Шивы. Пробыв там кальпу, должным образом почитаемый Дэвами и Гандхарвами, он перерождается в Бхаратаварше в чистой семье. Он будет знаком с принципами Вед и Веданг. Он будет лишен всех недугов. В сопровождении сыновей и внуков он проживет сто лет.

Итак, о царь, тебе было рассказано о происхождении Сканда-Тиртхи. Это способствует богатству, славе и долголетию. Это превосходно. Она искореняет все несчастья и грехи. Это достойно похвалы, как сказал сам Господь.

Сноски и ссылки:

[1]:

Этимологии различных названий Сканды.

 

Глава 112 - Величие Ангирасы Тиртхи

 

Шри Маркандея сказал:

1-11. После этого, о великий царь, человек должен отправиться в Тиртху Ангирасы. Она расположена на северном берегу Нармады и уничтожает все грехи.

Некогда жил брахман по имени Ангирас, который овладел Ведами. В начале Юги он совершил суровую епитимью для того, чтобы у него родился сын.

Каждый день он принимал три священных омовения. Он совершил джапу вечного Господа. Он поклонялся Махадеве и соблюдал такие обеты, как Крччра Чандраяна и т.д.

Когда двенадцатилетний период завершился, Парамешвара остался доволен. Он попросил брахмана Ангираса просить о любом благе, какое тот пожелает.

Он просил Махадеву о прекрасном сыне, который был бы сведущ в ведических знаниях, знатоком врат и знатоком всех священных писаний; который стал бы советником Дэвов, о царь, и почитался бы во всех мирах; который был бы постоянной обителью брахманского великолепия и к тому же бессмертным.

Хара сказал ему: “У тебя родится сын, столь желанный и сведущий во всех науках. Нет никаких сомнений (в этом вопросе)”. Сказав это, Хара ушел.

Благодаря этому благу Брихаспати родился у Ангираса желанным сыном и знатоком Вед и Веданг. После рождения сына Ангирас установил там Шанкару. С радостным и довольным видом он отправился на северную гору.

Тот, кто совершит священное омовение в Ангираса-Тиртхе и поклонится Шиве, избавится от всех грехов и отправится на Рудралоку. Человек без сына обретет сына; человек без богатства обретет богатство.

 

Глава 113 - Величие Коти Тиртхи

 

Шри Маркандея сказал:

1-3. После этого, о великий царь, человек должен отправиться к превосходной Тиртхе по имени Котитиртха. Множество мудрецов достигли там великих сиддхи (духовного совершенства).

Человек должен совершить свое святое омовение там, в этой Тиртхе, оставаться чистым и кормить брахманов. Даже если накормить одного брахмана, это так же хорошо, как накормить крору брахманов.

Преданный должен совершать священное омовение в этой Тиртхе, и поклоняться Питри и Смерти (или частям как Деватам). Когда поклоняются Махадеве, преданный может получить благо от Ваджапеи (жертвоприношения).

 

Глава 114 - Величие Айонишамбхавы Тиртхи

 

Шри Маркандея сказал:

1-3. После этого, о великий царь, человек должен отправиться на чрезвычайно великолепную Айонишамбхава Тиртху, которая уничтожает все грехи.

Мужчина должен вернуться в Айониджу (Тиртху) и поклоняться Парамешваре. Совершив поклонение Питри и Дэвам, он освобождается от всех грехов.

Тот, кто простится там, в Тиртхе, со своей жизнью в соответствии с предписанной процедурой, о великий царь, никогда впоследствии не войдет во влагалище (то есть не родится).

 

Глава 115 - Величие Ангараки Тиртхи

 

Шри Маркандея сказал:

1-11. После этого, о великий царь, человек должен отправиться в великую Ангарака-Тиртху, которая придает красоту всем людям. Она расположена на берегах Нармады и хорошо известна.

Говорят, о великий царь, что Ангарака (Марс) совершал покаяние в течение миллионов, миллиардов и триллионов лет. После этого Махадева остался доволен и преисполнился великого сострадания. Явившись непосредственно перед ним лично, Господь обратился к сыну Земли (то есть Марсу):

“О благословенный, я дарую благо, даже если это очень трудно даже для дэвов. О дорогой, скажи мне. То, что ты желаешь. Я дарую тебе это благо”.

Ангарака (Марс) сказал:

О Повелитель дэвов, о великий Повелитель всех миров, с твоей милостью я всегда буду перемещаться по Небосводу среди Планет. Пусть это благо будет приносить мне вечную пользу, пока в мире существует гора Меру, пока светят Луна и Солнце и пока процветают реки и океаны.

Даровав прекрасное дарование со словами “Да будет так”, Повелитель Дэвов удалился по небу, в то время как Суры и Асуры кланялись ему.

Сын Земли (Марс) установил там Шанкару и отправился на небеса. Ему был присвоен статус планеты в (звездном) мире.

Тот, кто совершит священное омовение там, в Тиртхе, поклонится Парамешваре и совершит Хому, хорошо контролируя гнев, получит благо от жертвоприношения коня.

Тот, кто совершит там священное омовение в день Ангарака Чатуртхи (вторник, совпадающий с четвертым лунным днем) и должным образом поклонится планете Марс, будет находиться в области Ангарака, простирающейся на десять Йоджан, и будет наделен привлекательной фигурой. Существо, которое само там умрет, вольно или невольно, станет слугой Рудры и будет радоваться вместе с ним.

 

Глава 116 - Величие Панду Тиртхи

 

Шри Маркандея сказал:

1-3. После этого человек должен отправиться в Панду-Тиртху, которая уничтожает все грехи. Принимая в ней священное омовение, человек избавляется от всех грехов.

Тот, кто совершает свое святое омовение там, в этой Тиртхе, становится чистым, а затем раздает золото в качестве милостыни, несомненно, получает сына, равному полному уничтожению греха убийства плода.

Предлагая рисовые шарики и возлияния, человек получает пользу от Ваджапеи. Питри и Питамахи приходят в неописуемый восторг и поэтому начинают танцевать.

 

Глава 117 - Величие Трилочаны Тиртхи

 

Шри Маркандея сказал:

1-3. После этого, о выдающийся царь, человек должен отправиться к достойной Трилочана Тиртхе. Именно там находится Повелитель Дэвов, которому поклоняются все миры.

Тот, кто пребудет в этой Тиртхе и преданно будет почитать Шанкару, несомненно, после смерти отправится в обитель Рудры.

Когда Кальпа заканчивается, он возвращается сюда после развлечений там (на Рудралоке). Он останется неотделимым (от сородичей) и будет пользоваться уважением (всех) в течение ста лет.

 

Глава 118 - Величие Индры Тиртхи

 

Шри Маркандея сказал:

1-9. После этого, о великий царь, человек должен отправиться в великолепную Тиртху на южном берегу Нармады. Она хорошо известна как Индра Тиртха.

Юдхиштхира сказал:

Почему Индра-Тиртха находится на южном берегу Нармады? Я хочу услышать, о выдающийся брахман, со всеми подробностями от начала, от середины до конца.

Услышав эти слова разумного Дхармапутры, он рассказал старую легенду и подробности происходивших там эпизодов.

Шри Маркандея сказал:

Хотя Вритра был врагом Дхармы (праведности), этот могущественный был вероломно побежден (убит) супругом Шачи. Когда он покинул это место и направился по тропинке, неудержимый Грех брахмана-убийцы неотступно следовал за ним, не давая покоя. Он обошел все три мира.

Куда бы грешник, совершивший убийство брахмана, ни направлялся в своей величественной колеснице вместе с Сурами, через какой бы квартал он ни проезжал, Грех резни не оставлял его в покое.

Он услышал слова упрека, такие как: “Способы искупления тяжких грехов брахмана - убийства, употребления спиртных напитков, воровства и нарушения целомудрия жены наставника и т.д. доступны, но не для тех, кто виновен в вероломстве”. “Мужчина или женщина, занимающиеся греховной деятельностью, очищаются с помощью священного омовения и Даны, но ни один из них тем не менее не виновен в предательстве доверия”. Царь Дэвов услышал эти и другие подобные слова, произнесенные разными людьми, и сильно опечалился.

10-2ла. Он покинул царство вместе с Сурами и приступил к практике совершенного покаяния. Сыновья, жены, дом, царство, различные виды богатства и т.д. - это плоды практики Дхармы, и они увеличивают великолепие царя. Даже когда люди наблюдают за ним, человек должен сам вкусить горькие плоды греха, в то время как друзья, родственники и сородичи наслаждаются благими плодами Дхармы.

Индра отказался от всякого счастья и изнурял свое тело аскезами. Царь дэвов посетил различные Тиртхи и святилища. Он принимал священные омовения отдельно в различных Тиртхах, в Ганге, Ямуне и Сарасвати, во всех океанах, реках, естественных озерах и прудах. Но Грех не покинул его, несмотря на его общение с Дэвами.

Он продолжал купаться в Тиртхах по обе стороны Нармады и поклонялся Махадеве. В конце концов он достиг Сканда-Тиртхи.

Остановившись там, он соблюдал посты и исполнял обеты Крччры, Чандраяны и т.д. Он сделал свое тело худым и изможденным, но нигде не находил удовольствия.

Летом он совершал покаяние посреди пяти костров. В сезон дождей он ложился на голую землю. Зимой он совершал суровую епитимью в мокрой одежде. Так Индра провел десять тысяч лет, о потомок Бхараты, совершая аскезу и пытаясь познать Атман.

Когда наступил одиннадцатый тысячелетний период, о превосходный царь, Господь Парамешвара остался доволен. Затем все Суры с Брахмой и Вишну в качестве их руководителей, а также брахманы-мудрецы, сиддхи и т.д. пришли к месту, где присутствовал Шатакрату (Индра).

21в-28. Увидев, что прибыли все Дэвы и мудрецы, высокоразумный наставник всех Дэвов поклонился им и сказал: “Всем вам уже известно, о Брахма, Вишну и Махешвара, что Вритра был убит ранее по вашему приказу и с вашего согласия. Все еще считая его убийцей брахманов, совершившим преступление, хотя он, возможно, побывал во всех Тиртхах, грех Брахмахатьи не оставляет его в покое.

Все три мира, включая подвижных и неподвижных существ, несчастливы, как небо, лишенное Луны и Солнца, или королевство без лидера (то есть короля).

Поэтому, о вы, все превосходные суры, сейчас у меня есть, что вам предложить. Пусть все великие мудрецы объявят Шакру свободным от недостатков”.

Услышав эти благие слова, слетевшие с уст Брихаспати, Господь Брахма, праотец миров, сказал: “Этот грех, вызванный убийством брахмана, чрезвычайно ужасен. Сейчас я разделяю его на четыре части и отдаю Дэвам и бхутам (элементам)”.[1]

Сказав это, этот высокоинтеллектуальный человек швырнул (первую часть) Греха в воду.

29-41. Следовательно, разумные люди должны пить воду после погружения в нее, и никак иначе.

Рожденный в лотосе Господь швырнул вторую часть на землю. Поэтому на все времена земля стала непригодной. На следующий день, о Юдхиштхира, Господь поместил следующую часть внутрь женщин (на второй день их менструации) и сказал: “Разумные люди не должны общаться с женщинами во время месячных в течение четырех дней из-за чудовищности греха”. Затем Господь передал четвертую часть брахману, который служит шудрам, занимаясь земледелием, скотоводством и предпринимательской деятельностью.

После этого все дэвы и великие мудрецы почтили Девендру, который находился в водах Нармады. Они почтили его приятными словами (утешения). Тогда довольный Махешвара дал ему возможность выбрать благо по своему усмотрению: “О Повелитель дэвов, я дарую тебе благо. Выбирай все, что пожелаешь.”

Индра сказал:

О Повелитель Дэвов, если ты доволен, если мне должно быть даровано какое-то благо, тогда будь рад всегда присутствовать здесь. Я поселю вас здесь.

Сказав ему “Да будет так”, Брахма, Вишну и Махешвара ушли, спустившись по небу, и великие мудрецы воздали им хвалу.

После того, как все Повелители Дэвов ушли, Шатакрату, Повелитель Дэвов, посадил Махадеву на трон и отправился на небеса.

Тот, кто совершит священное омовение в Индратиртхе и умилостивит Питри и Деват, освободится от всех грехов, даже если они самые тяжкие. Тот, кто совершает святое омовение в Индратиртхе и поклоняется Парамешваре, в полной мере наслаждается Ашвамедха-ягьей.

Таким образом, вам было рассказано обо всем великолепии Тиртхи. Просто услышав это, люди избавляются от всех грехов.

Сноски и ссылки:

[1]:

Сравните Mbh, Удьога, 13.19

 

Глава 119 - Величие Калходи Тиртхи

 

Шри Маркандея сказал:

1-13. После этого, о великий царь, человек должен отправиться в превосходную Калходи Тиртху, которая уничтожает все грехи. Она расположена на северном берегу реки Рева.

Некогда он был поднят мудрецами силой своего покаяния и установлен в великих водах Нармады ради благополучия всех живых существ.

Послушайте, какую пользу получит человек, сделав подарок в виде коровы Капила (рыжевато-коричневого цвета), совершив святое омовение в Капила-Тиртхе и выслушав божественное повествование от брахмана.

Из всех Дан Капиладана - самая превосходная. Даже Брахма когда-то прибегал к ней в собрании мудрецов и дэвов.

Послушайте о достоинствах того, кто воздерживается от гнева, соблюдает пост и дарит великолепную корову Капила сразу после отела.

Нет никаких сомнений в том, что это так же хорошо, о могучерукий, как дар всей земли вместе с пещерами и океанами, горами, лесами и парками.

О царь, грехи словесные, ментальные и физические, совершенные ранее в течение семи рождений, исчезают благодаря дару Капилы.

Дары в виде земельных участков, наличных денег, продовольственного зерна, слонов, лошадей, золота и т.д. не заслуживают даже шестнадцатой доли Капиладаны.

Человек, который совершает там священное омовение и дарит корову Капила, отправляется в город Вишну после смерти после того, как о нем поют группы небесных девиц.

Он долго резвится в Сварге, столько тысяч лет, сколько волос на теле этой коровы и теленка.

Со Временем, спустившись вниз, он рождается человеком в большой семье, полной богатства и продовольствия - зерна.

Он будет хорошо сведущ в ведических знаниях, знатоком всех священных писаний, свободным от болезней и горя и т.д. Он живет сто лет.

Таким образом, была полностью описана превосходная Калходи Тиртха, совершая (паломничество) в которую, человек освобождается от всех грехов.

 

Глава 120 - Величие Камбукешвары (камбука-ишвара-тиртха)

 

Шри Маркандея сказал:

1-9. Впредь я буду рассказывать о превосходной Камбукешваре Тиртхе.

Дайтья Хираньякашипу, который был высокомерен из-за своего могущества, был хорошо известен во всех трех мирах как тот, кого никто не мог убить. У него был сын великого сияния по имени Прахлада. По милости Вишну и благодаря своей собственной набожности он утвердился в царстве Хираньякашипу.

Вирочана был его сыном, а Бали был сыном Вирочаны. Бана был сыном Бали, а сыном Баны был Шамбара. В семье Шамбары родился великий Асура Камбу по имени. Он осознавал ужас, исходящий от Вишну. Он думал, что нет никого другого, кто мог бы привести к уничтожению Данавов.

Камбу, обладавший большим умом, оставил свою жену, сыновей, друзей, родственников и сородичей и совершил покаяние, соблюдая обет молчания. Он взял в руку четки из бисера. У него были все атрибуты мудреца, такие как посох, пояс и постриженная голова. Он носил одежду из древесной коры или шкуры антилопы, а его рацион ограничивался зеленью и ячменной кашей. Каждый день он совершал свое обычное омовение в водах Нармады. Обладая огромной силой духа, он поклонялся Махадеве в течение ста миллионов лет.

Тогда Махешвара, Повелитель дэвов, остался доволен им и сказал Данаву величественным голосом, напоминающим раскаты грома:

10-18. “О Камбу, о благословенный, я доволен тобой. Молчание - величайший из всех обетов. Это средство достижения всего. Это трудно соблюдать как дэвам, так и данавам, но вы это соблюли. Благополучия вам. Выбери благо, какое придет тебе на ум.”

Камбу сказал:

Если тебе угодно, о Повелитель дэвов, если мне должно быть даровано какое-то благо, позволь мне быть нерушимым и вечным. Могу ли я быть свободен передвигаться, как мне заблагорассудится? Мне никогда не придется убегать от битв данавов и дэвов. Не должно быть другого источника страха, кроме Господа Гададхары.

О Шанкара, даруй мне это благо, благодаря которому он не одолеет меня в битве.

Ишвара сказал:

Если ты находишься поблизости от меня, о Данава, Вишну не стоит бояться. Оставайтесь здесь свободными от лихорадки (беспокойства). Ни я, ни все Суры и асуры не можем сравниться в битве с этим верховным повелителем Дэвов, обладателем раковины и диска, который хранит Веды в своем чреве.

По моему мнению, нет никаких сомнений в том, что никто из тех, кто питает вражду к Хари, Повелителю Локалоки, не может оставаться счастливым даже на мгновение. Поэтому вы должны быть чрезвычайно набожны и заботиться о благополучии всех живых существ. Тогда вы будете жить долго.

Сказав это, Господь исчез.

19-25. Когда Дэва исчез, высокоинтеллектуальный Данава установил на этой Тиртхе Шиву, Повелителя Дэвов, спокойного, свободного от болезней.

Посадив Махадеву на эту Тиртху, он отправился в небесный мир. С тех пор, о сын Кунти, это стало хорошо известно как Камбу Тиртха. Он известен во всех мирах как разрушитель великих грехов. Человек должен совершить священное омовение в Камбу Тиртхе, должным образом поклониться Бхаскаре и восхвалять его мантрами Рика, Яджус и Сама, о превосходный царь. Брахманы, постигшие Веды, описали Его заслуги. Выслушай это полностью, о царь, даже когда я буду пересказывать это.

Тот, кто знает только Гаятри-мантру, обретает благо, получаемое при чтении мантр "Рика", "Яджус" и "Сама" вместе с их вспомогательными элементами и подразделами.

Тот, кто совершает там священное омовение, умилостивляет Питри и Деват и поклоняется Господу Ишане, обретает благо Агништомы.

Тот, кто оставляет тело там, в Тиртхе, с каким-либо желанием или без него, немедленно отправляется на Рудралоку.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc425840.html

 

Глава 121 - Величие Сома Тиртхи

 

Шри Маркандея сказал:

1-5. После этого, о царь, человек должен отправиться в Чандрахаса-Тиртху, где Сомараджа (бог Луны), величайший из Сур, достиг величайшего сиддхи.

Юдхиштхира сказал:

Как Соманатха, Владыка вселенной, достиг величайшего сиддхи? О безгрешный, я хочу услышать об этом полностью. Пожалуйста, скажи мне.

Шри Маркандея сказал:

О потомок Бхараты, некогда он (бог Луны) был проклят Дакшей, выдающимся мудрецом: “Ты заболеешь чахоткой, потому что не заботился о своих (других) женах”.

О царь, послушай, что происходит с теми мужчинами, которые не ухаживают за женами, должным образом вступившими в брак.

Сын рождается в результате ухода за женщиной во время месячного периода (то есть после менструации на пятый день). В "Шрути" упоминается, что небесные наслаждения и спасение достигаются через сына.

6-16. Тот, кто не выполняет то, что подобает в таких случаях, попадет в ад Раурава. Грешник пьет кровь этой женщины в течение этого периода (неисполненных) желаний.

После сошествия (на землю) по завершении периода пребывания в аду нечестивый грешник рождается несчастливым в каждом рождении, которое он может принять.

Обычно сексуальный аппетит у женщин очень силен. Особенно во время менструации, они еще больше страдают от стрел Камы. Женщины, которых избегают или которыми пренебрегают их мужья, естественно, думают о любовниках. Сын, рожденный от такой женщины, заставляет прекрасную семью бродяжничать.

В тот момент, когда рождается такой сын, Питри, Питамахи и другие предки, обитающие на небесах, падают вниз. Поэтому сына называют Кулата.

В результате своей собственной кармы бог Луны заболел чахоткой. Ему пришлось покинуть мир ведущих сур и спуститься в мир смертных. Он побывал во многих Тиртхах и святых святилищах и в конце концов достиг Нармады, разрушающей все грехи.

Он соблюдал посты, святые враты и ограничения. Он совершал обряды Даны. Таким образом, его благочестивая деятельность продолжалась в течение двенадцати лет. Таким образом, он избавился от грехов.

Омыв Махадеву, разрушителя всех грехов, он вновь обрел свое полное сияние и вернулся в прекрасный мир.

Тот, кто устанавливает Господа и поклоняется ему в течение многих лет, сам почитается на Рудралоке столько тысяч лет, сколько лет он поклонялся.

Следовательно, люди устанавливают богов в соответствии с надлежащей процедурой на земле. Таким образом, люди наслаждаются в течение периода, который неисчерпаем и бесконечен.

17-26. Человек, который купается в Соматиртхе и поклоняется Господу Ишваре, сияет в этом мире и становится приятным внешне, как Сома.

Тот, кто отправляется в Чандрахаса-Тиртху во время солнечных и лунных затмений и благочестиво принимает святое омовение, избавляется от всех грехов.

О превосходный царь, совершено святое омовение, Дана совершена, воистину, все благоприятные или неблагоприятные действия, совершенные в Чандрахаса Тиртхе, становятся вечными по своему воздействию.

Люди, которые совершают священное омовение в Чандрахаса-Тиртхе и видят затмение, действительно благословлены. У них благородная душа. Их рождение и жизнь прекрасны.

Словесные, умственные и физические грехи, совершенные ранее, исчезают, о великий царь, только потому, что в этой Тиртхе совершается священное омовение.

Многие находятся в полном заблуждении и не знают этого, подобно Господу в форме величайшего блаженства (Атмана), пребывающему в самом теле.

Несомненно, в Чандрахасе человек достигает всего того блага, которое люди получают, отправившись в Соматиртху в западном море (в Саураштре). Совершая священное омовение в Чандрахасе в периоды Санкранти, Вьятипаты, Айаны и Вишувы, человек избавляется от всех грехов.

Те, кто не знает Чандрахаса, расположенного на Реве, пребывают в заблуждении и совершают порочные поступки. Их жизнь бесцельна.

Брахман, который ведет жизнь отшельника в Чандрахаса-Тиртхе, несомненно, достигает Сомалоки, откуда он никогда не возвращается.

 

Глава 122 - Величие Кохана Тиртхи

 

Шри Маркандейа сказал:

1-2. После этого, о царь, следует отправиться в достойную Тиртху, хорошо известную как Коханасва. Это разрушительно для всех грехов и даже для смерти.

Раньше там жил некий брахман, который овладел Ведами и Ведангами в совершенстве, вместе со своей женой, сыновьями, друзьями и родственниками. Он всегда был занят выполнением своих обязанностей.

Юдхиштхира сказал:

3-13. Расскажи мне полностью об обязанностях брахмана, о происхождении кшатрийи, вайшьи и Шудры.

Я хочу полностью ознакомиться с превосходной процедурой, касающейся Дхармы, Артхи, Камы и Мокши. По моему мнению, никто другой этого не знает.

Шри Маркандейа сказал:

Брахму, Повелителя дэвов, прославляют как первоисточник происхождения всех живых существ. Он - наставник вселенной, состоящей из подвижных и неподвижных существ.

Брахманы рождались из лица (рта). Кшатрии рождались из рук, вайшьи - из области бедер, а шудры - из стоп.[1]

Варны, отличные от них, отделены друг от друга, и они выполняют свои соответствующие обязанности отдельно. Они рождаются в обычном порядке или в обратном (виломатах).

Я расскажу об их особых обязанностях, предписанных Шрути и Смрити. Если они выполняются идеально, то все они достигают величайшей цели.

Благочестивые брахманы достигают этой цели, о царь, даже без медитации, потому что они должным образом учат одну или несколько Вед.

После учебы брахман должен жениться на девушке из благородной семьи, отмеченной всеми обычными благоприятными качествами и наделенной красотой, получив надлежащее разрешение наставника.

Затем он должен постепенно поклоняться огню во время бракосочетания, будь то Шраута или Смарта. Он должен быть лишен лицемерия и алчности и зарабатывать богатство с помощью Пратиграхи (подарков).

Он должен должным образом совершить пять ягий. Выполнив обязанности второго ашрама (то есть домохозяина), он должен отправиться в лес.

Он должен доверить свою жену своим сыновьям и отказаться от всех связей и ассоциаций. Таким образом, он достигает всех желаемых миров. Он больше не возродится здесь.

14-23. Кшатрий, прочно обосновавшийся в царстве, должен защищать его, всегда сосредоточивая свой ум на Дхарме. Он достигнет величайшей цели.

Нет никаких сомнений в том, что Дхарма вайшьи - это страстное стремление к возделыванию земли и разведению крупного рогатого скота. Он тоже, щедро наделенный правдивостью, чистотой и душевным покоем, отправляется к превосходной Сварге.

Парамештхин не возлагал на Шудру отдельной обязанности. Ему не нужно иметь никакой мантры, посвящения или стремления к знаниям. Ему не нужно никакого традиционного изучения науки о словах (то есть грамматики) и особого поклонения божествам. Он должен днем и ночью находиться в том же состоянии, что и при рождении.

Такова Дхарма всех Варн, сотворенных некогда Саморожденным Господом. Они щедро наделены ритуалами освящения с мантрами. Эти три варны называются Двиджати (дваждырожденные).

Если кто-то ведет распутную жизнь, игнорируя их мнения и комментарии, после смерти он перерождается в собаку. У него нет никакого продвижения вверх.

Их миссии и поручения (он не должен их игнорировать). Помня и следуя их мнениям и воззрениям, он приобретает хорошую репутацию человека, выполняющего свой особый долг, и заслуживающего Сварги.

Итак, упомянутый выше Брахман, обладавший всеми благими качествами, жил там, о потомок Бхараты. Он услышал такие слова, как “Ханасва (убей), Ханасва”.

При этом он посмотрел вверх, вниз и по сторонам. Дрожа от страха, он спотыкался на каждом шагу.

Он оказался лицом к лицу с человеком, ехавшим верхом на буйволе и вооруженным оковами, оружием и ужасными петлями в руках.

24-31. Он блестел, как куча черного коллириума. Он был покрыт черной одеждой. Наделенный всеми характерными признаками, у него были красные глаза и длинные руки.

Заметив его приближение, Брахман обратил свое внимание внутрь себя и повторил слова, достойные бормотания, такие как великий гимн Шатарудрии.

Тогда Господь Яма, великий повелитель всего сущего, сказал: “О Брахман, я - Яма, повелитель всех созданий. Сохрани, о благословенный, Рудраджапью (Джапу Рудры), которая неприступна, чтобы я мог безболезненно связать тебя Калапашей”.

Услышав эти безжалостные слова, вырвавшиеся из уст Ямы, Брахман пришел в крайний ужас и убежал.

Все слуги последовали за ним вместе с Ямой и сказали Брахману: “Остановись, остановись”. Но он продолжал бежать.

Этим поспешным бегством он обессилел и воскликнул: “Увы! На меня нападали злонамеренные люди. Спаси меня, спаси меня, о Махадева, считающий тех, кто ищет твоего прибежища, своими любимцами”.

Сказав это, он упал на землю и крепко обнял Лингу, о потомок Бхараты. Теряя сознание, выдающийся брахман обратился к Владыке Сур.

32-38. Увидев, что он упал на землю, Махешвара, Повелитель Дэвов, издал Хумкару (звук “Хум") и сказал: "Кто осмелится убить тебя? Не бойся”.

Услышав это, о потомок Бхараты, все слуги убежали вместе с Ямой, как облака, унесенные ветром.

С тех пор эта Тиртха стала хорошо известна как Коханасва. Это похвальнее и разрушительнее всех грехов. Это самая превосходная из всех Тиртх.

Тот, кто совершает свое святое погружение в эту Тиртху и поклоняется Парамешваре, обретает великое благо Агништома Ягьи.

Тот, кто отдает свою жизнь там, в этой Тиртхе, о великий царь, не видит Господа Яму. Так сказал Шанкара.

О превосходный царь, преданный может принести себя в жертву, войдя в огонь или утонув в воде. Таким образом, он получает место жительства на Агнилоке сроком на триста кальп или может проживать на Варуналоке столько времени, сколько пожелает, и вернуться в этот мир, после чего ему суждено стать Владыкой огромного богатства.

Сноски и ссылки:

[1]:

Эхо Пуруши Сукты, RV X. 90

 

Глава 123 - Величие Кармадешвары (кармада-ишвара-тиртха)

 

Шри Маркандейа сказал:

1-3. После этого, о великий царь, следует отправиться в превосходную Кармади (так в оригинале) Тиртху, где стоит Вигнеша, могущественный Владыка Ган.

Если человек совершит там священное омовение в Тиртхе на четвертый лунный день и соблюдет пост, у него никогда не возникнет никаких препятствий на протяжении семи рождений, о потомок Бхараты.

Несомненно, все, что предлагается в дар на этой Тиртхе, будет иметь вечное благо.

 

Глава 124 - Величие Нармадешвары (нармада-ишвара-тиртха)

 

Шри Маркандейа сказал:

1-2. После этого следует отправиться к превосходной Нармадешваре, о царь. Совершая святое омовение в этой Тиртхе, человек очищается от всех грехов.

Если кто-то встретит смерть, войдя в огонь, или утонув в воде, или из-за ритуального голодания, его уход (из этого мира) будет таким, из которого он никогда не вернется (в Сансару), как сказал мне Шанкара.

 

 

Глава 125 - Величие Равитиртхи (ravi-tīrtha)

 

Шри Маркандейа сказал:

1-8. После этого, о царь, человек должен отправиться в прекрасную Равитиртху, где Тысячелучевой Господь совершил покаяние и вознесся на небеса.

Юдхиштхира сказал:

Как (случилось так, что) Господь Бхаскара, Рави (бог Солнца), поддерживающий вселенную, которому поклоняются все Дэвы, совершил покаяние? Является ли Повелитель Дэвов мудрецом? Он достоин того, чтобы все живые существа умилостивили его. Его обожают все Дэвы. Его можно увидеть непосредственно в этом мире. Он - причина сотворения и уничтожения (мира). Как он получил имя Адитья? Как его называют Бхаскара? О безгрешный, опиши все это кратко.

Шри Маркандейа сказал:

О великий царь, то, что ты задал, - это великий и уместный вопрос. Поклонившись Саморожденному Господу, я опишу все.

Все во вселенной когда-то было окутано тьмой. Все это было незнакомо и безлико. Это было непостижимо, за гранью познания; все вокруг было как бы погружено в глубокий сон.

После этого божественное сияние (появилось) подобно сильно нагретому, превосходному шару (из железа). Подобно метеору с неба, он упал лицом вниз для сотворения (мира).

В этом сиянии родился Пуруша (Личность), хорошо украшенный всем. Он был без ног и рук. Он - Господь Шива, которым созданы и пронизаны все эти видимые объекты.

9-18. После появления этого Существа в форме сияния в должное время появился Праджапати, который стал Калой (временем). Затем он превратился в огонь (ради) всех живых существ, смертных, асуров и ракшасов. Он - повелитель всех Дэвов. Поэтому его называют Адитья.

Почтение ему следует оказывать с самого начала, а остальным только после него. Так поступают все божества и все великие мудрецы.

На солнечном диске присутствуют три Сандхьи (точки пересечения времени) и три Дэва. Поэтому, когда кланяются Солнцу, всем Дэвам также (автоматически) кланяются.

О царь, если бы не было бога Солнца, то не было бы ни дня, ни ночи, ни южного перехода, длящегося шесть месяцев, ни северного перехода.

Без Сурьи (Бога Солнца) нет ни Снаны (священного омовения), ни Даны, ни Джапы, ни Хомы, ни самостоятельного изучения Вед, ни поклонения божествам. Следовательно, Рави - самый достойный поклонения человек.

Брахму, Вишну и Махешвару следует познавать главным образом через слова Шрути (Вед). Но Владыка Солнце виден непосредственно. Он - освящающий все миры.

Он - источник происхождения, причина уничтожения и растворения, хранилище и неизменное семя. Господь вселенной, единственная причина - не кто иной, как Бхаскара. Создав таким образом из себя вселенную, состоящую из подвижных и неподвижных существ, он установил путь благочестия ради благополучия миров.

Он отправился на берега Нармады и обрел свою собственную физическую форму - хранилище сияния в тысячу лучей. Затем он поднялся к неизменному небу.

19-27. Если преданный совершает свое святое омовение там, в этой Тиртхе, и поклоняется Тысячелучевому Господу, великому Господу, в соответствии с предписаниями, касающимися Мантр в форме имен (божеств), это так же хорошо, как если бы он совершил епитимью, совершил Хому, нет, все было выполнено должным образом. Совершая все это в совершенстве, он достигает величайшего положения.

Благословенны те, кто совершает священное омовение в водах Нармады и посещает Господа Бхаскару. У них благородная душа. Их жизнь прожита хорошо.

Преданные должны постоянно повторять Мантру трижды, о великий царь, и обходить Господа с однонаправленной преданностью. Таким образом, они очищаются. Их грехи рассеиваются с помощью этой мантры. Сосредоточенно слушайте о заслугах, которые им достанутся.

Нет никаких сомнений в том, что он обошел всю землю, состоящую из гор, парков и лесов, а также океанов и пещер.

Вся эта группа из трех миров, состоящая из подвижных и неподвижных существ, имеет в своей основе мантры. Следовательно, без мантр ни одно начинание в мире не увенчается успехом.

Точно так же, как деревянное изображение слона или кожаного оленя не может быть эффективным в действии, так и благочестивый обряд без мантр (бесполезен).

Подобно тому, как жертвоприношение, совершаемое на пепле, или подношение дара без использования воды бесполезно, так и Дана лишена мантр.

28-36. В отношении идолов, сделанных из дерева, камня или куска глины, особенно в случае глиняных, люди совершают поклонение вместе с соответствующей мантрой. Они не делают этого, не произнося мантру.

Совершив Намаскару (поклонение) один раз с должным произнесением мантр, человек получает благо, которое обычно достигается обычными намаскарами (земными поклонами), совершаемыми непрерывно в течение двенадцати лет с преданностью.

Если преданный совершает святое омовение в водах Нармады и поклоняется Рави во время Санкранти, Вьятипаты, Аяны и Вишувы, его грехи, совершенные сознательно или неосознанно, в течение двенадцати лет немедленно растворяются, как шелуха, сожженная огнем.

Приверженец контролируемых органов чувств, соблюдающий пост, должен совершать свое священное омовение во время солнечных и лунных затмений. Увидев лик божества, Адитьи, он освобождается от всех грехов.

В седьмой лунный день месяца Магха, о превосходный царь, следует обуздать гнев и оставаться в храме Сурьи, соблюдая пост. Утром он должен совершить священное омовение в соответствии с предписаниями и предложить Аргхью Солнцу, должным образом произнося мантры. Он обретет превосходные заслуги.

Совершив возлияния Питри, Дэвам и человеческим существам в храме Господа Дэвов, преданный должен совершить поклонение с помощью сладких ароматов, цветов, благовоний, огней и благоприятных Найведий, после поклонения он должен произнести Мантру.

37-44. Он должен повторить двенадцать имен (бога Солнца), а именно: Вишну, Шакра, Яма, Дхатри, Митра, Варуна, Вивасван, Савитри, Пушан, Кандамшу и Бхарга (Рави, также 12-е имя) и совершают обход.

Слушай внимательно, чтобы узнать, какого блага он достигает, о сын Кунти. Он никогда не будет бедным, больным, немым, глухим и вялым в течение семи рождений. Так сказал Шанкара.

Тот, кто желает получить превосходные заслуги, должен преданно умилостивить Рави после полного изучения и последующего произнесения Мантры в соответствии с предписаниями. Тогда мудрый преданный обретает заслугу.

Тот, кто называет себя преданным, не произнося Мантры, о потомок Бхараты, обманывает сам себя, подобно животным, червям и насекомым.

Тот, кто оставит прекрасное физическое тело там, в Тиртхе, отправится на небеса, где ему будут поклоняться Дэвы и великие мудрецы.

Там он долгое время живет так, как ему заблагорассудится. Тогда он станет царем здесь, в этом мире, богато одаренным сыновьями и внуками, слонами, лошадьми, колесницами и т.д. Он родится в большой семье с сотнями мужчин и женщин служанок.

 

Глава 126 - Величие Айонипрабхавы Тиртхи

 

Шри Маркандейа сказал:

1-7. После этого, о великий царь, человек должен отправиться в великую Тиртху, называемую Айония. Мужчина, просто совершив священное погружение в нее, перестает сталкиваться с опасностью пребывания в утробе матери.

Мужчина должен совершить там священное омовение в Тиртхе и поклониться Господу Ишваре, произнося эту мантру: “О великий Господь Парамешвара, точно так же, как ты не рожден в утробе матери, так и меня освободи от неизбежного (возможного) бедствия пребывания в утробе матери”. Тот кто почитает с цветами, благовониями и т.д. избавится от всех грехов.

Тот, кто благочестиво покроет Лингу рисом, смешанным с творогом, будет пребывать в мире Повелителя Дэвов пропорционально количеству зерен (этого) вареного риса (покрывающего Лингу).

Преданный должен омыть Махадеву ароматной водой в Айониджа-Тиртхе. Он также может принимать ванны с медом, молоком или творогом. Он достигнет великой славы.

На восьмой день в светлую половину или на четырнадцатый день в темную половину он должен поклоняться Махадеве и радовать его вокальной и инструментальной музыкой. Он будет жить в мире Шивы.

Те, кто празднует праздники, пребывают в мире Шивы до тех пор, пока не будут уничтожены все живые существа.

8-16. Постоянно произнося эту мантру и выражая свою мольбу, преданный должен обойти Господа с великой преданностью: “О великий Господь Парамешвара, точно так же, как ты не рожден из утробы, так и меня, о Шарва, освободи от всех возможных бедствий (постигающих того, кто лежит) в утробе матери”.

Традиционно мужчины заявляли о следующих хороших результатах, полученных от Повелителя Дэвов. Слушайте с ментальной концентрацией.[1]

Какая польза от множества мантр, от которых у него просто все больше и больше пересыхает в горле? Если мантра Ом Намам Шивайа произносится в непосредственной близости от Господа, это равносильно тому, что он все изучил, все услышал и все исполнил.

Повторение мантры Ом Намам Шивайа должно быть хорошо отработанным и устойчивым. Благо, которое достигается произнесением шестисложной мантры, не может быть получено брахманом от какого-либо другого бога или богинь.

Если преданный совершит там омовение в Тиртхе и поклонится Шивайогину, он пожнет плоды того, что накормит более десяти тысяч брахманов.

Или, если преданный освящает милостыню и отдает ее тому, кто контролирует свои органы чувств, польза от этого будет больше.

В руки (ладони) аскета следует дать воду, затем милостыню, а затем снова воду. Милостыня стоит наравне с Меру, вода - наравне с океаном.

Сноски и ссылки:

[1]:

Для обеспечения непрерывности повествования стих 10 взят после 8, а стих 9 следует за стихом 10.

 

Глава 127 - Величие Агни Тиртхи

Шри Маркандейа сказал:

1-4. После этого, о выдающийся царь, человек должен отправиться к превосходной Агни Тиртхе. Совершая там святое омовение в начале двухнедельного периода, человек избавляется от всех грехов.

Послушай, о лучший из людей, о благе, объявленном как получаемом человеком, который отдает девственницу, хорошо украшенную в этой Тиртхе.

Одаривая ее, украшенную в соответствии со своими способностями, мужчина получает благо Агништомы и Атиратры, умноженное во сто крат на сто.

Он достигает величайших целей в мире Шивы за столько лет, сколько волос на телах ее сыновей, внуков и правнуков.

 

Глава 128 - Величие Бхрикутешвары (бхрикута-ишвара-тиртха)

 

Шри Маркандейа сказал:

1-8. После этого, о выдающийся царь, следует отправиться в превосходную Бхрикутешвару Тиртху, где высокочтимый Бхригу, несмотря на свою вспыльчивость, стал сиддхой (духовно просветленным).

О безгрешный, раньше он более ста лет совершал изощренную епитимью для того, чтобы у него родился сын. Самый превосходный из тех, кто был благословлен сыновьями, выбрал (попросил) сына в качестве дара.

О высокочтимый, это благо было даровано Господом, который покорил Андхаку. Тот, кто совершит там свое священное омовение в этой Тиртхе и поклонится Парамешваре, получит в восемь раз больше пользы от Агништома Ягьи.

Тот, кто ищет сына и благочестиво омывает Бхрикутешу топленым маслом, смешанным с медом, действительно получает желанного сына.

Послушайте о заслуженном благе преданного, который совершает там священное омовение в Тиртхе и дарит брахману монету из золота, корову или участок земли.

О превосходный царь, нет никаких сомнений в том, что это так же хорошо, как и то, что вся земля вместе с океанами и пещерами, горами, парками и лесами была подарена им.

Благодаря этому дару он счастливо резвится на небесах, а затем нисходит в мир смертных как великий царь или высоко почитаемый брахман.

 

Глава 129 - Величие Брахматиртхи (Брахма-тиртха)

 

Шри Маркандейа сказал:

1-6. После этого, о царь, человек должен отправиться в превосходную Брахма-тиртху, которая больше, чем величайшая из всех других Тиртх.

Там, на Тиртхе, Брахма, прекраснейший из сур, прародитель всех миров, прибежал на берега Нармады. Просто увидев его, Повелитель Дэвов смывает грехи четырех варн, совершенные ранее, включая все умственные и словесные, а также те, которые возникают в результате деятельности тела.

Выдающиеся брахманы, которые совершают священное омовение и совершают искупительные обряды, предписанные Шрути и Смрити, пребывают на небесах.

Те, кто подавлен похотью и жадностью и отказывается от священных текстов, а затем предписывает искупительные обряды (как им заблагорассудится), попадают в ад.

Грешник должен сначала совершить священное омовение и поклониться Брахме. Тогда он исповедует свой грех. Его грех быстро исчезает, как тьма на рассвете.

7-15. Тот, кто совершает там священное омовение в Тиртхе и поклоняется Питри и божествам, получает огромное благо от Агништома Ягьи.

Все, что раздается как Дана там, на этой Тиртхе, имея в виду Брахму, становится вечным в своих благах. Так сказал Шанкара.

Если там джапа выполняется только с использованием Гаятри-мантры, она станет такой же достойной, как одна из Рик, Яджус и Сама Вед. В этом нет никаких сомнений.

Если кто-то сбросит свое тело, от которого обычно очень трудно избавиться, там, в Тиртхе, его возвращение из мира Брахмы, несомненно, невозможно.

Его почитают на Девалоке столько тысяч лет, сколько костей воплощенных существ находится в Брахма-Тиртхе.

После этого он нисходит в мир (сюда) и перерождается как познавший Брахмана в благородной семье. Он будет самым превосходным среди всех варн, подобно великому божеству среди Дэвов.

Он будет сведущ во всех преданиях и станет мастером Вед и их Ангов. Несомненно, цари будут почитать его в этом мире.

Его будут сопровождать сыновья и внуки, и он будет свободен от всех недугов. Благодаря могуществу Брахма Тиртхи он проживет более ста лет.

Благородные души, посещающие эту достойную Тиртху, самую прекрасную для тех, кто наделен знанием, Тиртху, уничтожающую все грехи, достигают бессмертия.

 

Глава 130 - Величие Деватиртхи (deva-tīrtha)

 

Шри Маркандейа сказал:

1-2. На южном берегу Нармады находится превосходная Деватиртха. Пришедшие туда Дэвы умилостивили Парамешвару.

Тот, кто свободен от похоти и гнева и принимает там омовение в Тиртхе, несомненно, обретет благо (дара) тысячи коров.

Юдхиштхира сказал:

За что, о безгрешный, было совершено покаяние Стражами Кварталов, некогда находившихся на берегу Нармады? Вам надлежит рассказать мне об этом.

Маркандейя сказал:

Поскольку мир (мирское существование) слаб, немощен и непостоянен, как капля воды, свисающая с травинки, все люди жаждут прочной основы. Все четыре типа живых существ, будь то подвижные или неподвижные, непостоянны, лишены сущности, как сердцевина бананового дерева, и нереальны, как мираж. В таком случае, Дхарма - это мать, Дхарма - это отец, Дхарма - это родственник, а также друг. Одна только дхарма является опорой всех живых существ во всех трех мирах, состоящих из подвижных и неподвижных существ.

Осознав это, все Стражи Кварталов дождались удобного случая и совершили беспрецедентное покаяние, употребляя в пищу только ветер.

8-17. Когда прошла половина Критаюги, Махадева был доволен. О великий царь, Парамешвара предоставил им возможность свободно выбирать благо, сказав: “Кто бы чего ни пожелал, чего бы он ни пожелал, я исполню это”.

Таким образом, в соответствии с Югой могущественным Стражам Кварталов было предложено сделать выбор. Услышав эти слова Шивы, Хранители миров, намеревавшиеся творить добро для всего мира, попросили Господа о прекрасном даре.

Кубера сказал:

О Махадева, если ты доволен, если мне должно быть даровано благо, позволь мне быть Повелителем Якшей и Дханадой, дарующим богатство.

Тогда Яма, контролирующий (все), сказал Повелителю Дэвов: “О Господь, позволь мне быть вождем всех живых существ”.

Поклонившись Махешваре, Варуна затем сказал: “Позволь мне резвиться в мире Варуны в сопровождении групп водных существ”.

Поклонившись Махешваре, Вайу сразу же спросил, о потомок Бхараты. Это была способность распространяться по всем трем мирам, о которой он просил.

Исполнив заветное желание всех Хранителей миров, Шанкара исчез вместе с Умой. Когда Господь Махешвара исчез, они остались на своих местах. Установление Господа было осуществлено ими по отдельности под их собственными именами. Кубера установил Куберешу, Яма Ямешвару, Варуна Варунешу и Вата Ватешвару, о царь.

18-27. Должным образом пропев различные благоприятные мантры, они совершили возлияния после поклонения Господу всего сущего в соответствии с предписаниями.

Все они, подобно Повелителям всего сущего, пригласили брахманов, которые полностью подчинили себе органы чувств и ум, которые усмирили гнев, которые даровали свободу от страха всем живым существам, которые были сведущи в ведических знаниях и владели всеми текстами Священных писаний, и которые были украшены Рик, Яджусами, Саман и Атхарва-веды.

Они сказали: “Мы дадим вам всем четыре вида Дан. Примите”. Сказав это, они совершили превосходную Бхумидану (дарование участков земли) всем этим брахманам.

(Брахманы сказали) “Твоя Дана будет длиться до тех пор, пока светят Луна и Солнце и пока существует Земля. Не будет никакого врага”.

Будь то царь или кто-то наравне с царем, если человек теряет то, что дано Хранителями миров, он заблуждается. К тому, что его ждет, можно прислушаться.

О потомок Бхараты, Дханада иссушит имущество этого грешника; Варуна иссушит его тело. Бог ветра сделает так, что его родословная иссякнет (вымрет). Его жизнь перестает существовать. Яма, великий повелитель всего сущего, быстро лишает его жизни. Хутабхук (Бог огня) превращает его в пепел и уходит, о потомок Бхараты.

Следовательно, о Юдхиштхира, все цари должны быть преданы брахманам, если они желают собственного благополучия.

Царь - это дерево. Брахманы подобны его корню. Служители - это листья, а министры - его ветви. Следовательно, корень должен быть защищен с усилием. Если корень хорошо сохранился, дерево не погибает.

28-38. Человек, делающий дары земли, пребывает на небесах шестьдесят тысяч лет. Тот, кто завладеет ей, или оскорбит, или очернит других, останется в Нараке на столько же лет.

Земля, предоставленная собственным народом или другими лицами, должна быть хорошо защищена. Тот, у кого есть земля, получает ее плоды (выгоду).

Те цари, которые помнят повеление божеств и оберегают землю, всегда будут пребывать на небесах. О Юдхиштхира, земля, подаренная твоим собственным народом или другими людьми, должна быть хорошо защищена царем. Защита земли лучше, чем ее дарение.

Если цари скрупулезно заботятся о защите подданных, их долголетие, слава, сила, богатство и потомство, несомненно, будут вечными.

Сказав это превосходным брахманам (?), все Хранители миров должным образом поклонились им и отослали, должным образом поклонившись.

После того как ведущие брахманы ушли, Хранители миров совершили свое священное омовение и совершили Хому. Будучи голодными, они бродили туда-сюда в поисках подаяния. От их тел остались одни кости и кожа, а в руках они держали чашу для подаяний. Им не досталось даже крошки от половины кусочка. Они вышли из города и, гневно обругав Брахмана (?), о Юдхиштхира: “Ты всегда будешь бедным и к тому же глупцом”, они отправились домой.

С тех пор все брахманы были лишены своего богатства. В результате проклятия жители северного региона стали несчастными.

Шанкара сказал так: “Богатством отца не всегда пользуются сыновья, равно как и богатством сыновей и гардианов [опекунов?] отцом на весь этот период.” Только Кала наслаждается (съедает) всем.

39-48. Человек, совершающий священное омовение в Кубереша Тиртхе и поклоняющийся Шиве с помощью ароматов, благовоний и земных поклонов, получит пользу от жертвоприношения коня.

Тот, кто совершит святое омовение в Яма-Тиртхе и посетит Ямешвару, освободится от всех грехов, совершенных в течение семи рождений.

Послушайте о достоинствах человека, который совершает священное омовение в полнолуние и в новолуние и совершает Питритарпану (возлияние Питри). Питри и Питамахи становятся очень довольными. Прапитамахи (прадеды) остаются резвиться на небесах в течение двенадцати лет.

Человек, совершающий священное омовение в Варунеша-Тиртхе и поклоняющийся Махешваре, получает огромное благо от Ваджапея-ягьи. После смерти, спустя долгое время, он отправляется в мир, где присутствует Джалешвара (Варуна), с помощью (специального) транспортного средства. О нем будут петь группы небесных девиц.

Человек, совершающий священное омовение в Ватешвара-Тиртхе и поклоняющийся Махешваре, обретает благословение и удовлетворение, видя Стражей миров.

Какая ему польза от многочисленных ягий с большим количеством Дакшины или Даны, если он совершает свое святое омовение во всех четырех тиртхах и получает благо от рождения.

Они благословенны, они благородные души, их рождение и жизнь прожиты хорошо, те, кто остается в Каурили (? Каубери) всегда после приглашения Стражей миров.

Это повествование разрушительно для грехов. Это достойно уважения, способствует богатству и способно увеличить продолжительность жизни. Грехи тех, кто читает и слушает это, будут полностью развеяны.

 

Глава 134 - Величие Рамешвары (рама-ишвара-тиртха)

Шри Маркандейа сказал:

1-2. На южном берегу Нармады находится превосходная Рамешвара Тиртха, которая достойна похвалы, уничтожает грехи и способна рассеять все страдания.

Те, кто совершает там святое омовение при Рождении и поклоняется великому Господу Махадеве, великой душе, освобождаются от всех грехов.

 

Глава 135 - Величие Сиддхешвары (сиддха-ишвара-тиртха)

Шри Маркандейа сказал:

1-5. Помимо этого, есть еще одна превосходная Тиртха по имени Сиддхешвара. Она наделена всеми положительными качествами и почитается во всем мире.

Тот, кто совершит омовение в этой Тиртхе и поклонится Мне и Рудре, обретет великое благо Ваджапейя Ягьи.

После смерти он достигнет небес благодаря этой великой заслуге. Там он будет окружен группами небесных девиц с благоприятными чертами лица, возвещающих о его победе.

Он будет резвиться там, как ему заблагорассудится, тысячу лет. Тогда он возродится в великой семье, богатой богатством и продовольственным зерном.

О лучший из людей, он будет знатоком Вед и Веданг, и его будут почитать все. Он будет свободен от недугов и горя и проживет сто лет.

 

Глава 136 - Величие Ахалья Тиртхи

Примечание: Здесь эпизод с Ахалией такой же, как в "Валмики Рамаяне" (VR), Саргас 48-49. Но покаяние Ахалии и установка Линги на Нармаде - это что-то новое.

Шри Маркандейа сказал:

1-7. После этого, о царь, следует отправиться в превосходную Ахалешвару Тиртху, где благословенная подвижница Ахалия некогда обрела искупление и самореализацию.

Жил-был брахман по имени Гаутама, который был похож на другого Брахму. Он был наделен правдивостью и благочестием. Он был поглощен стадией жизни Ванапрастхи.

Его благословенная жена по имени Ахалия была очень знаменита во всех трех мирах как женщина, наделенная красотой и юностью в расцвете сил.

Шатакрату, царь дэвов, был очарован исключительной красотой Ахалии. Таким образом, Убийца Балы искушал ее.

“О прекрасная дама с незамутненными чертами лица, прибегни ко мне, царю Дэвов. Поиграй со мной. Ты будешь почитаема во всех трех мирах. Что вы будете делать с этим Брахманом, который стал худым и истощенным из-за своего чрезмерного рвения к чистоте, общепринятым обрядам, аскезе и изучению Вед? О леди с прекрасными глазами, ты, должно быть, сейчас испытываешь немалые страдания”.

Услышав это, прекрасная дама, очень непостоянная по натуре, как и все женщины, пришла в замешательство и была осквернена богом Любви. Мысленно она была подавлена Шакрой.

8-16. Почувствовав ее эмоциональное потрясение, Господь, убивший Паку, был настолько охвачен злыми намерениями, что обманул Гаутаму.

Воспользовавшись случаем, он принял превосходный облик мудреца и доставил плотское наслаждение Ахалии, которая верила (что он был Гаутамой) во внутренних покоях.

Через мгновение после этого, о потомок Бхараты, превосходный мудрец поспешно вошел в покои.

Увидев приближающегося Гаутаму, Пурандара пришел в ужас и вышел. Увидев его, он подумал (понял), что это Шакра. Поэтому Гаутама пришел в сильную ярость и проклял Девендру: “Поскольку ты не можешь контролировать свои чувства, стань единым целым с тысячей влагалищных отверстий”. После такого проклятия Девендра мгновенно покрылся тысячей влагалищных отверстий. Он лишился всякой славы. Он покинул царство и Сур тоже. Он совершал тщательно продуманное покаяние на земле.

Ахалья тоже была проклята Гаутамой: “Поскольку ты была поймана с поличным за свои нечестивые поступки, поскольку ты доставляла плотское наслаждение Шакре на моих глазах, ты должна быть превращена в скалу. По прошествии тысячи лет вы увидите Раму, прославленного человека, который придет сюда во время своего паломничества. Таким образом, ты избавишься от своих грехов”.

17-24. По истечении оговоренного срока разумный Рама увидел ее в обществе Вишвамитры. Она избавилась от своего каменистого облика и должным образом поклонялась Раме. Таким образом, она освободилась от грехов и злокачественных черт. Она пришла в Тиртху на берегах Нармады и должным образом совершила свое священное омовение.

В течение месяца она совершала обряды Чандраяны, а затем еще месяц - обряды Крччхры. Махадева остался доволен и одарил ее прекрасными дарами. Умапати исчез и долгое время резвился где-то поблизости.

Когда Господь ушел, Ахалья установила наставника вселенной по имени Ахалешвара и вернулась в свою обитель.

Тот, кто совершит там священное омовение в Тиртхе и поклонится Парамешваре, после смерти попадет на небеса. Он будет резвиться в том месте, где в этой Локе присутствует Господь Махешвара.

Совершивший великое покаяние по истечении тысячи лет возродится в человеческом облике, наделенный богатством и пищей - зерном в изобилии, и его будут сопровождать сыновья и внуки. Он родится в чистой семье и станет вместилищем ведических знаний. Умному и красивому; ему очень повезет. Он проживет более ста лет, не страдая никакими недугами в результате того, что прибегнет к Ахалья-тиртхе.

 

Глава 137 - Величие Каркатешвары (карката-ишвара-тиртха)

Шри Маркандейа сказал:

1-8. О Дхармапутра, после этого следует отправиться в превосходную Каркатешвара-Тиртху на северном берегу Нармады. Это разрушительно для всех грехов.

Тот, кто совершает там священное омовение в соответствии с предписаниями и поклоняется Шиве, никогда не вернется с Рудралоки. Несомненно, его уход будет безвозвратным.

Очень трудно подробно описать величие Тиртхи в том виде, в каком я услышал ее в Пуране. Поэтому я расскажу об этом вкратце.

Что бы ни делал человек в этой Тиртхе, будь то благоприятное или неблагоприятное, о великий царь, из восторга или высокомерия, это полностью станет вечным.

Совершив там епитимью, Валакхильи и Маричи даже сегодня радуются в разных мирах так, как им заблагорассудится, о отпрыск рода Куру.

Люди, пребывающие там, не знают этого, поскольку они исключены из этого знания точно так же, как человек не осознает неизменного Атмана, нетленного сияния, находящегося в теле.

Там, в Тиртхе, богиня Нараяни когда-то начала свое покаяние, и даже сегодня она продолжает суровую аскезу, которой занималась последние сто миллионов лет.

Преданный должен совершить священное омовение в Тиртхе и умилостивить Питри и божеств. Таким образом, его питамахи удовлетворяются в течение двенадцати лет.

 

Глава 138 - Величие Шакра Тиртхи

 

Шри Маркандейа сказал:

1-5. После этого, о сын Панду, человек должен отправиться в прекрасную Шакратиртху, где Шатакрату (Индра), прославленный царь Дэвов, стал Сиддхой.

Узнав, что Владыка Сур был проклят Гаутамой, божества, начиная с Брахмы, и все мудрецы, считающие покаяние своим богатством, обратились к Гаутаме с мольбой в великолепных словах: “О Владыка мудрецов, Шакра лишился своего царства и славы. О Брахман, без Индры ни у кого не будет никакого интереса к этой области, будь то Дэв или человек. О достопочтенный, тебе это уже известно. Поэтому, о превосходный брахман, сжалься над тем, кому навязали бесчисленные вагинальные отверстия. Оскверненный своим собственным грехом, Шакра сейчас скрывается”.

6-10. Услышав слова Дэвов, Гаутама, величайший из тех, кто знаком с Ведами, согласился и начал даровать благо Шакре: “О Шатакрату, тысяча влагалищных отверстий, которые ранее были созданы (на твоем теле), теперь по моей милости превратятся в тысячу глаз”.

Услышав это, Тысячеглазый поклонился превосходному мудрецу и добродетельным брахманам. После этого он пришел в Нармаду.

Он совершил свое священное омовение в чистых водах и установил бога Трипурантаку. После этого он вернулся на небеса, где его обожали группы небесных девиц.

Мужчина, который совершает свое священное омовение там, в этой Тиртхе, и поклоняется Парамешваре, освобождается от греха нарушения целомудрия чужих жен.

 

Глава 139 - Величие Соматиртхи

 

Шри Маркандейа сказал:

1-5. После этого, о великий царь, человек должен отправиться в превосходную Соматиртху, где Сома совершил аскезу и достиг постоянного места на звездном пути.

Послушайте, какое достойное благо получает человек, который совершает свое святое омовение там, в этой Тиртхе, после того, как должным образом и церемонно испил святой воды и совершил джапу, медитируя на Рави.

Просто повторяя здесь Гаятри-мантру, человек получает то благо, которое упоминается как благо того, кто повторяет мантры Рик, Яджус и Сама-Вед, о потомок Бхараты.

Если преданный остается чистым и накормит нескольких брахманов там, на этой Тиртхе, это становится такой же заслугой, как если бы несколько брахманов были накормлены должным образом в соответствии с предписаниями.

Если человек дарит выдающемуся брахману сандалии и туфли, одежду, зонтик, одеяла и лошадей, это приравнивается к подобным вещам, подаренным нескольким таким брахманам.

6-13. Кормление тысяч и тысяч брахманов, совершенно несведущих в стихах "Рик", не стоит и шестнадцатой части того, чем кормление одного брахмана, полностью знакомого с мантрами.

Человеку нужен только один знаток Вед, знающий много Риков (наизусть), или, если он принадлежит к другой Шакхе (ветви изучения Вед), он должен быть Адхварью (т.е. Яджурведином), или Чандогой (т.е. Самаведином), или Самаптигой (т.е. тем, кто завершил изучение Вед).

В Соматиртхе, если накормить одного человека, сведущего в Ведах, он получит заслугу, которая, как говорят, является результатом совершения тысячи Агнихотр учеными людьми.

Если человек накормит сотню, он получит заслугу накормить тысячу. (Там) ученые мужи знают, что заслуга (кормления) человека, сведущего в йоге (находится наравне с ней).

Где бы ни поселился мудрец после обуздания органов чувств, святым местом следует считать Курукшетру, Наймишу или Пушкару.

Следовательно, следует усердно кормить йогина во время солнечных и лунных затмений, особенно во время Санкранти или Вьятипаты.

Тот, кто достигает стадии Санньясы в этой Тиртхе, о Юдхиштхира, обретает славу и отправляется на небеса на воздушной колеснице. Он становится слугой Сомы. Он радуется вместе с ним.

 

Глава 140 - Величие Нандахрады Тиртхи

 

Шри Маркандейа сказал:

1-6. После этого, о великий царь, преданный должен отправиться в прекрасную Нандахраду, где славная богиня Нандадеви, дарующая блага, стала Сиддхой.

Раньше, в Крита-Югу, жил печально известный Данава Махишасура с огромным телом. Он вселил ужас в дэвов. Он был убит Богиней с трезубцем в руках. Его тело было пронзено копьем.

Именно этот могущественный Асура в Крита-югу победил одиннадцать Рудр, (двенадцать) Адитьев, а также группу (сорока девяти) Марутов, (восемь) Васу вместе с богом Луны и богом Солнца. Он победил Брахму, Вишну и Махешвару.

Когда ужас Дэвов был таким образом убит в жестокой битве, богиня Нанда с широко раскрытыми глазами после ужасной резни совершила омовение в Граде (бассейне). Поэтому его помнят как Нандахраду.

Тот, кто совершит там свое священное омовение в этой Тиртхе и предложит дары брахманам в присутствии богини Нанды, обретет заслугу совершения Ашвамедхи.

7-11. Бхайрава, Кедара, Махалайя Рудра и четвертая - Нандахрада (это превосходные святыни). Пятого можно найти очень редко.

Многие, кто подавлен Камой и Рагой, не знают этой Грады в Нармаде, которая является достойной и разрушительной для всех грехов.

Если человек совершает свое священное омовение там, в этой Тиртхе, и поклоняется богине Нанде, какая ему польза от отъезда в Хималайю?

Те, кто не знает реальности, блуждают туда-сюда, поскольку они окутаны тамасом. Общаясь с ними, испытываешь только утомление.

О сын Кунти, совершая священное омовение в Нандахраде, о царь, человек обретает ту заслугу, которая упоминается как заслуга принятия священного омовения и подношения Даны повсюду на земле, окруженной океанами.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc425860.html

 

Глава 141 - Величие Тапешвары (тапа-ишвара-тиртха)

 

Шри Маркандейа сказал:

1-5. После этого, о царь, человек должен отправиться в прекрасную Тапешвара-Тиртху, где лань, напуганная охотником, стала сиддхой.

Сбросив свои конечности (тело) в воду, она поднялась во внешнее пространство. Охотник пришел в смятение при виде лани. Он отложил в сторону свой лук и стрелы и начал совершать превосходные аскезы. Покаяние совершалось охотником в течение тысячи божественных лет.

Когда так прошло время, Махешвара остался доволен. Он сказал: “О великий охотник, говори то, что приходит тебе на ум. Какое благо будет даровано?”

Вьядха сказал:

О Повелитель Дэвов, если тебе угодно, если мне будет даровано благо, позволь мне остаться рядом с тобой, о Махадева.

Ишвара сказал:

6-11. Да будет так, о охотник. Вам даруется желаемое вами благо.

Сказав это, Махадева, Повелитель Дэвов, исчез. Когда Господь исчез, Вьядха установил Махешвару, поклонялся ему в соответствии с предписаниями и отправился на небеса.

С тех пор эта Тиртха стала хорошо известна во всех трех мирах. Говорят, что Тапешвара Тиртха произошла от раскаяния Вьядхи.

Тот, кто совершает там священное омовение в Тиртхе и поклоняется Шанкаре, достигает Шивалоки. Так сказал мне Махешвара.

Люди, которые совершают омовение в Тапешвара-Тиртхе в водах Нармады, освобождаются от трех видов страданий. В этом отношении не нужно испытывать никаких колебаний.

Ради избавления от грехов преданный должен совершить святое погружение в восьмой и четырнадцатый лунные дни и особенно в третий лунный день.

 

Глава 142 - Величие Рукмини Тиртхи

 

Шри Маркандейа сказал:

1-7. После этого, о великий царь, человек должен отправиться в превосходную Рукмини Тиртху. Совершая священное омовение только в ней, человек станет красивым и удачливым.

Если преданный совершит свое святое омовение именно в восьмой, четырнадцатый или третий лунный день, он никогда больше не родится здесь.

Тот, кто совершает свое священное омовение и дарит золото, никогда не испытает печали из-за силы этой Тиртхи.

Юдхиштхира сказал:

О великий мудрец, как получилось, что эта Тиртха стала обладать такой великой эффективностью? Будь добр, расскажи мне, как эта Тиртха стала способна одаривать такой красотой и удачей.

Шри Маркандейа сказал:

О потомок Бхараты, я расскажу старую легенду так, как она произошла, а также так, как традиционно рассказывали старейшины с незапамятных времен. Об этом я вам расскажу. Слушайте с сосредоточенностью ума.

Бхишмака был правителем города по имени Кундина.[1] Он был богато одарен лошадьми, слонами и колесницами. Он был богат и очень могущественен. Блистая среди тысячи женщин, он управлял великолепным царством.

8-15. Махадеви ("великая царица") была его женой, которая была дорога ему больше, чем его собственное дыхание. Он родил от нее сына по имени Рукмака.

Вторым родившимся ребенком была дочь по имени Рукмини. В это время невоплощенный эфирный голос сказал ему: “О Бхишмака, эту девушку следует отдать Четырехрукому (родившемуся) на этой земле”.

Услышав эти слова, он и его возлюбленная пришли в восторг. Вместе с учеными брахманами он вошел в палату для лежачих больных и заставил их читать молитвы Свастики, и девочку должным образом назвали Рукмини.

О потомок Бхараты, тогда брахманы провозгласили ее Рукмини, потому что у нее от природы были золотистые веснушки.

Шло время, и она превратилась в восьмилетнюю девочку. Царь вспомнил слова невоплощенного существа и забеспокоился. "Кому я отдам эту дочь? Кто будет четырехруким?’

Тем временем Дамагоша, вождь племени Чеди, спустился туда с великолепной горы Райвата[2].

16-27. Он вошел в царский дворец, где находился царь Бхишмака. Увидев, что он прибыл в обитель, царь должным образом почтил его.

Его отвели к царскому двору и усадили на подобающее место. - Этот день наступил достойно. Мне не терпелось увидеть тебя. О великий царь, моей дочери исполнилось восемь лет. Бесплотный голос невоплощенного существа сказал, что ее следует отдать Четырехрукому”.

Услышав слова Бхишмаки, Дамагхоша сказал так: “Мой сын хорошо известен во всех трех мирах как Четырехрукий (Чатурбхуджа). О Бхишмака, отдай эту девушку Шишупале”.

Услышав слова Дамагхоши, о царь, Бхишмака обручил Рукмини с Шишупалой.

Благоприятное начало церемонии было положено Бхишмакой, о Юдхиштхира. Все родственники и члены семьи, которые находились в дальних странах во всех направлениях, были приглашены, и они должным образом прибыли.

Затем были приглашены также Бала и Кешава, выдающиеся члены клана Ядава. Они пришли в город Кундина к Бхишмаке. Бхишмака должным образом принял и почтил самых выдающихся отпрысков семьи Яду.

С наступлением сумерек Рукмини, обладательница обольстительных чар, вышла из города в сопровождении своих спутниц, чтобы поклониться Амбике.

Там она увидела Хари, Повелителя Дэвов, в обличье пастушка. Увидев его, она пришла в восторг от бога Любви и была совершенно очарована.

Увидев ее, Кешава сказал Санкаршане: “О дорогой брат, на мой взгляд, у девушки следует отобрать великолепную драгоценность”.

28-40. Услышав слова Кешавы, Санкаршана сказал: “Продолжай, о Кришна, о могущественный. Пусть драгоценность девушки будет быстро захвачена. Я буду следовать за тобой по пятам, причиняя много вреда всем этим демонам”.

Получив согласие Санкаршаны, Кешава, убийца Кешина, схватил девушку, немедленно посадил ее на колесницу и уехал.

Мчась с быстротой ветра, о царь, он двинулся вперед. В городе Бхишмаки поднялся большой переполох.

Разъяренные демоны появились подобно волнам (прилива) в великом океане. Все они были прекрасно вооружены и с ревом бежали за колесницей по дороге.

Они догнали Баладеву, который следовал за колесницей по дороге. Между ними и Балой завязалась битва, которая угрожала уничтожением всех миров, как в случае с более ранней, хорошо известной битвой за Тару (жену Брихаспати).

Держа в руке дубинку, Бала, могущественный, не имел себе равных во всех трех мирах. Он насильно тащил их с помощью своего лемеха и сбивал с ног ударами дубинки.

Могущественный Балабхадра не мог быть поражен Данавами. Он разбил всех демонов и стоял непоколебимо, как гора.

Увидев, что Бала сильно разгневан и неприступен даже для богов, блистательный сын Бхишмаки, прославленный воин по имени Рукмин, собрал Акшаухини (большие отряды колесниц, лошадей и т.д.) из людей великого героизма, напал на Балабхадру и попытался дать ему отпор.

Сопровождаемый Рукмини, Господь Кешава поспешил по тропинке в колеснице, огибая арену битвы.

Пересекая Виндхью, неизменный наставник трех миров прибыл к берегам Нармады, где ранее он достиг совершенства и непобедимости благодаря силе этой Тиртхи.

41-48. Именно по этой причине, о дорогой, он называется Йодханипура. Рукма (Рукмин), ведущий Данава, тоже пришел в это прекрасное место.

Он яростно заговорил (с вызовом): “Остановись! Стоп! Не уходи. Я отправлю тебя в обитель Ямы с помощью острых стрел”.

Оба этих героя вот так рычали друг на друга. Их борьба стала ужасной, как та, что произошла между Таракой и Скандой (который был рожден от Агни). Демон обрушил на Кешаву град стрел. Не обращая на них внимания, Кешава, убийца Кешина, тоже выпустил в него стрелы.

Разъяренный Рукма взял отличный лук и пронзил его грудь острой стрелой. Тогда сам Вишну пришел в ярость, схватил свой диск Сударшана и уже собирался швырнуть его в Рукму, когда Рукмини удержала его.

“Этот парень не знает тебя как четырехрукого Джанардану, Повелителя Дэвов. Покажи свой истинный облик, сжалившись надо мной”.

По просьбе Рукмини Господь явил свой облик, о потомок Бхараты. Увидев эту форму, дэвы, находящиеся в небе, начали восхвалять ее. В то время, о потомок Бхараты, Господь даровал Рукме божественное видение.

Рукма сказал:

49-57. О Господь Кешава, каким бы невезучим и грешным я ни был, я пронзил твою грудь стрелами. Тебе следует простить меня.

Раньше Джанаки была передана вам самим Джанакой. Теперь, о Повелитель Дэвов, я предлагаю тебе Рукмини. Женись на ней должным образом в соответствии с предписаниями.

Услышав слова Рукмы, Наставник вселенной обрадовался. Повелитель вождей Дэвов так сказал Рукмину, сыну Бхишмаки: “Возвращайся в свой родной город. Не бойтесь. Правь царством, свободным от шипов (препятствий со стороны врагов).”

Услышав слова Кешавы, Рукма, главный данава[3], поклонился Господу вселенной и вернулся в обитель своего отца.

Когда Рукма вернулся, Кришна пригласил выдающихся брахманов. Это были семеро ментальных сыновей Брахмы, а именно: Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату и Васиштха, высокочтимый. Эти семеро были решительно упомянуты в Пуране.

О высокоразумный, эти сыновья Брахмы правдивы, мужи стойкие, великие, наделенные потомством. Они были воспеты великими. Они спустились на берега Нармады, чтобы остаться там. Они подчинили себе органы чувств. Они занимаются аскезой и самостоятельным изучением Вед. Они посвящены Джапе и Хоме.

58-67. Они были приглашены, о великий царь, благородным душой Кешавой. Должным образом совершив Шраддху в соответствии с наставлениями Брахмы, Хари почтил этих семерых великих мудрецов-брахманов.

Джанардана даровал им там двенадцать деревень. “Дар, предложенный мной, будет твоим до тех пор, пока светят луна и солнце и сохраняется земля. Никогда не будет никакого врага. Я дарую благоденствие тем безгрешным царям, которые будут поддерживать то, что было предложено мной. Я дарую им величайшую цель.

Те, кто сохраняет то, что было дано мной, радуются на небесах до тех пор, пока пять великих элементов движутся по мирам.

Глупец, который лишает вас того, что было дано на земле, должен будет неизменно жить в Нараке до тех пор, пока не будут уничтожены все живые существа.

Земля должна быть защищена независимо от того, завещана ли она своими людьми или другими. Выгода принадлежит тому лицу, которому земля принадлежит временно.

Тот, кто забирает землю, завещанную своими людьми или кем-то еще, становится червем в фекалиях и тонет вместе со своими Питри (предками).

Если земля незаконно конфискована или ее незаконно принудили к конфискации, то первичные конфискаторы и те, кто стал причиной ее конфискации, рождаются в виде червей в фекалиях.

Тот, кто дарит участок земли, остается на небесах на шестьдесят тысяч лет. Конфискатор (узурпатор) и тот, кто подстрекает к этому, должны оставаться в Нараке столько же лет.

68-79. Какой благородный (хороший) человек возьмет обратно подарки, сделанные ранее выдающимися людьми, которые приносят религиозные заслуги, богатство и известность? Они находятся наравне с остатками подношений, сделанных божеству”.

Таким образом, Убийца Мадху почтил их должным образом и в совершенстве, а затем пожал руку Рукмини в знак бракосочетания.

Блестяще выполнив свою задачу, то есть победив ведущих данавов, Мусалин (то есть Баларама) вернулся в свою обитель. Оба они, Кришна и Санкаршана, отправились в Двараку.

Увидев, что Кешава, разрушитель страданий, уходит, правдивые брахманы, соблюдающие почитаемые святые обеты, тоже встрепенулись.

Увидев, что эти брахманы внимательно следят за колесницей, Кешава ненадолго остановился и произнес такие слова:

“О превосходные брахманы, говорите все, что заставляет вас идти с нами? Твой долг передо мной все еще остается. Выполняйте свои собственные задачи”.

Услышав слова Господа, мудрецы сказали так: “Мы почитали тебя с истинным душевным пылом на протяжении тысяч и крор кальп. Тебя очень трудно достичь людям, но мы достигли (сейчас) тебя; почему ты покидаешь нас (внезапно)?”

Услышав слова брахманов, Господь сказал так: “Это истина, единственная истина. Снова и снова я повторяю, что буду приезжать трижды (каждый день) в Матхуру, Двараку и Йодханипур”.

Услышав это, брахманы вернулись в Йодханипур. Явив себя в Матхуре, воплощенный Господь проявил себя тремя способами.

Таким образом, вам было рассказано обо всем прошлом, настоящем и будущем, связанном с происхождением Тиртхи. Услышав это, человек, несомненно, избавится от всех грехов.

80-89. Тот, кто совершает там свое священное омовение в этой Тиртхе[4] и поклоняется Бале и Кешаве, на самом деле почитает хранителя вселенной, душу трех Гун.

Человек, который соблюдает пост, а затем совершает обход его, будет освобожден от всех грехов. Не стоит беспокоиться или колебаться в этом отношении.

Те люди, которые видят даже деревья, растущие там, в этой Тиртхе, избавляются от грехов, хотя они могут быть такими же отвратительными, как грех детоубийства.

Те, кто увидит Балу и Кешаву после утреннего пробуждения, станут равными Повелителю Дэвов, обладателю диска. Они достойны того, чтобы их обожали, достойны того, чтобы перед ними преклонялись. Их жизнь - прекрасная жизнь.

О царь, Дана, святое омовение и поклонение Господу там, в этой Тиртхе, будут всецело вечными. Так сказал Шанкара.

О превосходный царь, послушай о заслугах, которые приписываются тем, кто умирает там, входя в огонь. Это должно быть рассказано полностью.

Они отправятся во дворец бога Агни на воздушной колеснице, сияющей звоном колокольчиков и солнечным великолепием. Он будет радоваться там столько времени, сколько ему заблагорассудится.

Те, кто умрет, утонув в воде в окрестностях Йодханипура, останутся в Варуна-Локе до тех пор, пока не будут уничтожены все живые существа.

Если люди умрут в этой Тиртхе от ритуального поста и голода, о царь, их уход будет безвозвратным. В этом отношении нет никаких колебаний или беспокойства.

90-102. Послушайте также о пользе этого, а именно о прекрасном подарке в виде коровы Капилы (рыжевато-коричневого цвета) на этой Тиртхе в соответствии с предписаниями.

Они будут удостоены исполнения всех своих желаний. Они будут радоваться на небесах столько лет, сколько останется волос на этой корове и ее теленке.

Его почитают (на небесах) столько лет, сколько волос на корове. Соскользнув с небес в Трилоку (один из трех миров), он родится в семье тех, у кого много коров.

Тот, кто дарит серебро или золото в этой Тиртхе, переносится на Вишнулоку в золотой воздушной колеснице, и там его почитают.

Тот, кто дарит пару сандалий или одежду там, на этой Тиртхе, получает желаемую Сваргу силой дара.

Там, в этой Тиртхе, человек получает с помощью Гаятри то благо, которое обычно достигается изучением отрывков из Рика, Яджуса и Самаведы.

Несомненно, просто купаясь в этой Тиртхе, человек обретает все преимущества следующего: заслугу, получаемую от Прайаги, Гайи, Трипушкары, Курукшетры, когда Раху поглощает солнце, о великий царь, и заслугу, получаемую от Сомешвары во время лунного затмения.

Если человек совершит священное омовение в двенадцатый лунный день и поклонится Джанардане, он искупит Питри. Плод его рождения был получен им самим.

Если кто-то накормит там одного брахмана во время Санкранти (прохождения Солнца), Вьятипаты и особенно в двенадцатый лунный день, то это приравнивается к кормлению целой семьи брахманов.

Все Тиртхи и священные океаны на земле присутствуют там в день Двадаши, о сын Панду.

Обычные Дана, Ягья, Бали (жертвоприношение) и другие обряды могут быть утеряны, но, о великий царь, то, что совершается там, в этой Тиртхе, никогда не теряется.

Все, что связано с величием Тиртхи, прошлым и будущим, было подробно рассказано тебе, о потомок Бхараты.

Сноски и ссылки:

[1]:

Кундинапура [Кундинапура?] недалеко от Амаравати в Видарбхе (Махараштра).

[2]:

Чеди - это Бунделькханда, а Райвата или Гирнар - в Гуджарате. Автор имеет смутное представление о географии Индии.

[3]:

Рукма (Рукми в Харивамше) был не данавом, а истинным кшатрием. Но согласно этой Пуране, все противники Кришны - данавы или ракшасы.

[4]:

Хотя Сканда следует за Харивамшей в истории о похищении Рукмини Кришной, создание Рукмини Тиртхи на Нармаде является вкладом Сканды.

 

Глава 143 - Величие Йоджанешвары (йоджана-ишвара-тиртха)

 

Шри Маркандейа сказал:

1-8. После этого, о великий царь, следует отправиться в прекрасную Йоджанешвару Тиртху, где в прошлую кальпу мудрецы Нара и Нараяна стали сиддхами.

Именно после совершения аскезы там, в Тиртхе, они оба, Нара и Нараяна, благородные души, одержали победу в битве между Дэвами и Данавами.

И снова, когда наступила Трета Юга, владыки Рама и Лакшмана совершили омовение в этой Тиртхе. Таким образом, можно было убить непобедимого демона Равану.

И снова после наступления эпохи Кали[1] в семье Васудевы родились владыки Баларама и Кешава. Они совершали грандиозные подвиги. Баларама и Кешава убили Нараку, Каланеми, Камсу, Кануру, Муштику, Шишупалу и Джарасандху[2] (так в оригинале).

Этот Господь убьет в битве Карну, Дурьйодхану и других во главе с Бхишмой и Дроной.

Они вступят в сражение на Курукшетре, священном поле битвы, сделав Бхиму и Арджуну, учеников каждого из них, своими орудиями.

Они снова отправятся в ту Тиртху и совершат суровое покаяние. Воздав почтение брахманам, они снова вернутся в Двараку.

9-17. Если человек совершает там свое священное омовение в Тиртхе и поклоняется Балараме и Кешаве, это равносильно тому, как если бы он почитал Верховного Господа, хранителя вселенной, наделенного тремя гунами (Саттвой, Раджасом и Тамасом).

Человек, который соблюдает пост, не спит по ночам и поет свою великолепную историю, освобождается от всех грехов.

Сколько деревьев люди видят там, в этой Тиртхе, столько и грехов, таких как убийство брахмана и т.д., растворяются (сразу).

Те, кто встает утром и видит Балараму и Кешаву, благодаря самому этому акту видения становятся подобными Повелителю Дэвов, несущему диск.

Те, кто склоняется перед Хари, Господом Нараяной, достойным поклонения всей вселенной, сами становятся достойными обожания и почтения. Их жизнь прожита хорошо.

Что бы ни совершалось в этой Тиртхе посредством Даны, Снаны и поклонения божеству, плод этого становится вечным.

Традиционно утверждается, что золото - это первое потомство Агни. Земля (участок земли) принадлежит Вишну, а коровы - дети бога Солнца. Если человек дарит корову, кусок золота или участок земли, это как если бы он подарил все три мира.

Таким образом, вам было рассказано обо всем совершенстве и величии Тиртхи, о ее великой эффективности в прошлом, настоящем и будущем.

Слушая это и рассказывая об этом праведным людям, человек избавляется от всех грехов. Никаких колебаний или беспокойства по этому поводу (не требуется).

Сноски и ссылки:

[1]:

Эпоха Кали началась после смерти Кришны. Следовательно, он принадлежит к эпохе Двапары.

[2]:

Бхима убил Джарасандху (Махабхарата, Сабха 24.7).

 

Глава 144 - Величие Двадаши Тиртхи

 

Шри Маркандейа сказал:

1-3. После этого, о великий царь, следует отправиться в превосходную Двадаши-Тиртху. Все обряды, а также Ягья, Хома, Бали и другие обряды, выполняемые (в другом месте), исчезают. Но то, что совершается в Чакратиртхе (?), никогда не погибает.

Все, что касается великолепного величия Тиртхи, прошлого, настоящего и будущего, было полностью рассказано мной отдельно, о потомок Бхараты.

 

Глава 145 - Величие Шивы Тиртхи

 

Шри Маркандейа сказал:

1-3. После этого, о Владыка Земли, человек должен отправиться в прекрасную Шива-Тиртху; увидев там Господа, человек освобождается от всех грехов.

Тот, кто усмирил (свой) гнев и органы чувств, совершает омовение в Шива-Тиртхе и поклоняется Махадеве, обретет заслугу совершения Агнистомы.

Тот, кто преданно наблюдает за происходящим в этой Тиртхе и поклоняется Шиве, достигает Рудралоки, откуда он никогда не возвращается. В этом нет никаких сомнений.

 

Глава 146 - Величие Асмахаки Тиртхи

 

Шри Маркандейа сказал:

1-7. После этого преданный должен отправиться в превосходную Питритиртху по имени Асмахака, где, предложив один-единственный рисовый шарик, предки освобождаются от состояния призрака.

Юдхиштхира сказал:

О безгрешный, расскажи мне о величии Асмахаки, а также о заслугах, которые обретает человек, совершая Снану, Дану, предлагая возлияния и рисовые шарики.

Шри Маркандейа сказал:

В прошлой кальпе, о превосходный царь, в собрании мудрецов и Дэвов я задал тот же самый вопрос, который ты задаешь мне сейчас, о дорогой.

(Если есть) по одну сторону семь морей (Сагар) наряду с Праягой и Пушкарой, они не достигают равенства с этим. В этом отношении не должно быть никаких сомнений.

Человек обретает ту заслугу, которую он обретает (посредством Снаны) во время лунного затмения в хорошо известной Соманатха-Тиртхе, основанной Сомой.

В конце месяца (т.е. в день Амавасьи) Питри смотрят на свое человеческое потомство снизу вверх, чтобы убедиться, предложит ли им кто-нибудь Пинду здесь, в этой Тиртхе. Так же поступают Прапитамаха (прадедушка) и Адитьи. Это (упоминается в) вечной Шрути. Так говорят Дэвы, мудрецы и аскеты.

8-14. Послушай, о царь, о заслуге, которую обретает тот, кто совершает возлияние и пинды только один раз. О выдающийся царь, они наслаждаются великолепной йогой в течение двенадцати лет.

В каждую югу, о великий царь, питамахи с нетерпением ждут прибытия отпрыска своей семьи в Асмахака-Тиртху, желая: “Произойдет ли наша Амавасья в Амахаке (Асмахаке)?”

Те, кто совершает обряды Снана, Дана и Тилатарпана (возлияние с семенами имбиря и водой) Питри, освобождаются от всех грехов. Они достигают всех своих желаемых целей.

Посреди воды, о царь, тоже есть Агнитиртха. Посещая эту Тиртху, вы избавляетесь от множества грехов. Только совершив священное омовение, о великий царь, человек избавляется от греха убийства брахмана.

Человек всегда должен носить белую одежду, проявляя самоограничение и подчиняя себе органы чувств. Он должен оставаться поблизости от Тиртхи в течение месяца, принимая пищу только один раз в день. Таким образом, он получает в полной мере заслугу, вытекающую из дара ста девственниц, украшенных золотом. Его почитают в Питрилоке.

15-20. Он будет величественно наслаждаться всеми удовольствиями на земле, окруженной океанами. Он будет наделен богатством и продовольственным зерном и станет праведным и щедрым.

Тот, кто остается чистым и соблюдает пост, достигнет мира Брахмы. Того, кто расстается со своей жизнью после прихода в Асмахаку, почитают на Рудралоке в течение тысяч лет. Впоследствии, соскользнув с небес, когда благоприятная карма истощится, он родится в семье, богатой золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и будет наделен красивыми чертами лица.

Совершив церемониальное омовение в соответствии с предписаниями, он обретет заслугу совершения жертвоприношения коня. Он должен быть богатым, красивым, бдительным, умным, щедрым и праведным.

Совершая священное омовение в этой Тиртхе, преданный обретает ту заслугу, которая достигается изучением четырех Вед и тем, что он говорит только правду. Эта Тиртха, которая больше всех других Тиртх, была создана когда-то Шамбху.

21-32. Сам Вишну, Владыка сердца, совершает джапу Махешвары. Так же поступают Гандхарвы, небесные девы, Маруты, Вишведевы, Питри, Луна, Солнце, Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату, Прачеты, Васиштха, Бхригу, Нарада, Чьявана, Галава, великий мудрец Вамадева, Валакхильи, Гандхары, Тринабинду, Джаджали, Уддалака, Ришьяшринга, Васиштха, Санандана, Шукра, Бхарадваджа, Ватсья, Ватсьяяна, Агасти, Митра, Варуна, Вишвамитра, Мунишвара, Гаутама, Пуластья, Пауластья, Пулаха, Крату[1], Санатана, Капила, Вани, Панчашиха и многие другие мудрецы почитаемых святых обрядов. Все Дэвы, мудрецы, аскеты, человеческие существа, йогиндры, Питри, а также Питамахи и т.д. пребывают в Асмахаке. В этом нет никаких сомнений.

Все, что им предлагается, будь то хорошее или плохое, является постоянным. Все, что делается в Йодханипуре, вечно.

Человек оставляет свою мать, отца, всех родственников, дружелюбных людей, богатство, зерно, дорогих сыновей и даже само тело, о превосходный царь, и отправляется в форме воздуха, сопровождаемый исключительно Шубхой (заслугой) и Ашубхой (недостатком). Он невидим для всех живых существ, подобно великому верховному Атману. Посредством своей собственной кармы, о царь, он достигает благого и злого состояний.

Юдхиштхира сказал:

33-45. В чем причина этого? Ни Шубха, ни Ашубха не выпадают на долю родственников. Существо при рождении одиноко. Оно остается в одиночестве, когда растворяется (умирает). Он исключительно наслаждается заслуженными благами и в одиночку испытывает пагубные последствия (своих поступков).

Шри Маркандейа сказал:

Этот великий вопрос, заданный вами, запомнился мне. То, что было произнесено самими устами Питамахи, я расскажу вам. Это было известно от Питамахи, ранее присутствовавшего на Собрании мудрецов.

(На самом деле) никто никому не является матерью, отцом, родственником или другом в любое время. Поскольку воплощенное существо приобретает воздушную форму, его форма никому не известна.

Если бы в мире не было такого, о дорогой царь, все вышло бы за рамки дозволенного. Подвижные и неподвижные существа погибли бы.

Это было осознано еще очень рано создателями миров, о царь; были установлены нормы, чтобы Дхарма (благочестие, праведность) не погибла в мире.

Если Дхарма погибнет, то возобладает неправедность людей. В результате этого люди собьются со своего пути, и это неизбежно приведет к низвержению в ад.

Все люди по своей природе неконтролируемы. Все стремятся (то есть любят) нарушить нормы приличия. Следовательно, границы приличия были установлены великими мудрецами в свете текстов Священных Писаний.

Различными праведными деяниями являются: Снана, Дана, Джапа, Хома, самостоятельное изучение Вед, поклонение божествам, возлияния и рисовые шарики (Питри) и гостеприимство по отношению к гостям. Следует помнить о Питри, Питамахах (дедушках) и Прапитамахах (прапрадедушках), а также о трех божествах Брахме, Вишну и Махешваре.

Всех их обожали достойные люди. То же самое относится и к трем поколениям (начиная с деда по материнской линии). Следовательно, прилагая все усилия, преданный должен совершать праведные поступки, к которым призывают тексты Шрути и Смрити. Вечно практикуя благочестие, человек не оскверняется частицами греха. Не следует даже думать о том, чтобы нарушить благочестивые обряды, изложенные в Шрути и Смрити (Текстах).

46-56. Если человек желает себе благополучия как в этом мире, так и в ином, он должен скрупулезно выполнять благочестивые обряды. Отец и сын всегда идентичны, оригинал и его копия, независимо от того, живут ли они вместе или порознь. Таков смысл отрывков из Шрути и Смрити.

Человек должен поднимать себя вверх собственными усилиями. Человек не должен позволять себе впадать в уныние и страдание, о сын Кунти, отказываясь от возлияний и рисовых шариков. В этом нет никаких сомнений. Осознав это, человек должен стать человеком, регулярно предлагающим возлияния и рисовые шарики. Таким образом, процветают долголетие, благочестие, слава, сияние и потомство.

Я упомяну вам все Питрикшетры (святые места, характерные для предков) по всей земле, окруженные океанами, где предлагаемые вещи приносят огромную пользу. Это Гайя, Пушкара, Джьештха (?) Прайага, Наймиша, Саннихати, Курукшетра и Прабхаса, о отпрыск рода Куру.

Несомненно, посредством возлияний и рисовых шариков в Асмахаке на Нармаде человек получает благо, провозглашенное учеными мужами в отношении всех этих святых мест предков.

Там присутствуют все они: Брахма, Убийца Муры (то есть Вишну), Рудра вместе с Умой, Дэвы, начиная с Индры, все Питри, мудрецы, океаны, реки, горы, облака и предки тоже. Следовательно, это высшая Тиртха из всех Тиртх.

Брахмашила (каменная плита Брахмы) тоже там, о царь, и она напоминает лоб слона. Это не видно в век Кали. Это самая важная часть, Гайаширы. В день новолуния месяца Вайшакха священная скала, напоминающая лоб слона, пронизывает Тиртху на расстояние Гавьюти (шесть километров). Это упоминается как Тиртха.

57-66. Если человек отправится туда в этот день и совершит Шраддху, Питри будут совершенно удовлетворены в течение ста лет.

Там можно совершить священное омовение и в любой другой день новолуния. Держа органы чувств под контролем, человек должен совершать Шраддху, должным образом повторяя предписанные мантры.

Послушай, о царь, какую достойную пользу он извлекает. Он получает то благо, которое обычно достигается при выполнении Агништомы, Ашвамедхи и Ваджапеи. Так сказал мне Шанкара.

Отцы, дедушки по отцовской и материнской линиям, заключенные во всех адах, начиная с Рауравы, если им хотя бы раз предложат рисовый шарик или возлияния водой, резвятся в Питрилоке до тех пор, пока все живые существа не будут уничтожены. В этом нет никаких сомнений.

Те, кто регулярно совершал свои благочестивые обряды, или те, кто совершал противоположное, а также те, кто стал призраками из—за грехов, - все они, несомненно, освобождаются с помощью одной Пинды (рисового шарика).

В Асмахака-Тиртхе возвышается божественная скала, напоминающая слона. Когда-то он был создан Брахмой, и он уничтожает все грехи. На этой скале, о потомок Бхараты, мудрый человек должен предложить рисовые шарики, положенные на траву Дарбха кончиками, направленными на юг. Они должны предлагать их с учетом Питри.

Приготовление пищи, предназначенной для Шраддхи, должно производиться должным образом на земле внизу (не на скале). Имея в виду Питри, о потомок Бхараты, брахманам, приглашенным на Шраддху, следует преподнести различные денежные и другие подарки, такие как пара одежды, зонтики, обувь, кувшин для воды и т.д.

67-78. Послушайте о достойном вознаграждении человека, который предлагает их выдающемуся брахману. Питри, несомненно, становятся довольными в течение двенадцати лет.

О великий царь, Питри и Питамахи, принимающие воздушные формы (в Асмахаке), с нетерпением ждут прибытия туда члена своей семьи. “Сын должен прибыть сюда, в Тиртху, совершить свое священное омовение и совершить возлияние. Он может совершить Шраддху или предложить рисовые шарики. Таким образом, мы достигнем садгати (хорошего положения) (то есть Мокши)”.

Капли, которые падают с одежды после совершения священного омовения, доставят удовольствие Питри, пребывающим в Нараке. В этом нет никаких сомнений.

Если кто-либо из членов семьи не был должным образом кремирован на погребальном костре после смерти, капли воды, падающие с волос (исполнителя Шраддхи) и других предметов, смоченных ими, умилостивят их.

Человек должен совершать Шраддху в соответствии с предписаниями в Тиртхе, и выполнять джапу Питри-Самхиты [Самхита?]. Они немедленно выкупают своих предков.

Когда Амавасья приходится на понедельник, мужчине нужно предложить только один рисовый шарик. Питри достигают вечных миров. Нет никаких сомнений в том, что все становится вечным, если исполняется или предлагается там.

Люди, совершающие джапу Питрисамхиты, немедленно выкупают Питри из Нараки

Вришотсарга.

Даже Вачаспати не компетентен перечислять заслуги человека, который ритуально освобождает быка Нила[2], совершенного во всех отношениях, после надлежащего омовения его в Тиртхе в день Амавасьи, имея в виду Питри, о потомок Бхараты. Поскольку ты внимательно слушал, о потомок Бхараты, я расскажу о заслугах, которые обретаются при церемониальном умерщвлении быка в Асмахаке. Он должен выкупить двадцать одно поколение членов своей семьи, которые были испечены в Нараке, начиная с Рауравы.

Быка с розовой мордой, серым хвостом и рыжевато-коричневыми копытами и рогами называют бык Нила.

79-89. Быка, у которого все конечности рыжевато-коричневые, а хвост и копыта белые, называют бык Пинга. Это увеличивает наслаждение Питри.

Быка, напоминающего голубя по цвету, у которого на лбу есть тилака (веснушчатая отметина), называют Бабру. Это должно быть идеально и великолепно. Быка, у которого все тело одинакового цвета, но хвост и копыта рыжевато-коричневые, называют Хура-пинга. Это дает Питри хорошую позицию.

Некоторые говорят, что бык, у которого все тело синего цвета, - это бык Нила. Его глаза ярко-красного цвета.

Бык Нила бывает пяти видов: Бык Нила, выращенный в доме вайшьи, - лучший из всех.

Теленка, выращенного в домашних условиях, ни в коем случае нельзя запрягать в плуг. Обряд Вришотсарги следует совершать только с его помощью, чтобы освободиться от долгов перед Питри.

Если дваждырожденный запрягает в плуг теленка, выращенного в его доме, питри скатываются вниз, даже если они достигли мира Брахмы.

Напившись (воды), бык должен встряхнуть головой. Выпивая, бык восхищает Питри. Покачав головой, он избавляет Питри от Нараки. Когда он встряхивает хвостом и капли воды достигают плеча, Питри семьи человека, попавшего в Нараку, освобождаются.

В сезон дождей он может реветь и царапать землю рогами. Это радует мудрецов, несмотря на грязь, поднятую копытами.

Выпивая, бык услаждает Питри. Поедая (траву и т.д.) и царапая (землю), он радует сур, а ревом и мычанием мудрецов и людей. О сын Дхармы, бык - это олицетворение Дхармы.

90-97. Тот, кто одержим духами или вампирами или поражен лихорадкой, должен отправиться к Асмахаке Тиртхе, разрушителю всех страданий.

После принятия священного омовения в чистых водах следует повязать кусочек травы Дарбха на голову, подмышки, пупок или вокруг шеи.

Затем он должен приблизиться к божеству Кешаве и обойти его кругом. Произнеся Гаятри или любую другую вайшнавскую мантру, он должен восхвалить Нараяну, Повелителя личностей, достойный того, чтобыв нем искали в прибежище, Господа, которого приветствуют и почитают все Дэвы.

(Молитва) “Почтение тебе, о Господь, рожденный от части Ягьи. Почтение тебе, о вездесущий. Почтение, почтение тебе, о Повелитель Дэвов, о вечный Господь с лотосом в качестве лона. О Дамодара, будь победителем. О бесконечный, защити меня, искавшего прибежища в тебе.

Ты - творец. Вы - уничтожитель в этом мире, состоящем из подвижных и неподвижных существ. Вы защищаете живые существа. Вы поддерживаете Вселенную. Будь доволен, о Повелитель вождей Дэвов. Разбудите спящую (парализованную) конечность. Я всегда погружен в медитативное погружение в тебя. Я считаю преданность тебе величайшей. О Господь Ачьюта, тебя восхваляли таким образом. Будь доволен мной. Защити, защити меня, искавшего прибежища в тебе. Спаси меня от грехов”.

98-107. После восхваления Хари, Повелителя Дэвов и разрушителя Данавов, преданный должен еще раз совершить святое омовение, произнося мантру, упомянутую ранее.

Затем он должен накормить брахманов. Совершив священное погружение в соответствии с предписаниями, изложенными в Ведах, и должным образом предложив рисовые шарики, человек должен произнести молитву Свастики.

Этот обряд повторяется трижды. Заставив их повторить благословения, брахманов следует отослать.

То, что там говорится, должно быть передано брахманам. После совершения священного омовения в Тиртхе благочестивый мужчина или женщина должны сделать денежные подарки после того, как Шраддха будет совершена должным образом.

Когда благочестивый человек должным образом омывает божество молоком, медом, творогом или холодной водой, питри пьют воду из пушкарапатр (эфирных сосудов).

Преданный, который поклоняется Господу Дэвов с цветами и предлагает Наиведью во время Аяны (прохождения Солнца), Вишувы (равноденствия), Югади (начала Юг) и Сурьясанкрамы (прохождения Солнца по различным знакам Зодиака), получает все преимущества жертвоприношения Ашвамедха.

Человек, который совершает обряды, связанные с солнечным затмением, там, в Тиртхе, о царь, отправляется на Вишнулоку на колесницах, напоминающих солнечное сияние, и там его почитают.

Послушный сын, который совершает Шраддху перед Питри там, в Тиртхе, получает благо от самого своего рождения (как сын).

108-117. Услышав это, все Дэвы во главе с Шакрой, Брахмой, Вишну и Махешварой провозгласили Господа, который побеждает все недуги и уничтожает все грехи.

Если человек остается чистым и предлагает рисовые шарики в дни Амавасьи в течение всего года в Асмахака-Тиртхе, о царь, он сам получает здесь то благо (заслугу), которого достигают исполнители Шраддхи в Трипушкаре, Гайе, Прабхасе и Наймише.

Человек, стоящий лицом к югу, должен предлагать воду, смешанную с семенами имбиря и травой Дарбха, в такие святые дни, как Манвади, Югади, Вьятипата и Динакшайя (вечер). Тот, кто совершает такое подношение отцам и матерям, получит благо Ашвамедхи.

Человек, который совершает святое погружение в Асмахаку, с преданностью поклоняется Хари, Брахме и Шанкаре и бодрствует по ночам, будет освобожден от всех грехов и получит гостеприимство Шакры на небесах.

Если человек совершает там свое святое погружение в Тиртху, посещает Джанардану, совершает поклоны с помощью специальных процедур и кланяется снова и снова, его считают хорошим сыном. Он совершил спасение Питри.

Существует только одно Мурти (изображение) для трех божеств - Брахмы, Вишну и Махешвары. Они связаны с хорошими результатами и причинами. Они незаметны и приносят большую пользу.

Таким образом, о царь, тебе было рассказано о величии Асмахаки. Это разрушительно для великих грехов. О чем еще вы спрашиваете?

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 22-26 содержат повторение имен, вероятно, непреднамеренно сделанное редактором "Скандапураны".

[2]:

Этот термин объясняется в стихе 78 ниже.

 

Глава 147 - Величие Сиддхешвары (сиддха-ишвара-тиртха)

 

Шри Маркандейа сказал:

1-5. После этого, царь, человек должен отправиться к превосходной Сиддхешваре Тиртхе. Это чрезвычайно красивое место, расположенное на южном берегу Нармады.

Тот, кто совершит там свое священное омовение в этой Тиртхе и поклонится Господу, изображенному в виде Быка, избавится от всех грехов и достигнет статуса тех, кто совершает жертвоприношение коня.

Если человек совершает свое святое омовение в этой Тиртхе и усердно совершает шраддху, чтобы умилостивить Питти, это выглядит так, как будто он сделал все для этой цели.

В тот день существа, находящиеся в этой Тиртхе, о превосходный царь, не проявят никакой склонности к дальнейшему пребыванию в женщинах.

Пребывание в утробе матери приводит человека к страданию и никогда - к счастью. У того, кто омывается в водах этой Тиртхи, нет никакой возможности перерождения.

 

Глава 148 - Величие Мангалешвары (мангала-ишвара-тиртха)

 

Шри Маркандейа сказал:

1-8. После этого, о царь, человек должен отправиться в благоприятную Ангараку (Мангалешвару). Тиртха на северном берегу Нармады. Это разрушительнее всех грехов.

В четвертый лунный день, совпадающий со вторником, преданный должен решительно совершить Санкальпа-обряд (ритуальное оглашение решения) и принять омовение после захода солнца. Затем он приступает к выполнению обрядов Сандхьи в сумерках.

Он должен благоговейно поклоняться Лохите (Марсу) с помощью сладких ароматов, гирлянд и украшений. Идола следует установить на землю и смазать красной сандаловой пастой.

Произнося “Почтение Ангараке”, он должен поклониться околоплоднику фигуры лотоса (нарисованной). Затем на лепестках, начиная с того, который находится на востоке, он должен соответственно произнести слова поклонения. “Почтение Кудже”, “Почтение Бхуми-Путре”, “Почтение Рактанге”, “Почтение Сувасасу”, “Почтение Харакоподбхаве” (“рожденный гневом Хары”), “Почтение Сведадже” ("рожденный потом"), "Почтение Атибаху"., (“обладающий чрезвычайно мощными руками") и "Почтение Сарвакамапраде” ("дарующему все желания").

После надлежащего поклонения таким образом он (преданный) должен предложить Аргхью в соответствии с предписанием. Затем он произносит мантру: “Почтение тебе, о сын Земли, о могущественнейший, о божество, рожденное из пота Господа, несущего Пинаку, о Лохитанга (краснотелый). О Ангарака, я склоняюсь перед тобой”.

Затем он преподносит брахману в дар кувшин с водой, наполненный рисом-падди, вместе с золотом и одеждой, и кладет его на сладости. В это время он повторяет мантру: “Пусть Куджа будет доволен мной”.

9-19. Затем он должен предложить Аргхью с водой, смешанной с красной сандаловой пастой. На благоприятную круглую Мандалу (мистический рисунок, нарисованный на земле) ставится медный сосуд, наполненный семенами имбиря, смешанными с рисом и усыпанный красными цветами. Затем он ставит сосуд себе на голову и опускается на колени на землю. Затем умный преданный предлагает Аргхью, освященную с помощью мантр. После этого преданный, желающий ему благополучия, молча принимает его пищу, мягкую, нежирную и сладкую. Ему следует избегать соленых, горьких и кислых продуктов питания.

Преданный празднует этот праздник в трех сочетаниях Чатурти-Ангараки, и когда наступает четвертый случай, он должен, насколько это в его силах, изготовить идола Ангараки из золота. Это должно быть красиво. Его нужно поместить на алтарь, сделанный из камня.

Преданный должен поклоняться божеству, помещенному на подставку со сладко пахнущими цветами. Идол должен быть установлен на северо-востоке вместе с джаггери и водой. Сосуд из белой меди (?Касарена) следует поставить на юго-востоке, а горшок, наполненный красным рисом, - на юго-западе. Мудрый человек должен поставить четвертую караку (горшок), наполненную сладостями, на северо-запад. Эту караку следует обвязать ниткой вокруг шеи и украсить ароматическими гирляндами.

Также следует дунуть в раковину и играть на музыкальных инструментах. Раздадутся радостные крики победы и т.д. Брахмана, хорошо разбирающегося в ведических текстах, следует усадить на высокое сиденье или в середине помоста. Он должен носить красную одежду, красные гирлянды и мази. Он должен быть спокойным, красивым и с удачливыми чертами лица. Он должен быть тем, кто занимается тем, что способствует благополучию всех живых существ. Он должен быть знатоком всех священных текстов. После должного поклонения ему, о сын Панду, следует попросить его процитировать отрывки из Вед.

20-26. Ему следует подарить красную корову вместе с красным быком, произнося мантру: “Да будет доволен божество, сын Земли, которого почитают все Дэвы”.

Затем преданный обходит Брахмана вместе со своей женой и сыновьями, отцом, матерью и друзьями. После того, как он попросит прощения, его следует отослать.

Я расскажу вам полностью о достойном благе, которое получает человек при совершении этого обряда, особенно в этой Тиртхе.

Благодаря могуществу этой Тиртхи, о великий царь, он будет красивым мужчиной со счастливыми чертами лица в течение семи рождений. В этом отношении не нужно проявлять никаких колебаний или сомнений.

Если человек умрет в Тиртхе добровольно или иным образом, он отправится в город Ангараки, где ему будут поклоняться Дэвы и Гандхарвы.

Насладившись должным образом божественными удовольствиями прекрасной природы, он возрождается здесь, в человеческом мире, как благочестивый царь.

Он будет красивым и удачливым. Он будет свободен от всех недугов. Он проживет более ста лет, и весь мир будет отдавать ему дань уважения.

 

Глава 149 - Величие Линга Вараха Тиртхи

 

Шри Маркандейа сказал:

1-6. Рядом с ним находится святое место, хорошо известное как Лингешвара, где, посетив Повелителя Дэвов, грехи исчезают.

О Юдхиштхира, посеяв ужасный хаос среди данавов, Господь принял облик вепря и поселился на Нармаде.

Тот, кто совершает там священное омовение в Тиртхе и поклоняется Господу, о превосходный царь, избавляется от великих грехов, совершенных ранее.

В двенадцатый день темной половины, так же как и в светлый, следует соблюдать пост, а затем поклоняться Господу вселенной, украшая его благоухающими гирляндами, о сын Панду.

О благословенный, он должен почитать брахманов с помощью Даны, особой преданности и подношения продуктов питания. Прислушайтесь к его достойной пользе.

Накормив там брахманов, преданный получает то же благо, которого достигает человек, совершающий саттру продолжительностью в двенадцать лет.

7-15. Совершив подобающие возлияния Питри и Дэвам и совершив святое омовение, человек должен сосредоточить на этом свой ум и повторять двенадцать имен Господа, сидя перед ним. Это следует делать каждый месяц на двенадцатый день, о отпрыск рода Куру.

Мудрый преданный всегда должен поклоняться Кешаве в месяц Маргаширша. Он поклоняется Господу Нараяне в месяц Пауша и Мадхаве в месяц Магха. Он должен поклоняться Говинде в месяц Пхалгуна и Вишну в Чайтру. В месяц Вайшакха он поклоняется Мадхухантру (Мадхусудане, убийце Мадху) и Господу Тривикраме в месяц Джйештха. В месяц Ашанха он должен поклоняться Вамане и помнить Шридхару в месяц Шравана. Он должен поклоняться Хришикеше в месяц Бхадрапада и Падманабхе в месяц Ашвина. Тот, кто прославляет Дамодару в месяц Карттика, никогда не ослабевает и не устает. (Выше приведены первые двенадцать имен Вишну.)

Прославляя имена в разные месяцы, грех, совершенный ранее, исчезает, будь то словесный, ментальный или из-за физической активности. В этом нет никаких сомнений.

Он всегда должен быть настороже, независимо от того, моргает он или открывает глаза. Он должен принимать пищу, быстро просматривая ее. Затем он должен произнести это имя без (какой-либо другой) мантры.

Это естественная реакция существа, попавшего в беду, - оно произносит имя Господа Вишну, правящего божества разных месяцев, которое соответствует данному конкретному месяцу.

Те ночи, те дни, те месяцы и те годы жизни людей плодотворны, когда вспоминают Господа Хари.

16-22. Если Господь Джанардана не уходит из лотосоподобного сердца преданного, несмотря на то, что он находится в эпицентре великого бедствия, он, несомненно, йогин.

Те, кто лишен преданности Господу Ананте, неразумны. Они наравне со скотом. Эти несчастные люди действительно достойны жалости. Они пришли на землю только для того, чтобы увеличить бремя земли.

Те, кто наделен преданностью Господу Ананте, - это люди, выполнившие свои задачи на земле; они освящают вселенную, когда их члены соприкасаются с ней. Они умны, они - настоящие украшения вселенной.

Если Господь Джанардана присутствует в уме, словах и теле человека, он один достоин похвалы. Он получил плод с древа своей жизни.

Эта превосходная Тиртха достойна похвалы, ибо Джанардана в ней - Линга. После обмана врагов в битве в обличье Вепря, вечный Повелитель (установлен здесь).

Чистый человек должен предлагать Питри воду, смешанную с семенами имбиря, в следующих случаях: во время солнечных и лунных затмений, в дни Аштака и во время двух Аян.

Пусть Господь Хари в образе вепря успокоит вас (благословив вас). Своими изогнутыми клыками он проделал в Меру несколько отверстий. Он подобен плоту для тех, кто тонет в океане страданий. Его копыта были частично погружены в огромное количество грязи, которая выходила из недр Расаталы (нижних миров). Когда он издал шипящее фырканье, в атмосфере поднялся ветер, который заглушил трубный звук Четвертей. О репутации его застывшей физической формы говорилось в "Шрути". Пусть этот Господь Хари дарует вам мир и умиротворение.

 

Глава 150 - Величие Кусумешвары (кусума-ишвара-тиртха)

Шри Маркандейа сказал:

1-6. После этого, о великий царь, человек должен отправиться к превосходной Кусумешваре. Это разрушительно для упаптак (мелких грехов).

Божество по имени Кусумешвара было установлено Камой. Вечный Повелитель Дэвов хорошо известен во всем мире.

Кама - это рожденный разумом человек. Он - универсальное существо, у которого цветы вместо оружия и лука. Когда ему поклоняются, Господь, изображенный в виде рыбы, исполняет все желания.

После того, как его тело было сожжено, Ананга (бестелесный) вновь обрел Ангитву (состояние воплощенного) на берегах Нармады.

Юдхиштхира сказал:

Пожалуйста, расскажи мне (историю) уничтожения Ананги, когда он был тем, у кого были все конечности. Я никогда не слышал и не видел, чтобы это когда-либо имело место. О превосходный брахман, расскажи все так, как это произошло. О выдающийся брахман, я вместе с Бхимой, Арджуной и близнецами (Накулой и Сахадевой) желаю услышать это.

Шри Маркандейя сказал:

7-17. В самом начале, в Критаюге, о дорогой, Махешвара, Повелитель Дэвов, совершил изощренное покаяние, когда гостил в Ганга-Сагаре.

Миры вместе с Сурами и асурами были опалены этим покаянием. Все они искали прибежища у Повелителя Дэвов, супруга Шачи.

“О Гопати (Владыка небес), Махешвара, Повелитель Дэвов, который пронизывает все живые существа, опаляет три мира. Останови его.”

Услышав слова этих Дэвов, Убийца Балы и Вритры мысленно поразмыслил и приказал (своим подчиненным) создать препятствие в его покаянии. Это были: Апсары, Менака, Рамбха, Гхритачи и Тилоттама, а также Васанта (Весенний сезон), Кукушка, Кама и превосходный Южный ветер.

Услышав эти слова от царя Дэвов, о потомок Бхараты, дэвы в сопровождении апсар приблизились к Харе.

Время было Васанта (весна) с обилием цветов. Павлины, птицы-чатаки и кукушки пришли в чрезмерное возбуждение. Дэвы танцевали, а апсары пели, отчего все были охвачены любовью и возбуждены. Дул (Южный) ветер, сбивая с толку даже Яму и Наирриту. Тут все упали в обморок. Прекрасные птицы, вступившие во взаимные контакты, наряду с киннарами и большими змеями были взволнованы ароматом весеннего сезона.

Как только он огляделся, весь лес пришел в сильное смятение. Люди были замечены в состоянии (опьянения после) ядовитого укуса (насекомого или рептилии).

Даже Повелитель Дэвов прошел через три состояния Дэвов, а именно: Саттвика, Раджаса и Тамаса. О царь, послушай это.

18-27. (Из трех глаз Шанкары) один глаз закрылся подобно бутону из-за йогической сосредоточенности ума. Что касается второго глаза, то он пребывал в летаргическом покое (из-за интенсивности чувства любви) на чреслах, бедрах и груди Парвати, а другой глаз Шамбху загорелся огнем гнева на Мадану, который, находясь далеко от него, (держал) свой лук, чтобы выстрелить. Пусть триада глаз Шамбху, отражающих различные чувства во время его медитации, защитит вас всех.

Таким увидел Каму Господь. Он превратился в пепел вместе со своим луком и стрелами. Это равносильно уничтожению всех воплощенных существ.

Увидев, что Кама уничтожен там, дэвы и группы небесных девиц испугались. Все они разбежались в десяти разных направлениях.

Все миры, включая сур, асуров и людей, лишенные Камы, искали прибежища у Брахмы. Дэвы во главе с Индрой искали убежища у Брахмы.

Увидев вселенную удрученной и подавленно настроенной, они обратились к Парамештхину: “О Господь, ты знаешь, что мир остается (живым и деятельным), когда становится возможным совокупление. Но, о Господь, теперь, без Камы, все существа иссякли”.

Услышав слова этих Дэвов, Прапитамаха последовал за ними и отправился туда, где находился Господь Махешвара.

Он умилостивил Господа всех живых существ, Владыку вселенной, восхваляя его танец Тандава и отрывки молитв, взятые из Вед и Веданг.

Тогда восхищенный великий Господь Парамешвара остался доволен Дэвами. Он произнес эти сладостные слова Дэвам, во главе которых стоял Брахма:

“Что же нужно делать? В чем заключается бедствие? В чем причина этого прибытия Дэвов и мудрецов? Пусть мне сообщат об этом без промедления”.

Дэвы сказали:

28-39. О Шамбху, разрушение вселенной произойдет в результате разрушения Камы в подвижных и неподвижных существах. Вам надлежит создать все три мира еще раз.

Услышав эти слова, Парамешвара задумался над ними и подумал о физической форме Камы, редкой на земле.

Вслед за этим Ананга быстро пришел туда в образе воплощенного, даже когда все живые существа наблюдали за ним. О превосходный царь, он даровал им жизненное дыхание.

Вслед за этим суры, асуры и великие Змеи почтили Господа и приветствовали его звуками раковин и игрой на барабанах Бхери: “Почтение тебе, о Повелитель вождей Дэвов; мы благословлены и довольны”. О сокрушитель врагов, будучи отосланы, превосходные суры вернулись тем же путем, каким пришли сюда.

Когда все дэвы рассеялись, о потомок Бхараты, Камадева отправился на берега Нармады и совершил изощренное покаяние, длившееся сто божественных лет. Он стал худым и истощенным из-за аскезы и джапы. Затем к нему стали приставать огромные ужасные существа, создающие препятствия со всех сторон.

Чтобы устранить все препятствия, он вспомнил о Кундалешваре. Осыпая стрелами всех, кто оказывал ему защиту.

Махадева остался доволен его непоколебимой преданностью. Разрушитель Камы был склонен даровать блага. Он предоставил Каме свободу выбора желаемого блага.

Узнав, что Махадева доволен, Тот, кто изображен в виде Рыбы, поклонился Трехглазому Повелителю Дэвов и произнес, почтительно сложив ладони: “О Повелитель Дэвов, если ты доволен, если мне должно быть даровано благо, о Владыка вселенной, присутствуй всегда здесь, в этой Тиртхе”.

Сказав “Да будет так”, Махешвара, Повелитель Дэвов, ушел, пронзив небо. Затем группы небесных девиц восхваляли его.

40-51. Когда Господь исчез, Камадева, о великий царь, назначил наставником вселенной Кусумешвару.

В четырнадцатый день месяца Чайтра или в день Мадана человек должен совершить там священное омовение в Тиртхе и соблюдать пост.

Ранним утром он должен совершить омовение и поклониться Дивакаре. Затем он должен совершить возлияния Питри и Дэвам водой, смешанной с семенами имбиря.

После совершения священного омовения в соответствии с предписаниями и после поклонения ему следует предложить рисовые шарики. Прислушайтесь к преимуществам этого.

Несомненно, предлагая рисовые шарики, преданный получает то благо, которое человек получает, выполняя саттру в течение двенадцати лет.

Если, имея в виду Питри, преданный предложит рисовый шарик у корня Анкулы (?), его дедушки будут довольны в течение двенадцати лет.

О Юдхиштхира, даже черви, насекомые и саранча, которые умирают там, в этой Тиртхе, достигают небес. Тем более в случае с людьми, которые там умирают!

Тот, кто победит свой гнев и органы чувств и преданно примет санньясу (отречение), отправится во дворец Шивы.

Там он резвится с божественными апсарами и музыкантами Дэвов и гандхарвов, служащими ему в течение ста крор кальп, о царь.

Когда этот период завершится, он родится здесь мужчиной. Он становится великим царем, которого обожают великие императоры.

Он будет красив, удачлив в чертах лица, красноречив, доблестен, умен и чист (безгрешен). Он проживет еще более ста лет. Он будет свободен от всех недугов.

Эта Тиртха, хорошо известная как Кусумешвара, достойна похвалы и уничтожает грехи. Он превосходит сотни других Тиртх, его почитают все Дэвы.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc425870.html

 

Глава 151 - Величие Шветаварахи Тиртхи

 

Шри Маркандейа сказал:

1-7. На северном берегу Нармады находится необычайно великолепная Тиртха. Величие Джаяварахи (или Шветаварахи) уничтожает все грехи.

Земля, которой поклонялись все Дэвы, была вознесена этим Господом с намерением благословить все миры. Он расположился на берегах Нармады с той же идеей.

Тот, кто совершает святое омовение в этой Тиртхе и посещает Мадхусудану, освобождается от всех грехов, повторяя имена десяти рождений (то есть десяти воплощений Господа). Эти десять - Рыба, Черепаха, Кабан, Человек-лев, Карлик, Парашурама, Рамачандра, Кришна, Будда и Калки.

Юдхиштхира сказал:

О дорогой, что сделала Матсья (Божественная рыба)? О превосходный мудрец, что сделала Курма, Божественная Черепаха? Каков был поступок Варахи, Божественного Вепря? Что сделал Нарасимха (Человек-лев)? Вамана (Карлик), Парашурама, Рагхава? Что было сделано Господом в образе Будды? Что сделал Калки? Скажите мне:

Когда разумный сын Дхармы задал ему этот вопрос, ведущий брахман сказал ему эти сладкие слова:

Шри Маркандейа сказал:

8-17. Чтобы доставить удовольствие Брахме, в прошлую кальпу Господь превратился в Рыбу, извлек Веды, которые были погружены в великое море, и передал их Брахме.

Во время сотворения Амриты, о царь, Наставник вселенной превратился в Черепаху и поддерживал Мандару так же, как и Землю.

Джанардана, Повелитель Дэвов, принял облик вепря и поднял богиню Землю, которая была погружена в Паталу.

Он принял тело, частично человеческое, частично львиное, и разорвал грудь Хираньякашипу своими острыми когтями.

Превосходные брахманы восхваляли Господа в образе Ваманы со спутанными волосами. Приняв этот божественный облик, он покрыл землю (и т.д.) своими шагами и позже сделал Бали жителем Паталы. Установив всех сур, Вишну вернулся в свой родной город.

Он стал сыном Джамадагни, Парашурамой, самым превосходным среди воинов, владеющих оружием, и убивал царей-кшатриев, начиная с Хайхайи. Отдав Кашьяпе землю вместе с горами, лесами и рудниками, Повелитель Дэвов даже сегодня совершает аскезу на горе Махендра, о потомок Бхараты.

Затем Господь превратился в Раму, сына Дашаратхи, и убил Равану, занозу для дэвов, в битве вместе со своим воинством. Он отдал царство Вибхишане. Он правил царством справедливо. С помощью ягий он умилостивил Дэвов. Затем лотосоокий Рама вернулся на небеса.

18-28. Владыка земли, Васудева, родился в обители Васудевы, а Санкаршана был его помощником (братом), чтобы убить таких нечестивых царей, как Камса, Кешин, Джарасандха и Канура, о Юдхиштхира. При вашей (моральной) поддержке он убил их. С ним, как с твоим превосходным союзником, о царь, ты будешь убивать врагов и наслаждаться землей, объединенной твоими братьями.

Точно так же Ачьюта примет следующее рождение как Будда. Убийца Мадху, Повелителя вождей Дэвов, который любит весеннее время года, будет очень спокоен. С Господом Парамештхином в образе Будды вся вселенная, состоящая из подвижных и неподвижных существ, будет очарована. С тех пор, о потомок Бхараты, сыновья не обращают внимания на слова отцов, родственники не обращают внимания на слова старших, а ученики - на слова наставников. Все встанет шиворот-навыворот. Дхарма побеждается Адхармой, правдивость - ложью, цари - ворами, а мужчины - женщинами.

С приходом Кали, о Юдхиштхира, Агнихотры прекращают свое существование, поклонение наставнику выходит из употребления, и все благочестивые наставления Ману теряются. Девочки десяти и двенадцати лет беременеют, рождаются только девочки, и Брахман становится Харипингалой (смуглым, как обезьяны). После этого Господь примет свое десятое воплощение в образе Калки.

Итак, о царь, я рассказал тебе о причине десяти воплощений Господа Парамештхина. Это разрушительнее всех грехов.

 

Глава 152 - Величие Бхаргалешвары (бхаргала-ишвара-тиртха)

 

Шри Маркандейа сказал:

1-3. После этого, о защитник земли, человек должен отправиться к превосходному Бхаргалешваре Шанкаре, который является самим жизненным дыханием мира. Она (эта Тиртха) уничтожает грехи простым воспоминанием о ней. Тот, кто совершает там свое святое омовение в этой Тиртхе и поклоняется Парамешваре, обретает заслугу совершения жертвоприношения коня. Несомненно, его уход на Рудралоку - это уход без возвращения оттуда.

Если кто-то отдал свою жизнь за то, чтобы получить по зубам, он достигает цели Рудралоки, из которой нет возврата.

 

Глава 153 - Величие Адитьешвары (адитья-ишвара-тиртха)

 

Шри Маркандейа сказал:

1-11. Рядом с ним есть еще одна превосходная Рави Тиртха. Просто увидев это, люди освобождаются от всех грехов.

Плод человека, совершающего священное омовение в Рави Тиртхе и посещающего Бхаскару, был положен самим Господом. Послушайте его.

В течение шестнадцати последующих жизней этого преданного в его семье никогда не будет никого слепого, немого, глухого, уродливого или с деформированными ногтями. У преданного Господа белые пятна, герпес, струпья, кожные высыпания и т.д. исчезают в течение шести месяцев.

Историю об этом Господе, услышанную мной в Пуране, невозможно пересказать вкратце, о превосходный царь.

Если, имея в виду Рави, подарок делается достойному брахману в соответствии с предписаниями, то его достоинствам вообще нет конца.

Поистине превосходен плод Даны, приготовленный в Равитиртхе во время Аяны (прохождения Солнца), Вишувы (равноденствия) и солнечных и лунных затмений.

Подобно водам океана, нет конца заслугам Даны, Хавьи и Кавьи, приносимым во время Санкранти (когда Солнце переходит с одного Зодиака на другой), о потомок Бхараты.

Савитри (бог Солнца) вознаграждает в надлежащее время людей, которые делают подарки или совершают Хому (там).

Бог Солнца снова и снова дарует блага на следующие семь рождений. Дар, сделанный во время убывающей Луны, возвращается сто раз, а когда наступает Динакшайя, возвращается тысячу раз. Если это происходит во время Санкранти, то возвращение происходит сто тысяч раз, а если во Вьятипате, то оно бесконечно.

Юдхиштхира сказал:

12-24. Как получилось, что Рави Тиртха запомнилась как более достойная, чем другие?  Будьте добры, расскажите мне все подробно. Мои уши жадно прислушиваются.

Шри Маркандея сказал:

Внимательно слушайте великолепного Адитьешвару на северном берегу Нармады. Это разрушительно для всех недугов.

Когда-то, в начале Критаюги, жил-был брахман по имени Джабали, происходивший из семьи Васиштхи. Он был знатоком тем, рассматриваемых в Ведах и священных текстах.

Его целомудренная и хорошо воспитанная жена была женщиной отличного ума. В течение нескольких дней после менструального цикла она подошла к своему мужу и сказала так: “Это период моего менструального цикла. Я обратилась к тебе, мой муж. Мной движет любовь, и я хочу иметь сына. Поэтому наслаждайся мной с любовью”.

Услышав это, Брахман сказал: “О моя возлюбленная, сегодня я соблюдаю святой обет. А теперь уходи, о прекрасная леди. Я дарую тебе это благословение в следующем менструальном цикле”.

На следующий месяц, когда менструальный цикл возобновился, она снова обратилась к нему. Сославшись на то, что он соблюдал священный обет, он отговорил ее.

Таким образом, много раз ее снова и снова держали в стороне. Она разочаровалась в своем муже, и прекрасная дама была переполнена горем. Она приняла пост до самой смерти и рассталась со своей жизнью.

Из-за этого греха детоубийства Брахман внезапно заболел проказой, когда его нос и ступни покрылись язвами. Все его покаяние было утрачено. Поняв, что он заразился смертельной болезнью - проказой, превосходный брахман был убит горем. Он пришел на берега Нармады и спросил других брахманов о Бхаскара Тиртхе, думая про себя: “Человек должен искать здоровья и избавления от недугов у Солнца". Он спросил других брахманов: "О брахманы, где эта Бхаскара Тиртха? Пусть мне укажут на это. Я отправлюсь в эту Тиртху с чистым умом и совершу аскезу”.

Брахманы сказали:

25-34. На северном берегу Ревы находится Бхаскара-Тиртха, известная под именем Адитьешвара-Тиртха. Это разрушительно для всех недугов. Отправляйтесь туда без колебаний, если сможете.

Услышав такие слова от брахманов, Брахман (Джабали) приготовился уходить. Но, пораженный отвратительной и смертельной болезнью, он был не в состоянии двигаться.

Тогда он подумал: "Воистину, могущество брахманов известно во всех трех мирах. Линга (пенис) Повелителя Дэвов, держащего Трезубец, был повержен брахманами. Брахманы высушили океан. Виндхья был скован. Я тоже, находясь здесь, приведу Бхаскару сюда силой покаяния. Я приведу божество по имени Адитьешвара’.

Приняв такое решение, он наложил на себя суровую епитимью, не принимая пищи и употребляя в пищу только воздух. Летом он расположился в пределах пяти пожаров. Зимой он стоял в воде. Во время сезона дождей он оставался без какого-либо прикрытия для тела.

Когда прошло более ста лет, Рави обрадовался и сказал так:

Сурья сказал:

Благополучия вам. Выбери свое благо, что бы ни было у тебя на уме, как ты пожелаешь. Даже если это не будет исполнено, я дам это тебе. Не откладывайте. О Брахман, поскольку ты совершаешь аскезу (в течение такого долгого времени), чего ты не можешь достичь сейчас?

Джабали сказал:

35-43. Если тебе угодно, о Повелитель Дэвов, если мне должно быть даровано благо, (я хотел бы сказать тебе это) Я дал обет посетить Адитьешвару, о Повелитель Дэвов. Но, будучи поражен болезнью, я не смог выполнить это. Поэтому ты находишься здесь, в Шукла-Тиртхе, принимая облик Адитьешвары.

Услышав это, многогранный Дивакара мгновенно появился на северном берегу Нармады.

С тех пор они рассматривают и говорят об этой Тиртхе как о разрушителе всех грехов и всех несчастий.

Если преданный совершает святое омовение каждый день, особенно по воскресеньям, совершает семь обходов, продолжая это в течение целого года, и посещает Бхаскару, послушайте, какое благо он получит.

Прасупта (скрытая проказа), пятна, герпес, белая проказа и струпья немедленно исчезают, о царь, подобно куче хлопка в пылающем огне. В течение трех лет его дом наполнится женой, сыновьями и богатством.

Если преданный совершает там Шраддху, имея в виду Питри в день прохождения Солнца, его Питри становятся довольными. Воистину, Бхаскара - Владыка Питри.

Таким образом, превосходная Адитьешвара Тиртха была полностью рассказана вам. Она божественна и уничтожает все грехи и недуги.

 

Глава 154 - Величие Калакалешвары (калакала-ишвара-тиртха)

 

Шри Маркандейа сказал:

1-9. На южном берегу Нармады находится знаменитая Калакалешвара Тиртха, хорошо известная во всех мирах. Она была создана самим Господом.

Убив Андхаку в битве, Махешвара, Повелитель Дэвов, создал его в компании Дэвов, Гандхарвов, Киннаров и великих Змей. Они пели и играли на музыкальных инструментах, таких как труба, барабаны, такие как Мриданга, Панава и т.д., лютни и флейты. Они произнесли несколько хвалебных речей. Они пели стихи Самана, Яджуса и другие отрывки из Вед. Другие декламировали Рики. Другие достойные люди восхваляли Махешвару множеством молитв.

Был слышен калакала (неразборчивый, но приятный для слуха) звук праматхов и бардов. Поскольку Линга была установлена в центре пролива Калакала, она стала известна в честь него.

Человек, который совершает свое священное омовение там, в этой Тиртхе, и посещает божество Калакалешвару, обретает большую заслугу, чем заслуга Ваджапеи здесь, на самой земле.

Благодаря этим заслугам он станет освященной душой и после смерти отправится на небеса, восседая на превосходной колеснице. О нем будут петь группы небесных девиц. Насладившись великими удовольствиями, он по прошествии долгого времени возродится благородной душой в чистой семье. Он будет брахманом исключительной удачи и красивым лицом. Он будет знатоком Вед и Веданг. Лишенный недугов и горя, он проживет сто лет.

 

Глава 155 - Достижение сиддхи Чанакьей

 

Шри Маркандейа сказал:

1-7. Отныне я буду превозносить Шуклу Тиртху, самую превосходную из всех Тиртх. Это на северном берегу Нармады, о Юдхиштхира.

С точки зрения заслуг и благоприятного внешнего вида, все остальные тиртхи на земле не заслуживают и шестнадцатой части этой Тиртхи.

Юдхиштхира сказал:

Я вместе с моими братьями и всеми выдающимися брахманами желаю услышать об истинном величии этой Тиртхи.

Шри Маркандейа сказал:

О царь, послушай о происхождении Шуклатиртхи. Просто посетив ее, можно избавиться от греха убийства брахманов.

Нармада - самая прекрасная из всех рек, и она уничтожает все грехи. Грех, совершенный в детстве, исчезает при одном ее виде.

Кроме Шуклатиртхи, о царь, нигде нет тиртх, дарующих спасение.

Когда-то я слушал о величии Шуклатиртхи в обществе Дэвов и мудрецов. О потомок Бхараты, это было рассказано Шитикантхой (богом с голубым горлом Шивой), Повелителем Дэвов, на Кайласе, самой величественной из гор. Об этом я сейчас вам расскажу.

8-21. Когда-то, в начале Критаюги, Вишну в течение тысячи лет совершал изощренную аскезу, чтобы умилостивить супруга Дочери Горы. Он оставался, не принимая никакой пищи, кроме глотка воздуха. Он обосновался в Шуклатиртхе.

После этого Махешвара, бог Дэвов, стал непосредственно виден. Он внезапно проявил себя в этой Тиртхе, о царь.

Территория, простирающаяся на две Кроши (то есть 2 х 3 = 6 км), была создана для того, чтобы приносить мирские удовольствия, а также спасение. Человек, совершающий священное омовение в Тиртхе, избавляется от всех грехов.

Ганга достойна уважения в Канакхале; Сарасвати - на Курукшетре. Будь то деревня или лес, Нармада достойна уважения везде.

Прием пищи является самым важным из всех лекарств; из всех напитков вода является самым важным. Сон - самая важная из всех счастливых и приятных вещей, молодая женщина - одна из тех, кто доставляет удовольствие, а голова - самая важная из всех конечностей.

Точно так же, как лоб того, кто совершил священное омовение, является самым достойным, о превосходный царь, о Юдхиштхира, так и Шуклатиртха является самой достойной на Нармаде.

Точно так же, как Ганга - самая достойная из всех рек, точно так же, как Джанардана - величайшее из всех божеств, так и Шуклатиртха объявлена самой достойной на Нармаде.

Точно так же, как Сурабхи (небесная корова) - самая важная из всех четвероногих, точно так же, как Брахман - самая важная из всех варн, точно так же, о царь, Шукла Тиртха - самая важная из всех Тиртх.

Точно так же, как Солнце - самая важная из планет, точно так же, как Луна - самая важная из звезд, точно так же, как голова - самая важная из всех конечностей, точно так же, как правдивость - самое важное из всех праведных деяний, точно так же, о сын Кунти, Шуклатиртха самая превосходная из всех Тиртх.

Точно так же, как вечную Высшую Душу трудно постичь, и на нее нельзя указать, потому что она очень тонкая, так же, о царь, обстоит дело и с Шуклатиртхой.

Тот, кто полон великих заблуждений и страдает тугодумием, не может ясно понять Шуклатиртху, основанную на берегах Нармады.

О сын Дхармы, какая польза от слишком частых разговоров, повторяемых в этом контексте? Шуклатиртха в высшей степени достойна, и приблизиться к ней можно только через уничтожение грехов.

Если преданный предлагает здесь пригоршню вод Ревы, это похоже на то, как если бы Питри умилостивляли тысячи и кроры кальп.

22-29. Единственный, кто избавляет Питри от страданий на земле, - это сын.

Жил-был царь по имени Чанакья[1]. Только он знал Шукла-Тиртху.

Юдхиштхира сказал:

О превосходный брахман, кем был этот человек по имени Чанакья? Кто был единственным человеком, который знал Шуклатиртху так, как не знал никто другой? Каким образом он узнал об этом (Тиртхе) на поверхности земли? Я хотел бы услышать об этом. Я очень горю желанием.

Шри Маркандейа сказал:

Он был царем, происходившим из семьи Икшваку. Он был правнуком Шуддходаны. Святой царь по имени Чанакья наслаждался жизнью на всей земле. Его не обманул ни один человек, но внезапно превосходный царь был обманут двумя плутоватыми воронами.

Юдхиштхира сказал:

Как этот царь был обманут двумя воронами? Когда-то разумная благородная душа поклялась: “Я не буду продолжать жить, если какое-либо существо будет обмануто другим. Я, конечно, откажусь от своей жизни. В этом не должно быть никаких сомнений”. О ведущий брахман, объясни мне это. Мое нетерпение очень велико.

Шри Маркандейа сказал:

Поняв, что его обманули, царь схватил ворон и отправил их в обитель Ямы, подвергнув суровому наказанию.

Вороны сказали:

30-39. Мы - сыновья Сунды и Упасунды. По какой-то причине мы достигли состояния ворон. О благословенный, не убивай нас. Мы пришли к решению на этот счет. О дарующий почести, независимо от того, будем ли мы изгнаны из-за гнева или нет, мы достигнем величайшей цели. Поэтому повелевай нами, о ведущий царь. Совершив то, что доставит тебе большое удовольствие, мы освободимся от проклятия в соответствии с изречением Брахмы.

Услышав слова ворон, Чанакья, превосходный царь, сказал: “Узнав, что меня кто-то и где-то обманул, я не буду продолжать жить. Поэтому (попытайтесь) найти Тиртху, о птицы, в обители Ямы. Я отправлю вас туда должным образом. Услышав об этом, ты расскажешь мне”.

Затем он украсил ворон гирляндами и сандаловой пастой. Он послал их с просьбой побыстрее отправиться в обитель Ямы и сказал им:

Царь сказал:

Отправившись в город Дхармы, вы можете передвигаться туда-сюда. Если бы Яма с благочестивой душой, великий повелитель, спросил вас: “Откуда ты идешь? Скажи мне, кем ты был украшен”, - мои слова следует повторить ему без всякого страха или колебаний: “Жил-был праведный царь по имени Чанакья, родившийся в семье Икшваку. На двенадцатый день после его смерти нас умилостивили едой и тому подобным”.

Услышав эти слова царя, они отправились в обитель Ямы. Полностью украсившись гирляндами и сандаловой пастой, они начали резвиться во внутреннем дворе Ямы. Дхармараджа увидел смелых ворон. Он спросил их:

Яма сказал:

40-49. Из какого места вы пришли? Кем вы двое были украшены? О вороны, о том, что произошло, можно упоминать без колебаний.

Вороны ответили:

Жил-был праведный царь по имени Чанакья, происходивший из семьи Икшваку. После его смерти, на двенадцатый день, мы были умилостивлены едой и так далее.

Услышав их слова, Яма, сын Вивасвана, посмотрел на Читрагупту, Кали и Калу и сказал им так: “Брахма повелел живым существам, таким как яйцекладущие, рожденные потом и т.д., среди подвижных и неподвижных существ, приходить ко мне. Куда делся этот злодей по имени Чанакья? Пусть это будет исследовано и выяснено из Пуран и Итихасов относительно того, какова судьба (таких людей)”. После этого те Дхармапалы (служители божьей Дхармы), к которым призывал Дхармараджа, изучили мнение Пуран относительно прихода и ухода, вызванных Кармой.

После этого Дхарма, самый превосходный из тех, кто отстаивает праведность, сказал голосом, величественным, как гром грохочущей тучи, в то время как Дхармапалы слушали: “Яйцекладущие, рожденные потом, и другие живые существа, которые умирают в чистых водах Нармады в Шуклатиртхе, не приходят ко мне. Эта Тиртха в высшей степени праведна в этом мире. Она была создана Брахмой, Вишну и Махешварой с великой преданностью и стремлением к благополучию миров. Люди, оскверненные большими и малыми грехами, которые умирают в водах Нармады в Шуклатиртхе, становятся чистыми. Они вообще не находятся под моей юрисдикцией”.

50-59. Услышав эти слова, произнесенные Ямой, две вороны быстро осмотрели великий город Ямы, о сын Кунти, и вернулись.

Они поклонились царю, который спросил их о том, что произошло и что они услышали. Два ворона, которые были Данавами, превратившимися в ворон, сказали: “Из этого места мы вдвоем отправились в прекрасный город Ямы на южной стороне земли, преодолев много йоджан.

Этот город обладал божественными чертами с золотыми крепостными стенами и декоративными воротами. Оно могло бы даровать все желаемое. Там было много групп домов. Город был украшен драгоценными камнями и золотом, пересекающимися дорогами, четырехугольниками и королевскими магистралями. Весь регион был покрыт садами и парками с гроздьями лотосов, украшающими пруды. Лебеди и утки громко кудахтали, в то время как воркование кукушек добавляло беспорядочного шума. Леса кишели львами, тиграми, слонами и обезьянами, и медведи прибегали к ним.

Там было полно мужчин и женщин. Он был украшен непрерывными фестивалями. Он был наполнен звуками дутья в раковины, лютни и флейты. Яма-марга также устроена так же, как область, называемая Сварга. Добравшись до места, мы были обнаружены посланцами Ямы. По приказу Ямы мы были отправлены в то место, где присутствовал Господь вселенной. Господь восседал на троне, и мы испугались за саму свою жизнь, когда увидели его. У него были огромные бедра, икры, плечи, живот, грудь, руки, лицо, глаза, нет, все тело было очень огромным.

60-62а. Там же присутствовал и другой Кала, восседавший на огромном буйволе и украшенный огромной короной. Было видно, как Кали и высокоинтеллектуальный Читрагупта прибывали с пылающими между ними кострами.

Они были экспертами в толковании ведических отрывков. Они обсуждали достоинства и грехи этих созданий. Они оставались там день и ночь напролет.

62b-70a. В конце обычного поклона Яма с хорошо контролируемым видом спросил нас о причине нашего визита. Послушай, что мы ему сказали: "В Уджайини жил доблестный царь по имени Чанакья. На двенадцатый день после его смерти мы поели, а затем пришли в эту обитель Ямы.’

Услышав наши слова, Яма покачал головой и с улыбкой произнес эти правдивые слова посреди собравшихся придворных: "Есть причина, по которой этот грешный человек Чанакья не пришел в мой мир, который приводит в ужас всех грешников. Все существа, которые умирают в Шуклатиртхе на Нармаде, достигают величайшего положения. В этом вопросе не нужно ни в чем сомневаться. Независимо от того, вынуждено ли существо делать это добровольно, если оно умрет в окрестностях святого места, оно, несомненно, станет слугой Рудры.’

Услышав эти слова Дхармы, мы отправились в путь и вышли из города. Мы видели ужасные пытки различных людей в Нараке. О превосходный царь, существует тридцать крор этих ужасных преисподних. Увидев это на великом шоссе, мы пришли в ужас и крайне огорчились.

70b-79a. Там есть нараки: Раурава и Махараурава. Затем есть другие ады: Пешана, Шошана, Каласутра, Астхибханджана, Тамисра, Андхатамисра, Кримипутиваха. Был замечен еще один ад Махаджвала. Там сама по себе находится Вишабходжана. Есть пары адов, Даша и Машака, а также Ямалапарваты (горы-близнецы).

Была видна река Вайтарани, разрушительница всех грехов. Достойные люди пьют из нее прохладную, похожую на нектар воду. Та же самая вода превращается в кровь в случае с грешниками.

Асипатравана - это еще один ад. Была замечена еще одна огромная скала, имевшая форму огненной массы. Был замечен еще один большой Шалмали. Существуют сотни и тысячи подобных адов.

Были замечены все виды крайне ужасных адов, где люди сильно страдали. Они совершили грехи словесно, умственно и физически.

Различные виды грехов из-за высокомерия и вводящих в заблуждение слов (были замечены). Отцы, матери, старейшины, братья — все находились в беспомощном состоянии с несовершенными органами чувств. Те, кто не выкупил их, скитались там, в Раураве. Эти низменные люди проводят в Раураве двенадцать лет. Возвращаясь в мир смертных, они становятся несчастными и слепыми.

79b-89a. Люди, совершившие греховные поступки, которые незаконно присваивают собственность храмов или брахманов, попадают в Махараураву в обители Ямы и навсегда остаются там.

Подобно насекомым в стадии куколки в коконе, они подвергаются прокалыванию шипами.

Убийцы животных, птиц и т.д., а также мясоеды попадают в ад по имени Пешана. Те, кто держит живых существ в рабстве, попадают в ад Шошана. Претерпев мучения, описанные в Священных Текстах, они возвращаются в человеческий мир хромыми, слепыми и глухими.

Те, кто произносит ложь, подвергая опасности коров и брахманов, попадают в ад Каласутрака. Пытки в нем, согласно авторам священных текстов, действительно ужасны. Пережив эти страдания, те, кто возвращается в мир людей, рождаются людьми низкой касты.

Те, кто оставляет потомство своей собственной семьи и держит живых существ в рабстве, несомненно, попадают в ад Астхибханджана. Проведя там сто лет, они рождаются человеческими существами. Эти грешники претерпевают страдания в виде карликов и горбунов.

Те обманутые глупцы, которые утверждают, что они ученые, но бросают своих собственных жен, попадают в ужасный ад Тамисра. В этом отношении нет никаких сомнений. По истечении ста лет они возвращаются в мир людей. Этим мужчинам от природы не везет, у них болезненно поражена кожа.

89b-99a. Низкие люди, произносящие лживые слова и использующие поддельные меры и веса, готовятся в аду Андхатамисра. Пробыв там сто тысяч лет, они возвращаются в мир смертных и скитаются по обителям врагов как слепые и покалеченные негодяи.

Те, кто питает себя в одиночку, не давая пищи Питри, Дэвам и брахманам, попадают в ад Кримибхакшья. Даже во время рождения у них будут раны, изъеденные червями.

Тот, кто живет за счет других, издает отвратительный запах. Те, кто уклоняется от своих обязанностей, грешники, лишенные дисциплины Варны и Ашрама, терпят страдания в аду Пуясампурна (наполненном гнилостными тварями) в течение десяти тысяч лет. Когда этот период завершается, они принимают человеческое рождение, но, пораженные недугами, становятся отталкивающими для всех остальных живых существ.

Человек, полный жадности и заблуждений, злой человек, подсыпающий яд, и поджигатель в равной степени попадают в ад Вишасанпурны. По прошествии ста лет он выходит из этого состояния. Он перерождается как скупой, невезучий человек.

Тех, кто не делает подарков в виде сандалий, туфель, зонтика, стеганого одеяла и простыней, съедают Даши (мухи) и машаки (комары) в течение семидесяти рождений.

Те, кто отбирает богатство своих отцов, те, кто занимается жестоким обращением с ними и избиением их, страдают в том месте, где находятся Югмапарваты (горы-близнецы).

99b-110a. Те, кто приблизится к женщине во время менструации, будут пить кровь из ужасной реки Вайтарани. Виновные в грехах подвергаются пыткам в ужасной Асипатраване.

Там также подвергаются пыткам те, кто всегда причиняет боль другим, мужчины, которые сожительствуют с женщинами из низших слоев общества.

Великие грешники, вступающие в интимную связь с женами наставников, вынуждены обнимать (раскаленные) шилы (камни) в течение семидесяти рождений.

Тех, кто развлекается с чужими женами, заставляют принимать ужасные (раскаленные) образы железа, усеянного множеством шипов, в аду Шалмали.

Тот, кто похищает женщин других мужчин или незаконно присваивает имущество брахмана, станет жестоким ракшасом в безводном лесном краю.

Грешная душа, которая из жадности забирает имущество божеств в храме или брахманов, вынуждена питаться остатками пищи стервятников.

Это грехи, за которые назначаются наказания по приказу Ямы. Один только вид всего этого и слушание их описаний порождают страх.

Есть и другие, которые наслаждаются в обители Ямы благами сделанных ими даров. На них смотрели даже как на посланников Ямы, которые рассказывали им по приказу Ямы.

Их окружали (и везли на себе) колесницы, слоны и лошади. О благословенный, там были замечены те, кто совершил ряд аскез и извлек из них пользу.

Этот мир соответствует желаниям людей, которые дарят коров, золото, участки земли, драгоценности, одеяла, еду, дома и т.д. Мужчины, которые предлагают здесь еду и напитки, резвятся в обители Ямы, полностью удовлетворенные и довольные собой.

110b-115a. О превосходный царь, все, что преподносится в дар здесь, в Шуклатиртхе, даже если это всего лишь кончик волоса, приносит вечное благо. Таким образом, все увиденное и услышанное было рассказано вам. Выполняйте все, что пожелаете, если вы на это способны, и, если возможно, освободите (нас)”.

Услышав их слова, Чанакья мысленно обрадовался. Он снова и снова поздравлял двух птиц и отправлял их восвояси.

Когда оба ворона улетели, о потомок Бхараты, он раздал все, что у него было, брахманам, отбросил вожделение и гнев и отправился на гору Амара (Амаракантака).

Там он крепко привязал плот черными веревками. Медитируя на Господа Джанардану, он быстро плыл дальше. Нужно пожелать здоровья от Солнца и богатства от священного огня. Человек обретает знание от Ишаны и спасение от Кешавы. Нитка, которая была темно-синего цвета, стала красной и засияла, как чистый хрусталь. Увидев, как блестит веревка, высокоразумный (царь) погрузился в чистую воду и достиг области вайшнавов.

115b-116a. Нужно желать (молиться) здоровья (отсутствия недугов) от Солнца, богатства - от бога Огня. От Ишаны человек получает (духовное знание). Человек достигает Мокши (окончательного блаженства) от Кешавы.

116в-119. Веревки (плота) черного цвета стали синими, красными (и, наконец,) стали похожи на чистый хрусталь (что было результатом воздействия вод Шуклатиртхи), и высокоинтеллектуальный царь погрузил свое тело в благоприятную Шуклатиртху. Принц с благородной душой достиг области Нараяны, вечной, называемой Ачьюта (Непоколебимый или Вечный), о которой поют знатоки Вед.

Таким образом, вам было описано сиддхи (достижение совершенства) царя Чанакьи. Я опишу и еще кое-что. Слушайте сосредоточенно.

Сноски и ссылки:

[1]:

Как видно из стихов 25 и далее, этот Чанакья - царь. Он отличается от Чанакьи из Мудраракшасы.

 

Глава 156 - Величие Шуклатиртхи (шукла-тиртха)

 

Шри Маркандейя сказал:

1-8. О царь, во всех мирах нет другой Тиртхи, которая могла бы сравниться с Шуклатиртхой, находящейся на земле. Ни о какой другой Тиртхе не поется в сравнении с ней.

Великая Шуклатиртха расположена на Нармаде в северо-восточном регионе. К ней прибегают группы мудрецов.

На четырнадцатый лунный день в темную половину месяца Вайшакха сам Шанкара прибывает сюда с Кайласы вместе с Умой.

В полдень он совершает священное омовение в Шуклатиртхе с большой ментальной концентрацией и видит себя через свое "Я". Его сопровождают Брахма, Вишну и Индра.

Особенно в день полнолуния в Карттике и Вайшакхе, о лучший из людей, (Индра) после принятия омовения видит Брахму, Вишну и Махадеву.

После принятия омовения Индра, царь Дэвов, вместе с Сурами остается (и ждет) на пути ветра (то есть на небесном своде) и видит Шанкару на четырнадцатый день темной половины.

В этот день Гандхарвы, Апсары, Якши, Сиддхи, Видьядхары и Ураги (Змеи) видят Повелителя Дэвов и избавляются от своих грехов.

Простирающаяся на половину Йоджаны и половину ее ширины, Шуклатиртха обладает высокими достоинствами и разрушает великие грехи.

9-2la. Отличные люди стоят в том месте, откуда они могу видеть верхушки ее деревьев. Такие люди, находящиеся там, избавляются от великих грехов, накопленных ранее.

Человек, оскверненный большими и малыми грехами, освобождается, совершая там святое омовение. Даже грех детоубийства, от которого очень трудно избавиться, исчезает, когда он приобретен.

Особенно в день полнолуния в Вайшакхе Шанкара приезжает сюда с Кайласы. Поскольку Повелитель Дэвов пребывает там вместе с Умой, Тиртха в высшей степени достойна похвалы и уничтожает все грехи. Это было ранее сказано мне Брахмой, и об этом упоминалось тебе, о царь.

Точно так же, как ткань, выстиранная прачкой, очищается от загрязнений, так и тело человека становится чистым благодаря святому омовению в ней.

Человек, который ранее в своей жизни совершил грехи, может избавиться от них, проведя в Шуклатиртхе день и ночь.

О великий царь, если в день полнолуния предложить Питри пригоршню воды Ревы, они будут наслаждаться благополучием тысячи крор кальп.

Ни мать, ни отец, ни родственники человека не искупят его падения в океан ада, о царь, но заслуга, приобретенная у Шуклатиртхи, сделает это.

Человек не достигает посредством аскезы или постоянного безбрачия того благого состояния, которого достигает существо, умирающее, сбрасывая свое тело в Шуклатиртхе.

Человек должен соблюдать пост, оставаться чистым и омыть божество топленым маслом на четырнадцатый день темной половины месяца Карттика. На рассвете он должен совершить свое священное омовение в Реве. Помня о Господе Шанкаре, человек должен предложить Гхритакамбалу вместе с золотом, насколько позволяют его ресурсы.

Завершающее подношение Господу Гхриты (топленого масла) называется Гхритакамбала. Этот человек становится очень светлым после смерти и отправится в мир Шивы в сопровождении двадцати одного поколения своей семьи и останется там до уничтожения всех живых существ (то есть Пралайи).

21b-33a. Человек, совершающий священное омовение в Шуклатиртхе и поклоняющийся Уме и Рудре со сладкими ароматами, благовониями, цветами и т.д., получит заслугу жертвоприношения коня.

О царь, тот, кто соблюдает пост в течение месяца в этой Тиртхе, освобождается от великих грехов, совершенных в течение семи рождений. Следующие грехи, несомненно, устраняются при соблюдении Чандраяны в Шуклатиртхе: употребление верблюжьего молока; употребление овечьего молока и принятие пищи в Навашраддхе; совместное проживание с Вришали; употребление запрещенных продуктов, покупка овцы или буйвола под ложным предлогом, совершение ягьи от имени недостойных товарищей; ростовщичество; применение яда к целому ряду лиц; и поносящие божеств и брахманов: эти и другие в этом роде.

Если человек совершает священное омовение в Шуклатиртхе и совершает возлияния Питри и божествам, он становится в высшей степени умилостивленным и довольным на двенадцать лет.

Люди, которые предлагают сандалии и башмаки, зонтик, одеяло, сиденье, золото, деньги, зерно для еды, Шраддху, плуг с полным запряжением, еду, питьевую воду и т.д. в этой Тиртхе, несомненно, отправятся на Шивалоку после смерти довольными и сытыми.

Люди, которые преданно держат Шиву в поле зрения, о потомок Бхараты, и предлагают чашу для подаяний и приготовленную пищу, попадают на небеса.

Даже такая мелочь, как кончик волоса, подаренная жителям Тиртхи, тем, кто совершает ягьи и соблюдает обеты, становится вечной по своей ценности.

Тот, кто избавился от чрезмерной привязанности и ненависти, медитирует в своем сердце на Джанардану и с сосредоточением входит в огонь, отправится в город Варуны с исполнением всех своих желаний. Там, где присутствует Владыка вод, нет болезней и старости.

33в-44. Тот, кто соблюдает ритуальный пост (до смерти), о Юдхиштхира, там, в этой Тиртхе, непременно отправится на Рудралоку, чтобы никогда оттуда не возвращаться.

По собственной воле или по принуждению, если какое-либо существо умрет в районе этого святого места, оно, несомненно, станет слугой Рудры.

Тот, кто дарит девственницу, хорошо украшенную в соответствии с его возможностями, в Шуклатиртхе (тем самым обретает великую заслугу). То, что было заявлено Рудрой в качестве указания на достоинство ритуального посвящения быка в соответствии с предписаниями, о превосходный царь, я перескажу тебе: О царь, выслушай это с внимательным умом. Его почитают на Рудралоке столько тысяч лет, сколько пор в отдельных конечностях быка. То, что дается в Шуклатиртхе во время солнечных и лунных затмений, увеличивается в пятнадцать раз.

Если человек остается чистым и совершает обход Шуклатиртхи, он обретает заслугу обхода всей земли.

Если преданный почитает прекрасную пару, имея в виду Рудру, он никогда не столкнется с разлукой (со своей возлюбленной) в течение семи рождений.

Таким образом, о царь, тебе было вкратце рассказано о великой заслуге, то есть о заслуге (посещения) Шуклатиртхи так, как я услышал от Господа.

Тот, кто преданно слушает это, несомненно, обретет заслугу, изложенную в Пуране.

Это правда. Это правда. Снова и снова это утверждается (как истинное). Тот, кто ищет спасения, обретет спасение как великий плод святого омовения и сделанного дара.

 

Глава 157 - Величие Хумкарасвами

 

Шри Маркандейа сказал:

1-9. Рядом с ним, о царь, и в непосредственной близости от Шуклатиртхи находится Тиртха Васудевы, почитаемая во всех мирах.

Действительно, это древняя, хорошо известная, достойная уважения Тиртха на Нармаде, где Рева течет на расстоянии Кроши (3 км), издавая лишь шипящий звук, похожий на гул.

О великий царь, с тех пор как река начала течь с шипящим звуком, ученые люди назвали божество Хумкара.

Человек, совершивший священное омовение в Хумкара-Тиртхе и посетивший неизменного Ачьюту, избавляется от всех грехов, совершенных в течение семи рождений.

За исключением Нараяны, Господа вселенной, нет другого божества, способного спасти человека, погруженного в океан мирского существования, совершающего все новые и новые греховные поступки.

Этот язык - настоящий язык, восхваляющий Хари; тот ум подлинен, который посвящен Ему. Только те руки достойны похвалы, которые поклоняются Ему.

В любой деятельности тех людей, в чьих сердцах присутствует Господь Хари, обитель всего благоприятного, никогда не происходит ничего неблагоприятного.

Просто простираясь ниц перед Хари, человек обретает ту же заслугу, что и поклонение другим божествам.

Его почитают на Вишнулоке столько тысяч лет, сколько пылинок прилипает к его покрытым пылью конечностям.

10-15. Подметая, окропляя водой и оштукатуривая помещения храма, все грехи мужчин и женщин исчезают. Посещая с преданностью, грехи выдающихся людей растворяются.

Если кто-то поклоняется Господу Васудеве, грех, совершенный им в течение жизни, исчезает. Стряхнув с себя грехи, он отправляется в мир Господа, олицетворяемого Гарудой, и становится достойным поклонения групп Сур.

Даже если человек лицемерно поклоняется Господу, несущему Диск, грехи, совершенные им в течение семи рождений, немедленно исчезают.

В этом нет никаких сомнений. Рудра наслаждается поклонением; Дивакара (Солнце) - посредством Джапы и Хомы. Господь с раковиной, диском и дубиной в руках становится довольным, простираясь ниц.

Плот в форме Вишну может стать единственным прибежищем для людей без плота, погружающихся в хаотические воды чувственных объектов, запутывающихся в океане мирского существования, подвергающихся нападкам тайфунов Двандв (взаимно противоположных пар, например, удовольствие-боль) и обремененных бременем защиты сыновей, дочери и жены.

О главный царь, о тигр среди людей, что бы ни совершалось в Хумкара-Тиртхе, будь то благоприятное или иное событие, оно не пропадает даром.

 

Глава 158 - Величие Сангамешвары (сангама-ишвара-тиртха)

 

Шри Маркандейа сказал:

1-9. После этого преданный должен отправиться в другую прекрасную Тиртху по имени Сангамешвара Тиртха на южном берегу Нармады. Это искореняет страх перед всеми грехами.

Направляясь к горе Кайласа после своего прибытия из Питрилоки, о превосходный царь, Дханада ненадолго остановился там отдохнуть.

Что касается доказательства, о превосходный царь, то на земле действительно черные камни кажутся такими же яркими, как кристаллы.

Прекрасная река Пуньятойя (река благодатных вод), берущая начало из источника на горе Виндхья, впадает в воды Нармады, уничтожающей все грехи.

Тот, кто совершает священное омовение в месте слияния рек и поклоняется Сангамешваре, несомненно, обретает заслугу жертвоприношения Ашвамедха.

Тот, кто подносит божеству, Сангамешваре, колокольчики, знамена и тент, достигает области Рудры верхом на воздушной колеснице, запряженной лебедями, в окружении сотен небесных дам. Он станет слугой Рудры.

Тот, кто наполнит (покроет) Лингу Господа рисом, смешанным с творогом, останется на Шивалоке на желаемый срок - столько лет, сколько останется зерен вареного риса.

Тот, кто покрывает Лингу Господа Шивы Шрипхалами, несмотря на то, что он очень беден, попадает на Сваргу (небеса), о царь, и обретает то же благо (что и предыдущий). В течение семи рождений линия его потомства не прервется.

10-16. Послушайте о достоинствах того человека, который омывает Повелителя Дэвов творогом, медом или топленым маслом. Когда Махешвара чрезвычайно доволен, эти люди отправляются в то место, где текут реки топленого масла и молока и где деревья источают мед.

Если преданный предложит Махешваре хотя бы воду, лист, цветок или фрукт, он будет наслаждаться вечным благом в течение семи рождений.

Махешвара - величайшее из всех божеств, достойное поклонения. Следовательно, Махешваре следует поклоняться изо всех сил.

Тот, кто стойко соблюдает (обет) вечного безбрачия и поклоняется Господу Шиве, живет здесь, в этом мире, как великий Господь и после смерти достигает области, свободной от болезней.

О сын Кунти, поклоняясь одному выдающемуся йогу, человек достигает того же блага, которое получают ученые люди, поклоняясь Шиве.

Их жизнь прекрасна, и благословенны те, у кого благородная душа, в чьих домах принимают пищу люди, поглощенные преданностью Шиве.

17-21 - Святые места Курукшетра, Наймиша и Пушкара находятся там, где пребывает аскет с полностью обузданными органами чувств. Накормив одного-единственного Шивайогина, о сын Кунти, человек обретает то благо, которое достигается, когда накормлены сотни знатоков Вед.

Владыка Дэвов с эмблемой Быка принимает пищу вместе со своей супругой там, где человек, все члены которого вымазаны пеплом, принимает пищу независимо от того, невежествен он или образован.

Предлагая милостыню только Шивайогинам, человек обретает ту заслугу, которую можно получить, накормив крору брахманов, сведущих в Ведах.

Если кто-то расстается со своей жизнью после достижения Сангамешвары Тиртхи, он никогда не вернется с Шивалоки.

 

Глава 159 - Величие Анаракешвары (анарака-ишвара-тиртха)

 

Шри Маркандейа сказал:

1-6. После этого, о великий царь, человек должен отправиться в чрезвычайно священную Тиртху на Нармаде, которая называется Анаракешвара. Оно имеет природу сиддхи (духовно совершенного) и достигается очень редко. Человек, который совершает свое священное омовение в этой Тиртхе, о потомок Бхараты, не видит чрезвычайно ужасных врат того, что называется Нарака, даже если он может быть грешником.

Юдхиштхира сказал:

О дорогой, люди здесь, в этом мире, испытывают удовольствия (и печали) как результаты (деяний), благоприятных и неблагоприятных. О превосходнейший, каковы характерные черты, на основе которых они рождаются такими?

Индивидуальная душа, выходящая после того, как покидает тело, невидима. Точно так же ее не видно при повторном вхождении в тело, состоящее из пяти элементов.

Что такое Санджня (? имя, сознание), которая приходит к людям в виде скопления фекалий, мочи и спермы, наряду с кожей, костями, плотью, салом, кровью и сотнями волос, нервов и тканей?

Когда его спросили об этом, Маркандейя, знакомый с йогой, медитировал на вечного Махешвару, Шарву, Повелителя Дэвов, и начал говорить:

Шри Маркандейа сказал:

7-19. О сын Кунти, послушай о великой проблеме. Я расскажу об этом так, как слышал ранее от Брахмы в собрании мудрецов и Дэвов.

Наставник - это наказывающий тех, кто владеет собой; царь - наказывающий нечестивых. Наказателем тех, чьи грехи скрыты здесь (в мире), является Яма, сын Вивасвана.

Тех, кто не совершал искупительных обрядов, в мире Ямы подвергают различным пыткам. Затем они рождаются в виде различных видов живых существ. Пройдя через эти стадии, они принимают человеческое рождение, когда на них будут отчетливо видны следы их грехов. Я упомяну о них, о царь. Слушайте внимательно.

Отправившись в обитель Ямы, они подверглись всевозможным пыткам. После перенесения таких масштабных пыток те, кто бежал [возвращаются?] в мир смертных отмечены должным образом.

Закоренелый лжец становится заикой. Тот, кто солгал, подвергая опасности коров, становится немым человеком. Человек, совершивший грех убийства брахмана, становится прокаженным. У пьяницы почерневшие зубы.

Воруя золото, человек получает деформированные ногти. Человек, оскверняющий ложе наставника, заболевает кожными болезнями. У того, кто общается с грешниками, нарушается работа половых органов. Тот, кто никогда не делал никаких подарков, становится нищим.

Человек, который совершает ягью от имени недостойных, становится Грама Шукарой (деревенской свиньей), о царь. Тот, кто совершает ягью от имени многих, становится ослом. Тот, кто берет еду без приглашения, становится собакой.

Тот, кто принимает пищу без разбора, не проверяя ее, родится обезьяной в пустынном лесу. Тот, кто угрожает другим, становится котом. Сжигая лес из сухого дерева, человек превращается в светлячка.

Передавая ложное знание, человек становится волом. Тот, кто дает брахману несвежий, вареный рис, может стать импотентом.

Из-за соперничества человек рождается слепым от рождения. Тот, кто крадет книгу, рождается слепым. Ребенок того, кто крадет фрукты, умирает. В этом нет никаких сомнений. После смерти он становится обезьяной. Освобождаясь оттуда, он становится Галадаваном (? с отвисшим мясистым кошельком, свисающим с горла?). Человек, который ест эти плоды, не отдавая (другим), становится тем, у кого нет детей.

Тот, кто украдет ткань, превратится в аллигатора. Человек, который вводит яд, становится змеей. Сожительствуя с женщиной-аскетом, человек становится вампиром в пустыне.

20-34а. Человек, лишенный воды, заболевает подагрой. Человек, ворующий зерно, превращается в мышь. В Шрути говорится, что тот, кто насилует незрелую девушку, превращается в змею.

Тот, кто возжелает жену наставника, превратится в хамелеона и останется им на долгое время. Человек, который преодолевает течение воды, станет рыбой. Человек, продающий товар, продажа которого запрещена, должен стать человеком с деформированными глазами. Айонига (тот, кто вводит пенис в другое место, а не во влагалище) должен стать волком. Тот, кто прибегает к обману при покупке, станет совой.

Тот, кто принимает пищу на одиннадцатый день после смерти человека, становится собакой. Пообещав брахману какую-то сумму денег, человек, если он ее не даст, превратится в дерево Мадхука.

Тот, кто преследует царицу, становится порочным человеком. Вор становится грязной свиньей. Тот, кто распространяет сплетни о людях высшей касты, принимает облик черепахи.

Девалака (тот, кто поддерживает себя за счет подношений идолу) рождается Чандалой. Продавцу фруктов не везет. Супруг женщины-шудры становится скорпионом.

Тот, кто наступает на огонь, становится котом. Тот, кто ест мясо, принадлежащее другим, заболевает (хронически). Человек, сожительствующий со своей собственной сестрой, становится импотентом. Тот, кто крадет сладкие ароматы, становится зловонным человеком.

Грамабхатта (священник из числа деревенских жителей) становится цирюльником. Дайваджна (уличный астролог) превратится в осла. Человек, называющий себя ученым человеком, должен стать котом. Человек, излагающий священные тексты (профессионально), должен стать собакой. О царь, тот, кто раскрывает секреты других, считается таковым (собакой). Тот, кто совершает враждебный поступок, будь то маленький или большой, рождается жестоким существом. В этом нет никаких сомнений.

Эти и другие признаки вызываются нашими собственными действиями, благодаря которым люди становятся ясно видны такими, какие они есть на самом деле. Рождение следует за смертью, а смерть следует за рождением. Так обстоит дело со всеми созданиями, о потомок Бхараты.

Когда благоприятные и неблагоприятные действия становятся равными по величине и когда семя и кровь смешиваются в результате полового акта мужчины и женщины, несомненно, рождается существо. Наделенное пятью элементами творение, Атман, сам Господь становится шестым в ряду. Атман не имеет начала, и когда он желает родиться, к нему приходят все эти вещи: органы чувств, ум, жизненные силы, знание, долголетие (ожидание жизни), счастье, стойкость, поддержание (удержание), побуждение, страдание, желание, Аханкара (эго, самость), усилие, форма, цвет, голос, ненависть, рождение и нерождение.

Пураническая эмбриология

34в-39. В первый месяц это флегматичная масса с полным набором необходимых организму ингредиентов. На втором месяце это уже кусок плоти; на третьем он обзаводится органами чувств. Из элемента эфира он черпает легкость, тонкость, звук, остроту слуха, силу и т.д. Из воздуха атман получает осязание, движение, пищеварительную силу и шероховатость. От огненной стихии получают зрение, тепло, способность переваривать пищу, цвет и освещение. Он берет от водной стихии прохладу, текучесть, влажность и мягкость. От элемента земли он получает запах, обоняние, вес и физическую форму. Их нерожденный Атман принимает на третьем месяце и начинает пульсировать. Если желание беременной женщины не удовлетворяется, плод становится неполноценным. Это может привести к уродству или даже смерти. Следовательно, женщина должна оставаться довольной. На четвертом месяце конечности приобретают упругость. Кровь начинает течь на пятом месяце. Физическая сила обретается на шестом месяце. Цвет лица выравнивается, а ногти и волосы в это время растут.

40-53. На седьмом месяце плод наделяется сознанием и рассудком, а на теле появляются все ногти и сотни волосков. На восьмом месяце внешняя оболочка закрепляется, и плод наделяется способностью к запоминанию. Именно в это время его грех преследует как плод, так и мать. Следовательно, если роды преждевременные и ребенок рождается на восьмом месяце, он неизменно умирает. Либо на девятом, либо на десятом месяце ребенок выходит естественным путем, вытесняемый сильными ветрами во время родов. С лихорадочной поспешностью он вылетает, как стрела из отверстия в механическом устройстве. Теперь у него есть полный комплект конечностей тела. Существует сто уязвимых суставов с тремя сотнями астх (костей?). В голове есть семь частей черепа, созданных самим Саморожденным Господом. О потомок Бхараты, на конечностях у тебя три с половиной кроры волос. Существует семьдесят две тысячи Нади (нервных сосудов), расходящихся веером. Их зовут Хита, и Шашипрабха - одна из них. Таким образом, цикл продолжает функционировать во всех четырех типах живых существ и приводит к рождению и смерти всех воплощенных существ.

Продвижение вверх происходит благодаря праведности, а падение - из-за неправедности. Все, что касается всех классов людей, о царь, происходит благодаря праведным деяниям соответствующих варн.

Акты отдачи и наслаждения дают божественное или человеческое рождение. О великий царь, все это - плод действия (кармы).

Существо может погрузиться в зловещий и ужасный ад, вызванный его собственными действиями и побуждаемый похотью и гневом. От этого нет никакого избавления.

Единственным средством спасения живых существ является эта единственная превосходная Наракешвара[1] Тиртха, расположенная на берегах Нармады. Это избавляет от пыток Нараки. Это в высшей степени похвально. Это разрушительно для великих грехов. Она самая редкая на земле.

Тот, кто совершает свое святое омовение там, в этой Тиртхе, и поклоняется Махешваре, никогда не увидит Нараку, хотя он, возможно, совершил великие грехи.

Тот, кто приносит в дар благоприятную корову, которая является искупителем, несомненно, легко освобождается из реки Вайтарани.

Юдхиштхира сказал:

54-66. Какова форма и протяженность реки Вайтарани, которая протекает рядом с вратами в ужасный мир Ямы? О Брахман, как это происходит?

Как люди спасаются от этого? Кто те люди, которые должны оставаться в нем всегда? Кому это выгодно? Подробно остановитесь на всех этих моментах.

Шри Маркандейа сказал:

О могучерукий Дхармапутра, слушай все, что я говорю. Великая река Вайтарани, протекающая у порога мира Ямы, очень глубока. Она огромна и безбрежна, даже при одном взгляде на нее возникает ужас. Гнилостная кровь составляет ее воду, а плоть - ее грязь. Эта вода быстро закручивается, как топленое масло в плавильном котле. В нем полно червей и гнилостных веществ (например, гноя).

Его заполняют аллигаторы и акулы с адамантиновыми мордами и железными клювами, напоминающими большие ножницы. Есть и другие водные существа с агрессивными чертами лица, способные разрывать уязвимые суставы.

Двенадцать солнц пылают там яростно, как будто в момент окончательного уничтожения. Люди падают туда и ужасно визжат. “О брат мой! О сын мой! О моя мать!” Поэтому они часто кричат. Кто может спасти того, кто попадает в ужасную Асипатравану?

Некоторые существа продолжают плавать, некоторые тонут, а некоторые устают. Эту великую реку обязательно должны увидеть все четыре типа живых существ.

Благодаря добрым дарам они остаются на плаву, в противном случае они идут ко дну. Пребывание там является бессрочным для тех, кто не чтит своих матерей и пренебрегает своими наставниками или другими старейшинами.

Те грешники, которые оставляют целомудренную, состоящую в браке жену с благопристойными привычками, непоколебимую в благочестивых привычках, остаются там (в Вайтарани) навсегда.

Те ужасные грешники, которые особенно ищут слабые места в женщинах, детях, стариках и несчастных, готовятся (подвергаются пыткам) внутри него. Они продолжают визжать и выть.

67-80. Злонамеренный человек, который чинит препятствия уставшему и голодному брахману, съедается червями в течение трехсот кальп.

Тот, кто обещает брахману подарок, приглашает его и говорит “Нет”, должен остаться там навсегда.

Следующие грешники должны оставаться там постоянно: поджигатель, человек, применяющий яд, человек, нападающий на царя, клеветник, тот, кто прерывает повествование (святой) истории, лжесвидетель, пьяница, тот, кто уничтожает бриллианты, тот, кто забирает то, что предлагает сам, тот, кто разрушает насыпи на прекрасных полях, похититель чужих жен, брахман, продающий спиртные напитки, любовник женщины-шудры, тот, кто тревожит стада измученных жаждой коров (во время питья), нарушитель целомудрия девственницы, тот, кто мучает получателя после того, как сделал подарок, Шудра, который пьет молоко рыжевато-коричневой коровы, брахман, который обычно ест мясо, и т.д.

О царь, тебе не нужно питать сомнений на этот счет.

Послушай же, о царь, о том, как эту Вайтарани можно превратить в благоприятную. Превосходная Дана, которая дается в священные периоды прохождения Солнца, равноденствия, Вьятипаты, на закате дня (день достигает трех десятин) и т.д., а также корова черного или розового цвета делают Вайтарани благоприятным.

Рога (коровы) должны быть украшены (колпачками) из золота, а копыта - из серебра. Доильный аппарат должен быть изготовлен из латуни. Его следует прикрыть парой черных тряпок. К подарку должны прилагаться семь сортов зерна. Его нужно поставить над медным сосудом, наполненным дроной (зерном).

Изображение Ямы должно быть сделано из золота. У него, должно быть, железный посох. Пучок пеньков сахарного тростника следует перевязать шелковыми шнурами.

На плот следует поместить корову, представляя ее происходящей из тела Солнца. Мудрый человек должен подарить брахману зонтик, пару туфель, кольцо и одежду. Он должен схватить ее за хвост и произнести эту мантру: “Ом, я желаю пересечь реку Вайтарани у чрезвычайно страшного порога обители Ямы. О Вайтарани, почтение тебе! Я передаю это тебе”. Это мантра посвящения.

81-90. “Пусть передо мной будут коровы. Пусть коровы будут позади меня. Пусть коровы будут в моем сердце. Я живу среди коров.

О, о превосходный брахман в образе Вишну! О господин, освящающий род брахманов! Это было дано тебе вместе с денежным подарком, о Вайтарани, почтение тебе”.

Это Дана-мантра. Преданный обходит Брахмана, (изображение) Дхармараджи, корову, благоприятную Вайтарани, а затем преподносит их в дар брахманам.

Затем он заставляет Брахмана идти вперед, берет корову за хвост и произносит: “О дорогая корова, пожалуйста, подожди меня у чрезвычайно страшного порога обители Ямы. О корова, я желаю пересечь Вайтарани. Почтение Вайтарани!”

Это мантра для того, чтобы следовать за коровой.

Вся семья должна следовать за ним, когда он идет за коровой. Он ведет все домашнее хозяйство. Если это будет сделано, о царь, река будет течь благоприятно.

Эта река, текущая вместе с водой, искупает дарителя Даны через эту корову. Он исполняет все заветные желания, как божественные, так и человеческие.

Больные будут избавлены от всех недугов. Все великие бедствия будут подавлены. В отношении здоровых польза в тысячу раз больше, а в отношении больных - в сто раз. Только в случае с умершим человеком подарок делается косвенно. Выгода тогда запоминается наравне. Следовательно, подарок должен быть сделан собственноручно. Кто кому отдаст после смерти? О великий царь, поразмыслив в этом направлении, ты поймешь, что то, что предлагается твоими собственными руками, принесет великую пользу.

Итак, о сын Дхармы, тебе была рассказана процедура, касающаяся Даны на Вайтарани. Тот, кто слушает и декламирует с преданностью, попадает в неизмеримую обитель Вишну.

Шри Маркандейа сказал:

91-102. С наступлением месяца Ашваюджа, в четырнадцатый лунный день темной половины, человек должен совершить священное омовение, совершить обряд Шраддхи и поклониться Махешваре. Подарок от имени Питри должен быть сделан людьми с преданностью и верой.

После этого человек должен бодрствовать, слушая истории о святых личностях и тому подобном. Рано на рассвете он должен совершить свое священное омовение в водах Нармады и должным образом совершить обряды возлияния Питри и Дэвам. Брахману следует подарить золотую лампу с топленым маслом в чашечке лампы. После этого он должен накормить брахманов и сам принимать пищу без чувства ревности.

Если это будет сделано, о предводитель людей, ни одно существо никогда не попадет в Нараку. Мужчины в обязательном порядке должны ознакомиться с ситуацией в Нараке. Но если следовать этой процедуре, человек никогда не увидит Нараку.

Если люди умрут в Тиртхе после того, как эти процедуры будут должным образом соблюдены, о царь, они останутся на редкой Шивалоке на одну Манвантару.

На воздушной колеснице, сверкающей цветом Солнца и сверкающей сотнями звенящих колокольчиков, он отправляется туда, о благословенный, сопровождаемый группами небесных девиц. Он, несомненно, наслаждается различными видами удовольствий в течение того периода времени, о котором упоминалось ранее.

Когда этот период завершится, он придет сюда в человеческом облике, когда будет избавлен от всех недугов. Он проживет сто лет.

С наступлением месяца Ашваюджа, на четырнадцатый день темной половины, преданный должен соблюдать пост в течение ночи и дня и поклоняться Махешваре. Даже если он совершил великие грехи, он, несомненно, избавится от них.

О Юдхиштхира, здесь двадцать восемь крор Нарак. Страдания Нараки не затронут преданных. Они отправляются на Шивалоку. Насладившись великими удовольствиями с божественной Айшварьей (богатством), они снова станут человеческими существами, которых трудно достичь.

Сноски и ссылки:

[1]:

Название Тиртхи - Анаракешвара, но из-за метрических требований буква "А" исключена из стиха.

 

Глава 160 - Величие Мокша-Тиртхи

 

Шри Маркандейа сказал:

1-9. После этого, о сын Панду, следует отправиться в превосходную Мокша-тиртху, к которой прибегают Дэвы, гандхарвы, мудрецы и аскеты.

Многие из тех, кто был введен в заблуждение Майей Вишну, не знают этой Тиртхи. Здесь благословенные мудрецы и аскеты стали сиддхами. Пуластья, ученый Пулаха, высокоинтеллектуальный Крату, Прачетас, Васиштха, Дакша, Нарада и многие другие счастливчики, числом более семи тысяч, достигли спасения вместе со своими сыновьями. Следовательно, Тиртха - дарующая спасение.

Река Тамаха впадает в поток этой Тиртхи. Слияние там - это Тиртха, которая уничтожает все грехи.

Совершая совершенную джапу Гаятри в соответствии с предписаниями этой Тиртхи, человек обретет то благо, которое достигается при многократном повторении ведических отрывков из Рика, Яджуса и Самана.

То, что дается в качестве религиозного дара, все, что предается священному огню в Хоме, мантры и святые имена, произносимые во время джапы, — польза, получаемая от всего этого, будет вечной и станет превосходным средством достижения спасения.

Если брахманы, отрекшиеся от мира как санньясины, умрут там, в Тиртхе, их уход будет безвозвратным, благодаря могуществу Мокшатиртхи. Таким образом, я вкратце пересказал тебе эту процедуру, о безгрешный. Польза от этой Тиртхи очень велика, и о ней упоминается в Пуране.

Шри Маркандейа сказал:

Когда-то, в начале Критаюги, я долгое время жил в Дандаке (лесу) на великолепной горе Виндхья, наделенной всеми качествами. Я был аккуратен в своем питании и других привычках, и группы мудрецов проявляли ко мне величайшее гостеприимство.

Я прожил там очень счастливо десять тысяч лет. Затем я попрощался с этими мудрецами, о благословенный. Я пришел на берега Нармады в сопровождении своих учеников.

Сопровождаемый множеством брахманов, я избрал своей обителью прекрасное, достойное уважения место. Это было разрушительно для всех грехов. Она изобиловала людьми разного сорта, такими как давшие обет безбрачия религиозные студенты, те, кто хорошо зарекомендовал себя в жизни домохозяина, аскеты, отшельники, которые полностью контролировали свою диету, а также свой разум, святые, пользующиеся большой честью и лишенные похоти и гнева.

Я совершал очень суровое наказание в течение десяти тысяч лет и умилостивил Господа Васудеву, создателя и повелителя всего сущего. Отправившись на берега Нармады, я продолжал свою джапу, тапас и соблюдение обетов.

9-14. Вслед за этим, о Юдхиштхира, два бога (Шива и Вишну), дарующие блага, блистательные, как (два) воплощенных Солнца, как бы украшенные (в сопровождении) Умы и Шри прибыли туда.

Я благоговейно поклонился Владыкам и произнес эти слова: я обратился к Владыкам, благоприятным дарующим блага: “Я молюсь о приверженности праведности, о высокочтимые Владыки, и о безмерной преданности вам обоим. Позвольте мне остаться здесь, в этом месте, как двадцатипятилетнему юноше, не стареющему и лишенному недугов, несомненно, вместе с Дэвами”.

Услышав от меня такую молитву, о сын Кунти, эти два Владыки, Кришна и Шанкара, обрадовались, о Юдхиштхира, что они остались здесь, и сказали мне:

Владыки сказали:

Знайте, что мы находимся здесь, в этом месте, вместе с Дэвами, включая Васаву.

Сказав это, Владыки исчезли там сами.

Я установил там и Шанкару, и неизменного Кришну (Вишну). Я обожал их с умственной сосредоточенностью. Я чувствовал себя довольным (своим достижением).

15-25. Человек, который совершит омовение там, в Тиртхе Маркандешвары, будь то Господь Парамешвара или Вишну, Владыка трех миров, отправится в величайшую область Вишну или Шивы.

Преданный должен предлагать творог, молоко, топленое масло, мед, а также воду Нармады, сладкие ароматы, благовония, великолепные подношения цветов и наиведьи (подношения пищи) с полным самообладанием.

Таким образом, с великой преданностью он должен бодрствовать по ночам, умилостивляя Вишну. Оставаясь чистым умственно и физически, о царь, он должен совершить святое омовение и т.д. Преданный должен соблюдать пост в двенадцатый или четырнадцатый лунный день светлой половины месяца Джьештха. Человек, преданный Вишну, должен поклоняться Господу. Поступая таким образом, он достигает Вишнулоки и становится наравне с Вишну.

Преданный Махешвары радуется, как Гана, в городе Махешвары.

Если преданный с непоколебимым умом совершает там Шраддху, имея в виду Питри, он, несомненно, обретет вечное удовлетворение.

Преданный-брахман должен совершать свое святое омовение в Нармаде молча, полностью контролируя ум. Он должен совершать молитвы Сандхья, оставаясь там сам. Совершив благоприятную джапу, он должен должным образом вознести возлияния Питри, Дэвам и людям.

Стоя перед Кришной или Маркандешварой, он должен усердно повторять мантры Рика, Яджуса и Самана.

Если будет прочитан только один стих Ригведы, он получит пользу от чтения всей Ригведы; читая один стих Яджуса, он получит пользу от чтения всей Яджурведы; а читая один Саман, он получит пользу от всей Самаведы.

26-31. Если накормить только одного брахмана, это будет все равно, как если бы была накормлена целая толпа брахманов.

Женщина, у которой умер ребенок, бесплодная женщина и та, у которой последовательно рождаются только девочки, должна принять следующее решение. Брахман, в полной мере знакомый с принципами Вед, должен должным образом повторять мантры Рудры. Благоприятную Калашу (священный сосуд для воды) следует поставить на южной стороне Линги. Повторяя одиннадцать раз мантру Рудры (Рудрадхйайя), преданный затем наливает воду из горшка и омывает божество. Женщина, которая организует это, о великий царь, получает безгрешного сына, которому суждено жить долго.

Тот, кто видит рощи деревьев, растущих на Маркандешвара-Тиртхе, даже издалека, избавляется от таких грехов, которые возникают из-за убийства брахманов и т.д. Так сказал Шанкара.

Тот, кто слушает это или читает с преданностью, о превосходный царь, несомненно, очищается от всех грехов.

В случае с теми, кто читает или слушает, это приводит к уничтожению всех грехов. Это способствует славе, долгой жизни и большому богатству. Это разрушает дурные сны.

 

Глава 168 - Величие Анкурешвары (анкура-ишвара-тиртха)

 

Шри Маркандейа сказал:

1-5. Превосходная Анкурешвара-Тиртха находится на южном берегу Нармады. Она наделена всеми благими качествами и хорошо известна во всех трех мирах.

Там великий Ракшас умилостивил Махешвару и стал Сиддхой. Он умилостивил Шанкару, саму жизнь вселенной, божество, которое переносит преданного просто при воспоминании о нем.

Юдхиштхира сказал:

Кто был этот Ракшас (то есть Ракшаса)? О превосходный брахман, как его звали? В чьей семье он родился? О безгрешный, расскажи мне об этом поподробнее.

Те люди, которые совершают грехи и которые ослепли из-за невежества, действительно видят мир, состоящий из подвижных и неподвижных существ, благодаря таким людям, как вы, которые направляют их подобно светильникам.

Услышав слова Дхармапутры, Маркандейя, выдающийся мудрец, улыбнулся и начал рассказывать эту историю, разрушающую грехи.

Шри Маркандейа сказал:

6-15. О царь, у Брахмы был мыслящий сын по имени Пуластья. Он был толкователем Вед и священных писаний. Он был как бы другим Ведхасом (Брахмой) собственной персоной.

Дочь Тринабинду стала женой этого ученого Парамештхина. Благодаря его святому причастию родился благородный сын.

Поскольку Веды и Итихасы вместе с шестью Ангами, Падой и Крамой (Патхами Вед) покоились в нем, ему было дано имя Вишравас.

Однажды великий мудрец Бхарадваджа с радостью отдал свою дочь Вишравасу, о царь.

Он резвился вместе с ней, как Индра с Пауломи (Шачи). Брахман, самый выдающийся из тех, кто был знаком с Ведами, резвился с ней с великой радостью (как Индра с Индрани).

Через некоторое время у Вишраваса родился сын, наделенный всеми сыновними качествами. Он стал хорошо известен как Вайшравана.

С простодушием ребенка, о Юдхиштхира, он соблюдал обет молчания, даруя свободу от страха всем живым существам.

Махадева был доволен им и даровал ему свою дружбу и статус Дханады (дарующего богатство). Вместе с мудрецами-брахманами Брахма пришел к нему и сказал: “Ты станешь четвертым в группе Ямы, Индры и Варуны и достигнешь Локапалатвы (покровительства мирам). Исполнив эту желанную Локапалатву, Брахма быстро ушел.

В другой раз демоница по имени Кайкаси покинула Паталу, спустилась на землю и пожелала, чтобы Вишравас стал ее мужем.

16-25. О превосходный потомок Бхараты, Равана родился как ее сын. Такими же были Кумбхакарна, великий Ракшас, и Вибхишана с благородной душой.

У Кумбхакарны было два сына по имени Кумбха и Викумбха. Они были очень велики, о превосходнейший из людей. Они обладали огромной силой и мужественностью.

Анкура, самый выдающийся ракшас, был великим сыном Кумбхи. Подражая Вибхишане в хороших качествах, он стал самым выдающимся среди ракшасов.

Достигнув зрелости, он узнал, что его дед был ракшасом. Ему стало очень противно, и он совершил очень великое покаяние.

Он совершил паломничество к четырем океанам - южному, западному, северному и восточному - и случайно попал в Нармаду.

Анкура, Повелитель Ракшасов, совершал очень великое покаяние в течение ста божественных лет. Тогда Махадева, победитель вражеских городов, обрадовался. Господь с эмблемой Быка даровал ему свободу выбора любого блага. “О прекрасный, выбери свое благо. О преданный добрых Врат, я дарую это”.

Увидев Махешвару, бога Дэвов, стоящего перед ним как дарующего блага, он снова и снова кланялся ему и говорил (следующие слова):

“О Махадева, если ты доволен, о Владыка Сур, если ты готов даровать благо, даруй мне бессмертие, которое очень редко встречается у всех живых существ. О убийца Трипур, останься здесь во имя моего имени благодаря этому благу. Вам надлежит всегда присутствовать здесь”.

Ишвара сказал:

26-33. До тех пор, пока вы придерживаетесь благочестия, до тех пор, пока вы следуете советам Вибхишаны с уравновешенностью ума, это будет правдой.

Сказав это, Господь, почитаемый всеми божествами, отправился на гору Кайласа на воздушной колеснице, сияющей, как Солнце.

Когда Господь исчез, демон совершил омовение и ритуально выпил воды в соответствии с предписаниями, о великий царь, и установил превосходного Анкурешвару.

Затем он почтил Повелителя Сур ароматами, цветами, благовониями, одеждой и украшениями, знаменами, чаури, зонтиками и (произнес) благоприятные слова, такие как "Джая" ("Будь победителем") и т.д. Он восхвалял Господа множеством молитв, приятных сердцу. Затем Ракшас отправился в обитель, где находился царь Вибхишана.

Он был должным образом удостоен подарков и других почестей. К нему относились как к родному брату, и он остался там с большой радостью.

Тот, кто совершит там священное омовение в Тиртхе и поклонится Парамешваре по имени Анкурешвара, получит заслугу жертвоприношения коня.

Священная область Махешвара начинается от пруда, известного как Мандавья, и простирается до благоприятного слияния рек Рева и Амалаки.

34-43. Анкурешвара-Тиртха находится к западу от Мандавьяхаты. Благочестивый человек должен совершить омовение там, в Тиртхе, и оставаться физически и умственно чистым.

Он должен усердно произносить молитвы Сандхья и совершать джапу, о потомок Бхараты. О превосходнейший из потомков Бхараты, он должен совершать возлияния Питри, Дэвам и людям. Продолжая носить мокрую одежду и соблюдая тишину, он должен поклоняться Господу.

Послушайте о достоинствах поклоняющегося, который должным образом соблюдает пост в восьмой и четырнадцатый лунные дни и совершает поклонение (Анкурешваре).

На площади в сто йоджан расположены тиртхи и святилища. Это будет так, как если бы он посетил все эти святыни. После этого он освобождается от грехов.

После надлежащего омовения в Тиртхе, Дану следует предложить достойному человеку, имея в виду Господа. Это принесет вечную пользу.

Говорят, что это в десять раз больше, чем от Хомы. Польза от джапы заключается не только в этом. При соблюдении поста польза увеличивается в три раза, а при святом омовении - в четыре раза.

Тот, кто отрекается от мира или расстается со своей жизнью (в ней), достигает области Рудралоки, откуда для него нет возврата.

Даже черви, насекомые и птицы, которые умирают там, в Тиртхе, называемой Анкурешвара, достигают освобождения.

Итак, о царь, тебе было рассказано о происхождении Анкурешвары. Тиртха наделена всеми благими качествами. Это разрушительно для грехов.

Те, кто преданно слушает, как это прославляется как приносящее великое благо, достигают обители Шивы. В этом нет никаких сомнений.

 

Глава 169 - Похищение Камамохини

 

Шри Маркандейа сказал:

1-4. После этого человек должен отправиться на великую достойную Тиртху, уничтожающую грехи. Именно там мудрец Мандавья стал сиддхой. Так же поступил и мудрец Нараяна.

Раньше служение было оказано Мандавье, которого Нараяна насадил на кол. Принимая там священное омовение, о великий царь, человек избавляется от покрова греха.

Юдхиштхира сказал:

О мудрец, то, о чем ты упомянул, - таинственная история во всех мирах. Никто не видел и не слышал, чтобы епитимья была совершена тем, кого насадили на кол.

Расскажи мне обо всем этом в компании мудрецов. С жаром опишите величие этой Мандавья-тиртхи.

Шри Маркандейа сказал:

5-15. Послушай, о царь, о том, что произошло на земле в Третаюгу. Жил-был высокоинтеллектуальный царь, сравнимый со Стражами мира. Царь Девапанна был человеком, который совершал ягьи и всегда был занят приготовлением подарков. Он был знаком со всеми священными обрядами и полностью отдавал себе отчет в том, что совершалось (всеми). Подобно отцу, защищающему своих грудных детей, он усердно защищал своих подданных.

Датьяяни была любимой женой этого царя. Она всегда была любезна с ним. Позвякивая своими ожерельями и браслетами на ножках, она наполняла атмосферу звенящим звуком (Джанкара). О царь, их взаимная любовь росла день ото дня. Царь правил землей, полной богатств, оснащенной транспортными средствами и наполненной слонами, лошадьми и колесницами. Он обладал всеми хорошими качествами, но у него не было никаких проблем. Таким образом, царь находился в состоянии, когда продолжение рода прекратилось.

Он был охвачен великим страданием. Он огорчился из-за отсутствия своего собственного потомства. Он совершал святое омовение и Хому каждый день, о потомок Бхараты, и продолжал это в течение двенадцати лет.

Он строго соблюдал ограничения святых обетов и постов вместе со своими женами и умилостивил богиню Чамунду, разрушительницу Мунды, посредством множества святых молитв и благочестивых обрядов поклонения и медитации:

“О богиня Варахи, о Чамунда, о трехглазая богиня, будь победительницей, будь победоносной! О Брахми, о Раудри, о Каумари, о Катьяяни, я склоняюсь перед тобой! О неистовая Бхайрави, о Раудри, обладающая великими йогическими способностями, шествующая по небу! Во всем многообразии трех миров, состоящих из подвижных и неподвижных существ, нет ничего без тебя”.

Довольная хвалебной речью, произнесенной царем, богиня произнесла такие слова: “Выбирай благо по своему усмотрению, что бы ни было у тебя на уме. Ты искренне умилостивил меня. Я довольна и дарую тебе это благословение”.

Девапанна сказал:

16-22. О богиня Дэвов, если ты довольна, если я заслуживаю милости, будь добра, спаси меня, попавшего в беду из-за отсутствия ребенка мужского пола. Потому что это защита, продолжение моей семьи. Спаси мою династию.

Действительно, дома бездетных мужчин напоминают место кремации. Его питри не вкушают пищу вместе с божествами и мудрецами. Хотя я совершаю Шраддху каждый день, мои предки являются мне во сне страдающими от голода.

Услышав эти слова царя, богиня погрузилась в медитацию. Три мира, состоящие из подвижных и неподвижных существ, были восприняты ею своими божественными очами. С лицом, сияющим от удовольствия, богиня обратилась к царю с такими словами:

“Во всем многообразии трех миров, состоящих из подвижных и неподвижных существ, о царь, нет ни одного твоего ребенка. Совершите ягью, имея в виду Ягьяпурушу (Господа Вишну). В противном случае у вас нет никакой надежды на ребенка. Весь диапазон трех миров был воспринят мной моими божественными глазами”.

Сказав это, богиня ушла, а царь вернулся в свою обитель.

23-31. Он совершил ягью, посвященную Ягьяпуруше, и после этого у него родилась дочь. Она была лучезарной, красивой и очаровательной для всех людей.

Такой прекрасной девушки нельзя было найти ни на Девалоке, ни на Гандхарвалоке. От радости отец назвал ее Камапрамодини.

Со временем она выросла и ошеломила мир своей красотой, изящной походкой, как у лебедя, прекрасными бровями и сутулостью из-за тяжести грудей.

Она была ослепительна в своих серьгах и других украшениях. Раньше она носила красные гирлянды и одежды с божественной мазью. Раньше ее спутницы должным образом охраняли ее.

Ожерелье располагалось посередине ее груди подобно гирлянде (серии) молний. У нее были вьющиеся волосы, похожие на черных пчел. Она сладко улыбнулась, и ее губы заискрились, как фрукт бимба.

С глазами, расширяющимися до ушей, она, казалось, впитывала в себя влюбленных. Казалось, она привлекла Манматху ароматом листьев бетеля, смешанным с камфарой.

Ее шея была похожа на морскую раковину. Ее тонкая талия была восхитительна. Ногти на ногах у нее были медного цвета. Пупок был глубоким, а передняя часть ее ягодиц - превосходной. Ее бедра напоминали стебли подорожника.

Она была совершенно великолепна, с великолепными рядами зубов.

Она вызывала восторг у своих родителей, друзей и других людей своими занятиями спортом. В определенный день она отправилась (в храм) для поклонения богине, взяв с собой цветы, благовония и другие вещи, такие как сандаловая паста, агаллохум, листья бетеля, благовония, букеты цветов и т.д. Ее сопровождали группы ее друзей.

32-37. Все они сняли свои одежды и украшения. Разместив их на берегу озера, они углубились в него на середине озера и занялись своими оживленными водными видами спорта.

Увидев, как она резвится вместе со своими друзьями в прозрачной воде, демон по имени Шамбара явился туда в облике ястреба. Он схватил Камапрамодини, которая была посреди воды. Злонамеренный подпрыгнул в небо, схватив и украшения тоже.

О потомок Бхараты, когда он летел по воздушному пути вместе с прекрасной девушкой, серьги и другие украшения упали в воды Нармады, где великий мудрец Мандавья был погружен в медитацию, о великий Господь, в великой области Нараяны, полностью контролируя органы чувств.

Его младший брат, который ухаживал за ним, стал очень худым из-за своей аскезы и джапы. Он медитировал на Господа Джанардану.

 

Глава 170 - Мандавья пронзен

 

Шри Маркандейа сказал:

1-5. Увидев, что он уносит ее, все друзья Камапрамодини вышли из воды и громко причитали.

Все они вошли во дворец и с великой печалью сказали: “О царь! Камапрамодини была унесена огромной птицей — ястребом, как раз в тот момент, когда она резвилась в озере неподалеку от Господа. Вы должны заняться ее поисками, проследив путь этой птицы.”

Услышав слова этих девушек, Девапанна был чрезвычайно огорчен. - Увы! Увы!” - громко воскликнул он, вставая со своего великолепного царского кресла.

Вместе со служителями он отправился к озеру. Не найдя никакой зацепки относительно пути, по которому прошла птица, он упал в обморок от великой печали.

6-15. Все горожане тоже стали несчастными из-за печали царя. Вскоре министры и священники утешили царя.

“ Что же нам делать? Что следует сделать на данном этапе?” Он сказал, и у него были причинно-следственные связи со всеми ними.

Затем он сказал: “Я разошлю во все стороны четыре дивизии армии с полным вооружением из слонов, лошадей и колесниц”.

Играли на барабанах и других инструментах, и все было в хаотичном состоянии.

Царь снабдил себя и свою армию стрелами, железными прутьями, древками, мечами, топорами и т.д. Он словно поглощал небеса.

Ни Дэвы, ни гандхарвы, ни Дайтьи, ни Ракшасы не могли догадаться, что сделает царь, чтобы выплеснуть свой гнев.

Увидев это, горожане тоже пришли в смятение. Там было четырнадцать тысяч слонов, а их погонщики были вооружены стрекалами и крюками. Там было восемьдесят тысяч кавалеристов с оружием в руках. О главный отпрыск рода Бхараты, там было шестьдесят тысяч колесниц. Частицы пыли, поднятые копытами, поднимались высоко в небо вместе со звуками боевых барабанов.

О дорогой, тем временем стража города встретила царя с ее украшениями в руках. Там были все украшения для различных конечностей, такие как серьги, нарукавники, браслеты, ожерелья, ножные браслеты и т.д.

Он доложил царю: “Во время поисков я увидел их в обители мудрецов, где находится Мандавья в окружении других мудрецов”.

16-26. Услышав этот доклад начальника полиции и увидев украшения на теле принцессы, царь разгневался, его глаза покраснели. Глядя на министров и элитную публику, он сказал: “В моем городе живет такой брахман, который занимается воровской деятельностью! Прикрываясь одеждой человека, давшего святые обеты, он крадет богатства других людей. Он, должно быть, грешник в обличье мудреца, который похитил мою дочь.

“Приняв облик птицы, даже когда он был в воде, он поднялся в небо. Никто не совершает греха, если убивает еретиков, лиц, совершающих предосудительные (запрещенные) действия, тех, кто соблюдает бихалавраты (лицемеров), мошенников, льстецов, воров и людей дурного поведения. Мне не нужно лично видеть этого грешника, вора и похитителя девственницы. Пусть его немедленно насадят на кол. В его деле не должно быть никакого официального судебного разбирательства. Этот нечестивец должен быть убит мной. Он - демон в обличье аскета”.

Сказав это в гневе, он отдал приказ полицейскому и ушел. Не принимая во внимание, что следует делать, а чего не следует, он приказал насадить Брахмана на кол.

Глаза всех горожан и сельских жителей были полны слез. - Увы! Увы!” Они говорили и плакали. Они сказали друг другу так:

“Царь, ведущий себя как Чандала, совершил подлый поступок. Брахмана не следует убивать, особенно если он аскет. Если какое-либо из его деяний заслуживало гнева, он должен быть изгнан из города. Никогда не следует убивать брахмана, даже если он совершал всевозможные грехи. Он должен быть изгнан из царства вместе со всем своим имуществом в целости и сохранности.” О царь (Юдхиштхира), никто из горожан не брал с собой еду домой; даже в их домах не было огня. Все они были мрачны духом и не обращали внимания на свои домашние обязанности.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc425890.html

 

Глава 171 - Диалог между Шандили и мудрецами

 

Шри Маркандейа сказал:

1-7. Чтобы увидеть упомянутого Брахмана, который был посажен на кол, все великие мудрецы отправились к Нараяне вместе с такими аскетами, как Нарада, Девала, Райбхья, Яма, Шататапа, Ангирас, Васиштха, Джамадагни, Яджнавалкья, Брихаспати, Кашьяпа, Атри, Бхарадваджа, Вишвамитра, Аруни, Муни и другими группы мудрецов, начиная с Валакхильев и членов их семей.

Выдающиеся мудрецы видели, как Мандавью посадили на кол. Они сказали Брахману Нараяне: “Что нам сделать, чтобы доставить тебе удовольствие?”

Все они пришли в волнение в присутствии благородного душой Мандавьи. Они подошли к нему в сильном волнении и спросили: “Он мертв? Он жив?”

Увидев его бедственное положение, они пришли в крайнее огорчение. Не в силах мысленно вынести это горе, они сказали: “Пусть его спросят. Если он согласится, превратите царя в пепел:”

Услышав это, Нараяна произнес такие слова:

8-13. “Даже когда я жив, мой брат попал в такое тяжелое положение. Тьфу на мою жизнь! Но все же в этом есть действенность епитимьи. При виде моего брата, насаженного на кол, мой разум разрывается на части. И все же я собираюсь сделать нечто такое, благодаря чему все царство, включая царя, будет обращено мной в пепел. Позвольте мне быть прощенным вами всеми”.

Сказав это, он набрал в руку воды и зарядил ее заклинаниями.

Даже когда он в гневе осматривался, послышался звук Хумкары. Мудрецы были этим встревожены. Они были ошеломлены звуком Хумкары.

Эти превосходные брахманы подошли к Мандавье и спросили его: “О Брахман, хочешь ли ты воздержаться [утаить?] проклятие, которое наверняка убьет царя, из-за которого безгрешный человек был поставлен на грань смерти?”

Услышав слова мудрецов, Мандавьяка с великой болью сказал:

14-22. “О мудрецы, добро пожаловать всегда. Я приветствую вас всех своей (склоненной) головой. Садитесь здесь все, кто заслуживает Аргхьи, почета и обожания”.

С полностью сосредоточенным умом Мандавьяка обратился ко всем:

“Ужасные страдания, которые я испытываю, являются плодом того, что было перенесено в предыдущей жизни. Не расстраивайтесь из-за этого. Воистину, совершенный грех должен быть понесен (пожиная его плоды)”.

Мудрецы сказали:

Что это за действие, которое приводит к тому, что человек принимает другое рождение? В качестве плода какой Даны или дхармы (благотворительности и благочестивого поступка) человек отправляется в Сваргу?

Мандавья сказал:

Те, кто поддерживает себя за счет состояния других людей, и те, кто не делает щедрых пожертвований, возрождаются.

О превосходные брахманы, эти люди попадают в ужасный ад и перерождаются как чандалы: те, кто не совершает регулярно священное омовение; те, кто не практикует Джапу, Хому, поклонение Сурам, гостеприимство по отношению к другим людям, совершение Питри Шраддхи во время Парваса, а также регулярную Дану. Они снова становятся очень бедными и снова совершают грехи. Они остаются в Нараке из-за силы грехов. По той же причине они переживают опыт рождения в переселяющемся мире смертных, который является основной причиной жизни. Они перерождаются в червей и насекомых.

Те, кто регулярно совершает священное омовение, те, кто предан Брахманам и Дэвам, те, кто покорил органы чувств, те, кто неизменно проявляет жалость к живым существам, живут в мирах Дэвов. Те, кто всегда благочестив и кто победил высокомерие и гнев, живут с великим наслаждением. Тем, кто хорошо образован и вежлив, тем, кто не пристает к другим, тем, кто полностью исключает жен других мужчин и остается довольным своими собственными женами, не нужно бояться ничего на свете. Они изначально чисты и лишены грехов.

Мудрецы сказали:

23-33. О великий брахман, что это был за грех, совершенный тобой в предыдущем рождении? Ради чего были перенесены эти страдания, тот презренный факт, что насадили на кол?

Все мы собрались здесь, увидев, что вы посажены на кол. Можем ли мы увидеть вас живым и невредимым, снятым с него? Несмотря на страдания из-за боли и огорчения, вы, кажется, совсем этого не чувствуете?

Мандавья сказал:

То, что совершается самим собой, должно быть понесено (пожато) самим собой. Никто другой не испытывает (плодов) ни достоинств, ни недостатков предыдущих действий.

Точно так же, как теленок узнает свою мать среди тысяч коров, так и предыдущее действие возвращается к самому преступнику.

Никто не может избавиться от своих действий иначе, как испытав на себе их хорошие или плохие последствия. Нельзя ожидать, что ни его мать, ни его отец, ни его брат, ни его жена, ни сыновья, ни друзья не испытают их.

Вы меня об этом спросили. Пусть к моему заявлению прислушаются. О брахманы, в ранние годы моей жизни я обычно подолгу ждал во время принятия ванны, чтобы смыть грязь. Из-за моего невежества и ребяческой натуры вши были уколоты шипами. Когда мне нанесли масло на голову и на все тело, вши у меня не задержались. Раньше я расчесывал волосы и колол вшей колючками. Поскольку по отношению к ним был совершен грех, этот результат постиг меня.

Потратив еще немного времени, я достигну окончательного освобождения. О великие мудрецы, вам всем вовсе не нужно огорчаться. Переживая это тяжелое положение, я не буду никого проклинать и ни перед кем не согрешу. Я сделаю так, что грех будет смыт, оставаясь на коле в течение нескольких дней.

О брахманы, я возьму на себя основную тяжесть предыдущего совершенного мной поступка и испытаю на себе его результат. Проступок царя должен быть оправдан. Позвольте гневу рассеяться.

34-44. Услышав слова Мандавьи, великие мудрецы испытали огромное удовольствие, высоко оценили его и закричали: “Браво!”

Нараяна сказал:

Куда мне капнуть эту заряженную мантрой воду, предназначенную для того, чтобы царь превратился в пепел вместе со своими жрецами и царством?

Мандавья сказал:

Сохраните эту воду, которая сравнима с ядом Калакуты. Я распоряжусь, чтобы его выбросили в океан. Настало время для выполнения задания Дэвов.

После этого все эти мудрецы, начиная с Кашьяпы, поклонились Мандавье. Попрощавшись с ним, они с великой радостью вернулись в свои жилища.

Даже когда они готовились к отъезду, им сказали: “О аскеты, обещайте вернуться ко мне на пятый день”.

“Так и будет”, - пообещали Нарада и другие. Когда эти ведущие брахманы скрылись из виду, на второй день туда пришла женщина-аскет Шандили. Она несла своего мужа на голове и бродила по ночам.

Она не видела мудреца (Мандавью). О Юдхиштхира, она пошатывалась из-за непомерной ноши. Она не заметила брахмана на столбе. Целомудренная дама пошатнулась и соскользнула на колени брахмана, сидевшего на столбе.

Из-за падения пошатнувшейся леди мудрецу было причинено много боли. Наряду с предыдущим затруднительным положением, вызванным судьбой, нынешняя ситуация стала почти невыносимой. Он сказал: “Еще одно причинение плода греха! Увы! Моя боль велика! О грешная леди, ты причинила мне еще больше боли в бесплодном занятии. Почему? Я вижу в тебе распутную женщину, блуждающую, как тебе заблагорассудится. Ты воровка или людоедка?” Сказав это и причитая снова и снова, он упал в обморок.

45-54. Мудрецы и все аскеты были взволнованы в своих умах, узнав о страданиях мудреца (Мандавьи). Тогда они спросили ее, о Юдхиштхира:

- Почему ты бродишь по ночам? Что это у тебя с собой? В этот мешок положили что-то увесистое. Какова цель вашего приезда сюда? Ты причинила боль этому мудрецу, о госпожа, пребывающему в страдании и проходящему через горе за горем!

Шандили сказала:

Знайте все, что я не асури и не Гандхарви, не Пишачи и не Ракшаси. Поймите, что я целомудренная женщина, преданная своему мужу и непоколебимая в своем покаянии.

Я не охвачена похотью или гневом, у меня ни к кому нет вражды, и я не страдаю от ревности. Я действительно запнулась и соскользнула вниз из-за невежества и из-за того, что мои глаза не могли видеть должным образом. Вам надлежит простить меня.

Чтобы успокоить моего мужа, я ношу его на руках, так как днем его беспокоит его недуг. Пожалуйста, знай, что тот, кто всегда в постели, - мой муж. Я вынашиваю его, кормлю, одеваю, поскольку он пациент. Знай, что этот мудрец - вождь клана Шаунака, а я - его жена Шандили. Пожалуйста, не сердитесь на целомудренную женщину, праведно служащую моему мужу. Относитесь к (нам) как к гостю. Вам всем надлежит простить меня за то, что я приблизилась к таким святым личностям, как вы.

Мудрецы сказали:

Передвигаясь по своему усмотрению, вы, по-видимому, не замечаете страданий и боли других людей. Утром, как только взойдет солнце, твой муж умрет. О женщина низкого происхождения, ты знаешь только свое собственное несчастье, а не несчастье какого-либо другого человека.

Эти ужасные слова огорчили Шандили. Охваченная горем, она на короткое время погрузилась в медитацию. Затем ее глаза покраснели от гнева. Глядя на мудрецов, она произнесла эти слова:

55-60. “Когда в дом приходит хороший человек, ему следует оказывать подобающее гостю обожание нежными и приветливыми словами. Похоже, я пришла в дом к вам, добрые люди, под видом человека, совершающего преступление. Вот такое гостеприимство оказали мне все вы! Праведное поведение, ведущее к небесным удовольствиям и спасению, вовсе не было замечено вами. Я Праджапатия (потомок патрицианской семьи), но вы смотрите на меня как на варварскую женщину. Пусть вы и божества на небесах сегодня увидите во мне женскую силу. Мой муж не умрет. Солнце не взойдет. Вся вселенная будет покрыта тьмой. Эта ночь никогда не кончится.”

 

Глава 172 - Величие Мандавьи Тиртхи

 

Шри Маркандейа сказал:

1-7. Затем все мудрецы и Дэвы во главе с Индрой пришли в достославную обитель Мандавьи на берегах Нармады.

Куртизанки начали танцевать под мелодии песен небесных девиц. Сияли огни, звучали раковины и барабаны Дундубхи.

Некоторые люди начали восхвалять рассказы о мудреце, насаженном на кол.

Восемьдесят восемь тысяч домохозяев-отшельников собрались там с желанием увидеть все. Брахма, Вишну и Махешана пришли туда с большим удовольствием вместе с Дэвами.

Матери, начинающиеся с Маллики, Кшетрапалы, Винаяки, Дикпалы (Хранительницы кварталов), хранительницы миров, прекрасные реки, начинающиеся с Ганги и т.д., пришли туда.

На это приятное собрание мудрецов и Дэвов царь тоже пришел вместе с горожанами и сельским населением.

Некоторые пришли туда с большим любопытством, некоторые с взволнованными умами. Их разум был потрясен страхом, и они стояли вокруг.

8-21. На этом божественном собрании Брахма, Вишну и Иша сказали: “О Мандавья, обладающий великой жизненной силой, вместе с Дэвами мы готовы даровать тебе блага. После долгих страданий и аскез ты теперь достигнешь духовного совершенства. Просите, как вам заблагорассудится, все, что может прийти вам на ум.

Знайте, что весь мир лишился солнца. Без Вашаткар оно находится в запутанном состоянии. Все благочестивые обряды перестали существовать. Сделай так, чтобы это стало нормальным.

Далее, о превосходный брахман, мы просим твоего благословения для Шандили. Смотрите сюда, перед вами царь, который доставил вам много хлопот. О мудрец-брахман, одари милостью всю группу людей, включая Дэвов и асуров”.

Мандавья сказал:

Если божества довольны мной и пришли сюда вместе с Сурами, они должны оставаться здесь, в этой Тиртхе, на всех трех Санкхьях вместе с мудрецами. Пусть моя физическая боль и дискомфорт навсегда утихнут благодаря твоей благосклонности.

Повелители Дэвов сказали: “Да будет так”. О сын Панду, как только они это сказали, демон пришел туда, забрав с собой девушку Камапрамодини.

Он сказал им: “О святые господа, раньше Урваши проклинала меня и сказала: "Когда вы похитите девушку, ваше проклятие исчезнет". Моя презренная деятельность вызвана проклятием. Этот проступок человека, не обладающего высокой ученостью, должен быть извинен”.

Сказав это, он исчез.

После того, как он ушел, все суры внимательно осмотрели девушку с лотосоокими глазами. Они посоветовались друг с другом, а затем предложили ее мудрому Мандавье.

Они вылили священные воды Нармады на Ваджрашулику (несокрушимый столб) и сняли мудреца Мандавью со столба под аккомпанемент благоприятных криков “Будь победителем” и т.д. Великий мудрец Мандавья женился на этой девушке и выразил почтение всем им (Сурам).

Царь, который был рядом и которого раньше все люди ругали, говоря “Тьфу на тебя!”, теперь привел всех в восторг. Брахманов умилостивили украшениями, одеждой и едой, а также подарками в размере крора золотых монет. Их просили простить его.

После того как брак был расторгнут, Мандавья позвал Шандили и сказал ей:

22-27. “Почитай этих брахманов. Освободи Солнце (от своего проклятия). Именно его милость немедленно рассеивает тьму”.

Услышав слова мудреца, Шандили в отчаянии сказала: “О брахманы, если взойдет Солнце, мой муж умрет. Как я могу добиться его освобождения? Это нанесет ущерб моим интересам.

О великие мудрецы, что я получу, побуждая (Солнце) возобновить свое движение? Это по-твоему, я должна быть без мужа, без кого-то, кто мог бы за мной присмотреть? Вы все стоите во тьме. Я не хочу, чтобы всходило Солнце”.

При этих словах все Дэвы, асуры и великие мудрецы покачали головами и сказали: “Все это хорошо, но, о высокочтимая целомудренная леди, о аскетичная леди, прислушайся к нашим словам. Если вы почитаете всех нас, выполните слова, сказанные (вам)”.

Шандили сказала:

28-36. Все вы мыслите хорошо и делаете то, что увеличит счастье. Сделайте так, чтобы мой муж не умер, но и слова мудреца тоже были правдой.

Услышав ее слова, мудрец впал в ступорозную кому. Даже когда Шандили наблюдала за ним, его заставили исчезнуть на короткое время. Затем все мудрецы оживили его и освободили его тело от ран. Этот мудрец был омыт водами Нармады и передан Шандили.

Увидев своего мужа сияющим, она мысленно пришла в восторг. Затем она поклонилась мудрецам и Дэвам. Яркое солнце тогда сияло по всему миру.

Вся мирская деятельность была возобновлена. Дэвы, гандхарвы и люди были в восторге и разошлись по своим обителям и великим рощам покаяния.

Целомудренная женщина оставалась в этом ашраме вместе со своим мужем в течение месяца. Получив разрешение Мандавьи, она поклонилась ему и удалилась в свое уединение.

Когда все эти люди ушли, Мандавья возвел на престол Господа Ачьюту по имени Мандавьешвара. Его тоже помнили как Нараяну.

О потомок Бхараты, он поклонялся божеству тысячу божественных лет, а затем отправился в Амарапарвату вместе с группами мудрецов. Даже сегодня, о потомок Бхараты, братья постоянно совершают аскезу и медитируют на высшее положение (Бытие), держа себя под контролем.

37-48. Там, в Тиртхе, следует совершить священное омовение и совершить возлияния Питри и Деватам. Предлагая рисовые шарики, Питри умилостивляются на десять лет.

В начале двухнедельного периода человек должен провести протирание и наложение пластыря на висок. Благодаря такому размазыванию и нанесению пластыря можно получить в два раза больше пользы, чем при одаривании ста тысячами коров.

Благодаря поклонению польза будет вчетверо больше. Достоинства осветительных ламп оцениваются в восемь раз.

Те, кто омывает Господа творогом, медом, топленым маслом, молоком или водами Нармады, становятся личностями, наделенными божественным видением трех миров, включая подвижных и неподвижных существ.

Те, кто поклоняется Вирупакше или Господу Нараяне Хари с помощью цветочных гирлянд и мазей, в течение кальпы резвятся на божественных воздушных колесницах.

Тот, кто зажигает восемь светильников в восьмой, одиннадцатый и четырнадцатый дни темной половины месяца, не видит Яму.

Те, кто наполняет Лингу различными видами фруктов, передвигаются на воздушной колеснице, и им прислуживают сиддхи и Чараны. На воздушной колеснице должны быть колокольчики и знамена. Так же как и цветочные гирлянды, а также подходящие музыкальные инструменты. Он пройдет в окрестностях Шивы.

Тот, кто строит храм Вишну, Мандавьешвары, является преданным с благочестивой душой, и он живет в Сварге до тех пор, пока все живые существа не будут уничтожены.

Преданный должен накормить брахманов в святилище под названием Мандавьянараяна. Если накормить одного брахмана, это будет так же хорошо, как накормить всех остальных.

В месяце Ашвина, на четырнадцатый день светлой половины, преданный должен соблюдать пост и другие ограничения и бодрствовать по ночам. Ряды огней должны быть зажжены во всех четырех частях, и поклонение должно совершаться в соответствии с возможностями человека.

49-59. Независимо от того, является ли преданный мужчиной или женщиной, он или она должны выполнять программу музыки, танцев и бесед. Когда рассветет, о царь, он или она должны завершить все обряды, такие как священное омовение и т.д., и созерцать божество таким образом в тишине. Преданный избавится от всех грехов и будет почитаем в Рудра-Локе.

Или в месяц Маргаширша, Чайтра, Вайшакха [Вайшакха] или Шравана, или фактически в любое другое время, это должно быть так же похвально, как Шиваратри. Так сказал Шива. Польза должна быть такой же, как от Ваджапеи или Ашвамедхи. Не иначе.

Женщина может быть невезучей, несчастной, бесплодной или бедной, или ее ребенок, возможно, умер. Если она совершит священное омовение Рудрагхатами (одиннадцатью кувшинами с водой), то исполнит все заветные желания.

Черви, насекомые и саранча, которые умирают в этой Тиртхе, отправляются в Сваргу и принимают божественные формы, о царь.

Если те, кто поражен болезнью, умрут от поста, утонут или будут сожжены в огне, у них будет та цель, от которой нет возврата. Несомненно, они отправляются на Рудралоку.

О царь, тот, кто каждый день кланяется и Шиве, и Нараяне, получает в дар корову благодаря силе этой Тиртхи.

О великий царь, если кто-то совершает обход храма, это так же хорошо, как если бы он обошел всю землю, включая океаны и горы.

За пределами Малликабхаваны насчитывается сто пятьдесят Тиртх. О превосходные цари, такова протяженность Тиртх.

Если преданный обвязывает святое место, храм Шивы или Лингу Шивы нитью, он обретает заслугу. Послушайте это.

60-67. Вся земля состоит из семи континентов, а именно: Джамбудвипа, Шалмали, Куша, Краунча, Шака, Пушкара и Гомеда. Заслуга, достигаемая преданным, завязывающим нить, сравнима с заслугой того, кто украшает всю землю, включая горы, парки и леса.

На южной стороне Ревы, недалеко от Шивакшетры, находится весьма достойная Девакхата (колодец, выкопанный Дэвами), приготовленный Тридашами (Дэвами). Тот, кто совершает там свое святое омовение, избавляется от всех грехов.

Преданный должен совершать Шраддху в день полнолуния, новолуния, Вьятипаты, прохождения Солнца и Санграхи (сразу после окончания затмения). Он достигнет величайшей цели.

Все три божества, Брахма, Вишну и Махешвара, пребывают в Девакхате вместе с мудрецами, Питри и группами Дэвов. Там, в этой Тиртхе, в месяце Ашвина, особенно на четырнадцатый день, Шанкара стоит на воздушном пути вместе с Дэвами.

В течение двух дней все Тиртхи, реки и океаны по всей земле впадают в Девакхату.

В Мандавешваре преданный обретает те заслуги, которые обычно обретаются в Гаяшире, Прайаге, Амаракантаке и Соматиртхе.

68-78. В день полнолуния месяца Ашвина, совпадающий с созвездием Ашвини, если преданный совершит поклонение в святилище Мандавешвары, он обретет ту же заслугу, что и при паломничестве в Лакулешвару и подношении Паттабандхи (шелковой ткани).

В Тиртхе, называемой Мандавья, навечно обретается та же заслуга, что и в святилище Махакала в Удджайини, Трипушкаре в Варанаси и в Саннихати.

Поняв эти факты, о великий царь, и осознав, что эта Тиртха - самая превосходная из всех тиртх, преданный должен поклоняться Питри и Дэвам посредством священных омовений, подарков, поклонений и т.д. Он должен соблюдать пост на четырнадцатый день и оставаться чистым. Он должен поклоняться божеству, Шиве, с великой преданностью и бодрствовать всю ночь. Божество омывается различными видами омовений и украшается гирляндами и мазями из агаллохума. Утром в день полнолуния следует должным образом совершить обряды священного омовения и т.д., а также возлияния. Шраддха через Хавью и Кавью должна быть должным образом завершена. Агништома и другие ягьи совершаются должным образом с необходимыми денежными подарками. Таким образом, преданный очистит себя от всех грехов. Очищенная душа обретет великое благо, которое сравнимо с даром тысячи коров, о потомок Бхараты.

Там в этот день в присутствии Шивы, после священного омовения и т.д., преданный приносит в дар золото, тельца, корову, участок земли, пару волов, лошадь, пару одежды и т.д. реципиенту с хорошими чертами лица, имея в виду Шиву.

Сандалии, туфли, зонтик, горшок, красные тряпки и т.д. также могут быть подарены. Совершаемые обряды Хомы, Джапы и Даны принесут вечную пользу.

Сидя перед божеством, преданный должен произнести один стих из Рика, одну мантру из Яджурведы и один Саман из Самаведы. Нет никаких сомнений в том, что он получит пользу от (прочтения) всей Веды.

79-90. Просто повторяя Гаятри-мантру, он обретет благо от чтения всех трех Вед. Поклоняясь Шиве, человек получает благо от имени ста крор членов своей семьи и даже больше.

Посредством священного омовения, Даны, Шраддхи, бодрствования, пения песен, игры на музыкальных инструментах и т.д. он достигнет цели на Шивалоке, откуда никогда не будет возврата. Через много времени он может вернуться в мир смертных. Тогда он станет разумным царем, лишенным всякого рода болезней. Он проживет более ста лет с сыновьями, внуками и достаточным богатством. Он вспомнит ту же самую Тиртху и сольется с Махешварой.

Тот, кто совершает поклонение Санкхье в этой Тиртхе в дни Парвы, получает огромное благо от чтения всех четырех Вед вместе с Ангами и Упангами.

О царь, грех брахмана - убийства будет бояться передвигаться в радиусе полета стрелы, - по всему святилищу Шивы.

Преданный должен стоять там, где ему заблагорассудится, и смотреть на деревья, горя желанием посетить Тиртху. Даже тогда он, несомненно, будет освобожден от различных видов грехов.

Там, о великий царь, посреди воды видна Швабри (бездна). В Пуране упоминается история о том, что самка обезьяны (достигла спасения), прибегнув к тамошней Тиртхе.

О великий царь, на западной стороне Шивы также есть колодец, созданный Дэвами.

Это превосходная Шивакшетра. Если преданный совершает обряд Вришотсарги (ритуального посвящения быка) на этой Тиртхе, его Питри резвятся в небесном мире, как им заблагорассудится. Если совершается Вришотсарга, то все эти грехи исчезают: плотское приближение к запрещенной женщине, совершение ягьи от имени недостойного человека, воровство, убийство брахмана, коровы и наставника.

Тот, кто внимательно слушает о величии Мандавья Тиртхи, избавится от всех грехов. В этом отношении не должно быть никаких сомнений.

 

Глава 173 - Величие Шуддхешвары (шуддха-ишвара-тиртха)

 

Примечание: История о голове Брахмы, прилипшей к руке Шивы, повторяется в другом месте Скандапураны. Заслуга в освобождении руки Шивы от черепа приписывается разным Тиртхам в разных Пуранах. Здесь автор "Рева Кханды" отдает должное Шуддхешваре Тиртхе в "Нармаде".

Шри Маркандейа сказал:

1-5. После этого, о великий царь, человек должен отправиться в великолепную Тиртху, которая уничтожает все грехи, на южном берегу Нармады.

Она хорошо известна как Сиддхешвара (Шуддхешвара) и уничтожает великие грехи.

Именно здесь Махешвара, Повелитель Дэвов, обрел великую святость. Ранее, о сын Кунти, обладающий Трезубцем Повелитель Дэвов совершил грех убийства брахманов.

Когда-то у Брахмы, прародителя миров, было пять голов. По какой-то причине он произнес ложь.

Услышав это, Парамешвара немедленно пришел на него в ярость. Затем Господь отрубил ему голову своими Пальцами (ногтями). Отрубленная голова прилипла к его руке и так и не упала. После этого Повелитель вождей дэвов скитался по всей земле.

6-15. Затем он отправился в Варанаси, и голова упала туда. Хотя череп упал, грех убийства брахмана не покинул его.

После этого Махешвара, Повелитель Дэвов, отправился к океанам на востоке, юге, западе и севере. Он бродил по всем Тиртхам. И все же грех убийства брахмана не оставлял его.

Господь достиг великолепной Тиртхи на южном берегу Нармады. Достигнув Кулакоти, сдержанный Господь произнес молитвы. Совершив искупительные обряды, он освободился от грехов.

Тогда Махешвара, Повелитель Дэвов, избавился от всего зла. Предоставив это святое место Дэвам, Господь сам исчез оттуда.

С тех пор Тиртха была прославлена как Шуддхарудра. Она приобрела широкую известность как величайший искоренитель греха убийства брахманов во всех трех мирах.

Человек должен должным образом совершать свое священное омовение каждый месяц в день новолуния и в светлую половину, о Юдхиштхира, и совершать возлияния Питри и Деватам. Он должен предложить Питри рисовый шарик с должным образом очищенным "я", о царь. Питри будут довольны им в течение двенадцати лет.

Поклоняясь Парамешваре по имени Шуддхешвара с помощью сладких ароматов, благовоний, огней и других вещей, человек удостаивается почестей на Шивалоке.

Итак, о царь, превосходный Шуддхарудра был рассказан тебе так, как я слышал его от Господа, Носящего Трезубец. Человек избавляется от всех грехов и отправляется в Рудра-Локу.

 

Глава 174 - Величие Гопешвары (гопа-ишвара-тиртха)

 

Шри Маркандейа сказал:

1-11. После этого человек должен отправиться в Гопешвара-Тиртху на северном берегу Нармады, где с помощью единственного омовения люди освобождаются от своих грехов.

Тот, кто совершит там священное омовение в этой Тиртхе и расстается с жизнью, отправится во дворец Шивы на колеснице, запряженной павлинами.

Проведя долгое время на Шивалоке, о царь, он обретает здесь человеческое рождение и становится могущественным царем.

Мужчина должен быть богато одарен слонами, лошадьми и колесницами и полностью укомплектован слугами мужского и женского пола. Он проживет сто лет, и его будут обожать даже правящие цари.

В девятый лунный день светлой половины месяца Карттика преданный должен соблюдать пост и оставаться чистым. Затем он должен зажечь там лампы.

После наслаждения ароматами и сладко пахнущими цветами он будет бодрствовать всю ночь. О царь, послушай о благе, указанном для него.

Его почитают на Шивалоке столько тысяч юг, сколько существует светильников. Это плод его заслуг. Послушайте что говорит Лингапурана [Лингапурана?].

Послушайте о плодах заслуг того, кто в этой Тиртхе наполняет (то есть обволакивает) Лингу семенами имбиря, цветами лотоса и вареным рисом, смешанным с творогом.

О царь, он радуется столько времени, сколько пожелает, столько лет, сколько есть семян имбиря, рисовых лепешек и цветов лотоса.

Все, что будет преподнесено в качестве религиозного дара на этой Тиртхе, о царь, принесет пользу в кратные сроки. Это не может быть рассчитано адекватно. Таким образом, самая превосходная Тиртха была рассказана вам полностью.

 

Глава 175 - Величие Капилешвары (капила-ишвара-тиртха)

 

Шри Маркандейа сказал:

1-6. На северном берегу Нармады, в центре региона под названием Бхригукшетра, Капилешвара Тиртха хорошо известна как особенно разрушительная для грехов.

Вечный Господь, который упоминается в Пуране как Васудева, Владыка вселенной, воплотился в образе Капилы.

Существует Патала (нижний мир) по имени Сутала. Под ним находится Нитала. Габхастига находится ниже по течению. Тогда Андхатамисра находится под этим. Существует великий седьмой нижний мир, где обитает древний Господь Парамешвара.

Он - Брахма. Он - Махадева. Он - Господь, олицетворяемый Гарудой (Вишну). Он остается там, обожаемый сурами, сиддхами и толкователями Брахмана.

О великий царь, даже когда Капила, наставник вселенной, оставался там, сыновья Сагары погибли в одно мгновение у него на глазах.

7-11. Увидев, что они превратились в пепел, Капила, превосходный мудрец, был чрезвычайно огорчен. Он думал, что навлек на себя грех.

‘Когда ум освобожден от всех чувственных объектов и когда избегаются любые контакты, с моей стороны неуместно уничтожать шестьдесят тысяч человек.

Сделанное не может быть отменено. Поэтому я отправлюсь в Капила-Тиртху, которая уничтожает все грехи, и избавлюсь от своих грехов’.

После этого Капила, превосходный мудрец, покинул Паталу, поселился на берегах Нармады и совершил великое покаяние.

Испытав крайнее отвращение (к мирским делам), он поклонялся неизменному Рудре с помощью различных видов обетов и ограничений, священных омовений, Даны, Джапы и т.д.

12-19. Тот, кто совершит там священное омовение в Тиртхе и поклонится Парамешваре, несомненно, получит в дар тысячу коров.

На четырнадцатый день светлой половины месяца Джйештха человек должен совершить там священное омовение в соответствии с религиозными формальностями и благоговейно преподнести достойному брахману подарки, будь то очень маленькие или большие. Шива Парамештхин (Верховный Абсолют) назвал это благо вечным.

Независимо от того, мужчина это или женщина, каждый должен совершить священное омовение в четвертый или девятый лунный день, совпадающий со вторником. С преданностью он должен соблюдать пост. В течение семи рождений он (или она) всегда снова и снова обретает изысканную красоту, несравненное процветание, супружеское счастье и хорошее потомство. В день новолуния и полнолуния после совершения священного омовения следует предложить рисовые шарики. Питри остаются довольны им на двенадцать лет и отправляются на небеса.

Если кто-то с великой преданностью предлагает великолепный свет, о великий царь, великолепие его тела становится очень велико.

Что касается существ, которые умирают там, в Тиртхе, то их отправление в Шивамандиру (дворец Шивы) будет без возврата оттуда.

 

Глава 176 - Величие Пингалешвары (пингала-ишвара-тиртха)

 

Шри Маркандейа сказал:

1-5. После этого, о царь, человек должен отправиться в превосходную Пингалаварта Тиртху, которая наделена всеми благими качествами. Это место достойно того, чтобы его любили, и является очень редким: (местом) на земле.

Грех, совершенный ранее, будь то словесный, ментальный или физический, исчезнет, если прибегнуть к Пингалешваре Тиртхе.

Таким образом, Шанкара сказал, что святое омовение и Дана, совершаемые там в Девакхате (святом колодце, вырытом Дэвами), будут приносить вечную пользу.

После выкапывания колодца благоприятная вода была собрана со всех тиртх на земле и вылита в него. Таким образом, он стал знаменитой Девакхатой.

Юдхиштхира сказал:

О превосходный брахман, как образовалась эта Девакхата? Как все суры изливали святую воду из (других) Тиртх в нее? О Брахман, расскажи мне все. Мой разум жаждет услышать.

Шри Маркандейа сказал:

6-11. Для того, чтобы очистить свою Шулу (трезубец) Рудра бродил вместе с группами Дэвов по всей чистой земле с кувшином воды в руке. Затем суры совершили свое священное омовение в Прабхасе и других тиртхах. Вода, вынутая из всех Тиртх, была налита ими в сосуд.

Достигнув (называемой Тиртхи) Шулабхеды, трезубец Господа стал чистым. Набрав оттуда воды, они пришли в Бхригукаччаку.

Там они увидели болезненного Агни с карими глазами, погруженного в суровую аскезу и медитирующего на Махешвару.

Из-за частей Хави, предложенных брахманами и царями, у него началось расстройство желудка, и он страдал многими недугами. Увидев Агни, уста Дэвов, Дэвы коллективно сказали это Господу Шанкаре, благодетелю миров:

Дэвы сказали:

12. О Шамбху, да будет тебе угодно благословить темноглазого Агни, страдающего диспепсией. О Махешвара, сделай что-нибудь, благодаря чему его тело избавится от болезней и снова сможет принимать подношения Хави.

Ишвара сказал:

13. О Суры, я восхищен его покаянием. Кроме того, особенно благодаря вашей мольбе (за него) Я дарую желаемое благо.

Пингала сказал:

14. О Повелитель Дэвов, если ты доволен, если желаемое будет исполнено, останься здесь с шестнадцатой порцией после того, как сделаешь Луну и Солнце своими глазами.

Далее, о Шанкара, сделай то, благодаря чему мое тело омолодится. О Вирупакша, преклоняюсь перед тобой снова и снова.

Маркандейя сказал:

15. Вслед за этим Шамбху Шанкара принял облик Адитьи и избавил его от недуга.

16-18. Затем, когда он (Пингала) восстановил силы, он обратился к Шанкаре: “О Шамбху, оставайся здесь сам. Так и сам Бхаскара пусть останется здесь, чтобы помогать живым существам и избавляться от недугов, уничтожать грехи и приумножать благосостояние”. Услышав это от Пингалы (Агни) с благородной душой, Господь воплотился и обратился к Дэвам таким образом:

Ишвара сказал:

19-29. К северу от моего святилища выкопайте великолепный колодец (Девакхата) и налейте в него воду, принесенную из Тиртх. Пусть там осядет вода, способная уничтожить все недуги. Пусть эта божественная вода, которая утоляет все грехи, будет добавлена туда всеми Сурами и другими.

Услышав это, тридцать три крора Дэвов выкопали глубокую бездонную яму на севере и вылили в нее воду из Тиртх.

Все они, во главе с Господом Вирупакшей (Шивой), коллективно сказали: “Кем бы он ни был, человек должен совершить священное омовение, взяв в руки немного земли из Девакхаты. В воскресенье в водах Нармады совершается священное омовение. Затем он должен совершить Шраддху перед Питри и сделать денежные подарки в соответствии со своими возможностями. Таким образом, преданный должен поклоняться Пингеше. Он останется на небесах.

То, что было произнесено Сурами, услышал весь мир.

“Все болезни людей, такие как туберкулез, чесоточный зуд, все виды недугов, возникающих из-за икоты, бронхита и лихорадки, различные виды лихорадок, возникающих каждый день, поочередно, раз в три или четыре дня, лихорадки, возникающие из-за нападений призраков, кожных высыпаний, желтухи и других дефектов, исчезают за семь дней в связи со святыми купаниями по воскресеньям. Различные виды проказы можно вылечить, принимая святое омовение в сто восемь воскресений. Поклонившись Шанкаре, преданный дарит брахману горшочек с семенами имбиря. Гаруда усмиряет проказу, подобно змеям. Сказав это, все Дэвы отправились на небеса.

Шри Маркандейа сказал:

30-33. Человек всегда должен совершать омовение в Девакхатах, озерах, реках и т.д. Человек избавляется от грехов.

Польза от омовения в Девакхате превосходит пользу от омовения в шестидесяти шести тысячах Тиртх.

О царь, тот, кто совершает омовение в Девакхатах, совершает возлияния Питри и поклоняется превосходному Пингалешваре, Повелителю вождей Дэвов, о потомок Бхараты, получает благо как от жертвоприношения коня, так и от Ваджапеи. В этом нет никаких сомнений.

 

Глава 177 - Величие Бхутишвары (Бхути-ишвара-тиртха)

 

Примечание: В этой главе рассматриваются различные виды омовений, такие как Агнея, Ваявия, Варуна, Брахмья и Дивья, и утверждается, что омовение Агнея (нанесение священного пепла по всему телу) - лучшее омовение.

Шри Маркандейа сказал:

1-8. После этого, о царь, человек должен отправиться в Бхутишвару Тиртху, самую прекрасную из всех Тиртх. Просто посетив его, все грехи растворяются.

В этом святом месте некогда Владетель Дэвов с трезубцем посыпал свое тело священным пеплом. Поэтому он называется Бхутишварой.

В день Пушьи или в день собственного рождения, и особенно в день новолуния, мужчина должен совершить священное омовение в Бхутишваре. Таким образом, он сможет выкупить крору членов своей семьи.

О царь, послушай о пользе, которую получает тот, кто благочестиво посыпает свое тело священным пеплом там, в этом святом месте.

Его почитают на Шивалоке столько тысяч лет, сколько частичек пепла, прилипших к его телу в храме Шивы.

Бхасмаснана (омовение, то есть нанесение на все тело священного пепла) запомнилась как величайший из всех видов омовений. Так говорили древние мудрецы. Это упоминается во всех шастрах как самая превосходная вещь.

Это омовение Агнея (огненное, то есть со священным пеплом) следует принимать один, два или три раза в день навсегда. Грех преданного исчезает.

О ведущий отпрыск семьи Бхараты, Ваявья (относящаяся к ветру, то есть подвергающая тело воздействию частиц пыли, поднимаемых ветром) лучше, чем Дивьяснана (стояние на солнце, божественная ванна). Брахманья Снана (омовение с использованием ведической мантры Брахмана) лучше, чем Ваявья, а Варуна (погружение в океан) лучше, чем Брахманья.

9-18. Агнея лучше Варуны, поскольку так сказал Саморожденный Господь. Следовательно, приложив все усилия, человек должен совершить омовение Агнея.

Юдхиштхира сказал:

Мне интересно услышать о природе этого вида омовения - Агнея, Варуна, Брахмья, Ваявья и Дивья.

Маркандейя сказал:

Агнея - это омовение в священном пепле, то есть обмазывание себя пеплом. Варуна - это омовение путем погружения в воду реки, озера или океана. Брахмья - это ведическое омовение путем обрызгивания себя водой во время произнесения мантры “апохиштха” (RV X.9.1). Вайавья - это подвергать себя воздействию частиц пыли, поднимаемых коровами.

Купание при свете солнца (то есть солнечная ванна) приравнивается к купанию в воде Ганга. Эта Снана упоминается как пятая, Дивья (божественная ванна), о превосходный отпрыск рода Панду.

Следовательно, тот, кто усердно омывается в Бхутишвара-Тиртхе и поклоняется Господу Ишане, становится чистым внутренне и внешне.

Те, кто медитирует на величайшую Панду (слово, область, положение) всегда в этом святом месте, тончайшем, недоступном восприятию органов чувств, несомненно, благословенны. Эта Тиртха - Тиртха спасения, самая превосходная из всех Тиртх. Просто посетив его, все грехи полностью исчезают.

Там следует восхвалять Махешвару и преклоняться перед ним. Таким образом, человек обретает царство. С помощью джапы грехи искореняются. Посредством медитации человек достигает бесконечности.

Мантра для медитации: “Ом, Шива - Владыка всех йог, Владыка всех миров, свободный от заблуждений и печали, его можно познать с помощью великого знания; он пребывает в форме Джйоти (Светила), у которого нет ни начала, ни середины; он никогда не возникает. Нет такого слова, которое могло бы выразить его. Он присущ всем живым существам”.

О Повелитель людей, тот, кто отправляется туда, в эту Тиртху, и совершает святое омовение, получает благо от Ашвамедха-ягьи. Люди, ожидающие спасения, увы, не знают Господа, который таков!

 

Глава 178 - Величие Гангавакаки Тиртхи

 

Примечание: Ганга, самая священная река, очищается путем слияния (омовения в Нармаде) в Шанходдхара-Тиртхе или Гангаваха-Тиртхе - синкретизм между Шиваизмом и Вайшнавизмом, предпринятый здесь.

Шри Маркандейа сказал:

1-5. Затем, о великий царь, следует отправиться к превосходной и в высшей степени достойной Гангавахака-Тиртхе на Нармаде, в окрестностях Бхригутиртхи.

Там высокочтимая Ганга более ста лет совершала суровые аскезы, соблюдая великую Врату.

Она медитировала на безгрешного Господа Нараяну, источник возникновения вселенной. О Владыка мира, эта река медитировала на величайшее великолепие, на Верховного Атмана. Вслед за этим Господь Джанардана пришел туда и сказал следующее:

Вишну сказал:

О река, рожденная от моих лотосоподобных стоп, я доволен твоим покаянием. О прекрасная, чего ты хочешь от меня? Скажи мне, что мне сделать для тебя?

Ганга сказала:

6-20. О Господь, я соскользнула с твоих лотосоподобных стоп и естественным образом начала течь. О Владыка трех миров, между прочим, обитатели небес приветствуют меня.

Поэтому царь Бхагиратха совершил очень трудное покаяние и умилостивил Шанкару, Господа вселенной, благодетеля миров. О владыка земли, таким образом, он заставил меня спуститься на землю.

По просьбе вас обоих я спустилась на землю. Учитывая, что я принадлежу Вишну, все люди купались во мне. Те, кто был убийцами брахманов в этом мире, осквернителями ложа наставника, те, кто бросил своих матерей и отцов, мужчины, которые забирают золото, мужчины, которые убивают коров, те, кто причиняет вред живым существам, те, кто плотски посещает запрещенных женщин, те, кто ест запрещенную пищу, те, кто произносит ложь, те, кто причиняет вред живым существам. те, кто злоупотребляет доверием, те, кто крадет имущество божества и брахманов, те мужчины, которые порицают Дэвов, брахманов, наставников и женщин, те, кого сжигает проклятие брахмана, те, кто совершает самоубийство, уничтожают себя, те, кто сворачивает с праведного пути, но предается постам, отречению, ограничениям и вратам, те, кто пьет запрещенные напитки, те, кто запрещает Дану, и те, кто испытывает отвращение к предложению Даны достойным людям, те, кто разрушает цикл Риту своих собственных жен, те, кто не испытывает нежности к их родителям, те, кто не испытывает жалости к несчастным и родственникам, тот, кто разбивает насыпи на полях, тот, кто разрушает прежние пути, атеист, тот, кто отказался от изучения Священных Писаний, брахман, лишенный молитв Сандхьи, тот, кто ест то, что не предлагается в Хому, тот, кто никогда не бывает доволен, тот, кто ест все без разбора, тот, кто все продает, скупцы, атеисты, жестокие, неблагодарные брахманы, те, кто потворствует клевете, те, кто продает соки (ликеры), те, кто лишен подходящих поводов низменные брахманы, которые наслаждаются женщинами своей собственной Готры и других готр, — все эти грешники приходят ко мне и избавляются от ряда накопленных ими грехов. Я огорчена, как будто разъедена кислотой их грехов.

Поэтому, о Владыка вселенной, сделай что-нибудь, чтобы я обрела счастье, в котором мне сейчас отказано”.

Услышав это, Повелитель Дэвов пришел в восторг и сказал Джанави:

Вишну сказал:

21-29а. Я всегда буду оставаться здесь с Гангадхарой (Шивой) в качестве моего спутника. Войди сюда сама, в своей собственной форме.

О Трехструйная, приди к моим (стопам) и потеки, когда ты будешь нести воды Нармады во время наводнения.

В сезон дождей вы будете полностью заполнены водой. Затем вы переплывете оба берега и доберетесь до меня, живущего на северном берегу.

Тогда ты наполнишь раковину, которую я держу в руке. Это будет Вайшнавская Парва, превосходящая сотню других Парв (благоприятных случаев).

Священные периоды Вьятипаты, Санкрамы и т.д. не могут сравниться с этим. Это более достойно, чем самое достойное. Даже две Аяны (транзиты Солнца) не похожи на это.

О богиня Дэвов, человек, который прикоснется к раковине на этой Парве и совершит свое священное омовение в смешанных водах Ганги и Нармады, несомненно, уничтожит скопления своих грехов. Это самая достойная из всех достойных вещей; Это самая благоприятная из всех благоприятных вещей, потому что ею владел Вишну. Отсюда исходит покой. Мужчина должен совершить священное омовение в Шанходдхаре и совершить возлияния Питри и Деватам.

29b-32a. Питри будут довольны в течение двенадцати лет. Они добьются исполнения всех заветных желаний.

Если преданный предлагает Шраддху в Шанходдхаре в Гангавахе, питри танцуют в знак полной признательности за это предложение рисового шарика.

О Джахнави, мужчина должен совершить священное омовение в Шанходдхаре и поклониться Бале и Кешаве. Бодрствуя по ночам, он становится чистым.

То, что вы считаете невыносимыми грехами, совершаемыми людьми этого мира, можно полностью искоренить, совершив святое омовение на этой Парве.

Сказав это, о превосходнейший из людей, Вишну исчез.

32в-35. С тех пор эта Тиртха известна как превосходная Гангавахака. Брахма и другие почитают его, а также мудрецы, следующие его традиции. О потомок Бхараты, тот, кто благочестиво омывается в этой Тиртхе, находится наравне с тем, кто совершил священное омовение в Ганга-Тиртхе.

Что касается людей с очищенными душами, которые умирают там, в этой Тиртхе, то с Вишнулоки возврата нет никогда. Их уход окончателен.

Чтобы смыть грехи, накопленные за год, река, рожденная Брахмой, впадает сюда на десятый день месяца Ашвина.

После соблюдения ночного поста и поклонения Убийце Трипуры она освобождается от грехов и на следующий день достигает вечного царства.

Юдхиштхира сказал:

Сарасвати, самая прекрасная из всех рек, заслуженная река, раз в год приходит в Дашашвамедху, чтобы совершить омовение. Окажет ли Тиртха какое-то особое воздействие на Дашами (десятый) день?

Шри Маркандейа сказал:

О царь, в месяце Ашваюджа, на десятый день, оно становится еще более сильным (в освящающей силе). Из всех тиртх на земле это самая совершенная.

В Дашашвамедхике, о царь, Дашами (десятый лунный день) всегда благоприятен. Особенно в месяце Ашвина, десятый день светлой половины которого разрушителен для совершения великих грехов.

В этот день преданный должен соблюдать пост после принятия священного омовения и поклонения Дэвам. Совершив обряд Шраддхи в соответствии с предписаниями, он должен поклониться Шиве.

60-70. Он также должен поклоняться божественной реке Сарасвати, находящейся там, и желать совершить священное омовение (и обратиться): “Почтение, почтение тебе, о богиня Дэвов, рожденная из тела Брахмы! О божественная река, уничтожь грехи. Избавь меня от мирского существования”.

Он должен снова и снова наслаждаться сладкими ароматами и благовониями. Обойдя его десять раз, он должен обвести его нитью. (Корова Капила должна быть окружена?) Не испытывая никаких дурных чувств, преданный предлагает Капилу брахману.

После того как преданный подарил Капилу, обладающую всеми достоинствами, и предложил ее вместе с другими принадлежностями брахманам, ему не нужно раскаиваться в своих упущениях и поручениях.

После этого он должен зажечь лампы с топленым маслом и бодрствовать всю ночь, читая Пураны, танцуя и поя. Он должен поклоняться Господу, увенчанному Луной, с помощью Джапий, упомянутых в Ведах.

Когда взойдет ясное солнце, он должен совершить священное омовение в воде Нармады и благочестиво накормить брахманов и йогинов, которые являются преданными Шивы.

Поступая таким образом, о царь, он в совершенстве обретет благо Тиртхи.

Человек, который совершает там свое священное омовение в Тиртхе и поклоняется Шанкаре, получает превосходную заслугу Авабхритхи (прощального омовения) в виде десяти жертвоприношений лошадей.

С душой, очищенной этой заслугой, он отправляется на Рудралоку верхом на огромном (воздушном) транспортном средстве, которое очень великолепно и может лететь, куда пожелает.

Там божественные апсары обмахивают его чаури и издают благоприятные звуки "Будь победителем" и т.д. Таким образом, он развлекается в течение длительного времени.

Со временем он спустится сюда на землю и, несомненно, станет царем, который будет уничтожать своих врагов, наслаждаться великими удовольствиями и будет богато одарен слонами, лошадьми и колесницами.

71-81. Дана шивайогинам в Дашашвамедха Тиртхе, несомненно, будет наравне с десятью жертвоприношениями Ашвамедхи.

Из всех ягий Ашвамедха - самая превосходная. Это недоступно людям со скудным достатком и тем более людям, занимающимся греховной деятельностью.

Шанкара сказал, о великий царь, что, хотя это недоступно сурам и асурам, этого можно достичь посредством священного омовения и подношения Даны в этой Тиртхе.

Желает он этого или нет, о Повелитель людей, тот, кто умрет там, достигнет статуса Дэва. В этом отношении не должно быть никаких сомнений.

О превосходнейший среди людей, тот, кто войдет в огонь там, на Тиртхе, останется на Агнилоке до уничтожения всех живых существ.

О Повелитель людей, тот, кто медитирует на Махадеву и тонет там в Тиртхе, достигнет Варуналоки.

Это утверждение Шрути о том, что если кто-то сбросит свое тело в Дашашвамедхе, совершив героический поступок, его цель будет вечной.

Ни те, кто падает с обрыва, ни санньясины-дандины с посохами, ни санкхьи и йоги не достигают той цели, к которой стремятся люди, погибающие в великой битве, сотрясаемой звуками барабанов и раковин Дундубхи и хаотично развевающимися знаменами. Героический человек, который окружен врагами и убит ими, но никогда не издает жалобного крика, в награду обретет вечные миры.

Если человек ведет жизнь отшельника (санньясы) в Дашашвамедха-Тиртхе, он никогда не покинет Рудралоку. О Юдхиштхира, заслуга, полученная от Дашашвамедхи, была кратко изложена с преданностью (мной). Это разрушительно для всех грехов.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc425900.html

 

Глава 181 - Сотворение Бхригукаччи (Места)

 

Шри Маркандейа сказал:

1-9. Отныне я расскажу подробности Бхригутиртхи, услышав которую, убийца брахманов и человек, виновный в убийстве коровы, освобождаются от всех грехов.

В Тиртхе есть хорошо известный человек по имени Вришакхата. О великий царь, когда-то Бхригу совершал там аскезу.

Юдхиштхира сказал:

Расскажи мне причину, по которой этот выдающийся брахман жил в Бхригукачче и достиг великих сиддхи после совершения изощренной аскезы.

Что это такое, что называется Вришей? Кто вырыл там Хату (пропасть)? О безгрешный, расскажи мне все это в деталях.

Шри Маркандейа сказал:

О царь, слушай с сосредоточенностью ума. Я расскажу все в ответ на этот вопрос, о великий царь, заданный тобой.

Шестой мыслящий сын Брахмы, превосходный Бхригу, в течение тысячи божественных лет совершал изощренную аскезу в прекрасном святом месте Шриврита.

Превосходный мудрец воздерживался от пищи и удовольствий и стоял изможденный, как сухой кусок дерева и непоколебимая скала.

Однажды по этой тропе проехал славный Повелитель Дэвов, восседая на великолепной воздушной колеснице в сопровождении Умы.

Увидев высокочтимого Бхригу, стоящего там подобно муравейнику, богиня спросила Повелителя Дэвов так: “О Господь, что это такое появляется здесь?”

Ишвара сказал:

10-20. О великая богиня, мудрец по имени Бхригу медитирует на меня и вот уже тысячу божественных лет совершает очень суровое покаяние.

Раз в месяц он выпивает каплю воды с помощью кончика лезвия Куши. О госпожа с прекрасным лицом, он находится в этой позе стоя уже более ста лет.

Услышав это, глаза Гаури закатились от гнева. Богиня обратилась к Махешваре, Владыке Дэвов, держащему трезубец: “О Тот, кто имеет эмблему Быка, воистину, ты стал известен во всем мире как Угра (свирепый). Ты лишен милосердия, тебя очень трудно умилостивить, и ты чрезвычайно страшен для всех живых существ.

Скажи мне, почему ты не даруешь никаких даров этому Брахману, который медитировал на Шанкару в течение тысячи божественных лет”.

Услышав это, о тигр среди людей, Повелитель Дэвов рассмеялся и сказал Дочери Горы тоном столь же величественным, как рокот облака:

“Женщина обречена из-за гордыни; покаяние погибает из-за гнева; быки и коровы умирают, преодолевая большие расстояния; а выдающийся брахман погибает, отведав приготовленной Шудрой пищи.

О Гаури, этот брахман очень вспыльчив. Следовательно, он не обретает сиддхи (достижения совершенства) и не обретет его в течение десяти тысяч или ста тысяч лет. О дорогая, другой причины нет. Гнев произвел в нем большое опустошение, хотя у него такая (похвальная) натура”.

Сказав это, Шамбху на мгновение подумал о своем быке. Воистину, этот Вриша (Бык, Нандин) - Господь Брахма и Махешвара в образе быка.

Когда о нем вспомнил (Шива), через мгновение он добрался туда и начал часто реветь и сказал: “О Парамешвара, о превосходнейший из сур, что я могу сделать? Почему обо мне подумали? Чью преждевременную смерть я должен вызвать?”

Ишвара сказал:

21-33. Иди и приведи в ярость превосходного брахмана Бхригу, чтобы Гаури, самая красивая женщина в этом мире, могла убедиться в этом.

Услышав это, бык отправился на прекрасный берег Нармады неподалеку от обители Бхригу, чтобы напасть на превосходного брахмана.

Своими рогами Вриша схватил Бхригу и швырнул в воды Нармады. Бхригу очень рассердился. Великий мудрец схватил своей рукой большую палку (и сказал): “Я ударю тебя этой палкой по голове так, как ты того заслуживаешь как зверь”.

О госпожа с прекрасным обликом, пучок, священная нить и ткань, которую он носил, были оправлены им самим. Тогда Бхригу подбежал к нему сзади и сказал:

Бхригу сказал:

О бык нечестивых поступков, как ты можешь уходить после того, как оскорбил меня, сделав глубокую яму своими копытами?

Вриша громко взревел и заставил Брахмана упасть.

Осознав, что всемогущий Вриша повалил его на землю, Бхригу вспыхнул гневом, подобным огню после того, как в него положили Ахути (подношение топленого масла).

О Юдхиштхира, он взял в руку огромную палку, как будто это была еще одна Брахмаданда. Затем мудрец бросился на быка с намерением убить его.

Видя, как он бросается на него, этот превосходный Вриша отправился в разные места (чтобы спастись). В восточном океане он путешествовал с континента на континент, такой как Джамбудвипа, Куша, Краунча, Шалмали, Шака, Гомеда и Пушкара. С востока он повернул на юг. Он путешествовал с острова на остров в северном и западном океанах. Затем он отправился в нижние миры, а именно: Патала, Сутала, Витала, Талатала, Тамисра и Андхатамисра. Затем он отправился в седьмой нижний мир. Спасая свою жизнь, Вриша отправился в Бхур-Локу, затем в Бхувах, Свах, Махах, Сатья и Джана-Локу, за которыми последовал Брахман. Он нигде не получал облегчения.

34-43. После совершения греха, будучи побуждаемым и мучимым силой похоти и гнева, ни один человек не может обрести облегчение или покой.

После этого он искал прибежища у Брахмы и Вишну. Он искал прибежища у Индры, Чандры и других. Когда он был отвергнут всеми, Хранителями мира, предводителями сур, такими как Адитьи, Яма, Варуна и Марута, тогда он поклонился Господу и сказал: “О Махадева, спаси меня. Меня убивает Бхригу, могущественный. О Господь, я покинут всеми людьми”.

Увидев, что он пал к его ногам, как беспомощный сирота, Господь с улыбкой произнес эти слова:

Ишвара сказал:

О высокочтимая прекрасная госпожа, о прекраснейшая, посмотри, в каком состоянии находится умственный контроль Брахмана:

Парвати сказала:

Если ты хочешь сделать мне что-то приятное, сделай это немедленно, пока Брахман не разгневался на нас, о Парамешвара.

Затем Господь принял свой изначальный облик Несущего Трезубец и Луной в качестве драгоценного камня на гребне, Ума составляла половину его тела.

Он сказал: “О превосходный брахман, твой гнев еще не утих. Следовательно, о дорогой, это будет место гнева”.

Увидев великолепного Трехглазого Господа, Бхригу опустился на колени и прочитал эту молитву:

Молитва Бхригу:

44-55. О Владыка вселенной, я боюсь Сансары. Я хочу кое-что передать после того, как выражу свое почтение тебе, Повелителю духов и гоблинов (или всех живых существ), источнику происхождения мира, дарующему процветание и тому, кто превосходит все страхи.

Какой силой обладает это смертное существо, чтобы перечислять ваши хорошие качества? Даже Васуки, у которого тысяча ртов, не может их пересказать.

И все же, о Шанкара, с Луной в качестве твоего драгоценного камня на гребне, которая своими лучами сделала все белым, о Махешвара, будь доволен мной, который красноречив в своей хвалебной речи и преданно погружен в медитацию на твои стопы.

О Господь, ты - Саттва, Раджас и Тамас, способные создавать, поддерживать и разрушать (мир). Я горячо предан прибежищу в тебе, о Владыка вселенной. О владыка миров, я боюсь мирского существования.

Яма, Нияма, Ягья, Дана, чтение Вед, задержка дыхания, йогическая практика — все это не заслуживает и тысячной доли вашей преданности (преданности вам).

Знак тех, кто пал ниц перед тобой, ясно виден здесь, в этом рождении, а именно: превосходные сиддхи Расы (Ртуть), Расаяны (химический продукт), Ханги (меч), Анджаны (коллириум, показывающий скрытые сокровища), полости и сандалии (способные путешествовать куда угодно).

Даже тому человеку, который лукаво кланяется тебе, ты даруешь процветание, о Господь, столько, сколько он пожелает. Преданность тебе, о Господь, разрушительна для мирского существования. Преданность (тебе) развилась ради спасения.

О Парамешвара, спаси меня, (хотя) Я связан с женами и имуществом других мужчин, занят тем, что смотрю в лицо другим людям и страдаю из-за горя и несчастий, возникающих из-за домогательств других людей.

О Шанкара, спаси меня, кто ликует из-за избытка высокомерия, кто выставляет напоказ сиюминутное и преходящее богатство и кто безжалостно свернул на ложный путь. Поэтому я искал прибежища в тебе.

Я жалкий брахман. В поисках блага мои надежды не оправдались из-за родственников. О Махешвара, уничтожь мою жажду (к мирским вещам). Почему ты обманываешь меня, который уже введен в заблуждение?

Забери мою жажду мирских вещей. Даруй мне поскорее Лакшми (удачу), которая обитает в твоем собственном сердце. Разруби петлю гордыни и заблуждений. О Повелитель Дэвов, избавь меня от мирского рабства.

Эта молитва божественного происхождения и называется Карунабхьюдайя (Пробуждение сострадания). Это может дать все сиддхи. Тот, кто читает это и помнит Бхригу, отправляется на Шивалоку, когда умирает его тело”.

56-65. Услышав эту хвалебную речь (гимн), произнесенную Бхригу, Махадева в обществе богини обратился к самому выдающемуся преданному: “Я - дарующий благо”.

Бхригу сказал:

О Повелитель вождей Дэвов, если тебе угодно, если мне должно быть оказано благодеяние, пусть это святое место станет Сиддхикшетрой (священным местом, дарующим превосходные достижения и совершенство), названным в мою честь.

Все вы должны присутствовать вместе с Умой. Пусть эта достойная область станет Девакшетрой, где все обретет форму.

На этом месте я воздвигну великое святилище, о Владыка вселенной. О Повелитель дэвов, да исполнится мое желание по твоей милости.

Ишвара сказал:

Ранее Шри уже делала это. Разве тебе это не было известно, о Брахман? Получив согласие Богини Шри и если она того пожелает, ты можешь делать все, что тебе заблагорассудится. То, что было сделано вами, не может быть иначе.

Сказав это, Господь ушел. Затем Бхригу совершил свое священное омовение и отправился к Шри. После завтрака Брахман остался там с ней, то есть со Шри. Со временем, сказал он:

Бхригу сказал:

О прекрасная госпожа, если это понравится тебе, если это не потревожит твое место, я устрою себе обитель в святом месте, выбранном тобой.

Шри сказала:

О мудрец-брахман, сделай великолепное место таким, какое ты считаешь подвигом. Я ничего не имею против этого. Это должно быть известно под вашим или под моим именем.

Бхригу сказал:

Эта Кшетра стоит на Каччапе (Господе Вишну в облике черепахи). Она у него на спине, о Рама. Призови его и, посоветовавшись с ним, сделай (это место) великолепным.

 

Глава 182 - Величие Бхригукачча Тиртхи

 

Шри Маркандейа сказал:

1-9. После этого Бхригу отправился к Каччапе (Черепахе) в сопровождении Шри. После обычных поклонов и любезностей он произнес эти великолепные слова:

“Вы поддерживаете всю землю, а также подвижных и неподвижных существ. Далее, о высокоразумный, ты остался там с достойными чувствами.

Я создам институт четырех учений с помощью Шри и в сотрудничестве с ней. О Господь, если ты согласен на это, тогда дай мне необходимые указания”.

Курма сказал:

Таким образом, о превосходный брахман, в честь меня будет назван город. Это надолго закрепится за мной. Оно будет непоколебимым и устойчивым. О дорогая, о ясноглазая, тебе не нужно бояться.

Услышав эти великолепные слова, слетевшие с уст Каччапы, Бхригу, сын Лотосорожденного, пришел в восторг и удовлетворенность. Такой же была и Шри. Когда рассвело, он оделся подобающим образом. О потомок царя Бхараты, в год, называемый Нандана, в пятый лунный день месяца Магха, в великолепном соединении Уттары, когда лунная сфера находилась в Кумбхе (Водолее), на величественном северном берегу Ревы, превосходный мудрец Бхригу наполнил это святое место сотнями о дворцах. Он был обращен на запад, а регион простирался на север и восток. В нем было множество тиртх, а святое место в целом простиралось до Кроши (3 км). Мудрец, наделенный силой покаяния, подумал о Вишвакарме (его помощи) и выполнил это без каких-либо задержек за короткое время.

10-22. Брахманы были сведущи в Ведах, кшатрии были защитниками царства; вайшьи занимались своими ремеслами, а шудры обслуживали представителей трех других каст.

Таким образом, святое место, выбранное Шри, было в высшей степени восхитительным и приятным. О дорогой, это святое место, уничтожающее грехи, было создано Бхригу.

Таково происхождение Бхригукаччи.

Шри Маркандейа сказал:

По прошествии долгого времени Лакшми по какой-то причине быстро отправилась на Девалоку. Она передала апартаменты вместе с ключом Бхригу, толкователю Брахмана в собрании мудрецов.

(Она сказала:) “Охраняйте это место в безопасности. О мудрец добрых обетов, сохрани это мое место”.

Выполнив поручения Дэвов, Шри вернулась еще раз. Богиня Рама поспешно пришла к Бхригукачче.

Она потребовала свой собственный дом со всеми квартирами и находящимися в нем вещами, а также ключи от них. О сын Кунти, Бхригу ложно отрицал все.

О царь, так возник великий спор, каждый из которых утверждал: “Это мое”, “Это мое”. Спустя долгое время Бхригу собрал большое собрание брахманов, сведущих в четырех Ведах (четырех преданиях), чтобы получить разрешение.

Он сказал: “О прекрасная госпожа с оленьими глазами, весь этот город принадлежит мне. Брахманы, сведущие в четырех Ведах, знают это”.

Шри сказала:

О выдающийся брахман, несомненно, все четыре касты являются моим авторитетом. Пусть превосходные брахманы скажут, мое это или ваше.

После этого все ученые обсудили это друг с другом, осмотрев спорное место. Среди всех этих восемнадцати тысяч брахманов все эти восемнадцать тысяч воздержались от какого-либо решительного ответа.

Поскольку они боялись гнева Бхригу, в конце концов было сказано: “Тот, у кого в руках ключ, обладает этим”.

Услышав это решение, принятое знатоками Вед, богиня пришла в великий гнев. Она прокляла этих выдающихся брахманов:

Шри Деви сказала:

23-33. Поскольку с разумом, обуреваемым жадностью, вы полностью отвергли истину, и мне было отказано в моем законном месте, прислушайтесь к моим словам:

Обучение будет распространяться только на три поколения. Богатство не перейдет к третьему поколению. О брахманы, вторая Веда не будет вашей, даже если вы ее прочтете (ваши знания будут ограничены одной Ведой). Дома не будут двухэтажными. О брахманы, процветание не будет устойчивым; ваши благочестивые обряды основаны на пристрастии, а не на стремлении к благополучию.

Один из членов семьи, чей разум переполнен жадностью, стал фаворитом. Одно не может быть истинным, если отбросить притязания двух других.

“Отныне высокомерие будет преобладать во всех брахманах. Ни отец не доволен словами сына, ни сын не доволен действиями отца. Несомненно, все будут поражены высокомерием”.

Произнеся такое проклятие, богиня Рама немедленно отправилась на небеса. Когда Лакшми ушла, Дэвы и чистые (безгрешные) Мудрецы-брахманы сказали: “Это место осквернено гневом и алчностью”.

Увидев, что богиня, мудрецы и аскеты ушли, могущественный Бхригу был очень огорчен.

Он снова умилостивил Шанкару, убийцу Трипуры, совершив великое покаяние. О сын Кунти, Махешвара был этим доволен.

Со временем он заговорил так, к радости превосходного мудреца Бхригу: “О выдающийся брахман, почему ты огорчен? В чем причина вашего горя? Даже когда я доволен, о безгрешный, почему у тебя должно быть такое состояние? Скажи мне”.

Бхригу сказал:

Ранее Лакшми прокляла всех брахманов и ушла. Вслед за этим Дэвы объявили это место нечестивым и тоже ушли.

Ишвара сказал:

34-45. Как я уже говорил, и иначе и быть не может, это место гнева. Послушайте и еще один момент.

Брахманы, пришедшие из этого святого места по моей милости, отныне будут избавлены от великого страха. Они будут мастерами всех библейских текстов. Они завершат прощальные омовения после соблюдения обетов, связанных с ведическим обучением. Даже те сотни и тысячи, которые пришли сюда в спешке (сделают это). О превосходный Бхригу, если глупец не учится и попадает в различные несчастные состояния, ему даже Шакра не способен ничего даровать.

Это место будет Котитиртхой (имеющей множество тиртх), уничтожающей все грехи отныне и впредь, о великий брахман, несомненно.

По моей милости, это будет место, часто посещаемое группами Дэвов. По моей милости даже черви и насекомые, которые умирают в Бхригукшетре, поселятся на Шивалоке.

Человек, совершающий священное омовение во Вришакхате и поклоняющийся Махешваре, несомненно, получит благо от жертвоприношения, называемого Сарвамедха (ягья без сомы[1]). Если человек совершает священное омовение в Бхригутиртхе и совершает возлияние Питри и Деватам, они умилостивляются и наслаждаются покоем в течение двенадцати лет.

Те, кто омоет Вирупакшу с помощью творога, молока, топленого масла, меда или воды, обретут обитель на небесах.

О превосходный Брахман, с моей благосклонностью к этой Бхригукшетре прибегнут все Дэвы, и она будет наравне с Курукшетрой и т.д.

Если во время солнечного затмения преданный приготовит золотистый ячмень, возложит его на голову и совершит свое священное омовение в Бхригукшетре, о превосходный брахман, знай без беспокойства, что он - тот, кто совершил свое священное омовение в Куруджангале.

46-57. Я останусь здесь. Моя возлюбленная Амбика, богиня, уничтожающая все страдания, останется здесь под именем Саубхагьясундари (прекрасная богиня супружеского счастья). Я останусь с этой богиней в Бхригукачче.

Сказав это, Господь вместе с Амбикой остались там, в Бхригукачче.

Бхригу отправился в свой город, который оглашался звуками воспевания Вед. Наряду со звуками Рика, Яджуса и Самана, он перекликался со звуками Атхарва Веды.

Тот, кто совершает там священное омовение в Тиртхе и соблюдает ритуал (оставляет Вришу, быка), достигает Саюджьи (отождествления) с Шивой. Так сказал Шанкара.

Тот, кто совершает там священное омовение в Тиртхе и совершает все обряды в месяц Чайтра, поклоняется Саубхагьясундари и предлагает соль брахману или коровам, участки земли и золото многим брахманам, произнося мантру “Да будут довольны Лалита и Шива”, не становится несчастным. О великий царь, женщина не разлучается со своим мужем, совершая омовение в Бхригутиртхе.

О превосходный царь, послушай, какое благо получает тот, о сын Панду, кто ежедневно посещает Господа Бхригу вместе с божествами, установленными там, вплоть до Брахмасаданы (обители Брахмы). Он, несомненно, получит выгоду, подарив брахману, соблюдающему все обеты, прекрасную молодую дойную корову рыжевато-коричневого цвета с добрым нравом и позолоченными рогами вместе с ее теленком.

О Повелитель людей, смертное существо, которое сбрасывает свое тело героическим поступком или умирает, утонув (в Тиртхе), получает гостеприимство Шакры на семь тысяч лет. Если он умрет в огне (в результате самопожертвования), то получит это на двенадцать тысяч лет.

Это повествование всегда ведет к славе, неземным удовольствиям, богатству, потомству и долгой жизни. Тот, кто всегда с преданностью слушает это во время праздников, достигает всего. Он станет подобен Аджамидхе (царю династии Пуру). Тот, кто примет санньясу (жизнь отшельника) в Бхригутиртхе в соответствии с предписаниями, после смерти достигнет высочайшего положения, достичь которого чрезвычайно трудно”.

58-65. Услышав это из уст Повелителя Дэвов, превосходный брахман Бхригу пришел в восторг с сияющим лицом и остался там сам.

Когда Господь исчез, превосходный брахман Бхригу сам оставил там своего Мурти (идола) и отправился на Брахмалоку.

О великий царь, о сын Панду, тебе была вкратце рассказана история происхождения Бхригукаччи, разрушителя всех грехов.

Это святое место было провозглашено Господом достойным и уничтожающим грехи. День Питамахи помнят, что он состоит из тысячи наборов по четыре Юги. О Брахман, когда начинается день Брахмы, начинаются Юги. Сам Рудра упоминал, что тот, кто слушает это с преданностью, будь то мужчина или женщина, достигает величайшего мира.

Священные обряды, которые человек совершает после принятия священного омовения в Девакхате, такие как подношение рисовых шариков и т.д., о превосходный царь, вечны.

Нет никаких сомнений в том, что тот, кто преданно слушает описание Бхригукаччи, обретает благо в виде крора Тиртх.

Сноски и ссылки:

[1]:

Монье Уильямс [Уильямс?] (1186)

 

Глава 183 - Величие Кедарешвары (кедара-ишвара-тиртха)

 

Шри Маркандейа сказал:

1-8. После этого, о великий царь, человек должен отправиться в Тиртху, называемую Кедара. Отправившись туда, он должен совершить Шраддху и выпить воды после поклонения Господу вождей Дэвов. Он получит благо, вытекающее из (таких благочестивых поступков, совершаемых в) святилище Кедара.

Юдхиштхира сказал:

О превосходнейший из сур (на земле?), как сама Тиртха по имени Кедара оказалась на северном берегу Нармады? Расскажите об этом подробно.

Шри Маркандейа сказал:

Ранее, в начале Критаюги, Бхригу умилостивил Шанкару в Бхригукаччаке. Шри прокляла его, сказав: “Это место лишено святости. Оно будет лишено всех Вед”. Сказав это, о превосходный царь, Возлюбленная Хари ушла.

Бхригу в течение тысячи лет совершал изощренную аскезу, не принимая никакой пищи. Он вдыхал воздух в одиночестве. Он сильно похудел, и были видны вены, расползающиеся по его телу.

Вслед за этим Махешвара предстал перед ним в образе Линги. Пронзив семь нижних миров, он внезапно предстал перед ним. Бхригу увидел Господа похожим на бутон лотоса. Он восхвалял трехглазого Господа Стхану. Услышав такое восхваление, Господь со смехом повторял снова и снова: “О мудрец, о чем ты хочешь просить меня?”

Бхригу сказал:

9-17. О Господь, это святое место, простирающееся на пять Крош (5 х 3 км), было проклято Падмой (Лакшми). Сказав: “Это святое место станет нечестивым и лишенным всех Вед”, богиня отправилась на небеса. О Махешана, пожалуйста, проследи за тем, чтобы это прекрасное святое место снова стало священным, если тебе будет угодно, о Шанкара.

Ишвара сказал:

О Брахман, эта Линга по имени Кедара будет первой; включая ее, будет десять изначальных Линг. Одиннадцатая будет невидима, и она будет находиться в этой Кшетре.

Сам вездесущий Господь, одиннадцатый по счету, освятит Кшетру.

Точно так же по моей милости двенадцать богов Солнца (Адитьев), которые избавляют от болезней и несчастий, останутся в Бхригукшетре.

(В дополнение к ним) в Бхригукшетре останутся восемнадцать богинь Дурга и шестнадцать Кшетрапал (Хранительниц Кшетры), Вирабхадра и божества-Матери. Эта Кшетра должна стать постоянно освященной.

Тот, кто подчинит себе свои органы чувств, совершит священное омовение ранним утром в месяц Магха и будет поклоняться Кедаре в течение целого месяца, отправится к Шиве. О потомок Бхараты, тот, кто совершает священное омовение в этой Тиртхе и совершает Шраддху с учетом Питри, в соответствии с предписаниями, доставляет удовольствие своим дедам.

Таким образом, святое место под названием Кедара было описано вам во всех подробностях. Это похвально и разрушительно для всех грехов. Это рассеивает все страдания.

 

Глава 184 - Величие Дхаутапапы Тиртхи

 

Шри Маркандейа сказал:

1-5. После этого человек должен отправиться в Дхаутапапа Тиртху. Это находится в окрестностях Бхригутиртхи. Именно там бык (Нандин) часто встряхивал Бхригу (бросал в Тиртху).

Поэтому она стала хорошо известна во всех мирах под названием Дхаутапапа. Ради удовольствия превосходного Бхригу Махадева поселился там.

О царь, даже если кто-то совершит свое священное омовение в этом месте, он избавится от всех грехов. В этой связи нет необходимости испытывать какие-либо сомнения.

Тот, кто должным образом совершает там священное омовение в соответствии с предписаниями и поклоняется Шиве, Дэвам и Питри, избавляется от всех грехов.

Грех убийства брахмана и коровы, о Юдхиштхира, всегда вызывает страх (перед Тиртхой), и поэтому он не входит туда. Даже если он попадет внутрь, он будет должным образом уничтожен.

Юдхиштхира сказал:

6-15. О превосходный Брахман, пожалуйста, объясни то, что кажется очень удивительным в этом мире, что грех убийства брахмана не может иметь доступа к Дхаутапапа Тиртхе. Не будет такого греха, как убийство брахмана. О Брахман, как оно погибает при входе в Дхаутапапу? Пожалуйста, расскажите мне поподробнее.

Шри Маркандейа сказал:

В ходе более раннего первого творения, увидев искаженное пятое лицо всемогущего Брахмы, похожее на лошадиное, Шамбху отсек его большим пальцем вместе с одним из указательных пальцев. Как только голова была отрублена, он совершил грех брахмана - убийство.

Обладая грехом убийства брахманов, он остался на северном берегу Нармады. Там бык в порыве благочестия стряхнул с себя все и провозгласил богиню Дхаутешвари, почитаемой всеми божествами. Господь Шамбху посетил богиню Дургу, Дхаутешвари, разрушительницу греха убийства брахманов. После этого визита Шанкара, убийца Трипуры, отдохнул там.

Он считал, что избавился от Брахмахатьи силой Тиртхи. Увидев Брахмахатью вдали от Тиртхи, выдающийся Повелитель Дэвов был удивлен.

Он думал так: ‘Хатья боится богини. Благодаря силе своего благочестия Хатья не войдет в Видхаутапапа Тиртху, которая пользуется большим почетом. Брахмахатья подобна смуглой женщине, одетой в красные одежды и красные гирлянды, которую привлекают красные нити гирлянд. Она тайно желает схватить меня за плечи, но остается на расстоянии благодаря силе превосходной Тиртхи.’ Размышляя таким образом, Враг Смары решил остаться там, в Тиртхе.

16-24. Поразмыслив над этим много раз, он сам остался там. Он прославился на земле как Видхаутапапа. Он стал постоянным жителем этого места в окрестностях Видхаутапапы.

С тех пор, о великий царь, эта Тиртха Видхаутапапа утвердилась на Нармаде как Тиртха, разрушающая Брахмахатью.

Девятый лунный день светлой половины месяца Ашваюджа имеет особое значение в этой Тиртхе. На самом деле три дня, начинающиеся с седьмого, очень важны, о великий царь.

Нет никаких сомнений в том, что тот, кто соблюдает пост и читает Веды, называемые Ригведа, Яджурведа и Самаведа, вместе с их дополнениями, днем и ночью, избавится от греха Брахмахатьи.

Тот, кто виновен в сожительстве с Вришали, или женой наставника, избавляется от греха, совершая омовение в превосходных брахмасарах с полным горшком воды.

Бесплодная женщина, женщина, которая рожает только девочек, женщина, имеющая только одного потомка, и женщина, чей ребенок мертв, должны принимать ванну с полными горшками воды. У нее тоже будут живые дети и сыновья.

Неграмотный Брахман должен соблюдать пост и произносить одну мантру из Рика, Яджуса или Самана в течение дня Парвы. Он должен соблюдать пост и повторять Гаятри, мать Вед, не повторяя никакой другой Рик-мантры. Великий брахман должен повторить Мантру на девятый день. Он должен быть избавлен от группы (серии) грехов. Так, о дорогой, об этом упоминается в Пуранах великими мудрецами.

25-31. Шива сказал мне, что Дхаутапапа чрезвычайно достойна уважения. Тот, кто расстается со своей жизнью в воде или на земле с помощью огня, обретет сияние бога Огня и Солнца. Ему будут прислуживать группы апсар, даже когда он поедет на воздушной колеснице, украшенной лебедями и павлинами, и отправится в великое место Шивы, недоступное даже Сурам. Он резвится там, сколько ему заблагорассудится, пока светят луна, солнце и звезды.

Женщина, которая расстается со своей жизнью в Дхаутапапе, о сын Кунти, в тот же миг станет мужчиной.

Какая польза от слишком долгих разговоров? Независимо от того, благоприятно это или нет, все, что делается в Дхаутапапе, приносит вечную пользу, о царь.

Человек может неизменно отказываться от пищи и чувственных удовольствий, а также (поедания) фруктов, кореньев и т.д., Но он не должен отказываться от воды.

Тот, кто поступает так, отправляется на Рудралоку, о сын Кунти. Насладившись там всеми удовольствиями, он возрождается на земле как царь.

 

Глава 185 - Величие Эранди Тиртхи

 

Шри Маркандейа сказал:

1-3. После этого, царь, человек должен отправиться в превосходную Эранди Тиртху. Просто совершив там свое священное омовение, Брахмахатья рассеивается.

В четырнадцатый лунный день светлой половины месяца Ашваюджа (Ашвина) преданный должен соблюдать пост и оставаться чистым. После омовения он должен совершить возлияния Питри и Деватам.

Он будет благословлен сыновьями, процветанием и красивыми чертами лица. Он проживет сто лет. После смерти он отправляется на Шивалоку. В этом отношении не должно быть никаких сомнений.

 

Глава 186 - Величие Канакхалешвары (канакхала-ишвара-тиртха)

 

Шри Маркандейа сказал:

1-5. После этого, о царь, следует отправиться в превосходную Канакхала-Тиртху.

Как только Гаруда родился, он поклонился Махешваре и совершал аскезу в течение ста божественных лет, о потомок Бхараты.

Бог Шамбху увидел, что он изможден аскезами и джапой. Вслед за этим восхищенный Господь Махадева произнес эти великие слова Гаруде, наслаждающемуся Винатой, чья скорость была подобна скорости ума:

“О благословенный, я доволен тобой. О приверженец превосходных обетов, выбери свое благо. Даже если это окажется самой недоступной вещью в трех мирах, о птица, летящая по небесному своду, я дарую это тебе”,

Гаруда сказал:

Я хочу стать колесницей Вишну, о Повелитель Сур, а также получить статус главного (Индратвы) среди птиц. Я считаю, что когда ты будешь доволен, все само придет ко мне.

Шри Махеша сказал:

6-15. О дорогой, о безгрешный, живым существам очень трудно получить то благо, о котором ты просишь. Способность переносить Повелителя Дэвов и статус царя птиц (Индратвы) получить очень трудно.

Все три мира находятся во чреве Нараяны. Все подвижные и неподвижные существа находятся там. Как ты можешь нести этого наставника вселенной, Повелителя Дэвов?

Индра был создан им одним (как Господь) на обширном пространстве трех миров, состоящих из подвижных и неподвижных существ. Как пост Индры может быть доступен другому? Отсюда и крайняя трудность его достижения.

И все же, по моему примеру, ты станешь проводником Господа, у которого в руках раковина, диск и дубина и который несет в себе три мира. Несомненно, среди птиц ты будешь Индрой (царем).

Предоставив ему это благо, Хара исчез.

После ухода Махадевы, о царь, младший брат Аруны умилостивил украшенную черепами Чамунду, богиню, которая, будучи местным божеством места кремации, сопровождалась множеством гоблинов. Она была йогиней, совершенной в практике йогических упражнений. Она любила сало, мясо и вино.

Сразу же после того, как он погрузился в медитацию, она предстала перед ним.

Та же богиня Сиддхи, которая присутствует в Джаландхаре (в Пенджабе), Каулине и великом урочище Удиша (Орисса), полностью присутствовала в Бхригукшетре, святой Сиддхакшетре. Богиня Чамунда оставалась там, в Сиддхакшетре (святом месте сиддхов).

Мудрецы и Дэвы регулярно восхваляли ее с целью Йогакшемы (приобретения и сохранения приобретенного). Тот, кто наслаждался Винатой, благоговейно умилостивил Йогиню, о царь, с помощью ведических и неведических гимнов.

Гаруда сказал:

(Панегирик Чамунде:)

16-32. ОМ Пусть богиня Шри Вирамата Чармамунда, похожая на чистую, незапятнанную луну, защитит вас всех! Ее горло пересохло от жажды и голода, (но) рот забрызган свежей кровью. Она сидит в позе лотоса на мертвых телах. Вооруженная трезубцем, она играет с различными группами гоблинов в своей обители на месте кремации, а на верхней одежде у нее гирлянда из черепов, с которых капает кровь великих героев, убитых ее оружием.

Пусть эта Чармамунда защитит вас всех. У нее пересохло в горле от жажды и голода. Она уродлива и наводит ужас. Она вселяет ужас в тех, кто совершает злые поступки. Она жует плоть умерших (трупы), скрежеща зубами, испуская серию огненных искр. Ее каштановые локоны собраны наверх. Ее тело напоминает Солнце. В качестве верхней одежды она носит шкуру тигра. Перед ней склоняются ведущие дайтьи, якши, Ракшасы, Апсары и Суры.

Пусть эта Чармамунда защитит вас всех! В своих свирепых руках, похожих на дубинки, она держит Самару и колокольчики, которые издают звуки "ранасана" и "там". Она, как мать гоблинов, подпрыгивает и подскакивает, порождая дикие порывы ветра, подобные тем, что возникают во время дозы Кальпы, которые бьют в громкие барабаны Патаха. Она истощена из-за голода, и ее живот пересох. Она раздробляет и припудривает плоть призраков своими острыми ногтями и издает громкий смех со звуком ‘гура-гура’.

Пусть эта Чармамунда, обитающая на месте кремации, защитит всех вас! Она сияет, когда у нее опускается живот. Она наводит ужас страхом перед искаженным мирским существованием. Она вооружена трезубцем. Она - Чамунда, раздавливающая шеи. Она кажется прекрасной, вызывая звуки Джаллари (больших тарелок), издающие звенящий звук, когда черепа ударяются друг о друга. Она наводит ужас на все три мира разнообразными ужасными звуками ‘какахакахакаха’ и танцует посреди Матерей.

Пусть эта Канакешвари защитит меня! Она поглощена (вдыханием запаха) цветов Канакапрасавы; она чрезмерно лучезарна и поддерживает всю вселенную посредством части своей силы.

Пусть эта Канакешвари защитит меня! Она - богиня, рожденная от Хималайи. Она раскрывает свой облик из милосердия. Она возлюбленная Шивы и привязана к нему (Шиве).

Да защитит меня Канакешвари! Она находится в образе Падмы вместе с Господом, вооруженным диском. Она хранит в себе драгоценности и любит Васу. Она не имеет начала и является причиной вселенной.

Да защитит меня Канакешвари! Она дарует счастье тем, кто помнит ее. Ее зовут Савитри, Гайатри, Мридани (Парвати), Вак (Сарвасвати) и Индира (Лакшми).

Да защитит меня Канакешвари! Она - высшая сила и величайший интеллект. Она всегда создает и защищает вселенную своими нежными и не-нежными формами.

Да защитит меня Канакешвари! Она - мать вселенной, Майя вселенной. Она - величайшая созидательная сила во времена сотворения Брахмы.

Да защитит меня Канакешвари! Она - главная богиня, которая сводит с ума и приводит в восторг. Она - покровительственная сила Вишну, участвующая в защите вселенной.

Да защитит меня Канакешвари! Она - сила Рудры, кто есть бесконечный и блаженный. Она является главной богиней в вопросе уничтожения вселенной, и к ней прибегает Рудра.

Да защитит меня Канакешвари! Ранее Бхасмака забрал ее вместе с богиней растения Сварнакетаки, растущего на хребтах Кайласы.

Да защитит меня Канакешвари! Она проявляет единственный эмоциональный пыл как Абала (представитель слабого пола). Похоже, ей страшно без мужа, и она жаждет могущественного влияния своего Господа.

Да защитит меня Канакешвари! Она заинтересована в защите Вселенной. Ее охраняет Канака (Бог). Она - мать всего сущего, от Брахмы до травинки.

Да защитит меня Канакешвари! Она - первая сила, и она, как Шакти, позволила Брахме, Вишну и Ишваре принять физические формы.

Услышав, что Гаруда упомянул о ее собственной четырехкратной деятельности, богиня обрадовалась. Появившись перед ним, она произнесла эти слова:

Шри Чамунда сказала:

33-41. О преданный, обладающий чрезмерной врожденной силой, я довольна тобой. Выберите желаемое вами благо. О превосходнейший из птиц, я дарую тебе все, что тебе понравится.

Гаруда сказал:

С твоей благосклонностью позволь мне стать бессмертным, лишенным старости, неспособным подвергаться нападкам сур и асуров, а также других людей. Я должен быть непобедим. Кроме того, ты должна всегда оставаться здесь, о богиня, в непосредственной близости от Тиртхи.

Шри Маркандейа сказал:

Сказав: “Да будет так”, богиня, которую восхваляли дэвы, прошла по небесному своду в сопровождении множества гоблинов.

О превосходный царь, когда Лакшми основала этот превосходный город, он был посвящен богине после получения ее разрешения.

Лакшми сказала:

[Примечание: часть, приведенная ниже, неясна]

О богиня, ты всегда должна защищать мой город, как мать, с целью достижения йоги и Кшемы (приобретения и сохранения достигнутого) и для охраны через меня.

Гаруда тоже совершил свое священное омовение и поклонялся Канакешвари. Установив там Тиртху, он отправился на превосходный небосвод.

Тот, кто совершает там священное омовение в Тиртхе и поклоняется Питри и Деватам, обретает благо Ягьи, полностью оснащенный всем желаемым.

Тот, кто обожает Канакешвару сладкими ароматами, цветами и т.д., достигает йогической силы в Йога-питхах. После смерти он отправляется в Йогешвара-Локу со всеми благоприятными вещами, такими как звуки “Будь победителем” и т.д. В этом нет никаких сомнений. Его будут сопровождать группы йогинь.

 

Глава 187 - Величие Калагнирудры Тиртхи

 

Шри Маркандейа сказал:

1-9. После этого человек должен отправиться к Джалешваре, Первой Линге Саморожденного Господа. Он хорошо известен как Калагнирудра и хорошо зарекомендовал себя в Бхригукачче.

Это подавляет все грехи. Это уничтожает все бедствия. Она возникла для уничтожения грехов в святых местах.

Это возникло из сострадания (Господа). В более раннюю кальпу все три мира были захвачены группами асуров. Дхарма (благочестие) исчезла, поскольку все ведические обряды перестали существовать. Небесные мудрецы, аскеты и сиддхи, конечно, сохранили свою величайшую веру. В это время из Калагнирудры вырвался столб дыма, как будто исходивший от самого бога Смерти.

Из столба дыма вышла Линга, пронзающая семь нижних миров. Образуя впадину на юге, Линга сама стояла там.

Там, в Тиртхе, о превосходный царь, есть Кунда (яма), из которой вылетали огненные искры. Именно здесь падали искры, даже когда Шива сжигал город (Трипур). Там произошла Авата (депрессия). После этого оттуда поднялся спиралевидный столб дыма.

Тот, кто совершает там священное омовение в Кунде, в водах Нармады, совершает Шраддху перед Питри и поклоняется Трехглазому Господу, достигает величайшей цели в мире Калагнирудры.

Любой обряд, связанный с каким-либо заветным желанием, или обряд Абхичарики (черной магии), или обряд, приводящий к уничтожению врагов, или любой обряд для обретения потомства, вскоре становится плодотворным, при условии, что он выполняется здесь, в этой Тиртхе.

 

Глава 188 - Величие Шалаграмы Тиртхи

 

Шри Маркандейа сказал:

1-6. После этого, о великий царь, следует отправиться в Шалаграма-Тиртху, расположенную на расстоянии сорока шагов от нее. Его обожают все Дэвы.

Именно там пребывает изначальный бог Васудева, Тривикрама, имманентная душа мира, стремящийся ко всеобщему благу.

Узнав, что Бхригукшетра - святое место духовного совершенства, сам Нарада совершил аскезу на берегах Ревы, и для брахманов была построена Шала (большой зал собраний).

Был установлен Повелитель брахманов по имени Шалаграма. Васудева был создан для того, чтобы оказывать помощь добрым людям.

Чтобы помочь йогам, Джанардана, достойный того, чтобы на него медитировали йоги, прибежал на берега Нармады в образе Шалаграмы.

В одиннадцатый лунный день светлой половины месяца Маргаширша преданный должен совершить священное омовение в целебных водах Ревы и соблюдать пост в течение всего дня.

7-13. Он должен бодрствовать ночью после поклонения Джанардане. Когда на двенадцатый день наступит рассвет, он должен совершить свое священное омовение в водах Нармады. Затем он должен совершить возлияния Питри, Матри (матерям) и Дэвам. После этого он должен совершить Шраддху Питри в соответствии с предписаниями. Он должен оказывать почести брахманам в соответствии со своими способностями, даря золото, одежду и пищу. Затем он должен просить прощения у этих брахманов и Господа, изображенного в виде птицы (Вишну).

Слушай внимательно, о превосходный царь, о достоинстве, которого человек достигает, поступая таким образом: в течение своей жизни здесь он никогда не столкнется с горем и несчастьем. После смерти он достигает равенства с Господом Мурари. Он развеет все великие грехи. Никогда больше он не будет пить грудное молоко матери.

Тот, кто каждый день посещает Шалаграму после совершения священного омовения в водах Нармады, которое рассеивает ряд грехов, освобождается от таких грехов, как убийство брахмана, благодаря воспоминанию о Нараяне.

Те, кто принимает образ жизни отшельника и остается там, избавившись от страданий и прервав контакты, и медитирует на четвертую Паду Мурари (Вишнулоку) путем Санкхьи, отправляются туда в одиночку.

 

Глава 189 - Величие Удирны Варахи Тиртхи

 

1-7. После этого, о великий царь, человек должен отправиться в чрезвычайно великолепную Тиртху, где божественный Вепрь поднялся, удерживая Землю.

Держась за эту Землю и потрясая ужасно острыми, изогнутыми клыками, он поднялся. Он один называется пятым Варахой[1], дарующим спасение.

Юдхиштхира сказал:

Каким образом Вараха стал властелином Земли в образе восставшего? Почему он принял облик кабана? Почему его называют “пятым”?

Шри Маркандейа сказал:

Некогда, в изначальную кальпу, о царь, Господь Хари возлежал на своем змеином ложе в Молочном океане. Он был глубоко погружен в свой йогический сон. Две лотосоподобные руки Лакшми растирали и массировали его ступни. Пока Повелитель Дэвов спал, Земля была в смятении из-за непосильного бремени, о превосходный царь. Она подошла к Дэвам и сказала: “Я расстроена из-за перегрузки. Я (боюсь, что я) погружусь в Расаталу”.

Увидев это, Дэвы тоже опечалились. Они отправились в то место, где находился Джанардана. С помощью приятных слов они восхваляли Кешаву, Господа вселенной:

Дэвы сказали:

8-17. Почтение, почтение тебе, о Повелитель Дэвов, о вездесущий Господь, о рассеивающий бедствия Сур. О Вишвамурти (обладающий вселенскими формами), почтение тебе! Спаси нас всех от великого страха.

Услышав это от Дэвов, Господь сказал: “Что с тобой случилось? В чем заключается моя задача? Скажите, о Дэвы, не медлите”.

Дэвы сказали:

Земля, опора живых существ, опускается вниз, сильно страдая из-за чрезмерного бремени. О Хришикеша, подними ее. Стабилизируй миры в ее устойчивом положении.

Услышав это от всех Сур, Кешава, великий Господь, принял облик вепря, состоящего из всех Ягий. Он был ужасен из-за изогнутых клыков. Глаза были темно-коричневого цвета, а волосы вьющиеся. Сделав Ананту (змею с таким именем, Шеша) опорой для ног, он приподнял Землю кончиками изогнутых клыков.

Подняв Землю, опоясанную океаном, вместе с горами и лесами, Господь Вишну стал Удирной (поднялся). Он явил себя в пяти формах на северном берегу Нармады. Первый был в Корале, а второй - в Йодханипуре. Третий был в форме Линги, вводящей в заблуждение асуров. Он прославлен как ‘Джая’ в святом месте под названием "Джаякшетра". (Четвертого) зовут Швета, о тигр среди царей. Он поставил себя на место с целью освятить вселенную. Поскольку он обладает сиянием луны, его называют Швета. Подняв богиню миров, он восстал из Бхригукаччи. Отсюда и термин "Удирна Вараха", обозначающий пятого.

18-29. Итак, о сын Панду, тебе были описаны пять Варах. Одновременное созерцание всего этого избавляет от греха убийства брахманов.

Одиннадцатый лунный день светлой половины месяца Джьештха здесь особенно важен.

На десятый день преданный отправляется в Адивараху. Рис Хавишья следует употреблять в качестве легкого блюда вечером, когда солнце вот-вот сядет. Он должен бодрствовать по ночам в святилище Адиварахи.

Когда рассветет, он должен совершить свое священное омовение в водах Нармады. Совершив возлияния Питри и Деватам с семенами имбиря, смешанными с ячменным зерном, он должен преподнести в дар достойному брахману корову, украшенную всеми украшениями.

Преданный должен быть свободен от Маматвы (чувства обладания) и от Аханкары (эгоизма), когда он делает подарок брахманам.

Затем он должен поклоняться Господу Варахе по имени Ади (первый). После такого поклонения он должен быстро отправиться в храм Джая.

Спеша в храм Джая, он должен повторить процедуру, как и в первом случае. Лошадь следует преподнести в дар выдающемуся брахману в святилище Джая.

Семена имбиря следует подарить в Линге (третьем святилище), а золото - в святилище Швета.

В святилище Удирны следует подарить участок земли.

Следует принять предыдущую процедуру.

О сын Кунти, сосредоточенно слушай о благе, которое обретает тот, кто посещает все пять Варах до захода солнца.

Все следующие грехи, о превосходнейший из потомков Бхараты, немедленно сгинут, как куча хлопка в огне; грехи брахмана - убийство, употребление спиртных напитков, воровство, связь с женой наставника, общение с упомянутыми ранее грешниками, злоупотребление доверием тех, кто доверился ему, взяв в жены сестру, дочь или члена семьи сестры, фактически все грехи, совершенные от рождения до смерти. Все эти грехи вайшнава, освященные всеми пятью тиртами, исчезают.

30-38. Грехи могут быть велики, как вершины гор, и все же они исчезают, если помнить о Нараяне, и особенно если совершать Джапу и Дхьяну.

Преданный должен, проявив великое мужество, окунуться в воды Нармады. Посетив пять Варах и должным образом совершив Шраддху, он должен посетить Лотанешвару между восходом и заходом солнца. Он должен избавиться от (будущих) физических тел. Так сказал Шанкара.

Он немедленно достигает спасения, называемого Парамешвари, того, которое обычно недоступно. Говорят, что если сиддхи не достигаются даже после больших усилий, грешник может попасть на небеса.

Если человек отправляется в другое место, но случайно оказывается поблизости от пяти Варах в одиннадцатый лунный день месяца Джьештха, он, безусловно, должен оставаться там, где бы он ни находился. Он должен посетить пятерых Варах: Ади, Джаю, Швету, Лингу и Удирну.

Именно на одиннадцатый день Джьештхи могущественный Господь Вишну принял облик Варахи и поднял Землю. Следовательно, это более похвально, чем самый похвальный и разрушительный из всей массы грехов.

После посещения пяти Варах Кроде (Вепрю) в образе Удирны следует поклониться в соответствии с предписанием, а затем он должен бодрствовать.

39-43. Во время Джагараны (бодрствования) преданный должен с благоговением зажечь пятиугольные светильники, наполненные топленым маслом. Следует слушать пураны и исполнять благоприятные песни и танцы. Ночь следует провести в джапе ведических мантр. О Аджамимха[2], послушай о заслугах, которые человек приобретает таким образом:

Воды Ревы пользуются большой популярностью на земле. Так же и Господь Хари, правитель всех миров. О Повелитель людей, Экадаши уничтожает грехи. Это достигается (и приносит пользу) людьми в результате многих напряженных усилий.

Каждый из них способен уничтожить ряд грехов, подобных Брахмахатье, о царь. Тогда скажи мне, разве они не смогут уничтожить, если объединятся вместе?

О сын Дхармы, это было сказано тебе точно так же, как это было услышано от увенчанного луной Господа Шанкары. Охотно выслушав это и повторив наизусть, человек избавляется от всех грехов и отправляется в страну Врага Вритры.

Сноски и ссылки:

[1]:

Пять Варах упоминаются в стихах 14 и далее.

[2]:

Потомок Пуру, Юдхиштхира.

 

Глава 190 - Величие Чандрахасы Тиртхи

 

Шри Маркандейа сказал:

1-7. После этого, о царь, человек должен отправиться в превосходную Соматиртху, которая хорошо известна как Чандрахаса и которой поклоняются все божества. Именно там царственный Сома, самый превосходный Сура, достиг величайшего Сиддхи.

Юдхиштхира сказал:

Как царственный Сома, Владыка вселенной, достиг Сиддхи? Я хочу выслушать все. О безгрешный, скажи мне.

Шри Маркандейа сказал:

О потомок Бхараты, говорят, что он был проклят Дакшей, ученым мудрецом:

“Поскольку ты не остаешься (как муж) со всеми (другими) женами беспристрастно, ты станешь жертвой изнуряющей болезни”.

О превосходнейший из людей, выслушай окончательную судьбу тех, кто не прибегает к своим законным женам (подобно мужу). При правильном ухаживании за женщинами (женами после месячных) рождается сын. Шрути увещевает, что Сварга и спасение могут быть обретены через сына.

Те мужчины, которые не ухаживают за ней, занимаясь подобающими случаю делами, совершают грех убийства брахманов. В этом нет никаких сомнений.

8-17. Охваченный этим грехом, он (то есть такой человек) впадет в Раураву. (Другие) грешники пьют его кровь в течение того периода времени, который им нравится.

Со временем он спускается вниз и рождается в разных типах утроб. Во всех этих утробах человеку со злой душой не везет.

Похоть женщин всегда сильнее. Особенно во время месячных женщину пронзают стрелы бога Любви.

Оскорбленная своим мужем, женщина думает о других мужчинах как о своих мужьях. Рожденный у нее сын бродит по округе и сбивает прекрасную семью с правильного пути. В тот момент, когда он (такой сын) рождается, его Питри, которые раньше были в Сварге, соскальзывают вниз. Поэтому его называют Кулата.

Луна стала жертвой чахоточной болезни в результате своей кармы. Покинув мир ведущих сур, он спустился в мир смертных. Побродив по многим святым местам и святилищам, он пришел к Нармаде, разрушителю всех грехов. В течение двенадцати лет он соблюдал посты, совершал священные обряды, соблюдал ограничения и делал подарки. После этого он избавился от своих грехов.

Он возвел на престол Махадеву, уничтожителя всех грехов. Полностью обретя свой изначальный блеск, он отправился в прекрасную Сомалоку.

Украшая статую Господа, преданный наслаждается его миром столько тысяч юг, сколько лет он поклоняется Господу.

18-26. Поэтому люди устанавливают божества на земле в соответствии с предписаниями, благодаря которым благо становится вечным и неиспользуемым.

Человек, который совершает священное омовение в Соматиртхе и поклоняется Господу Ишваре, становится приятным на вид, как Луна, и прекрасным, когда рождается заново.

Того, кто отправляется в Чандрапрабхасу и должным образом совершает свое святое погружение, никогда не постигнет никакая болезнь. Если человек болен чахоткой, он должен совершить омовение в Чандрахасье на двенадцатый день.

На четырнадцатый день он должен соблюдать пост и совершать Хому с молоком Кару. Он должен поклоняться Трехглазому Ишане пятью мантрами. Приняв остатки подношения Хавис, он должен посетить Чандрахасьешу.

Благодаря этой процедуре Господь Махешвара становится довольным. Благодаря общению с Тиртхой он избавляется от чахоточной болезни. Преданный, который совершает святое омовение семь понедельников подряд и поклоняется Шиве, избавляется от проблем с ушами.

Так же, о царь, устраняется болезнь глаз. Преданный, который отправляется в Чандрахасью во время лунного или солнечного затмения и благоговейно совершает святое омовение, избавляется от всех грехов.

О превосходный царь, все, что совершается в Чандрахасье, святом омовении, Дане, нет, все виды благоприятной и неблагоприятствующей деятельности приносят вечное благо.

27-33. Люди, которые совершают омовение в Чандрахасье и наблюдают затмение, - благословенные благородные души. Их жизнь прекрасна. Просто совершив священное омовение в этой Тиртхе, о великий царь, словесные, ментальные и физические грехи, совершенные ранее, растворяются.

Многие люди, страдающие от сильных заблуждений, не знают об этом, как о верховном Атмане, имманентном в теле каждого.

Несомненно, в Чандрахасье человек получает все блага, которые получают те, кто отправляется на Соматиртху в западном океане.

Человек, совершающий омовение в Чандрахасье во время Санкранти (прохождения Солнца), Вьятипаты, Вишувы и Аяны, избавляется от всех грехов.

Те, кто не знает Чандрахасью, расположенную на Нармаде, пребывают в заблуждении и ведут себя порочно. Их жизнь бесцельна.

Если кто-то ведет жизнь отшельника в Чандрахасье, за его отъездом на Сомалоку никогда не последует возвращения.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc425910.html

 

Глава 191 - Величие Двадашадитья Тиртхи

 

Шри Маркандейа сказал:

1-6. После этого следует отправиться в Сиддхешвара-Тиртху, расположенную совсем рядом с ним. Это первая Линга Саморожденного Господа. Он источает нектар. Сразу же после того, как человек был замечен, он освобождается от долгов.

Прежде двенадцать Адитьев умилостивляли Парамешвару более ста лет и обрели величайшие Сиддхи. Поэтому божество называется Сиддхешварой. Он дарует сиддхи тем, кто стремится к ним.

Юдхиштхира сказал:

О превосходный брахман, я был чрезвычайно удивлен, услышав, что адитьи достигли сиддхи. Как они достигли этого в Сиддхешвара-тиртхе? Какова была цель, ради которой адитьи были вовлечены в суровое покаяние? О превосходный брахман, они достигли желаемых Сиддхи. Я кратко сформулировал вопрос, о Брахман. Пожалуйста, расскажите об этом подробно.

Шри Маркандейа сказал:

7-17. Двенадцать Адитьев, начинающихся с Шакры, были рождены от Адити. Это были Индра, Дхатр, Бхага, Тваштр, Митра, Варуна, Арьяман, Вивасван, Савитр, Пушан, Амшуман и Вишну. Все эти двенадцать Адитьев желали занять положение Бхаскары (просветителя). Итак, они пришли на берега Нармады и погрузились в суровое покаяние. О великий царь, благородные душой сыновья Кашьяпы, известные под общим именем Двадашадитья, достигли великих сиддхи в Сиддхешваре Кшетре. Дивакара, поддерживающий вселенную, был установлен ими вместе со своими соответствующими частями в этой Тиртхе.

С тех пор, о царь, эта Тиртха стала известна во всем мире. В конце (четырех) Юги, когда разрушение становится неизбежным, двенадцать солнц выходят из Двадашадитьи.

Индра сияет в восточной части, Дхатр на юго-востоке, Габхастипати (то есть Бхага) на юге, Тваштр лицом (направлением) на юго-запад, Варуна в западной части, Митра на северо-западе, (Вишну) на севере и Вивасван на северо-востоке.

Савитра пылает вверху, а Пушан внизу, высушивая (все). Амшуман и Вишну сжигают вселенную, вышедшую изо рта. Все они бродили туда-сюда, чтобы сжечь всю вселенную, о великий царь.

Точно так же двенадцать Адитьев способствуют исполнению желаний преданных. Послушайте о пользе того человека, который встает рано утром, совершает священное омовение и посещает Повелителя вождей Дэвов по имени Двадашадитья.

18-24. Все грехи, совершенные ранее, будь то словесные, ментальные или физические, исчезают мгновенно, как только появляется Двадашадитья.

О потомок Бхараты, если преданный обходит этого Господа, то, несомненно, он обходит всю землю.

Польза, которую человек получает от поста в седьмой лунный день, заключается в том, что Тиртха может быть получена, а может и не быть получена в течение семи дней Саптами в другом месте.

Если преданный, посетив Двадашадитью в воскресенье, совпадающее с шестым лунным днем, обойдет вокруг божества, его грех исчезнет. Он будет свободен от недугов в течение семи рождений.

У того, кто благочестиво совершает обход сто раз в день, все струпья, белые пятна, опухоли, нет, все кожные заболевания исчезают, как змеи, при виде Гаруды. Он родит сына, прибегая к Тиртхе в течение шестидесяти дней.

 

Глава 192 - Рождение Шрипати

 

Шри Маркандейа сказал:

1-7. После этого, о дорогой, человек должен отправиться в превосходную Деватиртху. Увидев Шрипати, человек на земле избавляется от всех грехов. Господь Джанардана был зятем великого мудреца Бхригу.

Юдхиштхира сказал:

Кто этот Господь, супруг Шри, повелитель Дэвов? Как он появился на свет? О мудрец, является ли он одним из трех божеств - Брахмы, Вишну и Шивы? Как Кешава стал родственником Бхригу? О Брахман, о потомок Бхригу, тебе надлежит рассказать об этом во всех подробностях.

Шри Маркандейа сказал:

Я вкратце расскажу великую историю Садхьи. Все великие мудрецы не в состоянии рассказать об этом в деталях.

Четырехликий Господь родился из лотоса, растущего из пупка Нараяны. О царь, Дакша был его сыном, родившимся из большого пальца его правой руки.

Дхарма родился из кончика его груди. Поэтому он стал его сыном. Даже Аджа (Брахма), о бык из потомков Бхараты, пользовался помощью Нараяны.

8-17. Следующие десять дочерей Дакши стали женами Дхармы. Они были очень блестящими. Это были: Марутвати, Васу, Джнана, Ламба, Бханумати, Сати, Санкальпа, Мухурта, Садхья, Вишвавати и Какуп [Какубх?].

Среди них благословенная Садхья родила сыновей, о царь, а именно Нару, Нараяну, Хари и Кришну. Эти четыре сына Дхармы были частями частей Вишну.

Нараяна и Нара отождествили своего Атмана с Верховным Атманом и совершили великое покаяние на горе Гандхамадана.

Они медитировали на то, что не имеет ничего общего с этим, что было их причиной и у чего нет другой причины. Они медитировали на Васудеву, на которого нельзя указать, который находится за пределами понимания и недифференцирован.

Две благородные души были полностью поглощены йогическими упражнениями. Они считали себя великими аскетами. Из-за силы их покаяния Солнце перестало палить.

Ветер дул неуверенно. Несомненно, он был приятен на ощупь. Даже горящий огонь стал очень прохладным. Львы, тигры и другие дикие животные спокойно передвигались по горе вместе с оленями. О Владыка Земли, Земля, измученная их тяжестью, казалась похожей на корову. Горы содрогнулись, и великий океан пришел в волнение. Дэвы утратили свой блеск в своей собственной лишенной блеска обители на небе. О царь, они пришли в сильное волнение.

Шакра, царь Дэвов, опалился и пришел в ярость от их покаяния. Желая создать им препятствия, он нанял там небесных девиц.

Индра сказал:

18-29. О Рамбха, О Тилоттама, о Кубджа, Гхритачи, Лалита, о великолепная Прамлока, о Суллока с прекрасными бровями, о надменная Саурабхейи, о Аламбуша, о Мишракеши, О Пундарика, о Варутхини, примите облик очаровательной личности, пробуждающей Манматху (эротическое влечение), и отправляйтесь в Гандхамадану. Там действуйте в соответствии с моими инструкциями.

Два брахмана, Нара и Нараяна, совершают аскезу, получив необходимое посвящение. Сыны Дхармы совершают аскезу, которую другим чрезвычайно трудно выполнять. О прекрасные женщины, если они продолжат совершать великое покаяние, то, скорее всего, причинят нам великие страдания и агонию своей всепоглощающей деятельностью. Они могут разрушить наши перспективы на будущее.

Итак идите. Не бойтесь. Все вы должны выполнить это указание. О прекрасные дамы, Смара и Васанта будут вашими спутницами.

При виде красоты и молодости, которые чрезмерно возбуждают любовь, какой покорный мужчина не попадает под влияние Кандарпы (бога Любви)?

Шри Маркандейя сказал:

Услышав эти слова от царя Дэвов, о царь, все эти небесные девы и Васанта ушли вместе с Маданой.

Они добрались до Гандхамадана, которую Мадхава (весна) превратил в прекрасный парк с цветущими деревьями и парками, взволнованными воркованием кукушек-самцов.

Ветер с Малой горы дул с южного направления. Весь лес стал необычайно очаровательным из-за жужжащих звуков пчел пчелиных роев.

Благоухающий аромат, исходящий от рощ деревьев, услаждал носы киннаров, урагов и якшей.

Все эти дамы с изысканными телосложениями приступили к своей задаче соблазнить мудрецов Нару и Нараяну своими словами, грациозными движениями конечностей и улыбками.

Одна из них сладко пела; другая небесная дева танцевала; о царь, еще одна очаровательно играла на музыкальных инструментах.

30-39. Чтобы взбудоражить их морально, стройные дамы прилагали различные усилия с помощью своих кокетливых манер, эмоциональных проявлений и сладких слов.

И все же, о Владыка земли, они были наименее затронуты ментально, поскольку достигли кульминации своей духовной практики и умственной дисциплины.

О царь, они стояли без всякого волнения или движения, как лампа в безветренном месте. Их умы сохраняли устойчивое равновесие, поскольку они были посвящены Васудеве.

Точно так же, как великий океан, наполняясь водами, не волнуется и не переливается в другой мир, так и их умы оставались устойчивыми.

Медитируя на великого Брахмана в образе Васудевы, способствующего благополучию всех живых существ, они не стали жертвами ни Раги (привязанности), ни Двеши (ненависти).

Смара тоже не счел возможным проникнуть в их сердце, озаренное совершенным знанием, подобно тьме, которая не проникает в квартиру, освещенную лампами.

О бык среди людей, эти великие мудрецы рассматривали как аспект Брахмана все, например, прекрасные деревья, сияющие в полном цвету, весенний сезон, южный бриз, всех этих небесных девиц, Кандарпу (бога Любви), покаяние, начатое ими самими, их самих и Гандхамадану.

Огонь не сжигает огонь, а вода не смачивает воду. Это так, потому что один и тот же объект сам по себе не вызывает никаких отклонений.

После того, как Кандарпа и его женщины снова и снова осознавали Брахмана в его сущностной форме, им не пришло в голову никакого эффекта или неблагоприятного влияния весеннего сезона.

40-48. После этого, о царь, Васанта, Мадана и те стройноногие дамы предприняли дальнейшие и более решительные усилия, чтобы возбудить их обоих.

Тогда Нараяна, обладавший возвышенным умом, набрался храбрости и сотворил из своих бедер женщину с прекрасными конечностями.

О Владыка земли, драгоценности прекрасных дам всех трех миров, воистину, станут незначительными по своим качествам при одном ее взгляде.

Увидев ее, о Владыка земли, Ветер мысленно содрогнулся, Васанта пришел в смятение, а Смара ничего не мог вспомнить.

Небесные молодые женщины, начиная с Рамбхи и Тилоттамы, смутились, когда их сердца и глаза, ставшие объектом ее взгляда, перестали сиять.

Вслед за этим, о царь, Кама, Васанта и небесные девы поклонились превосходным святым мудрецам и восхваляли их.

Васанта, Кама и небесные девы сказали:

Да будет доволен творец и покровитель Вселенной. Мы были введены в заблуждение Майей этого Господа и поэтому не знаем разницы между ними.

Пусть этот Господь будет доволен нами, Господь, чей облик двоякий. Он - обитель всех миров; у него нет начала; и у него нет конца.

Пусть два Владыки Нара и Нараяна, владеющие таким оружием, как раковина и диск, будут благосклонны ко всем нам, хотя мы и виноваты.

49-58. Он - кладезь всех знаний. Он подобен огню в лесах всех грехов. Поэтому пусть Господь Нараяна с помощью Шарнги (лука) в качестве своего оружия развеет все грехи.

Пусть славный, безгрешный Нара, познающий себя, развеет все грехи. Он - Атман для всех воплощенных существ.

Он заправил за уши пряди спутанных волос. Пусть кроткое лицо и взгляд этих двоих, которые простят нас, развеют все грехи, совершенные за всю эту жизнь.

Далее, мы совершили великое преступление из-за недостатка знаний, которые у нас были. Вот почему мы пришли сюда, чтобы искушать Богов, достойных уважения во всех трех мирах.

О Господь, о тот, кто исполнен чистого знания, будь доволен нами в обманчивых видениях. Хорошие люди всегда придерживаются своей праведности.

Точно так же, как это великолепное украшение женщины появилось на свет, увидев нас, так и в тебе, о Нараяна, зародился превосходный интеллект, интеллект, который помогает переправиться на другой берег Сансары. Поэтому, о вечный Господь великой души, правдивой души, о Нараяна, будь доволен. Благодаря этой истине вы являетесь величайшим прибежищем из всех людей.

О Нара, обладающий ясным разумом, спокойной душой, о Господь с приятным лицом и глазами, будь доволен, о Владыка йогинов. О Господь, о вездесущий и непоколебимый!

Мы склоняемся перед Господом Нарой, а также перед Хари Нараяной. Почтение Наре, достойное того, чтобы ему поклонились! Почтение и Нараяне тоже!

О Господи, раньше мы были беспомощны. Но у нас есть Господь, который помогает нам. Мы довольны. Пусть Нара принесет нам благополучие. О Нараяна, даруй нам благополучие.

Шри Маркандейа сказал:

59-68. Получив такое поклонение посредством хвалебной речи в присутствии всех живых существ, о царь, Господь Нараяна, лишенный Раги, Двеши (привязанности и ненависти), сказал:

Нараяна сказал:

Добро пожаловать к Мадхаве, Каме и небесным девицам. Пусть это будет сказано относительно того, что мы должны сделать с вами, пришедшими сюда.

Конечно, враг Балы назначил тебя за то, что ты одолел нас. Отсюда и такая демонстрация сочетания танца и т.д.

Нас не привлекают ни песни, ни танцы, ни движения конечностей, ни высказывания и т.д., ни чувственные объекты. Я считаю эти чувственные объекты ужасными.

О великолепные, когда наши чувства не осквернены контактом со звуками и т.д., как тогда такие вещи, как танцы и т.д., могут искушать нас?

Мы сиддхи, а не садхьи (покоряемые) всеми вами, Смара и Мадхава. Пусть Шакра будет свободен от подозрений, спокоен и непринужден.

Верховное существо, величайший Пуруша, Парамешвара, Верховный Атман, является причиной происхождения подвижных и неподвижных существ. Именно в нем все растворяется. Поскольку он является имманентным Господом, его называют Сарваваси (обитель всего сущего) и Васудевой.

Мы - части частей этого достопочтенного Господа, обладающего четырьмя Вьюхами. (эманации).

Мы следуем по пути, указанному им для просветления воплощенных существ. Мы видим Господа всего, пребывающего во всех существах. Мы везде видим все беспристрастно. Как мы можем, обладая различением, питать привязанность (Рага) и ненависть?

69-75. Тот же самый Бхутатман (Атман) присутствует во мне, Васанте, Индре, во всех вас, небесных девах, и в Смаре. Как может существовать ненависть и т.д.?

Вишну - Господь Повелителей всего сущего. Все существа тождественны ему. В таком случае, как может существовать Рага и т.д.?

Все вещи и существа Вселенной рождены от этого единого Верховного Атмана - такие существа, как Брахма, Индра, Ишана, Адитья, Маруты, Вишведевы, мудрецы, Садхьи, Васу, Питри, Якши, Ракшасы, духи и т.д., Наги, змеи, пресмыкающиеся, люди, птицы, коровы, слоны, львы, водные существа, мухи, комары, пчелы, бабочки, водяные черви, живые изгороди, деревья, лианы, бамбук, травы, все, что можно увидеть или чего нельзя увидеть. Знайте, что это так, о небесные девы.

Рожденные таким образом, о небесные девы, кто может испытывать привязанность, ненависть и жадность, потому что Вишну сам по себе величайший Атман?

76. Вишну тождествен всем живым существам, вездесущ и поддерживает всех. Как могут возникнуть качества Раги и т.д. После принижения того Вишну, который отличается от обычных живых существ?

77. Итак, о женщины, когда все мы, все вы и все живые существа стали тождественны ему, где повод для Раги и т.д.?

78. Глаз, который постигает единство всего сущего, называется Самьягдришти (правый глаз). Знание как отличающееся - популярное употребление.

79-80. Вся эта вселенная состоит из элементов, органов чувств, внутреннего ума, Прадханы (Пракрити) и Пуруши. Тогда в чем же заключается природа различия?

Волны возникают и затихают в водах океана. Но они ничем не отличаются друг от друга, поскольку представляют собой всего лишь воду. Подобна вселенная из-за тождества.

81-88. Подобно тому, как искры огня бывают желтого, рыжевато-коричневого, розового и серого цветов, но не отличаются от огня, так и вселенная не отличается от Брахмана.

То, что Пурандара (Индра) заставляет вас всех вызывать в нас волнение, неуместно, поскольку наши умы склонны к хорошему поведению и истинному знанию.

Вы все, Повелитель Дэвов, все люди, включая сур и асуров, вместе с океанами, горами и лесами — все это находится внутри моего тела.

Точно так же, как эта дама, изысканно прекрасная во всех отношениях, показана всем вам, я покажу всю Вселенную таким же образом.

Пусть Индра не будет высокомерен. Чем пост Индры постоянен? Ты тоже не становись гордым. Есть много женщин, обладающих необыкновенной красотой.

Когда самой разницы не существует, что является прекрасным? Что такое уродливо? Если и существует сравнение в отношении красоты формы, то это всегда связано с точки зрения различения.

Я правильно предположил, что ваша гордость проистекает из таких качеств, как возвышенная физическая красота. Следовательно, вам была показана эта стройная дама. Поэтому вы, скорее всего, будете находиться в состоянии покоя.

Поскольку эта дама с прекрасными конечностями и голубыми, как лилии, глазами вышла из моих бедер (Уру), она станет превосходной апсарой по имени Урваши.

89-95. Точно так же, как он послал тебя к нам с желанием доставить нам удовольствие, пусть эта дама с изысканным цветом лица будет доставлена к Деварадже.

Этому тысячеглазому Индре следует сказать так: “Наши аскезы продиктованы не желанием наслаждаться или получить какую-то еще не обретенную выгоду.

Я укажу праведный путь в широкий мир. Я вместе с Нарой буду осуществлять защиту вселенной. Я настаиваю на этом.

О Повелитель Тридашей (Дэвов), если кто-нибудь будет приставать к тебе, я сдержу его. О Васава, воздерживайся от (таких попыток).

Если ты не сумеешь наказать какого-нибудь нечестивца, я непременно накажу его. Этого я, несомненно, добьюсь.

Зная обо всем этом, вам не нужно испытывать никаких огорчений из-за меня. О Васава, я принял это воплощение, чтобы оказывать помощь мирам.

О Пурандара, эта госпожа Урваши, которая произошла от меня, станет причиной Третагни (трех жертвенных костров)”.