Почему нас привлекает Божественное? Чтобы обмануть или ввести в заблуждение? Нет! Это преобразование и улучшение — процесс, называемый самскара. Какова цель этого преобразования? Сделать человека полезным для общества, стереть его эго и утвердить в нем единство всех существ в Боге. Человек, прошедший самскару, становится смиренным слугой тех, кто нуждается в помощи. Это стадия паропакары. Подобное служение, выполняемое с благоговением и самоотверженностью, подготавливает человека к осознанию Того, кто пронизывает все. Последний этап — сакшаткара. Священные Писания (Веды) провозглашают, что Бессмертие (стадия, когда человек сливается с Нерожденной, Бессмертной, Всеобъемлющей Сущностью) возможно только через отречение и непривязанность, а не через ритуалы, потомство или богатство. Когда человек отказывается от эгоистичных желаний, его любовь распространяется до самых дальних регионов Вселенной, пока он не осознает космическую любовь, которая питает все процессы, упомянутые выше. (Божественная речь 23 ноября 1976 г.)
Скрытый текст
Date: Wednesday, October 6, 2021
THOUGHT FOR THE DAY
Why does the Divine attract? Is it to deceive or mislead? No! It is to transform, reconstruct and reform - this is a process called samskara. What is the purpose of the reconstruction? To make the person useful and serviceable for society, to efface his ego, and to affirm in him the unity of all beings in God. The person who has undergone samskara becomes a humble servant of those who need help. This is the stage of paropakara. Service of this kind done with reverence and selflessness prepares man to realise the One that pervades the many. The last stage is sakshatkara. The scriptures (Vedas) proclaim that Immortality (the stage when one is merged in the Birthless, Deathless, Universal Entity), is feasible through renunciation and detachment only, and not through rituals, progeny or wealth. When man renounces selfish desires, his love expands unto the farthest regions of the Universe until he becomes aware of the cosmic love that feeds all the four processes mentioned above. (Divine Discourse Nov 23, 1976)
