Перейти к содержанию

Истории из ведических писаний


mahaprema

Рекомендуемые сообщения

Вайшнавакханда

Раздел Венкатачала-махатмья Section 1 Veṅkaṭācala-māhātmya

Глава 1 - Видение Нарадой Ягьяварахи (Расположенной на вершине Сумеру)

Примечание: Ягьявараха относится к Кабану - воплощение Вишну отождествляется с ведическим жертвоприношением. Какой-то знаток Вед сочинил поэтическое описание Божественного Кабана в терминологии Ягьи. Это было так прекрасно, что было принято авторами Пуран (например, BdP I.i.5.9-23, VāP I.6.16-21, BmP 213.33-42, MtP 248.67-73), авторами Смрити, такими как Вишну 1.3-9, и даже Шанкарой в его комментарии к Вишну-сахасранаме, ст. 118 на Ягьянге.

1. В священном лесу под названием Наймиша[1] великие мудрецы, главным из которых был Шаунака, совершили Сатру (‘Жертвоприношение’) продолжительностью в двенадцать лет для защиты мира.

2. Мудрец великого интеллекта по имени Уграшравас,[2] рассказчик (священных) сказаний, сын Ромахаршаны и ученик Вьясы, подошел к ним.

3. Должным образом почитаемый и обожаемый ими, Сута, самый превосходный из паураников ("людей, сведущих в мифологической традиции"), рассказал эту божественную Пурану по имени Сканда.

4. Он подробно рассказал о сотворении, уничтожении (вселенной), генеалогии, истории династий царей, родословной мудрецов и подробностях Манвантар.[3]

5. Услышав рассказы о величии и силе святых мест, эти ведущие мудрецы рассказали Суте о совершенном самообладании с желанием послушать эти истории.

Мудрецы сказали:

6. О всеведущий сын Ромахаршаны, сведущий в пуранических преданиях, мы хотим услышать о величии выдающихся гор на поверхности земли. О в высшей степени удачливый мудрец, скажи нам, каковы важные горы.

Шри Сута ответил:

7. Ранее на берегах реки Джахнави (т.е. Ганга) я задал Вьясе, самому превосходному из великих мудрецов, именно этот вопрос. Он, самый превосходный из моих наставников, сказал мне:

Вьяса сказал:

8-13. Некогда, в божественную Югу, о Сута, Нарада, самый превосходный из мудрецов, поднялся на вершину Сумеру, которая чрезвычайно великолепна из-за различных видов драгоценных камней. В его середине он увидел обширную и божественно сияющую обитель Брахмы. В районе к северу от него он увидел превосходное дерево Пиппала (священная смоковница). Оно было высотой в тысячу йоджан и в два раза больше по протяженности. У его основания он увидел небесную Мандапу (зал), оборудованную (то есть украшенную) различными видами драгоценных камней. Она была украшена тысячами рубиновых колонн. Там были гроздья ожерелий со свастикой, сделанных из лазурита, жемчуга и других драгоценных камней. Ей было придано великолепие с помощью божественных Торан (‘декоративных арочных дверных проемов’). Там было много видов птиц и животных, сделанных из великолепных драгоценных камней всех девяти видов. У нее был большой вход, сделанный из топаза. Гопура (минарет или высокие башенные ворота) имела семь этажей. Это было сделано великолепно с помощью двух панелей дверей, сделанных из блестящих бриллиантов.

14. Войдя в него, он увидел внутри божественную платформу, украшенную жемчугом. Великий мудрец взобрался на высокий помост, отделанный ляпис-лазурью.

15. В его середине он увидел чрезвычайно блестящий трон, который был непревзойденным (по мастерству изготовления) и очень высоким. У него было восемь блестящих ножек, и он был усыпан жемчугом.

16. В его середине был божественный лотос, прекрасный и великолепный, с тысячью лепестков. Он был белым и по красоте и великолепию напоминал тысячу лун. Он необычайно сверкал своим околоплодником и нитями.

17. В его середине он увидел прекрасное существо в форме человека, такое же огромное, как гора Кайлас. Он сиял, как десять тысяч полных лун. Он сидел внутри лотоса.

18. У него было четыре руки и в высшей степени великолепные конечности. У него была великолепная морда кабана. Превосходный Пуруша держал раковину и диск (в двух руках) и держал (две другие) в жестах дарования благ и иммунитета от страха.

19. Он носил желтые одежды. У Господа с длинными глазами, похожими на лотосы, было нежное лицо, напоминающее полную луну. От его похожего на лотос лица исходил аромат благовоний.

20. От него исходили звуки гимнов Самана. Он был воплощением Ягьи. Деревянный жертвенный ковш (Sruc) составлял его морду. Шрува (половник) была его носом. Он напоминал [3] Молочный океан. Корона подчеркивала ослепительное великолепие его лица.

21. У него на груди был знак Шриватсы. Он сиял великолепной белой священной нитью. Его сильная и широкая грудь выступала вперед, ярко сияя великолепием драгоценного камня Каустубха.

22. Он был облачен в божественные украшения из золота, усыпанные превосходными драгоценными камнями. Он был таким же сверкающим, как осеннее облако, усеянное гроздьями молний.

23. Поставив подошву левой ноги на подставку для ног, он постоянно блистал украшениями, такими как браслеты, нарукавники, броши и серьги.

24. Днем и ночью за ним ухаживали Брахма и ведущие мудрецы, Васиштха, Атри, Маркандея, Бхригу и многие другие.

25-26. Ему прислуживали Индра и другие Хранители Покоев и групп Гандхарвов и небесных девиц. Нарада поклонился Повелителю Дэвов и приблизился к нему. Он восхвалял Дхарадхару (‘Возвышающего Землю’) прекрасными отрывками из Упанишад. Чрезвычайно обрадованный Нарада стоял рядом с Господом.

[Прибытие Богини Земли в Присутствие Варахи]:—

Спойлер

27-29. Тем временем раздался звук божественного барабана Дундубхи. После этого появилась Богиня Земля в сопровождении своих друзей. Она была чрезвычайно блистательна в своих одеждах в виде океанов, изобилующих драгоценными камнями. Она согнулась под тяжестью своих грудей в форме Сумеру и Мандары. Цвет ее лица был смуглым, как свежие листья Дурва-травы. Она была богато украшена.

30-33. Ее сопровождали ее подруги Ида и Пингала. Затем (Богиня) Земля разбросала у ног Господа Шри Варахи (большую) коллекцию цветов, принесенных ими. Затем она поклонилась Повелителю Вождей Дэвов и стояла там, сложив ладони в знак почтения. Шри Вараха обнял эту Богиню и посадил ее к себе на колени. Чрезвычайно довольный своим умом, Господь спросил о счастье и благополучии Земли.

[Диалог между Землей и Варахой]:—

Шри Вараха сказал:

34. О Богиня Земля, я посадил тебя на восхитительно приятную голову Шеши. Я возложил на вас мир (людей) с горами в качестве ваших помощников. После этого я пришел сюда, о нежная госпожа. Зачем вы сами пришли сюда?

Земля ответила:

35-36. Ты поднял меня из нижних миров и сделал устойчивой на (голове) Ананты, великолепного с тысячью капюшонов, словно на высоком пьедестале, усыпанном драгоценными камнями. О Господь, ты поставил горы, способные поддержать меня, в качестве моих помощников. О Пурушоттама, они святы и тождественны тебе. Теперь, о могущественный, расскажи мне о главных из них, которые являются моей опорой.

[Описание Превосходства Шешачалы Среди всех гор]:—

Шри Вараха сказал:

37-41. О Васундхара, следующие горы[4] являются твоими опорами: Сумеру, Химаван, Виндхья, Мандара, Гандхамадана, Салаграма, Читракута, Маляван, Париятрака, Махендра, Малайя, Сахья, Шихадри, Райвата и великая золотая гора по имени Анджана, сын Меру. Им служили (то есть прибегали к ним) я, группы Дэвов и группы мудрецов.

О Мадхави, я точно опишу главные из них. Слушайте:

Салаграма, Сихадри и ведущая гора Гандхамадана — эти прекрасные горы, о Богиня, занимают четверть Химавана (то есть север). О Васундхара, я назову знаменитые горы на юге.

42. Арунадри,[5] Хастишаила, Грдхрадри и Гхатикачала — все эти прекрасные горы находятся недалеко от реки Кшира.

43. К северу от Хастишайлы, на расстоянии пяти Йоджан (т.е. 60 км), протекает река Суварнамукхари,[6] самая прекрасная из всех рек.

44. На его северном берегу находится прекрасное озеро под названием Камала. На его берегу обитает Господь Хари, который даровал блага Шуке.

45. Кришна, разрушитель агонии преданных, (присутствует там) вместе с Балабхадрой. Его всегда умилостивляют вайкханы ("отшельники’) и группы мудрецов.

46. В прекрасном лесу к северу от озера Камала находится великая обитель Васудевы по имени Шри Венкатачала.[7] Лес был великолепен благодаря деревьям Харичандана. Он простирался на два с половиной Кроша (т.е. 2½ х 3 = 7½ км) (т.е. его расстояние от озера составляло 7½ км).

47-48. Ведущая гора была высотой в одну Йоджану (12 км) и простиралась до семи Йоджан (84 км). О Богиня, она золотая и очень длинная, с гребнями, изобилующими драгоценными камнями.

На этой горе всегда обитают: группы Дэвов, начиная с Индры, ведущие мудрецы, начиная с Васиштхи, Сиддхи, Садхьи, маруты, Данавы, Дайтьи, Ракшасы и группы небесных девиц, начиная с Рамбхи.

49. Наги, Гаруды и Киннары совершают там покаяние. Тамошние реки, занятые ими, заслуживают того, чтобы их посетили. О Мадхави, здесь тоже много божественных озер.

50-52. (Описание превосходства Свамипушкарини среди всех Тиртх) Послушайте (следующие) самые превосходные из всех Тиртх[8]: Чакратиртха, Дайватиртха, Виядганга, Кумарадхарикатиртха, Папанашана, Пандаватиртха и Свамипушкарини. Они говорят, что эти семь Тиртх - самые превосходные на великолепном Нараянагири. Великолепная Свамипушкарини - самая превосходная из них.

53. Я живу с вами на западном берегу этого. На его южном берегу обитает Шриниваса, Господь вселенной.

54-55. О Земля, имеющая океаны вместо своих одежд, она наравне со всеми Тиртхами, начиная с Ганги.

О Земля, Свамисаровара (то есть Свамипушкарини) достигла лидерства над всеми Тиртхами в трех мирах, включая озера и реки. Все тиртхи живут на этой божественной горе, чтобы служить священной Свамипушкарини. Я назову вам их количество.

56. На этой прекрасной священной горе, о Васундхара, насчитывается шестьдесят шесть крор Тиртх, и среди них шесть Тиртх чрезвычайно выдающиеся.

57. Тумба Тиртха[9] - великая Тиртха и подобна зародышу пяти ведущих Тиртх. Это рассеивает страх оказаться в утробе матери (снова) у тех, кто принимает омовение здесь, на прекрасной Земле.

Дхарани сказала:

58. О могущественный, ты упомянул шесть тиртх на горе. Расскажите мне об их величии в надлежащей последовательности. О Возвышающий Землю, опиши заслуги, приобретенные людьми, которые принимают в ней омовение.

Шри Вараха сказал:

59-61. О Мадхави, послушай. Я расскажу вам о величии Нараянадри (то есть горы Нараяна). Дэвы, мудрецы, Йоги, начиная с Санаки, и ученые мужи называли ту гору, которая является обителью Высшей Души, Анджанадри в Крита Югу. Они назвали эту гору Нараянагири в Трете, и гору Сихха в Двапаре, и Венкатачала в Кали.

62-63. Человек, находящийся за тысячу йоджан от нас или на другом континенте, может с великой преданностью поклониться в направлении выдающейся горы. Тогда он избавится от всех грехов и отправится в область Вишну. Я расскажу вам о величии шести Тиртх на этой (горе) в последовательности.

[Величие Кумарадхары[10]]:—

64-67. О нежная госпожа, слушай внимательно разрушителя всех грехов. На этой выдающейся горе, о Васундхара, есть озеро под названием Кумарадхарика. Это освящает все миры. Когда Солнце находится в Зодиакальном Водолее, в месяце Магха, в великий день полнолуния, соединенный со звездой Магха, преданный должен совершить священное омовение в этом озере в полдень, в том месте, где Карттикея, сын Парвати, рожденный от бога Огня, поклоняется Шринивасе вместе с Девасеной.

О госпожа, лишенная нечистот, прислушайся к его достойному благу. Он достигнет, о Дхара, мать всех миров, того блага, которое человек получает, регулярно совершая священное омовение в течение двенадцати лет во всех Тиртхах, начиная с Ганги.

68. Тот, кто дарит пищу в этом святом месте наряду с денежными дарами в соответствии со своими способностями, получает столько же пользы, сколько упомянуто в случае со святым омовением.

69-70. Человек, который принимает омовение в Тумба Тиртхе в горной пещере, когда Солнце находится в знаке Мина (Рыбы), когда это день полнолуния, связанный со Звездой Уттара Пхалгуни, и в прекрасную четвертую Прахару ("стражу дня") - Такой человек является не рожденным заново в утробе матери, о Богиня.

[Величие Акашаганги]:—

71. Когда Солнце находится в Зодиакальной Месе (Овен) в соединении со звездой Читра и это день полнолуния, преданный должен совершить свое святое омовение в водах Акашаганги утром. Он достигнет спасения.[11]

[Величие Пандава Тиртхи]:—

72-74. Когда Солнце находится в Зодиаке Вришабха (Телец) в месяце Вайшакха, преданный должен совершить священное омовение в Тиртхе под названием Пандава в час Сангавы (то есть через три мухурты после рассвета) в последующие дни: Титхи должен быть Двадаши (двенадцатым) в сочетании с воскресеньем, если это светлая половина, или в сочетании со вторником, если это темная половина, или, будь то темная или светлая половина, в любое воскресенье в сочетании со звездой Пушья или Хаста.[12] Человек, который принимает омовение таким образом, не достигнет здесь никаких страданий. Он достигнет счастья в другом мире.

[Величие Священного пруда Папанашана]:—

75-77. О владычица великой удачи, преданный должен регулярно совершать священное омовение в Тиртхе под названием Папанашана на вершине выдающейся горы в любой из следующих дней: будь то светлая половина или темная половина, Саптами (то есть седьмая титхи) должна быть связана с воскресеньем, звездой Пушья или звездой Хаста.[13] Этот превосходный человек будет освобожден от грехов, приобретенных в течение крор рождений.

[Величие Деватиртхи]:—

78-83. Послушай, о нежная леди, величайшую тайну. На великой горе по имени Ананта, на вершине к северо-западу от моей божественной обители, в пещере горы есть чрезвычайно великолепное озеро. Оно называется Деватиртха. О нежная госпожа, я скажу тебе (подходящее) время для принятия священного омовения в этой в высшей степени достойной Тиртхе, (то есть когда есть) сочетание четверга со звездой Пушья, или понедельника со звездой Шравана, или в день Вьятипата.[14] Послушайте о заслугах человека, который принимает святое омовение во все эти дни. Все его грехи, совершенные сознательно или неосознанно, исчезнут. Эта Тиртха, то есть Деватиртха, чрезвычайно священна. Принимая священное омовение в Деватиртхе, все его заслуги возрастают. Он будет наделен сыновьями и внуками. Он проживет долгую жизнь. В конце своей жизни он попадает на небеса и пользуется почетом в мире Луны.[15] Тот, кто дарит пищу в этот день (получит ту же пользу), что и тот, кто дарит пищу на протяжении всей своей жизни. О Богиня Васундхара, тебе открылась великая тайна.

Вьяса сказал:

84. Услышав (эти слова) Богиня Земля пришла в восторг в своем уме. Приятными словами она восхваляла Возвышающего Землю Вараху, равного которому нет.

[Восхваление Варахи Богиней Землей]:—

Дхарани сказала:

85. Поклон тебе, о Владыка Вождей Дэвов, О Ачьюта, с лицом Кабана, О Владыка, подобный Молочному океану, О могущественный с адамантиновыми изогнутыми зубами.

86. В начале Кальпы я был поднят из вод океана, о Господь, Тобой с тысячей рук. О Вишну, я поддерживаю миры.

87. О Господь, сияющий священной нитью и множеством божественных украшений, о Господь, украшенный божественными самоцветами и драгоценными камнями, носящий чрезвычайно красные одежды.

88. Почтение, почтение (тебе, о Господь) с лотосоподобными стопами наравне с восходящим Солнцем, О Господь с изогнутыми зубами, напоминающими Полумесяц, О Господь великой силы и подвига.

89. О Господь с конечностями, намазанными сандаловой пастой божественного происхождения, с серьгами из нагретого золота, о Господь, украшенный золотыми браслетами, сияющими сапфировыми камнями.

90. О Господь, который разорвал Хираньякшу кончиками адамантиновых изогнутых зубов, О Господь великой силы с глазами, прекрасными, как лотосы, О Господь, завораживающий звуками гимнов Самана.

91. О Господь, обладающий Ведами как драгоценным камнем на гербе, О неотъемлемая душа каждого, О Господь с чарующими подвигами, О Господь, приветствуемый Четырехликим Господом (т.е. гуру Брахмой) и Шамбху, О господь с большими глазами.

92. О Господь, воплощение всех знаний, О Господь за пределами миров, почтение, почтение. О бесконечный единый, воплощение блаженства, О Калакала (? Смерть богу Смерти), повторное почтение тебе.

[Отъезд Господа Варахи вместе с Дхарани в Шешачалу]:—

93-95. После восхваления Господа таким образом Богиня Земля приветствовала его (упав) к его ногам. При виде ее приветствия глаза Господа засияли от восторга. Он поднял Богиню Землю своими руками и обнял ее. Он понюхал лицо Дхарани и посадил ее к себе на левое колено. Затем Он оседлал Господа Гаруду и отправился во Вришабхачалу. Ведущие мудрецы, начиная с Нарады, восхваляли Господа Земли.

96. На западном берегу Свамипушкарини, почитаемый всеми мирами, по-прежнему восседает Господь с лицом Вепря. Там Ему поклоняются ведущие мудрецы, вайкханасы (‘отшельники’) великого великолепия, благородные души наравне с Брахмой.

[Величие Венкатакалы]:—

Вьяса сказал:

97. Увидев его, о Сута, Нарада рассказал об этом (мудрецам) ранее. Я слышал это там, в собрании мудрецов.

98. О Сута, ты спросил о величии гор, которое было должным образом рассказано мной точно в том виде, в каком оно было первоначально услышано от Нарады.

[Польза от (Прослушивания этой) главы]:—

99-100. О Сута, тот, кто читает (декламирует) эту нашу священную беседу о благочестии и преданности перед Господом, или перед брахманами, или перед всеми кастами, слушающими ее с великой преданностью, достигнет превосходства в обществе сыновей и внуков.

101. Все люди, которые слушают, достигнут желаемого.

Сута сказал:

102-103. Так сказал мне святой господь Вьяса — Вьяса, которому внимали мудрецы. О ведущие мудрецы, все было изложено мной здесь в той же манере, в какой я слышал ранее от моего наставника Кришнадвайпаяны.

Услышав эти слова Суты, они пришли в восторг в своих умах.

Мудрецы сказали:

104. О Сута, ты рассказал о величии святой горы, названной в честь Повелителя Змей Шеши. Эта гора - самая святая из всех святых гор на земле. Это величие разрушительно для грехов. Это приносит пользу спасения.

105. Вараха в сопровождении Дхарани отправился на гору Вриша. Достигнув его, что он сказал Богине Земле? О высокоинтеллектуальный, расскажи нам об этом.

Сноски и ссылки:

[1]:

Наймиша — обычно отождествляется с современным Нимсаром на расстоянии 20 миль от Ситапура и 45 миль к северо-западу от Лакхнау. Но В. В. Мираши помещает его на Гомати где-то в районе Султанпура, примерно в 40 милях от Айодхьи (Пурана X-1-34). Наймишаранья о Дришадвати, упомянутая в ВаП I.1-12, здесь не предназначена.

[2]:

Уграшравас не является прямым учеником Вьясы. Его отец Ромахаршана. Термин ‘ученик’ используется в широком смысле как Парампара Шишья. Во времена SkP Сута обрел достоинство, поскольку его называют ‘Шри Сута’. Его зовут Паураника, он является должностным лицом в Каутилия Артхашастре. Вероятно, пример социальной мобильности в случае с Уграшравасом.

[3]:

Они рассматриваются как пять традиционных характеристик Пураны. Они также упоминаются в AP 1.14, BSP 1.2.4-5, GP 1.215.14, KP 1.1.12, VP III, 6.25. Амарасиха (5 век. CE) записал их в свой Лексикон (1.6.5). Хотя эти характеристики были единодушно приняты авторами Пуран как неотъемлемые части пуранического текста, на самом деле дошедшие до нас тексты Пуран вряд ли соответствуют этому определению.

[4]:

Смотрите выше, стр. 1, fn 2. Это отголосок описания Ягьяварахи в других Пуранах.

[5]:

Гималаи Сумеру—Рудра в Гархвале (De 196)

Химаван — Гималаи

Мандара — холм, расположенный в подразделении Банка в Бхагалпуре, Бихар (De 124)

Гандхамадана — (I) Часть Кайласы на южной стороне (De 60); (II) северный парапет системы Гиндукуш (AGP 91)

Шалаграма — холм в районе Хаймавати, недалеко от истока Гандака

Маляван—Каракорум между Нилой и Нишадхой (Де 123)

Париятрака — западная часть хребта Виндхья (De 149)

Махендра — Цепь холмов от Ориссы до Мадуры в Тамилнаде (De 119)

Малайя — Южная часть Западных Гат к югу от Кавери (De 122)

Сихадри — часть Гималаев

Райвата—гора. Гирнар близ Джунагарха в Гуджарате (De 165)

Анджана (Гири) — Хребет Сулеймана в Западном Пенджабе, Пакистан (De 😎

[6]:

Арунадри или Аруначала, Тируваннамалай в Южном округе Аркот, - это "Огненная гора", описанная в "Аруначала-Махатмья".

[7]:

Одна из самых священных рек Южной Индии. Она берет начало в Агастьячале и впадает в южное море. Она протекает через район Северный Аркот, на берегу которого находится священный храм Шивы Кшетра Калахасти. Она протекает недалеко от Вришабхачалы и имеет притоки Вену, Вагуру и Калью.

[8]:

Смотрите выше, стр. 1, fn. 1. Его другие названия - Вриша или Вришабха, Чинтамани, Джнанадри, Тиртхадри и Пушкарадри.

[9]:

Ниже приведены места расположения Тиртх по отношению к храму Венкатеша:

Свамитиртха или Пушкарини — это резервуар рядом с храмом Венкатешвара или Тирумал.

Чакратиртха — находится к северо-западу от храма Тирумал.

Дайва Тиртха — Эта Тиртха представляет собой резервуар в лесу к северо-западу от храма Тирумал.

Виядганга или Акашаганга — Это находится в двух милях к северу от храма Тирумал.

Кумарадхарика или Кумарадхара — Это находится в шести милях к северо-западу от храма Тирумал.

Папанаша Тиртха — Это невысокий водопад на расстоянии трех миль к северу от храма Тирумал.

Пандава Тиртха — находится примерно в миле к северо-востоку от храма Шри Венкатешвары.

[10]:

Также называемый Тумбуру или Пхалгуни Тиртха: Он расположен в десяти милях к северу от храма Тирумал в лесу.

[11]:

Это считается местом рождения Кумары Карттикеи, Сканды или Субрахманьи. Поэтому Тиртха названа в его честь. Ср. Вараха Пурана (VrP), Часть II, Глава 1, ст. 61-65; MkP, глава 4.

[12]:

О благоприятности этого события см. ВрП 11,1.68-69.

[13]:

Cf. VrP II,1.70-71.

[14]:

Cf. VrP II.1.72-73.

[15]:

Cf. VrP II.1.74-80.

Вьятипата - это астрономическая йога, когда Солнце и Луна находятся в противоположной Аяне и имеют одинаковое склонение, сумма их склонений равна 180. (МВТ 1030A)

[16]:

V.L. После смерти он достигает небес и восхваляется в области Индры.

 

Глава 2 - Умилостивление Шри Варахи мантрами

 

Шри Сута сказал:

1-3. О вы, мудрецы, послушайте древнюю священную историю. Раньше, в Вайвасвата-Манвантару, в самую достойную Крита-югу, Владыка Земли, Повелитель Дэвов обитал на горе Нараяна в образе Кабана.

Сопровождаемая своими друзьями и служанками, Дхарани (Богиня Земли) склонилась перед Господом, чьи глаза напоминали красный лотос и были удлиненными. Затем она спросила так:

Дхарани спросила:

Это должно быть причиной всякого процветания для тех, кто повторяет это. Это должно даровать сыновей и внуков. Это всегда должно давать императорскую власть и положение. Она должна давать все желаемое тем, кто этого желает. Это должно обеспечить достижение вашего собственного региона в конце. О Господь Вараха, дарующий почести, с любовью ко мне, скажи (Мантру), которая относится к этому типу (по силе).

Шри Сута сказал:

7. Когда Земля спросила Его об этом, Господь сказал с удовольствием, и улыбка расплылась по его лицу:

Шри Вараха сказал:

8-9. Послушай, о нежная леди, чрезвычайно великую тайну (Мантру), которая немедленно приводит к процветанию, которая дает земли, сыновей и т.д. Это должно храниться как великая тайна и никогда не должно быть раскрыто. Кроме того, это должно быть сообщено преданному с хорошо контролируемым умом, который готов оказывать служение.

[Мантра: “Ом намах шриварахайа дхараньюддхаранайа ча сваха”[1]]:—

10. “О, почтение Шри Варахе, который поднял Землю. Сваха.” Эту мантру всегда должен повторять тот, кто желает обрести освобождение. Он должен быть огнепоклонником, когда его жена жива.

11-13. О Богиня Земля, эта Мантра дарует все Сиддхи. Санкаршана упоминается как его мудрец. Я сам - Божество. Упомянутый метр - это Пакти (‘один с десятью слогами в футе’). Шри - это упомянутая Биджа ("семя"). Тот, кто получает наставления по этой Мантре от хорошего наставника, должен повторить ее четыреста тысяч раз. Он должен совершить Хому с рисом, сваренным в молоке вместе с медом и топленым маслом.

Теперь я опишу (личность Варахи для) медитации, которая приводит к чистоте ума.

14-16. О Земля, имеющая океаны вместо своих одежд, преданный должен медитировать на меня в сопровождении тебя, сидящей на моем левом бедре. На меня следует медитировать как имеющего блеск чистой хрустальной горы, с глазами, напоминающими лепестки красного лотоса, мордой Кабана, нежной внешностью, четырьмя руками и короной. На груди есть знак Шриватса. В руках, похожих на лотос, держатся раковина и диск (причем один делает) мистический жест, дарующий иммунитет от страха. Я ношу красновато-желтые одежды. Я украшен красными украшениями. Я нахожусь на лотосе над телом Шеши, лежащим на середине спины божественной Черепахи.

17. После такой медитации преданный всегда должен повторять Мантру сто восемь раз. Он достигнет всех желаемых целей. В конце концов он непременно достигнет спасения.

18. О Дхарани, свободная от нечистот, то, о чем ты меня спрашивала, было сказано мной. Отныне, о леди с чистым лицом, расскажи мне о том, что задумано тобой (в твоем разуме).

[Достижение своих Целей Дхармой и другими через Вараха-мантру]:—

Шри Сута сказал:

19-21. Услышав это, Земля спросила его еще раз: “Кем, о Господь, это (то есть декламация) было совершено ранее и какую пользу он приобрел?”

Когда Его снова спросили об этом, Господь Шри Вараха ответил так: “О Богиня, некогда в Критаюге великий Ману по имени Дхарма получил эту Мантру от Брахмы и повторил ее над этой (самой) горой. Он увидел меня, получил благословение и достиг моей области.

22. Из-за проклятия Дурвасаса Индра ранее был низвергнут с небес. Он поклонился мне здесь, о Богиня, с помощью этой (Мантры) и вернул себе небеса.

23-24. Другие мудрецы тоже, о Земля, повторяли эту Мантру и достигли высшего состояния (то есть спасения). Ананта, Повелитель змей, получил эту Мантру от Кашьяпы. Он совершил Джапу на континенте Шветадвипа и стал опорой для Земли. Следовательно, эту мантру всегда должны повторять люди, ищущие земли”.

Шри Сута сказал:

25. Услышав это, Богиня Земля очень обрадовалась. Она еще раз спросила сторонника Земли (то есть Шри Вараху):

Дхарани сказала:

26. Когда Шриниваса, Господь вселенной, чистый Повелитель Дэвов, приходит на великую гору по имени Венката в сопровождении Шри и Бхуми?

27. Как Джанардана становится тем, кто сможет жить в другой Кальпе? О Господь Вараха, расскажи мне об этом. Мое рвение велико.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это мантра Паураника, но ей придали подобие ведической мантры, указав ее провидца-мудреца, божество и т.д. в стихах 10-13 общее количество повторений этой мантры и Хомы (стихи 12-13а) и Дхьяны (описание божества, на которое нужно медитировать) в стихах 14-16 и его польза (фалашрути) в стихах 20-24.

 

Глава 3 - Проявление Господа перед Каждым

 

Краткое содержание: Явление Господа Взорам Каждого по Просьбе Агастьи.

Примечание: Эта и следующие главы подробно повторяют историю в VrP, Часть II, главы 3 и далее. Имена Вийад или Акаша и Дхарани напоминают нам о ведической Дьявапритхиви, а обнаружение маленькой дочери из недр земли похоже на "рождение" (обретение) Ситы Джанакой во время вспашки места жертвоприношения.

Шри Вараха сказал:

1. Хорошо, я расскажу тебе древний случай, о леди с прекрасным лицом. Послушайте достойный эпизод, о великая Богиня, вместе с продолжением и будущим.

2-3. Ранее, о Богиня, в Вайвасвата-Манвантару в первую Крита-Югу, о безгрешная госпожа, Шриниваса в сопровождении Шри и Бхуми увидел великое покаяние Вайу и пришел на берег Свамипушкарини.

Шриканта (‘возлюбленный Шри’) Хари, желающий делать то, что угодно Вайю, останется на этом южном достойном берегу в великолепном дворце ("Вимана") по имени Ананда.

4. С тех пор Хришикеша, постоянно умилостивляемый Господом Карттикеей, будет пребывать в этом дворце до конца Кальпы, но (будет) невидим.

Дхарани сказала:

5-6. Как невидимый Господь Шриниваса, Повелитель Дэвов, занимающий вашу правую сторону, будет виден людям? Скажи, о Повелитель сур, как он (должен быть) умилостивлен людьми?

Шри Вараха ответил:

7-10. Агастья достиг этого места и посетил вечного Дэва (Господа). Он умилостивлял его в течение двенадцати лет, радуя его снова и снова. Он молился о присутствии Господа: “Да будет видна Твоя Светлость”. Хришикеша, которого сопровождали Шри и Бхуми (сказал следующее), о Дхара:

Господь сказал:

О небесный мудрец, ради тебя я буду виден всем воплощенным существам, но эта Вимана никогда не будет видна. До конца Кальпы, о великий мудрец, я, несомненно, буду виден в этом месте.

Услышав эти слова, мудрец пришел в восторг и вернулся в свою обитель.

11-12. После этого Четырехрукий Господь стал видимым для других людей. Позже он будет сидеть в Вимане, достойный того, чтобы на него медитировали мудрецы (?), его умилостивит Сканда и ему всегда будет служить бог Ветра. Таким образом, прошло много времени вместе с несколькими наборами из четырех юг.

[Рождение Сына по имени Акашараджа у Митравармы]:—

13-20. Начался двадцать восьмой цикл из четырех Юг, о Васундхара. В конце Двапары произошла война Бхараты, а затем наступила Кали-Юга. Викрамарка и другие цари, Шаки и Шудры и другие уйдут, так и не узнав и не осознав меня, о леди с прекрасным лицом. Тогда могучий воин Митраварман, рожденный из Лунной расы, станет царем Тундиры Мандалы (страны вокруг Канчи) и поселится в городе Нараянапура.[1] Он будет верховным с большим подъемом в удаче. Когда этот царь правит землей праведно, земля стала (т.е. станет) давать много плодов без культивирования. Он был (то есть будет) украшен большим количеством растительности. Не было никаких стихийных бедствий, таких как засуха, слишком много дождей и тому подобное. Все люди были добродетельны.

Очаровательная дочь царя Пандьи была его женой. У него родился сын по имени Вият (то есть Акаша, Небо). Он был украшением для всей расы. Его жена по имени Дхарани родилась в семье шаков. Поручив царство его попечению, превосходный царь Митраварма отправился в достойную покаяния рощу близ Венкатадри.

[Падмавати Выходит из Недр Земли]:—

21-23. Великий царь по имени Акаша стал императором. Он соблюдал обет иметь только одну жену. Царь был мысленно привязан к Дхарани (своей жене). Он расчистил землю на берегах реки Арани ради Ягьи (‘жертвоприношения’). Когда поверхность земли вспахивалась золотым плугом, было видно, как девочка выходит из вспаханной земли, когда он разбрасывал горсть семян. Девочка лежала на ложе из лотосов. Она была красива со всеми характерными чертами.

24-25. Она сияла, как кукла, сделанная из золота. Увидев ее, царь был поражен изумлением. Его глаза сияли, как распустившийся (лотос). Взяв ребенка с собой, он радовался в компании своих служителей, постоянно повторяя: “Это моя дочь”.

Затем неземной голос заговорил с ним:

26-28. “Это правда. Это твоя собственная дочь. Воспитай эту девочку с прекрасными глазами.” Затем, обрадованный своим умом, царь вошел в свой город, призывая царицу Дхарани. Он говорил так: “Посмотри на эту девочку, дарованную мне Господом. Она вышла из земли. Поскольку у нас нет детей, эта девочка, безусловно, будет нашей дочерью”. Сказав это, царь Вият (Акаша) передал ребенка царице.

[Рождение Сына по имени Васудана у царя Акаши и Его жены По имени Дхарани]:—

29-31. Как только ребенок вошел в обитель, царица Дхарани зачала. Царь Вият был чрезвычайно доволен, увидев даму с сияющими блестящими глазами. Он сказал: “О леди с великолепными бровями, лиана в виде продолжения моей расы принесла плоды”.

Затем в надлежащее время царица Дхарани с глазами, подобными лотосу, родила сына в великолепной Мухурте, когда пять Планет находились в своем восходящем положении, а Солнце находилось в Зодиакальном Овне.

32. В день его рождения били божественные барабаны. Ливень цветов обрушился на обитель (то есть дворец царя). Подул легкий ветерок, приятный на ощупь.

33. Людям, которые пришли осведомиться и поздравить его с рождением сына, царь подарил все, что у него было, кроме царского зонтика и закусок.[2]

34. Он подарил крору коров рыжевато-коричневого цвета. Было подарено более ста быков. На благоприятный двенадцатый день он совершил все послеродовые священные обряды. Мальчика звали Васудана.

Шри Вараха сказал:

35. О нежная госпожа, очаровательный сын Акаши по имени Васудана рос каждый день, подобно полумесяцу в светлой половине месяца.

36. Посвящение в церемонию священной нити было совершено должным образом. Он был образован и обучен наставниками, которые овладели ведическими знаниями. Он научился у своего отца владению оружием и снарядами вместе с их мантрами.

37. Он изучил науку стрельбы из лука, состоящую из четырех разделов, а также их вспомогательные предметы и вспомогательные виды деятельности. Благодаря этому могущественному сыну отец стал чрезвычайно неуязвимым для врагов.

38. Он был так же свободен от грязи и пятен, как небо летом вместе с Солнцем. На него было невыносимо смотреть, как на небо в полдень в течение месяца Вайшакха.

Сноски и ссылки:

[1]:

Будучи столицей страны Тундира или Тоунда Мандала, он должен был быть идентичен Канчи. Но Нараянапур находится на берегу Арани — реки в Тоунда-Мандале (см. ниже 5.46). И путь к нему из Венкатадри (ниже 5.38-46) подтверждает, что он отличается от Венкатадри.

[2]:

Это царские знаки отличия, которые правящему монарху запрещено дарить.

 

Глава 4 - Нарада Обращается к Падмавати

 

Дхарани сказала:

1. Имя этого сына Вията было упомянуто Господом (то есть вами). Какое имя он дал той дочери, (которая была) не рождена из утробы?

Шри Сута сказал:

2. Когда его спросили об этом, Шри Вараха, Господь вселенной, снова сказал:

Шри Вараха сказал:

3-6. Разумный царь Акаша, увидев эту девочку, лежащую на лотосе, назвал эту дочь земли по имени Падмини.

Она достигла расцвета молодости. Однажды она резвилась в саду, наполненном звуками попугаев и кукушек. Нарада, превосходный мудрец, пришел туда случайно. Увидев ее, которая выглядела как богиня леса, Нарада был удивлен и сказал так:

Нарада сказал:

7-8. Кто ты, о робкая девушка? Чья дочь (ты)? Покажи мне свою руку.

На этот вопрос девушка с обворожительными конечностями представилась мудрецу: “О Брахман, я дочь царя Вията. Скажи, какие (хорошие) отметины у меня есть (на моей ладони и т.д.).” На просьбу об этом Нарада, превосходный мудрец, сказал:

[Физические признаки Падмавати, прочитанные Нарадой]:—

Нарада сказал:

9. Слушай, о дама с очаровательным лицом; я расскажу о твоих отличительных чертах. Твои ноги хороши, о дама с прекрасными бровями. Они похожи на красные лотосы с (мягкими) лепестками.

10. Пальцы ног красные, прямые и ровные, с красными и приподнятыми (похожими на свод) ногтями. Лодыжки однородны и скрыты; великолепные голени лишены волос.

11. Колени ровные, чрезвычайно гладкие и блестящие. Бедра ровные и постепенно утолщаются; ягодицы большие и крепкие, а поясница наводит на размышления.

12. Пупок круглый и глубокий; обе стороны толстые; середина завораживает благодаря трем складкам кожи, блестящим от вьющихся волос.

13. Груди пухлые, плотно посаженные и выступающие, с утопленными внутрь сосками. Ваши руки имеют блеск красного лотоса с линией лотоса (на ладони). Они нежные, с прямыми и ровными пальцами с превосходными красными суставами, когда их кладут вместе; между пальцами не остается места.

14. Ногти на руках похожи на клювы попугая. Ваши руки сияют от этого. Твои руки длинные и нежные, как стебель цветка, о нежная госпожа.

15. Ваша спина похожа на алтарь; середина нежная, изящная и прямая. Шея красная и длинная, о великолепная госпожа, а плечи опущены вниз.

16. Лицо всегда приятно и имеет блеск луны, лишенной своего черного пятна; щеки подобны золотому зеркалу, ослепительно сверкающему серьгами.

17-19. О дама с великолепным лицом, твой нос имеет форму цветка имбирного растения. Ваш лоб чрезвычайно очарователен, напоминая безупречную луну на восьмой день (двухнедельного периода). Темные чубчики делают его еще более пышным. Ваша голова имеет форму правильного круга. У него гладкие длинные блестящие локоны. Твое лицо сияет, а губы подобны плоду Бимба (Momordica monadelpha). Зубы сверкают, когда ты улыбаешься. Это мой однозначный вывод о том, что твое лицо будет подобать Вишну.

20. Ваш пупок поворачивается вправо, как водоворот в Ганге. Ты похожа на Лакшми, рожденную из Молочного океана.

Шри Вараха сказал:

21. Сказав это и получив от них поклонение, Нарада исчез. Услышав это, ее друзья и сопровождающие обратились к своей подруге Падмини:

22-24. “Это наступление весеннего сезона. Давайте пойдем в парк собирать цветы. Зацвели Карникары (Pterospermum acerifolium), Куты (Манговые деревья), Чапаки, Парибхадраки (Erythrina fulgens), Палаши (Butea frondosa), Паталы (Трубчатые цветы), Кунды (жасмин) и Ракташоки (Красная ашока). Падмини (цветы лотоса), Синдхуварас (Витекс негундо), Малати (Жасмин), лианы Ютики (Jasminum auriculatum), Каларас (белая сочная водяная лилия), Каравирас (Олеандры) соперничают друг с другом в цветении. Давайте соберем цветы в этом парке, который очень приятен и очарователен”.

[Уход Падмавати в Цветочный парк вместе со своими Друзьями и Сопровождающими]:—

25. Сказав это, они отправились в парк в сопровождении дочери Акаши. Они бродили туда-сюда, собирая цветы.

26-27. Они увидели некоего величественного слона. Он ослепительно сиял своими двумя белыми и сверкающими клыками. Он был великолепен, с его широких щек стекали две струйки ихора. Он был покрыт частицами пыли (разбросанными по всему телу). Его сопровождали стада слоних. Зашипев кончиком языка, он обрызгал свое лицо водой, вытекающей из его хобота.

28. Увидев его, они испугались и прибегли к дереву (в качестве убежища). Тем временем они сразу же заметили превосходную лошадь.

[Прибытие Шринивасы в Цветочный парк во время Охоты]:—

29. Конь был белым, как безукоризненная луна. Он был хорошо украшен золотыми украшениями и снаряжением. Оно было таким же высоким (и ярким), как осеннее облако со сверкающими полосами молний.

30. На коне они увидели темнокожего мужчину, обладающего великолепием и чертами Маданы (то есть бога любви). Его глаза имели форму лепестков лотоса и доходили до ушей.

31. Блестящий синий гребень, перевязанный шелковой тканью очень тонкой текстуры (украшал его голову). Он был украшен серьгами, сверкающими рубинами и драгоценными камнями.

32. Он держал божественный лук Шарнга, покрытый золотом и усыпанный драгоценными камнями. В другой руке он держал золотую стрелу.

33. Его талия сияла, а бедра были обтянуты желтой шелковой тканью. Он был великолепен в украшенных драгоценными камнями браслетах, нарукавниках и поясе.

34. Завиток волос с правильным изгибом сиял на его широкой груди. Он был очарователен с золотой священной нитью, сияющей через его плечо.

35. Он быстро гнался за волком. Увидев его, девы были поражены изумлением. Они стояли там сами по себе.

36. Увидев его сидящим на коне, величественный слон склонил голову, поднял хобот, повернулся назад и, трубя, направился в лес.

37. Когда слон вернулся, всадник пришел туда в поисках волка в присутствии тех девушек, которые срывали цветы.

[Диалог между Господом и Девами]:—

38-39. Приблизившись к ним, всадник на коне сказал: “Животное по имени волк проходило этим путем? Вы все это видели? Скажите мне, о девушки”

Шри Вараха сказал:

40-42. Девушки ответили ему: “Мы ничего не видели. Почему вы пришли в наш парк, владея превосходным луком? О предводитель охотников, ни одно из животных, живущих здесь, не должно быть убито. Быстро уходи из этого парка, который находится под защитой царя Акаши”.

Услышав слова этих дев, он слез с коня.

43. “Кто вы все такие? Кто эта лотосоподобная дева? Она обладает превосходным великолепием. Все ее конечности завораживают. Ее груди пухлые и торчащие. Скажите мне. Услышав то же самое, я вернусь в свою горную обитель”.

44. Услышав эти его слова, друг и слуга Падмавати, побуждаемый дочерью Дхарани, сказал охотнику, жителю горы:

45. “Это дочь царя Акаши. Она родилась из недр земли. О герой, она наш лидер, и ее зовут Падмини.

46. Скажи нам, о юноша с прекрасными чертами лица, как тебя зовут? Чей ты сын? Какова ваша каста? Где находится ваша резиденция? Зачем ты пришел сюда?”

Когда его спросили об этом, он ответил им с улыбкой на своем лотосоподобном лице:

47. “Те, кто знаком с древними традициями, говорят, что наша семья - это семья Солнца. Наши имена неисчислимы. Они освящают ученых людей.

48. По цвету кожи и имени аскеты говорят, что Я - Кришна. Мой диск вселяет страх в умы врагов Сур и тех, кто ненавидит брахманов.

49. Услышав звук моей раковины, враги приходят в замешательство. Даже среди бессмертных существ нет лука, равного моему.

50-52. Они называют меня повелителем героев, живущим в Венкатадри. Именно с гребня этой горы я в окружении (то есть в сопровождении) моих последователей Нишады приехал на охоту, верхом на лошади, в ваш парк. Я преследовал некое животное, движущееся быстро, как ветер. Это куда-то делось. Неспособный видеть это, я теперь увидел эту деву возвышенного великолепия. Я пришел сюда с любовью. Могу ли я заполучить эту девушку?”

53-54. Услышав эти слова Кришны, они пришли в ярость и сказали: “Если царь Акаша увидит тебя, он свяжет тебя оковами и уведет прочь. Прежде чем это произойдет, быстро отправляйся в свою собственную обитель”.

Угрожаемый ими таким образом, он вскочил на быстрого коня. Сопровождаемый всеми своими последователями, он быстро вернулся на гору.

 

Глава 5 - Шриниваса Очарован, увидев Падмавати

 

Шри Вараха сказал:

1-3. Достигнув божественной обители, он слез с превосходного коня. Сказав “Вы все можете отдыхать”, он отпустил всех Дэвов (принявших) облик охотников вместе с их слугами. Затем он вошел в зал, украшенный драгоценностями. Поднявшись по лестнице, украшенной драгоценными камнями, он вошел в пять комнат одну за другой и, пройдя все пять комнат, достиг обители жемчуга. Хари, измученный и встревоженный, прилег на качающуюся кушетку, изысканно инкрустированную девятью различными драгоценными камнями.

4-5. Он продолжал вспоминать ту девушку с удлиненными глазами, с тонкой талией, сияющей изнутри, как лотос, с пухлой грудью и лотосоподобным лицом, сияющим улыбками. Он считал ее дочерью самого Молочного Океана, великолепным божеством Лакшми, рожденной из лотоса. Сосредоточив свой ум на ней, Господь Шриниваса упал в обморок.

[Обращение Бакуламалики к падающему в обморок Шринивасе]:—

6-9. Затем в полдень служанка Бакуламалика приготовила божественно вкусное блюдо. Это было изысканно великолепно и подобало богам. Были отличные гарниры, [1] чистый рис, рис, сваренный в молоке, рис, смешанный с джаггери, пудинг из зеленого горошка и риса и т.д. Было пять различных апупов (пирогов, обжаренных во фритюре), пуриков (блинчиков, обжаренных во фритюре) и ватаков (лепешек, обжаренных в масле). Затем она поспешила навстречу Господу. Ее сопровождали (названы еще три сопровождающих) Падмавати, Падмапатра и Читрарекха.

Она попросила всех этих прекрасных дев подождать у входа в обитель Господа. Бакуламалика одна подошла к нему.

10-11. Приблизившись к Господу, она приветствовала его с великой преданностью. Увидев Господа, беспомощно лежащего на кушетке, инкрустированной драгоценными камнями, она помассировала его ноги. Обнаружив, что он лежит с закрытыми глазами, глубоко погруженный в свои мысли о чем-то, она улыбнулась и заговорила с ним так:

12. “Встань, о Повелитель Вождей Дэвов. Почему ты лежишь, о Пурушоттама? Приготовлена превосходная еда, о Господь. Приди, чтобы принять твою пищу, о Мадхава.

13. Почему ты лежишь, как человек, измученный и огорченный? Ты - разрушитель агонии и страданий всех Миров. Что видел ты в лесу, о Господь, когда охотился?

14-15. Твое положение, о Повелитель больших глаз, похоже на положение человека, лишенного любви. Кого видели, дэву-деву, человека или дочь змеи (Ахи)? О Владыка непостижимой души, расскажи мне о той девушке, которая пленила твой разум”.

Шри Вараха сказал:

16. Услышав эти ее слова, Господь глубоко вздохнул. Когда он вздохнул таким образом, Бакуламалика ласково заговорила с ним:

17. “Кто эта девушка, столь привлекательная даже для тебя, о Пурушоттама?” Хришикеша обратился к ней: “Я расскажу все факты. Послушай”.

[Причина брака с Падмавати, рассказанная Шринивасой]:—

Господь сказал:

18. Раньше, в благоприятную Трета Югу, я убил Равану. В то время девушка Ведавати оказала помощь Шри (Сите).

19-20. Лакшми появилась из страны Джанака в образе Ситы. В лесу Панчавати, когда я ушел, чтобы убить Маричу, мой младший брат тоже последовал за мной по настоянию Ситы. Тем временем царь Ракшасов пришел туда, чтобы похитить Ситу.

21-23. Бог огня, присутствовавший на (месте) жертвоприношения Агнихотра, знал (то есть предвидел) попытку Раваны. Он отвез настоящую Ситу в Паталу и доверил ее (своей жене) Свахе. Жила-была великолепная дама по имени Ведавати. Раньше к ней прикасался тот же Ракшас (но не приставал). И все же она сбросила свое тело в огне. Чтобы убить Равану, она была создана еще раз с формой, подобной форме Ситы. Именно она была похищена Раваной и содержалась под стражей в Ланке.

24-26. Впоследствии, когда Равана был убит, она снова вошла в огонь. Агни передал Лакшми, мою Джанаки, которую Сваха держала под своей защитой, и рассказал мне о служанке, сопровождавшей Ситу: “О Господь, это Ведавати, которая делала то, что было угодно Сите. Ради Ситы она оставалась в обители Ракшаса как заключенная им. Поэтому порадуй ее хорошим подарком вместе со Шри”.

27-28. Услышав эти слова бога Огня, великолепная (подлинная) Сита сказала мне: “О Господь, эта Ведавати всегда делала все, что доставляло мне удовольствие. Поэтому она - великая преданная Господа. Поэтому, о Господь, выбери ее (в жены)”. Я ответил:

29-30. “О богиня, я сделаю это в двадцать восьмую Кали-югу. А до тех пор пусть она остается в мире Брахмы и будет обожаема Дэвами. Впоследствии она станет дочерью Земли и (приемной) дочерью (царя) Вията”.

Таким образом, я и Лакшми ранее даровали этой прекрасной даме дары.

31-32. Она родилась на Земле в городе Нараянапура. Целомудренная леди находится на одном уровне с Лакшми. У нее глаза, похожие на лотос. Падма (Лакшми) даровала ей блага. Сегодня я видел эту очаровательную госпожу, когда охотился в том месте. Она срывала цветы вместе со своими друзьями и служанками, которые ей приличествовали.

33-34. Мне невозможно описать ее красоту даже через сто лет. Как и в случае с Лакшми, если мой контакт с ней сегодня станет возможным, моя жизнь будет стабильной. Прими это за правду.

[Отъезд Бакуламалики в Город царя Вията]:—

35. О Бакуламалика, ты идешь туда. Увидев эту девушку, о Бакуламалика, узнай, подходит ли мне эта безукоризненная длинноглазая девушка с глазами, подобными лотосу, из-за ее красоты и грациозности.

36-37. Сказав это, он снова упал в обморок. Бакула сказал ему: “О Повелитель Дэвов, я отправлюсь отсюда в то место, где сейчас живет твоя очаровательная леди. Укажи мне путь, о Владыка Рамы, которым я должен буду идти к ней”.

Услышав это, Господь Рама сказал Бакуламалике:

38-46. “О в высшей степени удачливая леди, иди по этому пути, где находится пещера Шри Нрисимхи. Спуститесь с этой прекрасной горы по этому пути.

Добравшись до обители Агастьи, посетите Лингу по имени Агастьеша, которой он поклонялся на берегах Суварнамукхари.

Наслаждаясь видом Суварнамукхари с (его чудесной) рябью и волнами, идите вдоль его берега, пока не дойдете до леса Брахмана-мудреца Шуки.

Там есть священный пруд с лотосами, называемый Падмасарас. Он полон лотосов. Примите там омовение и поклонитесь превосходному мудрецу Чайе Шуке, который совершает покаяние на его берегах. Поклоняйся Кришне в сопровождении Баларамы, всегда умилостивляемого Мудрецом Шукой, о превосходная госпожа.

На Кришне чистые желтые одежды, а цвет его лица смуглый, как драгоценный сапфир. Балабхадра имеет белый цвет лица и изображен как человек, собирающийся отправиться в паломничество, повторяющий мантры с поднятыми руками, держащими жемчужное ожерелье, и одетый в сандалии. Поклонитесь Балабхадре.

Из этого озера, о леди с прекрасным лицом, ты можешь взять золотой лотос. Пересеча Суварнамукхари и, пройдя через леса и сады, вы достигнете берегов Арани. Вы можете отдохнуть посреди леса. Вы, несомненно, будете поражены, увидев Нараянапури.

47-55. В парках и садах вы увидите множество деревьев[2] в полном цвету, усыпанных плодами, такими как Панасас (яблоневые деревья), Амрас (Манго), Шириша (Акация сирисса), Кундас (разновидность жасмина), Тиндукас (Диоспирос эмбриоптерис), Паталас (цветок трубы), Пуннагас (Calophyllum inophyllum), Нагараваны (рощи Euphorbia antiquorum), Расалы (Хлебные фруктовые деревья), Аколы (Alaangium hexapetalum), Чапаки, Бакулы (Mimusops elengi), Амалаки (Emblic myrobalan), Салас (разновидность дерева, производящего смолу), Талас (Пальмы), Хинталас, Падмакас (Cerasus puddum), Jaṃbū (Розовое яблоко), NiṃBa (Маргоса), Кадамба (Nauclea cadamba), Эла (Кардамон), Пиппали (Длинный перец), Мадхукас (Bassia latifolia), Арджунас (Terminalia Arjuna), Приангус (Aglaia odorata), Хиггу (Асафетида), Харджура (Финиковые пальмы), Майура (Ligusticum ajwaen), Ашока, Лодракас (Symplocos racemosa), Ашваттха (Священная смоковница), Удубара (Фикус клубочковый), Плакша (Фикус инфекционный), Бадари (Мармеладное дерево), Бхурджа (разновидность березы Betula bhojpatra), Кичака (Бамбук), Чинча (Тамаринд), Кичука (Butea frondosa), Мандара (Erythrina Indica), Шалмали (Шелк хлопок), Биджапурака (Цитрусовые лекарственные), Пуга (Бетельное дерево), Наранга (Апельсин), Ликука (Artocarpus lacucha) и Нарикела (кокосовые пальмы) - все это группами и рощами.

Здесь есть такие цветущие растения, как Маллика, Малати, Кунда и Ютика (все эти разновидности жасмина), а также Кетаки (Pandamus odoratissimus). Парки изобилуют каравирой (олеандром) и лотосами. Они сияют царскими деревьями подорожника.

Парки и сады кишат павлинами, попугаями, цаплями, грифами и птицами сараса.

Он перекликается с жужжанием пчел. Увидев все это на берегах реки, вы получите огромное наслаждение.

После этого идите по северо-восточной тропе к городу наравне с городом Индры. Он окружен рекой под названием Арани и как бы окружен Гангой. Отправившись в город царя Акаши, сделай все необходимое”.

Шри Вараха сказал:

56. Приказав так служанке по имени Бакула и попрощавшись с ней, Верховный владыка Сур в сопровождении Шри лег на свою белую великолепную кровать.

57-62. Поклонившись Повелителю Вождей Дэвов, сопровождающая Бакуламалика села на красного коня, похожего по форме и размеру на ягоду Абруса прекаториуса. Она прошла по указанному пути, прежде чем увидела различные виды животных, таких как слоны в гоне, огромные, как горы, и украшенные белыми бивнями. Их сопровождали стада слоних. Они стремились захватить даже облака.

Она видела львов, похожих на белые облака, за которыми следовали стада львиц, тигров, медведей, носорогов, восьминогих шарибх, быков гавайи, оленей, антилоп, шакалов, оленей породы прияка, кроликов и т.д. Она видела птиц сараса, павлинов и диких кошек.

Она видела волков, попугаев, кабанов и многих птиц, обладающих превосходной способностью издавать приятные звуки.

Видя эти разные вещи и часто приходя в восторг, она добралась до западного берега Арани, который был полон деревьев.

63-64. Сойдя с красного коня рядом с божеством Агастьешей, она посетила Агастьешвару, Лингу, которой хорошо поклонялся Агастья. Приняв омовение и выпив (чтобы утолить жажду), она устроилась отдохнуть на берегу реки.

[Слова Бакуламалики, Обращенные к Слугам и Друзьям Падмавати, Присутствующим в Божественном саду]:—

65-66. Несколько дев пришли туда в присутствие божества из царской обители. Увидев этих слуг и друзей Падмалаи, Бакуламалика подошла к ним и спросила их в ходе общей беседы:

Бакуламалика сказала:

67. О юные девы, кто вы? Скажите мне. У вас есть замечательные украшения и гирлянды. Откуда вы пришли сюда? О дамы с лицами, лишенными нечистот, что вам здесь нужно?

68. Услышав ее слова, они с улыбкой сказали: “Слушай внимательно, о нежная госпожа. Мы расскажем об этом сейчас”.

Сноски и ссылки:

[1]:

Все блюда вегетарианские, а различные виды риса и т.д. по-прежнему популярны в окрестностях Венкатадри.

[2]:

Список деревьев повторяется всякий раз, когда требуется описать лес.

 

Глава 6 - Знаки преданного Вишну

 

[Подробную информацию о Падмавати Бакуламалике Сообщили Сопровождающие и Друзья]:—

Юные девы сказали:

1. Мы - женщины из внутренних покоев царя Акаши. Мы друзья и слуги Падмалаи, дочери этого царя.

2. Некоторое время назад мы зашли в лес (парк) с принцессой во главе. Мы с нетерпением собирали цветы для принцессы.

3-6. Когда мы сидели у корня дерева, мы увидели человека, цвет лица которого был темным, как сапфир. Его грудь была (как будто) храмом богини славы и богатства. Нежная улыбка расплылась на его лице. У него была пара красивых, пухлых, мускулистых и длинных рук. На нем была хорошо выстиранная желтая ткань. У него были золотые стрелы и золотой лук. Он носил золотую корону. Он был украшен ожерельями, нарукавниками и другими украшениями. Наша подруга Падмалая, дама с глазами, подобными лотосу, и телом, напоминающим расплавленное золото, увидела его и выпалила: “Смотрите, смотрите (туда)”. Даже когда мы наблюдали за ним, он немедленно исчез.

7-8. Наша подруга упала в обморок. Затем ее доставили в царский дворец (все еще в обмороке).

[Вопросы, заданные царем Виятом Астрологу относительно Падмавати]:—

Увидев, что его дочери нездоровится, царь посоветовался с астрологом:

“О выдающийся Брахман, о мудрец, опиши влияние транзитов различных Планет на мою дочь”.

9-12. Брахман (который был) равен Брихаспати (наставнику богов) (по уму), подумал про себя (о положении) Планет и сказал: “Все Планеты благоприятны для твоей дочери, о превосходный царь. Но стабильное (?общее) влияние Планет немного сбивает с толку, о Царь”.

И снова разумный (Брахман) задумался над тем, когда был задан этот вопрос. Он вычислил Чайю (длину тени гномона) и Лингу (положение Планеты), обдумал их последствия и сказал: “Луна, которая является повелительницей Лагны, находится в Лагне Брихаспати (Юпитер) находится в Кендре (Центре). Дневная птица спит. Прашнапакшин (птица астрологического исследования) находится в королевстве (?). О царь, прислушайся к его эффекту. Там, безусловно, будет нормальное здоровье (в ее случае).

13. Отличный мужчина подошел к девушке. Ваша дочь упала в обморок при виде его. Она будет едина с ним.

14. Придет некая девушка, назначенная им самим. Слова, которые она будет произносить, должны способствовать вашему благополучию и процветанию.

15-17. Выполни (ее предложение), о великий царь. Это правда, и ничего, кроме правды, что я говорю. Далее, я предложу еще одну вещь, которая удовлетворит все ее желания и разрушит все недуги. Выполни это. Это способствует счастью вашей дочери. Попросите брахманов совершить священный обряд омовения Агастьялинга”. Сказав это царю, астролог вернулся в свой дом.

[Брахманы назначаются для поклонения Агастьялинге в соответствии с Предложением Астролога]:—

18-22. Царь Акаша пригласил брахманов, сведущих в Ведах, приветствовал и оказал им почести и попросил их таким образом:

“О брахманы, идите в храм и совершите священный обряд великого омовения Шамбху с чтением мантр”.

Позволив им (уйти), о великолепная госпожа, он позвал нас и сказал: “О девушки, соберите все необходимое для великого омовения”. Получив такой приказ от самого царя, мы отправились в храм. А теперь расскажи нам, о прекрасная леди, о своем внезапном визите. Откуда вы родом? Куда вы хотите пойти? По чьему поручению? Ты, кажется, прибыла сюда из мира Дэвов верхом на этом божественном коне”.

Шри Вараха сказал:

23. Когда они спросили об этом, обрадованная Бакуламалика произнесла эти сладкие слова, усиливая восторг этих девушек:

Бакуламалика ответила:

24-25. Я пришла от Шри Венкатадри. Меня зовут Бакуламалика. Я приехала верхом на этом коне с желанием увидеть (Царицу) Дхарани. Можно ли будет увидеть нежную госпожу там, во дворце?

Услышав эти ее слова, те царские девы сказали:

26-31. “О прекрасная госпожа, ты увидишь Дхарани вместе с нами”. Услышав это от них, она сопровождала их во дворец царя.

[Ответ Пулиндини на вопросы Дхарани]:—

Пока дамы шли, Дхарани увидела Пулиндини[1] (то есть женщину из племени Пулинда), идущую по улице. Она была украшена ягодами Абруса прекаториуса (Гунджа) и ракушками. Младенец сосательного возраста был привязан к ее спине концом ткани. Было слышно, как она провозглашала на улице следующее: “Слушайте все вы; я говорю правду. Я расскажу о прошлом, настоящем и будущем”.

С чистой улыбкой (на лице) Дхарани позвала ее. Она заказала золотую корзину для просеивания и положила в нее жемчуг. Она сложила их в три горки по три меры прастхи и положила все это перед собой. После этого царица Дхарани спросила ее: “О женщина Пулинда, скажи мне правду, будущую или прошлую”. Сказав это, она встала рядом.

32-33. Она рассказала ей о том, о чем думала в своем уме. “О грациозная леди, говори сразу, если ты думала о средней куче”. Дхарани, любимая царица царя, сказала: “О (Да)”.

Дхарани сказала:

Куча уже была сказана. Предсказать эффект. Я дам тебе кучу денег.

Пулинда сказала:

34-36. Я буду говорить правду. О дама с прекрасными бровями, дай немного еды моему ребенку.[2]

Получив такую просьбу, Дхарани взяла немного еды в золотом сосуде, передала его Пулиндини и сказала: “Скажи мне правду”. Молодая женщина получила еду вместе с молоком и накормила им ребенка.

Тогда дама с прекрасными бровями сказала правду: “Именно из-за прихода мужчины тело твоей дочери увяло и исхудало, о робкая леди. Поскольку она больше не может видеть его лицо, ее тело стало обожженным. Она поражена стрелами Купидона.

37-42. Это был сам Изначальный Господь Дэвов, пришедший с Вайкунтхи. Хари, дарующий все, чего желают преданные, резвится на вершине Шри Венкатадри на берегах Свамипушкарини. Он принимает формы и черты бога Любви. Он - Высшее Блаженство. Он владеет Майей. Он - Господь Рама. Он резвится вместе со Шри.

(Однажды) верхом на своем коне и бродя по лесу, о царица, он пришел в парк и увидел твою дочь. Увидев ее такой (прекрасной, как) Рама, он попал под власть бога Любви. Господь пошлет к вам свою служанку Лалиту. Соединившись с ним, как с Рамой, она будет наслаждаться долгое время. Эти мои слова истинны. Убедись в этом сегодня сама, о принцесса! Дай немного (еще) еды моему сыну”. Сказав это, Пулиндини замолчала.

43-46. Она снова накормила ее досыта и отпустила. Когда женщина Пулинда ушла,  (достойная похвалы) дама поднялась со двора и вошла в великолепные внутренние покои. Именно там сидела ее дочь Падмалая, окруженная своими собственными слугами и друзьями.

Она подошла к своей дочери, которая была больна любовью (и сказала): “Что мне сделать для тебя, дочь? О прекрасная девушка, какой предмет больше всего нравится тебе?” Когда ее мать спросила об этом, мудрая и добродетельная девушка медленно заговорила:

47-49. “О Мать, мой ум привлечен к тому единственному объекту, который красив и приятен для глаз и умов добрых людей в мире; который Брахма и другие желают увидеть; который очень велик и вездесущ; который является самым блистательным из всех блистательных вещей; который является божеством для всех Дэвов; которого могут достичь здесь хорошие люди и преданные, но никогда не непреданные. Он дарует преданным все желаемое. О мать, пусть к этому будут стремиться”.

Шри Вараха сказал:

50. Услышав это, Дхарани еще раз попросила свою дочь: “Опиши характерные черты преданных, с помощью которых, о девушка с прекрасными глазами, этого можно достичь”.

[Характерные черты Господа и Преданных Господа, рассказанные Падмавати]:—

Падмалая сказала:

51-54. Внимательно прислушивайся к словам преданных, о Мать. Это тайна, о Дхарани. У них есть постоянные следы раковины и диска на паре рук.[3] Их особой характеристикой является Урдхвапундра (сектантский знак в вертикальной V-образной форме) с пробелом посередине. У других есть двенадцать таких Пунд на лбу, сердце, шее, животе, двух боках, двух локтях, двух руках, спине и задней части шеи. Когда они наносят знак, они произносят двенадцать имен, начинающихся с "Кешава" и заканчивающихся "Васудева", и говорят ‘Поклон тебе’. Когда они наносят его на голову, они говорят ‘Васудева’.

55. Я расскажу об их наблюдениях, которые действительно увлекательны. Послушай, О Мать. Они регулярно читают Веды. Они совершают все ведические обряды.

56. Они говорят правду, о нежная госпожа. Они никогда не ревнуют и не злобствуют по отношению к другим. Они не оскорбляют других. Они никогда не забирают чужое имущество.

57. Знайте, что эти люди вайшнавы ("преданные Вишну"), которые никогда не вспоминают, не видят и не прикасаются к красивым женам других.

58. Они добры и милосердны ко всем живым существам. Они всегда заняты тем, что приносит пользу всем живым существам. Они всегда поют о Повелителе Дэвов. Знайте, что это преданные (Господа).

59. Они довольны тем, что у них есть. Они верны своим собственным женам. Они лишены привязанности, страха и гнева. Знайте, что они преданные и последователи Вишну.

60-64. Тот, кто наделен подобными качествами, должен иметь (неизгладимые впечатления) от пяти видов оружия, изготовленных его отцом, наставником или любым другим почтенным джентльменом. Образованный преданный должен разжигать огонь в соответствии с предписаниями своей собственной Грихьясутры. Он должен предложить шестнадцать ахути (жертвоприношений), повторяя Мантры диска и т.д., Сначала с оригинальной Мантрой, затем с Пурушасуктой и сто восемь раз с превосходной Мантрой Джатаведаса. После выполнения Хомы с Махавьяхрити (то есть великих высказываний, а именно: ом бхум бхувам свах) он должен разогреть диск и т.д. Тогда образованный преданный должен воспринимать впечатления, когда они хорошо разогреты наставником и жар может быть перенесен.[4] Впечатления должны приниматься подобно Мантрам. Раковина должна быть запечатлена на одной руке, диск - на другой, лук Шарнга со стрелой - на голове, булава - на лбу, а меч - на сердце (груди).

65-68. Эти пять отпечатков должны быть у преданных Вишну, желающих спасения, или отпечатки раковины и диска должны быть на обеих руках. Они должны быть хорошей формы и четкими. Те, у кого есть подобные впечатления, известны как преданные и последователи Вишну. Высший Брахман может быть осознан только теми, кто наделен хорошим поведением. Моя любовь только к нему. Мой разум жаждет заполучить его. О Мать, кроме Вишну, я не желаю никого другого. Я помню смуглого Вишну. Я говорю о Хари, Ачьюте. Я поддерживаю свою жизнь только таким образом. Пусть подумают о том, как соединиться с ним.

Шри Вараха сказал:

69. Сказав это своей матери, лотосоликая госпожа впала в уныние и замолчала. Услышав ее слова, мать подумала: ‘Как следует умилостивить Вишну?’

[Прибытие Друзей и Сопровождающих (Падмы) Недалеко от Дхарани Вместе с Бакуламаликой]:—

70-73. Тем временем девушки в сопровождении Бакуламалики пришли навестить Дхарани после поклонения Агастьеше.

Она от души накормила приезжих брахманов вкусной едой, должным образом поклонившись им. Она полностью одарила их денежными подарками, а также одеждой и украшениями. Она получила их благословения с целью достижения желаемых целей.

Попрощавшись со всеми этими брахманами, она спросила своих юных дев, тех благородных служанок, которые вернулись после поклонения Агастьеше.

Сноски и ссылки:

[1]:

Весь эпизод консультации с женщиной из племени Пулинда (Лесничий) текстуально в значительной степени похож на эпизод из VrP II (Уттара) 6.28 и далее. Метод выбора конкретной кучи в качестве основы для прогнозирования тот же. Такая вера в племенных женщин все еще распространена среди необразованных женщин даже в Махараштре.

[2]:

К сожалению, трагическое положение этих племен, нехватка пищи и т.д., не изменилось со времен SkP.

[3]:

Вайшнавы (последователи Рамануджи, а также Мадхвы) обычно ставят на своих телах метки оружием Вишну. Урдхвапундра характерна для последователей Рамануджи. Из этого упоминания следует, что автор, вероятно, принадлежал к этой секте.

[4]:

Практика клеймения своего тела нагретыми металлическими печатями со следами диска, раковины, булавы и т.д. все еще встречается среди ортодоксальных последователей Мадхвы. Их процедура не включает в себя оттиск Шарнга-лука, но вместо этого у них есть именная печать (нама-мудра). Рукопись Тапта-мудра-видханы в Рагхавендра Свами Матх в Мирадже (в Махараштре) предписывает пауранские стихи, описывающие конкретное оружие (например, диск, булава) для чтения перед клеймением, как ‘мантру’.

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

  • Ответов 254
  • Создана
  • Последний ответ

Топ авторов темы

  • mahaprema

    243

  • marianna

    7

  • Яшода

    2

  • всегда

    1

Глава 7 - Подготовка к бракосочетанию Падмалаи (Падмавати)

[Информация о Шринивасе, переданная Бакуламаликой царице Дхарани]:—

Дхарани сказала:

1. Скажи мне, кто эта прекрасная девушка? Где она вступила с вами в контакт? Зачем она пришла сюда? Мне кажется, она достойна почитания.

Девушки ответили:

2-5. О царица, это божественная леди. Она пришла повидаться с тобой. Она вступила с нами в контакт в храме в присутствии Шивы. На допрос она сказала, что пришла повидаться с Вашим высочеством. “Можно ли мне удобно увидеться с царицей во дворце?” Когда она спросила нас об этом, мы сказали: “Будьте рады пойти с нами. Мы - слуги Дхарани. Мы направляемся во дворец.”

Услышав это, о царица Дхарани, она обратилась к тебе. Пусть Ваше Высочество спросит ее: ”Зачем вы пришли сюда?"

Шри Вараха сказал:

6-7. Услышав их слова таким образом, царица Дхарани спросила ее:

Дхарани сказала:

О нежная леди, откуда ты пришла? Что я могу сделать для вас? Скажи мне правду. Я постараюсь помочь вам достичь цели вашего визита.

Спойлер

Бакуламалика сказала:

8-12. Я пришла с горы Венкатадри. Меня зовут Бакуламалика. Наш Господь Нараяна обитает на горе Шривекатачала.

Однажды он сел на своего коня, белого, как лебедь, и быстрого, как ум, и отправился на охоту. В великолепное весеннее время он бродил по царским лесам близ горы Венкатадри. Он видел на своем пути оленей, слонов, львов, разновидность быка по имени Гавайя, восьминогое животное Шараба, оленя Руру, попугаев, куропаток, лебедей и другие виды птиц в лесу. Превосходный бог преследовал высокого предводителя слонов, обильно проливающего ихор и сопровождаемого слонихами.

[Исполнение покаяния царем Шанкхой в Свамитиртхе по просьбе Шринивасы]:—

13-15. Переходя из леса в лес, он приблизился к царю Шанкхе, который совершал покаяние на Брихаччайле после того, как установил Джанардану в сопровождении Шри и Бхуми и постоянно поклонялся ему с великой преданностью.

Там есть прекрасное и священное озеро под названием Шанханагабила. Когда он приблизился к берегу этого озера, он слез с лошади. Надев царское одеяние, он подошел к превосходному царю Шанкхе и спросил его:

16-21. “Что это ты делаешь, о превосходный царь, у подножия этой горы Шеша?”

Шанкха ответил:

Я сын царя Швета. Я принадлежу к земле Хайхайя. Чтобы умилостивить Махавишну, я совершил здесь все виды жертвоприношений. Я впал в уныние и разочарование, потому что не смог получить видение Махавишну, о принц. В то время божественный голос, разрушающий все тревоги, ясно заговорил:

“О царь, я не стану видимым для тебя здесь. Прислушайся к моим словам. Иди к Нараянадри и соверши покаяние”.

Итак, я покинул свою землю. Здесь, о царь, я умилостивляю непостижимого Господа Шри после того, как установил (его). Я умилостивляю его посредством покаяния. Благодаря благословениям Агастьи, я ежедневно поклоняюсь ему в соответствии с предписаниями.

Услышав эти его слова, Господь сказал насмешливо:

22-25. “Иди к Нараянадри. Почему ты остаешься у подножия этой (горы). Поднимитесь на гору по этой тропинке и поклонитесь Вишваксене, стоящему на западной вершине в образе мальчика у подножия дерева Ньягродха (индийская смоковница). Отправляйся в Свамипушкарини и прими там омовение. О принц, ты увидишь Валмику (муравейник) и Ашваттху (священную смоковницу) там, на западном берегу. Соверши свою епитимью в промежутке между этими двумя. В этом муравейнике бродит некий белый кабан. Но это видно только достойным, о царь”.

Шри Вараха (? Бакуламалика) сказал:

26-27. Отдав ему такой приказ, Господь сел на своего коня и отправился на охоту. О владычица прекрасных бровей, он бродил от леса к лесу и достиг реки Арани. Сойдя с лошади, он прошелся по ее прекрасному берегу. Легкий ветерок, дувший с опушки леса, который был прохладным из-за того, что он обдувал лотосы и цветы Калары, рассеял его усталость и таким образом послужил Пурушоттаме.

28-30. Деревья служили ему, осыпая его цветами. Таким образом, Господь бродил среди деревьев, отягощенных цветами, и низко склонился. Он был в поисках благородного самца-слона. Он видел этих хорошо одетых красивых девушек, срывающих цветы, похожие на полосы молнии среди облаков. Среди этих девушек он увидел молодую девушку. У нее был золотистый цвет лица. Она была так же необычайно очаровательна, как Лакшми. Господь привязался к ней в своем сердце.

31-35. Желая заполучить ее, он спросил этих девушек: “Кто эта девушка?” Они сказали этому человеку: “О могущественный, это дочь царя Вията”.

Услышав эти их слова, он сел на коня и быстро вернулся в свою обитель, на прекрасную гору.

Достигнув своей обители на берегах Свамипушкарини, Господь послал за мной и сказал: “Что ж, Бакуламалика, отправляйся в город царя Вията, дорогой друг, и войди во внутренние покои. Иди к его жене Дхарани. После расспросов о ее здоровье и просьбе о благополучии для ее прекрасной дочери Камалалаи (Падмалаи). О прекрасная женщина, возвращайся сразу же после того, как получишь одобрение царя”.

36. Так повелел мне Господь, о царица, и поэтому я пришла в твою обитель. То, что подходит в этой связи, может быть сделано (вами) вместе с царем в сопровождении (совета) его министров.

37. Посоветуйтесь со своей дочерью и дайте ей ответ.

[Решение Дхарани и Других о браке (Падмини) по просьбе Бакуламалики]:—

Шри Вараха сказал:

38-39. Услышав ее слова, царица пришла в восторг. Она позвала царя Акашу, и они оба отправились к Камалалае. В разгар собрания министров царица повторила слова Бакуламалики. Услышав их, царь пришел в восторг и обратился к министрам и священникам:

Царь Акаша сказал:

40-44. Эта девушка не рождена из утробы матери. Камалалая божественна и очень удачлива. Ее искал Повелитель Дэвов, обитающий на Венкатадри. Сегодня мое желание исполнилось. Скажите мне, приемлемо ли это (предложение) для вас.

Услышав прекрасные слова царя, все министры пришли в восторг. Они сказали царю Вияту:

“Мы удовлетворены и счастливы, о великий царь. Ваша семья станет самой высокой из всех. Ваша несравненная дочь будет резвиться вместе со Шри. Пусть она будет отдана Владыке Дэвов, владеющему Шарнгой, Высшей Душе. Этот весенний сезон великолепен. Пусть благоприятный обряд будет совершен быстро.

45-46. Пусть позовут Дхишану (Брихаспати, наставника богов) и назначат благоприятный час для бракосочетания”.

[Подтверждение точного Благоприятного времени для вступления в брак в соответствии с Советом Брихаспати]:—

Сказав “да будет так”, Повелитель людей призвал Брихаспати из мира Сур и спросил его о (часе) свадьбы девушки и жениха.

Царь спросил:

47. Родная звезда девушки - Мргаширша; звезда Господа - Шравана. Давайте рассмотрим соединение этих двух факторов.

48-49. Услышав это, Дхишана сказал: “Звезда Уттарапхалгуни подходит им обоим для увеличения их счастья. Так заявляют божественные астрологи. Пусть их свадьба будет отпразднована в день Уттарапхалгуни”. Он сказал: “Пусть это будет должным образом отпраздновано в месяце Вайшакха”.

Шри Вараха сказал

50-52. Царь должным образом почтил Дхишану и попрощался с ним. Затем он сказал посланнице: “О великолепная госпожа, отправляйся в обитель Господа. Сообщи Повелителю Дэвов, о повелительница священных обрядов, что свадьба состоится в месяце Вайшакха. Пусть ему будет приятно приехать сюда после того, как он сделает все приготовления к свадьбе.”

После этого он отправил Шуку, одного из фаворитов царицы, в качестве гонца вместе с ней. Он послал своего сына Вайю привести Индру и других.

[Украшение города Вишвакармой и другими]:—

53. Он позвал Вишвакармана и нанял его для украшения города. Он сделал это в одно мгновение.

54. Индра излил ливень цветов. Группы небесных девиц танцевали. Дханада (Кубера) наполнил эту обитель богатством, пищевыми зернами и т.д.

55. Яма освободил людей на земле от болезней. Варуна наполнил (это место) гроздьями драгоценных камней, таких как жемчуг и т.д.

56. Договорившись обо всем, Дэвы отправились во Вришачалу.[1]

[Бакуламалика в сопровождении Шуки подходит к Шринивасе]:—

Шри Вараха сказал:

57-59. Затем Бакуламалика в сопровождении Шуки сел на лошадь и поехал вперед. Она добралась до Шривекатадри и слезла с лошади рядом с обителью Господа. В сопровождении Шуки она вошла внутрь и встретила ясноглазого Господа, сидящего на украшенном драгоценными камнями троне вместе со Шри.

Поклонившись, она сказала с великим восторгом: “О Господь, миссия там была должным образом выполнена. Здесь Шука пришел вместе со мной, чтобы сообщить благую весть.

[Объявление Шукой Решения о браке Падмавати со Шринивасой]:—

60-65. Получив повеление Господа высказаться, Шука поклонился и заговорил:

Шука подтвердил:

Дочь Дхарани говорит тебе: “О Мадхава, прими меня. Я произношу (то есть повторяю) ваши имена. Я всегда помню тебя как личность. О Владыка Рама, твои символы носят на руках и других конечностях (я). Я поклоняюсь твоим преданным, которые прошли пять обрядов посвящения. Я совершаю каждый священный обряд только для того, чтобы доставить удовольствие тебе, о Убийца Мадху. Я послушна своим родителям. Я продолжаю всю свою деятельность вечно. О Повелитель Дэвов, будь рад излить свою милость. Прими меня, о Мадхава”. Так покоряется дочь Дхарани, восседающая на лотосе.

Услышав слова Шуки, приятные самому себе, Хари сказал:

Шри Бхагаван сказал:

Я приду туда вместе с Дэвами, чтобы отпраздновать свадьбу. О Шука, иди и скажи ей, что так сказал Господь.

[Падмавати носит Гирлянду Шринивасы, переданную Ей Шукой]:—

66. Услышав слова Господа и взяв с собой гирлянду из лесных цветов, подаренную Господом, Шука поспешил к дочери царя Вията.

67. Он вручил нежной даме гирлянду из базилика, благоухающую мускусом, и сказал ей благоприятные слова Господа.

68. Выслушав их и приняв гирлянду с опущенной головой, дочь Земли надела ее себе на голову. С нетерпением ожидая прихода Господа, она украсила себя подобающими украшениями.

69-72. Царь Вият радостно и нетерпеливо пригласил Инду (бога Луны) и сказал:

“О царь, пусть будет приготовлен вареный рис с различными вкусами. Пусть приготовится Параманнам (Высший вареный рис), пригодный для подношения Вишну. Это должно быть одобрено Дэвами, мудрецами и человеческими существами. Пусть четыре вида вкусных блюд будут приготовлены с помощью твоих нектариновых лучей, о Судхакара”.

Сделав все подобные приготовления, он стал ждать прихода Господа. Он восседал в собрании с восторженным видом. Царя сопровождала Дхарина, которая достойно украсила свою дочь.

Сноски и ссылки:

[1]:

Холм на северной стороне Суварнамукхари.

Глава 8 - Свадьба Шринивасы и Падмавати

 

[Лакшми и Другие Украшают Шринивасу для Брачных обрядов]:—

Шри Вараха сказал:

1-3. После этого Повелитель Дэвов призвал прекрасную госпожу Лакшми и сказал: “О грациозная леди с прекрасными глазами, скажи мне, что нужно сделать для свадьбы. О Рама, прикажи своим слугам. Делайте все, что доставляет удовольствие.

Услышав слова Кришны, Шри позвала своих слуг и друзей и направила их. По приказу Шри служанка Прити (‘Наслаждение’) взяла благоухающее масло. Шрути (‘Веды’) взял шелковую ткань и встал в ожидании в присутствии Господа.

4. Смрити (‘Свод законов’) радостно принес украшения. Дхрити ("Сила духа") держал зеркало, а Шанти ("Спокойствие") - мускус.

5. Шри (‘Застенчивость’) стояла перед Хари, неся мазь Якшакардама.[1] Кирти ("Слава") носила золотую головную повязку и корону, украшенную драгоценными камнями.

6. В то время Индрани держала зонтик, Сарасвати держала чаури, а Гаури держала другое чаури. Джая и Виджая держали веера.

7-9. Увидев, что они приближаются, Шри немедленно встала. Она взяла ароматическое масло и нанесла его на Господа с головы до ног. После того, как Рама натер тело Господа душистыми духами и порошками и вымыл его шампунем, он совершил омовение Хари. Слоны принесли сотню золотых горшков, наполненных водами небесной Ганги и других священных рек. Водам придавали аромат с помощью камфары и т.д. Рама брал горшки один за другим и совершал обряд омовения Хари.

10-11. Она окурила пряди волос благовониями, а когда они высохли, завязала их. Помазав тело Господа золотистыми благовониями, Индира (Лакшми) повязала ему на талию голубую шелковую мантию вместе с поясом. Она украсила его диадемами и другими украшениями.

12. На все пальцы были надеты кольца с драгоценными камнями. Дхрити показал зеркало перед Господом.

13. Глядя в зеркало, Повелитель Дэвов сам нанес Урдхвапундру (вертикальный V-образный сектантский знак). После этого Господь забрался на спину Гаруды вместе с Лакшми.

[Отъезд Шринивасы в Город царя Вията вместе с Брахмой и другими]:—

14-15. Затем он направился в Нараянапури в сопровождении Брахмы, Иши, Варуны, Ямы, Якшеши, Васиштхи и других выдающихся мудрецов, Санаки и других Йогинов, а также преданных и верных последователей Господа. Вожди гандхарвов пели. Группы небесных девиц танцевали.

16. Затем в присутствии Господа зазвучали божественные барабаны Дундубхи. Читая Свасти Сукты (Гимны Благословения), мудрецы последовали за ним.

17. В сопровождении групп Дэвов, Вишваксены и других слуг, а также Бакуламалики и других и сопровождающих, восседавших на колесницах, Господь прибыл в богато украшенный город царя Акаши.

Место свадьбы Падмавати

18-19. Увидев, что Господь прибыл, они усадили невесту на слона Айравату и повели ее по городу. Когда царь Акаша увидел, что она возвращается ко входу в декоративные ворота, невесту и жениха соединили. Царь стоял лицом к лицу с Господом Кешавой вместе со своими родственниками.

20-22.Вишну снял рукой венок из цветов со своей шеи и с улыбкой надел его на плечи Камалы (Падмавати). Затем она взяла гирлянду из цветов жасмина и надела ему на шею. Это (обмен гирляндами) они повторили три раза, а затем вышли из колесниц. Они постояли (или посидели?) над пьедесталом недолго. Затем Хари и дочь Земли вошли в благоприятный (брачный) зал в сопровождении групп Дэвов, начиная с Брахмы.

23-26. Рожденный в лотосе Господь (Брахма) совершил все религиозные обряды, связанные со свадьбой, начиная с завязывания Мангальясутры ("нити супружеского счастья") и заканчивая Ладжа Хома (Хома с сушеными зернами), а также замачиванием бобовых для проращивания. Приказав им наблюдать за Вратами, родственники забрали Камалу и привели в спальню. На четвертый день Четырехликий Господь завершил все священные обряды. Они простились с царем Виятом и усадили Господа Хари на Гаруду в сопровождении обеих богинь. Затем они двинулись вперед вместе с Дэвами. Группа достигла Вришабхачалы под аккомпанемент звуков божественных барабанов Дундубхи. Группы Дэвов, возглавляемые Брахмой, восхваляли Господа Вождей Дэвов.

27-28. Группы мудрецов, включая Шуку и других, восхваляли Пурушоттаму. Как раз в тот момент, когда ему воздавали хвалу, Господь вошел в зал, усыпанный драгоценностями. Там он восседал на троне в сопровождении Рамы и дочери Земли (Падмалаи).

[Подарки, сделанные царем Виятом Невесте и Жениху]:—

29. В сопровождении Махендры и других Сур царь Акаша начал делать подарки, чтобы порадовать свою дочь и Вишну.

30-35. Рисовые зерна хранились в огромных горшках из золота. Там было много сосудов с зеленым горошком и сотни горшочков с топленым маслом. Там были тысячи горшочков с молоком и множество горшочков с творогом. Там были божественные манго, бананы и кокосовые орехи. Там были фрукты-эмблемы миробалана, ясеневые тыквы и королевские бананы, джекфруты и цитроны. Там были банки, наполненные сахаром.

Золота, драгоценных камней и жемчуга было в избытке. Там была куча шелковой одежды. Были представлены тысячи мужчин и женщин-рабов, а также кроры коров.

Он дал десять тысяч лошадей белого цвета, похожих на лебедей и луну. Там было более сотни слонов, постоянно находившихся в гоне. Он дал Вишну, Шринивасе, четыре тысячи женщин, знатоков танцев и музыки, чтобы они служили во внутренних покоях. Сделав все эти дары, царь встал перед Господом (ожидая дальнейших указаний).

[По Милости Шринивасы царь Вият Обретает Дар Преданности (Господу)]:—

36-39. Увидев все это в обществе обеих цариц, Хари, Венкатешвара, очень обрадовался и сказал царю, своему тестю:

“Выбери свое благо, о царь, мой сир, от меня все, что пожелаешь”. Услышав эти слова Господа Шри, царь Вият сказал Господу: “О Господь, даруй мне (благо) непоколебимое служение и верность тебе. Позволь моему разуму отдохнуть у твоих лотосоподобных стоп. Пусть будет преданность тебе”.

Шри Бхагаван ответил:

40-42. О выдающийся царь, то, что ты сказал, сбудется в полной мере.

[Возвращение Брахмы и Других людей, приехавших на Бракосочетание, в свои Соответствующие Резиденции]:—

Даровав ему это благословение и оказав ему подобающие почести, Хари должным образом почтил Брахму, Ишу и всех других Сур и позволил им радостно вернуться в небесный мир. После того, как все они ушли, Господь, как и прежде, резвился на берегах Свамипушкарини. Его сопровождали Шри и дочь Земли. Там, в своей божественной обители, он восседает, почитаемый Гухой.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это мазь или ароматизированная паста, состоящая из камфары, агаллохума, мускуса, сандалового дерева и Какколы. МВТ 838b.

 

Глава 9 - История охотника Васу: Величие Падмасар

 

Дхарани сказала:

1-2. В Кали Югу, О Подъемник Земли, О мой дорогой, кто видит тебя? Кем построена ваша Вимана (Храм) на этой горе? Кто видит Шринивасу с изящными и очаровательными чертами лица? Расскажи это, о Господь, из любви ко мне. Мне не терпится услышать.

Шри Вараха сказал:

3-8а. Я (заранее) расскажу, что должно произойти. Послушай, о нежная госпожа, что я говорю.

На этой святой и достойной уважения горе жил охотник по имени Васу. Он был преданным Пурушоттамы. Он был хранителем леса Шьямака. Он обычно готовил рис Шьямака. Налив в него мед, он обычно предлагал его в качестве Наиведьи Повелителю Дэвов в сопровождении Шри и Бхуми. Женой этого преданного была великолепная леди Читравати. Она родила замечательного сына по имени Вира. Васу (жил счастливо) в компании своего сына и жены, которая была очень предана своему мужу. В один прекрасный день он поручил своему сыну защищать Шьямаку и вместе со своей женой отправился вглубь леса на поиски меда. Он двигался быстро, горя желанием высмотреть ульи.

8в-11. Мальчик взял вареные зерна Шьямаки, поджарил их на огне, размолол и предложил Господу Шри у корня дерева. Это угощение Вира съел с радостью.

Тем временем Васу тоже вернулся с медом. Увидев, что зерна Шьямаки уже съедены, он пригрозил своему сыну. Он поднял руку с мечом в ней, чтобы убить его.

[Обращение Господа к Васу, который намеревался убить Своего Сына]:—

12-14. Вишну, который присутствовал на дереве, затем схватил меч своей рукой. Чтобы увидеть, кто схватил меч, он посмотрел в направлении дерева и увидел Господа, держащего раковину, диск и железную дубину, причем половина его тела была видна на дереве. Васу отбросил меч и, поклонившись Кешаве, сказал ему: “Почему ты совершаешь это деяние, о Повелитель Вождя Дэвов?”

Шри Бхагаван ответил:

15-16. О Васу, прислушайся к моим словам. Ваш сын предан мне. Он мой больший любимец, чем ты. Так я стал видимым для него. Я присутствую повсюду на берегах озера Швамисарас.

Услышав такие слова Господа, Васу пришел в восторг.

[Прибытие Рангадаса в Шри Шешачалу для поклонения Шринивасе]:—

17-21. Тем временем (преданный по имени Рангадаса) пришел в это место с территории Пандьи. Хотя он был Шудрой, с детства он был наделен великой преданностью Вишну.

Он добрался до Нараянапури и поклонился Шри Варахе. Там он услышал, что Шриниваса, саморожденный Господь, которому поклоняются Повелители Дэвов, остановился на Венкатадри. Услышав об этом, он начал с того места. Он достиг (реки) Суварнамукхари и совершил там свое святое омовение. Он пересек ее и совершил омовение в озере под названием Камала, озере, приносящем заслуги. Он поклонился Господу Кришне, который восседал на его берегах вместе с (Балой) Рамой. После этого он отправился в лес, изобилующий стадами слонов. Постепенно он пришел в Шешадри и увидел источник и горный поток.

22-26а. Добравшись до него, он направился к Шиве, которому поклонялась рыжевато-коричневая корова. Святая Тиртха перед ним - это Чакратиртха. Это очень глубокий и разрушительный грех. Приняв там омовение, он медленно направился в Венкатадри, чтобы умилостивить Господа, где к нему присоединился отшельник, направлявшийся в Венкатадри для совершения поклонения. Рангадаса, двенадцатилетний мальчик, поднялся (на гору), достиг Свамипушкарини и с великой преданностью совершил свое святое омовение. Он посетил лотосоокого Хари в сопровождении Шри и Бхуми, которые остановились у основания дерева посреди леса на берегах Свамипушкарини. (Там) Господу поклонялся мудрец и отшельник Гопинатха.

26b-28. Он увидел Гарудешану (Господа Гаруду) великолепного желтовато-голубого цвета, парящего в небе с распростертыми крыльями над головой Господа, как балдахин. Ему помогали раковина, диск, железная дубинка и меч, стоявшие поблизости. Позади них он увидел (лук) Шарнга, а также стрелу.

[Строительство Рангадасой Божественного парка, Павильона и т.д. в честь Шринивасы]:—

29-34а. Увидев Шринивасу таким, Рангадас был очень удивлен. Он подумал: ‘Я сделаю парк для этого Господа’. Приняв это решение в своем уме таким образом, разумный преданный остался у основания дерева. Он заставил Вайкханаса каждый день готовить подношение Наиведья Вишну.

Постепенно расчистив ужасный лес, он срезал деревья по бокам. По повелению Господа он избежал срубки двух деревьев, к которым прибегнул сам Господь, а именно: дерево Чинча (тамаринд), которое было местом жительства Господа, и дерево Чапака Рамы. Затем он построил стену из камней на земле вокруг Господа.

Он разбил цветочные сады за пределами внешней стены. Он посадил все цветущие лианы и кустарники Маллика, Каравира, лотос, разновидности жасмина (Мандара, Малати) и т.д., а также рощи базилика и Чапаки.

34b-38. Он выкопал там колодец и наполнил его водой парки и огороды. Он срывал и собирал цветы в парках и сам сплетал из них гирлянды. Сделав разноцветные гирлянды, он вручил их молящемуся там священнику. Священник обычно брал эти гирлянды и обвязывал ими голову и плечи Господа Шринивасы в сопровождении Шри и Бхуми.

Таким образом, этот свободомыслящий преданный остался там, служа Господу. Оставаясь таким образом, он провел около семидесяти лет. Рангадаса, преданный с благородной душой, собирал цветы и так долго служил Господу.

[Рангадаса забывает о своем Долге Служения Господу, увидев Любовные забавы Гандхарвы]:—

39. Некий Гандхарва пришел в этот парк, чтобы искупаться в озере в компании юных дев из царских семей гандхарвов.

40-44. Он оставил свою воздушную колесницу в небе и продолжил свои любовные водные развлечения.

Наблюдая, как он резвится в пруду с лотосами вместе с прекрасными девушками, этот Шрирангадас забыл о своем долге - плести гирлянды. Хотя он прекрасно контролировал свои органы чувств, при виде их спортивных состязаний у него произошел выброс мужской спермы.

Рангадаса наблюдал как, этот юноша-гандхарва поднялся из озера, с улыбкой облачился в божественные одежды и сел в очаровательную воздушную колесницу вместе с этими прекрасными дамами. Затем он вернулся в обитель Дханады (то есть Куберы).

Когда царь гандхарвов ушел, Рангадасе, пребывавшему в заблуждении, стало стыдно. Он оставил гирлянды, искупался в озере и принес еще свежих цветов. Затем он медленно направился к храму.

45-46. Увидев, что он пришел после окончания периода поклонения, Вайкханаса спросил его: “Друг, почему ты опоздал? Гирлянды тоже были сплетены не вами. Что ты делал в парке?”

Шри Вараха продолжал:

47. Когда его спросили таким образом, Рангадаса ничего не сказал из-за своего стыда. Поскольку Рангадасе было стыдно, Мадхусудана заговорил с Рангадасой:

[Слова Шриниваса Рангадасу, которому было Стыдно, вспомнив о своем собственном Состоянии]:—

Шри Бхагаван сказал:

48-52. Почему тебе стыдно, о Рангадаса? Я ввел вас в заблуждение. Воистину, ты тот, кто победил свою похоть. О высокоинтеллектуальный, имей мужество. Ты станешь царем на поверхности земли, как царь гандхарвов. Ты всегда будешь предан мне. После того, как ты насладишься всеми великими мирскими удовольствиями, ты построишь для меня внешние стены и павильоны. Я буду чрезвычайно рад и дарую вам спасение. Ты сам служишь мне здесь, пока не сбросишь смертное тело. Именно так мои преданные, которые жаждут (удовольствий), получат спасение.

Сказав это, Господь Вишну больше ничего не сказал. Услышав это, Рангадаса сделал этот сад еще более великолепным.

[История о царе по имени Тондаман]:—

53-57. Этот разумный (преданный) служил Господу и поклонялся Ему более ста лет, а затем отправился на небеса. Он родился в великой Лунной расе и стал хорошо известен как Тондаман. Герой был сыном Сувиры и Нандини.

Он был чрезвычайно умен. Даже в пятилетнем возрасте в нем зародилась Преданность Вишну. Он был воплощением многих хороших качеств, таких как хорошее поведение, героизм, смелость, мужественность и т.д. Он женился на Падме, очаровательной дочери Пандьи (царя). Впоследствии царь женился на сотне девушек из разных стран по типу Сваямвары ("Самостоятельного выбора"). Он щеголял, как Повелитель Дэвов, живущий в Нараянапуре на земле. Он получил разрешение от своего отца отправиться на охоту. Сын львиной доблести отправился на охоту недалеко от Венкатадри.

[Царь Тондаман отправляется на охоту в Шри Шешачалу]:—

58. Он передвигался пешком в сопровождении своих слуг, когда увидел вожака стада слонов. Он был в гоне, обильно выделяя ихор.

59-62. Увидев его, он был удивлен и погнался за ним, чтобы поймать его. Он пересек Суварнамукхари и поклонился Шуке, превосходному Брахмариши. Получив от него разрешение, он отправился из леса в другой лес.

Затем он увидел богиню Ренуку, которая находилась в форме муравейника. Она дарует желаемые вещи любимым преданным. Она всегда оставалась в божественном саду в сопровождении своих слуг. Ее обожали даже Дэвы. Тоундаман поклонился ей, а затем пошел на запад.

[История о Пятицветном Попугае, Живущем Рядом Со Шринивасой]:—

63. Он увидел попугая пяти цветов и погнался за ним с желанием поймать его. Попугай быстро полетел к горе, щебеча "Шриниваса"! Шриниваса!

64. Следуя за ним, царь тоже взобрался на владыку гор, внимательно осматривая различные пещеры и расселины, а также вершины вокруг.

65. В поисках попугая он пришел на поле Шьямака. Он не видел превосходного попугая, но видел хранителя леса.

66. Поспешно приветствуя царя, который шел к нему навстречу, он смиренно поклонился ему и встал рядом, сложив ладони в знак почтения.

67-68. Тондаман тоже должным образом почтил лесничего и спросил его: “Приходил ли сюда какой-нибудь пятицветный попугай? Видели ли вы такого попугая? Куда, должно быть, подевался этот щебечущий Шриниваса! Шриниваса! О лесник?”

Лесник ответил:

69. Этот пятицветный (попугай) является постоянным любимцем Шринивасы и всегда остается рядом с ним. Он был воспитан Шри и Бхуми.

70. Он всегда пребывает в присутствии Господа на берегах Свамипушкарини. Этот великолепный попугай не может быть пойман никем.

71. После того, как он резвится, как ему заблагорассудится, на этой прекрасной горе, в конце дня он неизменно возвращается к Господу и остается рядом с ним.

72-75. О принц, теперь я пойду умилостивить этого Господина. Будьте любезны отдохнуть у подножия этого дерева, пока я не вернусь. Ты можешь с удовольствием поиграть с этим моим сыном.

Царь сказал:

Я пойду с вами, чтобы навестить Господа Джанардану. Покажи мне Повелителя Дэвов, обитающего на Венкатадри.

Услышав слова царя, лесничий взял несколько зерен Шьямаки, смешанных с медом в чашке, сделанной из листьев манго, и отправился в Хад вместе с царем.

[Царь Тондаман приближается к Шринивасе Вместе с Нишадой]:—

76. Наблюдая и обозревая скалистую поверхность, они прошли долгий путь. Вскоре они добрались до великолепной Свамипушкарини.

77-82. Они, предводитель нишадов (лесничих) вместе с царем, совершили свое священное омовение предписанным способом. Царю с благородной душой он указал на Повелителя Дэвов, расположившегося на берегах Свамипушкарини у корня Шриврикши (священного дерева бильва?). Господь сияет, как цветок Атаси (Льняное семя). Его глаза большие (и удлиненные), как лепестки лотоса. У него четыре руки, великолепные конечности и похожее на лотос лицо с нежной улыбкой. Он ослепительно сияет в короне и браслетах. Он надел божественное желтое одеяние. Рядом с ним Шри и Бхуми очень красивых форм. Его повсюду сопровождают раковина, диск, меч, железная дубинка, лук Шарнга и стрелы. Ему служат и другие божественные орудия, а также небесные гирлянды. Он умилостивляется Скандой во время трех переходов (то есть на рассвете, в полдень и в сумерках). Лотосоподобные стопы Господа Пурушоттамы до колен спрятаны под муравейником. Господу Пурушоттаме они радостно поклонились.

83. С глазами, сияющими, как распустившийся (лотос) от удивления, царь стоял, сложив ладони в почтении. Он был в состоянии экстаза и больше ничего не мог видеть или понимать.

84. Лесник предложил в качестве Наиведьи зерна Шьямаки, смешанные с медом. Половину этого он передал царю, а вторую половину съел сам.

85. Сопровождаемый царем, он выпил воды Пушкарини и вернулся в свою священную хижину в лесу растений Шьямака.

86. Царь провел там ночь и встал рано утром. В сопровождении своей армии он вернулся в свой город.

[Ренука обращается к царю Тондаману]:—

87. Он снова отправился в лес Деви и слез со своего коня. Он поклонялся Ренуке на девятый день светлой половины месяца Чайтра.

88-89. Он предложил топленое масло и рис, приготовленный наилучшим образом, а также множество приправ и изделий для приправления пищи. Жертвоприношения животных также совершались под аккомпанемент благовоний и огней. Также была предложена сотня банок ликера, приправленного жасмином и шафраном. Богиня, которой поклонялись таким образом, осталась довольна и даровала царю блага.

90-92. Некий человек, одержимый божеством, обратился к превосходному царю: “Послушай, о царь, о своем будущем. Ваше царство избавится от всех шипов. О царь, здешняя столица будет названа в честь тебя одного. Ты будешь править долгое время, о великий царь, поблизости от меня. О безгрешный, ты снискаешь благосклонность Повелителя Дэвов”. После дарования ему благодеяний человек, одержимый божеством, вернулся в (свое) нормальное состояние.

[Величие Падмасары, описанное Шукой]:—

93-94. Затем царь, получивший дары, снова отправился к мудрецу Шуке. Он поклонился мудрецу и, оказав ему честь, радостно попросил: “О мудрец, расскажи мне о величии озера по имени Камала”.

Шри Шука сказал:

95. Ранее из-за проклятия Дурвасаса, о царь, Падма, возлюбленная лотосоокого Господа, спустилась с небес вместе с Вишну.

96. Великая Богиня Рама достигла этого озера, изобилующего золотыми лотосами. Она совершала покаяние в течение десяти тысяч лет по божественному исчислению.

97-98. Дэвы искали Шри в сопровождении Вишну. Дэвы в компании Пурандары увидели Богиню, держащую лотос и сидящую в золотом лотосе вместе с лотосооким Господом в этом прекрасном озере, о царь.

Увидев ее, они пришли в восторг. Поклонившись ей, они встали, сложив ладони в знак почтения. Дэвы вместе с Индрой восхваляли мать миров.

[Восхваление Шри Лакшми Дэвами и другими]:—

Дэвы молились:

99. Почтение Шри, матери миров. Почтение, почтение матери Брахмы. Приветствуем тебя, лотосоокая. Почтение, почтение лотосоликой.

100. Повторяющиеся приветствия Богине с восхищенным лицом, подобным лотосу, обладающим сиянием лотоса. Поклонитесь божеству, обитающему в лесу Билвас. Почтение, почтение супруге Вишну.

101. Почтение, почтение божеству, одетому в удивительно пестрые шелковые одежды, божеству с большими ягодицами. Почтение, почтение божеству с торчащими грудями, пухлыми, как спелый плод Бильвы.

102. О великолепное божество с руками и подошвами, имеющими блеск лепестков темно-красного лотоса, О божество, сияющее украшенными драгоценными камнями нарукавниками, браслетами, поясами и ножными браслетами, О госпожа, все тело которой смазано ароматной мазью Якшакардама, О божество, которое сияет браслетами.

103. О божество, украшенное благоприятными украшениями и чудесно пестрыми жемчужными ожерельями, о госпожа, чье лотосоподобное лицо сияет серьгами и другими украшениями.

104. О богиня с руками, подобными лотосу (или с лотосом в твоих руках), поклон тебе. Будь довольна, о возлюбленная (супруга) Хари. Почтение, почтение тебе, (ведическому) знанию в форме Рик, Яджур и Самы.

105. Будь довольна, о дочь Океана; посмотри на нас своими благосклонными взглядами. Те, кого ты увидишь, достигнут статуса Брахмы, Рудры и Индры.

[Слова, обращенные к Индре и Другим Лакшми, Которой Понравилась Хвалебная речь]:—

Шри Шука сказал:

106. Получив такое восхваление от Дэвов, обрадованная Рама, имеющая грудь Вишну в качестве своей обители, которую следует видеть только с Вишну, обратилась к Сурам:

Шри сказала:

107-109. Убив демонов, вы немедленно вернетесь в свои собственные регионы. Те, у кого нет никакого положения (важного), те люди на земле, которые были смещены со своих собственных позиций, вернут себе свои собственные позиции, восхваляя меня этим гимном.

О Дэвы, те люди на земле, которые поклоняются мне с целыми листьями Бильвы, те, кто восхваляет меня гимном, сочиненным вами, станут вместилищами добродетели, богатства, любви и спасения.

110-111. Те люди на земле, о Дэвы, которые приходят в эту Падмасару ("Пруд с лотосами"), принимают священное омовение (здесь) и восхваляют меня, возлюбленную Вишну, обретут процветание, долгую жизнь, ученость, блестящих сыновей и все мирские удовольствия. Насладившись всеми удовольствиями, они в конце концов достигнут спасения.

112. Даровав таким образом дары, Богиня вместе с Господом Вишну взобралась на Гарудешану и вернулась в свою обитель на Вайкунтхе.

Примечания, касающиеся поклонения дереву:

Хотя в этой главе рассказывается история Васу, Нишады, Рангадаса, Шудры и принца Тондамана, в ней косвенно упоминается о превращении брахманизации поклонения дереву простого горного племени нишадас (вероятно, нынешних курувас) в поклонение Венкатеше. Их обычной наиведьей богу-дереву был Шьямака (вареный) рис, смешанный с медом (ст. 4-5). Это было предложено у ствола дерева (стих 9). Это было тамариндовое дерево. Господь запретил Рангадасе срубать тамариндовое дерево (стих 31), поскольку Тамариндовое дерево - обитель Вишну, а Чапака - Лакшми. Дерево Бильва занимает особое почетное место у Шринивасы, поскольку он проявил себя под деревом Бильва (ст. 77-78). Листья бильвы используются в поклонении Венкатеше (v 108). Там был построен храм Венкатеши и Лакшми принцем Паллавов, которого здесь зовут Тондаман (так на самом деле называется страна вокруг Канчи).

Эволюция бога Виттхалы из Пандхарпура в Махараштре также идет по аналогичному пути.

Как отметил д-р Н. Рамесан, Храм Тирумал, глава 3, эпоха Паллаваса представляет собой первую важную веху в истории Тондамандалама. (В тексте название региона передано принцу.)

 

Глава 10 - История императора Тондамана

 

[Тондаман наследует Царство от Своего Отца]:—

Шри Шука сказал:

1. О царь, это озеро, называемое Падмасарас, губительно для грехов. Через прославление, воспоминание и священные погружения оно дарует удачу и процветание людям на земле. Ты тоже прими в нем омовение, а потом иди к своему отцу.

Шри Вараха сказал:

2-5. Услышав эти слова Шуки, царь Тондаман совершил омовение в прекрасном озере Падмасарас, поклонился ему, сел на коня и вернулся в свой город.

Отец назначил его наследным принцем на три года. Он отметил различные хорошие качества своего сына, такие как способность угождать и примирять (неспокойных), работоспособность, героизм, мужество, вежливое поведение и преданность брахманам. Итак, царь освятил его (окропив водой) в соответствии с предписаниями и короновал его царем на вместо себя. Утешив своего сына, царь отправился в лес вместе со своей женой.

[Васу видит Шри Вараху в Муравейнике[1]]:—

6-9. Унаследовав империю, Тондаман правил царством.

В лесу той Нишады Господь принял облик кабана и каждую ночь пасся на поле, где росли зерна Шьямаки. В дневное время лесник обычно видел отпечатки лап кабана и следовал за ними, но не видел его. Однажды ночью с луком (в руке) он затаился в засаде. Затем он увидел кабана с великолепными чертами лица, обладающего блеском, подобным блеску крора лун. Он пасся посреди поля Шьямака. Увидев его, он схватил свой лук и зарычал, как лев.

10. Услышав этот ревущий звук, кабан поспешно вышел с поля Шьямака и ушел. Царь Нишадаса последовал за кабаном.

11. В течение всей оставшейся части ночи предводитель лесников преследовал кабана лунного блеска. (В конечном счете) он увидел, как он входит в муравейник.

12. Когда кабан исчез в муравейнике, казалось, что полная луна зашла за гору. Он был удивлен настолько же, насколько полон ярости. Предводитель охотников раскопал муравейник.

13-14. Кабан был замечен, но охотник потерял сознание и упал. Увидев, что его отец потерял сознание, сын, который был очень набожен, восхвалял Господа Вараху (Кабана). Таким образом, Хари остался доволен. Контролируя его отца, Убийца Мадху сказал:

Шри Бхагаван сказал:

15. Я - Вараха, Повелитель Дэвов. Я постоянно проживаю здесь. Скажи царю, чтобы он установил меня здесь и поклонялся мне.

16-17. Муравейник следует промыть молоком черной коровы. Идол Варахи должен быть вынесен, положен на землю, а затем установлен на каменной плите, поднимающейся из муравейника брахманами и отшельниками. Тондаман, превосходный царь, должен поклоняться мне с помощью различных видов подношений пищи и других предметов наслаждения.

18-19. Сказав это, Господь оставил его (Васу). Он стал нормальным. Сын охотника поклонился своему отцу, который удобно сел. Он сообщил своему отцу все, как сказал Господь. Услышав все великолепное заявление своего сына, он был удивлен.

[Васу рассказывает царю Тондаману Историю Варахи]:—

20. Охотник поспешил (в город) вместе со своими последователями, чтобы сообщить об этом царю. Васу, повелитель охотников, приблизился ко входу в царский дворец.

21-22. Зная, что пришел король охотников, превосходный царь позвал его через привратников. Царь почтил Васу и его сына вместе с их последователями и сопровождающими на Собрании вместе со своими министрами. Обрадованный царь спросил Васу, лесничего: “О лесничий, какова цель твоего визита? Скажи мне.”

Васу сказал:

23-25. О царь, таинственная вещь была засвидетельствована (мной) в моем лесу. Слушай, о царь. Некий белый кабан ночью пас рис Шьямака. С луком в руке я преследовал этого кабана, о царь. Преследуемый, этот кабан побежал со скоростью ветра и вошел в муравейник на берегах Свамипушкарини, как раз когда я наблюдал, о царь.

26-27. Я яростно раскапывал муравейник, но упал без сознания на землю. Это, мой сын, пришел и увидел меня лежащим на земле без сознания. Очищая себя, он восхвалял Повелителя Дэвов, Убийцу Мадху. После этого владевший мной Господь Вараха обратился к моему сыну:

28-33. “О повелитель охотников, немедленно сообщи царю весь мой отчет. Пусть царь вымоет муравейник, сбрызнув его молоком черной коровы. Внутри муравейника можно будет увидеть великолепную скальную плиту. Царь должен подготовить с помощью скульптора моего идола в сидячей позе с лицом Кабана, а Богиня Земля сидит у меня на левом колене. Он должен быть установлен выдающимися мудрецами и отшельниками. Тондаман должен поклоняться тому же наряду с превосходными мудрецами. Он должен медленно вымыть и искупать (идола) Шринивасы, пара ног которого покрыта муравейником. Он должен сделать это (умыться) молоком коровы темно-коричневого цвета. Каждый день его следует купать до подножия пьедестала. Он должен построить крепостные валы (стены) как с северной, так и с южной стороны”.

Сказав это, Господь оставил меня. О царь, я стал нормальным. Я пришел именно для того, чтобы сообщить вам об этом деянии Повелителя Дэвов.

[Путешествие Царя в Шешачалу По Подземному Пути в соответствии с Указаниями Нишады и теми, которые Он получил во Сне]:—

Шри Вараха сказал:

34-37. Услышав это, Тондаман очень удивился и обрадовался. После консультаций с Пушкарой и другими министрами он пришел к решению по этому вопросу. Ему захотелось отправиться в Венкатадри. Он созвал всех пастухов и приказал: “Приведите всех моих рыжевато-коричневых и черных коров вместе с их телятами поближе к Венкатадри”.

Отдав таким образом распоряжение пастухам, он попрощался с министрами, сказав: “Путешествие состоится завтра”. Отпустив всех чиновников администрации, царь с совершенным самообладанием вошел во внутренние покои. Рассказав эту историю своим женам на ночь, царь отправился спать.

38-41. В своем сне Шриниваса указал путь в пещеру царю (который видел это) Хари разбросал ростки и нежные побеги из города ко входу в пещеру.

Увидев такой сон, царь поспешно встал утром. Он созвал всех министров, должностных лиц правительства и брахманов и рассказал им о сне в том виде, в каком он произошел. Он увидел ростки у входа.[2]

В подходящий благоприятный час Тондаман сел на своего коня и медленно двинулся дальше, с большим удовольствием наблюдая за ростками. Затем он добрался до пещеры. Увидев это, царь был удивлен. Он построил там город.

[Царь совершает Обряд Абхишеки и Строит Крепостную стену по Приказу Господа]:—

42-43. После того, как пещера вошла в пределы города, он построил крепостную стену. Царь остался там и завоевал всю землю. Он совершил обряд омовения (муравейника Варахи) молоком в соответствии с указаниями Господа Дэвов, а затем принял меры для строительства крепостной стены.

44-47. В то время сам Господь Дэвов повелел царю: “Охраняй эти два превосходных дерева - Тинтини (Тамаринд) и Чапака. Тамариндовое дерево - моя обитель, в то время как Чапака - обитель Лакшми. Им всегда должны кланяться цари, мудрецы, Дэвы и человеческие существа. Сохранив эти два, о превосходный царь, срежь все остальные большие деревья. Построй для меня крепостную стену в одиночку с украшенными воротами и дверьми. Царь из вашего рода, Нараяна по имени, мой великий преданный, построит Виману (Храм). Он украсит его золотом”.

Шри Вараха сказал:

48-50. Сказав это царю Тондаману, Господь Шри замолчал.

Услышав слова Господа и построив крепостную стену, он поклонился Господу вместе с мудрецами, родившимися в семьях (принадлежащих к группе) вайкханасов (отшельников). Каждый день царь приходил по подземной тропе и кланялся Господу. Превосходный царь добродетельно правил царством, наслаждаясь превосходными удовольствиями.

[История брахмана Вирашармана, вернувшегося из Паломничества к Ганге]:—

51-54. В то же самое время превосходный брахман из южного региона направлялся (в Каши), чтобы совершить священное омовение в Ганге. Он выехал из своего города вместе со своей женой. Женщина-брахман забеременела по дороге. Увидев, что его беременная жена не сможет (физически) последовать за ним, Брахман захотел увидеть царя. Он подошел ко входу в царский дворец. Сообщив привратнику, царь позвал превосходного Брахмана, оказал ему должную честь и осведомился о его здоровье и счастье.

Царь спросил:

55-58. Какова цель твоего визита, о Брахман? Что мне сделать для тебя?

Брахман сказал:

О превосходный царь, я Вирашарман, принадлежащий Васиштха Готре. Я самаведин. Страстно желая совершить священное омовение в Ганге, я отправился со своего места вместе со своей женой. По дороге эта достойная женщина из семьи Кушика, хорошо известная под именем Лакшми, забеременела. Она целомудренная леди очень хорошего поведения. Я хочу оставить ее здесь, в твоей обители, и продолжить (мое паломничество и) святые обряды. Поэтому, о царь, дай ей еды и регулярного денежного довольствия столько, сколько она пожелает. Пусть о Лакшми позаботятся до моего возвращения.

Шри Вараха сказал:

59-61. Услышав его слова, царь санкционировал выдачу ей продовольственного зерна и денежного довольствия на шесть месяцев и предоставил ей место жительства во внутренних покоях.

Оставив ее там, брахман остался доволен и отправился совершать священное омовение в Ганге. Он отправился в Ганга Бхагирати, в прекрасное святое место Прайага. После омовения он отправился в Каши, где пробыл три дня. После этого он прибыл в Гайю, и превосходный брахман совершил ритуал Шраддхи в честь своих предков (по отцовской линии).[3]

62. Побывав в городе Айодхья, он отправился в Бадаривану. Оттуда он отправился в Шалаграму[4], а затем отправился обратно в свое родное место.

63-66. По прошествии двух лет, в благоприятный день месяца Чайтра, превосходный Брахман вернулся. Медленно продвигаясь вперед, он снова отправился к царю на одиннадцатый день светлой половины месяца Мадхава (Вайшакха).

Царь забыл о даме-брахмане. Поскольку царь не помнил (чтобы санкционировать выплаты), гордая леди-брахман умерла в доме. Ее мертвое тело стало очень сухим.

Вирашарман открыл свою коробку с запечатанными горшками с водой Ганги, протянул один из великолепных горшков царю и спросил его: “Счастлива ли моя жена и все ли в порядке?”

67-70. Теперь царь вспомнил все. Он сказал Брахману: “Будь добр подождать”. Он вошел во внутреннюю квартиру и нашел ее мертвой.

Ничего не сказав брахману, он вошел в прекрасную пещеру. Он поклонился Шри Нрисимхе, а затем снова вернулся в прекрасную пещеру. Он отправился навестить великого Господа Шринивасу в сопровождении Шри и Бхуми. Увидев, что он внезапно появился, Дхара и Рама спрятались. Когда он кланялся, Господь сказал ему: “О царь, почему ты пришел в такой неурочный час?” После того, как он поклонился Господу, испуганный царь сказал ему, что госпожа умерла.

[Величие Превосходного озера Астисаровара]:—

71-73. Услышав это, Повелитель Дэвов сказал: “О царь, не бойся превосходного Брахмана. Положите мертвую леди в паланкин в сопровождении ваших собственных женщин. К востоку от моего святилища, о царь, есть озеро под названием Астисарас, которое предотвращает преждевременную смерть. Искупайте мертвое тело в этом озере на двадцатый день. Она будет реанимирована. Она соединится с Брахманом так же, как и с другими дамами. Иди скорее, о превосходный царь. Выполняйте данное указание”.

74-80. Услышав эти слова Господа, царь вернулся в свой город. Он поместил эту даму и других женщин в красивые паланкины. Держа Брахмана во главе, царь отправился навестить Господа. Добравшись до Астхикутасар, он заставил женщин совершить омовение. Эта (женщина-брахман) в виде кожи и костей была брошена ими в прекрасное озеро. Она вернулась к жизни, и все ее конечности стали полностью развитыми, как и прежде. Эта дама великого благословения поднялась из озера вместе с женщинами и царицами после их омовения. Она присоединилась к Брахману, своему мужу, который вернулся (из паломничества), и осталась довольна.

После поклонения царь дал брахману денег в размере тысячи золотых монет, а также различные виды одежды. Затем он попрощался с ним и позволил ему вернуться на свою землю, проявив к нему должное уважение. Брахман услышал о происшествиях, произошедших в жизни его жены, а также о могуществе Венкатеши. Он осыпал царя благословениями и вернулся в свою родную землю.

После ухода брахмана Шриниваса снова обратился к царю:

81-83. “Каждый день в полдень, о царь, после приношения пищи, приходи сюда и поклоняйся мне золотыми лотосами, как тебе заблагорассудится. Затем возвращайся в город, о повелитель людей, и правь царством, как того требует твой долг (как царя). Все, чего желаешь ты, о царь, несомненно, произойдет. Ты не должен приходить в неурочное время, о царь, ни по какому поводу. После регулярного совершения своевременного поклонения возвращайтесь в свою столицу и оставайтесь там”.

Царь сказал:

84-85. О Повелитель Дэвов, я сделаю это. Я тоже буду совершать богослужение в полдень.

Таким образом, по велению Господа он каждый день совершал поклонение золотым лотосам.

[История Преданного По имени Бхима, Родившегося в Семье Гончара в деревне Курваграма]:—

Однажды он увидел над своими золотыми лотосами цветок Туласи (базилик), сделанный из глины.

86-88. Пораженный изумлением, превосходный царь спросил Господа Вождей Дэвов:

Царь спросил:

Кто поклоняется тебе с лотосами и листьями Туласи, сделанными из глины?

На вопрос царя Повелитель Дэвов вспомнил и сказал царю: “Некий гончар, мой великий преданный, проживает в Курваграме.[5] Он поклоняется мне в своем доме, о царь, и я принимаю это (поклонение)”.

Услышав таким образом слова Господа, царь пошел ему навстречу (горшечнику).

89. Он отправился в город Курвапура и зашел в обитель горшечника. Увидев приближающегося царя, он встал перед ним и низко поклонился.

90. Превосходный царь спросил (горшечника) по имени Бхима, который стоял так:

Тондаман спросил:

О Бхима из прекрасной семьи, как ты поклоняешься Господу? Скажи мне.

Шри Вараха сказал:

91. Когда его спросили, горшечник сказал: “Я никогда не знал никакого поклонения. Кем это было сказано, о превосходный царь, что горшечник поклоняется?”

Тондаман сказал:

92-94. Господь Шриниваса упомянул мне о Вашем поклонении.

Услышав слова царя, он вспомнил о милости, дарованной ему ранее Господом.

Бхима сказал:

“Когда откроется поклонение (которое вы совершаете), когда придет царь Тондаман, когда вы поговорите с ним, вы достигнете спасения” — ранее Венкатешвара, Господь, даровал это благо.

[Преданный по имени Бхима, Житель Курваграмы, Достигает Вайкунтхи вместе со Своей Женой]:—

95-99. Сказав это, горшечник вместе со своей женой (приготовился к их спасению).

Увидев, что небесная колесница прибыла, они увидели Господа Джанардану. Склонившись перед Господом вместе со своей женой, превосходный преданный расстался со своей жизнью.

Прямо на глазах у царя царей он принял божественный облик и сел в небесную колесницу. Затем он отправился в область Вишну вместе со (своей женой, превратившейся в) богиню.

Увидев это чудесное событие, царь пришел в восторг. Он вернулся в свой родной город. Он короновал своего сына по имени Шриниваса в соответствии с предписаниями. Он наставлял своего сына так: “Защищай землю и людей добродетельно”. Дав ему указания, разумный царь совершил великую епитимью. Когда он совершал покаяние, Господь Хари предстал прямо перед ним.

[Царь Тондаман Достигает Сарупьи По Милости Вишну]:—

100-103. Господь Хари стал виден ему сидящим на Гаруде в компании Рамы и Бхуми.

Шри Бхагаван спросил:

О превосходный царь, что мне сделать для тебя? Я был умилостивлен твоей епитимьей.

Услышав это от Повелителя Дэвов, Тондаман, царь царей, пришел в восторг. Сложив ладони в почтении, он произнес запинающимися словами:

“Я хочу жить в вашем мире, который лишен смерти и старости. Даруй мне одному это благо, о Мадхава. Это то, чего я желаю”.

Шри Вараха сказал:

104-106. Сказав это, он распростерся на земле перед Господом, его восемь конечностей касались земли. Он сбросил тело и взобрался в небесную колесницу. Он достиг Сарупьи (‘сходства формы’) с Владыкой, владеющим Шарнгой, и был восхваляем гандхарвами. Он достиг той области Вишну, которая лишена горя и заблуждений, которая свободна от смерти и старости и из которой нет возврата (к мирскому существованию).

[Польза, получаемая от Прослушивания, Чтения и Декламации Величия Этого (Эпизода)]:—

107-109. О богиня Дэвов с прекрасным цветом лица, тот, кто рассказывает или слушает это будущее событие, рассказанное мной, отправляется в мир Вишну.

Шри Сута сказал:

Тот, кто слушает или читает с преданностью это повествование о будущих событиях и продолжение, достойную традиционной истории, наслаждается всеми желанными вещами (в мире) и после смерти отправляется в область Вишну.

Сноски и ссылки:

[1]:

Как указано в примечании на стр. 48-49, Тондаман здесь означает царя Тондамандалы. Исчезновение и пребывание божественного Вепря Вишну в муравейнике имеет своего аналога в пастушеском боге Виттхала—Бирадеве (из Махараштры и Карнатаки), который, как предполагается, остался в муравейнике. Существует близкое сходство между катапультированием первобытного бога в Виттхалу (из Пандхарпура) и Венкатешей, истинным Вишну из Вайкунтхи—Тр.

[2]:

Таким образом, автор предполагает, что “Паллава” - это название династии, правившей Тондамандалой (Канчи).

[3]:

Таков надлежащий порядок в Тристали Ятре.

[4]:

Место у источника Гандак, где Бхарата и мудрец Пулаха совершали покаяние (Де 174).

[5]:

Деревня Курвас, вероятно, санскритизация "Курава", горного племени, живущего на холме Тирупати и вокруг него.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc370680.html

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Глава 11 - Кашьяпа получил отпущение грехов

[Отпущение великих грехов Кашьяпы через Священное омовение в Свамипушкарини]:—

Шри Сута сказал:

1. Впредь, о превосходный Брахман, я расскажу тебе в деталях великую и священную историю о великолепной Свамипушкарини.

2. Некогда некий Брахман по имени Кашьяпа совершил свое святое омовение в этой благоприятной и превосходнейшей Тиртхе и был освобожден от великого греха, приводящего к (его падению в) ад.

Мудрецы сказали:

3-4. О мудрец, какой грех совершил этот Брахман по имени Кашьяпа? В чем заключался грех, от которого он мгновенно освободился, приняв святое омовение в здешней превосходной Тиртхе? О Сута, будь добр, расскажи это нам, кто преданно слушает это. Никакая жажда не может остаться в людях, которые утолены нектаром твоих слов.

Шри Сута сказал:

5. Я расскажу легендарную историю, иллюстрирующую величие Шри Свамипушкарини. Она разрушительна для грехов тех, кто о ней читает.

[Рассказ о Парикшите[1]]:—

6-7. Раньше жил царь по имени Парикшит. Он был сыном Абхиманью. Он жил в Хастинапуре, праведно защищая землю. Однажды, когда этот царь был занят охотой, он бродил по лесу. Царь, которому было шестьдесят лет, стал страдать от голода и жажды.

8-9. Он нетерпеливо искал исчезнувшего оленя. Превосходный царь увидел мудреца, погруженного в медитацию. Он спросил: “О мудрец, я только что поразил стрелой одного оленя в этом лесу. О ученый, он испугался и убежал. Вы это видели?”

10-12. Мудрец был погружен в медитацию. Также он соблюдал обет молчания. Поэтому он ничего не сказал. Кончиком своего лука царь поднял мертвую змею и сердито положил ее на плечи этого великого мудреца. Затем он вернулся в город.

У мудреца был сын по имени Шрингин. У него был друг по имени Криша, превосходный брахман. Друг по имени Криша сказал своему спутнику Шрингину:

13. “Друг, твой отец теперь носит на плечах мертвую змею. Тебе не нужно гордиться. Тебе не нужно злиться. Это напрасно”.

Спойлер

14-15. Шрингин пришел в ярость и захотел проклясть царя: “Глупый и невежественный человек, который подложил мертвую змею моему отцу, умрет в течение семи дней от укуса змея Такшаки”.

Сын мудреца проклял Парикшита, потомка Субхадры, таким образом.

16. Услышав, что царь был проклят его сыном, его отец, выдающийся мудрец по имени Шамика, сказал своему сыну Шрингину:

17. “Почему ты проклял царя, защитника всего народа? Как мы можем мирно жить в мире, полном анархии?

18-19. Гнев порождает грех. Счастье достигается через доброту и милосердие. Тот, кто с помощью терпения и снисходительности рассеивает нахлынувший гнев, обретает высшее счастье как в этом, так и в ином мире. Воистину, только те люди, которые наделены прощением, получают высшее благо”.

20-21. Тогда Шамика сказал своему ученику по имени Гаурамукха: “О Гаурамукха, иди к царю Парикшиту и доложи ему об этом проклятии, произнесенном моим сыном, а именно об укусе Такшаки, царя (змей). О высокоинтеллектуальный, быстро возвращайся в мое присутствие”.

22. Услышав это от Шамики, Гаурамукха отправился к царю. Подойдя к нему, он сказал царю Парикшиту, потомку Субхадры:

23-25. “Увидев, как ты положил мертвую змею на плечи его отца, Шрингин, сын Шамики, гневно проклял тебя: "На седьмой день с сегодняшнего дня сын Абхиманью будет укушен Такшакой, великим змеем, и немедленно будет сожжен огнем его яда.’ О царь, Шрингин, сын этого мудреца, проклял тебя таким образом. Именно для того, чтобы сказать вам это, его отец послал меня к вам.”

26-27. Сказав это царю, Гаурамукха поспешно вернулся. После ухода Гаурамукхи царь, убитый горем, построил Мандапу (зал) в центре Ганги. Он был так высок, что касался облаков. Он опирался на единственную колонну.

28-29. С большой концентрацией он приготовился подавить яд Такшаки с помощью врачей, разбирающихся в лекарственных травах и знающих мантру Махагаруда. Царь, наделенный великой преданностью Вишну, восседал в величественной Мандапе в сопровождении самых выдающихся из многих небесных мудрецов, брахманов, мудрецов и святых царей.

30. В то время некий брахман по имени Кашьяпа, самый превосходный из тех, кто был экспертом в использовании заклинаний (мантр), направился (к царской обители), чтобы спасти царя от очень ядовитого яда Такшаки.

31-34. Ведущий брахман, который был очень беден и жаждал богатства (пришел в то место) на седьмой день. Тем временем Такшака тоже пришел туда в облике брахмана. По дороге он увидел Кашьяпу и обратился к нему: “О Брахман, о великий мудрец, куда ты сейчас направляешься? Скажи мне.”

Когда его спросили об этом, брахман Кашьяпа сказал Такшаке: “Сегодня Такшака сожжет великого царя Парикшита огнем своего яда. Теперь я иду к нему, чтобы подавить это”. Услышав это, Такшака снова обратился к этому Брахману:

35-37. “Я Такшака, о превосходный Брахман. Тот, кого я укушу, не сможет вылечиться даже за сто лет, даже с помощью десяти тысяч Маха-мантр. Если вы сейчас компетентны лечить того, кого я укусил, я укушу дерево высотой в несколько Йоджан. Ты оживишь его. Тогда я приду к выводу, что ты достаточно компетентен (чтобы подавить мой яд), о Брахман”.

Сказав это, Такшака укусил это дерево.

38-42. Это чрезвычайно высокое дерево превратилось в пепел. До этого случая некий человек забирался на это дерево. Он тоже был сожжен огнем яда Такшаки. Оба они, Кашьяпа и Такшака, не знали об этом человеке.

Кашьяпа поклялся в присутствии Такшаки: “Пусть теперь все брахманы и другие люди станут свидетелями силы моей Мантры”. Сказав это, Кашьяпа, самый превосходный из тех, кто владеет заклинаниями, оживил то дерево, которое превратилось в пепел от ядовитого огня. Он вернул его к жизни с помощью силы своего заклинания. Этот человек тоже был возрожден вместе с деревом. После этого Такшака обратился к Кашьяпе, этому специалисту по использованию заклинаний:

43-46. “О Брахман, что бы ты ни делал, смотри, чтобы слова мудреца не оказались ложью. Я дам вам вдвое больше, чем, вероятно, даст вам царь. О превосходный Брахман, возвращайся немедленно”. Сказав это, Такшака дал ему самые ценные камни и заставил брахмана Кашьяпу, который был хорошо сведущ в заклинаниях, вернуться (на свое место).

С помощью видения, рожденного знанием, Кашьяпа узнал, что царю суждено прожить совсем недолго. Получив драгоценные камни от Такшаки Кашьяпа [Кашьяпа?] спокойно вернулся в свое убежище.

В этот самый момент Такшака созвал всех змей и сказал им:

47. “Вы все принимаете обличье мудрецов и немедленно отправляетесь к этому царю. Преподнесите Парикшиту фрукты в подарок”.

48-51. Сказав “Да будет так”, все змеи предложили царю плоды. Такшака принял облик червя и спрятался в определенном сочном фрукте, готовый укусить царя.

Царь Парикшит раздал все плоды, принесенные змеями в облике брахманов, министрам и пожилым господам. Но из любопытства он взял в руку большой фрукт. В это время солнце уже клонилось к закату.

52-55. Присутствовавшие там люди, все брахманы и цари, сказали друг другу: “Пусть слова мудреца не будут ложными” (?). Как раз в тот момент, когда они говорили это, царь Парикшит и все остальные ясно увидели красного червя. Царь сказал: “Неужели этот червь укусит меня сейчас, о превосходные брахманы?” Сказав так, он положил этот плод себе на шею вместе с червем. Такшака, который обитал в плоде, надетом ему на шею, внезапно вышел из этого плода и обвился вокруг тела царя.

56-59. Когда Такшака обвил царя, все, кто был по бокам, в страхе разбежались. После этого, о брахманы, царь был немедленно сожжен и превратился в пепел вместе с роскошным зданием в результате мощного пожара, вызванного ядом Такшаки.

Вместе со священниками министры этого царя совершили погребение царя и короновали его сына по имени Джанамеджая на царство с желанием защитить весь мир.

Брахман, превосходный мудрец по имени Кашьяпа, который пришел, чтобы спасти царя от Такшаки, был осужден всем народом.

60-62. Он бродил по всем территориям. Его упрекали и поносили все хорошие люди. Ему не нашлось места для ночлега ни в одной деревне, ни в отшельничестве. В какую бы страну он ни отправился, широкая публика изгоняла его из этих мест. Затем он искал прибежища у (Мудреца) Шакальи. Кашьяпа, которого порицали добрые люди, поклонился мудрецу Шакалье. Он намекнул на это благородной душе Шакальи:

Кашьяпа сказал:

63-67. О Шакалья, О любимец Хари, О святой господь, сведущий во всех видах благочестивой деятельности, мудрецы, брахманы, друзья и другие осуждают меня. Я не знаю причины, по которой вы можете осуждать меня. Я не совершал ни убийства брахманов, ни распития спиртных напитков, ни осквернения постели наставника, ни воровства, ни греха общения с этими (грешными) людьми. О мудрец, ни один из других видов грехов также не был совершен мной. Тем не менее, люди, родственники и другие люди порицают меня ни за что. Если ты знаешь, какую ошибку совершил я, о Шакалья, скажи мне об этом.

Когда Кашьяпа сказал это, великий мудрец по имени Шакалья ненадолго задумался и так обратился к Кашьяпе, о превосходные брахманы:

[Благочестивые и Добродетельные поступки, Изложенные Шакальей]:—

Шакалья сказал:

68-73. Ты отправился спасать великого царя Парикшита от Такшаки. Но на вашем пути вам помешал Такшака.

Такого человека называют Брахмагатакой (то есть убийцей брахмана), который способен лечить человека, пораженного ядом или болезнью, но не спасает такого человека в этом мире. Будь то из-за гнева, похоти, страха, алчности, ревности или заблуждения, о ведущий Брахман, если человек не спасает человека, страдающего от яда или других недугов (у него нет способа искупить вину). Убийца брахманов, алкоголик, вор, осквернитель постели наставника и тот, кто осквернен общением с ними, - ни у кого из них нет никакого способа искупить вину.

Существует своего рода искупление (от греха) для человека, который продает свою дочь, который продает лошадей, а также для того, кто неблагодарен. Такое искупление содержится в Священных Писаниях. Но человек, который, хотя и компетентен, не спасает того, кто страдает от отравления или недугов, не имеет способа искупления. Даже с помощью десяти тысяч видов искупления он не может быть спасен от своих грехов.

74-78. Ни один праведник не должен принимать с ним еду рядом. Он не должен с ним разговаривать. Он не должен смотреть на этого человека ни в каком месте. Просто разговаривая с ним, человек навлечет на себя великие грехи.

Этот великий царь Парикшит был очень добродетелен и имел безупречную репутацию. Он был преданным Вишну. Он был великим йогином и защитником четырех каст. Он с благоговением выслушал историю Хари от сына Вьясы (то есть Шуки). Ты не защитил его. По словам (то есть просьбе) Такшаки ты вернулся. Поэтому ведущие брахманы и родственники обвиняют тебя.

Хотя конец жизни великого царя Парикшита был неминуем, лечение, должно быть, проводилось учеными людьми до самой смерти (пациента).

79-81. “До тех пор, пока жизненно важный воздух подступает к горлу человека, который вот-вот умрет, необходимо продолжать лечение. Путь Калы (Смерти) извилист”. Этот стих цитировали люди, овладевшие наукой медицины. Следовательно, хотя вы и были способны лечить, вы не давали лекарства. Вы вернулись с половины пути. Поэтому вас презирают.

Услышав это от Шакальи, Кашьяпа сказал:

Кашьяпа сказал:

82-84. О мудрец священных обрядов, скажи, как избавиться от этого моего греха, чтобы мои родственники и друзья снова приняли меня. О Шакалья, о любимец Хари, сжалься надо мной.

По просьбе Кашьяпы выдающийся мудрец Шакалья ненадолго задумался и из сочувствия обратился к Кашьяпе с такими словами:

Шакалья сказал:

85. Я расскажу вам о средствах для подавления этого греха. Это должно быть выполнено вами немедленно. Не медли, о Брахман.

86. На берегах Суварнамукхари есть (гора), хорошо известная как Венкатадри. Это место жительства Господа Лакшми. Это почитается во всех мирах.

87-88. На этой достойной уважения святой горе Шешагири, которой поклоняются Суры и Асуры и которая уничтожает грехи брахманов - убийства, распитие спиртных напитков и кражу золота, есть (озеро под названием) Свамипушкарини, рассеивающее все грехи. Это к северу от Шринивасы. Оно приносит благоприятность.

89-92а. Отправляйтесь на гору Венкатадри. Примите священное омовение в благоприятной Свамипушкарини с должной Санкалпой (то есть церемониальным провозглашением своего решения). Посетите Хари, Господа Вараху, пройдите вдоль западного берега, зайдите в храм Хана и там, в соответствии с предписаниями, посетите Шриниваса, проживающего на Сварначале. Поклоняйтесь Господу Всевышнему, дарующему иммунитет от страха, Господу, держащему раковину и диск, Господу, украшенному гирляндой из лесных цветов. Посетив его, вы избавитесь от своих грехов. Не испытывайте никаких сомнений, о Брахман.

92b-94a. Услышав это от Шакальи, Кашьяпа, выдающийся мудрец, отправился на выдающуюся гору Венката Шайла, которой поклонялись Суры и Асуры. Он совершил свое священное омовение в благоприятном Пушкарини со всеми необходимыми обрядами. Брахман Кашьяпа, который был мастером медицины и врачебных наук, вернулся к нормальной жизни (то есть к своему прежнему статусу).

94b-96. Все родственники, о брахманы, почтили Кашьяпу, превосходного Брахмана, подобающим ему образом (говоря) “Нет сомнений. Вы достойны такой чести”.

Итак, о брахманы, вам было рассказано о величии Венкатачалы. Тот, кто слушает это с преданностью, почитается в мире Вишну.

Сноски и ссылки:

[1]:

Эта история взята из Mbh, Ади, главы 40-43. История Mbh - это пуранический способ рассказать о том, как Такшака пытался политически отомстить внуку Арджуны за то, что он (Арджуна) изгнал нагов с их Родины, леса Кхандава.

 

Глава 12 - Величие Свамипушкарини: Искупление грехов

 

[Избавление от Тамисры и других адов с помощью священного омовения в Свамипушкарини]:—

Мудрецы сказали:

1-2. О Сута, знающий суть всех вещей, О мастер Вед и Веданг, О святой господь, опиши нам величие Шри Свамипушкарини, просто вспомнив о которой, человек на земле обретет освобождение.

Шри Сута сказал:

3-8. Те, кто восхваляет, те, кто принимает святое омовение, и те, кто говорит о Свамитиртхе, никогда не испытывают мучений двадцати восьми видов ада, [1] а именно: Тамисра, Андхатамисра, Раурава, Махараурава, Кумбхипака, Каласутра, Асипатравана, Кримибхакша, Андхакупа, Сандамша, Шалмали, Лалабхакша, Авичи, Сарамеядана, Ваджраканака, Кшаракардамапатана, Ракшоганашана, Шулапротаниродхана, Тиродхана, Сушимукха, Пуйашонитабхакша, Вишагнипарипидана и т.д. (несколько пропущенных). О брахманы, совершая святое погружение в Свамитиртху, человек не попадает ни в один из двадцати восьми адов.

9-10. Если кто-то крадет чужие богатства, детей или жен, ужасные посланники Ямы связывают его Калапашей (Петлей бога Смерти) и бросают в ужасный ад Тамисра. Он содержится там в течение нескольких лет. Если человек принимает свое святое омовение в Свамитиртхе, он не попадает туда (в ад).

11-13а. Низменный человек, настроенный враждебно по отношению к своей матери, отцу или брахманам, попадает в ад Каласутру, который простирается на десять тысяч Йоджан. Его бросают в медную молотилку, которая нагревается огнем снизу и солнечными лучами сверху, в то время как жертва страдает от голода. Если он примет свое святое омовение в Пушкарини, он не будет брошен в этот (ад).

13b-14. Человек, который нарушает путь, изложенный в Ведах, и цепляется за злые пути, брошен в ужасный ад Асипатравана слугами Ямы. Если он принимает омовение в Свамитиртхе, он не попадает туда (в ад).

15-17. Человек, который (исключительно) ест соус из молотого горошка и т.д. в рядом с человеком, который из-за заблуждения принимает пищу, не совершив пяти Ягий, о брахманы, брошен в ад Кримибходжана воинами Ямы. Его съедят сотни червей. Он будет вынужден есть червей. Он сам превратится в червя и будет оставаться там до тех пор, пока грехи не будут исчерпаны. Если он принимает свое святое омовение в Свамитиртхе, он не попадает туда (в ад).

18-20а. Если какой-либо человек отнимает богатство брахмана с (показным) дружелюбием или силой, если царь или его офицер отнимают богатство других (незаконно), его пытают с помощью щипцов, нагретых в огненных ямах, полных раскаленных докрасна железных шаров в ужасной раковине Сандамша по приказу Ямы. Если он принимает свое святое омовение в Свамитиртхе, он не попадает туда (в ад).

20b-23a. Если низменный мужчина плотски приближается к запретной женщине или если женщина плотски приближается к запретному мужчине, о Брахман, они вынуждены обнимать раскаленное железо (манекен) женщины или мужчины, в зависимости от обстоятельств. Они будут стоять так до тех пор, пока светят луна и солнце. Слуги Ямы бросают их в ужасный ад, называемый Суши. Если он или она принимает святое омовение в Свамитиртхе, они не попадают в этот (ад).

23в-24. Человек, который преследует или мучает любое существо различными способами и видами страданий, попадает в ужасный ад Шалмали, полный шипов. Если он принимает свое святое омовение в Свамитиртхе, он не попадает туда (в ад).

25-26а. Если царь или его слуга преследуют еретика, если кто-либо нарушает границы благочестия и добродетели, его бросают в Вайтарани. Если он принимает свое святое омовение в Свамитиртхе, он не попадает туда (в ад).

26b-28. Человек, оскверненный контактом с женщиной-шудрой, человек, лишенный чистоты и хорошего поведения, человек, лишенный стыда, человек, который отказался (то есть пренебрег авторитетом) Вед, человек, постоянно совершающий грубые поступки, брошен в Атибибхатсу ("чрезвычайно отвратительный") ад, наполненный гнилостными веществами, фекалиями, мочой, кровью, мокротой, желчью и т.д. слугами Ямы. Если он принимает свое святое омовение в Свамитиртхе, он не попадает туда (в ад).

29-30. Если человек, отправляющийся на охоту, мучает оленей и диких животных с помощью гончих и стрел, он будет пронзен залпами стрел в другом мире слугами Ямы. Слуги Ямы бросают его в ад, называемый Пранародха. Если он принимает свое святое омовение в Свамитиртхе, он не попадает туда (в ад).

31-32. Если лицемер убивает животных во время Ягьи без обрядов, выполняемых в соответствии с предписаниями, о брахманы, слуги Ямы бросают его в ад Вайшаса в другом мире. Его остригают и колют солдаты Ямы. Если он принимает омовение в Пушкарини, он не попадает в это (ад).

33-34а. Если человек принуждает свою собственную жену из той же касты пить мужскую сперму, в другом мире его бросают в яму с мужской спермой и заставляют пить ее. Если он примет свое святое омовение в Пушкарини, он не будет брошен в это (ад).

34b-36a. Если человек подстерегает людей и грабит их, если человек применяет яд, если человек сжигает дотла целую деревню или если человек крадет товары торговца, о превосходные брахманы, в другом мире его бросают в ужасный ад, называемый Ваджрадамштра, и держат там долгое время. Если он принимает свое святое омовение в Свамитиртхе, он не попадает туда (в ад).

36в-37. В другом мире есть много других адов, но, совершая омовение в Свамитиртхе, человек не попадает в них.

Приняв однажды омовение в Пушкарини, человек получает пользу от жертвоприношения коня.

38. (Через него) знание души будет достигнуто непосредственно, а также четыре вида спасения. (Его) интеллект не упивается грехом, и не будет никакого страдания.

39. Благо, которое получают люди через Тулапурушадану (т.е. дарение некоторых оговоренных предметов, взвешенных по отношению к дарителю), люди получают, совершая святое погружение в Свамитиртху.

40. Благо, которое получают люди, подарив тысячу коров, люди получают, принимая святое омовение в Свамитиртхе.

41. Совершая святое погружение в Свамитиртху, человек немедленно достигает всего, чего он желает, среди (целей в жизни, таких как) добродетель, богатство, удовольствие и спасение.

42. Независимо от того, совершил ли человек великие грехи или даже совершил все грехи, о брахманы, он немедленно очищается, совершая омовение в Свамитиртхе.

43. Принимая священное омовение в Свамитиртхе, люди обретут интеллект, удачу, славу, богатство, знание, добродетель, отрешенность и чистоту ума.

44-45. Десять тысяч грехов убийства брахманов, десять тысяч грехов употребления спиртных напитков, десять тысяч грехов плотского сближения с женой наставника, совершенных закоренелыми грешниками, десять тысяч грехов кражи золота и кроры грехов общения с этими грешниками - все это быстро растворяется, если совершить святое погружение в Свамитиртху.

46-47. Все грехи наравне с грехом брахмана - убийства, грех употребления спиртных напитков, грех плотского сближения с женой наставника, грех кражи золота и грех общения с этими грешниками — о верующие в Веды, все они погибают, принимая святое омовение в Свамитиртхе.

[Если у Людей нет Веры в Величие Свамитиртхи, Они попадут в Великий Ад]:—

48-49. В вопросе, упомянутом выше, не должно быть никаких сомнений. В противном случае слуги (Ямы) приложат раскаленный топор к кончику его языка. Если кто-нибудь скажет, что это преувеличенная похвала, он попадет в ад. Он должен быть известен как свинья, исключенная из всех священных обрядов.

50-52. Увы, безумие, увы, глупость, тупость (обычных) людей, о превосходные брахманы, которые пытаются наслаждаться в других местах и избегать этого святого места, даже когда есть Тиртха по имени Свамитиртха, которая разрушает все грехи, которая дарует людям знание недвойственности, которая приносит мирские удовольствия и спасение, которая всегда дарует все желаемые объекты и разрушительна для невежества! Увы, степень (их) заблуждения, которая не может быть адекватно выражена мной!

53-54. Тому, кто совершил омовение в Свамитиртхе, не нужно бояться бога Смерти. Те люди, которые посещают Свамитиртху и совершают в ней омовение, восхваляют ее, прикасаются к ней или кланяются ей, не пьют материнское молоко (снова) (т.е. получают Мокшу), о брахманы.

55. Итак, о брахманы, вам было поведано о величии Свамитиртхи. Она приносит людям мирские удовольствия и спасение. Она рассеивает все грехи.

Сноски и ссылки:

[1]:

Различные типы адов, пытки в них и грехи, для которых они предназначены, подробно описаны в различных Пуранах, таких как MkP, PdP и других. Они отличаются некоторыми деталями от этой главы. Эти сдерживающие наказания провозглашаются для того, чтобы отговорить людей от совершения аморальных поступков.

 

Глава 13 - Величие Свамипушкарини: Дхармагупта

 

[История Дхармагупты]:—

Шри Сута сказал:

1. Я еще раз расскажу о величии Свамитиртхи из уважения ко всем вам, о жители леса Наймиш.

2. Жил-был великий царь по имени Нанда. Он был рожден в Лунной расе. Он праведно правил этим океанским поясом [океанский пояс?] земля.

3-4а. У него был сын, которого помнят под именем Дхармагупта. Нанда возложил бремя защиты царства на своего сына. Старый царь, который контролировал свои органы чувств и преодолел (тягу к) еде, вошел в рощу покаяния.

4в-5. Когда отец ушел в рощу покаяния, царь по имени Дхармагупта защитил землю. Он был знаком с добродетелью (Дхармой). Он был искусен в управлении государством. Он поклонялся Дэвам, главным из которых является Индра, посредством многих видов Ягьи.

6-7а. Брахманам он раздавал денежные подарки и земельные наделы. Когда правил этот царь, все люди были преданы своим обязанностям. В этом царстве не было грабежей воров и т.д.

7в-10. Однажды Дхармагупта сел на своего превосходного коня, о выдающиеся брахманы, страстно желая отправиться на охоту. Он бродил по лесу, очень страшному из-за львов и тигров. Участки в лесу были покрыты Тамалой (индийской корицей), Талой (пальмой), Хинталой (болотистым финиковым деревом) и курабакой (красным амарантом). Промежутки между сторонами света отдавались эхом от жужжания роев пьяных пчел. Все озера в лесу были полны воды и изобиловали золотыми лотосами, белыми лотосами, голубыми лотосами и водяными лилиями. Было много аскетов, которые украшали лес.

11. Пока царь Дхармагупта бродил по лесу, о брахманы, на него обрушилась ночь, окутав все окрестности тьмой.

12. Царь, наделенный смирением, совершил вечернюю молитву (Сандхья) в лесу и повторил Гаятри-мантру, мать Вед.

13-14. Испугавшись львов, тигров и других (диких животных), принц забрался на дерево. Некий медведь, испугавшийся льва, приблизился к принцу. Некий лев, бродивший по лесу, погнался за медведем. Медведь, преследуемый львом, подошел к дереву и взобрался на него.

15. Взобравшись на дерево, медведь увидел царя благородной души, великой силы и подвига, сидящего на дереве.

16-18. Увидев его, дикий медведь сказал царю: “О выдающийся царь, не бойся. Давай мы оба останемся здесь на всю ночь. Лев с очень огромным телом, огромной силой и большими изогнутыми зубами подошел к подножию дерева. Он чрезмерно ужасен. В течение первой половины ночи вы можете заснуть под моей защитой. Я буду оставаться бодрствующим. После этого, о царь великого разума, защити меня, когда я буду спать во второй половине ночи”.

19. Услышав его слова, сын Нанды отправился спать. Тогда лев сказал медведю: “Пусть этот царь, который спит, будет отдан мне”.

20. Медведь, знавший добродетель, сказал льву, о превосходные брахманы: “Вы не знаете праведности, о царь зверей, бродящих по лесу.

21. Те, кто виновен в злоупотреблении доверием, столкнутся с большими трудностями в мире. Грехи тех, кто предает друзей, не могут быть уничтожены даже с помощью десяти тысяч ягий.

22. Можно как-то искупить все грехи, такие как убийство брахманов и т.д., но грех вероломных не исчезнет даже после миллионов перерождений.

23. О лев, я не считаю Меру слишком тяжелой для поверхности земли. Я считаю вероломного парня обременительным и очень тяжелым (для земли)”.

24-27. Услышав это от медведя, лев промолчал. Когда Дхармагупта проснулся, медведь отправился спать на дерево. После этого лев обратился к царю: “Отдай мне этого медведя”. Услышав это от льва, царь без колебаний бросил на землю того медведя, который заснул, положив голову ему на колени! Пока царь сбрасывал медведя вниз, он поддерживал себя, держась за дерево. К счастью, он не упал на землю с дерева. Тогда медведь подошел к царю и сердито произнес эти слова:

28. “О царь, я отпрыск семьи Бхригу. Меня зовут Дхьянакаштха. Я могу принять любую форму, какую пожелаю. Я принял этот облик медведя.

29. Почему ты подвел меня, когда я спал, хотя я лишен всякого греха, о царь? Из-за моего проклятия ты мгновенно сойдешь с ума. Ты будешь бродить по земле”.

30. Проклиная таким образом царя, мудрец обратился ко льву: “Ты (на самом деле) не лев. Ты великий Якша, служитель Куберы.

31. Однажды по своему невежеству ты радостно резвился в компании женщин в присутствии Гаутамы на горе Химаван.

32. Случайно Гаутама вышел из своей хижины, чтобы принести жертвенные веточки. Увидев тебя обнаженным, он произнес проклятие:

33. ‘Поскольку сегодня ты остался в моем скиту без одежды, сегодня ты, несомненно, будешь превращен во льва’.

34. Раньше ты был Якшей и служителем Куберы по имени Бхадра. Именно благодаря проклятию Гаутамы ты обрел форму льва.

35. Воистину, Кубера по своей природе праведен. Его слуги тоже похожи на него. Так почему же ты убиваешь меня, мудреца и жителя леса?

36-37. О повелитель зверей, я знаю все это благодаря силе медитации”.

Услышав это от Дхьянакаштхи, он немедленно оставил облик льва и принял облик Якши, служителя Куберы. Сложив ладони в знак почтения, он поклонился мудрецу Дхьянакаштхе и сказал:

38-42а. “О великий мудрец, сегодня я вспомнил все те предыдущие события. Во время проклятия меня Гаутама также упомянул о конце проклятия. Гаутама, выдающийся мудрец, сказал мне так, о Брахман: ‘Когда ты будешь вести беседу с Дхьянакаштхой в облике медведя, ты избавишься от этой формы льва и вновь обретешь форму Якши". Поскольку моя форма льва теперь уничтожена, я знаю тебя, о великий мудрец, как чистого аскета по имени Дхьянакаштха, который всегда может принять любую форму, какую ему заблагорассудится”.

Сказав это, выдающийся Якша поклонился Дхьянакаштхе, сел в превосходную воздушную колесницу и отправился в Алакапури.

42b-43. Увидев прекрасного царя в облике безумца, министры отвели его к отцу на берега Ревы. Ему намекнули на психическое расстройство его сына.

[По примеру Джаймини Дхармагупта Совершает Свое Святое Омовение в Свамитиртхе, в результате чего Его Безумие Исчезает]:—

44-46. Узнав историю своего сына, Нанда, отец, немедленно отвел сына к Джаймини. Ему он рассказал историю сына с самого начала:

“О Святой Господь Джаймини, мой сын теперь сошел с ума. О великий мудрец, скажи мне, как излечить его безумие”.

47. Получив такую просьбу, Джаймини, выдающийся мудрец, долго медитировал. После долгой медитации он сказал царю Нанде:

48. “Именно из-за проклятия Дхьянакаштхи твой сын сошел с ума. Я расскажу вам, как освободиться от его проклятия.

49-53а. На священной горе Венкатадри, которая разрушает все грехи и состоит из многих видов минералов, на берегах Суварнамукхари есть очень великая Тиртха по имени Свамипушкарини. Это самая святая из святых Тиртх; это самое благоприятное из всех благоприятных мест. Это упоминается в Ведах; это в высшей степени похвально; это избавляет от (великих) грехов, таких как убийство брахманов и т.д. О высокоразумный, отведи туда своего сына и заставь его искупаться в ней. Немедленно его безумие исчезнет. В этом нет никаких сомнений”

Услышав это, Нанда поклонился Джаймини, выдающемуся мудрецу, взял своего сына и отправился к Свамипушкарини.

53б-57. Там он заставил своего сына принять омовение с соблюдением необходимых священных обрядов. Просто приняв ванну, сын мгновенно избавился от своего безумия. Царь Нанда тоже совершил свое священное омовение в водах Свамипушкарини.

Вместе со своим сыном отец пробыл там целый день, поклоняясь Венкатеше, Шринивасе, хранилищу милосердия. Нанда простился со своим сыном и отправился в лес на покаяние.

После того, как отец ушел, сын, царь Дхармагупта, благоговейно предложил много богатств Венкатеше, о брахманы. Он раздавал брахманам деньги, продовольственное зерно и землю.

58-60. После этого он отправился в свой город вместе со своими министрами. Он праведно защищал царство, унаследованное от его отца и деда, и избавил его от шипов (то есть врагов и неприятностей). О брахманы, Дхармагупта был в высшей степени добродетелен.

Те люди, которые страдают безумием, эпилептическими припадками, злыми духами и т.д., о выдающиеся брахманы, должны освободиться от них, приняв священное омовение здесь, в Пушкарини. Это правда, только правда, которую я говорю.

61. Тот, кто отправляется в другую Тиртху, отказавшись от Свамипушкарини, отказывается от вкусного коровьего молока и просит сок молочая (то есть вид растения, имеющего млечный сок).

62-64. Все те люди, которые совершают омовение в любой воде где угодно, повторяя (имя) "Свамитиртха" три раза, о брахманы, отправятся в область Брахмы.

Итак, о брахманы, вам была поведана благоприятная история Дхармагупты. Просто слушая это, грех брахманской резни исчезает.

 

Глава 14 - Величие Свамипушкарини: Сумати

 

[История о Брахмане по имени Сумати]:—

Шри Сута сказал:

1-2. О аскеты, о вы, все жители леса Наймиш, я еще раз расскажу о величии Свамитиртхи. Ранее, из-за его связи с Кирати (‘охотницей’) Сумати, брахман, пил ликер. Он совершил омовение в Пушкарини и освободился от греха.

Мудрецы спросили:

3-4. Чьим сыном был Сумати? Как он пришел (то есть стал зависимым) к употреблению спиртного? Как он был влюблен в женщину из Кираты? О Сута, самый превосходный из тех, кто знаком с Пуранами, будь добр, расскажи это сейчас подробно всем нам.

Шри Сута сказал:

5-6. В стране под названием Махараштра жил ортодоксальный брахман, хорошо известный как Ягьядева. Он был мастером Вед и Веданг. Он был очень сострадательным, гостеприимным по отношению к гостям и постоянным поклонником Шивы и Нараяны. У Ягьядевы был сын по имени Сумати.

7. Он оставил своего отца и бросил свою целомудренную жену. Преданный собранию развратных личностей, он отправился в страну Уткала (Орисса).

8. В той земле жила женщина-кирата (кирати), которая была молода и обладала чарующей красотой. Долгое время она соблазняла молодых людей и забирала все их богатство.

9. Сумати, низменный брахман, шел к себе домой. Эта охотница (Кирати) схватила Сумати, (хотя) он был брахманом без богатства.

[Из-за Своей Связи с Кирати Брахман По Имени Сумати Совершает Великий Грех]:—

10-12. Сумати связался с ней. Он был заинтересован исключительно в сексуальном союзе с ней. То тут, то там он крал много вещей и много богатств и всегда передавал их ей. Он долго забавлялся с ней. Он брал еду в ее доме. Он пил ликер вместе с ней из одного кубка. Забавляясь таким образом с ней в течение долгого времени, жадно предаваясь чувственным удовольствиям, он никогда не вспоминал о своих родителях или жене.

13. Однажды он отправился в дом некоего брахмана, чтобы совершить кражу вместе с Киратами. Он тоже принял облик Кираты.

14-15. Он был опрометчив и свиреп. С мечом в руке он отправился красть богатство. Своим мечом он убил хозяина этого дома, забрал много богатств и отправился в дом кирати.

Ужасный, отвратительный, злой дух греха брахманской резни следовал за ним, когда он продвигался вперед.

16. Одетый в темно-синюю одежду, ужасный дух с чрезвычайно рыжими волосами неистово ревел, сотрясая небо и землю.

17-18. Преследуемый духом, он скитался по всей земле. Таким образом, странствуя по всей земле, однажды Сумати отправился в свою собственную деревню. Злой брахман с порочной душой испугался, когда его преследовал этот злой дух. Он вошел в свой собственный дом.

19. Дьявол греха брахманской резни преследовал его и вошел в дом вместе с ним. Говоря “Спаси меня, спаси меня”, Сумати искал убежища у своего отца.

20. Сказав ему: “Не бойся”, отец приложил все усилия, чтобы защитить его. В это время Брахмахатья заговорил с его отцом:

Брахмахатья сказал:

21-22. О Яджнадева, о превосходный Брахман, не принимай его. Он пристрастился к выпивке. Он вор. Он убийца Брахмана. Он великий грешник. Он настроен враждебно по отношению к своим матери и отцу, бросил свою жену. Он грешник. Он осквернен из-за своего общения с кирати. Оставь его в покое. Он порочен.

23-24. Если ты согласишься защитить, о Брахман, этого сына, который является великим грешником, я сожру твою жену, его жену, тебя, а также этого сына, о Брахман. Я сожру всю семью. Следовательно, оставь этого сына в покое. Если вы оставите этого сына в покое, я отпущу вас всех сейчас.

25. Тебе не подобает, о высокоинтеллектуальный, уничтожать всю семью ради одного члена.

Услышав от него это, Ягьядева обратился к нему:

Ягьядева сказал:

26. Привязанность к моему сыну мучает меня. Как я могу оставить его?

Услышав это высказывание Брахмана, Брахмахатья обратился к нему:

Брахмахатья сказал:

27-29. Он стал падшим. Он был изгнан из социальной системы каст и ашрамов жизни. Не проявляй никакой привязанности к этому сыну. Даже его вид достоин порицания.

Сказав это, даже когда Ягьядева смотрел, этот Брахмахатья ударил ладонью его сына по имени Сумати. Восклицая “О отец, о отец”, он сильно сокрушался.

[Способ освободиться от Брахмахатьи, предложенный Сумати Дурвасасом]:—

30-31. Отец, мать и жена Сумати сокрушались.

Тем временем великий Йог Дурвасас, добродетельный и превосходный мудрец, частица самого Шанкары, к счастью, прибыл туда. Увидев этого мудреца, воплощение Рудры, Ягьядева вознес хвалу и поклонился ему. От имени своего сына он попросил у него убежища:

32-37. “О великий Йогин, о Дурвасас, ты - часть самого Шанкары. У людей, лишенных заслуг, никогда не будет такого видения, как у вас. Мой сын - убийца брахмана, алкоголик и вор. Даже дух, совершивший грех брахманской резни, пришел, чтобы сразить его. Скажи мне средство, с помощью которого мой сын избавится от великих грехов, и эта ужасная Брахмахатья быстро прекратит существовать (то есть мучить его). Сжалься над моим сыном. Он мой единственный сын, о мудрец. У меня нет другого сына. Если он умрет, моя семья исчезнет и будет вырвана с корнем. Некому будет предложить рисовые шарики предкам. Итак, о святой господь, о мудрец, сжалься над нами”.

38. Услышав это, Дурвасас, часть Шанкары, долго медитировал и сказал Ягьядеве, самому превосходному Брахману:

Дурвасас сказал:

39. О Ягьядева, твой сын совершил чрезвычайно ужасный грех. Его грех не может быть искуплен даже десятью тысячами способов искупления.

40. И все же я предложу искупление для подавления этого греха вашего сына. О Брахман, слушай (внимательно), не отвлекая свой ум ни на что другое.

41. На прославленной горе Венкатадри, которая уничтожает все грехи, есть озеро под названием Свамипушкарини, дарующее благодать.

42-43. Если ваш сын примет там омовение, он мгновенно избавится от грехов.

[Сумати, Освобожденный от Брахмахатьи Через Священное Омовение в Свамипушкарини]:—

Услышав эти слова мудреца Ягьядевы, обладавшего великим умом, он взял своего сына и отправился в Свамипушкарини. Он заставил своего сына искупаться там — своего сына Сумати, которого мучил злой дух за грех брахманской резни.

44-45. Нежный неземной голос сказал Брахману:

“О Ягьядева добрых святых обрядов, о Брахман высочайшего великолепия, твой сын очистился с помощью этого священного омовения. О Брахман, не питай никаких сомнений, что Тиртха обладает такой силой. Это топор для древа грехов”.

46. Итак, о брахманы, древняя легенда была рассказана всем вам. Это приносит пользу от жертвоприношения Ваджапея тем, кто слушает и читает.

 

Chapter 15 - Величие Тиртхи Рамакришны

 

Шри Сута сказал:

1-3. Слушайте с большой концентрацией (ума) о величии Кришна-Тиртхи, расположенной на горе под названием Венката, которая в высшей степени достойна уважения и уничтожает все грехи.

Просто приняв здесь омовение, даже неблагодарный человек освободится (от грехов). Все те люди, которые оскорбляют и бесчестят отцов, матерей, наставников и старейшин, те, кто находится в заблуждении, те, кто порочен в своих умах, и другие, кто неблагодарен и бесстыден, очищаются, просто купаясь в этой Кришна-Тиртхе.

4-5. Раньше на горе Венката жил мудрец по имени Кришна. Он был погружен в покаяние. Он медитировал на Вишну с большой концентрацией. Именно он сделал Тиртху для омовения. Это превосходная Тиртха. Приняв там омовение хотя бы раз, даже неблагодарный человек становится освобожденным.

6. В этой связи я расскажу древнюю легенду, которая разрушает грехи. Просто слушая ее, человек достигает спасения.

7-8. Раньше жил выдающийся брахман по имени Рамакришна. Он был великим мудрецом. У него было хорошее поведение и привычки. Он был правдив и красноречив. Он был наделен добротой ко всем живым существам. Он вел себя беспристрастно как по отношению к врагам, так и по отношению к друзьям. Он прекрасно контролировал свои органы чувств. Он был аскетом, который победил свои чувства. Он был экспертом в познании Верховного Брахмана. Он прибегал исключительно к Брахману.

9-12а. Этот великодушный мудрец совершил очень суровую епитимью. Он был неподвижен в каждой конечности, где бы он ни стоял на поверхности земли. Он даже на атом не сдвинулся со своего места.

Он стоял там и совершал покаяние в течение многих сотен лет. Над ним образовался муравейник, и он покрыл все его тело. Хотя муравейник покрывал все его тело, Рамакришна, великий мудрец, продолжал совершать покаяние и не замечал муравейника.

12в-15. Пока он совершал покаяние, Васава (бог дождя) выпустил группы облаков и обрушил на великого мудреца сильный дождь. Таким образом, он непрерывно принимал душ в течение семи дней. Хотя на него обрушился сильный ливень, мудрец принял этот душ (спокойно) с закрытыми глазами. Оглушая уши громким грохотом облаков, на муравейник обрушилась огромная молния.

[Господь, Восхищенный Покаянием Великого Мудреца Рамакришны, Предстает Перед Ним]:—

16-18. В то время как Повелитель Облаков проливал невыносимый дождь из-за прохладных ветров и т.д., вершина муравейника рухнула от удара молнии. Затем явился Господь, держащий раковину, диск и железную дубинку. Он сидел на Гаруде и был украшен гирляндами лесных цветов. Довольный покаянием Рамакришны, он произнес эти слова:

19-21а. “О Рамакришна, О хранилище покаяния, о мастер содержания Вед и Шастр (священных текстов), превосходный человек, который принимает омовение (в Тиртхе) в день моего проявления (достигает великой заслуги). Пользу и заслуги, которые он получает, не может перечислить даже Шеша. Установлено, что время для священного омовения, о Брахман, наступает, когда Солнце находится в Зодиакальном Козероге, в великий лунный день Полнолуния в соединении с созвездием Пушья.

21в-24. Человек с большим интеллектом, который в этот день совершит омовение в Кришнатиртхе, избавится от всех грехов. Он исполнит все желания. Дэвы, люди и все доблестные Стражи Кварталов прибывают туда, чтобы совершить священное омовение в благоприятных водах Кришнатиртхи и смыть свои грехи.

Все эти благородные души обретают сияние, подобное сиянию крор солнц. Действительно, все они очищаются, совершая омовение в этой Тиртхе.

25. Эта великая Тиртха будет названа в твою честь. Она станет очень известной в мире”.

Сказав это, Шриниваса сам исчез оттуда.

26-27. Такой силой обладает эта Тиртха. Это рассеивает великие грехи. Это дарует людям чистоту интеллекта. Она дарует всем процветание и великолепие.

Итак, о брахманы, вам было рассказано о величии Кришнатиртхи. Это позволяет тем, кто слушает и читает это (повествование), достичь мира Вишну.

 

Глава 16 - Заслуга Дарения Воды

 

[Восхваление Дара Воды на Шривенкатадри]:—

Шри Сута сказал:

1. Тот, кто не предлагает воду особенно страдающим от жажды на весьма достойной горе по имени Венката, родится среди низших животных.

2. Следовательно, на выдающейся горе Венката дар воды должен быть сделан в соответствии с вашими возможностями. Это великая вещь, которая вселяет жизнь во всех.

3. В этой связи они приводят древнюю легендарную историю о чрезвычайно удивительном разговоре между брахманом и домашней ящерицей.

[Хеманга Становится Домашней Ящерицей за то, что не предлагает Воду]:—

4. Раньше в семье Икшваку жил царь по имени Хеманга. Он был гостеприимен к брахманам и глубоко погружен в медитацию на Брахмана. Он побеждал врагов и обладал совершенным контролем над своими органами чувств.

5. Он подарил столько коров, сколько есть частиц земли, капель воды или звезд на небе.

6. Земля известна как Бархишмати ("изобилующая травой Дарбха") из-за травы Дарбха, используемой (и усыпаемой) во время Ягьи, совершаемой им. Многие брахманы были удовлетворены им, после того, как он подарил коров, землю, семена имбиря, золото и т.д.

7. Слышно (т.е. сообщается), что нет (видов) подарка, не распределенного им. Но, о брахманы, он не давал воды, потому что думал, что она легко доступна.

8-9. Когда Васиштха, благородный сын Брахмы, подтолкнул его к этому, он злобно возразил: “Это ничего не стоит. Она доступна везде. Какую выгоду может получить даритель, который ее дарит?”

Владыка тупого понимания по-прежнему не предлагал воды. Он рассуждал так: "В том, чтобы раздавать то, что редко можно получить, должна быть заслуга".

10. Он обожал и поклонялся брахманам, которые были искалечены или физически неполноценны в одной или нескольких конечностях и которые были бедны и не могли прокормить себя из-за отсутствия средств к существованию. Он не почитал брахманов, сведущих в Ведах, которые были знатоками и толкователями Брахмана:

11-12. ‘Все люди будут поклоняться известным личностям с должным почтением. Но как насчет беспомощных людей, людей, лишенных образования, людей с дефектными конечностями и бедных домохозяев? Так что они - объекты моей милости".[1] Таким образом, он отдал все, чем обладал, (физически) неполноценным получателям.

13-15. Из-за этого великого греха он родился птицей Катакой в трех рождениях, стервятником в одном рождении и собакой в семи рождениях. Впоследствии этот царь стал домашней ящерицей, о Брахман, в обители Шрутакирти, царя Митхилы.

Он жил на улице рядом с порогом этого царя, питаясь насекомыми и червями. Так эта порочная душа прожила восемьдесят восемь лет.

[Хеманга Вспоминает Предыдущее Рождение в Результате Того, Что Его Окропили Водой, которой были Омыты Стопы Шрутадевы]:—

16. Однажды в полдень в обитель царя Видехи пришел превосходный мудрец, известный как Шрутадева. Тогда он был совершенно измотан.

17-18. Увидев его, царь пришел в большой восторг. Он мгновенно встал с Мадхупаркой (то есть почетными подношениями почетному гостю); он принял его с уважением. Вода, которой были омыты его ноги, была окроплена царем на его собственную голову. Поскольку судьба определила свое время, несколько капель этой воды, разбрызганной таким образом, упали на ту домашнюю ящерицу.

19. Ящерица сразу же вспомнила предыдущие рождения. Он был удручен из-за того, что было совершено. “Спаси меня, спаси меня”, - громко закричал он Брахману, который пришел в дом.

20-21. Услышав звук, издаваемый низшим существом, Брахман удивился. (Он сказал) “Откуда ты плачешь, о ящерица? Что это было за действие, которое привело к вашему тяжелому положению? Кто ты - бог или полубог, или царь, или превосходный брахман? О в высшей степени удачливый, кто ты? Скажите мне. Я искуплю твои грехи сегодня”.

22-27. Услышав это, царь сказал Шрутадеве: “Я был великим царем, родившимся в семье Икшваку. Я был экспертом в искусстве владения оружием. Я отдал в дар столько коров, сколько есть пылинок на земле, капель воды в океане и звезд на небе.

Я совершал всевозможные Ягьи. Я договорился о Пуртах (то есть работах на благо общества, а именно: строительство домов отдыха, резервуаров и т.д.), а также я предложил много подарков. Благочестивые обряды были хорошо исполнены. Несмотря на это, я попал в адское состояние, о святой господь; я не достиг небесных миров.

Три раза я рождался птицей Катака, один раз стервятником и собакой в семи рождениях. Пока этот царь окроплял свою голову водой, которой были омыты ваши ноги, несколько капель разлетелись в стороны. Я был каким-то образом осыпан ими. Таким образом, мои грехи были уничтожены, и я вспомнил предыдущие рождения.

28-29. О Брахман, мне еще предстоит принять двадцать восемь рождений в качестве домашней ящерицы. Они предопределены судьбой. Я очень боюсь этих (слишком) многих рождений. Я не вижу в этом причины. Объясни мне это в деталях.”

Получив такую просьбу, Брахман рассказал ему о том, что он видел оком совершенного знания.

[Хеманга Освобождается от Состояния Домашней Ящерицы Благодаря Заслугам, Предложенным Шрутадевой]:—

30-31. “Послушай, о царь, я расскажу причину твоего жалкого положения. Вы не предлагали воду на горе под названием Венката. Думая, что вода легкодоступна, вы пришли к выводу, что она не имеет никакой ценности. Будучи невежественным, ты не давал воды брахманам и другим путникам даже в летний сезон.

32-35. Вы оставили в стороне достойных людей и осыпали подарками недостойных. Хома не выполняется на золе после того, как отложили пылающий огонь. Заброшено ли растение святого базилика, а баклажанам поклоняются? Состояние беспомощности, искалеченности или полного отсутствия конечностей не может быть основанием (для благотворительных подарков). Хромой и другие беспомощные - это всего лишь объекты сострадания.

Те, кто совершает аскезу, те, кто обладает знанием (о Верховном Существе), и те, кто предан Шрути и Шастрам, являются личностями в форме Вишну. Им всегда следует поклоняться, а другим - никогда. Там также гьянины (то есть люди, обладающие духовным знанием) чрезвычайно дороги Вишну и всегда являются его любимцами.

36. О царь, даже для людей, обладающих знанием, только Вишну является самым любимым. Следовательно, человек, обладающий знанием, всегда достоин поклонения. В Смрити сказано, что он более почтенен, чем самые почтенные из них.

37. Вы не предлагали воду и не обслуживали хороших людей. Поэтому ты достиг этого жалкого положения, о отпрыск семьи Икшваку.

38. Я дам тебе заслугу, приобретенную на горе Венката, для подавления твоей (греховной) Кармы, прошлой, настоящей и будущей посредством этого”.

39-40. Сказав это, он прикоснулся к воде и завещал свою превосходную заслугу в святом омовении, совершенном (им) в один день. С помощью того, что было дано Брахманом, все его (домашней ящерицы) грехи были уничтожены. Поэтому домашняя ящерица отказалась от ужасной формы, приличествующей ее действию. Сразу же был замечен мужчина (там).

41-42. Он восседал в божественной воздушной колеснице. Он носил божественные гирлянды и одежды, а также украшения. Даже когда добрые люди наблюдали за происходящим в обители царя Митхилы, он сложил ладони в знак почтения, обошел вокруг и поклонился (Брахману). Получив разрешение, царь (начал оттуда) и отправился на небеса, восхваляемый бессмертными.

43-47. Там он наслаждался великими удовольствиями в течение десяти тысяч лет, не испытывая никакой усталости. Сам он возродился как могучий воин Какутстха[2] в семье Икшваку. Этот великий царь был защитником семи континентов. Он был гостеприимен с брахманами и почитался добрыми людьми. Он был наравне с Девендрой и был частью Вишну.

Просветленный Васиштхой, он совершил все благие святые обряды и тем самым уничтожил все неблагоприятное и т.д. Он обрел божественное знание и достиг Саюджьи (отождествления) с Вишну.

Следовательно, гора Венката является достойной и разрушительной для грехов. Подношение воды на ней дарует мир Вишну.

Таким образом, о Брахман, я рассказал о важности дара воды в высшей степени достойному Венкатадри, который уничтожает все грехи.

Сноски и ссылки:

[1]:

Пурана проповедует странную доктрину. Вместо того, чтобы оценить гуманное отношение царя к помощи беспомощным и физически неполноценным людям, его превращают в домашнюю ящерицу. Вероятно, нехватка воды на холме Венката летом может быть причиной того, что придумали эту историю, чтобы убедить людей организовать снабжение питьевой водой на холме Тирупати.

[2]:

Знаменитый царь Солнечной расы. Его настоящее имя было Пуранджая. Он пообещал помочь Индре в борьбе с асурами при условии, что тот понесет его на своих плечах. Индра принял облик быка. Пуранджая захватил були (Индру) и победил демонов. Поэтому он стал известен как Какутстха, ‘обитатель горба’ (Вид Рагхувамша 6.71).

 

Глава 17 - Величие Венкатачалы

 

[Описание святого места Шри Венкатачала]:—

Шри Сута сказал:

1. Я еще раз расскажу всем вам о величии Венкатадри. Слушайте с большой концентрацией и ментальной чистотой.

2. Все Тиртхи на земле, а также во вселенной присутствуют на горе под названием Венката.

3-6. Дэвы, Мудрецы, Сиддхи, Санака и другие Йоги, жители регионов Анга, Косала, Карната, Каши, Гурджара, Кола, Керала, Пандья и всех других стран посещают это место вместе со своими семьями, чтобы каждый год служить Господу Пурушоттаме, живущему на этой прекрасной горе. Господь держит раковину и диск. На нем великолепная желтая мантия. Его грудь украшена драгоценным камнем Каустубха. Он дает преданным иммунитет от страха. У Повелителя Дэвов большие глаза. Он - вечный Господь, которого можно познать только через Веды.

7. Те, кто посетит святилище в месяц Бхадрапада во время великого праздника Венкатеша, будут свободны от грехов. Они будут самыми превосходными среди превосходных.

8-10а. Брахма, прародитель мира, отпраздновал великий праздник поднятия флага Шри Венкатеши в месяце (когда Солнце находилось в Зодиаке) Канья (Дева). Каждый год ради посещения Господа во время Брахмотсавы[1] Господа все человеческие существа, все Дэвы, Гандхарвы, Сиддхи и Садхьи великой доблести собираются там, о превосходные Брахманы.

10в-11. Подобно тому, как ведическое знание является лучшим среди всех знаний, Пранава (ом) - среди всех Мантр, жизнь (жизненный воздух) - среди всех самых дорогих объектов и Корова, исполняющая Желания, среди всех коров, так и великая гора Венката - самое превосходное из всех священных мест.

12. Великая гора Венката является самой превосходной среди святых мест, как Шеша среди всех змей, Гаруда среди всех птиц, как Вишну среди Дэвов и Брахман среди всех каст.

13-16. Выдающаяся гора Венката является самой превосходной среди святых мест. Подобно божественному дереву среди деревьев, подобно жене среди близких товарищей, подобно Ганге среди Тиртх и подобно Рави (Солнцу) среди светил, великая гора Венката является самым прекрасным из святых мест.

Подобно Ваджре (молнии) среди оружия, подобно золоту среди металлов, подобно Рудре среди последователей Вишну и подобно Каустубхе среди драгоценных камней, великая гора Венката является самым прекрасным среди святых мест. Нет ничего подобного этому, что увеличивало бы наслаждение Вишну.

17-20. Нет другого месяца, подобного месяцу Мадхавы. Нет другой Юги, равной Крите. Нет такого священного писания, как Веды. Нет Тиртхи, равной Ганге. Нет другого дара, равного дару воды. Нет удовольствия, равного удовольствию жены. Нет богатства, равного сельскому хозяйству. Нет другой выгоды большей, чем жизнь. Нет большего покаяния, чем пост. Нет большего счастья, чем благотворительный дар. Нет другой добродетели, равной милосердию. Нет другого светила, равного глазу. Нет никакого удовлетворения наравне с употреблением пищи. Нет торговли важнее сельского хозяйства. Нет друга, равного Дхарме. Нет славы, равной Сатье (правдивости).

21. Точно так же, как и все вышеперечисленное, нет ничего равного обители Господа (Венкатеше).

22. Глава гор по имени Венката - это такое великое святое место, о выдающиеся мудрецы, прославление (которого) рассеивает все грехи. Приветствие ему дарует все виды счастья в мире. Паломничество к нему достойно того, чтобы ему поклонялись Суры.

23-25. Я еще раз подчеркиваю его величие: все Тиртхи обитают там. Таким образом, среди всех них главной Тиртхой является озеро под названием Шрисвами (то есть Свамипушкарини).

Как я могу описать ее величие? На ее западном берегу сияет Бхувараха (идол Кабана), нежный идол, обнимающий свою возлюбленную. Он помогает всем людям мира.

На южном берегу Шрисвамипушкарини постоянно пребывает Венкатешвара, дарующий дары, его тело обнимает Лакшми.

26. Таким образом, о брахманы, вам было рассказано о превосходном величии святого места. Тот, кто слушает это, всегда почитается в мире Вишну.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это самый важный праздник бога Венкатешвары. Он празднуется в месяце Шравана (август-сентябрь). Для его описания см. VrP II.50-53. Он называется Брахмотсава, поскольку считается, что его начал бог Брахма. Исторически это началось в 966 году н.э. благодаря пожертвованию царицы Паллавы Самаваи. Царские династии Юга щедро поддержали это празднование.

 

Глава 18 - Слава Шри Венкатешвары

 

Шри Сута сказал:

1. Теперь я расскажу о величии Венкатешвары, услышав о котором, человек освобождается от всех грехов. В этом нет никаких сомнений.

2. Тот, кто хотя бы раз посетит Господа Шри Венкатешвару, обретает спасение. Он достигнет Саюджьи с Вишну.

3-4. Заслуга, приобретаемая в течение десяти лет в Критаюге, достигается людьми в Трете за один год, в Двапаре за пять месяцев и в Калиюге за один день. Польза от этого для людей увеличивается на кроры мгновение за мгновением.

5. Несомненно, это произойдет с теми, кто посещает Шринивасу. Все Тиртхи присутствуют в Господе Шри Венкатешваре.

6-7. Там присутствуют все Дэвы, мудрецы и Ману.

Те, кто поминает великого Господа, дарующего освобождение, Господа Шринивасу, один, два или три раза в день или всегда, или те, кто прославляет его, о брахманы, освобождаются из клетки грехов.

8. Они идут к Нараяне, великому Господу, Венкатеше, чье тело состоит из существования, знания и блаженства и которому поклонялся Шанкхараджа.

9-11. Если вы просто помните о нем, Яма не будет подвергать вас пыткам.

Если люди хотя бы раз поклоняются великому Господу Шринивасе, какая польза от благотворительных даров, святых обрядов, епитимий и жертвоприношений?

Если человек даже на мгновение не размышляет о великом Господе Венкатеше, он невежествен; он грешник; он немой и глухой; его следует называть вялым и слепым. У него всегда будут уязвимые места.

12. О выдающиеся мудрецы, если Шриниваса, великий Господь, посещается один раз (только), какая польза от (паломничества) Каши, Гайи и Прайаги?

13-16. Получив редкое человеческое рождение, если люди на земле посещают великого Господа Венкатешу или поклоняются ему, их рождение становится плодотворным; благословлены только они, а не другие. Если Венкатешу, великого Господа, посещают или ему поклоняются, то какая польза от Шамбху, Брахмы, Шакры или всех Бессмертных? Те люди, которые наделены преданностью Венкатеше, великому Господу, хотя они преклоняются, помнят или поклоняются тем, о ком говорилось ранее, не испытывают страданий; они не отправляются в обитель Ямы.

17. Тысячи грехов брахмана - убийства и десять тысяч грехов распития спиртных напитков полностью исчезают, если увидеть Господа Нараяну.

18. Если люди желают вечного счастья и царства на небесах, пусть они хотя бы раз с радостью поклонятся Господу, обитающему на Венкатадри.

19. Каковы бы ни были грехи, совершенные в течение миллионов рождений, все они погибают, при посещении Венкатешвары.

20. Если кто-либо вспоминает о Венкатеше, великом Господе, из-за его общения с другими людьми, или из любопытства, или из-за алчности, или из-за страха, он не будет несчастен ни здесь, ни в будущей жизни.

21. Тот, кто прославляет и поклоняется Господу Дэвов на Венкатачале, непременно достигнет Сарупьи вместе с Вишну. В этом нет никаких сомнений.

22. Точно так же, как хорошо разожженный огонь в одно мгновение превращает дрова в золу, так и посещение Венкатеши уничтожает все грехи.

23-27а. Говорят, что преданность Господу Венкатешваре бывает восьми видов:[1]

Нежность к тем людям, которые являются преданными Венкатешвары;

Полное удовлетворение (от наблюдения) поклонения Венкатешваре;

Преданно поклоняющийся самому Господу;

Физическая активность ради Господа;

Желание и почтительное рвение слушать истории о величии Господа;

Чрезмерное эмоциональное возбуждение, проявляющееся в тонусе, глазах и всех частях тела;

Постоянное воспоминание о Господе Шринивасе;

и поддержание самого себя зависит исключительно от этого Господа, обитателя Венкатадри.

О Шаунака и другие мудрецы великой доблести, если эта восьмикратная преданность присутствует в ком-либо, он один достигнет спасения, даже если он Млечча (варвар).

27в-29. Спасение несомненно через знание Брахмана, приобретенное посредством целеустремленной преданности и слушания Веданты в отношении аскетов, которые сублимировали свое сексуальное влечение.

О брахманы, это самое спасение может быть обретено исключительно через посещение Господа Венкатешвары людьми всех каст и стадий жизни без знания, полученного благодаря слушанию Упанишад, без пребывания на стадии отшельничества и даже без отрешенности (от мирской жизни).

30-34. Вскоре человек обретет спасение, дарующее освобождение от перерождений.

По милости Шринивасы черви, насекомые, Дэвы, мудрецы и аскеты - все равны (имеют одинаковый статус) на выдающейся горе Венката.

Не бойтесь, думая: "Много грехов было совершено мной". Пусть никто не гордится, говоря: "Я совершил достойные деяния".

Когда Венкатеша, Шриниваса: великий Господь посещаем, никто не должен быть ниже или выше. Все они - великие люди.

Если человек благоговейно посещает Шринивасу, великого Господа, на чрезвычайно достойной (горе) по имени Венката, которая уничтожает все грехи, никто в мире не сравнится с ним, даже если человек овладел всеми четырьмя Ведами.

35. Тот, кто искренне поклоняется Венкатешваре, Повелителю Дэвов, отправляется в обитель Хари вместе с кророй членов своей семьи.

36-37. Ничто не равно и не превосходит Шринивасу по достоинству.

Если кто-то из-за заблуждения ненавидит Господа, обитающего на Венкатадри, это означает, что он совершил десять тысяч грехов, связанных с убийством брахманов, и попал в ад. Даже просто поговорив с ним, человек попадет в ад.

38. Веды посвящены Шринивасе. Жертвоприношения относятся к Шринивасе. Все посвящено исключительно Шринивасе. Нет ничего, кроме Шринивасы.

39-42а. Человек должен оставить все остальное и прибегнуть к Шринивасе.

Служа Шринивасе, человек в миллионы раз получает пользу от совершения всех ягий, аскез, благотворительных даров и священных омовений во всех Тиртхах.

Тот, кто медитирует на Венкатадринивасе в течение двух Гхатик (то есть 48 минут), будет поддерживать двадцать одно поколение своей семьи и будет почитаем в мире Вишну.

Если люди совершают святое омовение в Свамипушкарини Тиртхе и посещают Господа, почему они должны прибегать к водам Ганги?

42b-44a. Если человек никогда не посещает Венкатешу, великого Господа, он должен быть известен как человек смешанной касты, а не как человек, рожденный от семени (своего законного) отца.

Поэтому, о брахманы, всеми усилиями следует увидеть Венкатешу, хранилище милости, с желанием попасть в другой мир.

44b-45. Итак, о брахманы, вам было поведано о величии Венкатеши.

Тот, кто всегда преданно слушает это и читает это, получит пользу от служения Венкатанатхе.

Сноски и ссылки:

[1]:

Этот список отличается от стандартных девяти видов преданности, таких как Шравана (Слушание), Киртана (Прославление), Смарана (Воспоминание) и другие. Здесь есть некоторое совпадение.

Глава 19 - Величие Папавинашана Тиртхи

 

Примечание: В этой главе излагается процедура обработки данных Венкатадри.

 

[Постоянное место жительства Брахмы и других на Шри Венкатачале]:—

Шри Сута сказал:

1. Отныне я буду рассказывать вам всем о величии Венкатачалы. Слушайте со вниманием и чистым умом.

2. Существуют тысячи, лакхи и кроры озер и рек, океаны великих достоинств, леса и обители отшельников.

3. Есть достойные уважения святые места, такие как Ведаранья, Васиштха, известные по именам других мудрецов, сиддхов, Каран и Киннар.

4. Господь Мадхусудана (Вишну) присутствует там вместе с Лакшми и Дхарани. Четырехликий Господь (Брахма) (пребывает там) с Савитри и Сарасвати.

5. Трехглазый Повелитель Дэвов, разрушитель Трипуры (живет там) с Парвати. Херамба, Шанмукха и другие, Дэвы с Индрой в качестве их лидера (все они живут там).

6. О Брахманы, Планеты, начинающиеся с Солнца, восемь Васу, Питри и Хранители Миров и другие группы Дэвов (обитают там).

7. (Все они) живут день и ночь в Венкатачале и на ее вершине, которая разрушает множество великих грехов и освящает миры.

8-10. Просто глядя на это, люди могут достичь разума и счастья. Женщины из племени сиддхов и Каран, поселившиеся на ее вершине, всегда поклоняются Венкатеше, хранилищу милосердия. Кроры грехов брахмана-убийцы и кроры грехов сожительства с запрещенными женщинами погибают, когда ветры из Венкатачалы касаются их конечностей.

[Время восхождения на Шри Венкатачалу и Процедура медитации на нее]:—

11-13. Преданный должен просить гору Венкатадри, которая увеличивает заслуги: “О золотая гора великих заслуг, к которой прибегают все Дэвы, даже Брахма и другие Дэвы служат тебе с великой верой. О превосходная среди гор! Я наступаю на тебя (обладающую такими хорошими качествами). Прости мне этот единственный грех по-доброму, хотя я и злонамерен. Покажи мне Мадхаву, который поселился на твоей вершине”.

14. Помолившись таким образом, человек (преданный) должен осторожно поставить ногу на Венкатадри, самую прекрасную из гор. Затем он должен осторожно пройти по священной Венкатачале.

15-17. Соблюдая особые святые обряды, он должен совершить омовение в Свамипушкарини Тиртхе на (горе) Венкатадри великих достоинств, которая уничтожает все грехи. После этого он должен предложить рисовые шарики, даже если они размером с горчичное зернышко. Или он должен предложить предкам рисовые шарики, равные листьям дерева Шами. Те, кто находится на небесах, обретут спасение, а те, кто находится в аду, попадут на небеса.

[Величие Тиртхи По имени Папавинашана]:—

18-20. На вершине чрезвычайно священной и чистой Венкатачалы находится великая и священная Тиртха по имени Папавинашана. Это хорошо известно во всех мирах. Это самая превосходная из всех Тиртх, о Брахманы. Просто помня об этом, человеку больше не нужно будет входить в утробу матери (то есть он получит спасение). Один (то есть паломник) должен отправиться туда, что находится к северу от Свамитиртхи, и принять свое святое омовение. Приняв там священное омовение, люди отправляются на Вайкунтху. В этом нет никаких сомнений.

Мудрецы просили:

21. О Сута, расскажи о величии Тиртхи, называемой Папавинаша. О великий мудрец, Вьяса просветил тебя. Действительно, ты знаешь все.

Шри Сута сказал:

22. Я расскажу вам всем, о превосходные брахманы, благоприятную историю о том, что произошло в роще покаяния Брахмы на благоприятном хребте Химаван.

23. Эта роща покаяния священна. Роща покаяния Брахмы очень благоприятна. Здесь полно деревьев самых разных видов. Она расположена на красивой стороне Химавана.

24. Она изобилует живыми изгородями и лианами. Здесь часто водятся олени и слоны. Это резонирует с голосами (разговорами, беседами и т.д.) Сиддхов и Каран. Она делается красивой из-за того, что весь лес находится в полном цвету.

25-28. Многие аскеты живут в ней скудно. Мудрецы делают ее великолепной. Она полна брахманов возвышенного великолепия, столь же блистательных, как солнце и огонь. Там живет много отшельников, и они щедро наделены святыми обрядами и регулярными обрядностями. Там есть много людей, регулярно совершающих Ягьи с необходимым посвящением, которые практиковали контроль над своим питанием и обладали самообладанием. Ее окружают люди, знакомые с Ведами и наделенные богатым опытом изучения Вед. Там есть люди всех стадий жизни, а именно: религиозные ученики, домохозяева, отшельники и нищенствующие, все они строго придерживаются обязанностей своих стадий и выполняют (все обряды), предписанные для их соответствующих каст. Она окружена Валахильями и другими мудрецами.

Эпизод с Шудрой по имени Дримхамати

29-32. Однажды, о брахманы, некий Шудра по имени Дрихамати, отважный парень, радостно приблизился к брахманам в этом отшельничестве.

Придя в рощу покаяния, он был должным образом почтен аскетами. (Провозгласив свое) имя Дрихамати, Шудра простерся (перед ними) так, что восемь конечностей коснулись (земли).

Увидев эти группы мудрецов, которые были наравне с Дэвами, обладали великой доблестью и совершали различные виды Ягьи, Шудра пришел в большой восторг.

У него была склонность к совершению превосходной епитимьи. Он подошел к мудрецу и аскету, главе рощи покаяния, и сказал:

Дримхамати сказал:

33. О аскет, поклон тебе. Спаси меня, о кладезь сочувствия. С вашей милостью я хочу совершить Ягу (жертвоприношение). Будь доволен мной.

[Обязанности Шудры, которым научил Дрихамати Мудрец по имени Кулапати[1]]:—

(Кулапати сказал:)

34-40. Шудра имеет низшее происхождение. Он не может быть инициирован для совершения Ягьи. Так это слышится (то есть упоминается в Ведах). Если у вас есть склонность, займитесь оказанием услуги.

Инструкции не могут быть переданы ни за какие деньги тому, кто не принадлежит к (высокой) касте. В случае, если он получает наставления, учитель-священник совершает великий грех.

Ни один ученый человек не должен учить Шудру и не должен руководить его Ягьей. Он не должен учить Шудру какой-либо (священной) науке, такой как грамматика и т.д. Он не должен непосредственно учить шудру поэзии, драме, риторике, Пуране или Итихасе. Если какой-либо Брахман когда-либо наставит какого-либо Шудру на эти темы, другие Брахманы должны изгнать этого Брахмана из деревни, полной Брахманов. Человек должен отказаться от Брахмана, подобного Чандале, если он учит какого-либо Шудру.

41-44. Поэтому, благополучия вам. Служите брахманам с великой верой. Ману и другие упоминали служение Дваждырожденным (как обязанность) Шудры. Вам не подобает отказываться от своего естественного долга.

Услышав это от мудреца, Шудра подумал: "Что мне теперь делать? Моя вера в святые обряды очень сильна. Я буду стараться таким образом, чтобы обладать совершенным знанием.’

Приняв такое мысленное решение, Шудра Дрихамати ушел далеко от рощи покаяния и построил великолепную хижину.

45-49. Там он построил храм и множество святынь, цветник и т.д. Он выкопал большое озеро. Все это он устроил ради того, чтобы самому совершить покаяние.

Он совершал обряды омовения и поклонялся божествам. Он соблюдал все святые обряды, такие как пост и т.д.

Он приносил жертвы и совершал Хому. Регулярный в своих привычках и умственной решимости, он поддерживал себя на фруктовой диете. Он покорил свои органы чувств. Каждый день он должным образом чествовал гостей, которые подходили к нему с помощью луковичных корней, корешков, цветов и фруктов. Так прошло много времени.

[Порядок совершения Священных Обрядов, Открытый (Объясненный) Дрихамати Брахманом по имени Сумати]:—

50. Однажды брахман по имени Сумати, родившийся в семье Гарги, прибыл в его жилище. Он (брахман) был правдив в речи и держал свои органы чувств под контролем.

51. (Дрихамати) умилостивил мудреца словами приветствия, обрадовал его (предложением) фруктов и других вещей и поинтересовался его здоровьем в ходе повествования священных историй.

52-54. Брахман, которого таким образом удостоили различных услуг, таких как предложение воды для омовения и тому подобное, принял то же самое и осыпал его благословениями. Обрадованный в душе, он простился с ним и вернулся в свое уединенное жилище. Таким образом, день ото дня Брахман становился все более и более благосклонным к Шудре. Он посетил его обитель, чтобы встретиться с рожденным Шудрой (мудрецом). Это общение Брахмана с рожденным Шудрой (мудрецом) продолжалось долгое время.

55. Будучи покорен любовью, Брахман не мог отказать в том, о чем просил Шудра. Однажды этот Шудра заговорил с Брахманом, которого он завоевал с помощью привязанности. Он сказал ему так, когда Брахман пришел к нему:

56. “Расскажи мне о предписаниях, касающихся предложения Хавьи и Кавьи. Ты считаешься моим наставником”. По просьбе Шудры он научил его всему.

57. Он заставил Шудру совершить священные обряды и т.д. для предков. После того, как были совершены священные обряды Питри (Манес), этот превосходный Брахман был отослан им (с прощанием).

[Страдания, которым подвергся Сумати из-за Того, что Он Давал Наставления в Ведических Обрядах Шудре]:—

58. Таким образом, рожденный Шудрой мудрец долгое время кормил и лелеял Брахмана. Поэтому брахманы отлучили Его от церкви. Позже он умер.

59. Его унесли солдаты Ямы и бросили в преисподнюю (где он должен был оставаться) на тысячи крор Кальп и сотни крор Кальп.

60. Претерпев адские муки одну за другой, он стал неподвижным существом. Впоследствии он родился ослом, а затем свиньей, питающейся фекалиями.

61. Затем он родился собакой, а впоследствии стал вороной. Затем он родился как Чандала, а затем как Шудра.

62. Затем он родился Вайшьей, а затем кшатрием. Несмотря на препятствия со стороны могущественных сил, впоследствии он стал брахманом.

63. Он был облечен священной нитью на восьмой год, отсчитываемый от дня зачатия. Таким образом, брахман остался в доме своего отца, регулярно соблюдая правила своей касты.

64-65. Однажды, когда он шел по лесу, его преследовал Брахмаракшаса (то есть Брахман, превратившийся в демона). Он плакал, кружился, сбивался с шага, глупо болтал и смеялся. Часто он восклицал: “Увы! Увы!”. Он отказался от всех ведических обрядов. Увидев своего сына в таком бедственном положении, его отец был охвачен агонией.

66-67. Он с любовью взял своего сына и нашел прибежище у Агастьи, который совершал покаяние перед Шивой на берегах Суварнамукхари. Он благоговейно поклонился мудрецу. Отец этого сына докладывал ему обо всех действиях сына.

[Сумати Идет к Венкатадри по Совету Агастьи, Чтобы Развеять Его Страдания]:—

 

68-71. Тогда Брахман сказал великому Мудрецу, рожденному в Горшке (Агастье): “О Брахман, этот мой сын был одержим Брахмаракшасом. Он совсем не счастлив, о Брахман. Защити его своим добрым взглядом. У меня нет другого сына, который мог бы освободить меня от моего долга перед Питри (предками). О рожденный в Горшке Мудрец, скажи мне средство, с помощью которого его боль и агония будут уничтожены. В трех мирах нет другого человека, который так часто совершал бы покаяние, как ты. Кроме вас, нет другого человека, который мог бы защитить моего сына. О господин, сжалься над моим сыном. Действительно, хорошие люди по своей природе сострадательны”.

Шри Сута сказал:

72. Услышав от него это, рожденный в Горшке Мудрец начал медитировать. После долгой медитации он сказал Брахману:

Агастья сказал:

73. В своем прежнем рождении, о высокоинтеллектуальный, этот твой сын был брахманом по имени Сумати. Этот Брахман передал (священное) знание Шудре.

74-75. Он обучил его всем ведическим обрядам. Поэтому ему пришлось претерпевать адские муки в течение тысячи крор Кальп. В конце концов, он родился в различных видах, начиная с неподвижных существ. Теперь ваш сын рожден Брахманом из-за баланса его (хорошей) Кармы.

76. Он был одержим Брахмаракшасом, посланным Ямой из-за жестокого греха, совершенного им в предыдущем рождении.

77. Я расскажу тебе, как уничтожить Брахмаракшаса. Слушайте с внимательным умом и великой верой.

78. На берегах Суварнамукхари, к которой прибегают множество мудрецов, есть священная Венкатачала, достойная того, чтобы к ней прибегали Дэвы.

79. На ней находится великая Тиртха по имени Папавинашана. Это достойно похвалы, прославлено и разрушительно для великих грехов.

80. Эта Тиртха известна как уничтожитель злых духов, призраков и вампиров, гоблинов и Брахмаракшасов, а также великих недугов.

81. Возьми своего сына и иди к этой Тиртхе в середине горы. С великой душевной чистотой заставь своего сына принять омовение в этой Тиртхе, которая разрушает грехи.

82. Посредством священного омовения, совершаемого в течение трех (последовательных) дней, этот Брахмаракшаса погибнет. На земле нет другого средства уничтожить его.

83. Поэтому быстро отправляйся на ту гору, которая называется Венката. Там заставь своего сына искупаться в Тиртхе по имени Папавинаша.

84-85. Не медли здесь, о Брахман, иди туда быстро.

Услышав это, Брахман поклонился Агастье и пал ниц перед ним, как бревно. С его позволения Брахман отправился в Венкатачалу вместе со своим сыном и достиг Папавинашаны.

[Все Страдания Сумати Рассеиваются Благодаря Святому Омовению, Принятому в Папанашане]:—

86-89. С помощью обряда Санкалпы (то есть церемониального провозглашения решения совершить религиозный акт) он заставил сына совершать омовение в течение трех дней. Выдающийся брахман, сам отец, совершил омовение в Папавинашане. По возвращении он выпил воды в завершение ежедневных священных обрядов. После этого Брахмаракшаса освободил его сына.

Он освободился от недугов. Он стал нормальным, с красивыми формами и чертами лица. Наделенный всеми несметными богатствами, он наслаждался многими видами удовольствий. В конце своей жизни он обрел спасение благодаря своему святому омовению в Папавинашане. Его отец тоже, благодаря своему святому омовению там, обрел спасение после смерти.

[Страдания Дрихамати, совершавшей Ведические обряды, рассеяны]:—

 

90-93. Шудры, получившие от него наставления, один за другим подвергались адским пыткам. Затем он родился во многих презренных низших видах. Впоследствии он стал стервятником на горе Венкатачала. Однажды он пришел к Тиртхе Папавинашане, чтобы попить воды. Он выпил воды и окропил свое собственное тело (ею). В то самое время он обрел божественную личность, украшенную всеми украшениями. Он сел в небесную воздушную колесницу и отправился на небеса.

Шри Сута сказал:

94-95. Эта Тиртха, Папавинашана, обладает такой силой. О брахманы, она получила название Папанашана, потому что она уничтожает грехи.

Так был раскрыт секрет, о выдающиеся мудрецы, величия Папавинашаны. Именно благодаря их святому омовению в нем (оба) Брахман и Шудра, совершившие подлые поступки, мгновенно обрели освобождение.

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 34-44 описывают бесчеловечные ограничения, наложенные на шудр. Им отказано даже в знании не ведических предметов, таких как поэзия, драма, риторика. Для получения дополнительной информации см. Кейн, HD II. i. стр. 154-64.

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Глава 20 - Заслуга от Дара Земель

[Величие Папавинашана Тиртхи]:—

Шри Сута сказал:

1. Я еще раз расскажу о величии Папанашаны. Слушайте с большой концентрацией и чувством преданности Господу.

2. Я расскажу легендарную историю, разрушающую все грехи, услышав которую, человек получает отпущение всех грехов. В этом нет никаких сомнений.

Эпизод с Бедным Брахманом По Имени Бхадрамати

3. Раньше жил превосходный Брахман по имени Бхадрамати. Он был знатоком Вед и Веданг, (но) у него не было средств к существованию, и он был очень беден.

4. Все священные писания были выучены этим разумным Брахманом. Пураны и трактаты о Дхарме были им изучены в полном объеме.

5. У него было шесть жен по имени Крта, Синдху, Яшовати, Камини, Малини и Шобха.

6. От этих жен у него было двести сыновей. Все они — его сыновья и другие - страдали от голода.

7. Увидев своих дорогих сыновей, мучимых голодом, и своих любимых жен, страдающих от голода, нищий Бхадрамати, сильно взволнованный всеми своими органами чувств, громко закричал:

8. “Тьфу на жизнь, лишенную удачи!

Тьфу на жизнь, лишенную богатства!

Тьфу на жизнь, жаждущую славы!

Тьфу на жизнь без гостеприимства!

9. Тьфу на жизнь, лишенную нравственного поведения!

Тьфу на жизнь, лишенную знаний!

Тьфу на жизнь без усилий и трудолюбия!

Тьфу на жизнь, лишенную счастья!

10. Тьфу на жизнь, лишенную родственников!

Тьфу на жизнь, лишенную славы!

Тьфу на жизнь человека без всякого богатства, но со многими детьми!

11. Увы! Хорошие качества, такие как мягкость,[1] ученость и благородство происхождения, — все это не сияет в случае, если человек тонет в океане бедности.

12. Сыновья брахмана, внуки, родственники, братья, ученики — все люди оставляют человека, у которого нет богатства и славы.”

13-17. Брахман Бхадрамати, который был умен и обладал самообладанием, пришел к такому выводу: “Независимо от того, является ли человек Брахманом или Чандалой, почетен только тот, кому повезло. В этом мире все люди осуждают бедного человека, как если бы он был трупом. Увы! Человек, наделенный богатством, может быть жестокосердным, но он считается добрым. У него может не быть никаких хороших качеств, но считается, что он наделен хорошими качествами. Даже если он дурак, его считают ученым.

Человек может быть жестокосердным и лишенным хороших качеств и добродетели, но если он наделен качеством обладания богатством и славой, он, несомненно, достоин того, чтобы его почитали.

Увы! Бедность сама по себе является страданием, но в ней ложная надежда или ожидание вызывает еще большее страдание. Люди, одержимые (ложной) надеждой, мгновенно сталкиваются с несчастьем (отчаянием).

18. Те, кто являются рабами надежд и желаний, являются рабами всего мира. Весь мир становится рабом тех, кто сделал надежду и желание своими рабами.

19. Даже если человек знаком со всем содержанием всех Священных Писаний, он все равно может показаться глупцом, если он беден. Некому освободить тех, кто был схвачен великим крокодилом нищеты.

20. Увы! Какое несчастье! Увы! Какое отчаяние! Увы! Бедность (сама по себе) - это страдание! Если у кого-то слишком много сыновей и жен, это причиняет еще больше страданий”.

21. Бхадрамати, мастер всего содержания всех священных писаний, (замолчал) после того, как сказал это все. Он начал думать о каком-нибудь святом обряде, который принес бы много богатства и славы. Бхадрамати, охваченный глубокой болью и печалью, хранил молчание.

[Камини призывает Бхадрамати отправиться в Венкатадри]:—

22-23. В то время одна из его жен, Камини, которая считала своего мужа богом и была наделена хорошими качествами, заговорила со своим мужем:

Камини сказал:

24. О святой господь, сведущий во всех святых обрядах, О владыка всего содержания всех священных писаний, О мой господь, О благословенный, О высокоинтеллектуальный, послушай мои слова.

25. На берегах Суварнамукхари, посещаемых множеством мудрецов, находится священная Венкатачала, достойная того, чтобы ей служили Дэвы.

26. На этой великой горе Венката, которой поклоняются Суры и Асуры, есть благоприятная священная Тиртха, которая сжигает все грехи.

27. О высокоразумный и благословенный, отправляйся на ту Тиртху в Папанаше. Тщательно совершите там свое священное омовение в сопровождении своих жен и сыновей.

28. О величии этой Тиртхи я слышала от Нарады в детстве. Мудрец рассказал об этом в присутствии моего отца:

29-32. “На горе Венката великой заслуги, которая разрушает все грехи и побеждает все страдания и которая приносит все виды богатства, преданный должен совершить омовение в Папанаше, великой Тиртхе, с Санкалпой (то есть торжественным провозглашением решения). Он должен думать о Дхарме (священном обряде), которая приносит огромное процветание и славу. Преданный должен принять решение подарить землю, которая является самым превосходным из всех превосходных даров. Это уносит донора на небеса (после смерти). Это дает все самое лучшее, чего человек жаждет. Дар земли прославляется как самый превосходный из всех даров. Делая этот подарок, человек получает то, чего больше всего желает”.

33. Услышав слова Нарады, мой отец, брахман, пришел в восторг и отправился в Шешадри.

34. Отправившись туда (мой отец), благословенный преподнес в дар землю превосходному Брахману, сведущему в Ведах, - дар, который дарует все процветание и славу.

35. После этого мой отец стал наделен всеми временами, о ученый. Он обрел счастье в этом мире и после смерти отправился в город Вишну.

36. Ты тоже, о благословенный, отправляйся на Венкатадри, самую прекрасную гору. Сделайте подарок с решимостью — дар земли, которая дарует все желаемое.

[Камини прославляет Дар Земли]:—

37. Слушайте с большим вниманием о величии дара земли.[2] Во всем мире никто не может описать это полностью, о святой господь.

38. Никогда раньше (то есть в прошлом) не было большего дара, чем дар земли, и не будет в будущем. Нет никаких сомнений в том, что даритель земли достигает величайшего спасения.

39. Отдавая в дар даже самый маленький клочок земли человеку, сведущему в Ведах, который поддерживает священный огонь, человек достигает мира Брахмы, из которого нет возврата в этот мир.

40. Говорят, что дарующий землю является дарующим все. Человек, который дарит землю, достигнет освобождения. Дарение земли во Вришадри является разрушительным для всех грехов.

41. Человек может совершать великие грехи, он может совершать все грехи, но, отдавая в дар участок земли размером в десять хаст или локтей (локоть = 18 дюймов), он освобождается от всех грехов.

42. Тот, кто жертвует землю достойному человеку, должен воспользоваться всеми дарами. Во всей вселенной, состоящей из трех миров, нет никого другого наравне с дарителем земли.

43. Если кто-то дарит прекрасную землю брахману, не имеющему средств к существованию, даже Шеша никогда не будет компетентен перечислять его достойные подношения.

44. Тот, кто отдает даже самый маленький клочок земли брахману хорошего поведения (но) без каких-либо средств к существованию, - это сам Вишну. В этом нет никаких сомнений.

45. Тот, кем в дар дается луг или земля, полная сахарного тростника, пшеницы, арековых пальм и т.д., - это Вишну. В этом нет никаких сомнений.

46. Подарив землю, даже если она очень мала, бедному брахману, обремененному семьей, но лишенному средств к существованию, человек достигает Саюджьи с Вишну.

47. Если лесной участок отдан брахману, посвященному поклонению богам, он получает возможность совершать священное омовение в Ганге в течение трех дней.

48. Послушайте, какую пользу можно извлечь, подарив землю, дающую одну дронику[3] (119 кг) брахману хорошего поведения, но без средств к существованию.

49. Он получает то великое благо, которое человек получает, совершая сотни жертвоприношений коней на берегах Ганги в соответствии с предписаниями.

50. Если человек отдаст бедному брахману землю, дающую Бхару продовольственного зерна (то есть около 100 центнеров), я буду говорить о заслугах этого человека, о мой господь, о святой господь.

51. Он получит то благо, которое получил после совершения тысяч жертвоприношений коней и сотен ваджапей на берегах Ганги.

52-55. Дар земли - это великий дар. Он прославляется как превосходящий все дары. Это подавляет все грехи. Это приносит пользу спасения. Даже человек, который слышит об этом (дарении земли) с большой верой, получит выгоду от дарения земли.

Услышав эти слова своей жены с цитатами из легендарной истории, кроткий Бхадрамати, преданный всем святым обрядам, пришел в восторг. Он мысленно медитировал на Господа, пребывающего на Шешачале. Он уже начал мысленно переходить к превосходной Крид-чале. (В самом начале) он отправился в город под названием Сушали в сопровождении своих жен.

[Сугхоша Достигает Небес, Подарив Бхадрамати Землю]:—

56-61. Брахман отправился к выдающемуся брахману по имени Сугхоша, наделенному всеми благами и славой, и попросил участок земли размером в пять ладоней (то есть локтей в длину).

Увидев, что у Брахмана большая семья, Сугхоша, который строго придерживался (пути) праведности, он почувствовал удовлетворение в своем уме. Он почтил его и говорил так:

“О Бхадрамати, я благословлен. Моя жизнь плодотворна. Моя семья стала безгрешной с тех пор, как ты обратился ко мне.

Сказав это, Сугхоша, обладавший великим умом и преданный добродетели, должным образом почтил его и дал ему землю длиной в пять ладоней, повторяя мантру: “Земля принадлежит Вишну и (следовательно) священна. Она находится под защитой Вишну. Пусть Джанардана будет доволен мной за то, что я подарил ему землю”.

О великие брахманы, Сугхоша поклонялся этому выдающемуся Брахману, считая его самим Вишну, и дал ему столько земли.

62-63. О брахманы, этот разумный Брахман (Сугхоша) пожертвовал запрошенный (участок) земли Бхадрамати, который был преданным Хари, хорошо разбирался в Ведах и имел большую семью.

Сопровождаемый несколькими членами своей семьи, Сугхоша достиг обители Вишну, побывав там, где никто не испытывает горя. Именно из-за дарования земли он отправился туда.

[Бхадрамати отправляется в Венкатадри на берегу Папанашаны, чтобы Подарить Земли]:—

64-65. Сопровождаемый своими сыновьями и женами, Бхадрамати отправился на великую гору Венката, которой поклоняются Суры и Асуры, к которой прибегают и которой служат Гандхарвы, Якши, верховные божества гор и другие — Венкатачала, который является сыном Меру, то есть божественным, который пришел с Вайкунтхи и называется Кридашайла, превосходная гора (недалеко от Свамипушкарини).

66-67. В чистой, священной и великолепной воде Свамисараса он совершил омовение вместе со своими женами, сыновьями и другими людьми, перед чем совершил обряд Санкалпы. В соответствии с предписаниями он поклонился белому Кабану, поднимающему Землю, на ее западном берегу и отправился в обитель Шринивасы.

68. Там у высокоинтеллектуального преданного Вишну было видение Венкатешвары, которому служили Брахма и другие Дэвы. Он вместе со своими сыновьями и другими людьми посетил Господа.

69-71. Благоговейно поклонившись так Шринивасе, Повелителю Дэвов, хранилищу милости, он отправился в Папанашану в сопровождении своих жен, сыновей и других людей.

Он совершил омовение в соответствии с предписаниями. Он совершил все необходимые священные обряды. Высокоинтеллектуальный человек сделал великолепный дар земли, приносящий спасение, некоему Брахману, хорошо знающему Веды и к тому же преданному Вишну, считая его самим Вишну.

[Бхадрамати Осознает Господа Силой Дара Земли]:—

72-74. В это время Господь явил себя, держа раковину, диск и железную палицу, восседая на Гаруде и украшенный гирляндами лесных цветов. Господь явился перед ним на берегах Папанашаны силой дара земли. Затем кроткий Бхадрамати начал восхвалять (Господа):

75. “Почтение, почтение тебе, причине всего. Многократные поклоны тебе, защитнику всего сущего. Почтение, почтение тебе, лидеру бессмертных. Почтение, почтение подавителю Дайтьев.

76. Почтение, почтение Господу, который любит преданных. Многократное поклонение Господу, рассеивающему грехи. Почтение, почтение разрушителю порочных людей. Да здравствует этот Владыка вселенной!

77. Почтение, почтение Господу, который воплотился как Карлик ради дела. Почтение Нараяне неизмеримой доблести. Поклонитесь Господу, держащему лук Шарнга, диск, меч и железную дубинку. Да здравствует этот Пурушоттама!

78. Почтение Господу, обитающему в океане; почтение неизменному Господу Лакшми; поклон Господу неизмеримого великолепия, превосходящего солнце и т.д. Почтение, почтение Господу достойного прибытия и ухода.

79. Почтение, почтение Господу с солнцем и луной в качестве его глаз. Приветствую тебя, дарующий плоды Ягьи; почтение Господу, сияющему Ягьянгами (то есть необходимым для жертвоприношения). Кланяюсь тебе, любителю хороших людей.

80. Почтение, преклонение перед причиной причин. Почтение Господу, лишенное (или находящееся за пределами объектов чувств, таких как) звук и т.д. Поклон тебе, дарующему желаемое счастье. Почтение, почтение Господу, который очаровывает преданного.

81. Почтение, почтение тебе, чудесному делу. Кланяюсь тебе, стороннику Мандары (то есть Божественной Черепахи). Почтение тебе, называемое Ягьявараха ("Кабан в форме жертвоприношения"). Почтение разрушителю Хираньякашипу.[4]

82. Поклон тебе, принявшему облик Карлика (Ваманы). Кланяюсь тебе, разрушитель династий кшатриев (Парашурама). Почтение тебе, подавителю Раваны (Рамы). Приветствую тебя, старший брат дочери Нанды (то есть Шрикришны)!

83. Кланяюсь тебе, возлюбленный Камалы (Лакшми). Поклон тебе, дарующему счастье. Приветствую тебя, разрушитель агонии тех, кто прибегает к тебе! Почтение, почтение, снова и снова”.

84. Услышав похвалу от этого брахмана, Господь Шриниваса, хранилище милосердия, любящий преданных, произнес эти слова из чувства привязанности:

85-86. “О дорогой, благополучия тебе. Я восхищен, о Брахман, этим великим восхвалением. Вы будете наделены всеми мирскими удовольствиями в компании сыновей, внуков и т.д. Обретя (насладившись) счастьем в этом мире, достигни спасения после смерти”.

Сказав это, Господь Вишну сам исчез оттуда.

87. Итак, о брахманы, всем вам было рассказано о величии Папанашаны. Также описывается величие земельного дара на его берегах.

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 11-20 являются частью традиционных субхашит, осуждающих бедность (см. Субхашита-Ратна-Бхандагара о бедности).

[2]:

Важность земельных даров описана в Mbh и Пуранах (видео Кейн, HD II.ii.862 и далее. а также стихи, цитируемые в Приложении стр. 1271-77), Кейн, однако, отметил ограничения на такие дары.

[3]:

Дроника также означает долину между двумя горами, но в данном контексте предпочтительнее земля, на которой растет так много кукурузы или продовольственных злаков.

[4]:

Здесь чтение: Хираньякша-видаракая, является ошибочным. Если его принять, оно становится прилагательным Вараха. Но автор намеревается дать нам серию воплощений Вишну, и воплощение, следующее за Варахой, - это Нрисимха (Человек-лев). Если исправить это слово как "Хираньякхья-видаракайя", то это означает Нрисимху, воплощение после Варахи и предшествующее Вамане.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc370689.html

 

Глава 21 - Величие Акашаганги

 

[Эпизод с Брахманом Рамануджей]:—

Примечание: Этот Рамануджа - мифологическая личность, отличная от основателя школы Веданты Вишиштадвайта. Личное имя Рамануджа было популярно в Тамилнаде в 11-12 веках нашей эры, что может дать некоторый ключ к датировке этой Махатмьи.

Шри Сута сказал:

1. О вы, аскеты, все жители леса Наймиш, я расскажу о величии Акашаганга Тиртхи.

2-3. Недалеко от Акашаганги некий преданный Вишну, хорошо известный как Рамануджа, совершил покаяние. Он был мастером всего содержания всех священных писаний. Он покорил все свои органы чувств. Он был добродетельной душой, внимательно следовавшей советам отшельников. Летом он уселся посреди пяти костров и погрузился в медитацию на Вишну.

4-5. Он повторил восьмисложную Мантру[1] (ом намо Нарайанайя) и мысленно медитировал на Джанардану. В сезон дождей он оставался под открытым небом, а в течение (ранней) зимы постоянно оставался в воде. Он думал о благополучии всех живых существ. Он обладал совершенным контролем над органами чувств. Он был свободен от (эффекта) всех взаимно противоположных пар (таких как удовольствие-боль). Много лет он питался старыми и гниющими листьями.

6. В течение некоторого времени он принимал в пищу только воду. В течение многих лет он принимал только воздух.

[Довольный Покаянием Рамануджи, Господь Проявляет Себя на берегу Акашаганги]:—

7-9. Господь, любящий своих преданных, был в восторге от его покаяния. Он появился прямо перед ним, держа в руках раковину, диск и железную дубинку. Его глаза были похожи на лепестки распустившегося лотоса. Его сияние было равно сиянию крора солнц. Он ехал на Гаруде. Он был великолепен благодаря зонтику и чаури. Он был украшен ожерельем, нарукавниками, короной, браслетами и так далее. Его окружали Вишваксена, Сунанда и другие слуги.

10. Нарада и другие, игравшие на флейтах, лютнях, Мриданга-барабанах и других инструментах, пели песни в его честь. Он сиял в своих желтых одеждах.

11. На его груди ослепительно сияла Лакшми. У него был голубой блеск облака. По обе стороны от него ему помогали Санака и другие великие йоги.

12-13. Своей нежной улыбкой он очаровал три мира. Почитая (всех), он сделал все десять направлений блестящими своим сиянием. Так Господь Венкатеша, хранилище милости, легко доступное добрым преданным, предстал перед великим мудрецом Рамануджей.

14-15. Увидев Шринивасу, хранилище сострадания, Господа в желтых одеждах, который предстал перед ним тогда, великий мудрец испытал великое наслаждение. Наделенный величайшей преданностью, он восхвалял Господа вселенной.

[Гимн Господу, сочиненный Брахманом Рамануджей]:—

Рамануджа молился:

16. Почтение верховному владыке Дэвов, держащему раковину, диск и железную дубину. Кланяюсь тебе, вечный, чистейший, Владыка Венкаты.

17. Почтение избавителю от страданий преданных. Приветствую тебя, имеющий форму Хавьи и Кавьи! Поклон тебе в трех формах, причине творения, поддержания и разрушения (вселенной).

18. Почтение величайшему Господу, Поклон Господу великой щедрости и изобилия. Поклон Господу Лакшми, творцу. Слава Господу с солнцем и луной в его глазах! Почтительный поклон тебе со стороны Брахмы и других.

Спойлер

19. Почтение тому разрушителю Дайтьев, у которого нет ни одного из этих различий, таких как имя, каста и другие вещи, который лишен всех недостатков и который рассеивает страхи всей вселенной.

20. Почтение Господу, которого можно познать только через Упанишады. Поклон Господу Раме, жителю Вришадри, отцу Брахмы. Почтение, почтение избавителю от агонии всего народа. Почтение Нараяне неизмеримой доблести.

21. Поклон тебе, Господу Васудеве, владеющему луком Шарнга. Повторный поклон вам, жителю Венкатадри.

22. После восхваления Шринивасы, Господа Венкаты, наставника вселенной таким образом, мудрец Рамануджа, превосходный Брахман, хранил молчание.

23. Услышав эту хвалебную речь этой благородной души, приятную для ушей, Владыка Венкатачалы, которого восхваляли, испытал глубокое удовлетворение.

24-25. Обрадованный Господь Шаури обнял мудреца своими четырьмя руками и сказал ему: “Пусть будет выбрано благо. О великий мудрец, я восхищен твоим покаянием, восхвалением и почтением. Я доволен. Я пришел сюда как дарующий вам блага”.

[Просьба брахмана Рамануджи к Господу]:—

Рамануджа сказал:

26-27. О Нараяна, О Владыка Рама, О Шриниваса, тождественный вселенной, О Джанардана, имеющий вселенную в качестве своей обители, О Говинда, О убийца Нараки, я удовлетворен и благословлен, видя тебя. О драгоценный камень Венкатадри, люди добродетельной натуры склоняются перед тобой, потому что ты - защитник добродетели.

28. Я знаю тебя, Высшую Душу, которую не знают ни Бхава (Шива), ни Брахма, ни три Веды. Что еще больше, чем ты?

29. Я вижу Высшую Душу, которую не видят Йоги и которую не видят те, кто исключительно посвящен исполнению религиозных обрядов.

30-31. Я доволен и благословлен этим, о Венкатеша, Господь вселенной, что я воспринимаю Джанардану, просто вспоминая имя которого, люди, совершившие очень большие грехи, обретают спасение. Пусть моя преданность твоим лотосоподобным стопам будет твердой и непоколебимой.

[Благоприятное время для Священного Омовения в акашаганге, описанное Господом]:—

Шри Бхагаван сказал:

32-36. Пусть твоя преданность мне будет твердой и непоколебимой, о Рамануджа великого разума. Послушай еще одно мое утверждение, о Брахман. Те люди, которые совершают священное омовение во время перехода Солнца в Зодиакальный Овен в соединении с Созвездием Читра или в день Полнолуния в (Акаша) Ганге, достигают высшей области, из которой нет возврата.

Ты останешься, о Брахман Рамануджа, рядом с Виядгангой (то есть Акашагангой). Когда это тело (твое), которое начало (испытывать результаты Кармы), погибнет, ты достигнешь моей формы (то есть освобождения типа Сарупья).

К чему много разговоров? Все те люди, которые совершают священное омовение в благоприятных водах Вьядганги, являются превосходными Бхагаватами ("Преданными Господа’). О тигр среди мудрецов, в этом не должно быть никаких сомнений.

Рамануджа сказал:

37. Каковы характеристики Бхагават? По какому действию они известны? Я хочу услышать это, так как я очень нетерпелив и серьезен.

[Характеристики Бхагават, описанные Господом]:—

Шри Венкатеша сказал:

38-40. Послушай характеристики Бхагават,[2] О превосходный мудрец. Даже за кроры лет их мощь не поддается описанию.

Те, кто лишен враждебности и ревности, те, кто мудр, спокоен и свободен от вульгарных желаний, и те, кто желает благополучия всем живым существам, действительно являются превосходными Бхагаватами.

41. Они никогда не причиняют другим боль физически, словесно и ментально. Они обычно воздерживаются от принятия подарков и владения недвижимостью. Они действительно превосходные Бхагаваты.

42. Воистину, те, чей интеллект саттвика поглощен слушанием историй святых людей и кто предан моим лотосоподобным стопам, являются превосходными Бхагаватами.

43. Те превосходные люди, которые служат своим родителям, те, кто занимается поклонением богам, те люди, которые стремятся к благочестию, и те, кто радуется, видя поклонение божеству, действительно являются превосходными Бхагаватами.

44. Те, кто искренне служит религиозным ученикам и аскетам, и те, кто никогда не позволяет себе осуждать других, действительно являются превосходными Бхагаватами.

45. Те, кто всегда говорит слова, способствующие благополучию других, те превосходные люди в мире, которые принимают (и ценят) хорошие качества других, действительно являются превосходными Бхагаватами.

46. Тех замечательных людей, которые видят во всех живых существах самих себя, тех, кто одинаково относится как к врагам, так и к друзьям, действительно помнят как (то есть называют) Бхагаватами.

47. Те, кто излагает Дхармашастры (Кодексы законов и этики), те, кто предан правдивым утверждениям, и те, кто служит им, действительно являются превосходными Бхагаватами.

48. Те, кто излагает Пураны, те, кто слушает их, и те, кто предан толкователям Пуран, действительно являются превосходными Бхагаватами.

49. Те люди, которые постоянно служат коровам и брахманам, и те, кто предан паломничеству, действительно являются превосходными Бхагаватами.

50. Те люди, которые радуются процветанию других, и те, кто предан (повторению) имен Хари, действительно являются превосходными Брагаватами [Бхагаватами?].

51. Те, кто занимается выращиванием и развитием парков и огородов, те, кто ухаживает за озерами, и те, кто строит и роет колодцы и озера, действительно являются превосходными Бхагаватами.

52. Те, кто сооружает большие резервуары для воды, те, кто строит святилища для божеств, те, кто занимается повторением Гаятри-мантры, действительно являются превосходными Бхагаватами.

53. Те, кто радуется, слыша имена Хари, те, кто вне себя от радости, слыша имена Хари, и у кого волосы на теле встают дыбом от трепета радости, действительно являются превосходными Бхагаватами.

54. Те люди, которые склоняют головы при виде грядки со священным базиликом, и те, кто прикладывает маленький кусочек священного базилика к своим ушам, действительно являются превосходными Бхагаватами.

55. Те, кто с наслаждением вдыхает аромат святого базилика, и те, кто намазывает себя грязью, полученной с его корня, действительно являются превосходными Бхагаватами.

56. Те, кто ведет жизнь, предписанную для их этапа в жизни, и те, кто поклоняется гостям, и те, кто разъясняет значение ведических отрывков, действительно являются превосходными Бхагаватами.

57. Те, кто объясняет другим известные им Священные Писания, и те, кто ценит добродетели повсюду, действительно являются превосходными Бхагаватами.

58. Те, кто занимается приготовлением даров воды, те, кто занимается приготовлением даров пищи, и те, кто предан священным обрядам Экадаши (то есть постится и т.д. в одиннадцатый лунный день), являются превосходными Бхагаватами.

59. Те, кто занимается дарением коров, те, кто занимается дарением девственниц (посредством брака), и те, кто занимается деятельностью ради меня, действительно являются превосходными Бхагаватами.

60. Те, чьи умы сосредоточены на мне, те, кто являются моими преданными, те, кто страстно желает (совершать) мне поклонение, и те, кто поглощен запоминанием моих имен, действительно являются превосходными Бхагаватами.

61. К чему много разговоров? Я расскажу вам кратко. Те, кто стремится к добродетельным поступкам, действительно являются превосходными Бхагаватами.

62. Из тех брахманов, которые являются Бхагаватами, немногие были прославлены здесь. Они не могут быть описаны даже мной в течение сотен крор лет.

63. О Рамануджа, обладающий возвышенным великолепием, о высокоинтеллектуальный, характеристики моих преданных были высказаны из любви и привязанности к тебе, мой преданный.

Шри Сута сказал:

64. Итак, о брахманы, Шаунака и другие великие доблестные люди, всем вам было поведано о превосходном величии Виядганга Тиртхи на Вришадри.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это мантра Панчаратра; возможно, это связано с влиянием этой системы на эту главу.

[2]:

Стихи 38-61 подробно описывают характеристики Бхагавата или преданного Бхагавана или Вишну.

 

Глава 22 - Качества Тех, Кто Подходит для получения Благотворительных Подарков

 

Мудрецы сказали:

1-2. О святой всеведущий Сута, знаток Вед и Веданг! Кому следует дарить благотворительные подарки? В какое время лучше всего делать подарки? Кто имеет право на их получение? Вам надлежит рассказать нам все.

Шри Сута сказал:

3-4. О превосходные брахманы, в святом месте под названием Венката, которое дарует великие заслуги, Брахман является великим наставником для всех каст. Ему должны быть сделаны благотворительные подарки. Этот ученый человек искупит (всех людей). Брахман может принимать денежные подарки. Брахман может получать подарки от всех, кроме аварнаки (то есть человека с дурной репутацией) (объяснено ниже).[1]

5-8а. То, что дано (и через)[2] бессильному человеку, тому, у кого нет сыновей, тому, кто ведет себя лицемерно, тому, кто ненавидит Веды и брахманов, тому, кто отказался от своих особых обрядов и обязанностей, становится бесплодным.

То, что дается человеком, нежно привязанным к чужой жене или жаждущим чужого богатства, становится бесплодным. Если брахман является (профессиональным) певцом, то то, что дается (ему и) им, становится бесплодным. То, что дается Брахманом, чей ум полон зависти, кто неблагодарен, лжив и лишен знания, становится бесплодным.

8b-12a. То, что дает тот, кто постоянно занимается попрошайничеством, кто жесток по отношению к слабым, кто продает свое имя и славу, отрывки из Вед, тексты Смрити и священные обряды, становится бесплодным.

Если человек привычно угнетает других, то то, что дается им, становится бесплодным. Не следует ничего принимать или отдавать тем, кто погряз в грехах или кого порицают люди, совершающие добрые поступки.

Подарки следует дарить только тому, кто регулярно занимается благой деятельностью, кто хорошо разбирается в Ведах, кто поддерживает священный огонь, кто беден и лишен средств к существованию и имеет большую семью.

12в-15. Подарки должны быть сделаны, приложив особые усилия, человеку, поглощенному поклонением богам, или человеку, который рассказывает истории из Пуран. О Брахман, благотворительные подарки особенно должны быть сделаны бедному человеку.

К чему много разговоров? Слушайте, О превосходные Брахманы. Подарки всегда можно сделать всем брахманам.

Если что-нибудь дается мужу бесплодной женщины, мужчина перерождается в осла.

Никогда не следует кланяться неверующему,[3] человеку, который преступил границы приличия, человеку без сына, человеку вялому и плутоватому, а также (тому), кто предается азартным играм и воровству.

16. Никогда не следует кланяться еретику, падшему человеку, тому, кто потерял свою касту, человеку, который продает Веды, неблагодарному человеку и человеку, занимающемуся греховной деятельностью.

17. Не следует кланяться человеку, совершающему омовение, человеку с жертвенными веточками и цветами в руке, человеку, держащему кувшин с водой, а также человеку, принимающему пищу.

18. Не следует кланяться человеку, вовлеченному в споры, сердитому и свирепому человеку, человеку, которого рвет, человеку, стоящему среди людей, человеку, держащему пищу, полученную в качестве милостыни, и человеку, лежащему (или спящему).

19. Никогда не следует кланяться бесплодной женщине, женщине в менструации, прелюбодейке, женщине в родильной палате, женщине, которая сделала аборт, женщине, которая портит святые обряды, а также жестокой женщине.

20-23. Индивидуальное почтение в собрании, в зале для жертвоприношений и в храмах уничтожает прежние заслуги.

Не следует кланяться человеку, участвующему в священных обрядах Шраддхи, тому, кто занимается поклонением божеству, и тому, кто занимается совершением Ягьи и Тарпаны.

Если человек не отдает честь в ответ человеку, который кланяется, он должен быть известен как недостойный того, чтобы его приветствовали как Шудру. Поэтому во всех случаях разумный, превосходный Брахман должен воздерживаться от поклонения мужу бесплодной женщины или жестокому Брахману.

[Величие Акашаганги]:—

Шри Сута сказал:

24-27. В этой связи я расскажу легендарную историю о разумном Пуньяшиле, рассказанную Нарадой мудрецу Санаткумаре. Я расскажу об этом, о превосходные мудрецы. Слушайте внимательно.

Некогда на берегах Годавари жил превосходный брахман (по имени) Пуньяшила. Он был предан всем святым обрядам. Он был правдив в своих речах. Он покорил свои органы чувств и был милостив ко всем живым существам. Он поклонялся богам, брахманам и огню. Он был чист как по рождению, так и по поступкам. Он был занят служением, способствующим благополучию его родителей; он был предан наставникам и старейшинам. Он был вежлив и галантен. Он был гостеприимен с брахманами и почитался добрыми людьми.

[Превращение лица Пуньяшилы в лицо Осла путем приглашения Мужа Бесплодной Женщины (к Шраддхе))]:—

28-30. Некий брахман, который был знатоком Вед и Веданг и который был наделен подобными хорошими качествами, пришел в дом разумного Пуньяшилы. Пуньяшила немедленно попросил его принять участие в Шраддхе Питри.

Наняв этого спокойного Брахмана, сведущего в Ведах, для святой Шраддхи Питри, праведный душой (Пуньяшила) совершил превосходную ежегодную Шраддху.

31. Затем, через некоторое время, на лице Пуньяшилы появилось отвратительное уродство, напоминающее морду осла.

32-33. После этого этот чрезвычайно праведный Пуньяшила впал в уныние. Тяжело вздыхая, глубоко подавленный Пуньяшила пришел в обитель Йога Агастьи. Это было чрезвычайно божественно и принесло все желаемые преимущества. Она находилась на берегах Суварнамукхари, и к нему прибегали множество мудрецов.

34-35. В этом отшельничестве он увидел Агастью с благородной душой, который желал благополучия всем мирам, и которого днем и ночью сопровождали выдающиеся мудрецы. Увидев его, чрезвычайно несчастный Брахман с лицом осла склонился перед ним.

Пуньяшила сказал:

36-38. Поклон тебе, о Агастья, хранилище покаяния, которому служат мудрецы. Спаси меня, о хранилище милосердия, спаси меня, великого грешника с презренным лицом. По какой вине мое лицо стало отвратительным и уродливым? О превосходный мудрец, о благословенный, скажи это из любви ко мне.

Агастья сказал:

39. О превосходный Брахман, обладающий большим знанием, О Пуньяшила, обладающий великим интеллектом, внимательно выслушай (причину) уродства твоего лица, о Брахман.

[Непригодность мужа Бесплодной женщины для приглашения на Шраддху]:—

40-45а. Вы (однажды) наняли Брахмана, который был кладезем хороших качеств, знатоком Вед и Веданг и сведущим в священном учении, хотя у него не было сына. Именно из-за этого великого греха на твоем лице появилось уродство, о Брахман.

Те, кто нанимает брахмана, мужа бесплодной женщины, для подношения Хавьи, Кавьи и т.д., становятся ослинолицыми. Никогда не следует приглашать великого грешника, мужа бесплодной женщины, на какой-либо благоприятный обряд или на обряды, касающиеся предков, о Брахман.

О выдающийся брахман, человек, желающий благополучия и блаженства, никогда не должен приглашать на церемонию Шраддхи мужа бесплодной женщины, чрезвычайно жестокого человека и мужа женщины-шудры.

Даже если он хорошо знаком с Ведами, священными писаниями и т.д., даже если он благородного происхождения и даже если он занимается исполнением религиозных обрядов, о превосходный брахман, тот, кто желает благополучия, должен любой ценой избегать участия в обряде Шраддхи мужа бесплодной женщины.

45b-50. Превосходный брахман должен избегать брака с бесплодной женщиной в обряде Шраддха, даже если он способен совершать жертвоприношения, такие как Джйотиштома и другие, в соответствии со святыми обрядами и аскезами.

Если достойный брахман недоступен, следует пригласить брахмана хорошего поведения, имеющего сына, хотя он может поддерживать себя только на священной нити (?) [символизирующей его брахманизм].

В отсутствие такого человека, о превосходный брахман, следует пригласить своего сына, младшего брата или самого себя, но следует воздержаться (от приглашения) мужа бесплодной женщины для участия в обряде Шраддхи. О прославленный Пуньяшила, с поднятыми руками провозглашается, что ни в коем случае не следует привлекать к обряду Шраддхи человека, у которого нет сына.[4]

Если человек, совершающий Шраддху, нанимает Брахмана, который является мужем бесплодной женщины, эта Шраддха должна быть известна как Асура (демоническая), и человек, совершающий это, отправится в ад.

[Уродство Пуньяшилы Устранено с помощью Священного Омовения в Акашаганге]:—

51-54а. К чему много разговоров? Я упомяну вам о способах устранения этого недостатка и греха. На благоприятных берегах Сварнамукхи находится весьма достойная Венкатачала, к которой прибегают множество Дэвов. Это сын Меру, и он дарует все желаемые блага.

На этой выдающейся горе Венката есть очень великая Тиртха по имени Виядганга, которой поклоняются Суры и Асуры. Она подавляет все грехи и увеличивает продолжительность жизни и здоровье.

54b-55. Вы отправляетесь на гору Венката и совершаете свое священное омовение в водах Свамипушкарини, должным образом выполняя священный обряд Санкалпы. После этого отправляйтесь в Гангатиртху. Отправившись туда, о высокоразумный, ты примешь в нем свое святое омовение в соответствии с предписаниями, касающимися Тиртх.

56-57. Просто приняв священное омовение, о высокоразумный, уродство этого лица мгновенно исчезнет. В этом нет никаких сомнений.

Услышав это от благородной души Агастьи Пуньяшила поклонился этому благородной души (мудрецу), а затем отправился в Венкатадри.

58-59. Отправившись туда, благословенный совершил свое святое омовение с подобающими обрядами в водах Свамипушкарини. Затем он отправился в Виядгангу. Приняв там свое святое омовение, праведник Пуньяшила обрел лицо, сравнимое с лицом Камы (бога Любви). Благодаря величию Тиртхи.

Шри Сута сказал:

60. Итак, о Шаунака и другие брахманы великой доблести, то, что было сказано Нарадой мудрецу Санаткумаре, было пересказано вам.

Сноски и ссылки:

[1]:

В стихах 5-14 приведен список лиц, не имеющих права на получение подарка (ср. Ману 4.193-200; Мбх, Вана 200.5-9).

[2]:

Строки 10b-11a показывают, что ограничения, упомянутые здесь, применимы как к донору, так и к получателю.

[3]:

Стихи 15-23 дают список тех, кому не следует оказывать почтение.

[4]:

Шраддха означает продолжение рода и предназначена для этого. Человек, не имеющий наследника, естественно, считается неподходящим для этого. Отсюда и эта тирада в адрес мужа бесплодной женщины.

Глава 23 - Великая эффективность Чакратиртхи

 

Шри Сута сказал:

1-3. Теперь я расскажу, о выдающиеся брахманы правдивой речи, о величии Чакратиртхи, уничтожающей все грехи.

Те, кто слушает о величии Чакратиртхи, обладающей великими заслугами, отправляются в обитель Вишну, из которой нет возврата в этот мир, то есть в Самсару.

Те, кто испытывает отвращение к благотворительному дару пищи, а также к дару воды, те, кто испытывает отвращение к благотворительному дару коров, становятся чистыми, принимая здесь свое святое омовение.

4. Следовательно, Чакратиртха, превосходная Тиртха, чрезвычайно достойная похвалы.

Совершение покаяния Брахманом Падманабхой

Шри Сута сказал:

5. Некогда Падманабха из Шриватса-Готры, покоривший свои органы чувств, совершил великое покаяние на берегах Чакрапушкарини.

6. Он был наделен милосердием. Он воздерживался от еды. Он был правдив в речи и покорил свои органы чувств. Он смотрел на все живые существа как на самого себя. Он был свободен от стремления к чувственным удовольствиям.

7-9а. Он желал (и стремился) благополучия всем живым существам. Он контролировал свой разум. Он был свободен от (последствий) взаимно противоположных пар (таких как удовольствие и боль и т.д.). В течение нескольких лет он поддерживал себя, поедая старые (опавшие) листья. Некоторое время его единственной пищей была вода; в течение нескольких лет он питался только воздухом. Таким образом, в течение двенадцати лет великий мудрец Падманабха совершал суровую епитимью, которую очень трудно было совершить даже дэвам.

[Восхищенный аскезой, совершенной Брахманом по имени Падманабха в Чакратиртхе, Господь предстает перед Ним]:—

9в-11. Когда он был удовлетворен и доволен его покаянием, Господь Камалы, держащий раковину, диск и железную дубинку, стал видимым для него. Его глаза напоминали лепестки распустившегося лотоса. У него был блеск, подобный блеску крора солнц.

Он (Падманабха) открыл глаза и увидел Шринивасу, Владыку Венкаты, спокойного и невозмутимого хранилище милости, держащего раковину и диск.

Увидев благородного Господа, он начал восхвалять его.

[Гимн Шринивасе, сочиненный Брахманом Падманабхой]:—

12. “Почтение верховному владыке Дэвов, Владыке Венкаты, владеющему луком Шарнга. Кланяюсь тебе, Шринивасе, жителю горы Нараяна.

13. Почтение Вишну, сыну Васудевы, разрушителю грехов. Приветствую тебя, Шриниваса, житель горы Шешачала.

14. Почтение Господу трех миров, вездесущему свидетелю. Поклон тебе, Шринивасе, достойному того, чтобы его приветствовали Шива, Брахма и другие.

15. Почтение Господу с глазами, подобными лотосу. Поклон тебе, лежащему на Молочном океане. Приветствую тебя, Шриниваса, убийца нечестивых ракшасов.

16-18. Почтение Господу, любящему преданных, Господу Дэвов. Почтение тебе, Шринивасе, разрушителю агонии тех, кто склоняется (перед тобой).

Поклон Господу йогов, Вишну, чтобы его всегда знали через Веды. Поклон тебе, Шринивасе, избавителю от грехов преданных”.

19. Так восхвалял Шринивасу, благословенного, который имманентен вселенной, мудрец по имени Падманабха, который был жителем Чакратиртхи.

[Господь повелевает Падманабхе постоянно оставаться в Чакратиртхе]:—

20-21. Достигнув величайшего наслаждения, Пурушоттама, Владыка Венкаты, хранилища милости, обратился с этими подобными нектару словами к Падманабхе, превосходному брахману, который был спокоен и предан святым обрядам:

Шриниваса сказал:

22. О превосходный брахман, о благословенный, о поклоняющийся моим лотосоподобным стопам, ты останешься на берегах Чакратиртхи до конца Кальпы, поклоняясь мне.

23-24а. Сказав это, Господь Вишну сам исчез оттуда. Когда Господь Шриниваса, создатель вселенной, исчез, (Брахман) с великим интеллектом остался на берегах Чакратиртхи.

24в-25. Затем, через некоторое время, некий Ракшас ужасной наружности, который был очень жесток и страдал от голода, пришел туда, чтобы сожрать того мудреца по имени Падманабха, который был предан Нараяне.

26-30. Ракшас с огромной силой схватил Брахмана. Когда он схватил его с огромной силой, Брахман, мастер Веданг, громко закричал Нараяне, божеству, несущему диск, величайшему прибежищу для людей, попавших в беду, океану милосердия. Он неоднократно кричал: “Спасите меня, спасите меня. О Владыка Венкаты, о океан милосердия, о защитник тех, кто ищет убежища в тебе, о тигр среди людей, спаси меня. Я был побежден Ракшасом. О Хари, о Вишну, о Господь Лакшми, о Господь, олицетворяющий Гаруду, о Вайкунтха, защити меня. Я был схвачен Ракшасом. Спаси меня так, как ты спас слона, на которого напал крокодил.[1] О Дамодара, о Владыка вселенной, о подавитель Хираньясуры, спаси меня, как ты спас Прахладу (каким я являюсь), чрезвычайно страдающего от Ракшаса”.

[Господь посылает Свой Диск, чтобы сразить Демона, собирающегося убить Падманабху]:—

31-34. Когда Падманабха восхвалял его таким образом, о брахманы, Чакрапани, хранилище милосердия, осознал опасность, грозящую его преданному. Он отправил свой собственный диск для защиты преданного.

Будучи брошенным Вишну, могущественным, этот диск Вишну быстро прибыл к берегам Чакрапушкарини. Он сиял, как бесконечное множество солнц. Он обладал блеском, равным блеску бесконечного числа огней.

Увидев Сударшану Вишну с огромным сиянием и громким звуком, способную подавить великих асуров, ракшас бежал.

[Метательный диск, посланный Господом, убивает Асура]:—

35-36. Даже когда Ракшас бежал, Сударшана, которая была неприступна из-за снопов искр и пламени, внезапно отрубила ему голову. Увидев Ракшаса, упавшего на землю, превосходный брахман чрезвычайно обрадовался и восхвалял Сударшану.

Падманабха сказал:

37-41. О Диск Вишну, почтение тебе. Вы готовы к защите вселенной. Приветствую тебя, украшение лотосоподобной руки Нараяны. О Сударшана, обладающая великим звуком, о разрушительница агонии преданных, почтение тебе, действенной в уничтожении асуров в ходе сражений. Спаси меня. Я очень напуган. Спаси меня от всех грехов, о Господь и Учитель Сударшаны! Всегда присутствуй на Чакратиртхе ради блага вселенной, стремящейся к спасению.

Услышав такую молитву от того Брахмана, этот Диск Вишну, о великие мудрецы, обратился к тому (Брахману) по имени Падманабха, обрадовав его великим дружелюбием:

[Дарование благ Диском по просьбе брахмана]:—

42-47. “О Падманабха, я останусь здесь навсегда с желанием благополучия всех миров на этой самой превосходной и заслуживающей всяческих похвал Чакратиртхе.

Размышляя о твоих страданиях, причиненных нечестивым Ракшасом, о Брахман, я был послан Вишну, и я поспешил в это место. Этот несчастный Ракшас, твой мучитель, был убит мной. Вы освободились от страха, поскольку являетесь постоянным преданным Хари.

В Чакратиртхе великих заслуг, разрушающей все грехи, о Брахман, я буду вечно присутствовать рядом с тобой ради защиты миров.

Благодаря моему присутствию здесь, впредь никакие притеснения, причиняемые злыми духами и демонами, не должны беспокоить вас или других брахманов. Поскольку я присутствую здесь, она прославится под именем Чакратиртха.

48-50. Сыновья и внуки, да и вообще все люди, родившиеся в семье тех, кто принимает святое омовение в Чакратиртхе, дарующей спасение, избавятся от своих грехов. Они отправятся в величайшую область Вишну”.

Сказав это, о брахманы, даже когда Падманабха и все другие брахманы стояли и смотрели, этот Диск Вишну внезапно вошел в Чакрапушкарини, которая разрушает грехи.

Шри Сута сказал:

51-53. О Шаунака и другие великие брахманы великой доблести, вам всем было полностью рассказано о величии Чакратиртхи, разрушающей грехи.

Тиртхи, равной Чакратиртхе, никогда не было (раньше) и не будет (в будущем). О брахманы, принимая здесь омовение, люди, несомненно, обретут освобождение.

Тот, кто рассказывает эту главу или слушает ее с большой концентрацией и чистотой ума, получает огромное благо от принятия священного омовения в Чакратиртхе.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это относится к эпизоду спасения Вишну слона от крокодила, приведенному в Бхагавад-гите VIII, главы 2 и 3.

 

Глава 24 - Случай с Гандхарвой Сундарой

 

Мудрецы сказали:

1. О святой господь Сута, самый превосходный из тех, кто знаком с Пуранами, кто был этот Ракшас, который мучил благородного брахмана, преданного Вишну?

Шри Сута сказал:

1. О брахманы, я расскажу историю этого жестокого Ракшаса и о том, как в результате проклятия мудрецов он стал Ракшасом. Слушайте внимательно.

3-4. Ранее в Шриранге,[1] храме Вишну наравне с Вайкунтхой, поселились все преданные Вишну, обладающие великой доблестью, вождями которых были Васиштха и Атри, и начали поклоняться Шриранганатхе, Повелителю Дэвов, дарующему невосприимчивость к страху на земле. Они поклонялись ему ради спасения.

5-6. Однажды некий Гандхарва по имени Сундара, могущественный сын Вирабаху (пришел туда), о великие брахманы. Он был глубоко привязан к собранию развратных людей. В сопровождении сотни молодых женщин он вошел в пруд без всякой одежды. Он радостно щеголял с обнаженными молодыми женщинами.

7-9. Васиштха хотел совершить Мадхьяхника (полуденные) религиозные обряды. Из храма Шриранги он вместе с другими мудрецами отправился в святую Тиртху на реке Кавери.

Увидев этих мудрецов, молодые женщины испугались. Они сразу же надели свою одежду, но не Сундара, который был чересчур смелым и опрометчивым. После этого Васиштха разгневался и проклял этого бесстыдника.

Васиштха сказал:

10-12. Поскольку, о Сундара, о Гандхарва, даже увидев нас, ты не надел эту одежду из-за естественного стыда, мгновенно стань Ракшасом.

Когда Васиштха осудил это, женщины склонились перед ним, сложив ладони в знак почтения и смирения ума из-за преданности. Они говорили с Васиштхой среди множества мудрецов так:

Молодые женщины сказали:

13-16. О святой господь, о сын Брахмы, сведущий во всех святых обрядах, о океан милосердия, в нашем присутствии тебе не подобает гневаться. Именно муж считается величайшим украшением женщин. Женщина без мужа, даже если она благословлена сотней сыновей, называется вдовой в этом мире, о мудрец. Ее жизнь бесцельна. Поэтому, о мудрец, будь доволен нашим мужем. Одно преступление должно быть прощено мудрецами, провидцами Истины. Прости, о океан милосердия. Будь милостив к Сундаре, своему ученику.

Шри Сута сказал:

17. Когда женщины Сундары попросили его об этом, Васиштха, превосходный брахман, снова остался доволен и произнес эти слова:

[Средство для прекращения Раксашества Сундары, предложенное Васиштхой]:—

Васиштха сказал:

18. О дамы с прекрасными бровями, мои слова никогда не будут ложными. Я расскажу вам о средствах (чтобы избавиться от проклятия). Слушайте со вниманием и верой.

19-21. Проклятие в случае вашего мужа, безусловно, будет действовать в течение шестнадцати лет. В течение этого шестнадцатилетнего периода Сундара будет иметь форму и черты Ракшаса. О небесные дамы, однажды он случайно отправится на Венкату, благоприятную гору, которая рассеивает все грехи. Затем он отправится в Чакратиртху. Падманабха, выдающийся мудрец и великий йогин, останется там. Этот Ракшас бросится на этого мудреца, чтобы пожрать его.

22-24. После этого превосходный диск, посланный Вишну для защиты Брахмана, несомненно, отделит его голову от тела. После этого этот Сундара, ваш муж, будет освобожден от проклятия и вернет себе свою собственную форму. Он снова вернется на небеса. В этом нет никаких сомнений. После этого, достигнув небес, о прекрасные женщины, Сундара, ваш муж, будет радовать вас всех в своем прекрасном наряде.

Шри Сута сказал:

25. Сказав это этим прекрасным женщинам Сундары, Васиштха, преданный Шрирангешвары, немедленно отправился в свою обитель.

26. Затем те молодые женщины, которые были убиты горем и погружены в середину океана страданий, обняли своего мужа Сундару и заплакали.

27-30. Пока они наблюдали за этим, Сундара превратился в Ракшаса с огромным телом и большими кривыми зубами. Его волосы и борода были рыжего цвета. Испугавшись его вида, красивые женщины отправились на небеса.

Затем этот Сундара в образе Ракшаса ужасной формы и черт начал есть живых существ. Он скитался от края к краю и от леса к лесу со скоростью ветра. Он бродил по великолепной горе Венкатадри. Великий грешник вошел в Чакратиртху, а затем ушел. Так прошло шестнадцать лет, пока он продолжал свои странствия.

31-33. Затем, в конце шестнадцатого года, о великие мудрецы, этот Ракшас со скоростью ветра бросился на Падманабху, жителя Чакратиртхи, чтобы поглотить его.

Затем он (Падманабха) восхвалял Джанардану. Услышав похвалу от Йогина, Вишну метнул свой диск, чтобы защитить Падманабху, которого ужасно преследовал Ракшас. Метательный диск Хари прилетел и снес Ракшасу голову.

[Освобождение Сундары от Раксашества и восстановление Его первоначальной формы]:—

34-35. Затем он покинул тело Ракшаса. Сундара вернул себе свое божественное тело и сел в воздушную колесницу. Его осыпали цветами. Сложив ладони в знак почтения, он поклонился Сударшане и поприветствовал ее. С большим уважением он восхвалял ее прекрасными словами приятными для слуха:

Сундара сказал:

36. О Сударшана, поклон тебе, о единственное украшение руки Вишну. Поклон тебе, разрушителю асуров, (оружию), обладающему сиянием тысячи солнц.

37. Именно по твоей милости я сбросил тело Ракшаса и вернул себе первоначальную форму. О метательный диск Вишну, приветствую тебя.

38. О любимец Вишну, позволь мне отправиться на небеса. Мои жены оплакивают меня из-за горя разлуки.

39. О Диск, даруй мне такую форму, чтобы я мог думать о тебе всю свою жизнь. Почтение вам.

40. Когда Сундара так благоговейно восхвалял его, о великие мудрецы, Диск Вишну сразу же благословил его, сказав: “Да будет так”.

41. С позволения Метательного диска Гандхарва Сундара поклонился превосходному Брахману и с его позволения отправился на небеса.

42-46. Когда Сундара отправился на небеса, выдающийся мудрец Падманабха помолился Диску:

“О снаряд Вишну, почтение тебе. О метательный диск, усмиритель великих асуров, я преклоняюсь перед тобой. Будьте счастливы присутствовать на этой великолепной Чакратиртхе, лишенной несовершенств. Своим присутствием уничтожь грехи всех грешников, которые принимают здесь омовение. Даруй им вечное спасение. Пусть эта Тиртха прославится в мире под именем Чакратиртха. Отныне пусть страх живущих здесь мудрецов рассеется. О благородное оружие Диск, поклон тебе. Да не будет страха перед злыми духами, вампирами и привидениями, о Господь”.

47-49. Когда Падманабха, Йогин, обратился к нему с такой молитвой, Диск сказал: “Да будет так”, - и исчез в этой Тиртхе.

Шри Сута сказал:

Таким образом, о брахманы, я рассказал о величии Чакратиртхи с (ссылкой) на происхождение Ракшаса. Она рассеивает все загрязнения. Услышав это, люди на земле освобождаются от всех грехов.

Сноски и ссылки:

[1]:

Серингапатам на Кавери в Майсуре.

 

Глава 25 - Величие Джабалитиртхи

 

Шри Сута сказал:

1-2. О вы, все аскеты, о жители леса Наймиш, я опишу величие Джабалитиртхи на Венкатадри, обладающей великими заслугами и разрушающей все грехи. О брахманы, (грешник) по имени Дурачара обрел освобождение, совершив там омовение.

Мудрецы спросили:

3-4. О Сута, знающий точную природу реальности, кем был этот человек по имени Дурачара? Какой грех совершил этот Дурачара, о мудрец? Как он был освобожден от греха благодаря великолепию омовения в этой Тиртхе? О мудрец, мы желаем услышать это. Расскажите нам об этом в деталях.

[Эпизод с брахманом по имени Дурачара, который жил на берегах Кавери]:—

Шри Сута сказал:

5. О мудрецы, пусть будет услышан грех этого Дурачары. Так же (послушайте), как он был освобожден от греха, приняв свое святое омовение в Джабалитиртхе.

6. Был некий брахман по имени Дурачара, который прибежал на берега Кавери. Этот брахман, который был грешником, всегда занимался жестокими делами.

7. О брахманы, этот грешник был осквернен из-за своего частого общения с брахмано-убийцами, пьяницами, ворами и осквернителями ложа наставника. Он всегда жил с ними.

8. О превосходные брахманы, брахманическая сила этого грешника была полностью уничтожена из-за зла общения с великими грешниками.

9-11. Если брахман с готовностью останется с великими грешниками на один день, одна часть (то есть одна четвертая) его брахманизма, несомненно, будет потеряна в этот самый момент. Служа им, прикасаясь к ним, видя их, лежа с ними и принимая с ними пищу в одном ряду, оставаясь в течение двух дней с великими грешниками, таким образом, о брахманы, вторая часть (то есть одна половина) его Брахманизма, несомненно, теряется.

12. Если ассоциация длится три дня, третья часть (т.е. три четверти), несомненно, теряется. Если это длится четыре дня, (последняя) четвертая часть, безусловно, уничтожается.

13. Если какой-либо человек общается с великими грешниками после этого периода, сидя, лежа или принимая пищу с ними, он станет грешником (их) уровня.

14. Поэтому брахман по имени Дурачара полностью лишился Брахманизма. Его преследовал злой дух. Это было так, как если бы его проглотила могучая и ужасная змея или хищный зверь.

15-21. Чрезмерно пораженный этим вампиром, он впал в отчаяние. Он скитался из страны в страну и из леса в лес. Благодаря своим предыдущим заслугам и удаче этот брахман достиг весьма достойного Венкатадри (который был) разрушительным для всех грехов. Там его преследовал вампир (призрак).

[Дурачара и Вампир избавляются от своих грехов, принимая Святое омовение в Джабалитиртхе]:—

Брахман, преследуемый злым духом, пришел на гору Венката. Вампир привел к его погружению (Брахмана), который был связан с великими грешниками, в Джабалитиртху, разрушительную для великих грехов, о великие брахманы. Через мгновение вампир отпустил его, и он встал (свободный).

Выйдя из этой святой Тиртхи, о брахманы, этот Брахман обрел самообладание. Он размышлял: ‘Я жил на берегах Кавери. Как я попал в место рядом со Сварнамукхи?’

С этими взволновавшими его мыслями Дурачара поклонился превосходной Тиртхе Джабали, а также Джабали, великому йогину с благородной душой. Подойдя к нему, он заговорил:

22-24. “О святой господь, о Брахман, я не знаю, что это за гора - скажи мне. Я живу на берегах Кавери. Меня зовут Дурачара. Будьте добры, расскажите мне, как я оказался здесь?”

Услышав такой вопрос от Дурачары, этот мудрец добрых святых обрядов, хранилище милосердия, ненадолго задумался и заговорил с Дурачарой:

[Повествование о недостатке неисполнения Парваны Шраддхи, описанном Джабали]:—

Джабали сказал:

25-29. Из-за того, что ты раньше общался с великими грешниками, о Дурачара, твой Брахманизм был разрушен. Потом тебя схватил вампир. Из-за того, что вы были одержимы им, вы стали беспомощными и заблуждались в своем уме. В этом проклятом состоянии ты пришел сюда. Вампир погрузил вас в эту чрезвычайно священную Тиртху. Просто приняв здесь омовение, вы избавились от грехов.

Если люди совершают священное омовение в Джабалитиртхе, все их пять видов грехов исчезают. Это правда. Просто благодаря омовению в этой святой Тиртхе, которая является причиной хороших святых обрядов, ваш грех, вызванный вашим общением с великими грешниками, исчез. Вампир, который схватил тебя, раньше был брахманом.

30-31. Он не совершил обряд Шраддхи для предков в день смерти в соответствии с обрядом Парвана. Итак, он был проклят своими предками и достиг состояния вампира.

Благодаря силе священного омовения в водах Джабалитиртхи он сбросил свое вампирство и достиг мира Вишну.

32. Человек, который не совершает Шраддху своему отцу и матери (каждый год) в день смерти, немедленно становится вампиром и позже попадает в ад.

Шри Сута сказал:

33-34. Просто приняв святое омовение в этой Тиртхе, Дурачара, великий грешник, достиг мира Вишну, из которого никто не возвращался (в Самсару). Таким образом, священная история освобождения Дурачары была рассказана всем вам. Следовательно, эта Тиртха является самой священной (из всех Тиртх). Это благоприятно и разрушительно для всех грехов.

35-39а. Дурачара был освобожден, просто искупавшись в ней. Эта святая Тиртха уничтожит даже те грехи, которые не имеют другого способа искупления. Если брахман кланяется Линге или идолу Вишну, которому (когда-то) поклонялся Шудра, великие мудрецы не предусмотрели для него никаких средств искупления в Смрити. Но даже этот его грех погибнет в Тиртхе, названной (в честь) Джабали.

Нет никакого способа искупить вину для тех, кто осуждает брахманов. Точно так же нет искупления для тех, кто злоупотребляет доверием, для тех, кто неблагодарен, и для тех, кто плотски приближается к женам своих братьев. Но благодаря их святому омовению в Джабалитиртхе они станут чистыми.

39b-40. Итак, о брахманы, вам всем было описано величие Тиртхи Джабали. Услышав это, люди на земле освобождаются от всех грехов.

 

Глава 26 - Величие Тумбуру (Гхона) Тиртхи

 

Шри Сута сказал:

1-3. Здесь я расскажу о величии Гхонатиртхи, который разрушает все грехи, о Шаунака и другие (мудрецы) великой доблести.

Это плод покаяния, совершенного в предыдущем рождении, что люди получают возможность принять в нем омовение. В день полнолуния в соединении с созвездием Уттарапхалгуни, когда Солнце находится в Зодиакальных Рыбах, Ганга и все другие Тиртхи в трех мирах приходят туда во второй половине дня.[1]

Мудрецы спросили:

4-5. О святой господь Сута, о всеведущий, о владыка всего содержания всех священных писаний, почему все реки Ганга и т.д. присутствуют в чрезвычайно священной Гхонатиртхе, когда Солнце находится в Зодиакальных Рыбах?

Шри Сута ответил:

6-11. Тиртхи Ганга и др. думают так: ‘Все люди, совершившие грехи, скрупулезно принимают в нас свое святое омовение. Эти люди сбрасывают с себя свои грехи в нас и уходят с достигнутой целью. Как можно уничтожить эту массу грехов, накапливающихся в нас?’

Поразмыслив таким образом, они вспомнили божественные, завораживающие слова благородного сына Брахмы Нарады (об) отпущении всех грехов. Они идут к Шри Венкате, горе, которая рассеивает грехи браминов - резню и так далее. Они совершают священное омовение в водах Свамипушкарини, превосходной Тиртхи. После этого, о брахманы, все эти Тиртхи совершают омовение (то есть впадают) в чрезвычайно священную Гхонатиртху в день полнолуния в соединении с созвездием Уттарапхалгуни, когда Солнце находится в Зодиакальных Рыбах. Кто способен познать (полностью) величие этой Тиртхи во всей вселенной, состоящей из трех миров?

[Описание великих грехов тех, кто испытывает отвращение к Святому омовению в Гхонатиртхе]:—

12. Следовательно, о превосходные брахманы, Гхонатиртха - самая достойная Тиртха.

13. Они называют человека, который отказался от Гхонаснаны ("священного омовения в Гхонатиртхе"), тем, кто жестоко разрушает парки и сады (т.е. он несет грехи таких действий), тем, кто продает лошадей и девственниц, тем, кто убивает брахманов.

14. Они называют того, кто отказался от Гхонаснаны, разрушителем имущества божеств, человеком, который забирает обратно то, что было подарено, человеком, который является брахмано-убийцей.

15. Ученые люди называют того, кто избежал Гхонаснаны, разрушителем озер, мостов и плотин, тем, кто страстно желает сексуального союза с чужими женами, тем, кто ворует.

16. Ученые люди знают человека, который воздержался от Гхонаснаны, как подлого неверующего, который обещает брахману “Я дам”, а потом (не дает), как человека, который обычно пьет спиртное.

17. Ученые люди называют человека, который оставил Гхонаснану, человеком, который достоин ненависти наставников, брахманов и (других) людей, тем, кто склонен к самовосхвалению, кто ворует.

18. Брахманы называют человека, отказавшегося от Гхонаснаны, потребителем пищи, которая не была освящена, потребителем остатков пищи, предложенной предкам, и вором.

19. Ученые люди называют человека, который отказался от Гхонаснаны, человеком, который предлагает (другим) остатки пищи, предложенной предкам, человеком, который враждебен своей матери и отцу, и является вором.

20. Они говорят, что человек, оставивший Гхонаснану, - это тот, кто обычно вступает в сексуальные отношения с женами других мужчин, кто любит сексуальные забавы с женой своего брата и оскверняет постель наставника.

21. Они говорят, что человек, воздержавшийся от Гхонаснаны, - это тот, кто разговаривает с Чандалой, который является брахманом, всегда лишенным травы Дарбха в руке, и является грешником пятого класса (то есть тем, кто общается с грешниками, совершившими четыре вида главных грехов).

22. Они говорят, что человек, отказавшийся от Гхонаснаны, - это тот, кто принимает пищу, услышав голос женщины во время менструации, Чандалы или лошади, и кто является грешником пятого класса в их обществе.

23. Они называют человека, который отказался от Гхонаснаны, человеком, который создает препятствия в священных обрядах толкования Пуран, празднования брака, наделения священной нитью и других обрядов, и который убивает животных.

24. Ученые люди говорят, что человек, который избежал Гхонаснаны, является убийцей того, кто искал прибежища, кто испытывает отвращение ко всем Тиртхам и кто вызывает аборты.

25. Они называют человека, который отказался от Гхонаснаны, человеком, который отказался от Питриаджны (то есть совершения шраддхи), который бросил свою жену, является самым подлым в семье и который убивает коров.

26. О превосходные брахманы, грехи наравне с большими грехами и мелкими грехами постигают того, кто оставил Гхонаснану.

[Сила омовения в Гхоне, чтобы рассеять все грехи]:—

27-36. О выдающиеся брахманы, чарующая Гхонатиртха освящает всех этих грешников посредством священного омовения, питья (ее) воды и т.д. Поистине чудесно величие Тиртхи!

Следующие грешники освящены: [2] Тот, кто занимается совершением тяжких грехов, тот, кто готовит собачье мясо, самый подлый в семье, жестокий, разрушитель семьи, озорной, тот, кто ничего не подарил, тот, кто прекратил совершение святых обрядов, убийца животных, мучитель других, тот, кто прибегает к злословию, тот, кто обычно говорит ложь, лицемер, тот, кто привязан к чужим женам, тот, кто предает друзей, неблагодарный, разрушитель плода, отвратительный грешник, грешник, сожительствующий с женами других мужчин, осведомитель об имуществе других людей, лживый человек, тот, кто занимается сельскохозяйственной деятельностью, предатель хозяина, мошенник, алчный, отцеубийца, тот, кто испытывает отвращение ко всем богам, тот, кто восхваляет себя, мошенник, который создает препятствия для благочестивой деятельности, тот, кто тратит деньги на недостойных людей, тот, кто вызывает раскол среди людей, получающих благосклонность и уступки, тот, кто срезает или вырывает с корнем деревья, увешанные превосходными плодами, тот, кто виновен в нарушении веры, тот, кто стремится убивать воинов, тот, кто не поддерживает священный огонь, тот, у кого нет сына, тот, кто употребляет яд, грешник, который заставляет наставника ненавидеть его, тот, кто вызывает отчуждение между мужем и женой, тот, кто действует как тиран, управляя деревней или храмовым фондом, тот, кто преподает (Веды) за зарплату, брахман, поглощенный жестокой деятельностью, один кто сделал совершение грехов своей второй натурой, тот, кто полностью посвятил себя тайному совершению множества грехов, тот, кто совершает грехи по невежеству, тот, кто совершает порочные поступки сознательно, и все другие лица подобной природы.

[История Гандхарвы по имени Тумбуру]:—

Шри Сута сказал:

37. В этой связи я расскажу древнюю легенду, которая разрушает грехи, которая освобождает человека от грехов, которая дает благо спасения.

38. Некогда Гаргья, всеведущий брахман великого сияния, знаток всех знаний, который был справедливым и повелителем (покорителем) своих органов чувств, сказал следующее:

39. Он поклонился Девале с благородной душой и попросил его с восторженным умом:

“О (мудрец) возвышенного великолепия, будь милостив ко мне. Расскажи мне о величии Гхонатиртхи, которая приносит благо и разрушает все грехи”.

Девала сказал:

40-41. Гандхарва по имени Тумбуру проклял свою целомудренную жену. Он принимал здесь омовение и поклонялся Венкатеше, хранилищу милосердия. Таким образом, он достиг мира Вишну, из которого никто не может вернуться (в Самсару).

Гаргья спросил:

42-43. О мудрец Девала, почему Гандхарва по имени Тумбуру, знаток всех наук, проклял свою прекрасную жену? В чем была вина его жены, наделенной всеми хорошими качествами? О (мудрец) возвышенного великолепия, скажи мне то же самое. Мне не терпится услышать.

[Тумбуру инструктирует Свою жену о процедуре принятия Священного омовения в месяц Магха]:—

44-45. Гандхарва по имени Тумбуру с любовью сказал своей жене: “В течение трех Магх принимай омовение вместе со мной. Она рассеивает все нечистоты и грехи. В месяц Магха, когда взойдет солнце, намажьте банку? коровьим навозом, который рассеивает все грехи, ради поклонения Вишну.

46. В этот месяц Вишну, дарующий благоприятность, служи мне с помощью Рангавалли и т.д. (? красочные узоры как знак благоприятности), узоры белого лотоса, свастики и т.д., нарисованные с помощью минералов.

47. В этой Магхе предложите Дипавартику (то есть лампу и фитиль) Мадхаве. Перед Хари благоговейно возносят огонь с благовониями.

48. Готовьте пищу для Мадхавы с благородной душой, оставаясь чистой (как умом, так и телом). В месяц Магха совершайте обход и поклоны вместе со мной с великой преданностью.

49. Каждый день совершайте религиозные обряды и служение Вишну, Господу Дэвов. Слушайте Пурану Вишну каждый день без какой-либо апатии.

50-51а. Каждый день тщательно принимайте ванну и пейте падодаку Хари (то есть воду, которой омывают ноги Хари). Постоянно повторяйте (его имена, такие как) О Кришна, о Вишну, о Мукунда, о Нараяна, о Джанардана, о Ачьюта, о Ананта и о Вишватман.

51b-52a. Откажитесь от гнева, соперничества, ревности, жадности и т.д. и соблюдайте обет. Таким образом, ты достигнешь освобождения и постоянного проживания в мире Вишну”.

[Тумбуру проклинает Свою жену: Средство избавления от этого]:—

52b. Услышав, что было сказано таким образом ее мужем, любимая жена Гандхарвы гневно сказала своему мужу (слова), которые были невыносимы и вели в ад (или несчастье):

53. “О безгрешный, когда холод усиливается по утрам, когда солнце восходит очень медленно, как можно совершать омовение в месяц Магха, который причиняет боль из-за холода?

54. Упомянутые вами обряды не могут выполняться мной постоянно. О муж, я не буду принимать омовение по утрам вместе с тобой.

55-56а. Если моя смерть наступит из-за чрезмерного холода, ты не придешь мне на помощь”.

Услышав эти слова, произнесенные таким образом, Гандхарва, любящий муж, несмотря на свое спокойствие, проклял свою жену, которая говорила неприятно и оскорбительно.

56b-60. Он думал так: "Следует немедленно наказать проклятиями сына, который питает отвращение к добродетели и благочестию, жену, которая говорит неприятные вещи, и царя, неугодного брахманам’. Побуждаемый этим изречением, он тогда проклял свою целомудренную жену: “Стань простой (обыкновенной) лягушкой, о глупая женщина, в сухом месте без воды, в дупле священной смоковницы близ Гхонатиртхи на горе Венката, обладающей великими заслугами и разрушающей все грехи”.

Услышав это проклятие своего мужа, любимая жена Гандхарвы, целомудренная женщина, упала к его ногам и попросила Тумбуру. Впоследствии Тугбуру, муж, также указал на избавление от проклятия:

61-64. “Агастья возвышенного великолепия, аскет, покоривший свои органы чувств, примет священное омовение в великолепной Гхонатиртхе в великий день Полнолуния. Затем превосходный брахман расскажет своим ученикам о величии Гхонатиртхи у дерева Ашваттха. В это время ты будешь в дупле святой смоковницы. Слушайте величие Гхонатиртхи, дарующей освобождение, с большим вниманием. Тогда ты избавишься от всех своих грехов и будешь развлекаться со мной”.

Услышав это, целомудренная и благочестивая жена перестала (говорить).

65-69. Из-за проклятия своего мужа она приняла ужасное и отвратительное тело лягушки. Женщина медленно направилась к дуплу священной смоковницы на вершине Шешадри к югу от Гонатиртхи. Она оставалась в дупле священной смоковницы в течение десяти тысяч лет.

Затем, по прошествии времени (однажды), Агастья отправился к очаровательному Венкатадри. Со всеми подобающими святыми обрядами он совершил омовение в Свамитиртхе. Он поклонился Варахе, божеству к югу от Тиртхи. Затем он отправился в обитель Венкатеши и поклонился Шринивасе, хранилищу милости, Повелителю Дэвов, которого можно познать только через Веды, вечному Повелителю больших глаз. После этого Агастья, исполненный возвышенного великолепия, отправился в Гхонатиртхе.

70-72. Самый превосходный из йогинов принял омовение в превосходной Тиртхе вместе со своими учениками. С великой преданностью Агастья, самый превосходный среди йогинов, святой господь и мудрец, описал своим ученикам под сенью священной смоковницы величие Гхонатиртхи, которое разрушает грех убийства браминов, которое достойно похвалы, дарует все блага и дарует всякое процветание.

[Увидев Агастью в Гхонатиртхе, жена Тумбуру освобождается от Формы Лягушки]:—

73-75. Услышав это, лягушка упала к ногам этого йогина, познав величие мудреца через свет знания. Она вновь обрела свою первоначальную форму, очаровательную форму женщины. Она говорила с ним так:

“О Агастья, самый превосходный среди йогинов, спаси меня, спаси меня, о хранилище милосердия. О брахман, будь добр, защити меня, хотя я и воспротивилась словам моего мужа”.

Сказав это, леди с большими глазами после этого перестала (говорить).

Агастья спросил:

76. Кто ты, о дама с пышными, прекрасными ягодицами? Благополучия вам. В предыдущем рождении был совершен грех, из-за которого вы родились лягушкой. Что это такое? Скажите мне. Не откладывайте.

Женщина сказала:

77. Есть Гандхарва по имени Тумбуру. Он эксперт во всех областях знаний. О Брахман, о Агастья, которому служат мудрецы, я его жена.

78. О превосходный мудрец, мой муж Тумбуру, знающий все Дхармы, сказал мне: “Ты очаровательна (леди). Всегда совершай все святые обряды вместе со мной”.

79-80. Услышав слова моего мужа, которые помогли бы на том свете, я произнесла невыносимые и очень резкие слова, которые привели бы в ад. О дорогой, о превосходный мудрец, эти слова были произнесены мной из-за моего порочного интеллекта.

[Обязанности целомудренной женщины, описанные Агастьей]:—

Агастья сказал:

81. Твой муж с острым умом гневно проклял тебя. Такое проклятие уместно по отношению к женщине, которая действует вопреки словам своего мужа.

82. Женщина, которая бесчестит высказывания своего мужа и делает все, что ей заблагорассудится, попадает в ужасный ад (где она остается) до тех пор, пока светят луна и звезды.

83-84а. У женщин нет свободы; слова или указания мужа не должны нарушаться. Женщины отправляются в обитель Вишну из-за целомудрия и заслуг служения своим мужьям, а не из-за других священных обрядов.

84b-86a. Ученые люди знают (и утверждают), что муж - это все для женщины, а именно: мать, Вишну, Брахма, Шива, наставник и святая Тиртха. Если женщина не подчиняется указаниям своего мужа, даже если она всегда занимается исполнением всех других священных обрядов, она никогда не будет чистой.

86b-87a. Женщина без мужа (т.е. вдова) должна совершать священные обряды, которые даруют добродетельные блага, если ее попросят (и разрешат) наставники, знакомые с Дхармой.

87b. Если женщина находится под руководством своего мужа, она должна преданно выполнять приказы своего мужа.

88. Та, кто принимает омовение в Тиртхе (то есть святой воде, текущей из) похожих на лотос стоп своего мужа, является любимицей Хана?. Несомненно, это так же хорошо, как купание во всех Тиртхах, Ганге и т.д.

89-91. Следовательно, грех, совершенный вами, приносит свои плоды. Пока вы пожинали плоды своих собственных действий, вы услышали о величии Гхонатиртхи. Вы были освобождены. Ты вновь обрела благоприятную форму той леди. Поэтому этот Гхонатиртха стала известна во всем мире как Тумбутиртха. Какое (чудесное) величие Тиртхи!

[Те, кто совершает Священное омовение в Гхонатиртхе, получают различные блага]:—

Шри Сута сказал:

92-98. О (мудрецы) великой доблести, о Шаунака и другие, если люди совершат омовение в день Полнолуния в Гхонатиртхе, обладающие великими заслугами и разрушающие все грехи, они получат заслуженную пользу от жертвоприношений. Они получат выгоду в размере десяти тысяч Тиртх.

Совершая священное омовение в Тумбурутиртхе, человек обретет то благо, которое получает тот, кто каждый день приносит в дар тысячу коров Капила (рыжевато-коричневых).

Окунувшись в Гхонатиртху, человек обретает то благо, которое получает тот, кто каждый день дарит тысячи крор драгоценных камней, или тысячи слонов в гоне, или десять тысяч лошадей.

От священной Гхонатиртхи человек получает то благо, которое, по словам мудрецов, является плодом дара крор девственниц.

Благодаря величию и могуществу Гхонатиртхи человек достигает того блага, которое получает тот, кто дарит тысячу золотых одежд на Курукшетре.

Благодаря великой силе Гхонатиртхи человек достигает того блага, которое получает тот, кто сбрасывает свое тело ради наставника, или брахмана, или своего собственного учителя.

99. От Гхонатиртхи накапливается та заслуга, которую получают те, кто рассеивает агонию людей, находящихся в крайней нужде, или те, кто страстно предан посещениям святых Тиртх, или те, кто навсегда придерживается правдивости.

100. От святой Гхонатиртхи человек получает то благо, которое получают те, кто совершает Шраддхи Питри в день новолуния.

101. От святой Гхонатиртхи человек получает то благо, которое получает человек, совершающий святое омовение во всех Тиртхах, в Ганге, в Нармаде, в Сараю, в Чандрабхаге и других.

102. Поэтому ученые люди знают, что Гхонатиртха - самая достойная из всех Тиртх.

103. Если человек послушает эту главу, которая рассеивает все грехи, он получит благо Ваджапеи и навсегда останется в мире Вишну.а

Сноски и ссылки:

[1]:

Особым днем этой Тиртхи является день полнолуния в Пхалгуне, когда Солнце находится в Зодиакальных Рыбах.

[2]:

Этот список "грехов" включает в себя все антиобщественные действия, которые вызывали отвращение во времена этой Пураны.

 

Глава 27 - Шри Венкатачала содержит все Тиртхи

 

Мудрецы сказали:

1. О Сута, самый превосходный из тех, кто знаком с Пуранами, сколько на Венкатадри Тиртх, обладающих великими заслугами и разрушающих все бедствия и невзгоды?

2. Сообщите нам их число. Сколько из них являются важными? Также, о превосходный мудрец, расскажи нам о самом важной из них.

3-4. Сколько из них проявляют интерес к праведности? Сколько из них являются наиболее важными? Какие из них даруют знание? Какие из них даруют преданность и непривязанность? Какие из них даруют спасение? Расскажи нам, о мудрец, совершающий священные обряды.

Шри Сута сказал:

5. Здесь, на этой прекрасной горе, находится шестьдесят шесть крор священных Тиртх. Среди них, о (мудрецы) священных обрядов, тысяча восемь очень важны.

6-7. Существует сто восемь Тиртх, которые пробуждают интерес к праведности. Они более важны, чем другие тысячи Тиртх. Они отделены от них. Среди ста восьми (Тиртх) шестьдесят - это те, которые даруют преданность и непривязанность.

[Время Священного омовения в шести Тиртхах, включая Свамипушкарини[1]]:—

8-9. На вершине Венкатачалы есть шесть Тиртх, которые даруют спасение, а именно: Свамипушкарини, Виядганга, Папавинаша, Пандутиртха, Кумарадхарика Тиртха и Тумбура Тиртха.

10-12а. В день полнолуния месяца Кумбха (когда Солнце находится в Водолее), когда созвездие Магха соединяется, о Брахман, все Тиртхи попадают в Кумарадхарику.

Тот, кто совершит там свое священное омовение, о выдающиеся брахманы, получит пользу от жертвоприношения Раджасуя. Он также достигнет спасения. В этом нет никаких сомнений.

О брахманы, там следует дарить еду наряду с денежными дарами.

12b-18a. В день полнолуния в соединении с созвездием Уттарапхалгуни, когда Солнце находится в Зодиакальных Рыбах, все Тиртхи приходят в Тумбурутиртху во второй половине дня. Тот, кто принимает там священное омовение, не рождается заново (то есть становится освобожденным). Там должно быть совершено облачение священной нитью и брачный обряд вместе с денежным подарком.

Когда Солнце находится в Зодиакальном Овне, в день Полнолуния в соединении с созвездием Читра, (все Тиртхи) попадают в Виядгангу. Приняв в ней священное омовение, человек немедленно получает пользу от сотни жертвоприношений. Золото должно быть отдано там в дар. Дар девственницы (т.е. выдача ее замуж) особенно (рекомендуется).

О брахманы, когда Солнце находится во Вришабхе (Тельце) на одиннадцатый или двенадцатый день двухнедельной лунной недели либо в светлой половине, либо в темной половине в сочетании со (т.е. когда оно) вторником все Тиртхи во всех трех мирах, начиная с Ганги, попадают в Пандутиртху. Приняв в ней священное омовение и принеся в дар корову, человек освобождается от препятствий.

18в-20. В воскресенье в светлой половине месяца Ашваюдж (сентябрь-октябрь), на седьмой день (когда Луна находится) в соединении с созвездием Уттарашанха или на двенадцатый день в соединении с созвездием Уттарабхадрапада, преданный должен прийти в Папавинашану и принять святое омовение, как предписано (в Священных Писаниях). После этого он должен сделать подарок в виде камня Шалаграма. Он освобождается от всех грехов, вытекающих из (т.е. совершенных в) крорах рождений.

21-24. В месяце Дханур (когда Солнце находится в Стрельце), на двенадцатый день светлой половины, на раннем рассвете, все Тиртхи падают в воды Свамипушкарини. Человек, который примет в ней омовение, несомненно, мгновенно обретет спасение. Человек получает возможность принять священное омовение только в результате своих заслуг, приобретенных в течение тысяч рождений. У других людей, которые не владеют собой, никогда не будет такого шанса. Каждый должен делать там подарки в соответствии со своими способностями и в соответствии с предписаниями. В частности, следует делать подарки в виде камня Шалаграма и коровы.

[Особая заслуга слушания Пуран[2]]:—

25. Те, кто всегда слушает историю Вишну, освящающую вселенную, действительно становятся преданными Вишну в этом мире людей.

26. Если он не в состоянии всегда слушать историю, которая освящает вселенную, человек должен слушать ее в течение Мухурты (48 минут) или в течение половины этого времени, или даже на мгновение. Если человек преданно слушает прекрасную историю Вишну, у него не будет никаких несчастий или невезения.

27. Слушая Пураны, человек однажды обретает ту заслугу, которую он получает от всех ягий и всех видов благотворительных даров.

28. Особенно в Калиюге, за исключением слушания Пуран, нет более великого священного обряда для людей, и нет ничего более великого, что приносит спасение.

29. Слушание Пуран и повторение имен Вишну — только эти два являются двумя великими плодами древа заслуг перед человеческими существами.

30. Только тот, кто пьет нектар с большим усилием, может избавиться от старости и смерти. Но нектар истории Вишну избавит всю семью от смерти и старости.

[Толкователь Пуран, достойный всеобщего поклонения]:—

31. Будь он мальчиком, юношей или стариком, будь он беден или несчастен, человек, знающий Пураны, всегда должен пользоваться уважением достойных людей.

32. Никогда не следует думать о человеке, знакомом с Пуранами, как о подлом или низменном, поскольку слово, исходящее из его уст, является (истинной) коровой, исполняющей желания (Камадхену) для всех воплощенных существ.

33. Именно он дарует шанс никогда не возвращаться (в мир) тем людям, которые впали в уныние и огорчение из-за частого принуждения принимать тысячи и миллионы рождений. Кто еще может быть лучшим, более великим наставником?

34. Когда брахман-толкователь Пуран занимает место Вьясы, он не должен никому кланяться до окончания рассказа или беседы.

35. Разумный человек не должен излагать священную историю (Пуран) в месте, кишащем порочными людьми, шудрами или хищными зверями, или в игорном доме.

36. Разумный человек должен проповедовать историю (Пураны) в хорошей деревне, населенной хорошими людьми, в святом месте, в храме или на священных берегах рек.

37. Слушатели, наделенные верой и преданностью, которые не стремятся к какой-либо другой деятельности, которые сдержанны в своей речи, чисты и не чрезмерно возбуждены, заслужат заслугу.

38. Если мерзкие и подлые люди слушают священную историю без преданности, у них никогда не будет заслуги. Они будут несчастны в каждом рождении.

39. Те, кто чтит Пурану и поклоняется ей с помощью подношений из табулы (листьев бетеля) и т.д., а затем с преданностью слушает историю, никогда не будут бедными или грешниками.

40. Если мужчины уйдут в другое место во время изложения Пураны, их жены и богатство погибнут в разгар их наслаждения.[3]

41. Те, кто слушает священную историю (Пураны) с тюрбаном на голове, родятся глупыми грешниками, самыми подлыми из людей.

42. Те, кто слушает священную историю, даже когда они жуют листья бетеля, воистину попадут в ад и будут глотать грязные экскременты собак.

43. Те лицемеры, которые слушают эту историю, занимая более высокое место, будут подвергаться вечным пыткам в аду, а затем переродятся в виде ворон.

44. Те, кто сидит на своих бедрах в позе Вирасаны, и те, кто занимает троны и слушает священную историю, станут деревьями Арджуны.

45. Те, кто начинает слушать, не кланяясь с самого начала, станут ядовитыми деревьями. Те, кто слушает эту историю лежа, станут питонами.

46. Тот, кто слушает историю, занимая место на одном уровне с местом рассказчика, навлечет на себя грех наравне с осквернением ложа наставника и попадет в ад.

47. Те люди, которые осуждают человека, знакомого с Пуранами или священной историей, которая рассеивает грехи, воистину, будут перерождены в собак сто раз.

48. Те, кто делает дерзкие замечания во время беседы, впоследствии переродятся в ослов и хамелеонов.

49. Те люди, которые никогда не слушают священную историю, подвергаются пыткам в аду и перерождаются как дикие свиньи.

50. Те, кто создает беспорядки во время рассказа истории, подвергаются адским пыткам в течение крор лет и перерождаются в деревенских свиней.

51. Превосходные люди, которые поощряют повествование священных историй, достигнут нетленной вечной области, даже если они не слушают.

52. Те люди, которые излагают священную историю Пуран (другим), живут в области Брахмы более ста крор кальп.

53-54. Те люди, которые уступят место человеку, знающему Пураны, или дадут ему одеяла, оленьи шкуры, одежду или ложе, достигнут рая, насладившись всеми желанными удовольствиями. После пребывания в мире Брахмы и других они отправляются в место, лишенное болезней (то есть достигают спасения).

55-57. Те, кто предлагает превосходную и новую нить (для завязывания) Пураны, будут наслаждаться удовольствиями в каждом рождении и станут наделенными совершенным знанием.

Те, кто совершил большие грехи, те, кто совершил мелкие грехи, — все они достигают высшего уровня только благодаря слушанию Пуран.

Услышав о величии Венкатадри, эти мудрецы поклонились Суте и должным образом почтили его, который был щедро одарен благосклонностью Вьясы и был самым выдающимся из тех, кто знал Пураны. Они получали несравненный восторг.

Сноски и ссылки:

[1]:

На холме Венката есть шесть важных Тиртх. Их особые важные дни упоминаются ниже:

Tīrtha—Important day

Тиртха — Важный день

1. Свамипушкарини — Светлая половина, 12-й день Маргаширши;

2. Вийад (Акаша-) ганга — день полнолуния Чайтры (с Солнцем в зодиакальном Овне);

3. Папавинаша — воскресенье, светлая половина Ашвины, 7-й день, когда Луна находится в Уттарашанхе, и 12-й день, когда Луна находится в Уттарабхадрападе.;

4. Панду Тиртха — вторник или 11-й или 12-й день Вайшакхи (как в темной, так и в светлой половине, когда Солнце в Тельце);

5. Кумарадхарика — день полнолуния Магхи (с Солнцем в Зодиакальном Водолее);

6. Тумбуру — день полнолуния Пхалгуны (с Солнцем в зодиакальных Рыбах).

[2]:

Стихи 27-30 описывают пользу, получаемую от прослушивания Пуран.

[3]:

Стихи 40-50 описывают ограничения, накладываемые на слушателей Пуран.

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Глава 28 - Во славу Катаха Тиртхи

Примечание: Катаха Тиртха примыкает к святилищу Шри Венкатешвары с северной стороны в Вимана-прадакшине (обходной проход вокруг храма). В ней содержится Рождение Абхишеки Венкатеши, собираемой после купания в проруби.

[Величие Катаха Тиртхи]:—

Мудрецы сказали:

1-2. О Сута, знающий истину обо всех предметах, о мастер Вед и Веданг, говорят, что на Шри Венкатачале есть чрезвычайно освящающая Тиртха по имени Катаха. Ее величие провозглашается во всех трех мирах. Благосклонно расскажи нам об этом, о ученик Вьясы.

3-5. Некогда славный сын Брахмы, святой мудрец Нарада, самый превосходный брахман, пришел в лес Наймиш. Увидев этого сына Брахмы, все эти мудрецы должным образом поклонились ему с великолепной Аргхьей, Падьей и т.д. Они предложили ему место с большой преданностью. Они поклонились ему, опустив шеи из-за скромности. Все эти мудрецы просили его так:

6-8. “О славный Нарада, кроме тебя, для нас нет другого наставника Дхармы. Нет такого среди великих мудрецов. На горе Венката великих заслуг, которой служат все Дэвы, божественной горе, пришедшей с Вайкунтхи и посещаемой сиддхами и Гандхарвами, есть святое место, называемое Катахатиртха. Опиши величие Катахатиртхи нам, лесным жителям”.

Шри Нарада ответил:

9-11. Слушайте, все мудрецы великой доблести во главе с Шаунакой! Кто знает величие Катахатиртхи (адекватно) во всех трех мирах? Только Махадева понимает величие этой Тиртхи. Все эти священные Тиртхи внутри Космического яйца, Ганга и все другие Тиртхи, прибегают к Катаха Тиртхе, о превосходные брахманы, чтобы искупить свои собственные грехи.

12-13а. Глупый человек может подумать так: "Все люди прикасаются к этой воде — брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры и представители других каст’. Думая таким образом, он может не пить его. Воистину, этот глупец станет Чандалой и попадет в ад Кумбхипака.

13b-15a. Будь он религиозным учеником, домохозяином, лесным жителем или выдающимся аскетом, служа этой Тиртхе, он достигает высшего состояния. В Шрути, Смрити и Пуранах есть много мест, восхваляющих ту Тиртху, которая уничтожает пять главных грехов.

15b-17. Это чрезвычайно чудесно, о брахманы; это единственная освящающая вещь во всех мирах. Служа и прибегая к этой Тиртхе, десять тысяч грехов убийства браминов, десять тысяч грехов распития спиртных напитков, десять тысяч грехов плотского сближения с женой наставника, десять тысяч грехов кражи золота и кроры грехов общения с великими грешниками немедленно растворяются.

18. Прибегая к этой Тиртхе, все те различные виды грехов, которые не имеют средств для искупления, погибают.

19-20а. Эта Тиртха великой заслуги исходит от стоп Господа. Если человек, страдающий проказой и другими болезнями, будет пить эту воду каждый день, он избавится от этой болезни и отправится в мир Вишну.

[Те, кто не верит в Величие Катахатиртхи, попадут в Великие Ады]:—

20в-21. В ходе своего (откровения) тайных переживаний Господь Шанкара ранее говорил Парвати о величии этой Тиртхи. Ни у кого не должно быть никаких сомнений в том, что было сказано ранее.

22-24. Никогда не следует говорить, что это просто хвалебное заявление. Те, кто говорит, что это просто хвалебная речь, в глубине души атеисты. Слуги (Ямы) приложат раскаленный топор к кончикам своих языков. Поэтому Тиртхе, называемой Катаха-тиртхой, следует скрупулезно служить и прибегать к ней. Она подавляет все страдания и дарует благо спасения. Благочестиво выпивая (ее воды), человек осуществит все свои желания.

25-27. О Сута, самый превосходный из тех, кто знаком с Пуранами, сказав это (нам), славный Нарада, исполненный возвышенного великолепия, отправился в Каши, который освящает все три мира. Этот святой господь вкратце рассказал обо всем в лесу Наймиши. Теперь мы хотим узнать величие Катахи в мельчайших подробностях. Будь добр, расскажи это нам, о Сута.

[Процедура питья вод Катаха Тиртхи]:—

Шри Сута сказал:

28. О вы, все аскеты, живущие в лесу Наймиш, о превосходные брахманы, слушайте величие Катаха Тиртхи.

29. О брахманы, Катаха Тиртха хорошо известна во всех мирах. Это причина всякого процветания. Она чиста и разрушительна для всех грехов.

30. Она уничтожает (последствия) злых снов. Это разрушительно для великих грехов. Она устраняет большие препятствия и приносит людям великий покой (ума).

31-36. Просто потому, что о ней помнят, он сводит на нет все грехи людей. Нужно пить ее чарующие воды после повторения восьмисложной мантры.[1] Или он должен бормотать имена Кешавы и т.д. и пить воду после каждого имени. Или он должен выпить воду, дарующую благоприятность, пробормотав три имени (Кешава, Нараяна, Мадхава) (вместе). Или он должен повторять восьмисложную мантру Веанкатеши и пить (воду) Катаха Тиртхи. Это приносит мирские удовольствия, а также спасение.

Если какой-либо брахман хочет выпить из превосходной Тиртхи без мантры, он всегда должен сказать: “Быстро уничтожь все мои великие грехи, совершенные во всех предыдущих рождениях”, и выпить воду. Это единственное средство, ведущее к спасению.

Следующие три очень редки во всех трех мирах: омовение в Свамипушкарини, видение Господа Шри в образе Варахи и питье (воды) Катаха Тиртхи.

К чему много разговоров? Это разрушительно для всех грехов, таких как убийство брахмана и т.д.

[Случай с брахманом по имени Кешава]:—

37-38. Ранее, из-за заблуждения, брахман по имени Кешава злобно убил Бахушруту и навлек на себя грех убийства браминов. Он пил превосходную воду этой великой Тиртхи. Великий грешник по имени Кешава был освобожден от греха убийства браминов.

Мудрецы спросили:

39. Чьим сыном был этот (брахман) по имени Кешава? Как он навлек на себя ужасный и чрезвычайно грозный грех убийства браминов? Вам надлежит рассказать нам об этом.

Шри Сута рассказал:

40. На прекрасных берегах Тунгабхадры была великая Аграхара (то есть деревня, подаренная брахманам) по имени Ведандхья, к которой прибегали Гандхарвы.

41-43. В этом прекрасном месте Ведапура все брахманы были знатоками Вед. Они были посвящены науке о словах (то есть грамматике). Все они были популяризаторами науки астрологии. Они были знакомы с философскими системами Ньяи и Мимамсы. Все они были толкователями Веданты. Они были посвящены трактатам по этике и Правовым кодексам. Они всегда были заняты приготовлением подарков из еды. Все великие жители Аграхары были благословлены сыновьями. (Был брахман), хорошо известный как Падманабха в той Аграхаре (по имени) Ведандхья.

[Кешава, Брахман, страстно желающий блудниц, совершает грех убийства брахманов[2]]:—

44-48а. У него был сын по имени Кешава, который был изгнан из всех святых обрядов. Он бросил свою мать, отца и свою жену, которая также была целомудренной женщиной. Он был привязан к блудницам и всегда посещал публичные дома. Брахман наслаждался обществом проститутки в течение двух дней и передал ей причитающиеся ей две золотые монеты. Затем он ушел довольный. Когда у него не было денег, его бросила женщина с дурной славой. Поскольку он желал сексуального союза с ней, он начал часто красть много денег. Он передал ей то же самое и долго забавлялся с ней. Он принимал пищу в ее доме. Он пил с ней вино из одного кубка.

48b-50. Однажды этот брахман принял обличье Кираты (охотника) и вместе с другими киратами отправился в дом некоего брахмана, чтобы отнять у него его богатство. Кешава, недостойный брахман, взял в руки меч. Он опрометчиво напал на брахмана, который был хозяином дома, и убил его своим мечом. Он принес оттуда много богатства и вошел в дом проститутки.

51-52. Ужасный и отвратительный Брахмахатья следовал за ним, пока он шел. Она (этот дух) была ужасна в своих синих одеждах и с очень рыжими волосами. Она разразилась неистовым смехом, сотрясающим небо и землю. Преследуемый ею, Брахман скитался по всей земле.

53. Странствуя по всей земле, порочный, недостойный брахман в сильном страхе отправился в свою деревню, о Шаунака и другие (мудрецы) великой доблести.

54. Он был в ужасе от того, что она его преследовала, и пошел к себе домой. Брахмахатья, который преследовал его, вошел в дом вместе с ним.

55. Говоря: “Спаси меня, спаси меня”, Кешава искал прибежища у своего отца. - Отец сказал: “Не бойся” и попытался спасти его.

56-58. Пока Падманабха пытался защитить своего сына, жестокая демоница Брахмахатья заговорила с отцом:

Спойлер

Брахмахатья сказала:

О превосходный брахман Падманабха, не принимай его (и не давай ему убежища). Он пристрастился к употреблению спиртных напитков. Он вор и убийца брахманов. Он великий грешник. Он вероломен по отношению к своим матери и отцу. Он порочен в своем уме. Он бросил свою жену и чрезмерно любит блудниц. Оставь этого нечестивца.

59-60. О брахман, если ты напрасно защищаешь своего сына, который является великим грешником, я проглочу твою жену, жену этого человека, тебя, твоего сына и всю семью. Поэтому оставь этого нечестивца. Если вы сейчас откажетесь от своего сына, я отпущу вас всех.

61. О высокоинтеллектуальный, тебе не подобает уничтожать всю семью ради одного (члена).

Услышав от нее это, Падманабха обратился к ней так:

Падманабха сказал:

62. Привязанность к моему сыну мучает меня. Как я могу оставить своего сына?

Услышав это, Брахмахатья обратилась к брахману:

Брахмахатья сказала:

63-64. Этот твой сын стал падшим. Он отлучен от системы каст и ступеней жизни. Не люби этого сына. Сам его вид вызывает презрение.

Сказав это, Брахмахатья ударила рукой его сына по имени Кешава, даже когда Падманабха [Падманабха?] наблюдал за этим.

65. Часто призывая своего отца, он сокрушался: “О отец! О отец!” Отец, мать и жена того нечестивца - все оплакивали его.

[Средство освобождения от Брахмахатьи, как посоветовал Бхарадваджа Падманабхе]:—

66. В то время Бхарадваджа, великий мудрец возвышенного великолепия, великий Йогин, случайно пришел туда, о Шаунака и мудрецы великой доблести.

67. Увидев Бхарадваджу, великий мудрец Падманабха поклонился ему и восхвалял его. Он искал в нем прибежища ради своего сына:

68-74. “О Бхарадваджа возвышенного великолепия, ты - часть самого Вишну. Люди без заслуг никогда не увидят вас. Мой сын стал убийцей брахмана, алкоголиком и вором. Ужасающий Брахмахатья пришел, чтобы поразить моего сына. Посоветуй мне средство, с помощью которого мой сын освободится от великих грехов, и эта ужасная Брахмахатья будет быстро уничтожена. Сжалься над моим сыном. О мудрец, у меня только один сын. У меня нет другого сына. Если этот сын умрет, моя семья исчезнет. Тогда, возможно, некому будет предложить рисовые шарики Питри. Поэтому, о мудрец, будь добр к нам”.

Услышав такой призыв, Бхарадваджа, который был частью самого Нараяны, долго медитировал и сказал эти слова Падманабхе:

Бхарадваджа сказал:

75-76. О Падманабха, твой сын совершил очень тяжкие грехи. Даже с помощью десяти тысяч искуплений его грехи не будут уничтожены. И все же я порекомендую вам какое-нибудь искупление для отпущения грехов вашего сына. О брахман Падманабха, послушай.

77-78. О Брахман, в двухстах Йоджанах (2400 км) к югу от Ганга, в пяти йоджанах к западу от Восточного моря, в северной котловине Суварнамукхари и всего в одной Кроше от него, находится гора, хорошо известная как Венкатадри.

79-80. Ему поклоняются все миры. Это сын Меру. Это большая заслуга. Его приветствуют все Дэвы. Он был привезен с Вайкунтхи быстроходным (транспортным средством) Гарудой. Это великая гора спорта Вишну. Теперь он находится там, на благоприятных берегах Сварнамукхи. Ему поклоняются группы дэвов и группы мудрецов.

81-83. На этой выдающейся горе живет сам Венката Нараяна вместе с богиней Лакшми, богиней Бху (Землей) и богиней Нилой. Венкатеша - это непосредственный даритель спасения. К северу от храма Венкатанатхи, о великий брахман, находится святое место Катахатиртха, дарующее благоприятность. Это уничтожает грехи, подобные убийству брахманов. Это дает все желаемые объекты.

84-85. О выдающийся брахман, вместе со своим сыном выпей чарующую святую воду (этой Тиртхи).

Услышав слова Бхарадваджи, которые стоят на одном уровне со словами Вед, он склонил перед ним голову и отправился на гору Венката.

[Выпив Святой воды из Катахатиртхи по совету Бхарадваджи, Кешава освобождается от греха убийства брахманов]:—

86. Отправившись на гору Венката, выдающийся брахман совершил свое священное омовение с соблюдением всех святых обрядов в водах Свамипушкарини вместе со своим сыном.

87-88. Он поклонился Господу Варахе и отправился в святилище Шринивасы. Он обошел вокруг и поклонился Вимане (роскошному храму). Вместе с Кешавой, своим сыном великого злодея, Падманабха выпил (воду) Катахатиртхи, которая разрушает грех брахмана - убийства.

89-91. После этого Брахмахатья была немедленно отпущена. После этого ведущий брахман Падманабха вместе со своим сыном отправился в Венкатешу, хранилище милости, и навестил Господа. Затем Венкатеша, хранилище доброты, предстал перед ними, обрадовавшись тому, что они выпили (воду) Катахатиртхи. Он произнес эти слова:

[Господь обращается к Падманабхе, которого сопровождал Его Сын, освобожденный от Брахмахатьи]:—

Шри Бхагаван сказал:

92-95. О Падманабха великой мудрости, о мастер Вед и Веданг, по примеру Бхарадваджи ты пришел на гору Венката. Выпив (воду из) Катахатиртхи, вы, несомненно, получили благословение от того, что ваша цель достигнута. Твой сын по имени Кешава был освобожден от Брахмахатьи. Поэтому к Катахатиртхе следует прибегать с большим усердием. О брахман великой удачи, выпив превосходной воды в этой Тиртхе, даже грешники становятся благословенными и довольными. Это правда. Это (действительно) правда. В этом нет никаких сомнений. Возвращайся в мой мир и будь счастлив, о высокоинтеллектуальный.

96. Сказав это, Венкатеша исчез оттуда.

Шри Сута сказал:

97-98. Поэтому, о вы, все аскеты, Шаунака и другие великие доблестные люди, величие Катахатиртхи вместе с легендарной историей было хорошо рассказано в том виде, в каком я ее слышал.

Сноски и ссылки:

[1]:

Мантра звучит так: Ом Намо Вехкатешайа.

[2]:

Мотив искупления от греха брахмана-убийства водой священного места ранее использовался в случае Сумати, которая, согласно совету Дурвасаса, получила отпущение грехов в водах Свамипушкарини (см. выше, гл. 12.5-46), и то же самое используется здесь в отношении Кешавы, который через Совет Бхарадваджи впитывает воду Катаха Тиртхи.

 

Глава 29 - Арджуна отправляется в паломничество

 

Примечание: С этой главы начинается повествование о прославлении реки Суварнамукхари (см. выше, стр. 6, Fnt2).

Мудрецы сказали:

1. Вы рассказали о силе всех святых мест, а также рек, гор, святынь и озер.

2. Ты описал, о безгрешный, что по совету Брахмы река Суварнамукхари была принесена на землю Агастьей.

3. Теперь возникло желание услышать о ее происхождении и силе, а также о группах Тиртх, зависящих от нее. Вам надлежит рассказать нам об этом.

4. Сута, которого мудрецы попросили об этом, поклонился Шамбху, Господу Нанди, шестиликому Господу Сканде и Вьясе. Затем он начал рассказывать.

Шри Сута сказал:

5-6. О благословенные, то, о чем вы просили, имеет отношение к делу и способствует благу. Это повествование дарует Сиддхи, которые приходят от слушания Вед.

Слушайте внимательно. Я расскажу вам божественную историю, которая разрушает грехи. Это было передано Бхарадваджей Арджуне.

7. Получив Ягьясени (то есть Драупади) от мудрого царя Друпады, сыновья Притхи по приказу Дхритараштры отправились в великолепный город Хастинапур.

8. Они были удостоены чести Бхишмы, а также сына Амбики (то есть Дхритараштры). Они прожили там пять лет вместе с Дурьодханой и другими.

9-10. По совету Бхишмы и других, прославленный Дхритараштра, который сам был в восторге от их заслуг, даровал сыновьям Панду прекрасный город под названием Кхандавапрастха вместе с половиной царства в присутствии Васудевы и всех пожилых членов семьи.

11. Простившись с Куру, возглавляемыми Дхритараштрой, сыновья Панду отправились в город Кхандавапрастха в сопровождении Кришны.

12. Проживая в городе под названием Индрапрастха, который хорошо охранялся Вишвакарманом, Дхармапутра (Юдхиштхира) правил царством в компании своих братьев.

13. После того, как Кришна вернулся в свой город, сыновья Притхи, хорошо знакомые с Дхармой, по совету Нарады дали обет (то есть заключили соглашение) относительно Драупади.

[Прелюдия к паломничеству Арджуны[1]]:—

14-16. Соглашение было следующим: Кришна (то есть Драупади) должна оставаться с каждым из них (пандавов-братьев) в должном порядке, с большим уважением, в течение одного года, с условием, что если кто-либо из них увидит дочь Панчалы, живущую в доме другого брата, он отправится в паломничество сроком на один год.[2]

Приняв такой обет, эти сыновья царя Панду тщательно проводили свое время, занимаясь всеми теми делами, которые являются общими для всех в мире.

17. Однажды пришел брахман из сельской местности, встал во дворе дворца и много раз громко причитал: “Мою корову забрали воры”.

18. Утешив этого брахмана, Дхананджая (Арджуна) поспешно пошел за оружием.

19. Там он увидел Панчали и Дхармапутру, сидящих (вместе). Хотя он был полностью осведомлен о данном обете, он вошел в дом и достал лук вместе с колчаном.

20. Этот принц отправился сражаться с ворами, убил их в бою, забрал корову и отдал ее брахману с должным уважением.

21. После этого Пхалгуна намекнул Дхармапутре (Юдхиштхире):

“Паломничество должно быть предпринято мной, потому что я нарушил условия обета”.

22. Услышав слова своего младшего брата, мудрый царь Дхармапутра, самый превосходный из тех, кто сведущ в праведности, горячо заговорил так:

Юдхиштхира сказал:

23. Если ради коров и брахманов кто-то лжет, то это сама истина. Если бы с той же целью кто-то совершил злой поступок, это действительно было бы уместно.

24. Ты поступил так не только ради коровы, но и ради брахмана. Как это может стать подлым поступком? Расскажи мне, о (брат), о хороших святых обрядах.

25. Долг царя - защищать своих подданных. Если он равнодушен к ворам, он навлечет на себя грех брахманской резни. Если он накажет воров, то получит выгоду от жертвоприношения лошади.

26. Даже после того, как он узнал, что они являются неконтролируемыми врагами, если воры, угнетающие народ его собственной страны, не будут наказаны царем, он не будет иметь права на благополучие и мир.

27. То, что было сделано вами, является актом, способствующим благу и благополучию нас, царей, а также всех слоев общества. Поэтому с вашей стороны нет никакой вины.

Шри Сута сказал:

28. Услышав слова Дхармапутры, Дхананджая, который всегда был добродетельным, сложил ладони в знак почтения и снова подчинился:

Арджуна сказал:

29-30. О царь, не говори так (чтобы одобрить) то, что влечет за собой нарушение собственной клятвы.

Обет никогда не должен нарушаться человеком, который знает все о Дхарме, который сам является блестящим воплощением Дхармы, который знает, что следует делать, а чего не следует делать (и особенно тем, кто компетентен). Обет, который был провозглашен ранее самим собой, никогда не должен быть нарушен.

31. Это выход для слабаков - отказаться от своего долга, руководствуясь словами родственников и старейшин, отказавшись от своих собственных обещаний, объявленных ими самими ранее.

32. Если бы из сострадания мой благородный (брат) отговорил меня от совершения паломничества, кто может помешать людям осудить меня как нарушившего свой обет?

33. Мой разум очень хочет отправиться в паломничество. Я помнил о своем долге, основанном на повелении Нарады.

34. Поэтому будь доволен, о великий царь, в вопросе совершения паломничества. Обет слуг должен соблюдаться хозяевами.

35. Арджуна получил разрешение со словами: ”Да будет так". Вместе со своими братьями он радовал своего старшего брата своим смирением, почтением и т.д.

36. Сын Панду простился со своими братьями Бхимасеной и другими. Священные обряды для его благополучия во время его путешествий совершались превосходными брахманами.

37-38. По приказу Юдхиштхиры[3] многие последовали за ним, а именно: Брахманы, сведущие в Пуранах, астрологи, врачи, ремесленники, слуги, барды и герольды. Любящие и хорошо воспитанные служащие казначейства последовали за ним, взяв с собой достаточно богатства для удовольствий Арджуны, а также для благотворительных целей.

[Прибытие Арджуны в Суварнамукхари после принятия Святого омовения в Ганге и других Тиртхах[4]]:—

39. Вначале принц отправился к реке Бхагирати. Он посетил святые места Гангадвара, Прайага и Каши.

40. Посетив различные Тиртхи и путешествуя по тропинкам вдоль берегов Ганги, он достиг южного океана, взбудораженного высокими волнами.

41. После посещения Маханади великих заслуг, хорошо известного святилища Пурушоттамы (то есть Джаганнатхи) и Шимхачалы он обрел великое удовлетворение (и покой).

42. После этого сын Кунти увидел святую реку Годавари, величие которой возросло из-за ее способности рассеивать все скопления грехов.

43. Он должным образом совершил омовение в ее водах. Сын Панду радовал других различными благотворительными дарами, такими как земли и золото.

44. Посетив реку под названием Малапаха, он испытал великолепное наслаждение. Затем он достиг Кришнавени, прекрасной реки.

45. Он посетил Шрипарвату, постоянную резиденцию Шивы. У нее четыре входа, и там много Тиртх.

46. Он пересек реку Пинакини (современный Пеннар) и двинулся вперед. Затем он увидел Венкатачалу, любимую обитель Нараяны, которую часто посещали небесные мудрецы.

47-48. С великой преданностью он поклонялся знаменитому Хари, единственному лидеру всех миров, расположенному на высокой вершине этой горы. Он поклонялся Господу ради достижения блага. Он спустился с вершины великой горы Венката и увидел реку под названием Суварнамукхари, которую принес Мудрец, рожденный в Горшке (то есть Агастья), и к которой часто прибегают группы сиддхов и мудрецов.

Сноски и ссылки:

[1]:

Рассказ здесь основан на Mbh, Ади, главы 211 и 212. Но наш автор, будучи хорошим рассказчиком, сплел интересную историю из фактов, изложенных в Mbh, не заимствуя никаких стихов из этого текста.

[2]:

В Мбх, Ади 204.28, наказанием за вторжение в частную жизнь было сохранение целибата в течение 12 лет в лесу:

    draupadyā naḥ sahāsīnamanyonyaṃ yo’bhidarśayet |

    sa no dvādaśa-varṣāṇi brahmacāri vane vaset ||

Здесь наказание ограничено только одним годом.

[3]:

В Mbh, Ади, гл. 206, брахманы и другие последовали за Арджуной по собственной воле. Здесь именно Юдхиштхира приказывает таким полезным ремесленникам, художникам и чиновникам казначейства сопровождать Арджуну.

[4]:

Маршрут Арджуны из Индрапрастхи в Венкатадри следующий: Индрапрастха -> Гангадвара -> Прайага -> Каши -> море вдоль берегов Ганга -> Прибрежный маршрут -> Маханади -> Джаганнатха Пури -> Шимхачала -> пересек Годавари -> Малапаха? -> Кришна -> Шрипарвата (Шришайля) -> река Пеннар -> Венкатачала. Автор довольно хорошо знает Восточное побережье Индии.

 

Глава 30 - Описание обители Бхарадваджи

 

[Описание Суварнамукхари[1]]:—

Сута сказал:

1. Эта великая река усилила радость сына Притхи (Арджуны), который пришел туда после посещения всех Тиртх.

2. В беседках на берегах этой реки сиддхи и их женщины счастливо радуются, им прислуживают ветры, прохладные из-за водяных брызг.

3. Когда ее высокие волны соприкасались с облаками, казалось, что река раскинула свои руки, чтобы обнять (небесную) Гангу, текущую по небу.

4. Рощи покаяния на ее берегах были отмечены столбами дыма, поднимающимися от Ахутиса (подношения топленого масла в Священный огонь), и одеждами из коры, свисающими с ветвей деревьев.

5. На берегах этой реки были замечены божественные Линги Господа, несущего Трезубец, установленные повсюду выдающимися мудрецами и превосходными Сурами.

6. Отдохнув в своих жилищах среди песков на берегах этой реки, лебеди, самые прекрасные из птиц, забывают озеро Манаса, свой (изначальный) дом.

7. Эта река повышает урожайность зерновых культур и способна защитить людей своими водами, текущими по каналам, тем самым рассеивая страдания, вызванные засухой.

8-10. Эта река, возлюбленная Океана, сияла, как женщина необычайно прекрасной формы. Птицы Чакравака (румяный гусь) были ее торчащими грудями. Они были украшены патравалли (линиями или фигурами на теле, нарисованными с помощью ароматных красочных веществ). Она сияла, когда песчаные берега были ее ягодицами, а водоворот - пупком. Распустившийся лотос был ее лицом. Движущаяся рыба была ее парой глаз. Она сияла пеной, в качестве ее одежды. Она была очаровательна своей походкой лебедя. Щебетание водных птиц было ее голосом и разговором. Она доставляла много восторга глазам.

11-12. На западном берегу реки, протекающей между ними, Дхананджая (Арджуна) увидел высокую гору по имени Калахасти. Многие высокие вершины этой горы царапали область неба. Нижняя скала этой горы прочно закреплена под всеми семью Паталами.

[Возможность Арджуны посетить Калахастишвару и поклониться другим Божествам, расположенным на берегах Суварнамукхари]:—

13. После омовения в этой великой реке Арджуна посетил божество по имени Калахастиша,[2] которому поклоняются все Суры на этой горе.

14. С умом, преисполненным преданности, он поклонялся Махадеве в сопровождении дочери Повелителя гор. Таким образом, он получил полное удовлетворение.

15. С желанием увидеть особые черты, которых никогда раньше не существовало (в других местах), Арджуна бродил по этой великой горе, единственной обители тайн.

16. Он видел сиддхов, которые в сопровождении своих женщин жили на вершинах и гребнях гор и пели анекдоты о Повелителе Дэвов.

17. Он смотрел на Гандхарвов с большим уважением, когда они сидели в цветочных беседках в сопровождении Апсар-дев, возбужденные и опьяненные из-за (выпитого) напитка, извлеченного из цветов.

18. В уединенных местах он видел божественных йогинов, которые были глубоко погружены в медитацию на Шиву и полны уважения и восторга.

19. Повсюду он видел тихие и мирные обители отшельников и рощи покаяния. Сын Панду увидел внутренний двор у входа (в различные обители), усеянный зернами Нивары, предложенными в качестве жертвоприношений.

20. Он видел мудрецов, воздерживающихся от пищи, или вдыхающих только воздух, или питающихся листьями, или потребляющих солнечный свет. Все они были спокойны, все их органы чувств находились под совершенным контролем.

21-22. Пруды с лотосами, от которых кварталы благоухали сладким запахом распустившихся цветов, радовали его глаза.

Он видел киратов (охотников) в сопровождении их женщин, которые искали оленей, поглощенные мыслями об охоте и расхаживающие с хорошо натянутыми луками.

[Арджуна идет в обитель Бхарадваджи, расположенную на берегу Суварнамукхари]:—

23-28а. Прогуливаясь по очаровательной южной части горы, потомок Куру увидел священную обитель Бхарадваджи. Она была великолепна благодаря деревьям[3], усыпанным фруктами и цветами, такими как бананы, кокосовые пальмы, манговые деревья, черный перец, Чапака, сандаловые деревья, Таккола, Ашока, Хинтала, Тала, Кетаки, Дадима (гранаты), Джабу (розовое яблоко), Кадамба, Катака, Хадира, Арджуна, Патала (Трубное цветочное дерево), Нага, Пуннага, Сарала, Девадару (кедр), Каранджака, Лаванга (Гвоздичное дерево), Лугга (разновидность цитрона), Лавали, Приянгу, Тилака, Вибхита, Шрипхала (Бильва), священная смоковница, Мадхука, Плакша, Кесара, Пуга, Джамбира (разновидность цитрона), Наранга (апельсин), Нимба (Маргоса), Амалака (эмбилический миробалан) и Каушика (кокосовые пальмы?) деревья.

28b. Она была окружена лианами Васанти, Кунды, Джати и других. (разновидности жасмина).

29-33а. Различные озера и резервуары приносили ей славу и великолепие. Привлеченные необычным и небывалым ароматом, пчелы вились вокруг.

К ним прибегали такие птицы, как красноперые гуси, журавли, аисты, лебеди, утки-карандавы и т.д. Озера были отмечены различными цветами, такими как красные лотосы, голубые лотосы, лилии и т.д. Озера и пруды были полны воды, сладкой, как нектар. Эрмитаж был уникальным местом, полным любопытных вещей.

Он был полон самых разных животных, таких как львы, слоны, тигры, медведи, олени, антилопы и т.д. Все они были дружелюбны и помогали друг другу. Сады и парки там намного превосходили Нандану, Чайтраратху и другие божественные парки. Это было причиной высшего блаженства (для всех). Это было очаровательно за пределами силы мышления умов и силы выражения через слова.

33b-44. Сладкоголосые попугаи раскрывали своим детенышам прекрасные значения божественных Шивагам.

Небо над скитом стало темным из-за густых столбов дыма, поднимавшихся от священных костров, когда в них выливали подношения из топленого масла. Видя то же самое, павлины имели ошибочное представление о несвоевременных облаках (растекающихся по небу).

Когда львы уставали после своих непрерывных игр в лесах, слоны сами подходили к ним и поливали их водой через хоботы, чтобы дать их телам некоторое облегчение от напряжения.[4]

Увидев эту рощу покаяния, сын Панду был поражен. Он восхвалял силу аскетов.

Не давая всем своим последователям блуждать туда-сюда, он вошел в отшельничество вместе со своими друзьями и превосходными брахманами.

[Арджуна выражает свое почтение Бхарадвадже]:—

Перед собой сын Кунти увидел мудреца Бхарадваджу, сияющего сиянием пылающего огня. Его окружало много превосходных мудрецов. Он вымазал все свое тело пеплом. Его верхней одеждой была оленья шкура. Он был так же великолепен, как Кайлас, окруженный свежим облаком. Он был великолепен, его спутанные золотистые волосы свисали вниз, как осеннее облако с постоянными вспышками молний. Он появился так, как будто значения Шрути, Смрити и Пуран собрались вместе и приняли его облик. Он был (как бы) вместилищем великого блага, божественного знания и мудрости. Его постоянно сопровождали (такие добродетели, как) стойкость, терпение, доброта, удовлетворенность и покой, как будто любящие жены. Он обладал неизменным брахманическим великолепием. Сын Притхи (Арджуна) медленно приблизился к нему и простерся ниц перед его подобными лотосу стопами, (его) восемь конечностей касались земли.

[Бхарадваджа оказывает Арджуне Свое гостеприимство]:—

45. Выдающийся мудрец поднял сына Притхи, который пришел (туда и пал к его стопам), и благословил его своим чрезвычайно довольным умом.

46. Должным образом почтив его как любимого гостя Аргхьей и другими материалами, он предложил ему сесть. Сидя на нем, он поинтересовался его благополучием.

47. Получив должный почет и гостеприимство от мудреца, средний из братьев-пандавов развлек выдающегося мудреца приятными словами.

48. Затем Бхарадваджа вспомнил о Небесной корове, дающей все, чего человек желал. Она щедро раздавала различные виды продуктов питания.

49-52. Сын Притхи принимал пищу вместе со своими последователями. Отдав дань уважения мудрецу, он провел оставшуюся часть дня, рассказывая интересные истории.

Затем он совершил обряды, связанные с вечерней молитвой, и совершил Хому в Священном огне.

Затем он отправился в свою обитель в хижине в сопровождении брахманов и министров. Там он сидел после того, как получил благословение от выдающегося мудреца. Он радовался, когда прохладный ветерок дул с реки и приводил его в восторг. Тогда он подумал о том, чтобы услышать о силе реки, спросив мудреца так: “Кто привел ее сюда? С какой горы она поднимается? Как она получила превосходящую силу?”

Сноски и ссылки:

[1]:

Прекрасное описание реки, особенно обратите внимание на сравнение реки с женщиной (ст. 8-10). Это высоко говорит о поэтическом даре автора.

[2]:

Это находится в районе Северный Аркот, в одной миле от железнодорожного вокзала Ренугунта. Божество рассматривается как Вайу (Ветер) форма бога Шивы. Сообщается, что лампа над головой Лигги колеблется, в то время как другие лампы в храме устойчивы (De 84).

[3]:

Стандартное описание леса.

[4]:

Это показывает, как из-за влияния Саттвики обители естественная враждебность лесных животных была забыта.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc370699.html

 

Глава 31 - Отбытие Агастьи на юг

[Движимый желанием познать Могущество Суварнамукхари, Арджуна спрашивает Бхарадваджу об этом]:—

Шри Сута сказал:

1-2. Выдающийся отпрыск семьи Бхараты (Арджуна) склонился перед лидером мудрецов, который завершил свои вечерние священные обряды. Он сиял, как огонь, и сидел удобно. Он был доволен его радующими (словами) нектариновой сладостью и охлаждающим ароматом. Затем он произнес следующие слова с благопристойной серьезностью, полные смирения:

Арджуна сказал:

3. О превосходнейший мудрец, я единственный благословенный в этом мире, поскольку ты с энтузиазмом почитаешь меня, как будто я ничем не отличаюсь от твоего собственного сына.

4. Мой разум, любопытство которого было возбуждено вашей любовью и ободрением, настоятельно призывает меня впитать божественный нектар ваших слов.

5. С какой горы берет начало эта великая река? Кем она приведена? Какова заслуга, полученная, если там совершаются священные обряды омовения, благотворительные пожертвования и т.д.?

6. Тебе надлежит, о добрый мудрец, рассказать мне, твоему смиренному (последователю), о происхождении и силе этой (реки). Преданный должен быть благословлен вами.

7. Услышав слова Арджуны Бхарадваджа, превосходный брахман, искусный оратор, посмотрел ему в лицо и произнес эти слова:

Бхарадваджа сказал:

8. О могучерукий Арджуна, ты - освящающий семью Куру. Ты особенно достоин моей чести, потому что ты младший брат Дхармапутры.

9. Многих царей видел (я), но, о Пхалгуна, они не наделены изяществом, прямотой, добротой, свободомыслием, мужеством и проницательностью, как ты.

10. Благородство (рождения), ученость и достаток (обычно) являются причиной высокомерия у сильных мужчин. Но в случае таких замечательных людей, как вы, они являются причиной (большей) скромности и учтивости.

11. Несмотря на изобилие удовольствий и обширное царство, о потомок Куры, кто еще, кроме тебя, может противостоять тенденции отклоняться от нормальной порядочности?

12. О сын Кунти, я поражен твоими необычайными добрыми качествами. Что это такое, что не должно быть открыто тебе, о (благородный) с умом, полным такого острого любопытства?

13. О царь, послушай божественную историю, услышанную мной от мудреца. Услышав эту историю, все существа освобождаются от страданий, порожденных грехами.

[История женитьбы Шанкары, рассказанная Бхарадваджей]:—

14. Некогда Богиня, дочь Дакши, подверглась оскорблению со стороны своего отца. Покинув это тело, она стала дочерью покрытой снегом горы (Гималаи).

15. Семь мудрецов обратились к горе (Гималаям) с просьбой. Поэтому он был готов отдать свою дочь замуж за Мритьюнджаю (Шиву).

16. Господь вселенной, изображенный в виде Быка, пришел в резиденцию Химавана под названием Ошадхипрастха[1], чтобы жениться на Сарвамангале (Парвати).

17. По его приказу все живые существа, как подвижные, так и неподвижные, пришли туда, чтобы порадоваться счастью и процветанию Повелителя Бхутов (гоблинов).

18. Земля в северном регионе стала сильно отягощена их весом и прогнулась до такой степени, что достигла нижних миров.[2]

19. Южный регион стал очень легким, потому что на нем не было никакого бремени. Отсюда он и пошел вверх, увидев что все испугались.

20. Осознав это изменение положения земли, Махешвара повернулся к Агастье и сказал: “Подойди сюда, о высокоразумный”. Затем он произнес эти слова:

21-22. “С тех пор как все Бхуты спустились сюда, земля стала чрезмерно обремененной их весом. Она претерпела большие изменения. Поэтому тебе надлежит, о высокоразумный, выровнять землю. Как это может быть сделано кем-то, кроме вас?

23. Воистину, ты рожден от моего великолепия. Вы занимаетесь защитой миров. Поэтому, о мой дорогой, на моем примере выровняй эту землю.

24-26. Вы не должны оставаться здесь среди всех тех людей, которые пришли сюда, горя желанием стать свидетелями моего бракосочетания. Если вы останетесь здесь, никто не будет компетентен исправить изменение уровня земли. Поэтому, о безгрешный, ты должен уйти. Где бы ты ни остановился, я открою тебе эту свою форму, блистающую в моем браке с дочерью Горы”.

[Отъезд Агастьи на юг Гималаев для выравнивания Земли]:—

27. Сказав это, Махешвара обнял его и попрощался с ним. Сказав “Да будет так”, мудрец поклонился ему и пошел в направлении Юга.

28. Когда Агастья, тигр среди мудрецов, отправился в южную область после пересечения горы Виндхья, земля стала ровной.

29. Суры, Гандхарвы и Киннары испытали трепет восторга (при этом) и восхваляли рожденного в Горшке мудреца, который остался там (даже) после устранения дисбаланса земли.

30. Затем он отправился с того места и увидел высокую гору, стоящую прямо перед ним, поддерживающую землю с помощью своих обширных предгорий.

31. Она выглядела как настоящая сокровищница великих лекарственных трав и всевозможных драгоценных камней, все с неизменным блеском и созданное Саморожденным Господом (Брахмой).

32. Благодаря своим высоким вершинам, имеющим обширные потоки воды, она, казалось, постоянно удерживала небо (не давая ему) упасть на землю.

33. Агастья, выдающийся мудрец, медленно взобрался на гору и решил поселиться в прекрасном районе ее вершины.

34-37. Он построил свое превосходное жилище на очаровательном клочке земли на северном берегу озера на этой (горе) с водой, которую можно сравнить с нектаром. Озеро было окружено множеством деревьев и сияло гроздьями лилий и лотосов.

В соответствии с предписаниями он умилостивил Питри, небесных мудрецов и верховное божество архитектуры.

Сопровождаемый множеством мудрецов, он долгое время оставался там, на этой горе, часто посещаемой Дэвами, сиддхами, Гандхарвами и небесными девицами.

Поскольку рожденный в Горшке Мудрец пребывал в роще аскезы, погрузив свой ум в аскезу, гора обрела исключительную возвышенность и поэтому получила название Агастьяшаила.[3]

Сноски и ссылки:

[1]:

Такое знаменательное название, как Гималаи, традиционно славится лекарственными растениями, некоторые из которых светятся даже ночью (см. Кумарасамбхава 1.10).

[2]:

Дисбаланс земли - это новая причина в этой Пуране для отправки мудреца Агастьи на Юг.

[3]:

Происхождение названия Агастьяшаила от горы, на которой возвышается Суварнамукхари.

 

Глава 32 - Рождение Суварнамукхари

 

[Эфирный Голос призывает Агастью заставить реку течь Там]:—

Бхарадваджа сказал:

1. Однажды этот превосходный мудрец завершил священные утренние обряды и вошел в храм, чтобы умилостивить Шиву.

2. Богиня Речи невидимой формы блестяще проявила себя в ясных слогах, и это было услышано тем мудрецом с благородной душой, наделенным чудесной (силой).

3-8. Эфирный голос обратился к Агастье, самому превосходному из тех, кто совершал Джапу:

“Действительно, эта земля, лишенная реки, выглядит некрасиво, хотя и знаменита. (Это) подобно брахману, который испытывает отвращение к знаниям и мудрости, хотя у него могут быть (брахманические) черты; (или) подобно посвящению (в священном обряде) без денежных даров; (или) подобно ночи без лунного света.

О превосходный брахман, этот клочок земли без реки не кажется великолепным. С желанием благополучия всех миров заставьте реку течь.

У нее будет сила освободить (каждого) от страха, возникающего из-за великих грехов. Это способствует благополучию множества Дэвов. Это то, к чему стремятся великие мудрецы. Это полезно для людей. Будь добр, сделай это, о мудрец добрых святых обрядов. Заставь течь великую реку — реку, которая способствует благополучию Дэвов, превосходных мудрецов и людей земли, реку, которая уничтожит трясину грехов”.[1]

Шри Бхарадваджа продолжал:

9. Услышав эти слова, Брахман на короткое время погрузился в раздумья. Завершив поклонение божеству, он подошел к четырехугольному месту во внутреннем дворе и сел там.

10-12. Затем он собрал всех тех мудрецов, которые жили в этом отшельничестве. Им он передал изречение, произнесенное Божественной Речью.

Услышав это чудесное высказывание, мудрецы пришли в восторг в своих умах. Поприветствовав Майтраваруни (Агастью), превосходного мудреца, они произнесли (эти слова):

[Великие мудрецы просят Агастью создать Суварнамукхари]:—

Мудрецы сказали:

13. О хранилище милосердия, твои деяния божественны и великолепны. Ваша жизнь - величайшее чудо из всех чудесных тайн. Это самая благоприятная из всех благоприятных вещей.

14. Только благодаря твоей Хункаре (то есть громкому ворчанию гнева) Нахуша был низвергнут из-под власти Дэвов.[2] Затем он достиг состояния червя. Нет ничего более чудесного, чем это.

15. Есть ли что-нибудь более чудесное, чем то, что (тобой) весь океан был сделан полным ртом воды, океан, который окружает всю землю и ударяет в небо своими волнами?

16. Гора Виндхья, которая пыталась преградить путь Солнцу, была покорена тобой. Что может быть больше этого?

17. Кто компетентен должным образом восхвалять твои чудесные деяния на земле? Это по (нашей?) удачи вам в том, что вы пришли сюда в этой воплощенной форме.

18. Мы стали величайшими из всех благословенных в трех мирах, о великий мудрец, что мы остаемся здесь, в пределах этого отшельничества, с тобой в качестве нашего лидера и проводника.

19. (Дефектный текст) Хотя эта земля достойна похвалы, она далека от совершенства, о превосходный брахман. Хотя она полна всех (желаемых) объектов, она не сияет, так как лишена реки.

20. Какая польза от этой проклятой жизни, которая не получила возможности искупаться в реке? Не родиться вообще гораздо лучше, чем жить в стране без реки.

21. Время плодоношения нашей удачи неизбежно, поскольку дэвы направили тебя заставить течь великую реку.

22. Когда мы примем наше святое омовение и будем благословлены в великой реке, которую ты заставишь течь по этой земле, о безгрешный?

23. Какая польза от долгих домыслов и размышлений? Пусть будут приложены все усилия, чтобы спустить вниз прекрасную реку, в которой стоит найти прибежище и которую должна приветствовать вся вселенная.

Шри Бхарадваджа сказал:

24. Этот великий брахман почтил их искренние слова (просьбы) и принял решение: "Я приведу реку".

[Покаяние Агастьи для того, чтобы он заставил Суварнамукхари излиться]:—

25-26. Он получил (формально) разрешение от выдающихся мудрецов. Он поклонялся Сурам после того, как совершил особое поклонение Шиве. Он предпринял интенсивное соблюдение святых обрядов, невыносимое из-за чрезмерного напряжения, связанного с этим. С большим усилием он совершил очень суровую епитимью (которая) совсем не легка для кого-либо другого.

27. В жаркие и свирепые летние дни он стоял посреди четырех костров, устремив глаза на Солнце. Тем не менее он не испытывал никакого напряжения или усталости.

28. В дождливые дни на него обрушивались проливные дожди, сопровождавшиеся невыносимыми сильными порывами ветра. И все же он не чувствовал беспокойства в сердце.

29. В начале зимы он стоял в воде, доходившей ему до шеи, и продолжал свою джапу и медитацию. И все же в нем не было никаких изменений (уравновешенности или душевного покоя).

30. Поняв, что в достижении того, чего он желал, была задержка, он применил еще более интенсивную процедуру, которая привела в ужас все миры.

31. Он контролировал всю свою умственную деятельность. Он воздерживался от приема пищи. Он покорил свои органы чувств. Не осознавая внешнего (мира), он стоял как камень.

32. Пока он таким образом совершал покаяние, ужасный огонь вырвался из всех его конечностей. Пылая яростным пламенем, он царапал небо.

33. Все четверти были покрыты таинственно чудесными сгустками пламени. Сильно измученные страхом, множество людей закричали.

34. Поклонившись ему, Дэвы сообщили рожденному в Лотосе о таком ужасно великом волнении всей вселенной, которое произошло.

[Прибытие Четырехликого Господа в обитель Агастьи]:—

35. Брахма успокоил их. Ему прислуживали сиддхи и Гандхарвы. Он предстал перед рожденным в Горшке Мудрецом, который был занят покаянием.

36. Увидев, что пришел Брахма великий (Господь), Брахман поклонился ему. Сосредоточив свой ум на нем одном, он умилостивлял его различными гимнами и молитвами.

37. Затем, глядя на Агастью, который смиренно поклонился ему, рожденный в лотосе Господь, с сияющим от великого восторга лицом, произнес эти священные слова:

Брахма сказал:

38. О безгрешный, я очень доволен твоим покаянием, (которое) очень трудно исполнить. Выбери свое благо. О (мудрец) добрых святых обрядов, я дарую тебе все, чего ты пожелаешь.

Агастья сказал:

39. По твоей милости, о Господь, я все легко совершаю. Если ты желаешь дать мне все, что я пожелаю, я прошу об этом без колебаний.

40. При виде этой области, лишенной реки, мой разум испытывает боль, как (это было бы) при повторении ведических отрывков, почти не понимая смысла.

41. О Повелитель Дэвов, будь доволен даровать великую реку, которая обладает силой освящать и защищать землю. Только этого я и желаю.

[По просьбе Агастьи Четырехликий Господь призывает Гангу]:—

Шри Бхарадваджа сказал:

42. Услышав слова Агастьи, Брахма сказал: “Так и будет”. Затем он вспомнил реку, текущую по небесному пути (то есть Гангу).

43. Затем появилась небесная Ганга и встала перед Брахмой в сиянии своей короны и сложенных в почтении ладоней.

44. Затем Брахма сказал эти слова той матери всех миров, которая пришла к нему по его приказу и (стояла там) со склоненной в смирении головой.

Брахма сказал:

45. О Ганга, я должен направлять тебя в деле, которое полезно для всех миров. Как и я, вы тоже неизменно готовы во всех вопросах, касающихся защиты миров.

46. Рожденный в Горшке Мудрец желает вызвать течение реки ради благополучия всех миров на этой земле, лишенной рек.

47. Поэтому ты спускаешься на землю. Освяти людей земли частью своей. Вы идете на землю по пути, указанному вам этим (мудрецом).

48. Когда в земном мире начнет течь поток воды, к нему прибегнут все те, кто стремится к духовным достижениям, к превосходным сурам и ведущим мудрецам.

49. Будь самой превосходной среди (всех) рек; защищай людей, прибегающих к тебе; делай то, что угодно Агастье. О нежная, иди вперед с радостью.

Бхарадваджа сказал:

50. Сказав это, Брахма исчез. Он был особенно почитаем и обожаем этой рекой и этим (мудрецом) посредством почтения, почитания и восхвалений.

[В присутствии Агастьи Ганга принимает на себя ответственность за то, чтобы Вызвать течение реки, как Свою собственную часть]:—

51. Затем Ганга явила перед выдающимся мудрецом божественно блистательную форму, рожденную из ее собственной части, и произнесла эти слова:

Ганга сказала:

52. О дорогой мудрец, часть меня придет на землю, приняв форму реки, и исполнит твое желание.

Бхарадваджа сказал:

53. Сказав это, небесная река ушла. Река, подгоняемая Гангой, спросила мудреца: “В какую сторону нам идти?” Мудрец ответил ей:

Агастья сказал:

54-56. О благословенная, я пойду впереди тебя и покажу тебе путь, по которому нужно следовать. Ты можешь течь за мной.[3]

Услышав это от мудреца, благоприятная река радостно сказала: “О безгрешный, я сделаю так, как ты пожелаешь”.

Мудрец с великой радостью в уме спустил ее, принявшую форму этой реки, с великой горы, чьи вершины царапали небо. Он пошел вперед, показывая ей утвержденный путь.[4]

Сноски и ссылки:

[1]:

Похоже, что, согласно старой традиции, рождение реки произошло благодаря человеческим усилиям. Здесь заслуга отдается Агастье.

[2]:

Это относится к проклятию Агастьи Нахуше, который заставил его нести свой паланкин к жене Индры.

[3]:

?

[4]:

См. Mbh. Вана, гл. 109, где Бхагиратха ведет реку Ганга к какому-то каналу, заранее подготовленному для течения реки.

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты


×
×
  • Создать...