Перейти к содержанию

Истории из ведических писаний


mahaprema

Рекомендуемые сообщения

Глава 15 - История правителя Панчаладеши

Шрутадева сказал:

1-5. Послушай далее, о царь, о высшей эффективности месяца Вайшакха, великого любимца Вишну, уничтожающего грехи.

Некогда в стране Панчала жил царь по имени Пуруяшас.[1] Он был сыном Бхурийашаса, который был умен и праведен.

Когда его отец скончался, о царь, он был возведен на царство. Он стремился поддерживать Дхарму. Он был наделен качествами героизма и либерального мировоззрения. Он был экспертом в науке стрельбы из лука. Высокоинтеллектуальный царь правил всей землей благодаря своей благочестивой и праведной деятельности.

Поскольку он не предлагал воду (нуждающимся) в предыдущем рождении, он совершил большую ошибку.[2] О безгрешный, по прошествии некоторого времени он понес большую потерю богатства. Лошади и слоны встретились со смертью после того, как были поражены смертельной болезнью.

6. Великий голод беспрецедентной ярости охватил землю, и все царство было лишено своего населения. Царство и казна опустели, как древесная яблоня (дерево), съеденная слоном.

7-9. Узнав, что царь ослаб и лишился сильной армии, казны и (стабильного) царства, сотни других царей, врагов этого царя, подумали, что настало подходящее время победить его. Они пришли и победили повелителя земли Панчала в битве.

Побежденный ими, царь вместе со своей женой Шихини и в сопровождении нянек и других слуг укрылся в горных пещерах.

10-14. Другие не могли знать о его местонахождении. Он был взволнован из-за разного рода несчастий. Оставаясь скрытым таким образом, он провел пятьдесят три года.

Царь много раз размышлял о том, почему и из-за чего (его состояние). (Он думал так:)

"Я чист по рождению и деятельности. Я забочусь о благополучии своих родителей. Я искренний преданный своих наставников. Я наделен рыцарством и вежливостью. Я - благодетель брахманов. Меня интересует Дхарма. Я добр и внимателен ко всем живым существам. Я преданный Дэвов и покорил органы чувств. Ни мой брат, ни мой сын, ни мои друзья сейчас не являются моими доброжелателями, хотя я благородного происхождения, а они славятся своей добротой и мужественностью. Почему? За какую карму бедность постигла меня? Это доставляет мне много страданий. Почему я потерпел поражение? В чем причина моего пребывания в лесу?’

15-19. Обеспокоенный этими мыслями, царь вспомнил о своих наставниках. Он был совершенно удручен. Два превосходных мудреца по имени Яджа и Упаяджака, которые были всеведущими, высокоинтеллектуальными, выдающимися мудрецами и которых пригласил царь, пришли туда. Увидев их, владыка Панчалы быстро встал. С великой преданностью он склонил голову. Он был чрезвычайно огорчен из-за своего изгнания. Он был лишен всех царских знаков отличия. Его местонахождение никому не было известно. Он немного постоял молча и упал на землю к их ногам. Своими руками они подняли его и вытерли слезы с его глаз. С великолепными материалами, доступными в лесу, он должным образом поклонялся им. Смиренно поклонившись , он спросил у брахманов , когда они удобно уселись:

20-23. “О вы, брахманы, скажите мне причину моих страданий. Я был властелином земли. Я чист по рождению и деятельности. Я любимец предков и Дэвов. Я боюсь грехов. Я сострадателен. Я преданный своих наставников. И все же, почему я страдаю от бедности, потери казны и унижения от рук моих врагов? В чем причина моего изгнания в лес? В чем причина моего одиночества? У меня нет сына. У меня нет брата. У меня нет доброжелателей. У меня нет друзей: почему на прекрасной земле, которую я защищал и которой управлял, был голод? Объясните это подробно. Расскажите мне о причинах, о выдающиеся мудрецы”.

24. Когда царь, который был чрезвычайно несчастен, спросил его об этом, эти благородные душой превосходные мудрецы ненадолго задумались, а затем ответили:

Яджа и Упаяджака сказали:

25. Слушай, о царь. Мы расскажем вам о причине ваших страданий. Во всех предыдущих десяти рождениях ты был в высшей степени грешным охотником.[3]

26. Вы были безжалостны и всегда жестоко ранили всех людей в мире. Вы вообще не совершили ни малейшего из священных обрядов. У вас не было никакого контроля над органами чувств или умом.

27. Твой язык никоим образом не произносил имен Вишну. Ваш ум не помнил пару лотосоподобных стоп Говинды.

28. Ты никогда не склонял свою голову перед Верховным Атманом. Вот так, о царь, прошло девять твоих рождений, когда ты продолжал быть порочным.

29. В десятом рождении ты был охотником на горе Сахья. Ты был безжалостен ко всем людям в мире. Ты был подобен богу Смерти для всех людей.

30. Ты был лишен милосердия. Вы жили с помощью своего оружия. Вы всегда стремились к насилию и вредным действиям. У тебя вообще не было хороших качеств. Ты был плутом и в сопровождении своей жены приставал к путникам.

31-36. Ты был подобен ракшасу-людоеду для подданных земли Гауда.[4] Таким образом, годы пролетели в вашем неведении о том, что способствовало вашему собственному благополучию.

Поскольку вы безжалостно убивали младенцев, детей, животных и птиц и были очень порочны, в этом рождении у вас не родился сын. Поскольку ранее вы были вероломны, у вас нет братьев по материнской линии. С тех пор как вы приставали к путникам, у вас теперь нет дружелюбных людей. Поскольку вы проявляли неуважение и порицали хороших людей, теперь вы потерпели поражение от врагов. Бедность постигла вас и ваше жилище (семью) из-за греховного недостатка в том, что вы никогда никому ничего не давали. Поскольку вы всегда причиняли агонию и душевную боль (другим), вам пришлось претерпеть невыносимые страдания изгнания. Поскольку вы вызвали всеобщее неудовольствие, теперь вас постигло несчастье, которое невозможно вынести. Ваша (нынешняя) неспособность принимать пищу также вызвана той же причиной. Раньше вы были очень жестоки во всех своих действиях. Поэтому, о высокоразумный, ты был лишен своего царства в ходе этого рождения.

37-42. Я также расскажу о причинах вашего рождения в хорошей и благородной семье.

Когда вы были жителем земли Гауда во время вашего окончательного рождения в качестве охотника, вы занимались своей собственной безжалостной работой (убивали всех подряд) в лесу, полном шипов. Ты стоял на пути как безжалостный уничтожитель всех живых существ.

В то время туда пришли два богатых и блестящих вайшья. Они страдали от жары. Также пришел мудрец по имени Каршана, который овладел Ведами и Ведангами. У него были спутанные волосы, и он был одет в одежду из коры. У заслуженного мудреца был единственный горшок с водой. Увидев их, ты взял свой лук и встал там, преграждая им путь. Ты бросился на вайшьев и пронзил их тела своими стрелами. Вы убили одного из них и захватили все его наличные деньги и другое имущество. Когда вы попытались убить другого, он поспешно убежал от страха. Он спрятал наличные деньги и ценные вещи в живой изгороди. Совершенно напуганный, он пытался спасти свою жизнь.

43-51а. Испугавшись, что охотник убьет его, мудрец Каршана поспешно побежал под палящим солнцем. Его угнетали жара и жажда. Он сильно вспотел, а затем потерял сознание. Он был в очень слабом сознании. Вайшья, желая спасти свою жизнь, оставил мудреца и убежал.

Вы преследовали их. Но, увидев брахмана без сознания на тропинке, вы захотели спросить его: “Где спрятаны ценные вещи? Как далеко зашел торговец?” Чтобы спросить его об этом, вы попытались привести в чувство брахмана, который слишком сильно устал. Вы подули ему в уши и положили толченый имбирь, чтобы он как следует вспомнил. Ты вытер ему глаза водой из лужи, полной грязи и червей. Когда он лежал усталый, ты обмахивал его лицо листьями. Приведя мудреца в сознание, вы почувствовали душевное облегчение и поговорили с ним:

“Не бойтесь и не подозревайте меня в этом лесу, потому что у меня есть оружие. Тот, кто беден и не имеет никакого имущества, счастлив в этом мире. Зачем тебе так сильно бояться? Я ничего не выиграю от старого разбитого горшка. О ученый, скажи только это. Куда сбежал этот торговец? В какой изгороди находится ценное имущество, спрятанное им при поспешном бегстве. Я убью тебя, если ты скажешь неправду”.

Спойлер

Каршана сказал:

51b-55. Богатство скрыто в (этой) изгороди. Он бежал по этой тропинке.

Так сказал он из страха и желания спасти свою жизнь, когда его так допрашивали. (Ты сказал Брахману) “Счастливо иди по этому пути, о Брахман. Тебе вообще не нужно меня бояться. Чуть дальше отсюда в озере есть отличная вода. Выпейте эту чистую воду и избавьтесь от усталости. Затем отправляйтесь в деревню. Теперь сами царские чиновники будут идти по этому пути. Они будут заняты отслеживанием моих шагов после того, как услышат крики видного торговца. Я не могу сопровождать тебя, о Брахман, хотя тебя мучает жажда. Обмахивайтесь этим листом. Жара немного спадет.”

56-57. Вы снова ушли в лес после того, как дали ему Палашу (веер из листьев?) (Бутея фрондоза). Это был ваш достойный поступок в течение месяца Вайшакха с невыносимой жарой, хотя это было совершено ради ваших собственных эгоистичных целей. Это привело к спасению мудреца в пути. Силой этой заслуги вы родились в очень достойной и большой царской семье.

58-63. Если вы желаете счастья, царства, богатства, зерна и других благ, небесных наслаждений, спасения, Саюджьи с Хари или областью Хари, совершите священные обряды, предписанные для месяца Вайшакха. Вы обретете все виды счастья. Этот месяц называется Вайшакха. Это третий день, называемый Акшайя (то есть Акшайя-Тртийя).

Приведите корову, которая родила только теленка, и отдайте ее брахману, который испытывает страдания. Тем самым ваша казна пополнится. Пожертвуйте кровать; вы обретете счастье. Сделайте подарок в виде зонтика; вы получите обратно свою империю. Примите священное омовение в соответствии с предписаниями. Точно так же поклоняйтесь Мадхаве. Сделайте отличного идола и отдайте его. Таким образом, вы одержите победу. Если, о царь, ты желаешь иметь сыновей, обладающих такими же хорошими качествами, как у тебя, сделай подарок в виде прап (кабинок с бесплатной водой) ради благополучия всех живых существ. Скрупулезно выполняйте все эти священные обряды, предписанные для месяца Вайшакха.

64-68а. Таким образом, все миры будут под вашим контролем. В этом нет никаких сомнений.

Если вы совершите эти священные обряды с умом, свободным от желаний, в достойный месяц Вайшакха, для удовлетворения Убийцы Мадху, Вишну станет видимым для вас, поскольку ваш ум свободен от нечистот.

Провидцы, упомянутые в Пуранах, знают, что вечные миры будут достигнуты теми людьми, которые выполнили все эти превосходные священные обряды. Все это было рассказано вам так, как мы видели и слышали.

Сказав это, священники-брахманы Яджа и Упаяджака простились с ним и ушли тем же путем, каким пришли.

68б-70. Затем царь великой доблести, просвещенный своими наставниками, с великой верой исполнил все обряды Вайшакхи. Он поклонялся Убийце Мадху так, как ему посоветовали.

После этого он вернул себе свою силу. Окруженный всеми своими сородичами и сопровождаемый оставшимися в живых бойцами армии, он добрался до города Панчала.

71. Его старые враги, цари (соседних царств), услышали, что этот царь вернулся в свой город. Поэтому они высокомерно пришли (чтобы напасть на него).

72. Между этими царями и царем Панчалы произошла битва. Этот великий воин в одиночку победил всех могущественных царей.

73. Когда эти цари бежали по тропам, ведущим в разные царства, этот могущественный царь конфисковал сокровищницы, лошадей и слонов этих царей.

74-76. Он привел в город сто миллионов лошадей, тридцать миллионов слонов, сто миллионов колесниц и десять тысяч верблюдов, а также триста тысяч ослов. Из-за величия обрядов Вайшакхи все цари внезапно превратились в плательщиков налогов. Они были раздавлены его ногами, а их планы разбиты и расстроены. На земле Панчала царило беспрецедентное и несравненное процветание.

77. Он властвовал над всеми царствами, объединенными под одним зонтиком. По милости Убийцы Мадху он родил пятерых сыновей, наделенных качествами героизма и свободомыслия.

78. Это были Дхриштакирти, Дхриштакету, Дхриштадьюмна, Виджая и Читракету. Все они были наравне с Карттикеей.

79. Подданные, которые были добродетельно защищены, с любовью привязались к нему. Благодаря действенности Вайшакхи он мгновенно завоевал всеобщее доверие.

80. И снова владыка Панчаланагары совершил эти священные обряды с умом, свободным от каких бы то ни было желаний, для удовлетворения Убийцы Мадху.

81. Восхищенный этим священным обрядом, Господь Мадхусудана предстал перед ним в день Акшайя Трития.

82. Увидев Ачьюту, Верховного Атмана, Нараяну с четырьмя руками, держащими раковину, диск, железную дубинку и т.д. его охватил благоговейный трепет.

83-85. Господь, облаченный в желтые одежды, был украшен гирляндами лесных цветов. Он восседал на Гаруде вместе со всеми своими последователями, а также с богиней Лакшми.

Увидев невыносимое сияние, он немедленно закрыл глаза. Он начал танцевать от восторга. Он двигался и кружился, как сумасшедший и нетрезвый человек. Все его конечности были поражены. Слезы навернулись у него на глаза. Он распростерся на земле. Сложив ладони в знак почтения, он восхвалял с великой преданностью.

Сноски и ссылки:

[1]:

Хотя в пуранических династиях, правивших Панчалой, такого царя не прослеживается, цель автора - подчеркнуть действенность Вайшакха-Враты. Панчала - это современный Рохилкханд (De 145).

[2]:

Устройство для распределения или подачи прохладной воды в жаркий месяц Вайшакха является частью Вайшакха-Враты. Царь не смог сделать это в своем предыдущем рождении. Поэтому он столкнулся с бедствиями, упомянутыми в ст. 5-10.

[3]:

Кармавада - это основная вера в индуизме (а также в буддизме и джайнизме). Обстоятельства этого рождения объясняются как результат действий в предыдущих рождениях. Такие истории встречаются также в Пали и Ардхамагади (например, рассказы о Джатаке).

[4]:

Связь горы Сахья с Гаудадешей (см. также ст. 37-42) может быть объяснена, если мы примем Южную Гауду на берегу Кавери, упомянутую в Падма-пуране (Де 63).

Глава 16 - Царь Панчала достигает Саюджи

 

Шрутадева сказал:

1-3. Переполненный восторгом от своего видения, царь немедленно встал и склонил голову. Своими взволнованными глазами он долго смотрел на Верховного Господа миров, имманентную душу вселенной. Он вымыл ноги и подержал эту воду на голове. Воистину, река, вытекающая из его стоп, освящает всю вселенную, включая Брахму. Он поклонялся Господу с большим количеством материалов, очень дорогих и бесценных одежд, украшений и мазей, гирлянд, благовоний, светильников и нектароподобных продуктов питания и т.д. Он посвятил Господу всю свою личность, конечности, богатство и саму свою душу. Он восхвалял Вишну, древнего Пурушу, Нараяну, лишенного Гун, одного без второго:

4. “Я приветствую безупречного повелителя создателей вселенной, [1] всевышнего, приветствуемого рожденным в Лотосе Господом и другими. Я приветствую повелителя создателей вселенной, чья Майя ввела в заблуждение превосходных людей, знающих реальность.

5. Воистину, чудесна деятельность Господа. Глупые люди впадают в заблуждение в Гунах, активизируемых Майей. Единый и неповторимый Господь, лишенный желаний и амбиций, сам создает эту (видимую вселенную) в разнообразных формах, защищает ее и потребляет. Он не осквернен этим.

6-7. Вы тот, кто полностью реализовал свои желания. Тем не менее, ради обретения счастья Дэвами и страдания всех асуров (вы прилагаете усилия). В связи с этим, в надлежащее время, ты принимаешь Саттва-Гуну ради защиты своего собственного народа; ради обуздания негодяев ты принимаешь Тамогуну и ради связывания ракшасов ты принимаешь Раджогуну, о Космически сформированный, лишенный Гун. К счастью, твоя нога разрушает грехи тех, кто преклоняется. Когда она удерживается в сердце с помощью хорошо практикуемых и (высокоразвитых) зрелых йогических упражнений, она становится обителью Тиртх.

8-10. Те, кто хорошо созрел, посвятив свое эмоциональное существование как индивидуальные души, достигли спасения, просто вспомнив о твоих стопах.

Но я скован петлей смертоносной черной змеи, называемой мирским существованием, сопровождаемым многократно повторяющимися рождениями, старостью и другими страданиями. Я скитаюсь от одного вида существ к другому, потому что забыл твои стопы. Моя тоска (по мирским удовольствиям) возрастает, как у мыши, когда она видит съедобные вещи (которые кладут перед ней, чтобы поймать в ловушку). Конечно, я не делал никаких благотворительных подарков, и ваша история не была услышана. Я никогда не служил ни одному благородному человеку с добрым нравом. Поэтому мое огромное состояние и слава были уничтожены врагами, и я вошел в лес. Вспомнив о своих огромных грехах, я вспомнил о своих наставниках. Когда о них вспомнили, они подошли ко мне. Они - родственники тех, кто попал в беду. Они обратились ко мне (и утешили меня).

11. Они просветили меня в великолепных обрядах Вайшакхи, изложенных в Шрути. Они являются причинами достижения целей жизни, таких как небесные удовольствия, спасение и т.д. Побуждаемый ими, я совершил все священные обряды, относящиеся к месяцу Вайшакха, способствующие благоприятствованию.

12-14. Следовательно, я был чрезвычайно облагодетельствован. Туда пришли все эти превосходные богатства. Ни огонь, ни солнце, ни луна и звезды, ни земля, ни вода, ни эфир, ни ветер, ни речь, ни разум (не подобны тебе). Будучи обслуженными, они удаляют грех по прошествии долгого времени. Ученые уничтожают (грехи), когда им служат лишь короткое время. Но вы считаете этих ученых людей бхавинами (людьми, поглощенными мирским существованием), хотя они в основном воздерживались от своих желаний и сосредоточили свои умы на ваших стопах.

Почтение независимому человеку с удивительно разнообразной деятельностью. Почтение величайшему, благословляющему благородных. Введенный в заблуждение твоей Майей, мой взгляд прикован к бессмысленным объектам. Поэтому я скитаюсь среди гун в образе жен и богатства.

15-19. Я делаю это, несмотря на то, что твои лотосоподобные стопы разрушают первопричину, Авидью. Ты - избавитель от всех грехов и лишен нечистот. С желанием счастья я обладаю "Своим" по отношению к сыновьям и женам, которые являются всего лишь причинами бедствий.

Человек, поглощенный мирскими занятиями с повышенной жаждой и желанием того же самого, не получает спокойного сна или благополучия. Хотя я родился царем, что случается редко, хотя ты - причина достижения всех целей жизни, требующих усилий, я не поклоняюсь твоим лотосоподобным стопам, потому что мой ум обманут, и я жажду мирских удовольствий. Я выполняю свои обязанности твердо и преданно, но стремление к удовольствиям пропорционально возрастает.

"Я снова стану (более преуспевающим); я сегодня стану им" — такие и сотни подобных мыслей заставляют мой разум колебаться. В это время, о Господь, да будет твоя милость к индивидуальной душе. О Владыка космической формы, твоя сила безгранична.

По твоей милости произойдет объединение великих людей, благодаря которому океан мирского существования превратится в маленькую яму, проделанную копытами коров. Как только появляется общение с хорошими людьми, о Господь, ум склоняется к тебе, господу и учителю.

20. Я считаю, что изъятие всего царства (из моего владения) стало для меня благословением, легко полученным от вас, потому что к вам обращаются Брахма, Суры и Асуры и сонмы почтенных и святых людей, когда они перестают испытывать жажду и стремление (к мирским удовольствиям).

21. Впредь я буду вспоминать только Ачьюту с рвением и уважением. О Господь, твои лотосоподобные стопы разрушают мирское существование. Они достойны того, чтобы обедневшие люди молились им. Они даруют большое состояние. Я не желаю ничего, кроме твоих лотосоподобных стоп.

22. Поэтому я не желаю царства, сокровищницы, сыновей и т.д. (Я не имею ничего общего) с телом, которое всегда падает (т.е. преходяще), и это результат Раджогуны. Я постоянно поклоняюсь этим лотосоподобным стопам, которые достойны того, чтобы мудрецы размышляли о них и поклонялись им.

23. О Повелитель дэвов, о обитель вселенной, будь доволен, чтобы я всегда помнил твои лотосоподобные стопы. О мой Господь, пусть моя привязанность к этим группам прекратится, группам, символизируемым женами, сыновьями и богатством.

24-26. Пусть мой ум будет направлен к лотосоподобным стопам Кришны; моя речь - к повествованию твоей божественной истории; мои глаза - к созерцанию твоей формы и образа; уши - к слушанию твоих историй; а язык - к тому, что было предложено тебе (как Наиведья); мой нос к благоуханию твоих лотосоподобных стоп; мои руки будут заняты частым нанесением мазей и т.д. на твоих преданных, а также постоянной уборкой и другими действиями в твоем храме. Пусть мои стопы будут заняты посещением святых мест Господа, а также мест, где рассказывается история Господа (читается). Пусть моя голова будет занята тем, чтобы постоянно приветствовать вас. Пусть моя любовь будет направлена на вашу святую историю. Пусть мой интеллект будет направлен на постоянную мысль о тебе.

27. Пусть мои дни рассветут вместе с вашими историями, которые поют мудрецы, приходящие в мою обитель. Пусть не будет ни мгновения, ни половины из них, лишенных эпизодов о тебе, о Вишну.

28. Я не жажду положения Брахмы или императора. Я тоже не желаю спасения, о Вишну. Я искренне желаю вечного служения твоим стопам, о чем просят даже Шри и Суры, включая Брахму, Бхаву и т.д.”.

29. После того, как царь восхвалял его таким образом, восхищенный лотосоокий Вишну обратился к этому царю голосом, величественным, как шум облака.

Шри Бхагаван сказал:

30. Я знаю, что ты самый превосходный среди моих слуг. Вы свободны от желаний и грехов. И все же я дарую тебе благо, недоступное даже Дэвам.

31. У тебя будет жизнь в десять тысяч лет, о царь, согласно исчислению Дэвов. У вас будет богатство. Твоя преданность мне будет непоколебимой. В конце концов, у вас будет Саюджья.

32. Нет никаких сомнений в том, что я дарую мирские удовольствия и спасение тем, кто восхваляет меня этой молитвой, составленной тобой. Я буду в восторге от них.

33. Эта Трития (третий лунный день) станет хорошо известна в мире под названием Акшайя, [2] будучи днем, в который я восхищен тобой и даровал мирские удовольствия и спасение.

34. Даже невежественные люди, которые совершают такие священные обряды, как омовение, благотворительные пожертвования и т.д. Естественным образом или под каким-либо предлогом, достигают моей неизменной области.

35. Если в день Акшайатритии люди совершают обряды Шраддхи, имея в виду предков, это принесет бесконечную пользу.

36. В мире нет другого Титхи, равного или превосходящего этот. Даже если в этот день будет сделано очень мало, это принесет вечную пользу.

37. Если, о превосходный царь, кто-нибудь подарит корову домохозяину-брахману, мирские удовольствия, осыпающие всевозможными богатствами, а также спасение будут в пределах его досягаемости.

38. Тот, кто отдает быка, разрушительного для всех грехов, будет освобожден от смерти и обретет долгую жизнь.

39. Если люди совершают священные обряды, доставляющие мне удовольствие в месяц Вайшакха, я рассеиваю страх смерти, рождения и старости этих людей.

40. Я не в восторге от обрядов всех других месяцев так сильно, как от обрядов Вайшакхи. Месяц Вайшакха - мой самый любимый месяц.

41. Те, кто оставил все другие священные обряды, и те, кто лишен обета безбрачия, достигают моей неизменной области, если только они участвуют в священных обрядах, относящихся к месяцу Вайшакха.

42. Люди, участвующие в обрядах Вайшакхи, достигают той великой обители, которую очень трудно достичь с помощью жертвоприношений, аскез, Санкхьи и йоги.

43. Точно так же, как воспоминание о моих стопах, о безгрешный, этот месяц устраняет даже тысячу грехов без искупительных обрядов.

44-46. Вы стали совершать обряды Вайшакхи по совету своих наставников в лесу и умилостивили Господа вселенной. Таким образом, все было получено тобой, о царь. Довольный этим святым обрядом, я стал видимым для вас. Ты будешь наслаждаться всеми мирскими удовольствиями, как тебе заблагорассудится. Их трудно получить даже Дэвам.

Даровав ему дары таким образом, Джанардана, Повелитель Дэвов, сам исчез оттуда, на глазах у всех.

47-51. Вслед за этим этот превосходный царь был чрезвычайно удивлен, о царь. Подобно тому, кто вернул себе утраченное богатство, он стал радостным и сильным телом. Каждый день его просвещали великие люди и его собственные наставники.

Он правил землей, сосредоточив свой разум на нем и с ним как с величайшим прибежищем. Царь никого не любил больше, чем Васудеву, только благодаря общению с которым жены, министры, сыновья и другие люди стали ему приятны. Он снова и снова совершал все священные обряды, установленные для месяца Вайшакха. В результате этих заслуг он был окружен сыновьями, внуками и другими людьми. Он наслаждался всеми своими желаниями, недоступными даже Дэвам. В конце концов он достиг Саюджьи с Господом, держащим диск.

52. Все те, кто слушает или излагает это великое повествование, избавятся от грехов, а затем достигнут величайшей области Вишну.

Сноски и ссылки:

[1]:

Восхваление Вишну представляет собой смесь упанишадических и пуранических представлений о божестве и влияния Майявады. Излияния сердца искреннего бхакты (преданного) в этой молитве трогательны.

[2]:

Стихи 33-38 прославляют важность дня Акшайя Трития.

 

Глава 17 - История Дантилы и Кохалы

 

Шрутакирти сказал:

1. О дарующий почести, я не вполне удовлетворен, услышав обо всех святых обрядах Вайшакхи, которые приносят пользу как здесь, так и в будущей жизни.

2. Нет пресыщения в слушании этого священного текста, который содержит правдивые наставления о Дхарме и великолепные и благоприятные истории о Вишну.

3. Достойные деяния, совершенные (мной) в предыдущих рождениях, к счастью, созрели, потому что ты пришел в мою обитель в облике гостя.

4. После того, как я услышал чрезвычайно чудесные нектариновые слова, исходящие из твоих похожих на лотос уст, я полностью удовлетворен. Я не желаю положения Брахмы или даже спасения.

5. Поэтому расскажите во всех подробностях о тех священных обрядах, которые даруют мирские удовольствия и освобождение, обрядах, которые чрезвычайно хороши и вызывают восторг Вишну.

6. Услышав это от царя, Шрутадева, обладавший великой славой, пришел в восторг и снова начал рассказывать о благоприятных святых обрядах.

Шрутадева сказал:

7. Послушай, о царь, я расскажу историю, разрушающую грехи. В ней есть обряды Вайшакхи, которые часто обсуждались мудрецами.

8. На берегах Папы жил некий брахман с большой репутацией по имени Шанкха. Когда Юпитер вошел в Зодиакальный знак Льва, он пришел к благоприятной реке Годавари.[1]

9-13. Перейдя священный Бхимарати, он добрался до леса Кантакачала. Это было место, лишенное людей и воды. В ужасный месяц Вайшакха он стал изнемогать от жары. В полдень этот брахман сидел у подножия дерева.

Затем некий плутоватый охотник дурного поведения пришел туда, держа лук (в руке). Он был лишен милосердия ко всем живым существам. Он был похож на другого Калу, уничтожителя.

Брахман, прошедший посвящение в священные обряды, носил кольца в ушах. Он был блистателен, как солнце. Увидев брахмана, охотник свирепого нрава связал его и схватил серьги. Он стащил с себя сандалии, зонтик, четки и кувшин с водой. После этого он отпустил брахмана, сказав: “Уходи”. Таков был охотник обманутого интеллекта.

14. Он шел по тропинке, усыпанной галькой, выжженной солнцем, грубой, неровной и лишенной воды. Его ноги были измучены жарой. Этот брахман, взогнавший свой сексуальный инстинкт медленно шел, отдыхая в местах, где росла трава, покрывая землю.

15-19. Временами он бежал быстро; в некоторых местах он испытывал облегчение и радость, а в некоторых местах печально восклицал: Ха! Ха! Поэтому он двигался поспешно.

Увидев, как мудрец страдает, когда солнце находится в середине неба, охотник, который обычно питал отвращение к благочестию и был злонамеренным, в определенной степени пожалел его. Он думал так: "Я дам ему удобную обувь, которую я забрал в другом лесу. Охотники справедливо согласились с тем, что все принадлежит только тому, кто захватывает это силой и грабит. Поэтому я отдам сандалии ради того, чтобы уменьшить его страдания. Если в этом поступке есть какая-то заслуга, пусть она будет моей, этого грешника. Это две поношенные сандалии на моих ногах. Я не имею к ним никакого отношения. Поэтому я отдам их". Он решил так в своем уме, немедленно пошел к нему и отдал их превосходному брахману, чьи ноги были обожжены раскаленной галькой и который был очень огорчен.

20-25. Взяв эти сандалии, Брахман обрел великое наслаждение. “Будь счастлив”, - сказал он охотнику и благословил его, “Воистину, этот (охотник) - тот, чьи заслуги стали зрелыми, потому что он сделал этот дар в месяц Вайшакха. Вишну приходит в восторг даже от порочного охотника. Счастье, которое я испытываю сейчас, похоже на то, что я получил все”.

Услышав эти слова, охотник удивился. Он снова обратился к Брахману, ученому, благочестивому толкователю Брахмана: “То, что принадлежит тебе, было дано тебе. Как это может быть достойно меня? Вы восхваляете Вайшакху и говорите: "Хари приходит в восторг". О Брахман, скажи мне, что это за Вайшакха? Кто такой Хари? Что подразумевается под Дхармой? Какая польза тому, кто желает слушать, о хранилище милосердия?” Услышав эти слова охотника, Шанкха пришел в восторг в своем уме.

26-31. Удивленный про себя, он снова похвалил Вайшакху. “Теперь этот плутоватый охотник дал мне обувь и поступил вопреки своему обычному злонамерению. Это удивительно. Все священные обряды приносят свои плоды в последующих рождениях, но священные обряды Вайшакхи приносят пользу людям немедленно, в одно мгновение.

Охотник порочен в мыслях и порочен в поведении. К счастью, сделав подарок в виде сандалий, он достиг чистоты природы.

Обряд, который приятен Вишну, обряд, который лишен примесей, обряд, который приносит удовлетворение, только это, по мнению Ману и других, сведущих в Дхарме, и есть Дхарма. Эти священные обряды месяца Вайшакха чрезвычайно приятны Вишну.

Кешава не удовлетворяется всевозможными дарами, аскезами и великими жертвоприношениями так сильно, как (он) священными обрядами месяца Вайшакха.

32-36. Среди всех Дхарм нет другой Дхармы, подобной этой. Людям не нужно идти в Гайю или к Ганге, Праягу или Пушкару. Им не нужно идти в святое место Кедара, Прабхаса или Шьямантака (Самантапанчака[2]) на Курукшетре.

Не ходите (т.е. вам не нужно) к Годавари, или Кришне, или Сету (Рамешваре), или Марудвридхе[3]. Священная река (то есть в форме) божественной истории, восхваляющей величие Вайшакха-дхармы, очень священна. Вишну немедленно удерживается в сердце того, кто принимает там свое святое омовение.

В месяц Вайшакха многое достигается за счет (совершения или подношения) очень малого, чего нельзя достичь с помощью благотворительных подарков, жертвоприношений или других священных обрядов, требующих больших затрат (в другое время).

О охотник, этот месяц, называемый Мадхава (Вайшакха), способствует увеличению заслуг. В этом месяце ты дал мне эти сандалии, которые устраняют страдания, вызванные жарой (солнца).

37-38а. Таким образом, ваша заслуга прежних времен созрела. Как правило, о охотник, довольный Господь принесет благополучие. Иначе как у вас может быть великолепная склонность такого типа?”

38b-43a. Как раз в тот момент, когда мудрец говорил это, могущественный лев, побуждаемый богом Смерти, яростно бросился на тигра, чтобы убить его.[4] Но, увидев слона, которого судьба привела туда, он попытался убить его. Лев атаковал его лапой и встал готовый (к бою). О царь, в лесу произошла битва между львом и слоном. Устав, они перестали драться и стояли, уставившись друг на друга.

К счастью, они услышали, что сказал благородный мудрец охотнику. Это было разрушительно для всех грехов. Прислушиваясь к величию месяца, они становились чистыми сердцем. Они были освобождены от своих грехов. Оставив свои тела, они немедленно отправились на небеса.

43b-47. Они приняли божественные формы. Они были намазаны божественными мазями. Они сидели в божественной воздушной колеснице. Им прислуживали божественные девицы. Внезапно они встали, благоговейно сложив ладони и склонив головы перед охотником. Великий мудрец, толкователь священных обрядов, был удивлен, увидев их. Он стоял неподвижно и сказал: “Кто вы такой? Как случилось, что вы родились среди низших видов животных? Как случилось, что вы оба умерли вместе? Без видимой причины вы были вовлечены в попытку убить друг друга. Опишите подробно все это, о безгрешные”.

На просьбу этого мудреца они ответили следующим образом:

48-53. “Мы сыновья мудреца Матанги[5] по имени Дантила и Кохала. Именно из-за проклятия Дантила и Кохала переродились (как лев и т.д.).

Мы были наделены красивыми чертами лица и расцветом молодости. Мы были экспертами во всех областях. Наш отец, брахман-мудрец по имени Матанга, знаток дел Дхармы, самый превосходный из тех, кто знаком со всеми священными обрядами, сказал нам: "О мои сыновья, в месяц Вайшакха, который является большим фаворитом Мадхусуданы, воздвигните (бесплатные) кабинки для воды на дороге, обмахивайте людей веером на некоторое время, создавайте тени в пути, давайте обильную пищу и прохладную воду, принимайте святое омовение утром и поклоняйтесь Господу. Слушайте историю (о Господе) регулярно, и тогда рабство (Самсары) прекратится.’

Таким образом, нам давали советы с помощью различных слов, подобных этим. И все же мы были порочны. Я, Дантила, разозлился. Этот человек по имени Кохала стал более разъяренным, чем я, и к тому же надменным.

54-58. Наш отец, который был очень предан Дхарме, разгневался и проклял нас.

Он следовал этому изречению: нужно немедленно оставить сына, который питает отвращение к праведности, жену, которая говорит неприятные вещи, и царя, который питает отвращение к ведическому знанию и брахманам; в противном случае он падет.[6] Из вежливости или из жадности к деньгам те, кто общается с ними, попадают в ад и остаются там в течение четырнадцати Индр (Манвантара). Поэтому он проклял нас, обуреваемых высокомерием и гневом.

Он сказал: "Этот Дантила, который разгневался и охвачен яростью, родится львом. Надменный Кохала будет большим слоном в гоне.’ Впоследствии мы раскаялись и попросили об освобождении. По нашей просьбе наш отец даровал нам искупление от проклятия.

59-65. ‘Вы родитесь среди низших видов. По прошествии некоторого времени вы встретитесь вместе и захотите убить друг друга. В это самое время разговор между охотником и (мудрецом) Шанкхой достигнет ваших ушей. Через мгновение вы будете освобождены. После вашего искупления, после того, как вы приняли свои прежние формы, о мои сыновья, возвращайтесь ко мне и оставайтесь со мной. Мои слова не будут иными.’

Таким образом, мы, эти два нечестивца, были прокляты нашим отцом. Мы переродились как низшие животные, встретились вместе, к счастью, возжелали убить друг друга и услышали ваш разговор, который был превосходным и благоприятным. Таким образом, мы были немедленно освобождены”.

Так они рассказали обо всем, поклонились великому мудрецу и простились с ним. Получив от него разрешение, они отправились к своему отцу. Указав на это, мудрец, хранилище милосердия, сказал охотнику:

66. “Поймите великую пользу от слушания о величии Вайшакхи. Прослушав его в течение короткого времени, они достигли освобождения”.

67. Пока мудрец говорил так, охотник сложил оружие перед мудрецом, который был кладезем милосердия, превосходного интеллекта, лишенным желаний, очень чистой природы и единственным вместилищем заслуг.

Сноски и ссылки:

[1]:

Индуисты верят, что когда Юпитер входит в Зодиак Льва, Ганга посещает Годавари, и паломники стекаются к Годавари, чтобы принять там омовение, поскольку это омовение в самой Ганге.

[2]:

Лужи крови кшатриев, собранные Парашурамой для Тарпаны его Питри (Мбх, Ади 2.4-5; Вана 117.9-10). Он стал священной Тиртхой по благословению Питри Парашурамы (Мбх, Ади 2.8-11). Это Курукшетра. Согласно Mbh, Ади 2.13-15, он стал называться Саманта-Панчака, поскольку “это ознаменовало конец всех (кшатриев), которые собрались там (для войны): саметанам анто ясмин тат самантам.

[3]:

Эта река Нади-Сукта (RV X.HI.75.5), вероятно, является современным Марувардваном, небольшим ручейком в Кашмире, текущим с севера на юг и впадающим в Ченаб близ Каштвара (А. Штайн).

[4]:

Следующая история иллюстрирует благотворный эффект слушания описания Вайшакха-дхарм.

[5]:

Этот мудрец Матанга отличается от того, что упоминается в ВР, гуру Шабари или тех, кто упоминается в Мбх, Вана 84.101 или Анушасана, гл. 27.

[6]:

Традиционный Субхашита. Ряд Субхашит были переданы устно и содержатся во всех Пуранах. Источники этих случайных стихов не поддаются отслеживанию.

 

Глава 18 - Предыдущее рождение охотника

 

Охотник сказал:

1-4. Я был благословлен тобой, о мудрец, (хотя) я грешник и очень злонамеренный. Действительно, великие люди сострадательны и добры по своей природе. Где я, охотник неблагородного происхождения? Где находится такой ум, как этот (ваш)? (Между нами такая большая разница!) Я ценю только ваши превосходные благословения.

О благочестивый господин, я достоин того, чтобы ты вел меня и наставлял меня. О дарующий почести, я достойный человек, чтобы получить твою милость.

Я должен быть благословлен. Я твой сын. Будь милостив, о хранилище милосердия, чтобы у меня больше не было этой порочной склонности, которая приводит к вредным и неблагоприятным результатам. Благодаря общению с хорошими людьми никто никогда и нигде не испытывает никаких страданий.

5. Поэтому, о Брахман, просвети меня такими мудрыми изречениями, которые разрушают грехи, благодаря которым те, кто желает спасения, непременно пересекают океан мирского существования.

6. В случае с благородными и благочестивыми людьми беспристрастного ума, наделенными добротой и состраданием ко всем живым существам, никто не является низким и вульгарным или высоким и превосходным; никто не является своим или чужим.

7-8. Тот, кто думает с умственной концентрацией и спрашивает о (средствах) чистоты ума, и тот, кто раскаивается, даже если он может быть осквернен всеми недостатками, и хотя он лишен всех святых обрядов, всякий раз, когда он спрашивает об этом своих наставников, они немедленно передают ему знание, которое, безусловно, освобождает его от мирского существования.

9. Точно так же, как Ганга является причиной уничтожения грехов людей, так и благочестивые и благородные люди провозглашаются естественными искупителями глупых и недалеких людей.

10. Не сомневайся в том, чтобы просветить меня, о сострадательный, благосклонный к твоим преданным, поскольку у меня есть желание слушать (служить), я преклонился перед тобой и стал чистым благодаря общению с тобой.

11. Услышав эти слова охотника, мудрец снова удивился в своем уме. После восклицания “Превосходно! Превосходно!” - говорил он об этих святых обрядах.

Шанкха сказал:

12. Если ты желаешь благополучия, о охотник, соверши эти священные обряды в месяц Вайшакха. Они превосходны и вызывают восторг Вишну. Они освобождают преданных из океана мирского существования.

13-15а. Здесь нас угнетает жестокая жара. Здесь нет ни тени, ни воды. Так что мы пойдем в какое-нибудь другое место, где много тени. Выпив воды, я отправлюсь в тень. Там я опишу вам величие (святых обрядов), разрушающих грехи. Я расскажу о величии месяца Вайшакха, который относится к Вишну. Я перескажу это так, как было услышано и увидено (мной).

15б-17. Услышав это от мудреца, охотник сказал, благоговейно сложив ладони: “Немного в стороне отсюда есть вода в прекрасном озере. Там есть лесные яблони, полностью увешанные плодами. Мы отправимся туда. Нет никаких сомнений в том, что вы будете удовлетворены”.

Получив такое указание от охотника, мудрец пошел вместе с ним.

18-24а. Пройдя небольшое расстояние туда, он увидел прекрасное озеро. Там было полно журавлей и карандавских уток. Его сделали красивым румяные гуси. Там были лебеди, утки-сарасы, аисты и так далее. все вокруг делает его очень великолепным. Бамбуковые тростники с отверстиями в них издавали громкую и сладкую музыкальную ноту наряду с жужжанием пчел.

Это было очень очаровательно с плавающими черепахами, крокодилами, рыбами и т.д. Это было большое озеро, изобилующее лилиями, голубыми лотосами, красными лотосами, белыми лотосами и т.д.

Повсюду росли столепестковые лотосы сорта Коканада, великолепно украшавшие озеро. Раздавались сладкие щебечущие звуки птиц. Озеро было одним из тех, что доставляли глазам удовольствие праздника.

Там были живые изгороди из бамбукового тростника и множество деревьев, украшавших берега. Вокруг него росли различные деревья, такие как баньян, Каранджа, Нипа, тамаринд, маргоса, Плакша, Прияла, Чапака, Бакула, Пуннага, Тумбара, Капиттха, Амалака (эмблематический миробалан), Ниспешана и Джамбу (розовая яблоня).

24в-29а. Вокруг было много видов животных, таких как дикий слон, олень, кабан, буйвол и т.д. Там были зайцы, дикобразы, голубые быки и т.д., украшавшие это место. Повсюду в лесу были носороги, кабарга, антилопы и т.д., тигры, львы, волки, сказочные восьминогие шарабы, которые убивали ослов, олени камари и т.д.

Там были обезьяны, быстро перепрыгивающие с ветки на ветку. Это место наводило страх на (диких) кошек и медведей, а также на оленей Руру. Были слышны звуки сверчков, очень резкие звуки "кре", а также звуки бамбукового тростника. Взволнованные сильными порывами ветра, деревья издавали громкие шелестящие звуки.

Тигр среди мудрецов, которого сильно мучила жажда, увидел озеро великого совершенства, подобное тому, на которое указал охотник.

29b-34. Он принял свое полуденное купание в этом очаровательном озере и снова надел свою одежду. Затем он совершил религиозные обряды, предписанные для полудня. Совершив поклонение Господу, он с жадностью съел очень вкусное лесное яблоко и другие фрукты, принесенные охотником, которые развеяли его усталость.

После этого он уселся поудобнее и спросил охотника, который интересовался Дхармой: “О (охотник), интересующийся Дхармой, что я должен сказать тебе сейчас с самого начала? Существует множество священных обрядов нескольких и отдельных видов. Среди них те священные обряды, которые специально установлены для месяца Вайшакха, приносят большую пользу, хотя они и неуловимы. Они даруют блага всем живым существам как здесь, так и в будущей жизни. Что у вас есть на уме, как достойное того, чтобы спросить, спросите это с самого начала".

Услышав это от мудреца, охотник сказал, благоговейно сложив ладони:

Охотник сказал:

35-36. Какова была та карма, в результате которой (я получил) это рождение охотником, полным Тамогуны? В чем причина такой склонности, как эта? Как я вошел в контакт с (тобой), человеком с благородной душой? Расскажи об этом, а также о других вещах, о святой Господь, если ты считаешь меня достойным того же.

Получив такую просьбу, великий мудрец по имени Шанкха снова заговорил величественным тоном, подобным тону облака. На его похожем на лотос лице была улыбка.

Шанкха сказал:

37-41. Раньше вы были брахманом по имени Станба в городе Шакала (современный Сиалкоте, Пенджаб). Вы овладели Ведами и были очень блестящи. Ты родился от Шриватса Готры. Твоей возлюбленной была проститутка. Из-за ошибки общения с ней ты отказался от своих ежедневных обрядов. Ты вернулся домой как Шудра. Вы были лишены хорошего поведения. Ты был порочен, отбросив все святые обряды.

У тебя была жена-брахманка по имени Кантимати. Эта прекрасная леди обслуживала тебя вместе с той проституткой, (хотя) ты был низменным брахманом. Чтобы доставить вам удовольствие, она омыла ноги вам обоим. Она подчинилась словам вас обоих. Она спала внизу, на земле, позволяя вам обоим спать (на раскладушке).

42-48а. Хотя ей помешала эта проститутка (твоя жена-брахманка), она придерживалась своей целомудренной деятельности. Служа своему мужу и проститутке вместе, она продолжала быть несчастной на земле. Так прошло много времени.

Однажды муж съел мякоть маша вместе с редисом. Следуя обычаю шудр, он съел мякоть Нишпавы, смешанный с семенами имбиря. Употребив эти нездоровые продукты, он страдал от рвоты и диареи.

Из-за нездоровой пищи он стал жертвой ужасной болезни - свища заднего прохода. Из-за этого недуга казалось, что его сжигают день и ночь.

Пока в доме было достаточно богатства, проститутка продолжала оставаться там, но, лишив его богатства, она больше не оставалась в его жилище. Ужасная, безжалостная куртизанка ушла и осталась с кем-то другим. Сильно страдая от недуга, с взволнованным умом из-за боли, он говорил со своей женой плачущим, жалостливым тоном:

48b-51. “Защити меня, о нежная госпожа, каким бы безжалостным я ни был из-за своей привязанности к проститутке. О святая и прекрасная госпожа, до сих пор я совсем не помогал тебе. О нежная госпожа, тот презренный грешник, который не почитает свою жену, которая кланяется ему, станет евнухом в течение пятнадцати рождений. О в высшей степени удачливая леди, день и ночь меня порицают благородные и добродетельные люди. Поскольку я проявил неуважение к такой целомудренной леди, как ты, я перерождусь из греховного лона. Я сгораю внутри себя от гнева, вызванного бесчестьем, нанесенным тебе”.

52-55. Когда ее муж сказал это, она произнесла эти слова, благоговейно сложив ладони:

“Тебе не нужно чувствовать никакого несчастья или стыда, о мой муж, из-за меня. Я не питаю к вам никакого гнева, из-за которого, как вы говорите, вы сгораете внутри себя. Грехи, совершенные ранее, превращаются в страдания. Целомудренная леди или мужчина, которые терпят то же самое, - самые превосходные из них. Я (должно быть, была) грешной женщиной. Если я пожинаю плоды греха, совершенного мной в предыдущем рождении, я не испытываю при этом ни угрызений совести, ни печали”.

Говоря так, она оказывала всяческую помощь своему мужу.

56. Дама с прекрасным цветом лица принесла деньги от своего отца и других родственников (чтобы помочь ему). Она считала своего мужа (наравне с) Господом (Вишну), который обитает в Молочном океане.

57. Как днем, так и ночью она регулярно смывала мочу и экскременты своего мужа. Ногтями она медленно вытаскивала червей (из язвы).

58. Ни ночью, ни днем светлокожая дама не сомкнула глаз. Опечаленная и удрученная несчастьем своего мужа, она сказала так:

59-63. “Пусть Дэвы и предки, которые хорошо известны, защитят моего мужа. Пусть они отпустят моему мужу грехи и освободят его от болезни. Ради здоровья моего мужа я предложу Кандике превосходную и хорошо приготовленную пищу, смешанную с кровью и мясом, а также (продуктами) из буйволиного молока. Я приготовлю сладости Мохака для благородного Вигнеши (Ганеши). Я буду соблюдать десять постов по субботам. Я не буду брать сладкое. Я не буду использовать топленое масло. Я не буду мазать свое тело маслом, несомненно, я останусь такой. Пусть этот мой муж проживет сто лет без болезней”.

Эта нежная леди говорила так каждый день, пока шло время.

64. Затем мудрец с благородной душой по имени Девала пришел в его обитель вечером в один из дней месяца Вайшакха. Он был расстроен из-за жары.

65. В то время ваша жена сказала: “Врач пришел к нам домой. Таким образом, болезнь будет устранена. Я буду к нему гостеприимна”.

66. Зная, что вы питаете отвращение к благочестивой деятельности, она обманула вас и пригласила его под предлогом того, что он врач. Омыв ноги мудреца, она побрызгала водой тебе на голову.

67. Ободренная тобой, она напоила сладким напитком того благородного духом, который вечером страдал от жары. Это рассеяло весь жар.

68. Утром, когда взошло солнце, мудрец отправился в обратный путь. Затем, через короткое время, у вас случился приступ Саннипаты (комбинированное расстройство всех функций организма).

69-74. Когда она вводила три острых вещества (имбирь, черный перец и длинный перец), муж откусил ей палец. Два зуба (верхний и нижний) внезапно приблизились друг к другу. Нежный пальчик остался во рту мужа. Откусив палец, муж умер на отличной кровати, думая о прекрасной куртизанке. Узнав, что ее муж мертв, ваша жена Кантимати продала свои браслеты и купила топливо. Целомудренная леди соорудила таким образом погребальный костер, поместив (мертвое тело) своего мужа посередине. Она обняла его руками, вплела ступни в его ступни, прижалась лицом к его лицу, а грудью к его груди. Таким образом, поместив себя на его тело, эта благосклонная дама сожгла больное тело своего мужа вместе со своим в пылающем огне. [см. примечания ниже]

75. Обняв своего мужа, она оставила свое тело и отправилась в мир Мурари, благодаря заслуге давать сладкое питье в этот месяц Вайшакха, а также омовению стоп (мудреца). Она достигла мира, достойного того, чтобы быть достигнутым йогинами.

76. Ты избавился от всех своих грехов, но так как в момент смерти ты был поглощен мыслями о куртизанке, ты достиг рождения как охотник с ужасной формой. Вы заинтересовались насилием. Ты всегда причинял зло (другим).

77-78. Ты дал разрешение на дар сладкого напитка в месяц Вайшакха, о (охотник) с целомудренной женой. Следовательно, когда вы родились охотником, у вас была хорошая склонность спрашивать о святых обрядах, которые приносят всеобщее счастье. Тебе окропили голову водой, которой омывали ноги мудреца. Это способствовало уничтожению всех грехов. Таким образом, у вас была возможность связаться со мной в этом лесу сейчас, и благодаря этому у вас будут дополнительные богатства и т.д.

79. Таким образом, все, что было сделано вами в предыдущем рождении, было рассказано вам. Ваша достойная и греховная кармы были замечены мной через божественное видение.

80. Все, что вы хотите услышать, я расскажу вам, даже если это секрет. Твой ум очистился, о высокоинтеллектуальный. Приветствую вас!

Примечания, касающиеся Сати:

Описанное здесь самосожжение вдовы вместе с мертвым телом мужа называется Сати. Это была уважаемая практика в высших кастах, о чем свидетельствуют различные средневековые надписи. Довольно любопытно, что эта практика не имеет ведической санкции. В двух мантрах, RV X.18.8 и AV XVIII.3.1, упоминается какой-то до-ведический обычай, когда вдова, в качестве формальности, обычно лежала рядом с умершим мужем на погребальном костре и возвращалась к “жизни”. Первое "историческое" упоминание о Сати, а именно: Самосожжение царицы Мадри с царем Панду в Mbh, Ади 116.31 аннулируется Mbh, Ади 118.21-22, в котором говорится, что мертвые тела Панду и Мадри были доставлены в Хастинапур и были похоронены по-царски на одном погребальном костре. О том, как умерла Мадри, можно только догадываться. Ее неспособность удовлетворить последнее желание Панду, должно быть, разбила сердце благочестивой леди. Старые Грихья-сутры и старые смрити, такие как Ману и Яджнавалкья, не поддерживают Сати. В темное средневековье Индии (к которому относится SkP) так называемые авторы Дхармашастры даже искажали старые тексты, чтобы поддержать сожжение вдов.

Так, Камалакара Бхатта в "Нирнайя Синдху" цитирует авторитет воображаемого Ману, выступающего за сожжение вдов в качестве альтернативы пожизненному безбрачию вдовы, следующим образом:

Брахмачарьям заботился ва'пи, правишед ва хуташанам |

Напротив, Медхатити (9 в. CE), знаменитый комментатор Манусмрити, на Ману, ст.156, прямо заявляет, что ‘Смерть после мужа противоречит Ведам’ (шрути-виродхоям).

 

Глава 19 - Проклятие бога ветра

 

Охотник сказал:

1-3. Ранее вы говорили, что великолепные святые обряды Господа должны совершаться с учетом Вишну, и что обряды Вайшакхи также входят в их число. О Брахман, какой природы этот Вишну? Какова (его) характерная черта? Каково доказательство его существования? Через кого можно узнать этого великого Господа? Какова природа священных обрядов Вишну? Каким (обрядом) доволен Хари? О высокоинтеллектуальный брахман, объясни это мне, твоему слуге.

4. Когда Вьядха (охотник) спросил его об этом, Брахман заговорил еще раз, поклонившись Нараяне, Господу миров, свободному от недугов.

Шанкха сказал:

5. Слушай, о охотник, я опишу форму Вишну. Она безупречна (лишена грехов). Это не может быть (адекватно) понято Брахмой и другими, а также мудрецами чистых, освященных душ.

6. Господь всего сущего был описан как тот, кто обладает всеми силами и полон хороших качеств. Господь, чья форма состоит из существования, знания и блаженства, лишен атрибутов. Он лишен кал (частей) и бесконечен.

7. Вся эта вселенная, состоящая из подвижных и неподвижных существ, никогда не была иной (т.е. это продолжало существовать с самого начала). Господь является опорой всех желаний и надежд этой вселенной. Вселенная всегда находится под контролем Господа.

8-10. Теперь я расскажу вам об особенностях Брахмана, Высшей Души. Его называют Вишну; от него происходит все это: происхождение, поддержание, уничтожение, повторение, контроль, знание, рабство, спасение и средства к существованию. Этого Господа тоже называют Брахманом. Его почитают мудрые провидцы. Они называют его истинным Брахманом. Впоследствии Брахма и другие тоже (были названы так). Слово ‘Брахма’ вместе с его атрибутами интерпретируется как Брахма (творец) и т.д. людьми, которые его знают.

11. Никто другой не обладает статусом Брахмы, потому что они обладают лишь частью его силы. О рождении и т.д. этого великого Господа можно узнать только из священных текстов.

12. О высокоразумный, священные тексты - это Веды, Смрити, Пураны, в которых душа состоит из Вед и Смрити, Итихасы (эпосы, легенды и мифология), Панчаратра и Бхарата.[1]

13. Махавишну можно познать только через них, и ни через что другое вообще. Ни один человек, не знакомый с Ведами, нигде не думает (не может думать) о Вишну.

14. Ни с помощью органов чувств, ни с помощью умозаключений, ни с помощью аргументов невозможно познать Господа Нараяну, вечного господа, которого можно познать только через Веды.

15. Индивидуальные души, которые всегда находятся под его контролем, становятся освобожденными, познав его благие качества, проявления и действия в соответствии со своими интеллектуальными достижениями.

16. Сила Вишну присутствует в каждом из них: Дэвах, мудрецах, Питри и Матерях. Это должно быть сравнительно больше или меньше в каждом из них.

17. С помощью восприятия, словесных свидетельств и умозаключений следует с самого начала понять Превосходного Человека в том, что касается силы, знаний и счастья.

18. Бхута (гоблин?) в сто раз больше его. Человек должен знать, что он наделен знанием и т.д. Человек должен знать, что человеческие существа и гандхарвы в сто раз превосходят Бхуту.

19. Следует знать Дэвов, которые отождествляют себя с таттвами, как превосходящих их. Семь Мудрецов более совершенны, чем Дэвы, которые отождествляют себя с Таттвами.

20. Агни превосходнее Семи мудрецов. Солнце и другие выше Агни. Гуру превосходит Солнце. Прана (Жизненный воздух) превосходит Гуру. Индра, обладающий огромной силой, превосходит Прану.

21. Богиня Гириджа превосходит Индру. Шамбху, создатель вселенной, превосходит Богиню. Буддхи (Космический интеллект), великая богиня, превосходит (индивидуальную?) Буддхи и Прана превосходят по силе Буддхи.

22. Нет ничего более великого, чем Прана. Каждое действие основано на Пране. Эта вселенная возникла из Праны. Эта вселенная имеет Прану в качестве своей души.

23. Весь этот (видимый мир) как бы пришит к Пране. Он активен только благодаря Пране. Они говорят, что это опора всего сущего и обладает блеском голубого облака. Это Сутра (то, что заставляет все функционировать).

24. Эта Прана поддерживается только косым взглядом Лакшми. Эта Лакшми получает часть милости Господа Дэвов.

25-26. Нет ничего более великого, чем Вишну, и даже равного ему в каком-либо отношении.

Охотник спросил:

Как эта Прана, называемая Сутра, стала выше индивидуальных душ? Как это можно решительно сказать? О святой господь, в чем превосходство Праны? Объясни также, о Брахман, почему Господь больше Праны.

Шанкха сказал:

27. Слушай, о охотник. Я перескажу вам то, что вы спросили о решении относительно превосходства Праны во всех Дживах (Индивидуальных душах).

28. Ранее, в Падмакалпе, Нараяна, вечный Господь, Джанардана, создал Дэвов, начиная с Брахмы, и сказал так:

29-32. “О выдающиеся дэвы, я поставлю бога Брахму вашим защитником и повелителем этой империи (вселенной). Вы назначаете этого Дэва наследным принцем, который превосходит вас, который богато наделен превосходными моральными качествами и обладает качествами героизма, свободомыслия и т.д.”.

Услышав это от Господа, все Дэвы во главе с Шакрой начали спорить друг с другом: “Я стану таким. Я стану таким”. Затем все они начали спорить. Некоторые знали, что бог Солнца был величайшим (богом). Некоторые говорили, что Шакра (был величайшим), а некоторые (говорили, что) Кама (был величайшим). Некоторые молчали. Не в силах прийти к какому-либо решению, они отправились к Нараяне, чтобы узнать его решение.

33-34. Поклонившись ему, все бессмертные сказали, сложив ладони в знак почтения:

“О Махавишну, все мы ясно обдумали этот вопрос. Мы вообще не знаем, какой Дэва превосходит всех остальных среди нас. Ты один объявляешь о своем решении, поскольку дэвы действительно сомневаются”.

35-36. Когда все бессмертные попросили Его об этом, Господь, смеясь, сказал так:

“Это тело Вайраджи. Когда он выйдет из этого, оно (тело) упадет. Когда он входит в тело, он поднимается вверх. Следовательно, этот бог, безусловно, превосходит всех вас”.

37-38. Услышав это, все они сказали: “Да будет так”. В самом начале ведущая Сура по имени Джаянта вышла через основание. Тогда они назвали это хромым. Тело не упало. Оно продолжало слышать, пить, говорить, обонять и видеть, хотя и не могло ходить.

39-43а. Затем патриарх по имени Дакша вышел через закрытую часть. Тогда они назвали его евнухом. Тело не упало. Оно продолжало слышать, пить, говорить, обонять, видеть и передвигаться.

Впоследствии Индра, владыка всех бессмертных, вышел через руку. Они называли его лишенным рук. Тогда тело не упало. Оно продолжало слышать, пить, говорить, обонять, видеть и передвигаться.

Бог Солнца, самый превосходный среди сияющих тел, вышел через глаза. Тогда они назвали его “Одноглазым”[2] (Слепым?). Тело не упало. Оно продолжало слышать, пить, говорить, обонять и двигаться, но не видеть.

43b-44a. Затем через ноздри вышли Насатьи, врачеватели вселенной. Они называли его “Тот, кто не нюхал”. Тело не упало. Оно продолжало слышать, пить, говорить и передвигаться, но не ощущало запаха.

44b. Четверти вышли через уши. Тогда тело не упало. Они называли это “глухим", но вовсе не мертвым.

45. Он продолжал пить и говорить, но не слышал и не двигался. После этого Варуна вышел через язык. Тогда тело не упало. Они называли это “Тот, кто не может насладиться вкусом”.

46-47. Оно продолжало быть живым, передвигаться, есть, понимать и дышать.

Затем Вахни, господь и верховное божество речи, вышел через орган речи. Тогда они назвали это “тупым”. Но тело не упало. Оно продолжало быть живым, передвигаться, есть, понимать и дышать.

48-49. Впоследствии Рудра вышел через ум, Рудра по природе просветителя ума. Тогда они назвали это Джада (вялый, унылый). Тогда тело не упало. Оно продолжало быть живым, передвигаться, есть, понимать и дышать.

После этого вышла Прана (Жизненный воздух). Затем они узнали, что он мертв. Дэвы, которые были удивлены в своих умах, сказали так:

50. “Тот, кто поднимет это тело, будет самым превосходным среди нас. Он станет наследным принцем”.

51-52. Впоследствии они пришли к соглашению между собой таким образом. Они вошли в тело в должном порядке.

Джаянта вошла в ступни. Это тело не восстало. Дакша вошел в интимные места. Это тело не восстало. Индра вошла в руки. Это тело не восстало.

53. Солнце попало в глаз. Это мертвое тело не восстало. Четвертаки вошли в уши. Это тело не восстало.

54. Варуна вошел в язык. Это тело не восстало. Божественные врачи (Ашвин Дэвы) вошли в нос. Это тело не восстало.

55. Бог огня вошел в орган речи. Это тело не восстало. Рудра вошел в разум. Это тело не встало.

56-57. Затем вошла Прана. Это мертвое тело восстало.

После этого Дэвы пришли к решению, что Прана, господь, является самым превосходным из всех Дэв по силе, знанию, мужеству, отсутствию привязанностей и по жизни. Они короновали его Ювараджей (очевидным наследником).

58-60. Они прочитали Уктху (гимн Самана), поскольку она была причиной отличного поддержания (существования). Следовательно, вся вселенная имеет Прану в качестве своей души. Вся вселенная, состоящая из подвижных и неподвижных существ, полна всеми частями и целыми, наделенными силой. Она (Прана) является полным (Верховным) владыкой миров.

Во вселенной нет ничего, что было бы лишено Праны. Эта (вещь, лишенная Праны) не существует. То, что лишено Праны, не процветает. Без Праны нет существования. Ничто не может существовать без Праны. Таким образом, Прана стала выше всех Джив. Она более превосходна по прочности. Это имманентная душа всех Индивидуальных Душ.

61-62. Ранее в священных текстах не было замечено или слышно ничего, что превосходило бы Прану или находилось на одном уровне с ней. Хотя Господь Прана един, она разнообразна, поскольку оказывает различное воздействие. Поэтому говорят, что Прана - самая превосходная из них. Те, кто стремится поклоняться Пране, говорят, что Прана способна создавать, поддерживать и уничтожать вселенную в игровой форме.

63. За исключением Васудевы, никто не способен напасть на нее или превзойти ее, будь то сознательный, как змей Шеша, Шива, Шакра и другие, или инертный.

64. Прана отождествляется со всеми Дэвами. Она - душа всех Дэвов. Она - вечный последователь Васудевы. Она всегда находится под контролем Вишну.

65-66. Она не слышит и не видит ничего, что противоречило бы Васудеве. Дэвы, ведущие суры, включая Рудру, Индру и т.д. действуют вопреки (Васудеве), но Прана, которая присутствует во всем, никогда не противостоит (Васудеве). Поэтому ученые люди говорят, что Прана - это сила Вишну.

67-71. Познав величие и характеристики Махавишну, преданный должен сбросить тонкое тело, как змея сбрасывает трясину. Тонкое тело, которое следует за Пурвабандхой (Авидья: Неведение)[3], следует оставить. Затем он достигает Нараяны, свободного от болезней.

Услышав слова, произнесенные Шанкхой, охотник пришел в восторг в своем уме. Он поклонился со смирением и еще раз спросил этого мудреца: “О Брахман, величие этой великодушной Праны, создателя вселенной, неизвестно в мире. Как получается, что о величии дэвов, мудрецов, царей и других благородных душ слышно в мире и в Пуранах тысячи раз? Скажи мне это, о Брахман. Я очень хочу это услышать”, -

Шанкха сказал:

72. Раньше Прана хотел совершить жертвоприношение коня, чтобы умилостивить Нараяну, Хари, избавленного от недугов. Поэтому она радостно отправилась на берега Ганги.

73-74. Он освятил землю с помощью плугов, окруженный различными группами мудрецов. Жил-был мудрец по имени Канва, спрятавшийся в муравейнике во время своей трансцендентальной медитации. Он был выкопан с помощью этих плугов. Подойдя, он яростно заговорил: Он проклял Прану, великого господа, когда увидел его стоящим впереди:

75-76. “О Повелитель дэвов, отныне твое величие не будет известно в трех мирах, особенно в земных мирах. Однако ваши воплощения станут очень хорошо известны во всех трех мирах”.

Услышав это от мудреца, бог ветра (то есть Прана) яростно заговорил с ним:

77-78. “Я был проклят без всякого оскорбления, хотя я свободен от греха и способен переносить невзгоды. Поэтому, о Канва, ты сразу же станешь враждебен своему наставнику”. Бог ветра также сказал это: “Будь одним из тех, чье поведение достойно порицания в мире”. С тех пор величие великого господа, Праны, не известно в этом мире, особенно на земле.

79-80. Из-за проклятия Канва[4] съел своего наставника и стал учеником бога Солнца.

Таким образом, то, о чем вы просили, было полностью изложено. Что бы еще ты ни хотел услышать, о охотник, спрашивай меня. Не сомневайтесь.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это авторитетные тексты (Прамана-грантхи) для познания Вишну. Брахма-сутра не упоминается, поскольку она была слишком трудной для простых людей. ‘Итихаса’ и ‘Бхарата’ указаны отдельно, возможно, для того, чтобы подчеркнуть особую важность последней.

[2]:

‘Кана’ здесь следует интерпретировать как "слепой", поскольку "одноглазый’ человек может видеть. Он не совсем слеп. Но здесь ‘полная слепота’ заявлена как результат отсутствия бога Солнца.

[3]:

Пурвабандхах объясняется следующим образом: Пурва — безначальный; бандха — рабство. Это характерная черта Авидьи. Эта концепция похожа на Анава-малу кашмирского шиваизма. Но здесь речь идет о Линга-Шарире, которая характеризуется Авидьей.

[4]:

Автор, по-видимому, перепутал Яджнавалкью с Канвой. Именно Яджнавалкья отрекся от своего первого учителя Вайшампаяны и стал учеником бога Солнца и получил от него "Белую" Яджурведу. Канва, напротив, является "провидцем" 8-й Мандалы RV. Мбх также не приписывает такое ‘поедание учителей’ Канве. То, что Канву выкопали из муравейника, нигде не прослеживается.

 

Глава 20 - Бхагавата Дхармы

 

Охотник сказал:

1-2. Почему дживы (индивидуальные души) были созданы Господом тысячами и крорами? Видно, что они заняты разными видами деятельности, разными путями и занятиями. Они вечны. Они не имеют одинаковой природы. Почему это так, о высокоинтеллектуальный? Правдиво опиши мне все в деталях. Я искренне прошу об этом.

Шанкха сказал:

3-6. Действительно, группы Джив бывают трех типов с Раджасом, Саттвой и Тамасом в качестве их гун.[1] Те, кто принадлежит к Раджасу, совершают действия Раджасы. Те, кто обладает Тамасом, занимаются деятельностью Тамаса, а те, кто обладает Саттвой, занимаются деятельностью Саттвика.

Иногда во время их переселения (от одного рождения к другому) происходит различие в гунах. По этой причине они совершают поступки высшего и низшего рода и испытывают их плоды.

В некоторых случаях они получают счастье, в некоторых случаях они испытывают страдания, а в некоторых случаях они получают и то, и другое (счастье и страдания). Этого они достигают из-за разницы в их (доле) гунах. Будучи связанными тремя гунами, эти дживы пребывают в Пракрити.

7. Разнообразие в отношении плодов действий происходит в соответствии с Гунами и кармами. И снова эти индивидуумы (то есть индивидуальные души) достигают Пракрити и соответствия Гунам.

8. (Неясно) Те, кто пребывает в Пракрити, и те, кто следует ей, возбуждаются (абхимурчитах?) Пракрити, и они достигают Пракрити как своей цели. О противостоянии Пракрити не может быть и речи.

9. Тамасы (те, у кого доминирует Тамогуна) в основном испытывают боль и страдание. У них всегда есть занятия Тамасой. Они безжалостны и жестоки. Они живут в мире, движимые одной только ненавистью.

10-11. Существа, начиная с Ракшасов и заканчивая Пишачами, достигают цели Тамаса. Те, у кого доминирует качество Раджаса, имеют смешанный темперамент. Они совершают как грехи, так и достойные поступки. Они достигают небес в результате достойных деяний. Они подвергаются страданиям в определенных местах из-за грехов. Поэтому эти несчастные постоянно приходят и уходят (в этом мире).

12. Люди, привыкшие совершать благочестивые поступки, милосердные, те, кто верен, и те, кто лишен ревности, - это саттвики. Они продолжают следовать действиям типа Саттвы (доброй натуры).

13. Люди, обладающие великой доблестью и лишенные нечистот, поднимаются ввысь, когда Гуны рассеиваются.

Таким образом, разные виды деятельности вызывают разные чувства и разные режимы.

14. Вишну, великий Господь, заставляет их совершать поступки в соответствии с присущими им Гунами и Кармами с целью достижения своей собственной формы.

15. Поскольку Вишну - Пурнакама ("тот, кто достиг всех желаний"), в нем нет ни Вайшамьи (неравенства или пристрастия в распределении плодов), ни Наиргрньи (безжалостности). Он беспристрастно выполняет работу созидания, поддержания и уничтожения.

16-17. Все они получают плоды своих действий в соответствии со своей собственной Гуной.

Облако одинаково проливает дождь на все деревья, посаженные в саду; точно так же один и тот же канал одинаково снабжает водой все деревья. Следовательно, мы никоим образом не можем обвинить садовода в пристрастности и безжалостности.

Охотник спросил:

18-19. Когда произойдет спасение этих людей, которые полностью испытали (плоды своей кармы), о мудрец? Будет ли это во время создания или уничтожения установленного порядка? Или это происходит на стыке творения и уничтожения или во время устойчивого состояния? Объясни это подробно, о Брахман, и опиши мне деяния Господа.

Шанкха сказал:

20. Тысяча циклов из четырех юг составляют то, что называется днем Брахмы. У него тоже есть ночь такой же продолжительности. День и ночь вместе составляют один полный день.

21. Пятнадцать таких полных дней составляют Пакшу (две недели). Месяц состоит из двух таких пакш. Они называют два месяца вместе одним Риту (сезоном), и три таких Риту составляют одну Аяну.

22. Две аяны составляют одну Ватсару (год). Если проходит сто таких лет, это называется одной кальпой Брахмы.

23-24. По мнению тех, кто знаком с Ведами, продолжительность Пралайи именно такая (как у Брахма-кальпы).

Пралайя (Уничтожение) бывает трех типов:[2] (1) Манава, когда период Ману завершается; (2) Дайнад-дина (ежедневно), т.е. происходящая в конце дня Брахмы; (3) Брахма Пралайя, происходящая, когда Брахма уходит.

25-29. Известно, что Пралайя Ману происходит в конце Мухурты Брахмы. Когда четырнадцать таких пралай выполняются в должном порядке, это называют Дайнад-дина-Лайя.

Теперь (я расскажу) о ситуации во время Пралайи. После Манвантары разрушаются только три мира. (Другие) миры не разрушены. Погибают только живые существа. Пространство должно быть заполнено водой. После того, как Манвантара закончится и когда начнется другая Манвантара, живые существа родятся снова. Во время Дайнад-дина-Лайи, о охотник, все погибает. Когда Четырехликий Господь спит, все миры, кроме Сатьялоки, погибают вместе со своими правящими божествами. Живые существа вместе со стихиями сталкиваются с распадом. Все неодушевленные существа тоже погибают.

30-33. Верховные божества стихий и некоторые мудрецы остаются в стороне. Все те, кто утвердился на Сатьялоке, остаются спящими. Они продолжают спать до конца Кальпы. Они находятся за пределами возможностей органов чувств. И снова, в конце ночи, Брахма создает все, как прежде. Он создает мудрецов, Дэвов, Питри, миры, Дхармы и различные касты по отдельности. Снова происходят десять воплощений Господа Вишну, несущего диск. Все это создается неизменно. Дэвы и мудрецы живут до конца Кальпы Господа Сарасвати (Брахмы).

34-39а. Они рождаются заново и обретают спасение вместе с Брахмой. Благочестивые люди и достопочтенные цари, те, кто достиг Сиддхи, те, кто достиг высшей ступени, и те, кто утвердился на Сатьялоке, перемещаются вместе с ним. Те, кто принадлежит к этой группе, уходят снова и рождаются в разных Готрах со своими соответствующими именами. Они придерживаются Шрути. Они всегда заняты своими различными действиями. В отношении всех Дайтьев (их спасение происходит), когда Кали Юга подходит к концу.

Те, у кого ад является их обителью, достигают своей цели вместе с Кали. Те, кто утвердился в своей группе, и другие с их именами (?) перерождаются в соответствии со своей Кармой и затем выполняют свои соответствующие обязанности.

Теперь я расскажу о времени сотворения и времени спасения Дэвов, включая Брахму. Слушайте с внимательным умом.[3]

39b-44a. Считается, что одно подмигивание Господа Дэвов равно кальпе Брахмы. В конце этого происходит открытие глаз Господа, драгоценного камня Дэвов. В конце Подмигивания у него появится желание создать миры, существующие в его животе. Затем он смотрит на все эти многочисленные группы Джив в своем животе, на тех Джив, которые достойны быть созданными, на тех, которые освобождены, и на всех тех, кто встретился с Лингабхангой (распад тонкого тела — Лингашарира?)

Те, кто спит, все те, кто находится на пути (сритистхах?), все те, кто погружен во тьму, те, кто столкнулся с распадом тонкого тела в предыдущей Кальпе, начиная с Брахмы и заканчивая Ману, индивидуальные души, освобожденные от жизни, те, у кого есть достигнув освобождения, те, кто был освобожден в предыдущей кальпе, начиная с Брахмы и заканчивая Ману, остаются во чреве Вишну, все еще погруженные в медитацию.

44b-50. В начале периода "открытия глаз" Господь принимает четырехкратное проявление (Вьюхи). На основе предыдущего накопления хороших качеств он дарует Брахме спасение типа Саюджья через Васудеву, проявление Вьюхи (затемняющего).

После этого он дарует Саюджью тем, у кого благородная душа, кто знаком с реальностью. Затем Господь дарует Сарупью одним, Самипью другим и Салокью третьим. После этого Господь Джанардана увидел все миры, которые находились под контролем (называемого проявления) Анируддха. Передав их Прадьюмне, он стал склонен к творчеству. Благодаря четырехкратному набору форм с полным набором благих качеств Хан, начиная с самого Васудевы, женился на Майе, Джайакрити и Шанти соответственно. В сотрудничестве с ними Господь природы четырехкратного проявления создал мир разнообразных действий и темпераментов, хотя сам он - Пурнакама ("тот, кто осуществил все желания’). В конце Унмеши (‘открытия глаз’) Вишну снова прибегнул к Йогамайе.

51-52а. Через Санкаршану, который является проявлением вьюхи, он разрушает эту (вселенную), состоящую из подвижных и неподвижных существ. Таким образом, было рассказано обо всех деяниях Великого Атмана, о которых только можно было подумать. То, о чем нельзя помыслить, очень трудно представить или постичь даже йогинам, включая Брахму.

Охотник сказал:

52b-53a. Каковы обряды Бхагаваты (относящиеся к Господу)? Каковы те, благодаря которым Вишну становится довольным? Я хотел бы услышать о них сейчас. О мудрец, опиши их мне.

Шанкха сказал:

53b-55. Знайте, что это Саттвика-дхарма[4], в соответствии с которой должна быть чистота ума, которая должна быть полезна хорошим людям и которая никем не осуждается.

Они знают, что Дхарма - это Саттвика, Дхарма, изложенная в Шрути и Смрити, при условии, что она не сопровождается пылкими желаниями (мирских удовольствий) и не противоречит мирским занятиям.

Эти дхармы бывают четырех типов в зависимости от каст и стадий жизни.

56-59. Они подразделяются на три другие группы, а именно: Нитьи (ежедневные обязанности, такие как молитвы Сандхья и т.д.), Наймиттики (обусловленные астрономическими положениями и другими причинами) и Камьи (выполняемые для достижения определенных целей).

Все эти различные обязанности (разных каст) должны быть известны как Саттвика-дхармы, когда они посвящены Вишну. Это благоприятные Бхагавата-дхармы.

Священные обряды с другими главенствующими божествами считаются Раджасами (типа Раджаса).

Злые и зверские обряды с Якшами, Ракшасами, Пишачами и т.д. в качестве главенствующих божеств, которые порицаются (добрыми людьми) и которые связаны с насилием и причинением вреда (другим), известны как Тамасы (в основе которых лежит Тамогуна).

Те известны как Бхагаваты, которые строго придерживаются Саттва-гуны и совершают благоприятные Саттвика-дхармы, которые вызывают восторг Вишну, и которые совершают их регулярно без какого-либо особого желания.

60. Воистину, это Бхагаваты, чей ум всегда привязан к Вишну, на чьем языке звучит имя Господа и в чьем сердце покоятся стопы Господа.

61. Те, кто ведет себя хорошо, те, кто оказывает помощь всем, и те, кто всегда свободен от Мамата (чувства “своей сути”, своекорыстия), известны как Бхагаваты.

62. Те, кто полностью верит в священные тексты, своего наставника, благочестивых и благородных людей и благие деяния, а также те, кто всегда предан Вишну, известны как Бхагаваты.

63. Дхармы, почитаемые Бхагаватами, те, которые всегда дороги Вишну и которые изложены в Шрути и Смрити, считаются вечными.

64-68. По отношению к тем людям, чей ум привлечен чувственными удовольствиями, странствие по всем землям, наблюдение (исполнение) всех святых обрядов и слушание всех Дхарм не служит никакой цели, как прекрасные молодые женщины по отношению к евнуху.

Просто при взгляде на благочестивых и благородных людей разум хороших людей начинает таять, подобно плите из лунного камня (Чандраканташила), которая соприкасается с лучами Луны.

В некоторых местах, слушая превосходные тексты Священных Писаний, разум хороших людей, не подверженных чувственным удовольствиям, остается чистым и сияющим, как солнечный камень (Сурьяканташила), благодаря соприкосновению с лучами Солнца.

Дхарма, которая всегда нравилась Вишну и к которой добросовестно прибегали люди, лишенные желаний, считается Бхагавата-дхармой.

69. Многие священные обряды, соблюдаемые ими, приносят пользу здесь и в будущей жизни. Они доставляют наслаждение Вишну. Они утонченны и способствуют освобождению от всех страданий.

70. Подобно тому, как из творога извлекают эссенцию, масло, так и Господь, пребывающий в Молочном океане, извлек Дхарму, относящуюся к Вайшакхе, и пересказал ее Раме с желанием всеобщего блага.

71-75. Ниже приведены священные обряды, разрушающие грехи: создание прохладных тенистых мест вдоль дорог, предоставление киосков с бесплатной водой для раздачи питьевой воды, обмахивание ручными веерами, подношение посуды и мебели, дар зонтика и обуви, дар камфары и сладких ароматов, рытье резервуаров, колодцев и озер, если у кого есть деньги и другие возможности, дар сладких напитков вечером, цветов, листьев бетеля и молочных продуктов особенно разрушительны для грехов. Дар сливочного молока с щепоткой соли тому, кто устал в пути, нанесение масла на тело, омовение ног брахманам, дар циновок, одеял и кроваток, дар коров и семян имбиря, смешанных с медом, разрушают грехи.

76-78. Раздача стеблей сахарного тростника вечером, приготовление сладкого отвара из огурцов и лекарств, а также подношения предкам: это священные действия, особо отмечаемые в этом месяце, который является любимым месяцем Мадхавы.

Преданный должен совершать свое святое омовение ранним утром на восходе солнца. Он должен слушать пение (ведических мантр), совершаемое брахманами. Затем он должен выполнить свой ежедневный круг обязанностей, а затем поклониться Мадхусудане. С большой концентрацией он должен слушать историю, относящуюся к месяцу Вайшакха.

79-85. Преданный должен избегать нанесения масла на тело; он не должен принимать пищу в металлическом сосуде из колокольного металла; он не должен принимать запрещенную пищу. Он не должен предаваться праздным разговорам и сплетням. Он должен воздерживаться от употребления тыквы, чеснока, моркови, имбирных лепешек с семенами или продуктов, приготовленных из имбирного порошка, кашицы, приготовленной путем ферментации вареного риса, пригоревшего риса, Гхритакошатаки, Уподаки, Калинги, Шишушаки, птеригоспермы, кукурузы, Долихоса лаблаба, хреновой крупы, масуры, баклажанов, антидизентерии, зерно, которое едят бедные люди, а именно: Paspalum scrobiculatum, Amaranthus polygonoides, сафлор, приготовленный в виде травы, редис, фикус религиозный, Эгле мармелос и кордия латифолия. Мудрый преданный должен избегать всего этого в этот месяц, который так нравится Мадхаве.

Съев любой из них, он обязательно переродится как Чандала, а затем в сотнях маток животных (видов). В этом нет никаких сомнений. Таким образом, преданный должен совершать Врату в течение целого месяца, чтобы умилостивить Убийцу Мадху. Когда Врата завершена, преданный должен создать изображение Господа.

86. Изображение Господа Мадхусуданы должно быть передано Брахману вместе с одеждой, денежными подарками и т.д. после надлежащего поклонения со всеми необходимыми подношениями.

87-88а. На двенадцатый день светлой половины Вайшакхи преданный должен с готовностью раздать творожный рис (вареный рис, смешанный с творогом) вместе с горшком, полным воды, фруктами, листьями бетеля и денежными подарками (говоря): “Я отдаю это Дхармарадже. Пусть Яма будет доволен этим”.

88b-91. Его следует дарить вместе со священной нитью, которую носят через правое плечо после произнесения имени и Готры отцов и предков. Таким образом, преданный должен давать рис, смешанный с творогом, ради удовольствия предков. Точно так же он должен давать и наставникам, а затем Вишну.

“Я даю тебе, о Вишну, превосходную прохладную воду и рис, смешанный с творогом. Он хранится в металлическом сосуде из колокольного металла. Его предлагают вместе с листьями бетеля и денежными подарками, съедобными продуктами и фруктами. Я хочу отправиться в мир Вишну”.

Предложив это, он должен отдать корову в соответствии со своими способностями человеку, имеющему большую семью.

92-95. Если человек искренне совершает эту ежемесячную Врату, он избавится от всех своих грехов. Он искупит сто поколений своей семьи. Даже когда все живые существа будут продолжать смотреть на него, он выйдет за пределы сферы Солнца и отправится в высшую обитель Вишну, недоступную даже йогинам.

Когда превосходный брахман продолжал объяснять таким образом священные обряды, относящиеся к Вайшакхе, рассказанные Вишну, заданные охотником и (признанные) чрезвычайно хорошими, баньяновое дерево с пятью большими ветвями упало прямо на глазах у всех. С того дерева спустилась очень длинная змея, которая была спрятана в дупле, оставив в стороне его тело и греховное рождение. Он стоял там, благоговейно сложив ладони и склонив голову.

Сноски и ссылки:

[1]:

В стихах 3-17 обсуждается теория Кармавады. Дживы характеризуются своими гунами, и они получают плоды своих действий в соответствии со своей Гуной и Кармой. Следовательно, Бога нельзя обвинить в пристрастности (Вайшамья) и безжалостности (Наиргхрнья). Господь Вишну - это Пурнакама, и он относится ко всем одинаково, как к проливному облаку или текущему каналу.

[2]:

Стихи 24-38 описывают три типа Пралайи. Следует отметить, что ежедневная (Дайнандина) Пралайя происходит в конце дня Брахмы, а не нашего, как полагают некоторые.

[3]:

Стихи 39b-50 описывают процесс сотворения мира, а также описание функций четырех Вьюх.

[4]:

Стихи 53-92 определяют и описывают Саттвика-дхармы, которые являются Бхагаватами и смежными темами. Вайшакха-дхармы, включенные сюда также, изложены в двух словах (ст. 71-92).

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc371712.html

 

Глава 21 - Рождение Валмики

 

Шрутадева сказал:

1-3. Вместе с охотником Шанкха удивился. Он спросил его: “Кто ты такой? Откуда вы оказались в таком бедственном положении? О благородный господин, что это за священный обряд, благодаря которому твой ум стал благосклонным? Как тебе удалось так внезапно освободиться? Расскажите об этом подробно”.

Когда Шанкха спросил его об этом, он упал на землю, как посох; сложив ладони в почтении и смиренно склонив голову, он произнес эти слова:

4-6. (Искупленный змей сказал[1]:) “Раньше я был очень разговорчивым брахманом в Праяге. Я был наделен красивыми чертами лица и расцветом молодости. Я был очень горд своей ученостью. У меня было обильное богатство и много сыновей. У меня был недостаток - я всегда вел себя высокомерно. Я был сыном мудреца Кусиды, по имени Рокана. Это были мои занятия: тихое сидение, лежание, сон, половые сношения, азартные игры, сплетни и ростовщичество.

7. Опасаясь общественного порицания, я лицемерно выполнял даже самые тонкие из традиционных (религиозных) обрядов. Но я никогда в них не верил.

8-12. Я, который был таким злым и с извращенным умом, провел много времени. Однажды в месяце Вайшакха брахман по имени Джаянта разъяснил священные обряды, предписанные для этого месяца, дорогого Господу.

Мужчины и женщины из числа достойных брахманов, проживающих в этом святом месте, кшатриев, вайшьев и тысяч шудр принимали омовение ранним утром и поклонялись неизменному Господу Мадхусудане. После этого они обычно слушали историю, рассказанную Джаянтой. Все они были чисты (телом и разумом). Они соблюдали тишину. Их интересовали истории о Васудеве. Они были преданно заняты священными обрядами Вайшакхи. Они были лишены лицемерия и лени. Я вошел в это собрание из любопытства и с желанием посмотреть (что там происходило).

13-16. Надев тюрбан, я не склонил голову. У меня во рту все еще были листья бетеля. Я не стал забирать рубашку, которая была на мне. Проявляя интерес к сплетням и слухам, я нарушил (атмосферу) священной истории. Разум каждого стал неустойчивым (и рассеянным) из-за сплетен.

Какое-то время я растягивал одежду; какое-то время я осуждал людей. Однажды я громко рассмеялся. Таким образом, я потратил время до завершения (беседы). Впоследствии из-за той же ошибки у меня сразу же произошла потеря памяти. Я стал недолговечным. На следующий день я умер в результате совокупного расстройства всех органов чувств.

17-21. Я попал в адскую Халахалу, наполненную расплавленным свинцом, и испытывал там пытки в течение четырнадцати манвантар.

Я последовательно рождался во всех восьми миллионах четырехстах тысячах видов живых существ. Теперь я жил на этом дереве высотой в сто Йоджан и десять йоджан в обхвате. Я жил здесь, в пустоте длиной в семь йоджан, как жестокий змей природы Тамаса. Угнетенный этим ранним (греховным и неприличным) поступком (моим), я пребывал здесь в виде змеи таким образом. Десять тысяч лет прошло с тех пор, как я начал жить в этой лощине, не получая никакой пищи. К счастью, я услышал парой своих глаз (которые, как оказалось, были и моими ушами тоже) нектарную историю, которая исходила из твоих похожих на лотос уст. Поэтому, о мудрец, вся моя недоброжелательность была уничтожена.

22. Я отбросил свою форму змеи и стал личностью божественного облика. Со сложенными в почтении ладонями я преклоняюсь перед тобой. Я принимаю прибежище у твоих ног.

23-26. В каком рождении ты был моим родственником, я не знаю, о превосходный мудрец. Я никому не помогал (до сих пор). Как я мог сочувствовать хорошим людям?

Благородные и благочестивые люди обладают беспристрастным умом. Они всегда полны сострадания ко всем живым существам. Они по своей природе готовы помогать другим. Их разум не устроен иначе. Благослови меня сейчас, чтобы мой ум был склонен к Дхарме. Никогда не следует забывать Вишну, Господа, несущего диск. Пусть будет постоянное общение с великими людьми святого поведения. Пусть будет только бедность, чтобы действовать как величайший коллириум (рассеять) слепоту из-за высокомерия”.

27-29. Таким образом, он восхвалял его различными способами и кланялся ему снова и снова. Сложив ладони в знак почтения, он поклонился ему и молча встал перед ним. Шанкха был полностью переполнен любовью. Он поднял его обеими руками и погладил его конечности своей в высшей степени благоприятной рукой, без какого-либо чрезмерного волнения. Он благословил Брахмана в божественной форме. С большой добротой он сразу же заговорил с ним о будущих событиях:

30. “О Брахман, все твое рабство было разрушено сразу же после того, как ты услышал о величии месяца, а также о величии Хари.

31. После того, как ты избавишься от клейма, ты снова вернешься на землю и родишься снова как превосходный брахман в достойной земле Дашарна.

32. Ты будешь знаменит под именем Ведашарма. Вы станете экспертом во всех Ведах. Там у вас будет совершенное и благоприятное воспоминание о предыдущих рождениях.

33. С воспоминанием о непрерывной последовательности (событий) вы станете великолепны. Вы будете избегать всех видов привязанностей к мирским удовольствиям. Вы совершите все священные обряды, установленные для месяца Вайшакха, который так дорог Хари.

34. В этом рождении вы будете свободны от Двандв (взаимно противоположных пар), лишены желаний, преданы наставникам, непривязаны к чувственным ощущениям и будете полностью контролировать все органы чувств. Вы будете постоянно говорить об историях Вишну.

35. Тогда вы достигнете сиддхи со всеми оковами, разорванными на части. Вы отправитесь в величайшую обитель, недоступную даже с помощью йогических практик.

36-38. Не бойся, дорогой сын; с моей благосклонностью ты обеспечишь себе благополучие. Если кто-нибудь хотя бы раз произнесет имя Вишну, рассеивающее грехи, ради забавы или из страха, гнева или ненависти, с любовью, привязанностью или большим желанием, даже величайший из грешников попадет в обитель Вишну, лишенную недугов. Тогда те, кто наделен верой и состраданием, те, кто обуздал гнев и органы чувств, все равно непременно отправятся туда, услышав историю (о Господе).

39. Даже если они лишены всех Дхарм, некоторые достигают величайшей области Вишну только благодаря преданности, если они заняты разговорами (или слушанием) истории (о Господе).

40. С (притворной) преданностью, вызванной ненавистью и т.д., некоторые посещают Вишну и служат ему. Они тоже отправляются в величайшую область, как Путана, которая разрушила (различные) жизни.

41. Нужно постоянно общаться с великими людьми и обмениваться с ними словами. Это предписание, изложенное в Ведах, которому должны следовать те, кто желает спасения.

42. Этот обмен словами приводит к уничтожению грехов простых людей. В ходе произнесения имен бесконечного Господа во время этих обменов словами в каждом стихе могут произойти ошибки. До сих пор почтенные и благочестивые люди слышат, поют и восхваляют имена Господа, связанные с его славой.

43. (Дефектный текст) Господь не желает напрягать (своих преданных) в процессе их служения себе; он также не хочет, чтобы они растрачивали впустую свою красоту и молодость (?). Когда его вспоминают всего один раз, он дарует им свою сверкающую обитель. Кто не будет искать прибежища у того, кто (так) милостив?

44. Ищите прибежища в том же самом Нараяне, который свободен от обвинений и недостатков, который любит своих преданных, который (хотя и) непроявленный может быть реализован с помощью ума и который является кладезем милосердия.

45. Соверши все эти священные обряды, установленные для месяца Вайшакха, о высокоразумный. Обрадованный этим, Господь вселенной дарует вам благополучие”.

46. Сказав это, мудрец остановился. Человек в божественном обличье взглянул на охотника с большим удивлением и снова обратился к выдающемуся мудрецу:

Божественная Личность сказала:

47-48. Я доволен. Я благословлен тобой, сострадательным, о Шанкха. К счастью, мое злое рождение прекратилось. Я достиг величайшей цели.

Сказав это, он обошел мудреца кругом. Получив от него разрешение, он отправился на небеса.

Затем наступил вечер. О царь, Шанкха был должным образом умилостивлен охотником.

49-54. Он совершил вечерние обряды Сандхьи и провел оставшуюся часть ночи, рассказывая истории о различных царях, Дэвах и (других) благородных душах, а также о грациозных забавах и беседах Господа во время его (Господа) воплощений.

(На следующий день) он встал в Брахма-мухурту (то есть до рассвета), омыл ноги и молча медитировал на Брахмана, который избавляет каждого от мирской суеты. Затем он выполнил весь свой ежедневный круг превосходных обязанностей, начиная с чистоты тела. Когда в Вайшакхе Солнце находилось в Овне, он совершал омовение перед восходом солнца. Он совершал молитвы Сандхья и другие священные обряды и предлагал возлияния всем (питри). После этого, с большим восторгом в мыслях, он позвал охотника и окропил святой водой его голову. Затем он дал ему двухсложное имя Рама, которое великолепнее Дэвов и превосходит их. (Затем он сказал:)

“Считается, что каждое из имен Вишну превосходит все Веды. Из всех бесчисленных имен тысяча имен, называемых Вишну-Сахасранама, намного выше. Имя Рама стоит на одном уровне с тысячами имен.

55-59. Поэтому, о охотник, постоянно повторяй это имя Рама. Совершай все эти священные обряды до самой смерти, о охотник. Таким образом, вы возродитесь в семье мудреца Валмики. Ты достигнешь славы на земле под именем Валмики”.[2]

Проинструктировав охотника таким образом, он направился к южному кварталу. Охотник обошел его кругом и несколько раз поклонился ему. Пройдя за ним небольшое расстояние, он остановился там, глядя ему вслед, пока тот не исчез из поля его зрения. Испытывая муки разлуки, он начал плакать. Он вернулся с большим трудом, думая в своем сердце только о нем.

Он посадил несколько деревьев и разбил парк по пути. Была сконструирована кабина с бесплатной водой, очищенная от всех загрязнений. Затем он совершил все те очень превосходные священные обряды, которые были предписаны для месяца Вайшакха.

60-63. С помощью плодов дикого леса - яблок, джекфрута, розовых яблок и манго - он обеспечивал пищей путников, которых одолевала усталость. Он снимал усталость с потеющих пешеходов с помощью зонтиков и вееров, обуви и сандалий, а также прохладных тенистых мест, кое-где усыпанных мелкими частицами песка. Ранним утром он принял ванну и день и ночь повторял мантру “Рама”. Охотник возродился как сын Валмики.

64-68. Жил-был некий мудрец по имени Крну. Он совершил очень суровую епитимью на берегу этого озера без какого-либо внешнего движения. Прошло много времени, и муравейник покрыл его тело. Поэтому они стали называть его Валмика, когда он перестал совершать епитимью. Когда Крну начал вспоминать мирские дела, мудрец начал думать о женщинах, о царь. Затем у него произошло семяизвержение. Танцовщица схватила его, и охотник возродился из нее. Он стал хорошо известен во всех мирах как Валмики. Именно он сделал историю Рамы популярной в мире с помощью своих очаровательных стихов. Таким образом, божественная история Рамы, которая рассеяла оковы Кармы, была популяризирована им через его сочинение.

69. Смотри, о царь, на величие Вайшакхи, которое приносит процветание даже сегодня. Даже охотник достиг редкого статуса мудреца, сделав подарок в виде обуви.

70. Тот, кто слушает или пересказывает это великое повествование, от которого волосы встают дыбом (как Саттвика Бхава) и которое рассеивает грехи, больше не будет сосать грудь (т.е. достигнет освобождения).

Сноски и ссылки:

[1]:

История об освобождении Роканы от вида змей простым слушанием Вайшакха Врат предназначена для прославления Вайшакха Врат.

[2]:

В нашем тексте приводится иная версия рождения Валмики. Согласно современной версии, Вьядха, грабитель лесных путников, раскаивается в своих злодеяниях, когда Нарада попросил его узнать, разделят ли члены его семьи его грехи, и получил их отказ сделать это. Вьядха просит Нараду искупить его. Нарада дал ему мантру ‘Рама’. Вьядха был так поглощен медитацией на Раму, что вокруг него вырос муравейник. Поэтому он стал известен как Валмики (Валмика: муравейник). Он прославился как автор "Рамаяны". В нашем тексте Вьядха рождается от мудреца Валмики, эпитета мудреца Крну, чье тело было покрыто муравейником. Сын Крну по прозвищу Валмика стал известен как Валмики, знаменитый автор "Рамаяны". Заслуга во всем этом принадлежит эффективности Вайшакха Врат (стих 69).

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

  • Ответов 281
  • Создана
  • Последний ответ

Топ авторов темы

  • mahaprema

    270

  • marianna

    7

  • Яшода

    2

  • vikki

    1

Заключительная часть раздела

Глава 22 - Освобождение Питри

Майтхила спросил :

1-6а. Каковы благоприятные лунные дни в месяце Вайшакха? Какие различные благотворительные подарки рекомендуются особенно в эти титхи? Что это за титхи, которые очень популярны в мире? Высказывайтесь подробно.

Шрутадева сказал:

(Все) тридцать титхи являются достойными в Вайшакхе, когда Солнце находится в Овне.

То, что совершается в Экадаши (одиннадцатый) день, в высшей степени достойно похвалы. Это должно быть в кроры и кроры раз эффективнее. Тот, кто окунется в воду на одиннадцатый день, обретает заслугу, которая достигается с помощью всех благотворительных даров, и ту пользу, которая достигается во всех Тиртхах. Святое омовение, благотворительный дар, покаяние, Хома, поклонение Божеству, хорошие святые обряды и слушание истории: все это мгновенно приводит к спасению. Тот, кто страдает от болезней и т.д., и на кого нападает бедность, станет довольным и благословенным, слушая эту достойную внимания историю.

6в-10. Тот, кто проводит эти благоприятные дни без омовения и без благотворительных подарков, объявляется большим (наравне с) грешником, убивающим коров и родителей, или неблагодарным человеком. Водохранилища находятся в пределах нашей досягаемости. Наше тело находится под нашим собственным контролем.

Мадхаве нужно служить мысленно; время очень прекрасное, с очень хорошими качествами; и благочестивые люди полны милосердия. Кто же тогда не служит Мадхаве (Господу, месяц Вайшакха)?

Священные обряды в Вайшакхе могут с величайшей легкостью совершаться бедными, богатыми, хромыми, слепыми, евнухами, вдовами, мужчинами, женщинами, подростками, юношами, стариками и теми, кто лежит с болезнью.

11-15. С наступлением этого месяца совершите все эти благоприятные обряды. Кто не будет стремиться к этому? Кто более благоприятен, чем этот человек? Тот, кто не выполняет эти простые обряды, является низким человеком. Нет никаких сомнений в том, что ады легко находятся в пределах его досягаемости.

Теперь я упомяну Титхи, который является самым превосходным в этом месяце и рассеивает все грехи. Я упомяну эссенцию, подобную сливочному маслу, которое получают из творога.

В весьма почетный месяц Чайтра (?), когда Солнце находится в Овне, в этот Титхи поклоняются предкам (день новолуния?). Это разрушительно для грехов. Это приносит пользу крорам Гаев. В этой связи звучит древняя история о Питри. Послушай, о царь, эту добрую историю (которая произошла), когда Саварни правил землей.

16. В конце тридцатой Калиюги, которая лишена всех Дхарм, в стране Анарта жил некий Брахман, хорошо известный как Дхармаварна.

17-18. Мудрец уже заметил в первой четверти той же Калиюги, о царь, что люди погрязли в грехах. В то время Калиюги, которое было лишено Дхарм, установленных для разных каст, однажды он отправился в святое место Пушкара, где мудрецы с благородной душой совершали Саттру (длительное жертвоприношение) наряду с соблюдением обета молчания.

19. Мудрецы провели беседу на темы Священных Писаний. Некоторые из них, привыкшие к совершению священных обрядов, восхваляли Калиюгу.

20. Заслуга умилостивления Мадхавы, которую можно было бы совершить в течение одного года в Критаюге, может быть достигнута за месяц в Третаюге, о царь, и то же самое за две недели в Двапараюге.

21. В десять раз больше заслуг может быть достигнуто благодаря памятованию о Вишну в Калиюге. Даже малейший достойный поступок в Калиюге принесет в кроры раз больше пользы.

22-24. В Калиюге, которая лишена милосердия и достойных деяний, которая лишена благотворительных даров и других святых обрядов, тот, кто проявляет милосердие и делает какой-либо дар после произнесения имени Хари всего один раз, непременно поднимется (в высшие области). Так же и человек, который дает пищу во время голода.

Пока эта тема обсуждалась таким образом, туда пришел мудрец Нарада. Он начал смеяться как сумасшедший. Превосходный мудрец также начал танцевать.

25-30. Те, кто был в собрании, спросили его: “О Нарада, что это?”

Этот высокоинтеллектуальный мудрец ответил им всем, продолжая танцевать и смеяться: “Из-за удовольствия. Поскольку это было упомянуто вами, которые освятили свои собственные души и которые танцуют (?) В этом нет никаких сомнений. Мы все (люди, у которых есть) реализованные души. Достойная Кали прибыла. Это правда. Нет никаких сомнений в том, что многого можно достичь с помощью очень малого. Просто вспоминая Кешаву, разрушителя боли, мы можем доставить ему удовольствие.

Тем не менее, я должен буду сказать вам, что две вещи не могут быть выполнены определенно, дорогие сыновья, а именно: обуздайте сексуальный инстинкт и постоянно следите за языком. Если они оба находятся под чьим-либо контролем, он станет Джанарданой. Следовательно, во время пришествия Калиюги вы все не должны оставаться здесь. Оставь эту еретическую Бхарату[1] и отправляйся куда тебе заблагорассудится, в любую из стран, где твой ум испытывает восторг”.

31. Услышав эти его слова, достопочтенные мудрецы священных обрядов завершили Саттру и ушли, как им заблагорассудилось.

32-36. Услышав их, Дхармаварна тоже почувствовал желание покинуть страну. Он соблюдал священный обряд, способствующий усилению сияния, чтобы рассмотреть злодеяния в эпоху Кали. Он взял свой посох и кувшин с водой и продолжил путь в одежде из коры и со спутанными волосами.

Пораженный изумлением, он увидел жестоких людей и отвратительных негодяев, предающихся совершению греховных поступков.[2] Все брахманы были еретиками, а Шудры стали отшельниками. Жена ненавидела мужа, а ученик ненавидел наставника. Слуга стал убийцей хозяина, а сын был вовлечен в убийство отца. Все брахманы в основном походили на шудр; все коровы походили на коз; Веды стали фольклором, а благоприятные священные обряды (предписанные в Ведах и т.д.) деградировали, превратившись в обычную повседневную деятельность.

37. Злые духи, призраки и вампиры стали божествами, дарующими блага. Жестокие люди, занимающиеся греховной деятельностью, искренне поклонялись им одним.

Спойлер

38. Все люди с готовностью вступали в половую связь, готовые пожертвовать даже своей жизнью ради этой цели. Они совершили лжесвидетельство. Все они были лживы в своих умах.

39. В эпоху Кали всегда было одно в уме, другое в высказывании и еще одно в их действии. Для всех Видья (высшее образование) стала лишь средством достижения каких-то эгоистичных интересов. Что стало достойно обожания даже в царских дворцах.

40. В эпоху Кали изобразительное искусство, включая музыку и смежные искусства, стало нравиться царям, которые им покровительствовали. Низменные и вульгарные люди стали очень почитаемыми, а не превосходными.

41. В Кали Югу все брахманы, сведущие в Ведах, оказались в нищете. Преданность Вишну обычно становится заметной из-за ее отсутствия.

42. Каждое святое место, как правило, становилось известным прибежищем еретиков. Шудры стали толкователями Дхарм. В эпоху Кали они стали аскетами со спутанными волосами.

43. Все мужчины были недолговечны. Все люди стали безжалостными негодяями. Все заявляли, что являются толкователями Дхармы, и все испытывали праздничное веселье от воровства и мародерства.

44-45. Люди хотят, чтобы им поклонялись другие. Они занимаются бесполезными обвинениями и порицаниями других. Если господин и наставник посещали чей-то дом, другие начинали завидовать этому.

В век Кали брат может плотски приблизиться к своей сестре, а отец - к своей собственной дочери. Все люди были очарованы женщинами-шудрами; все были очарованы чарами блудниц.

46. Люди игнорировали хороших и благородных людей. Они воздавали почести тем, кто совершил много грехов. Глупо упрямые личности охотно указывали даже на один-единственный недостаток хороших людей.

47. О недостатках и пороках грешников говорится как о хороших качествах. В Кали (век) все люди, лишенные хороших качеств, принимают во внимание только недостатки.

48-51. Люди были наделены характерным качеством пиявки, которая пьет только кровь, а не молоко, даже не воду. Лекарства теряют (свою) силу; времена года претерпели обратные изменения.

Во всех царствах голод. Ни одна женщина не родила детей в нужное время. В век Кали мужчины получают огромное удовольствие и проявляют интерес к искусству актеров и танцоров.

Глупые и неразумные люди смотрели на благородных людей как на своих слуг — тех людей, которые были выше по качествам и занимались изучением Вед и Веданты.

Люди отказались от обрядов Шраддхи. Все люди отказались от священных обрядов, изложенных в Ведах. Имена Вишну никогда не звучат у них на языке. Романтическое чувство любви доставляло им великое блаженство. Они пели песни эротического характера.

52. Не было никакого служения Вишну; не было обсуждения тем Священных Писаний. Не было никакого посвящения с целью жертвоприношений. Не было даже малейшего размышления. В эпоху Кали не совершалось паломничества, не раздавались благотворительные подарки, и люди не совершали никаких священных обрядов. Это было что-то удивительное.

53. Увидев все это, Дхармаварна чрезвычайно удивился и очень испугался. Увидев, что вся раса движется к уничтожению, он отправился на другой континент.

54-56. После странствий по всем континентам и мирам этот разумный (Брахман) однажды из любопытства отправился в мир Питри. Там он увидел своих собственных предков в ужасном положении. Из-за своей кармы они были истощены и измучены. Они бегали туда-сюда. Они плакали и причитали. Некоторые из них упали в слепящий темный колодец. Некоторые были готовы упасть туда.[3]

57-60. Они были жалко подвешены на кончике травы Дурва. Они были подозрительны и боялись, что он в любой момент сломается. Затем мышь добралась до самого корня травы Дурва. Три четверти корня были уже обглоданы, и осталась только одна часть. Увидев, что корень постепенно исчезает, они были несчастны от агонии.

Когда они посмотрели вниз, то увидели ослепляющий темный колодец, чрезвычайно ужасный из-за надвигающегося падения насыпи. Преодолеть это было очень трудно. Это было чрезвычайно ужасно. Это было вызвано их собственной Кармой. Они были (поэтому) чрезвычайно несчастны. Пространство впереди тоже было непреодолимым и лишенным какой-либо опоры.

Увидев их, сострадательный Брахман был поражен и произнес такие слова:

61-66. “Кем вы можете быть? Что это за непреодолимая карма, из-за которой вы впали в это? В чьей Готре вы родились? Как вы добьетесь уверенного освобождения? Скажи это, и это будет способствовать твоему благополучию”. Услышав это, эти предки стали чрезвычайно несчастными из-за этих слов. Они говорили с ним жалким тоном и словами, те, кто ставил Дхарму и Шрути впереди (всего остального).

Предки сказали:

Мы принадлежим Шриватса Готре. Мы (почти) лишены потомства на земле. Нам отказывают в Пинде (подношении рисовых шариков) и обрядах Шраддхи. Поэтому мы опалены и мучаемся. Именно из-за грехов наша раса стала бесплодной в этой Калиюге. Поскольку раса вымерла, некому дать нам Пинды. Поэтому мы, несчастные, лишенные потомства, вот-вот упадем в слепящий темный колодец. В нашей расе есть только один, Дхармаварна с большой репутацией. Но он не привязан к мирским делам. Он холост (не женат). Он не принял образ жизни домохозяина.

67. Благодаря этому (единственному) потомству мы каким-то образом держимся, опираясь на единственную травинку Дурва. Поскольку (у него) нет потомства, мышь каждый день грызет ее корень.

68. Поскольку остался только один, остается немного травинки. О благородный господин, посмотри (как) ее грызет мышь.

69. В конце своей жизни, о дорогой, мышь заберет и остальную траву. После этого мы должны упасть в слепящую тьму колодца, который невозможно преодолеть.

70. Поэтому отправляйся на землю и просвети Дхармаварну, мудреца, который испытывает отвращение к жизни домохозяина, нашими словами, поскольку мы достойны его сострадания:

71-75. “Ваши предки чрезвычайно страдали. Они попали в ад. Я видел, как они были подвешены на травинке Дурвы и вот-вот упадут в непреодолимую слепящую тьму бездонного колодца. Эта Дурва является символом этой семьи. О мудрец, мышь - это Время, и оно каждый день грызет свой корень.

Семья постепенно движется к разрушению. Ты остался один. Поэтому, о мудрец, хотя три четверти травы Дурва погибли, одна часть все еще остается, поскольку ты присутствуешь на земле. По мере того как ваша жизнь уходит на убыль, мышь продолжает есть понемногу. Когда ты в конечном счете умрешь, ты и мы вместе упадем в глубокий колодец ослепляющей тьмы, поскольку (семья) лишится всего потомства.

76. Следовательно, веди жизнь домохозяина и создай семью. Таким образом, вы и мы, несомненно, получим подъем.

77-82. Нужно искать много сыновей, чтобы хотя бы один из них мог отправиться в Гайю, или совершить жертвоприношение коня, или ритуально выпустить быка темного цвета.

Даже если кто-то из них совершит от нашего имени святое омовение, Шраддху или благотворительные подношения в месяц Вайшакха, Магха или Карттика, мы будем вознесены и избавлены от ада. Один из них будет преданным Вишну. Один из них может соблюдать (поститься и т.д.) в день Хари (т.е. в одиннадцатый лунный день). Или один из них может послушать разрушающую грех историю Вишну. Таким образом, сто поколений, предшествовавших ему, и сто поколений, следующих за ним, никогда не увидят ада, даже если они будут окружены грехами.

Какая польза от многих других сыновей, лишенных сострадания и святых обрядов, которые, хотя и родились в семье, безусловно, не поклоняются Вишну, Нараяне?

Все люди знают, что человек, лишенный сына, не достигает хорошего мира. Там тоже очень редко встречается то потомство, которое наделено милосердием”.

83-88. Просветите его этими добрыми и искренними словами. Хотя он не привязан к мирским делам, сделай так, чтобы он был склонен к жизни домохозяина.

Услышав эти слова предков, Дхармаварна был чрезвычайно удивлен и сбит с толку. Он низко поклонился им. Он плакал; у него было ощущение дрожи. Сложив ладони в знак почтения, он сказал: “Я член вашей семьи, по имени Дхармаварна. Я был настойчив. В зале для жертвоприношений я услышал слова Нарады, благородного душой (мудреца), о том, что никто не имеет контроля над языком или органом деторождения в Калиюге. На земле я тоже видел этих грешных людей. Я испугался и заподозрил неладное. Боясь общения со злыми людьми, я скитался по миру и останавливался на других континентах. Прошло три четверти Калиюги. Даже в последней четверти, о Питри, прошло три с половиной части.

89-96. Я (был) не осведомлен о вашем страдании. Моя жизнь прошла напрасно. Я не выплатил свои долги Питри семьи, в которой я родился. Какая польза от того, что у кого-то родился сын, если этот сын является бременем для земли и врагом для человека, если этот сын не поклоняется Вишну, Питри, Дэвам и мудрецам? Я выполню ваше повеление. Прикажите мне, чтобы не было никакой опасности (злого влияния) Кали и не было никаких неприятностей из-за мирского существования. Прикажите мне исполнять мои сыновние обязанности в этом мире”.

Услышав это от разумного Дхармаварны, который принадлежал к их собственной семье, (Питри) немного успокоились в своих умах, о царь, и они сказали так:

“О сын, посмотри на это тяжелое положение твоих Питри с благородной душой. Они вот-вот упадут из-за отсутствия потомства. У них есть поддержка только травинки Дурвы. Ты действительно станешь вести жизнь домохозяина и искупишь нас с помощью потомства. Тех, кто привязан к историям о Вишну, тех, кто всегда помнит Хари, тех, кто ведет себя хорошо, Кали не беспокоит. Кали не поражает того человека, в чьем доме есть камень Шалиграма, о дарующий почести, или в чьем доме находится Махабхарата.

97. Кали не поражает того человека, который совершает священные обряды Вайшакхи,[4] кто совершает священное омовение в месяц Магха и кто предлагает светильники в месяц Карттика.

98. Кали не поражает того человека, который каждый день слушает историю Вишну, Верховного Атмана, историю, которая уничтожает грехи, которая божественна и которая дарует спасение.

99. Кали не притесняет того человека, в чьем доме совершается жертвоприношение Вайшвадеве, в чьем доме растет великолепное растение Туласи и во дворе которого есть великолепная корова, благоприятная корова.

100-102. Следовательно, в эту Югу нечего бояться, хотя она и полна грехов. Отправляйся скорее на землю, о дорогой сын. Этот месяц, называемый Мадхава (Вайшакха), благоприятен для помощи всем, когда Солнце находится в Овне. Все тридцать лунных дней, когда Солнце находится в Овне, являются достойными. Достойный поступок, совершенный в каждой из этих десятин, должен иметь кроры и кроры, умноженные на заслуги. Там также Амавасья (день новолуния) в месяце Чайтра дарует людям спасение.

103-108а. Это то, что вызывает восторг у Питри и Дэвов. Это немедленно приводит к спасению.

Те, кто совершит в этот день Шраддху от имени Питри, а также поднесет рисовые шарики и кувшин с водой, получат неисчерпаемое благо.

О сын, если Шраддха совершается в день новолуния в месяце Чайтра, это так же хорошо, как Шраддха, совершаемая в священном месте Гайя, и польза будет в кроры раз больше.

Даже если Шраддха совершается в день новолуния в месяце Чайтра с простой зеленью, это так же хорошо, как если бы он совершил несколько шраддх в Гайе. В этом нет никаких сомнений.

Если в день новолуния месяца Чайтра человек не предлагает горшок, наполненный сладкими напитками, благоухающими камфарой и агаллохумом, он является убийцей Питри. В этом нет никаких сомнений.

Тот, кто предлагает побеги бамбука вместе со сладкими напитками в день новолуния в месяце Чайтра и совершает обряд Шраддхи с великой преданностью, вызывает подъем семьи.

108b-112. Благодаря дару кувшина с водой в мире предков потечет река, источающая нектар, с вареным рисом, мякотью, топленым маслом, сладким пирогом, продуктами, которые можно лизать и потягивать, а также молочными пудингами, образующими болотистое русло этой реки, в отношении тех, кто предлагают Шраддху, благотворительный подарок и т.д.

Поэтому отправляйся скорее, и когда наступит день новолуния, о высокоразумный, соверши Шраддху и подношение рисовых шариков вместе с горшком воды. Примите образ жизни домохозяина с целью помогать всем. Станьте удовлетворенными в отношении Дхармы, Артхи и Камы. Дайте отличное потомство. После этого вы примете образ жизни аскета и будете странствовать по всем континентам, как вам заблагорассудится”.

Получив такой приказ от Питри, мудрец поспешно спустился на землю.

113-115. В благоприятный месяц Чайтра, когда Солнце находилось в Овне, он совершил свое священное омовение утром. Он совершал возлияния водой предкам, Дэвам и мудрецам. Он совершил обряды Шраддхи с подношениями кувшина с водой, разрушающего грехи. Таким образом, он обеспечил спасение Питри без возврата. Он женился на целомудренной женщине и родил сыновей. Он сделал это Титхи, разрушающее грехи, очень известным в мире.

116-117. Затем он сам радостно отправился в Гандхамадану. Следовательно, этот Титхи, называемый Дарша (день новолуния) в месяце Чайтра, чрезвычайно похвален. Ни один другой титхи, равный этому, не виден и не слышен.

Сноски и ссылки:

[1]:

Странное убеждение состоит в том, что влияние системы Юги ограничивается Бхаратой.

[2]:

Для получения ужасной картины эпохи Кали сравните Mbh, anti 69.80-97; BdP I.ii.29.5-21; BhP XII.1-2; VP VI.1.

[3]:

Рождение сына для продолжения рода рассматривалось как необходимое условие обеспечения пищей и водой ушедших предков (ст. 77-83). Это образное описание предков, которые вот-вот упадут в бездонную глубину, содержится в Мбх и других пуранах.

[4]:

Стихи 97-102: Вайшакха Врата свела на нет последствия Кали.

 

Глава 23 - Величие Акшайи Тритии

 

Шрутадева сказал:

1-5 Теперь я расскажу об особой эффективности Акшайатритии, уничтожающей грехи, происходящей в светлой половине Вайшакхи.

Все те, кто примет святое омовение ранним утром на восходе солнца в этот день, будут избавлены от грехов. Они отправятся в великую область Вишну.

Если человек совершает возлияние водой в присутствии Дэвов, Питри и мудрецов, это так же хорошо, как изучение Вед, жертвоприношения и сотня Шраддх, совершаемых им самим.

Люди, которые поклоняются Мадхусудане и слушают (божественную) историю в день Акшайатритии, являются причастниками спасения.

Если в этот день люди сделают благотворительные пожертвования, чтобы умилостивить Убийцу Мадху, это принесет благоприятную и неисчерпаемую пользу по воле Убийцы Мадху (Вишну).

6. Этот Титхи чрезвычайно благоприятен. Его божествами являются дэвы, мудрецы и Питри. Это приносит удовлетворение всем этим троим, когда совершается вечная Дхарма (в этот день).

7. Я расскажу, о тигр среди царей, причину, по которой этот Титхи стал знаменитым. Слушайте это с большой умственной концентрацией.

8. Раньше Пурандара сражался с Бали. После этого Дэвы и Дайтьи сражались друг с другом.

9-14. После победы над Бали и принуждения его остаться в нижних мирах, он (Индра) снова пришел на землю. Он отправился в обитель (брата Брихаспати) Утатья.[1] Там он увидел свою жену, которая была беременна и поэтому могла ходить только очень медленно. Она была хорошо украшена поясом, завязанным на ее дрожащих бедрах. Сладкий звенящий звук браслетов превосходил пение пьяных пчел и кукушек. У нее были красивые одежды разных цветов. У прекрасной леди был приятный голос и прекрасные улыбки. Пара ее грудей напоминала пару очень тонких кувшинов. Ее глаза были похожи на голубые лилии. Когда она смеялась, ее лицо напоминало лотос. Она казалась очень очаровательной, ее бледные щеки напоминали внутреннюю часть цветочного букета Кетаки. Из-за усталости она сделала несколько глубоких вдохов. Ее глаза свидетельствовали о ее плачевном положении. Она лежала где-то у входа в хижину. Она спала на своей кровати. Увидев ее, Индра влюбился и изнасиловал ее, хотя она была беременна.[2]

15. Плод в утробе матери стал несчастным и испугался, что он может выпасть.

16. Вслед за этим семенная жидкость врага Бали разлилась по земле. Поэтому Господь Индра разгневался на плод.

17-19. Когда края глаз покраснели, как медь, он яростно проклял его: “О нечестивый, ослепни при самом рождении, так как ты оскорбил меня”. После этого родился сын по имени Диргхатапас. (Дефектный текст) Джалата (?) родилась из семенной жидкости, которая была разбросана (по земле) ногой плода. После этого Индра испугался проклятия мудреца и ушел. Все религиозные ученики смеялись, увидев бегущего Индру.

20. После этого ему стало стыдно, и он отправился в великолепную пещеру Меру. Оставаясь скрытым там, он совершил великое и жестокое покаяние.

21-26. Когда Девендра жил на Меру, скрываясь там из-за стыда, Бали и другие Дайтьи узнали об этом через шпионов. Они атаковали Сур и радовались Амаравати. Бали стал Индрой. Могущественные, включая Шамбару, наслаждались процветанием и богатством Стражей Кварталов, когда царство небожителей лишилось повелителя. Не зная, где находится их защитник, Дэвы во главе с Агни обратились к святому Господу Дхишане (то есть Юпитеру или Брихаспати), безгрешному наставнику Дэвов. Они спросили его об Индре: “Где пребывает наш господь? Это царство небожителей лишено своего лидера (и, следовательно), на него нападают дайтьи. Почему господь не возвращается? Прошло очень много времени. О святой господь, о Дхишана, мы пойдем к нему в то место, где он находится (сейчас). Мы попросим его”. Когда Дэвы спросили его об этом, Дхишана сказал им:

27-28. “После завоевания Бали в Расатале (нижних мирах) он отправился в обитель Утатья. Он насильно наслаждался женой (мудреца) и был осужден его учениками. Ему стыдно возвращаться на небеса. Итак, он вошел в пещеру Меру. Господь продолжает оставаться там в сопровождении Шачи. Он думает о своем собственном (постыдном) поступке”.

29-30. Услышав эти его слова, Дэвы во главе с Агни поспешно отправились в пещеру горы Меру, чтобы увидеть господа и попросить его. Увидев Девендру, карателя Паки, оставшегося скрытым в пещере, они восхваляли его посредством хвалебных речей, восхваляющих его силу и подвиги, хорошо известные в мирах.

31. “О Индра, поклон тебе, повелителю всех Дэвов. Нас преследуют дайтьи. Без вас мы крайне огорчены и подавлены.

32. Мы изгнаны из наших жилищ и скитаемся по разным землям в великом страдании. Поэтому, о Девендра, приди и убей врагов, о подавитель врагов”.

33. После того, как Дэвы восхваляли его таким образом, он прошел через вход в пещеру. Из-за чувства стыда он опустил голову и продолжал смотреть в землю своими глазами.

34. Он ничего не сказал, потому что его речь была прерывистой из-за печали. Узнав об этом, Дхишана поговорил с Сурендрой, который испугался:

35-38. “О повелитель сур, не бойся и не будь подозрителен. Эта вселенная зависит от Кармы. Честь и бесчестие, счастье и несчастье, прибыль и убытки, победа и поражение — все это происходит с человеком в соответствии с предыдущими кармами. В этом нет никаких сомнений. Индивидуальная душа внимательно следит за Кармами. Несчастье дается судьбой в должное время. Мудрые люди обычно не плачут (когда случается несчастье). Они не испытывают восторга, когда есть счастье. Следовательно, это несчастье постигло тебя из-за Кармы, которая начала приносить свои плоды, о господь. О Магаван, достигнув этого страдания, тебе не подобает сокрушаться об этом”.

Услышав это от своего наставника, Индра обратился к повелителям Дэвов:

Индра сказал:

39-41. Из-за сексуального контакта с женой другого мужчины моя сила, энергичность, чистая репутация, сила мантр, сила священных текстов и сила обучения — все это исчезло. Поэтому я храню молчание.

Услышав слова Индры, все Дэвы в сопровождении своего наставника провели конфиденциальное совещание, чтобы разработать средства для восстановления его могущества еще раз. Тогда Гуру (Брихаспати), самый превосходный из тех, кто разбирается в вещах, заговорил жалобным тоном.

Брихаспати сказал:

42. Этот месяц называется Вайшакха. Это очень нравится Убийце Мадху. В этом месяце все лунные дни благоприятны. Это самый любимый месяц Мадхавы.

43-45. Там тоже в светлой половине этого месяца (третий день) по имени Акшайя (самый любимый). Если кто-то совершает святое омовение, благотворительный дар и т.д. с верой тысячи его грехов действительно исчезают. В этом нет никаких сомнений. Его процветание будет без изъянов. Он приобретет силу и мужество. Следовательно, ради достижения блага мы заставим Индру совершить все благие святые обряды, такие как священное омовение, благотворительный дар и т.д. (в день Акшая Трития).

46. Он вернет себе эту силу Видьи, Мантры и священных текстов. У него, как и прежде, будут сила, мужество и репутация.

47. Посовещавшись таким образом с Дэвами, Гуру (то есть Юпитер) заставил Индру совершить все эти священные обряды, которые восхищают Хари.

48. Он заставил его совершить все те священные обряды, которые приносят мирские удовольствия, в третий лунный день, называемый Акшайя. Таким образом, мужество, сила и т.д. господа достигли предыдущего уровня.

49. Грех сексуального контакта с женой другого мужчины немедленно исчез. После этого Шакра, чья пагубность была уничтожена, стал подобен Луне, освобожденной от Раху.

50-55. Подобно Вишну, он сиял среди Дэвов. Впоследствии, сопровождаемый Дэвами, он победил асуров. Именно благодаря великой силе Тритии он вошел в Амаравати со всей славой и фанфарами раковин и музыкальных инструментов. С разрешения Шакры Суры отправились в свои соответствующие обители. Затем они, как и прежде, получили обратно свои доли в Ягьях. Питри, как и прежде, получили свою долю рисовых шариков. Мудрецы были довольны изучением Вед. Дайтьи столкнулись с поражением.

С тех пор Трития по имени Акшайя прославилась во всех мирах. Это даровало удовлетворение дэвам, мудрецам и Питри. Следовательно, это в высшей степени похвально. Это разрушает все Кармы. Трития по имени Акшайя приносит людям мирские удовольствия и спасение.

Сноски и ссылки:

[1]:

История изнасилования Индрой и последующего сокрытия, завоевания асурами Сварги, приписывания Брихаспати поступка Индры предыдущим Кармам и просьбы Индры вернуться на свой единственный пост Индры неизвестна Mbh, BhP и другим Пуранам. Эта история содержится только в этой Пуране и предназначена для прославления Акшайи Тртии.

На самом деле, это Титхи считается достойным, поскольку Критаюга началась в этот день, и это Титхи обеспечивает постоянство действий, совершенных в этот день.

[2]:

В ВаП 11.37. 37-42 это позорное изнасилование, упомянутое здесь в стихе 14, приписывается Брихаспати, который изнасиловал Мамату, жену своего брата Ашиджи, а не Утатьи. Плод, проклятый им слепым, - это Диргхатамас, а не Диргхатапас, как указано здесь.

Можно отметить, что из 96 случаев, связанных с Индрой, записанных в Пуранической энциклопедии, ни в одном не упоминается этот поступок со ссылкой на жену Утатьи и его последующее сокрытие на горе Меру

 

Глава 24 - Спасение стервы: важность Двадаши

 

Шрутадева сказал:

1-5. Из этих достойных десятин[1] двенадцатый день светлой половины месяца Вайшакха, о великий царь, разрушителен для всех видов грехов.

Если люди не прибегают к Двадаши (т.е. не соблюдают его религиозно), то какая польза от благотворительных подарков, епитимий, соблюдения поста, священных обрядов, жертвоприношений и обрядов общественного назначения, таких как рытье колодцев и т.д.?

Совершая священное омовение утром в день Хари, человек получает то благо, которое обычно получает тот, кто дарит тысячу коров на берегах Ганги во время затмения.

Если вареный рис подается на двенадцатый день в благоприятную светлую половину Вайшакхи, то каждый предложенный кусок риса по достоинству равен тому, чтобы накормить крору брахманов.

Тот, кто на двенадцатый день дает горшочек имбирных семян вместе с медом, освобождается от всех уз и почитается в мире Вишну.

6. Следует совершать Джагарану (‘бодрствование’) Хари на одиннадцатый день светлой половины. Тогда человек станет живой освобожденной душой. Все божества будут в восторге.

7. Принимая священное омовение в день Хари ранним утром, человек получает то благо, которое достигается погружением в Тиртхи во время крор лунных и солнечных затмений.

8. В день Двадаши следует поклоняться Вишну с нежными листьями Туласи. Затем человек должен искупить всю семью и стать господом мира Вишну.

[Вставка: Поклонение дереву Ашваттха с цветами и листьями Туласи (должно быть выполнено). Если цветы и т.д. недоступны, человек должен поклоняться Мадхусудане с помощью зерен.][2]

9-11. Прислушайтесь к заслугам того человека, который дает рис, смешанный с творогом, горшок с водой и соответствующие денежные подарки на двенадцатый день светлой половины Вайшакхи. По приказу Карателя Мадху (Вишну) он получает ту заслугу, которую получает тот, кто каждый год кормит множество людей вкуснейшими блюдами со всеми шестью вкусами.

12. Тот, кто дарит камень Шалиграма на двенадцатый день в светлую половину Вайшакхи, избавляется от всех грехов.

13. Если преданный омыл Мадхусудану молоком на двенадцатый день, заслуга, полученная таким образом, равна заслуге, получаемой при совершении Раджасуи и жертвоприношений коня.

14. Чтобы умилостивить Мадхусудану, на тринадцатый день следует поклоняться Вишну с помощью различных материалов, таких как сахар и мед, смешанные с молоком и творогом.

15-22а. (Таким образом) он достигает этого результата на берегах Ганги. В этом нет никаких сомнений (?)

Тот, кто преданно омывает Господа Вишну Панчамритой, спасет всю семью. Его почитают в мире Вишну.

Тот, кто предлагает сладкие напитки вечером в этот день для удовольствия Хари, немедленно сбрасывает старые грехи, как змея сбрасывает старую кожу.

Тот, кто вечером дает сладкий отвар из огурцов, тем самым освободится от оков кармы.

Преданный должен давать сахарный тростник, плоды манго и виноград; в его роду не будет перерыва до ста поколений.

Тот, кто дает сладкие ароматы и мази вечером на двенадцатый день, будет освобожден от всех внешних нападок. В этом нет никаких сомнений.

Какой бы достойный поступок ни совершил человек на двенадцатый день в светлой половине Вайшакхи, он принесет неисчерпаемые заслуги, о превосходный царь.[3] Я расскажу, как это стало популярным, о царь, как это разрушает все грехи и как это дарует все блага.

22в-26. Раньше, в стране Кашмира, жил брахман по имени Деваврата. У него была очень красивая дочь по имени Малини. Он отдал ее (в жены) Сатьяшиле, умному, превосходному брахману. Женившись на ней, разумный отправился в свою страну по имени Явана. Хотя она была богато одарена красотой и молодостью, он не был сильно влюблен в нее. Он всегда был жесток к ней и ненавидел ее, о царь. Муж не испытывал ненависти ни к кому, кроме нее. Она разгневалась на него и страстно желала завоевать его расположение, о царь. Молодая женщина спросила тех дам, которых ранее бросили их мужья.

27-32. Они сказали ей, о царь: “Твой муж обязательно попадет под твой контроль. Мы были оскорблены тем, что нас бросили наши мужья. Мы твердо убеждены, что (многие) мужья ранее были взяты под контроль с помощью лекарственных зелий и т.д. Вы действительно сходите сегодня к одной йогине. Она даст вам великолепное лекарство или снадобье. Вам вовсе не нужно питать подозрений в обратном. Ваш муж начнет вести себя как раб”.[4]

По их примеру женщина злых дел отправилась в обитель Йогини, о царь, и получила от нее очень большую милость. Она поспешно отправилась в свой коттедж, в котором было сто колонн. Он была просторным и очень блестящим. Он был достаточно большим. Йогиня накрыла себя длинной тканью. Ее спутанные пряди волос были очень длинными. Она была очень соблазнительной. Было много людей, которые должны были ухаживать за ней. Она медленно взглянула на нее.

33-38. С четками в руке она занималась джапой. По просьбе (леди-брахмана) Йогиня дала ей магическое заклинание, которое могло взволновать, вселить уверенность и расположить к ней (любого). Затем она поклонилась (Йогине) и подарила ей кольцо огромной ценности, усыпанное бриллиантами и рубинами, которое имело очень яркий красный блеск, было сделано из мягкого на ощупь золота и имело блеск наравне с солнечными лучами.

Увидев кольцо, положенное к ее ногам, йогиня пришла в восторг. Она могла понять реакцию ее сердца из-за пренебрежения со стороны мужа. Женщина-аскет, заботящаяся о ее благополучии, сказала (даме-брахману), о царь: “Этот порошок вместе с этим амулетом достаточно силен, чтобы пленить все живые существа. Отдайте порошок своему мужу и носите амулет на шее. Вашего мужа можно завоевать. Он не приблизится ни к какой другой красивой женщине. Он не скажет вам ничего неприятного, даже если вы будете плохо себя вести”.

39-45. С порошком и амулетом она вернулась в дом своего мужа. В сумерках порошок был введен ее мужу в молоке. Амулет был повязан у нее на шее. После этого она не испытывала беспокойства. Муж (женщины), который выпил молоко вместе с порошком, о превосходнейший царь, заболел чахоткой из-за этого порошка. Он уставал и изнемогал день ото дня. В ужасно гниющих ранах в изобилии росли черви и микробы. В течение нескольких дней состояние мужа стало чрезвычайно критическим. Но она жила так, как ей было угодно, своими порочными поступками и союзом с разными мужчинами.

Муж, чей естественный блеск исчез и чьи органы чувств пришли в расстройство, продолжал оплакивать день и ночь. Он сказал ей: “О прекрасная госпожа, я твой раб. Я ищу прибежища в тебе. Спаси меня. Я вовсе не желаю никакой другой женщины.” Осознав его бедственное положение, она испугалась, о царь. Она желала, чтобы ее муж продолжал жить, не потому, что она хотела его благополучия, а потому, что она хотела, чтобы он был ее украшением. Она немедленно отправилась к йогине и все ей рассказала.

46. Ей был передан второй препарат для подавления ощущения жжения. Когда препарат был введен, муж мгновенно почувствовал облегчение и восстановил свое нормальное самочувствие.

47-51. Любовник (ее) остался в доме под предлогом выполнения какой-то домашней работы (срочной). У нее были любовники, принадлежащие ко всем кастам и вероисповеданиям, и все они жили в самом доме. Муж был бессилен что-либо сказать (против нее). Тем не менее, грех, возникший из-за ее проступков, породил микробы в ее теле. Они пронзили ее кости. Они были подобны Кале, уничтожителю, и Яме, управляющему. Они проделали отверстия в носу, языке и ушах, а также в грудях. Пальцы стали раздвоенными. Она стала хромой и в конце концов умерла. Она подверглась адским пыткам. Ее жарили и варили в медном котле в течение ста пятидесяти тысяч лет. Затем она сотни раз перерождалась как сука (собака).

52. У нее всегда был какой-нибудь дефект, например, порезанный нос или расколотые уши. Ее голова всегда кишела червями. Иногда был отрезан хвост или сломана лапа. Ее пороли в каждом доме.

53. Впоследствии она родилась сукой в доме служанки брахмана Падмабандху в стране Совира. В этой жизни она тоже страдала от многих невзгод.

54. У нее был отрезан нос, расколоты уши, повреждены глаза и ампутирован хвост. Она была сильно сбита с толку. Голова была заражена червями.

55-57. Так, о царь, в этом рождении прошло тридцать лет. Как назло, в результате ее собственной кармы (произошли следующие события). На двенадцатый день светлой половины месяца Вайшакха, когда Солнце находилось в Овне, сын Падмабандху принял омовение в реке и вернулся домой в полностью промокшей одежде, с телесной и умственной чистотой. Он подошел к возвышению для растений Туласи и омыл ноги. Под платформой спала сука.[5]

58. Утром, во время восхода солнца, она была омыта в водах, которыми были омыты ноги. Тотчас же все неблагоприятное исчезло, и у нее появилось воспоминание о ее предыдущих рождениях.

59-64. Вспомнив о деяниях, совершенных ею ранее, эта сука жалобно взвыла, говоря: “О мудрец, спаси меня”. Вспомнив свои злые поступки, она описала их великому подвижнику. Она была чрезвычайно напугана. Она рассказала ему, как она подсыпала яд своему мужу и какие ужасные вещи она совершала. “О Брахман, если бы какая-нибудь другая молодая женщина употребила наркотик, чтобы завоевать расположение своего мужа, она поступила бы порочно. Ее Дхарма будет тщетной. Она будет зажарена и приготовлена в (в аду, называемом Тамрабхаджана или) медных сосудах (в аду).

Муж - это лидер и опора; муж - наставник. Муж - это превосходное божество. Если она поступает пагубно (по отношению к своему мужу), как может целомудренная женщина достичь счастья? Она сотню раз переродится среди низших животных. Она будет рождаться сотни и миллионы раз червем. Поэтому, о брахман, женщины должны выполнять приказы своих мужей.

Я тоже предвижу презренные, злые рождения, полные мучений, о Брахман, если ты не искупишь меня сегодня, даже когда я предстала перед тобой.

65-69. Поэтому возвысь меня, о Брахман, хотя я была грешницей, совершившей множество проступков, предложив мне свои заслуги. Вы совершили много достойных деяний в двенадцатый день светлой половины месяца Вайшакха, увеличив свои добрые заслуги с помощью священных омовений, благотворительных подарков и кормления (ученых мужей) вареным рисом. Хотя я вела себя порочно, о Брахман, тем самым я получу освобождение. О брахман, тот, кто совершает священное омовение в этот день даже в своем собственном доме, несомненно, обретет блага всех Тиртх. Епитимьи, дары, Хомы, поклонение Дэвам и другие священные обряды, если они совершаются в день Двадаши, принесут неисчерпаемую пользу. Если у вас есть какая-либо такая выгода в вашем активе, предоставьте ее полностью мне.

70. Дай мне заслугу, которую ты приобрел, соблюдая пост в день Двадаши и Парану на тринадцатый день. Передай это тоже мне. Очевидно, что таким образом я достигну спасения.

71-75. О в высшей степени удачливый, сжалься надо мной, несчастной. Вы сочувствуете жалким и убогим. Джанардана - повелитель бедных; он - повелитель вселенной. Он - ваш господь. Все те, кто принадлежит ему, подобны ему. Каков король, таковы и подданные. О разрушитель области (или ада) Ямы, спаси меня. Я чрезвычайно несчастна. Я жалкая сучка, стоящая у твоей двери. О мудрец, добрый к несчастным, спаси меня. Это благоприятное Титхи сжигает грехи тысячи убийств брахманов, тысячи забоев коров и миллионов половых сношений с запрещенными женщинами. О великий мудрец, отдай мне великую заслугу, которую ты заработал благодаря тому, что ты совершил на этом Титхи. Подними меня, я в агонии. О Господь, спаси меня. В конце концов, я склоняюсь перед тобой, о Брахман. Поклон тебе, выдающийся брахман”.

76-80. Услышав эти слова суки, сын мудреца обратился к ней: “О сука, все существа испытывают как счастье, так и печаль в результате того, что они сами сделали. Следовательно, что же можно сделать тебе, ничтожному существу? В результате вашего греховного поведения ваш муж, брахман, был завоеван с помощью амулета, порошкообразного наркотика и т.д.

Грех, совершенный против хороших людей, принесет несчастье самому себе. Достойный поступок, совершенный в пользу благородных и хороших людей, должен быть разрушительным для страданий.

Если и то, и другое делается против грешников или в их пользу, они приведут только к греху и страданиям, подобно подслащенному молоку, предложенному змее, что усиливает ее ядовитую природу”.

Когда сын мудреца сказал это, сука очень опечалилась. Она громко застонала и снова завыла перед его отцом, сказав следующее:

81-86. “О Падмабандху, спаси суку, которая остается у самой твоей двери, которая каждый день ест то, что ты оставляешь. Спаси меня. Таково мнение тех, кто знаком с Ведами, что эти люди должны быть искуплены и возвышены домохозяином с благородной душой, которых он должен лелеять и кормить. Чандалы, вороны и собаки всегда вызывают сострадание. Они каждый день принимают участие в жертвоприношениях.

Если он не искупит человека, которого следует лелеять и кормить, особенно когда человек слаб, страдает болезнью и т.д., он падет. В этом нет никаких сомнений. Таково мнение тех, кто знаком с Ведами.

Хари, творец миров, создал другого творца (то есть Брахму) и сам защищает его. Он защищает всех существ. Таким же образом лица, не обслуживающие себя, известные как жены и т.д., должны быть защищены лицами, находящимися у власти. По воле Хари, иждивенцы должны быть защищены.

87-88а. Если какое-либо живое существо пренебрегает своим долгом защищать своих иждивенцев и обращает свое внимание на что-то другое, случайно или намеренно, оно является врагом Господа. Он - убийца всех и каждого. Он отправляется в миры Ямы. Поскольку это твой долг и поскольку ты милосерден, спаси меня, находящуюся в жалком состоянии”.

88b-89. Услышав эти слова той (суки), которая была огорчена, сын остался в доме, но Падмабандху, хранилище милосердия, поспешил из дома. Он спросил ее: “Что это?” Сын все пересказал. Услышав слова своего сына, он очень удивился. Он сказал ему:

Падмабандху сказал:

90. О сын мой, как получилось, что такие слова были произнесены тобой? Это не слова добрых людей, о сын прекрасного облика.

91-92. К грешникам, которые делают все ради собственного счастья, относятся с презрением, смотри, сын мой, все люди (должны работать) для того, чтобы помогать другим. Луна, солнце, ветер, ночь, огонь, вода, сандаловое дерево, деревья и добрые люди — все это помогает другим.

93. Узнав, что Дайтьи чрезвычайно могущественны, Дадхичи милостиво подарил свои собственные кости в помощь Дэвам.

94. О в высшей степени удачливый, некогда царь Шиби отдал свое собственное мясо голодному ястребу ради (помощи) голубю.

95. Некогда на земле жил царь по имени Джимутавахана. Он тоже отдал свою жизнь за благородного Гаруду.

96-98. Следовательно, ученый брахман должен быть милосердным. Господь (Индра) проливает дождь на чистых. Но разве он не проливает дождь и на нечистых (тоже)? Разве луна не всегда освещает и дом Чандал тоже? Следовательно, я искуплю эту суку, которая постоянно умоляет, с помощью моих собственных заслуг, подобно тому, как поднимают корову, тонущую в трясине.

Так обещал высокоинтеллектуальный человек, отрекшись от своего сына:

99-103. “Великая заслуга, проистекающая из дня Двадаши, дана, дана. О сука, отправляйся в обитель Хари, избавься от всех своих грехов”.

При этих словах она внезапно сбросила свое старое изношенное тело. Она стала великолепной (леди), имеющей божественную форму. Она обладала сиянием ста солнц, сравнимым с сиянием богини Савитри. Она простилась с этим Брахманом и ушла, осветив десять кварталов.

Она наслаждалась прекрасными удовольствиями на небесах, а затем родилась на земле от Нары и Нараяны, господа, под именем Урваши.[6]

Силой двенадцатого дня в светлой половине Вайшакхи она стала любимицей дэвов и достигла состояния небесной девы.

104-106. Сучка стала богиней. Она достигла формы, которая может быть достигнута йогинами, обладает сиянием огня и очень превосходна и достойна того, чтобы быть желанной, является высшим объектом желания, достигнув которого даже святые впадают в заблуждение.

Впоследствии Падмабандху сделал это Титхи популярным — то Титхи, которое увеличивает заслуги и которое очень дорого Вишну. Это превосходит множество лунных и солнечных затмений; это более достойно, чем все заслуги, вместе взятые; это превосходит даже все ягьи, вместе взятые. Этот брахман прославил такое титхи во всех трех мирах.

Сноски и ссылки:

[1]:

В этой Махатмье титхи, особо отмеченные как заслуживающие внимания, - это день новолуния, Экадаши, Трития и Двадаши. Отсюда и множественное число Титхи. PdP добавляет Саптами (7-й день) в список этих особых дней.

[2]:

Интерполяция, вероятно, связана с влиянием PdP, где предписывается поклонение Ашваттхе с цветами и листьями Туласи.

[3]:

После описания различных благочестивых, благотворительных действий, которые должны быть совершены в день Двадаши Вайшакхи, автор приводит историю одной суки, чтобы проиллюстрировать величие дня Двадаши.

[4]:

Многие женщины (да и мужчины тоже) верят в такие Тантрики и оказываются обманутыми, как Малини в этой истории.

[5]:

Искупление грехов с помощью случайностей оказалось излюбленным приемом.

[6]:

Эта новая информация о предыдущем рождении Урваши не отслеживается в VR, а также в Mbh и BhP. Эта история специально предназначена для прославления этой Вайшакха Враты.

 

Глава 25 - Заключение

 

Шрутадева сказал:

1-4. Три достойных титхи, ближе к концу светлой половины, заканчивающиеся днем полнолуния в месяце Вайшакха[1], очень благоприятны.

Последние титхи называются Пушкарини. Они разрушительны для всех грехов. Если кто-то не способен совершать святое омовение в течение месяца Вайшакха, он должен совершать омовение в эти титхи. Он получит полную выгоду. Все Дэвы приходят в день Трайодаши и освящают создания.

В день полнолуния они появляются здесь вместе с Вишну и всеми Тиртхами. В день Чатурдаши Дэвы освящают их вместе с ягьями.

5-8. Они освящают каждого, будь то (он) убийца брахмана или алкоголик. Раньше великолепный нектар появлялся в день Экадаши в месяце Вайшакха. В день Двадаши его охранял Вишну, могущественный. В день Трайодаши заставил Дэвов выпить нектар. На Чатурдаши Господь убил Дайтьев, которые враждовали с Дэвами. В день полнолуния Дэвы восстановили свое владычество. Вслед за этим чрезвычайно обрадованные Дэвы даровали блага этим трем Титхи. От восторга их глаза сияли, как распустившиеся (лотосы).

9. Эти три титхи месяца Вайшакха очень благоприятны. Они даруют людям сыновей, внуков и другие блага. Они способствуют уничтожению грехов.

10. Низменный человек, который не принимает омовение в течение этого месяца, получит полную выгоду, приняв священное омовение в эти три титхи.

11. Человек, который не принимает священное омовение, или не совершает священных обрядов, или не делает благотворительных подарков и т.д. также в течение этих трех титхи, перерождается в утробе женщины Чандала, а затем попадает в ад Раурава.

12. Тот, кто принимает ванну с горячей водой в течение трех дней Вайшакхи, попадает в ад Раурава и остается там до тех пор, пока правят четырнадцать Индр.

13. Тот, кто не предлагает вареный рис, смешанный с творогом, имея в виду Питри, перерождается в виде Пишачи и остается там до полного уничтожения всех живых существ.

14. Если в месяц Вайшакха будет наложен запрет на желания, активно преследующие свои цели, он непременно достигнет Саюджьи с Вишну. В этом нет никаких сомнений.

15. Если человек, который не способен соблюдать ограничения в течение месяца, делает это в эти три дня, он достигает всего блага и радуется в обители Вишну.

16-17. “Если человек явно не совершает священное омовение и другие обряды в присутствии Дэвов, Питри, наставника и Вишну, мы (то есть Дэвы) проклинаем его на то, что он будет лишен потомства, долгой жизни и благополучия”.

Дэвы ранее даровали эти блага и отправились в свои соответствующие обители.

18. Следовательно, три титхи являются достойными и разрушительными для всех видов грехов. Группа из трех последних называется Пушкарини и способствует приумножению сыновей и внуков.

19. Женщина, наделенная удачей, которая хотя бы раз в день полнолуния подаст брахману сладкий пирог и молочный пудинг, получит прославленного сына.

20. Если человек читает Бхагавад-Гиту[2] в течение последних трех дней, он получит пользу от (многих) жертвоприношений коня на каждый день. В этом нет никаких сомнений.

21. Кто на небесах или на земле компетентен перечислять заслуги того человека, который читает "Тысячу имен" (Вишну-сахасранаму) в течение (последних) трех дней?

22. Омывая Господа Мадхусудану молоком, (повторяя) тысячу имен (Вишну-сахасранама), человек попадает в безгрешный мир Вишну.

23. Если человек поклоняется Мадхусудане всеми своими богатствами, его миры не погибают даже во время уничтожения в конце Юг, Кальп и т.д.

24. Если проходит месяц Вайшакха, а человек не совершает священного омовения и не делает благотворительных подарков, он является убийцей брахмана, убийцей своего наставника и истребителем питри.

25. Тот, кто читает половину стиха или даже четвертую часть стиха из Бхагаваты каждый день в течение месяца Вайшакха, достигает состояния Брахмана (то есть спасения).

26. Тот, кто слушает священный текст Бхагаваты в течение этих трех дней, не осквернен грехами, как лист лотоса, на который не влияет вода.

27. Прибегая к (т.е. соблюдая Вайшакха Врату в течение) этих трех дней, некоторые люди достигли состояния Дэвов, некоторые - состояния Сиддхов, а некоторые - спасения.

28-30. Спасение достигается через познание Брахмана, или через смерть в Праяге, или через постоянное принятие священного омовения в течение месяца Вайшакха.

Выпустив на волю черного быка и приняв священное омовение, человек освобождается от всех уз и достигает величайшей области.

Отдав корову вместе с теленком выдающемуся брахману, который страдает из-за большой семьи, человек избавится от опасности преждевременной или случайной смерти здесь и достигнет величайшего царства в будущем.

31. Тот, кто лишен священного омовения и благотворительных даров в день полнолуния месяца Вайшакха, перерождается в виде собаки сто раз. После этого он рождается в виде червя в фекалиях.

32. Все тридцать пять миллионов Тиртх в трех мирах собрались вместе для взаимного обсуждения, поскольку они боялись множества грехов.[3]

33. “Грешные люди приходят и сбрасывают в нас свою грязь. Как можно избавиться от этой накопившейся грязи?” Это было их заботой.

34-38а. Они пришли к Господу Хари и искали у него прибежища, потому что он достоин того, чтобы у него искали прибежища, и потому что сама его стопа является источником Тиртхи. После восхваления его многими гимнами они немедленно обратились к нему с просьбой:

“О Владыка Дэвов, о Владыка вселенной, о разрушитель всех скоплений грехов, грешные люди омываются в нас и сбрасывают все свои грехи в нас. Они отправляются в ваш регион. Они выполняли твое повеление на земле. О Джанардана, как исчезнет наш грех? Мы желаем, чтобы твои стопы были нашим прибежищем, и прибегаем к ним. Расскажи нам, как это делается”.

Услышав такую мольбу, Господь Хари, освящающий всех живых существ, со смехом обратился к этим Тиртхам голосом, по звучанию напоминающим гром.

Шри Бхагаван сказал:

38b-43. В течение трех дней, приближающихся к концу светлой половины месяца Вайшакха, когда Солнце находится в Овне, который мне так же дорог, как и мой жизненный воздух, все вы полны воды, которая присутствует на открытом воздухе. Это достойно похвалы и полно всех Тиртх (?) Таким образом, вы избавитесь от этих грехов. У вас будут достойные формы, свободные от примесей. Пусть грехи, впущенные в вас всеми людьми, а затем отпущенные вами всеми, останутся в тех людях, которые не принимают святое омовение в течение всех этих трех дней.

Таким образом, Вишну, чья нога является источником происхождения Тиртх, даровал Тиртхам блага.

Разрешив им (уйти), Господь сам исчез оттуда с помощью своей йогической силы. Они разошлись по своим соответствующим жилищам. Каждый год в течение этих последних трех дней в Вайшакхе все эти Тиртхи освобождаются от массы своих грехов и очищаются от нечистот.

44-50. “Пусть те, кто не примет священного омовения в течение последних трех дней в Вайшакхе, станут получателями грехов всего народа”. Это проклятие, которое Тиртхи налагают на тех, кто не принимает омовение.

Нет другого грешника, равного тому, кто не принимает святое омовение в течение трех дней. Даже после тщательного изучения всех текстов Священных Писаний такого человека не видно и не слышно. Следовательно, обряды священного омовения, благотворительных подарков, поклонения и т.д. должны совершаться все три дня. В противном случае человек попадает в Нараку и остается там до тех пор, пока правят четырнадцать Индр.

Таким образом, все было рассказано тебе, о высокоинтеллектуальный Шрутакирти.

Все, что вы спрашивали о величии Вайшакхи, было рассказано вам в соответствии с тем, что было увидено и услышано (мной). Этот трактат о славе Вайшакхи был объяснен Мадхавой (самим собой).

Даже Брахма не в состоянии полностью пересказать это даже через сотни лет.

Ранее на вершине Кайласа сам Шанкара рассказывал о величии Вайшакхи Парвати, которая спросила его (об этом). Он рассказывал об этом в течение ста лет. И все же тема не могла быть исчерпана. Он остановился, потому что был не в состоянии двигаться дальше.

51. Кроме Вишну, Господа миров, Нараяны, который свободен от недугов, кто действительно может описать превосходную славу (месяца) во всей ее полноте?

52-55а. Прежде, стремясь к благополучию всех людей, все мудрецы хотели объяснить малую толику величия, разрушающего грех. Но никто не достиг предела объяснения, так как он был неспособен, о царь.

Вы также совершаете благотворительные пожертвования и другие священные обряды в месяц Вайшакха. Таким образом, вы обретете мирские удовольствия и спасение. В этом нет никаких сомнений.

Просветив таким образом царя Митхилы по имени Джанака, Шрутадева подумал о том, чтобы проститься с ним и уйти.

55b-59. Этот святой царь пролил слезы радости, и от этого его глаза затуманились. Ради своего собственного процветания он отпраздновал грандиозный фестиваль большого очарования.

Он заставил мудреца сесть в паланкин и обойти всю деревню. Сам он последовал за ним в сопровождении армии, состоящей из четырех дивизий. Затем они вернулись во внутренние покои. Царь разложил перед ним всевозможные богатства, одежды, украшения, коров, участки земли, семена имбиря и золото. Он обошел мудреца, поклонился ему и встал перед ним, сложив ладони в знак почтения. После этого Шрутадева, обладавший великим сиянием и репутацией, пришел в неописуемый восторг и довольство. Затем мудрец вернулся в свою обитель.

60-61. Святое омовение, благотворительный дар, поклонение и прослушивание истории тринадцатого и четырнадцатого числа, а также в день полнолуния — вот священные обряды. Тот, кто предан священным обрядам Вайшакхи, достигнет спасения, как в случае с Дханашармой[4], брахманом и предыдущими Претами.[5]

Нарада сказал:

62-64. Итак, о Амбариша, тебе было поведано великое повествование. Слушая его, можно уничтожить все грехи. Это приносит все богатства. Таким образом, человек обретает мирские удовольствия, спасение и совершенное знание.

Услышав его слова, очень известный Амбариша внутренне очень обрадовался. Вся его внешняя деятельность прекратилась. Он склонил голову и упал на землю, как бревно.

65-67а. Он обожал его всеми своими богатствами. Получив поклонение, мудрец Нарада простился с ним и отправился в другой мир. Разумный мудрец не может оставаться на одном месте из-за проклятия.

Амбариша, святой царь, совершил эти великолепные священные обряды, упомянутые Нарадой. Таким образом, он слился с Верховным Брахманом, лишенным атрибутов.

Сута сказал:

67б-69. Тот, кто слушает или читает эту великую историю, которая уничтожает грехи и увеличивает заслуги, достигает величайшей цели. Спасение в пределах досягаемости тех людей, в чьем доме находится рукопись этой книги, о дарующие честь. Что уж говорить о тех, кто слушает это сам!

:: End of Vaiśākhamāsa-Māhātmya ::

:: Конец Вайшакхамаса-Махатмьи ::

Сноски и ссылки:

[1]:

Автор придерживается Пурниманта маса — календаря, в котором месяц заканчивается Пурнима, днем полнолуния. Отсюда важность последних трех титх "Пушкарини", а именно: 13-е, 14-е и 15-е (полнолуние) Вайшакхи. Если человек соблюдает Вайшакха Враты в эти Титхи, он получает полный результат полного соблюдения этой Враты. Хотя в стихе 2 они называются все вместе "Пушкарини", на самом деле это название обозначает только день полнолуния (стих 18).

[2]:

Стихи 20-26 показывают, что три вайшнавских текста — "Бхагавад-гита", "Вишну-сахасранама" и "Шримад Бхагавата" - занимали особое место в жизни вайшнавов. Отсюда особое предписание к чтению и т.д. этих текстов.

[3]:

Стихи 32-47 призывают к необходимости и важности раннего омовения в Тиртхах.

[4]:

Эта история приведена в "Вайшакха Махатмья" в PdP.

[5]:

Это ссылка на PdP, Патала Кханда 98.45-111. Дханашарма, брахман из Мадхьядеши, встретил трех пишачей. Испугавшись и произнеся имя Вишну, он спросил их, кто они такие. Обрадовавшись, услышав имя бога, они назвали ему свои имена Критагна ("неблагодарный"), Видайвата ("Безбожный"), Авайшакха (не соблюдающий Вайшакха-Врату). Последний, кто оказался отцом Дханашармы, сказал ему (Дханашарме) передать его послание своему сыну (Дханашарме) соблюдать священное омовение, делать религиозные подарки, поклоняться и слушать рассказы о Вишну в эти последние три дня Вайшакхи и воздавать им должное. Дханашарма сделал это, и Пишачи были спасены.

Последние три дня Вайшакхи связаны со следующими важными эпизодами:

13-й день: (i) Вишну заставил дэвов выпить Амриту. Дэвы вернули себе свое царство (v 7)

(ii) Вишну убил Хираньякшу.

14-й день: (i) Вишну убил противников Дэвов.

(ii) Вишну убил демона Мадху.

15-й день: (i) Дэвы восстановились в своем царстве.

(ii) Вишну поднял землю из океана.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc371722.html

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Раздел 8 - Айодхья-махатмья

Глава 1. Величие Вишнухари

Почтение Шри Ганеше

Повествование о славе Айодхьи начинается.

1. Победителем является Вьяса, сын Парашары, услаждающий сердце Сатьявати. Вся вселенная пьет литературный нектар, исходящий из лотосоподобных уст (этого мудреца).

2. Поклонившись Нараяне, Наре, превосходному среди людей[1] и богине Сарасвати, следует прочитать Джаю (Пурану).[2]

Вьяса сказал:

3-14. Рама, царь с благородной душой, совершил саттру (жертвоприношение), длившееся двенадцать лет, в великом святом месте под названием Курукшетра[3]. Были приглашены святые мудрецы из разных мест, и они собрались там. Все мудрецы, которые овладели Ведами и были жителями Гималаев, жителями леса Наймиш[4] (пришли туда со своими учениками).

(Мудрецы), которые были великими душами, знающими все три времени (т.е. прошлое, настоящее и будущее), те, кто жил в лесу Арбуды (гора Абу), лесу Дандака, горе Махендра, горе Виндхья, лесу Джабу, берегах Годавари, Варанаси, жители Матхуры, соблюдающие целибат, те, кто жил в Уджайини, те, кто прибегал к Двараке и Бадарикашраму, жители Майапури (Харидвар) и Канти (Канчи) — все эти и многие другие мудрецы, лишенные нечистот, пришли туда вместе со своими учениками.

Все они были чисты душой. Они овладели Ведами и Ведангами. После священного омовения они должным образом совершили Джапу и другие священные обряды с Бхарадваджей (? Бхарадваджа), учитель Вед и Веданг в качестве их лидера, они занимали различные места, такие как Бриши и т.д., в надлежащем порядке.

Они обсуждали различные виды Тиртх в перерывах между двумя священными обрядами. Удобно устроившись, они свободно разговаривали друг с другом.

Ближе к концу бесед этих мудрецов очищенных душ туда пришел Сута[5], высокоинтеллектуальный мудрец великого сияния. Его звали Ромахаршана. Он был учеником Вьясы. Он был знаком с Пуранами.

Поклонившись этим мудрецам в надлежащем порядке и получив разрешение мудрецов, он тоже сел. Чистые и превосходные мудрецы Бхарадваджа (?) и другие спросили превосходного мудреца Суту Ромахаршану:

Мудрецы сказали:

15. О в высшей степени удачливый, от тебя было услышано много историй о различных Тиртхах. О высокоразумный, все Пураны вместе с их эзотерическими учениями были услышаны (нами).

16. Теперь мы хотим услышать о величии великого города Айодхья, который великолепен благодаря своим хорошим качествам, а также своим вечным тайнам.

17. К какому типу относится вечно чистый город Айодхья, который так дорог Вишну — город, восхваляемый в Ведах как первый [6] среди всех городов, дарующих освобождение от Самсары?

18. Какова ситуация в этом городе? Кто там был царем? Каковы достойные Тиртхи (там)? В чем их важность?

19. Какую пользу получают люди, прибегая к Айодхье? О Сута, какова ее история? Какие реки и их слияния (там)?

20-21. Какую заслугу можно приобрести, приняв там священное омовение и сделав там благотворительные подношения, о высокоразумный? О Сута, превосходящий всех по заслугам, мы хотим услышать все это от тебя. Мы хотим услышать все в должном порядке. Вы знаете о них все факты. Теперь вам надлежит рассказать о величии великого города Айодхья.

Сута сказал:

22. О аскеты, я знаю все Пураны вместе с легендарными случаями и эзотерическими доктринами, воистину, благодаря милости Вьясы.

Спойлер

23. Поклонившись ему, я расскажу вам всем о славе великого города Айодхья, как он существует на самом деле, вместе со всеми секретами.

24. Я всегда преклоняюсь перед великим человеком Ведавьясой, сыном Парашары, превосходным и хладнокровным мудрецом, который наделен ученостью, наделен благородным и великим интеллектом, может быть понят через Веды и Веданги, подавил все (желания) чувственных удовольствий, который обладает чистым и обширным сиянием, всегда скромным и единственным источником которого является (Господь Вишну), которому все должны поклоняться.

25. О, почтение этому святому господу Вьясе неизмеримого великолепия, по милости которого я познал эту славу Айодхьи.

26-28. Пусть все мудрецы со своими учениками слушают со вниманием. Я расскажу о великолепной славе города Айодхья. Это услышал Сканда от Нарады. Затем это было передано Агастье. Ранее Агастья рассказал об этом Кришне Двайпаяне.

О аскеты, я получил его от Кришны Двайпаяны. С большим уважением я перескажу это всем вам, кто желает услышать.

29. Я преклоняюсь перед неизменным Рамой, Верховным Брахманом, чьи глаза напоминают лотос, темно-синий, как цветок льна (по цвету лица), и который убил Равану.

30. Велик и свят город Айодхья, который недоступен для тех, кто совершает злые деяния. Кто бы не хотел посетить Айодхью, где жил сам Господь Хари?

31. Этот божественный и чрезвычайно великолепный город находится на берегах реки Сараю.[7] Он находится на одном уровне с Амаравати (столицей Индры), и к нему прибегают многие аскеты.

32-34. Он полон слонов, лошадей, колесниц и пеших воинов. Он превосходит (все города) по своему богатству и процветанию. Здесь множество широких дорог, огромные крепостные стены и золотые арочные ворота, напоминающие горные хребты и вершины. Площади и перекрестки хорошо спланированы и ухожены. Есть многоэтажные дворцы с многочисленными (художественными) переделками и видоизменениями в стенах. Он великолепен благодаря множеству резервуаров с превосходной водой, изобилующей цветущими лотосами. Он хорошо украшен святилищами божеств, обладающих божественным великолепием, и наполнен звуками пения Вед (которые можно услышать повсюду).

35-36. Звуки лютен, флейт, барабанов Мриданга и т.д. делают его очень превосходным. Здесь есть различные виды парков и скверов, изобилующих деревьями, приносящими плоды в любое время года. Здесь растут деревья Шала (ватика робуста), пальмиры, кокосы, джековые деревья, индийский крыжовник, манговые деревья, древесные яблони, ашока и другие деревья.

37-38. Здесь много цветущих растений, таких как жасмин, Джати (другая разновидность жасмина), Бакула (Мимисопс эленги), Патали (трубчатые цветы), Нага (разновидность цитрона), Чапака (Микелия кампака), Каравира (олеандр), Карникара (катартокарпус фистула), Кетаки (Пандамус одоратиссимус) и др. Здесь растут великолепные плодоносящие деревья, такие как Нимба (маргоза), Джамбира (разновидность цитрона), Кадали (подорожник) и Матулинга (гранат). Есть нагары (Cyperus pertenuis), обладающие ароматом сандалового дерева.

39-42. В нем есть много граждан с высокими достижениями, таких как принцы, обладающие сиянием Дэвов, прекрасные женщины необычайной красоты, сравнимые с небесными девицами, выдающиеся поэты великого совершенства, брахманы, равные Брихаспати (по интеллекту), торговцы и другие граждане, которые подобны деревьям Кальпы.

Лошади там стоят наравне с Учкаимшравами, а слоны подобны слонам, охраняющим стороны света. Таким образом, во многих отношениях и чертах этот город равен городу Индры.

Именно здесь родились цари Солнечной расы, главным из которых был Икшваку. Все они были исключительно посвящены защите своих подданных.

43. Город построен на берегах реки Сараю, воды которой заслуживают похвалы. Его берега наполнены жужжанием пчел и щебетанием птиц. Это сверкающе чистая и красивая река, истоком которой является озеро Манаса.

44. Он полон святой воды. Прикосновение этой реки так же прекрасно, как и прикосновение Ганги. Великие мудрецы прибегали к ее берегам. Она бодрствует и наблюдает. Это самое возвышенное в мире (по святости).

45. Ганга вышла из большого пальца правой ноги Хари, о превосходные мудрецы, а великолепная Сараю вышла из большого пальца его левой ноги.

46. Следовательно, эти две реки чрезвычайно достойны уважения, и им поклоняются Дэвы. Просто совершив священное омовение в этих двух реках, человек избавляется от греха убийства брахмана.

47. Агастья, мудрец, рожденный в горшке, знал эффективность этой Тиртхи благодаря благосклонности Сканды. После этого мудрец отправился в паломничество в Айодхью.

48-50. Он совершил обряды паломничества в должном порядке. В соответствии с предписаниями он совершил священное омовение и совершил возлияния Питри. Он совершал поклонение всем божествам в предписанном порядке. Он должным образом поклонился всем Тиртхам. Непосредственно увидев славу Тиртхи, он испытал огромное счастье, подкрепленное чувством того, что выполнил свой долг. Агастья испытал эмоцию экстатического восторга (волосы встали дыбом по всему его телу).

51. Превосходный мудрец пробыл там три ночи. Должным образом завершив паломничество, он воздал хвалу великому городу Айодхья и отправился оттуда.

52. Увидев, что он сияет от избытка восторга, Кришнадвайпаяна Вьяса спросил его, в чем причина его великого восторга.

Вьяса сказал:

53-54. О великий брахман, откуда ты возвращаешься? О превосходный мудрец, сейчас ты испытываешь изобилие высшего блаженства. По какой причине этот крайний восторг пришел к вам в голову? О брахман, скажи это мне. Видя ваш восторг, мое сердце тоже испытывает необычайный восторг.

Агастья сказал:

55-56. О! Это великое чудо. Это в высшей степени удивительно, о превосходный мудрец. Увидев славу Айодхьи, о аскет, я сегодня достиг этого чрезмерного блаженства.

Услышав слова Агастьи, Вьяса сказал этому мудрецу:

Вьяса сказал:

57-58. О святой господь, расскажи мне точно и подробно о величии и славе великого города Айодхья, а также о его тайнах и превосходных качествах. Какова процедура паломничества? Что такое Тиртхи? Каков метод выполнения Ятры? В чем польза святого омовения в ней? О великий мудрец, в чем польза благотворительного дара (данного там)? Расскажи все это подробно, о превосходный среди красноречивых людей.

Агастья ответил:

59. О! Поистине благословен твой разум, о аскет, ибо ты вопрошаешь о славе Айодхьи.

60. Буква “А” указывает на Брахмана (Брахма?); Вишну подразумевается буквой “Й”. Буква “ДХА” - это форма Рудры. Так сияет имя Айодхья.[8]

61. Поскольку этот город не охвачен всеми (главными) грехами, такими как убийство брахмана и т.д. наряду с мелкими грехами, он (город) известен как Айодхья. (то есть город находится за чертой грехов).

62. О Брахман, это первый город Вишну. Он не касается земли. Этот город, который приносит заслуги на земле, расположен на Сударшане, Диске Вишну.

63. Кем может быть (адекватно) описана слава этого (города), о подвижник? Именно здесь почтительно пребывает сам Господь Вишну.

64-67. Святое место расположено таким образом[9]: начиная с Сахасрадхары, расстояние в Йоджану составляет восточную часть. Точно так же и на западе пределом является Самата (?) до одной Йоджаны. В южной и северной частях Сараю и Тамаса образуют границу. Такова ситуация со святым местом. Это место, где находится святая святых Хари. Говорят, что этот город Вишну имеет форму рыбы. Его начало находится на западе между Гопратарой и Аситой, о Брахман. Его задняя часть находится на востоке, а средняя часть расположена с севера на юг. В этом городе, о в высшей степени удачливый, обитает Господь, названный Вишну-Хари. Его сила уже хорошо известна.

Вьяса сказал:

68. О святой Господь, в чем сила этого Господа, которого ты прославляешь как Вишну-Хари?[10] О тигр среди мудрецов, как он стал знаменитым? Опиши мне все это в деталях.

Агастья сказал:

69-78. Раньше жил превосходный брахман, хорошо известный по имени Вишну Шарма. Он был знатоком сути Вед и Веданг; он был предан благочестивым и святым обрядам. Он регулярно занимался йогой и медитацией. Он был поглощен преданностью Вишну. Этот превосходный вайшнав однажды пришел в Айодхью во время своего паломничества.

Героический брахман Вишну (Шарма) думал, что Вишну должен присутствовать там непосредственно и лично. (С этой целью) он начал совершать покаяние. Он начал свои аскезы с зеленых кореньев и фруктов, составляющих его рацион.

Летом он совершал покаяние, сидя посреди пяти костров. В сезон дождей у него не было ничего, что могло бы защитить его (отгонять дождь). В начале зимы он обычно совершал священное омовение в прекрасном озере и совершал поклонение Вишну в соответствии с предписаниями. Он взял под свой контроль все органы чувств и сохранил свой ум свободным от загрязнений.

Он сосредоточил свой ум на Вишну и обуздал свой жизненный пыл. Он несколько раз произнес “ОṂ” и заставил расцвести лотос своего сердца. Внутри него он должным образом представил круги (сферы) Солнца, Луны и бога Огня. Там он размышлял о  вечном Господе Хари в персонифицированной (воплощенной) форме. Он представлял Господа как человека, одетого в желтые одежды и держащего раковину, диск и железную дубинку. Он поклонялся Господу с цветами и посвятил ему свой разум. Он медитировал на Хари в образе Брахмана и повторял двенадцатисложную мантру. Брахман пробыл там три года.

После этого превосходный брахман поклонился Хари, господу вселенной, создателю подвижных и неподвижных существ, и медитировал на него. Вишну Шарма живо восхвалял Хари Нараяну.

Вишну Шарма сказал:

79-83. Будь доволен, о Господь Вишну; будь доволен, о Пурушоттама; будь доволен, о повелитель вождей Дэвов; будь доволен, о лотосоокий. Будь победителем, о Кришна; будь победителем, о непостижимый; будь победителем, о Вишну; О неизменный; будь победителем, о повелитель ягий; будь победителем, о Господь Вишну; О господь, всемогущий.

Будь победоносен, о бесконечный; О избавитель от грехов, будь победоносен; О избавитель от недуга рождений. Поклон тому, у кого лотосовый пупок; поклон господу с лотосовыми гирляндами; поклон, о господь всего, о господь всех живых существ; поклон, о убийца Кайтабхи; поклон господу трех миров; О корень вселенной, о господь вселенной. Почтение повелителю Дэвов; почтение Нараяне. Почтение Кришне, Раме. Почтение господу с диском в качестве его оружия.

84-87. Ты - мать всех миров. Ты один - отец вселенной. Ты искренний друг тех, кто напуган и огорчен; ты отец, ты дедушка. Ты - Хавис. Ты - Вашаткара; ты - мастер. Ты - бог огня. Ты один - инструмент, причина и творец; ты один - величайший господь.

О Мадхава, держащий в руках раковину, диск и железную дубинку, спаси меня. Будь доволен, о защитник горы Мандара; будь доволен, о убийца Мадху; будь доволен, о возлюбленный Камалы; будь доволен, о владыка миров.

Агастья сказал:

88-91. Когда он с великой преданностью мысленно восхвалял Вишну, душа вселенной предстала перед этим благородным человеком (Брахманом). Он сидел на Гаруде, держа в руках раковину, диск и железную дубинку, и был одет в желтые одежды.

Ачьюта, неизменный, который был в восторге в своем уме, сказал Вишну Шарме:

Шри Бхагаван сказал:

О дорогой, сейчас я доволен твоим великим покаянием. О (Брахман) с превосходным интеллектом, все твои грехи теперь исчезли из-за этой молитвы. Выбери свое благо, о выдающийся брахман. Меня не может увидеть никто, кто не совершил покаяния.

Вишну Шарма сказал:

92-94. Я доволен и благословлен, о Повелитель Дэвов, твоим видением сейчас. О Владыка вселенной, даруй мне непоколебимую преданность тебе.

Шри Бхагаван сказал:

Пусть ваша непоколебимая преданность мне будет даром спасения. Пусть ваша вайшнавская преданность мне будет непоколебимой. Пусть река Джахнави, дарующая спасение, сама присутствует здесь. О в высшей степени удачливый, это святое место прославится твоим именем.

Агастья сказал:

95-98. Сказав это, Повелитель вождей Дэвов выкопал это место своим диском и заставил воду Ганги проявиться из сферы нижних миров.

Господь, хранилище милосердия, в мгновение ока милостиво освободил землю от греха с помощью этой святой воды. С тех пор, о Брахман, это стало известно как Чакратиртха.[11] Это стало великолепной Тиртхой, уничтожающей массу грехов и известной во всех трех мирах. Приняв там священное омовение и сделав благотворительные пожертвования, человек попадет в мир Вишну.

99. Тогда Господь Вишну, Ачьюта, который дружелюбен и благосклонен к брахманам, преисполнился великого сострадания и сказал Вишну Шарме:

Шри Бхагаван сказал:

100. Пусть мой идол останется здесь, о Брахман, с твоим именем перед ним. Это будет хорошо известно как Вишнухари. Это будет дарующим спасение.

Агастья сказал:

101-105. Услышав эти слова Васудевы, разумный брахман установил идола Господа, несущего Диск, с приставкой своего собственного имени. С тех пор, о главный среди брахманов, Господь поселился там под именем Вишнухари, держа в руках раковину, диск и железную дубинку и одетый в желтые одежды.

Ежегодный фестиваль начнется с десятого дня светлой половины месяца Карттика и завершится в день полнолуния. Совершая священное омовение в Чакратиртхе, человек освобождается от всех грехов. Его почитают на небесах в течение многих тысяч лет. Если люди предлагают рисовые шарики, имея в виду Питри, Питри должны быть довольны. Они отправятся в мир Вишну. В этом нет никаких сомнений.

106-109. Приняв святое омовение в Чакратиртхе и посетив Господа Вишнухари, человек избавится от всех грехов и будет почитаем на небесах.

Человек, освобожденный от грехов, должен делать благотворительные пожертвования в соответствии со своими способностями. Этот разумный человек останется в мире Вишну до тех пор, пока будут править четырнадцать Индр.

В других случаях люди также могут совершать омовение в Чакратиртхе. Контролируя органы чувств и видя Господа всего один раз, человек освобождается от всех грехов.

Таким образом, Хари, который является океаном всех благих качеств, на чей образ нужно медитировать, и который является сознательной душой, остался там в своем великом идоле ради спасения (всех).

Тот, кто поклоняется ему с великой преданностью и принимает святое омовение в Чакратиртхе, будет жить в мире Вишну. Он будет воплощением достойных деяний.

Сноски и ссылки:

[1]:

Нароттама может также означать Вьяса — Комментарий.

[2]:

Этот благословляющий стих показывает, что автор написал эту независимую работу наравне с Mbh. ‘Джая’ первоначально было ограничено Бхаратой, но позже было использовано для обозначения Пураны или пуранического произведения, такого как Махатмья из Тиртхи.

[3]:

Курукшетра; Танешвар и окрестности, включая Сонепат, Панипат, Карнал в Харьяне. Это была земля, расположенная между Сарасвати на севере и Дришадвати на юге (Мбх, Вана 83.204-205). Как и Наймишаранья, Курукшетра ассоциируется с Саттрами (длительными жертвоприношениями). Автор Махатмьи ничего не знает о географических границах царства Рамы. Итак, он создает Раму, исполнителя Саттры на Курукшетре. ВР заканчивается на Юддха-Канде (Уттара-канда является поддельной). ВР до конца Юддха Канды не ставит в заслугу такое жертвоприношение Раме.

[4]:

Лес Наймиша: Обычно принимается за Нимсар, недалеко от станции Нимсар бывшей железной дороги Удх-Рохилкханд (De 135). Но В.В. Мираши показал, что это где-то в районе Султанпур, примерно в 40 милях от Айодхьи (Пурана X.I.14). ВаП 1.1.10.12 описывает лес Наймиши на Курукшетре, где Адхисима Кришна совершил Саттру.

[5]:

Сута: Это название подкасты рассказчика Пуран Ромахаршаны. Сута - это отпрыск женщины-брахмана и мужчины-кшатрия (Ману X. 11; Яджнавалкья 1.93). Он не имел права изучать Веды, но мог читать Итихасу и Пураны. Во времена Каутильи чтец Пураны “Паураника” имел более высокий статус мудреца (Артхашастра III.7). Более поздние авторы Пуран (как и нынешний автор) подтвердили его статус. Ромахаршана - это, вероятно, его титул из-за захватывающего эффекта его ораторского искусства.

[6]:

Смотрите Примечание 1 на стр. 139. В стихе перечисляются эти города следующим образом:

Айодхья, Матхура, Майя, Каши, Канчи, Авантика |

Пури, Дваравати чайва саптаите мокшадайаках ||

[7]:

Сараю: Река берет начало в горах Кумаун и стала называться Сараю после ее слияния с Калинади (De 182). Но Мбх (Ади 169.20-21) считает, что это один из семи потоков Ганги из Гималаев. Позже, в Анушасане 155.23-24, говорится, что ее источником является озеро Манаса.

[8]:

Пураническая этимология, придающая значение каждому слогу А-йо-дхья.

[9]:

Границы пуранической Айодхьи.

[10]:

Эта история призвана объяснить имя божества ‘Вишну-Хари’, которое было так названо, поскольку оно было установлено Вишну Шармой, ст. 101-105.

[11]:

Чакратиртха: В Де 43 записана одна Чакратиртха на (1) Курукшетре, (2) Прабхасе, (3) Трямбаке, (4) Варанаси и (5) Рамешваре, но ни одной в Айодхье. Кейн добавляет Амелака-граму, Кашмир, Матхуру, Астипуру (HD IV, 742), но ни одного в Айодхье. Но автор сообщает нам подробности и важность Чакратиртхи в Айодхье. Как и в других местах, эта Чакратиртха была создана диском Вишну.

Ежегодное празднование этого божества проходит с 10-го Титхи по 15-й Титхи (день полнолуния) светлой половины Карттики.

 

Глава 2. Брахмакунда и Сахасрадхара

Сута сказал:

1. Пересказав таким образом историю, относящуюся к Чакратиртхе, о превосходные брахманы, мудрец Агастья начал рассказывать дальше историю Господа Вишнухари.

Агастья сказал:

2. Узнав, что Господь Хари, Ачьюта, ранее жил в Айодхье, Брахма, творец вселенной, тоже поселился там.

3. После своего прибытия туда Брахма должным образом совершил паломничество. И после сбора различных принадлежностей (жертвоприношения) он совершил жертвоприношение в соответствии с предписаниями.

4. После этого Брахма, прародитель миров, создал Кунду, известную по его имени.[1] Она была большой и посещалась многими божествами.

5-6. Это священная яма, которая разрушает грехи. Она большая; ее вода полна ряби. Он изобилует лилиями, голубыми лотосами, красными лотосами и белыми лотосами. Здесь очень очаровательно с лебедями, журавлями, красными гусями и другими (водными) птицами. Здесь полно различных других птиц, грациозно восседающих на ветвях деревьев по берегам.

7-8. Приняв священное омовение в этой Кунде, все Суры обрели великую чистоту. Все их нечистоты исчезли, и они достигли сияния. Увидев это великое чудо, все эти Суры благоговейно поклонились Брахме и сказали так, сложив ладони в знак почтения:

Дэвы сказали:

9-10. О восседающий на лотосе Господь, точно опиши всю славу этой Кунды. Она была выкопана (вами), и ее сияние свободно от примесей. Приняв здесь священное омовение, все наши нечистоты исчезли. Мы удивлены, наблюдая это чудо, о превосходнейший из сур. Следовательно, пересчитайте (это).

Брахма сказал:

11-12. Пусть все суры внимательно выслушают об эффективности этой Кунды, а также о различных видах пользы, вытекающих из нее. Послушайте это, вы, Суры, которые (очевидно) удивлены. Приняв здесь священное омовение в соответствии с предписаниями, даже грешные создания будут облачены в очаровательные одежды. Они сядут в воздушную колесницу, запряженную лебедями, и отправятся в мир Брахмы. Они будут оставаться там до тех пор, пока все живые существа не будут уничтожены.

13. (Искаженное чтение) О превосходные суры, приобретите заслуги здесь, совершая благотворительность, Хому, Туладану и Ашвамедху в соответствии со своими способностями.

14-18. Принимая священное омовение в этом моем озере, человек становится славным. Следовательно, если священное омовение, благотворительные подношения, джапа и т.д. совершаются здесь в соответствии с предписаниями, они должны быть наравне со всеми ягьями и уничтожать все грехи.

Эта священная яма обретет славу великого совершенства как Брахмакунда. Я всегда буду присутствовать в этой Кунде.

На четырнадцатый день светлой половины месяца Карттика, о превосходные Суры, всегда будет отмечаться мой ежегодный праздник. Это способствует благу и разрушает множество великих грехов.

Золотом всегда следует одаривать вместе с различными видами одежды, о Суры. Брахманов следует умилостивлять в соответствии со своими способностями.

Агастья сказал:

19-20. Сказав это, Брахма, повелитель Дэвов, праотец миров, взглянул на Тиртху (еще раз) и исчез вместе с Сурами, о аскет. С тех пор эта Кунда стала чрезвычайно известной на земле. Эта великая Кунда расположена к востоку от Чакратиртхи.

Сута сказал:

21. Сказав это, Агастью, рожденного в горшке мудреца, который накопил массу епитимий, спросили еще раз. После этого великий мудрец продолжил рассказывать эту историю Вьясе.

Агастья сказал:

22. Послушай о действенности другой Тиртхи, о в высшей степени удачливый. Это Тиртха, очень труднодоступная для людей, совершающих дурные поступки. Она называется Ринамокана[2] (‘Освободитель от долгов’) и примыкает к берегам Сараю.

23. О превосходный мудрец, она расположена в водах Сараю в семистах Дханусах (то есть примерно в 700 метрах) к северо-востоку от Брахмакунды.

24. Раньше превосходный мудрец по имени Ломаша приходил туда во время своего паломничества. Он совершил обряд священного омовения в соответствии с предписаниями.

25. Таким образом, он освободился от долгов и избавился от своих грехов. Увидев это великое чудо, он с радостью обратился к мудрецам.

26-31. Слезы навернулись у него на глаза. Он поднял руки и заговорил с большим восторгом:

Ломаша сказал:

Пусть (мудрецы) увидят достоинства этой великой Тиртхи, самой превосходной из всех Тиртх. Это самая превосходная Тиртха по имени Ринамочана. Приняв здесь священное омовение, живые существа смогут погасить все свои долги как в этом мире, так и в мире загробном, тройной долг людей. Все это мгновенно погибает при омовении в этой Тиртхе.

Это самая превосходная из всех Тиртх. Это немедленно дает доказательство, достойное веры. Я прекрасно ощутил ее пользу. (Я избавился) от своей задолженности. Следовательно, святое омовение и благотворительные пожертвования должны совершаться здесь в соответствии со своими способностями и в соответствии с предписаниями людьми, наделенными верой и желающими благ. Они должны совершить омовение и раздать золото, одежду и т.д. в соответствии с (их) возможностями.

Агастья сказал:

32. Упомянув таким образом о великой эффективности Тиртхи, Ломаша, превосходный среди мудрецов, исчез, радостно восхваляя Тиртху.

33-35. Так, о брахманы, была описана Тиртха по имени Ринамочана. При принятии в нем священного омовения задолженность живых существ мгновенно исчезает. Тиртха, называемая Ринамочана, находится в водах Сараю на востоке.

На расстоянии двадцати Дхану (1 Дхану = 3½ Хаст) от них находится Тиртха по имени Папамокана[3]. Принимая в ней святое омовение, человек мгновенно избавляет свою душу от всех грехов. В этом отношении нет необходимости сомневаться. О превосходный мудрец, я был свидетелем великой славы (Тиртхи).

36. В стране Панчала жил брахман по имени Нарахари. В результате общения с плохими людьми он стал грешником.

37. Из-за своего общения с грешниками он стал тем, кто порицал путь Вед. Он совершил различные виды грехов, такие как убийство брахмана и т.д.

38-43. Однажды ему довелось общаться с некоторыми хорошими людьми, совершавшими паломничество. О Брахман, этот Брахман, совершивший великие грехи, пришел в Айодхью вместе с ними.

Поскольку он был в компании хороших людей, он совершил омовение в Тиртхе, называемой Папамочана. Масса его грехов погибла. Он освободился от грехов в одно мгновение. Дождь цветов упал на его голову с небес, о выдающийся мудрец. Брахман воссел на божественную воздушную колесницу и отправился в мир Вишну.

После того, как я увидел это великое чудо, о выдающийся брахман, я специально совершил священное омовение с великой верой. Чтобы избавиться от всех грехов, людям следует особенно тщательно совершать священное омовение на четырнадцатый день темной половины месяца Магха. Благотворительный подарок тоже должен быть сделан. (Даже) в других случаях, если совершить омовение, все грехи будут рассеяны.

44-46. К востоку от Папамоканатиртхи и примерно в ста Дханах от нее есть еще одна превосходная Тиртха по имени Сахасрадхара.[4] Это разрушительно для всех грехов. Именно в этом, по воле Рамы, героический Лакшмана, убийца вражеских воинов, отказался от своей жизни с помощью процесса йоги и вернул себе свою первоначальную форму Шеши.

Они знают, что длина Дхану равна трем с половиной Хастам. Четыре Хасты составляют одно целое, которое называется Данда.

Сута сказал:

47. Услышав эти слова Мудреца, рожденного в Горшке, Кришна Двайпаяна Вьяса снова спросил его из любопытства.

Вьяса сказал:

48. О мудрец добрых, превосходных священных обрядов, подробно расскажи о величии Сахасрадхары. Мой ум не до конца насытился, слушая славу Тиртхи.

Агастья сказал:

49. Даже когда я рассказываю эту историю, о мудрец, слушай ее с пристальным вниманием. Я расскажу о происхождении Тиртхи Сахасрадхары, история которой способствует великому процветанию.

50. Ранее Рама, предводитель Рагху, выполнил задание Дэвов. Великий царь встретил Калу и начал обсуждать с ним некоторые вопросы.

51. Он поставил условие: “Если кто-нибудь подойдет к нам и увидит, что мы вместе совещаемся, я немедленно накажу его”.

52-53. Пока они обсуждали, а Лакшмана стоял у входа, туда пришел Дурвасас, великий аскет и кладезь сияния. По прибытии он сразу же с любовью заговорил с Лакшманой, так как был голоден и взволнован.

Дурвасас сказал:

54. О сын Сумитры, иди скорее и доложи Раме, что я здесь по делу. Вам не подобает ослушаться этого (моей просьбы).

Агастья сказал:

55. Так как он боялся его проклятия, сын Сумитры поспешил к ним. Он сообщил Раме, что Мудрец Дурвасас, сын Атри, пришел и попросил аудиенции у него (Рамы).

56-58 Рама простился с Калой и отослал его. Выйдя, он встретил мудреца и поклонился ему с большим уважением. Господь сам накормил превосходного мудреца Дурвасаса и попрощался с ним. Боясь нарушить свой собственный обет, героический Рама тогда покинул Лакшману.

Лакшмана, великий воин, хотел воплотить в жизнь слова своего старшего брата. Герой великого интеллекта пришел на берега Сараю.

59-61. Он отправился туда, принял священное омовение, немедленно прибегнул к медитации и сосредоточил свой спокойный ум на Душе Совершенного Сознания. Таким образом, он оставался там.

После этого Шеша, великолепный Змей, украшенный тысячью капюшонов, пронзил землю в тысяче мест и предстал перед ним. Сурендра из мира Сур пришел туда вместе с бессмертными существами. Затем, даже когда Суры оставались там, наблюдая, Шакра сказал эти сладкие слова Лакшмане правдивых слов, который слился с Шешей.

Индра сказал:

62-68. О Лакшмана, вставай. Быстро поднимитесь на свою собственную позицию. О героический истребитель врагов, задача дэвов была выполнена тобой. Достигни великой вечной обители Вишну. Твоя собственная изначальная форма, Шеша, пришла вместе с его изящными капюшонами.

Он пронзил землю в тысячах мест с помощью своих тысяч капюшонов. Поскольку они появились, проделав в земле тысячу отверстий, о принц добрых святых обрядов, поскольку эти места были сожжены (то есть ярко освещены) драгоценными камнями на тысяче капюшонов Шеши, эта великолепная Тиртха на берегах Сараю станет широко известна как Сахасрадхара. В этом нет никаких сомнений.

Протяженность этого святого места составляет двадцать пять дхан. Принимая здесь святое омовение и раздавая благотворительные дары, а также искренне совершая Шраддху, человек избавится от всех грехов в своей душе и отправится в мир Вишну.

Человек, который принимает здесь омовение, разумно поклоняется Шеше, неизменному, и должным образом поклоняется Тиртхе, достигнет мира Вишну.

Поэтому обряд принятия святого омовения здесь должен совершаться в соответствии с предписаниями. Брахманам следует особенно поклоняться и медитировать на них как на змей в форме Шеши.

69-73. Золото, вареный рис и одежду должны дарить люди, наделенные искренностью и верой. Священное омовение, благотворительный дар и поклонение Хари — все будет иметь бесконечную (заслугу). Следовательно, эта Тиртха станет великой Тиртхой, всегда дарующей все желаемые объекты на земле. В этом нет никаких сомнений.

На пятый день светлой половины месяца Шравана добрые люди должны с большим усердием отмечать грандиозный праздник с почитанием змей и поклонением Шеше в качестве главной функции. Если праздник будет отмечаться в этой великой Тиртхе людьми, если брахманы будут благочестиво умилостивлены наряду с поклонением змеям, все змеи придут в восторг и никогда не будут беспокоить людей.

74. Те, кто принимает здесь священное омовение с сосредоточенностью и ментальной чистотой в месяц Вайшакха, никогда не вернутся на землю даже через сотни и кроры кальп.

75-80. Следовательно, в месяц Вайшакха священное омовение, благотворительные пожертвования, поклонение Хари и умилостивление, особенно брахманов, должны совершаться людьми с большими усилиями. Если это делаются людьми, святое место дарует все желаемые блага.

Если бы, имея в виду Вишну, кто-нибудь подарил дойную корову вместе с ее теленком и подобающими украшениями достойному брахману в этой превосходной Тиртхе, его обитель была бы в вечном мире Вишну. Совершив священное омовение в Тиртхе, человек насладится бесконечным блаженством на небесах.

Здесь, в месяц Вайшакха, люди, наделенные верой, должны особенно украшать брахманскую пару украшениями и одеждой, чтобы умилостивить Лакшми-Нараяну и особенно для достижения богатства.

В месяц Вайшакха все Тиртхи, расположенные на земле, объединяются и остаются здесь. В этом нет никаких сомнений. Следовательно, принимая священное омовение, особенно в месяц Вайшакха здесь, человек получит огромное благо от священного погружения во все Тиртхи.

Агастья сказал:

81-84. Сказав это, о выдающийся мудрец, Индра установил Шешу, то есть Лакшману, который слился с Шешей и который был способен снять бремя земли в той святой Тиртхе. Он усадил Лакшману в свою повозку и отправился на небеса.

С тех пор эта Тиртха приобрела великую славу. Говорят, что слава Тиртхи в месяце Вайшакха очень велика, особенно на пятый день светлой половины месяца Шравана. В другие дни, такие как дни Парвана, следует совершить особое священное омовение в Сахасрадхара Тиртхе. Человек достигнет небес.

Умный и превосходный человек, который должным образом совершает святое омовение и раздает милостыню в Тиртхе в соответствии со своими способностями, станет очищенной душой. Он будет наслаждаться безмерными удовольствиями. Благодаря преданности он достигает единения со Шрипати, который спит на змее (Шеше).

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 2-18 описывают Брахма-Кунду. Это к востоку от Чакратиртхи. Она была создана Богом Брахмой после совершения жертвоприношения.

Ежегодный фестиваль в Кунде отмечается 14-го титхи светлой половины Карттики (ст. 16-17).

[2]:

Стихи 22-23 описывают Ринамочана Тиртху. Она находится к северо-востоку от Брахмакунды на расстоянии 700 Дхану (1 Дхану = 3 1/2 Хастаса), но находится в водах Сараю. Ассоциация с именем мудреца Ломаши усиливает важность Тиртхи.

[3]:

Стихи 33-43 описывают Папамочана Тиртху (Тиртху, отпускающую грехи). Она находится на расстоянии 200 Дхан к востоку от Ринамочана Тиртхи. Она находится в течении (воде) Сараю, но примыкает к самому берегу. Ее ежегодный фестиваль проводится на 14-й день в темной половине Магхи.

[4]:

Стихи 44 и далее описывают величие Сахасрадхары Тиртхи. Сахасрадхара Тиртха связана с концом жизни Лакшманы по приказу Рамы за неповиновение его приказу никого не впускать во время совещания Рамы с Калой, история, приведенная автором Уттара Канды — дополнения к Рамаяне. Лакшмана был воплощением змея Шеши с тысячей капюшонов. Когда Шеша поднялся, чтобы Лакшмана поглотил его, он проделал в земле тысячу отверстий (ст. 64-65). Поэтому это называется Сахасрадхара. Она расположена на расстоянии 100 Дхан к востоку от Папамочана-Тиртхи. Она находится в водах Сараю и имеет площадь 25 Дхану. Ежегодный фестиваль Тиртхи отмечается на 5-й день в светлой половине Шраваны (отмечается как Нагапанчами в других частях Индии). Также рекомендуется принимать омовение и т.д. в месяц Вайшакха.

 

Глава 3 - Тиртхи: Сваргадвара и т.д.

 

Краткое содержание: Тиртхи: Сваргадвара: Чандрахари: Завершение Чандра Сахасра Враты.

Сута сказал:

1-3. Выслушав эти слова Мудреца, рожденного в Горшке, с большим уважением, разумный мудрец Кришнадвайпаяна произнес эти сладкие слова:

Вьяса сказал:

О святой господь, слава этой Тиртхи превосходна. Услышав это от тебя, мой разум достиг высшего восторга. Опишите точно еще одну превосходную Тиртху, даже когда я слушаю. Слушая тебя, о мудрец добрых святых обрядов, мой разум не вполне удовлетворен.

Агастья сказал:

4. Это всегда разрушительно для всех грехов. Послушай, о Брахман, я опишу другую превосходную Тиртху, хорошо известную как Сваргадвара[1].

5. Нет никого, кто был бы компетентен подробно описать славу Сваргадвары. Поэтому, о дорогой из добрых святых обрядов, послушай краткое (описание).

6-7. По мнению экспертов, знатоков Пуран, Сваргадвара имеет протяженность в шестьсот тридцать шесть Дхан к востоку от Сахасрадхары в водах Сараю.

8. (Я утверждаю это трижды) что это правда, это истина. В моей речи нет лжи. Нет другой Тиртхи, равной Сваргадваре, во (всей) сфере Космического Яйца (Брахмандаголака).

9. Все небесные и земные Тиртхи покидают свои (соответствующие места) утром, собираются вместе и остаются там в качестве прибежища, о мудрец добрых святых обрядов.

10. Следовательно, священное омовение здесь особенно следует принимать утром человеку, который желает получить пользу от священного погружения во все Тиртхи для себя.

11. Живые существа, которые расстаются со своей жизнью внутри Сваргадвары, о Брахман, отправляются в высшую обитель Вишну. В этом нет никаких сомнений.

12. Поймите, что это вход к спасению. Это способствует достижению рая людьми. Поэтому эта превосходная Тиртха прославилась как Сваргадвара.

13. Сваргадвара чрезвычайно труднодоступна даже для Дэвов. Нет никаких сомнений в том, что чего бы человек там ни пожелал, он это получает.

14. Высшее достижение находится в Сваргадваре. Высшая цель находится в Сваргадваре. Совершенная джапа, предложенный благотворительный дар, совершенная Хома, увиденные вещи, совершенное там покаяние и медитация, изучение Вед, совершенное там — все это принесет вечную пользу.

15. Весь грех, накопленный за тысячи его предыдущих рождений, исчезает (полностью) (в тот самый момент), когда человек входит в Сваргадвару.

16-22. Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, представители смешанных каст, черви, варвары, всевозможные низшие классы людей, насекомые, муравьи, животные и птицы, которые со временем умрут в Сваргадваре, станут личностями (оснащенными) Каумодаки (железной дубиной Вишну) в своих руки. Все птицы станут Владыками с эмблемой Гаруды. Люди станут Вишну в великолепном городе Вишну.

Независимо от того, есть ли у него какое-либо желание или его вообще нет, если человек отправится в Тиртха Сваргадвару и оставит свою жизнь, он будет почитаем в мире Вишну.

Мудрецы, Божества, Сиддхи, Садхьи, Якши, группы марутов, те, кто проводит разделения в Тиртхе (ком.) только с помощью священной нити (?) и группы Дэвов присутствуют здесь в полдень. Поэтому они относятся к полуденному омовению с большим уважением.

Те, кто подчинил себе свои органы чувств и соблюдает пост в Сваргадваре, и те, кто соблюдает пост в течение месяца, отправляются в высшую обитель.

23. Те, кто занимается раздачей вареного риса, те, кто дарит драгоценности, те люди, которые дарят участки земли, те, кто раздает (в качестве подарка) коров и одежду брахманам, — все они отправляются в обитель Хари.

24. Сиддхи, мудрецы с благородной душой, Питри — все они попадают на небеса через эту Тиртху. Поэтому говорят, что это Сваргадвара (‘врата на Небеса’).

25. Сам Хан, Повелитель Дэвов, который разделил свою личность на четыре части и резвится здесь (как Рама), счастливо пребывает вместе со своими братьями.

26. Четырехликий вечный Господь, прародитель миров, покинул мир Брахмы и резвится здесь вместе с Дэвами.

27. Шива, постоянный житель Кайласа, также находится там (в Сваргадваре).

28. Масса грехов, столь же огромных, как Меру или Мандара (гора), полностью уничтожается по достижении Сваргадвары.

29. Цель, которая достигается с помощью совершенного знания и аскез, и цель, которую достигают люди, совершающие ягьи, эта благоприятная цель установлена для тех, кто умирает в Сваргадваре.

30. К Сваргадваре прибегают множество мудрецов, Дэвов и асуров, занимающихся Джапой и Хомой, а также аскеты, стремящиеся к спасению.

31. Если в Калиюге кто-нибудь останется в городе Рамы, сына Дашаратхи, даже на (период) полмига, он получит то благо, которое достигается пребыванием в Каши в течение шестидесяти тысяч лет.

32. Просто приняв священное омовение в Сараю в день Хари (то есть в одиннадцатый лунный день), человек достигает той цели, которую достигают те, кто наделен йогической практикой, и те, кто отказался от своей жизни в Варанаси.

33. Никто из тех, кто умирает в Сваргадваре, не видит ада. Благословленные Кешавой, все они достигают величайшей цели.

34-38. О превосходный Брахман, эта Тиртха превосходит все Тиртхи (которые существуют) на земле, на тверди и на небесах.

Если люди принимают преданность Вишну и уверенно радуются этому, если они обуздывают в соответствии со своими способностями свою похотливую страсть к чувственным объектам, если они собирают воедино всю свою силу и предаются аскезе, они никогда не вернутся даже через сотни и тысячи кальп.

Даже если ученый человек, который останется здесь, будет убит сотнями видов оружия, он отправится в этот великий регион. Побывав в этом месте, никто не сокрушается.

Если кто-то умирает в Сваргадваре, он достигает величайшей цели. Нет никакого вопроса о том, приходится ли период смерти на Северный транзит Солнца или на Южный транзит.

39. Все времена благоприятны для тех, кто прибегает к Сваргадваре. Просто принимая омовение здесь, грехи воплощенных существ погибают.

40. Для всех людей на земле, которые совершают любое количество грехов своим телом, Айодхья была упомянута как величайшая обитель (с целью их устранения).

41. Дэвами установлено, что ежегодный праздник Господа Чандрахари должен отмечаться особенно на пятнадцатый день светлой половины месяца Джештха.

42. В этот день обряд Удьяпана (заключительный обряд) должен быть совершен теми, кто соблюдал священный обет, называемый Чандрасахасра. О Брахман, это следует выполнять со скрупулезной осторожностью. Это способствует получению блага, которое превосходит благо всех ягий.

43. Если это будет выполнено, люди обретут небесную обитель, потому что великие грехи погибнут (таким образом).

Шри Вьяса спросил:

44. О святой господь, расскажи (мне) точно о чрезвычайно благоприятном происхождении Чандрахари, а также о процедуре заключительного обряда (Удьяпана) святого обета, называемого Чандраврата.

Агастья сказал:

45-47. Поклонившись Вишну, жителю Айодхьи, бог Луны, хранилища нектара, захотел лично засвидетельствовать славу Тиртхи. Придя сюда, бог Луны совершил паломничество.

Способный совершать различные виды чудесных деяний, он умилостивил Вишну в соответствии с предписаниями и в надлежащем порядке, а также с помощью епитимьи, которую очень трудно совершить.

Он получил милость своего (Господа). Он установил Хари с приставкой своего собственного имени (как "Чандра-Хари"). Поэтому он (господь) известен как Чандрахари.[2]

48-51. По милости Васудевы это место стало чудесным. Воистину, о мудрец добрых святых обрядов, это место Васудевы, господа всех живых существ, стало чрезвычайно тайным (священным) местом с целью достижения спасения.

В этом (святом месте), о Брахман, Сиддхи всегда соблюдали святой обет Говинды.

Они содержат различные типы символов. Они стремятся в мир Вишну. Те (йоги), которые подчинили свои органы чувств и являются освобожденными душами, практикуют высший тип йоги (здесь).

В других местах человек не получает столько заслуг, как в этой Тиртхе. Благотворительные подарки, Врата и Хомы — все это принесет бесконечную пользу.

52. Живые существа всегда достигают своих заветных желаний и благ (здесь). Следовательно, благотворительные пожертвования и т.д., поклонение брахманам и особенно супружеским парам должны совершаться здесь всеми живыми существами с большими усилиями и в должном порядке.

53-54. Посещая это место, живые существа обретают все те блага и заслуги, которые люди получают, посещая всех Божеств, принимая священное омовение во всех Тиртхах и совершая все ягьи, приносящие высшие блага. Поэтому в Пуранах и т.д. это превозносится как великое святое место.

55. Обряд Удьяпаны следует проводить здесь под руководством брахманов в присутствии Чандрахари. Врата называется Чандрасахасра Врата.[3]

56-57. (Согласно исчислению лунных месяцев) когда проходит два года, шесть месяцев, пять (?) двухнедельных периодов и две и одна восьмая дня, возникает один промежуточный месяц.

Когда восемьдесят три года и четыре месяца определенно пройдут, будет тысяча Лун.[4] Если человек доживет до этого возраста, он должен отпраздновать Удьяпану (этой Враты) и (совершить) паломничество с усилием.

58. Заслуга, которая объявляется (приобретенной) исполнителями непрерывных жертвоприношений, (пожизненными) проповедниками истины и дарителями золота, эта заслуга приобретается людьми, которые живут (достаточно долго, чтобы увидеть тысячу лун).

[Процедура Удьяпаны]:—

59-64. Здесь описана достойная Врата, подобная той, которая приносит все счастье. На четырнадцатый день преданный должен почистить зубы, принять священное омовение и оставаться чистым. Он должен соблюдать сдержанность в речи, теле и уме и принять обет безбрачия. Он должен сделать то же самое и в день полнолуния, а затем совершить поклонение Луне.

Вначале Матерям следует поклоняться в порядке Гаури и других. Затем он должен благоговейно поклоняться ритвикам и совершать Вриддхи-Шраддху. Чистые преданные должны сделать копии лунной сферы. Их должно быть тысяча, половина или одна четвертая часть, или, в соответствии с вашими собственными средствами, это может быть все еще половина или даже одна четвертая часть. После этого поклонение должно совершаться так, как позволяет ваша собственная вера и средства.

Или шестнадцать благоприятных копий должны быть сделаны тщательно. После этого он должен совершать поклонение богу Луны в соответствии с предписаниями Агам. Каждая из благоприятных копий должна быть сделана из шестнадцати Маш (из золота и т.д.).

65. Хома должна выполняться с мантрами Сомы в соответствии с богатством человека. Он должен установить изображения и произнести мантры Сомы.

66. Он должен зачитать (ту часть истории, в которой рассказывается) о происхождении Сомы и внимательно прочитать Сомасукту. После этого он должен совершать поклонение Чандре (Луне) в соответствии с предписаниями Агам.

67. Он должен совершить Ньясу (символическое присвоение части тела божеству), обряд Луны и Кал (фаз) на лунном диске. Точно так же он должен должным образом выполнить обряд ньясы одиннадцати органов (включая органы чувств и действия). На мистической диаграмме должна храниться вода.

68-73. Мистическая диаграмма должна напоминать лунный диск. Его следует готовить из благоприятных рисовых зерен. Калаша (горшок) должна быть помещена в середину и наполнена коровьим молоком. В четырех углах площади снаружи преданный должен разместить полные калаши.

Поклонение Луне должно совершаться в Мандале (мистической диаграмме) в порядке имен:

“Почтение Химамшу. Почтение Шомачандре. Почтение Чандре, Видху всегда; почтение Кумуда-бандху (‘родственнику лилий’); почтение Соме, Судхамшу (‘источающему нектар’); почтение Ошадхише (‘повелителю лекарственных трав’); почтение Абдже (‘рожденному из воды’); к Мрганка ("тот, кто отмечен изображением оленя"); почтение хранилищу Каласа ("меры, фазы"); почтение Накшатранатхе ("повелителю звезд"); почтение Шарварипати ("повелителю ночи"); Джайватрике ("долгоживущему’); вечное почтение Двиджарадже (”царю дваждырожденных")".

Таким образом, Луне следует поклоняться с помощью шестнадцати имен по порядку.

74. Затем чистый преданный должен должным образом предложить воду из раковины вместе с необходимой мантрой. Он должен взять воду из раковин вместе с цветами, фруктами и сандаловой пастой.

75-79. “Поклон тебе, о Шашанка ("имеющий зайца в качестве метки"), который рождается снова и снова в конце каждого месяца; прими мою Аргхью вместе с Рохини”.

После должного поклонения богу Луны преданный должен поклониться ему (склониться перед ним). Шестнадцать других калаш, наполненных молоком и покрытых тканями вместе с драгоценностями, следует отдать брахману во имя мира.

Затем он должен совершить обряд омовения с помощью молока и воды. Умы ритвиков следует умилостивлять в соответствии со своим богатством. Он должен кормить брахмана, особенно того, у кого (большая) семья. В таком случае паре брахманов следует поклоняться с особой тщательностью, используя одежду. После этого следует сделать обильный и превосходный денежный подарок.

80-83. Копии следует раздавать брахманам вместе с коровами, золотом, серебром, одеждой и, в частности, вареным рисом. Все это следует с радостью отдать брахману для умилостивления бога Луны.

Разумный преданный должен провести остаток дня, соблюдая пост. На следующий день он должен совершить поклонение Господу. Он должен принимать пищу вместе с родственниками. Ему больше не нужно соблюдать ограничения.

Если человек совершает эту превосходную Чандра-сахасра-врату, даже если он убийца брахманов, алкоголик, вор или осквернитель ложа наставника, он станет очищенной душой благодаря этой Врате.

Человек отправится в мир Луны. Кем бы он ни был раньше, о Брахман, он станет любимцем Нараяны. Если человек регулярно выполняет Врату подобным образом, он станет благословенным и довольным.

Сноски и ссылки:

[1]:

Эта Тиртха находится к востоку от Сахасрадхары в водах Сараю. Ее протяженность составляет 636 дханусов.

[2]:

Божество по имени Чандра-Хари было установлено Чандрой (v 47). Его ежегодный фестиваль отмечается в 15-й день светлой половины Джештхи.

[3]:

Стихи 55-83 описывают Удьяпану (завершение) Чандра-Сахасра-Враты. Это должно быть сделано после того, как вы увидите тысячу полнолуний, то есть через 83 года и 4 месяца (ст. 57).

Хотя это называется Врата, это Шанти. Процедура, приведенная в этой Пуране, отличается от того, что применяется в наши дни. Вайовастхабхидха-Шанти-Самуччай (сборник шанти-умиротворяющих обрядов на определенных этапах жизни) Нараяны Шастри Аньярлекара (K.B. Davale Pub. Бомбей), стр. 46-51, дает следующую процедуру для этого:

Сахасра-Чандра. Это должно быть выполнено после завершения 79 (лунных) лет. Главным божеством является Луна, которой следует предложить 1008 или 108 (или в зависимости от способностей) подношений топленого масла с мантрой "наво наво бхавати". Следующий Адхидевата - Трямбака, которому следует предложить 108 или 28 (или в зависимости от его возможностей) подношений топленого масла с мантрой трямбакам яджамахе; следующее божество, которое нужно умилостивить, - это бог Солнца (Кала-сварупа сурья), которому 28 или 8 (или в зависимости от его возможностей) подношений топленого масла. -подношения следует совершать с мантрой акришнена. Наконец, Накшатра-девата, звезда или Накшатра, под которой рождается Яджамана, должна быть умилостивлена 28 или 8 подношениями топленого масла.

[4]:

Согласно расчету солнечного года, это согласуется с предыдущим утверждением.

 

Глава 4. Величие Дхармахари

 

Примечание: Это божество [а именно, Дхармахари] находится к юго-востоку от Чандра-Хари. Он получил свое название от своего основателя (установщика) Брахмана Дхармы, который умилостивил Вишну и которому было позволено добавить свое имя к идолу Вишну. Его ежегодный фестиваль отмечается на одиннадцатый день светлой половины Ашанхи.

Агастья сказал:

1. От святого места Чандрахари в юго-восточном направлении находится божество по имени Дхармахари, которое является разрушителем грехов эпохи Кали.

2. Некогда брахман по имени Дхарма, который был знаком с принципами Вед и Веданг и который скрупулезно выполнял свои обязанности, прибыл сюда в паломничество.

3. После прибытия он совершил здесь обширное паломничество с большим уважением. Он был удивлен, заметив несравненную славу Айодхьи.

4. Воздев руки, Брахман радостно провозгласил: “О! Как прекрасна эта Тиртха! О! Как великолепна ее слава!

5. Другого города, подобного Айодхье, не видно. Будучи всегда размещенным на диске Вишну, он никогда не касается земли.

6. Поскольку в нем находится Сам Хари, с каким (городом) его можно сравнить? О! Все Тиртхи (здесь) являются дарителями мира Вишну.

7. О, Вишну! О, Тиртха! О, великий город Айодхья! О, несравненная слава! Кто из размещенных здесь не достоин похвалы? Все здесь чрезвычайно похвально”.

8-9. Сказав это, Дхарма был переполнен восторгом и танцевал там различными способами, особенно наблюдая за великолепием Айодхьи.

Увидев Дхарму, танцующего таким образом, Господь Хари в желтом одеянии, который стал добрым и сострадательным, проявил себя перед ним. Дхарма поклонился Хари и восхвалял его с большим уважением.

Дхарма сказал:

10. Почтение Господу, пребывающему в океане Молока. Поклонитесь Господу, лежащему на ложе (из Шеши). Почтение Вишну, божественных стоп которого касается Шанкара.

11. Почтение Господу, чьим прекрасным стопам благоговейно поклоняются. Приветствую тебя, любимец Аджи (Брахмы) и других! Повторное поклонение Мадхаве с великолепными конечностями и прекрасными глазами.

12. Почтение Господу с лотосоподобными стопами; тому, у кого лотосовый пупок; почтение носящему Шарнгу, чьего тела касаются волны Молочного океана.

13. О, приветствуйте Господа, пребывающего в Йогическом сне; Господа, на Атман которого медитируют ведущие йоги. Повторное поклонение Господу, восседающему на Гаруде, и Говинде.

14. Почтение, почтение Шридхаре, у которого прекрасные волосы, нос и лоб; Господу, несущему диск, у которого хорошие одежды и хороший цвет лица.

15. Поклон тебе с добрыми могучими руками. Кланяюсь вам за то, что у вас очаровательные ножки. (Приветствую) Господа, имеющего хорошее место жительства и ученость; (поклон) чрезвычайно божественному Господу, несущему булаву.

16. Почтение, почтение Кешаве, покоящемуся, Вамане. Почтение тебе, любящему Дхарму; Господу, носящему желтые одежды.

Агастья сказал:

17. Получив такое восхваление от Дхармы, свободомыслящий Хришикеша, восхищенный Господь Шри, Господь вселенной, радостно обратился к Дхарме с такими словами:

Шри Бхагаван сказал:

18-19. О Дхарма добрых святых обрядов, я восхищен этой твоей молитвой. О (Брахман), сведущий в Дхарме, выбери благо, какое понравится твоему уму. Человек, который с бдительностью восхваляет меня посредством этой молитвы, достигает всех заветных желаний. Ему поклоняются, и он всегда наделен славой и процветанием.

Дхарма сказал:

20. О Господь, если тебе угодно, о Владыка Дэвов, о Владыка вселенной, я установлю тебя (здесь) с моим именем (с приставкой), о Создатель вселенной.

Агастья сказал:

21. Сказав “Да будет так”, Господь стал Дхармахари. Просто помня о Господе Дхармахари, человек становится освобожденным.

22. Преданный должен совершить омовение в водах Сараю с умом, полным благочестивых мыслей, и стать свидетелем Господа Дхармахари. Тогда он будет освобожден от всех грехов.

23. Совершаемые здесь обряды благотворительных даров, Хома, Джапа и кормление брахманов принесут бесконечную пользу и будут способствовать обретению места жительства в мире Вишну.

24. В случае, если какое-либо зло было совершено сознательно или неосознанно, следует тщательно выполнять искупительные обряды для его устранения.

25. При должном исполнении искупительного обряда его грех исчезает. Следовательно, искупительные обряды должны совершаться здесь в соответствии с предписаниями.

26. Если есть какое-либо нарушение или упущение в ежедневном порядке религиозных обрядов, сознательно или неосознанно, или из-за того, что его удерживает царь или другие, в случае, если человек находится под давлением, искупительные обряды должны выполняться им с большой осторожностью.

27. Здесь с великой любовью пребывает сам Господь Вишну. Следовательно, величие (этого) не может быть описано человеческими существами.

28. На одиннадцатый день светлой половины Ашанхи в соответствии с предписаниями должен быть отпразднован его ежегодный праздник, о превосходный Брахман.

29. Приняв священное омовение в Сваргадваре и посетив Господа Дхармахари, преданный избавится от всех своих грехов и всегда будет пребывать в мире Вишну.

30. К югу от этого находится отличный золотой рудник.[1] Именно здесь Кубера вызвал сильный золотой ливень, потому что он испугался Рагху.

Вьяса сказал:

31. О прославленный, о знающий истину, скажи мне, как произошел золотой дождь? Почему Кубера испугался царя Рагху?

32. Расскажи все это подробно, о (мудрец) добрых святых обрядов. Слушая (священные) сказки и (божественные) тайны, мой разум не насыщается.

Агастья сказал:

33. Послушай, о Брахман, я расскажу тебе о прекрасном происхождении золота. Известие об этом (то есть о принятии душа) вызывает у людей большое удивление.

34. Раньше жил царь (по имени) Рагху, который способствовал процветанию расы Икшваку. Он управлял всем миром с превосходной энергией и мастерством своего собственного оружия.

35-40. С помощью своей возвышенной доблести он преследовал своих врагов, которые затем (пели песни) восхваления его хорошей репутации. Поскольку он очень хорошо и справедливо защищал своих подданных, его безупречно чистая слава распространилась по всем десяти кварталам.

Посредством своего завоевания он накопил огромное количество богатств. Он вторгся в разные страны с полностью оснащенными четырьмя дивизиями своей армии. Он покорил всех живых существ и взимал налоги и дань с помощью угрозы наказания.

Героический царь подчинил себе великих царей силой и влиянием. Затем он изъял у них разные виды драгоценных камней. Каким бы могущественным он ни был, он покорил все кварталы и собрал вместе кучи драгоценных камней. Затем царь вернулся в свою великолепную столицу Айодхью.

После возвращения в свою столицу потомок Какутстхи загорелся желанием совершить Ягью. У него была чистая и благочестивая идея совершить хороший святой обряд, подобающий его семье.

41-42. Осознав (свой долг), царь через своего хорошо дисциплинированного и превосходного брахмана (советника) привел Васиштху, Вамадеву, Кашьяпу и других превосходных мудрецов, которые жили в разных святых местах.

43. Узнав, что они прибыли, и увидев, что все они стоят, как (так много) пылающих костров, Рагху, в высшей степени славный завоеватель столиц врагов, вышел (из своего дворца) должным образом, как того требуют правила приличия.

44. Скромный потомок Какутстхи произнес следующие благочестивые слова о своем стремлении совершить Ягью для этих превосходных брахманов.

Рагху сказал:

45-46. О все вы, мудрецы, прислушайтесь к моим словам. Я хочу совершить ягью. Вам всем надлежит дать мне разрешение на то же самое. О превосходные мудрецы, какая ягья будет подобающей мне сейчас? Вы, ведущие мудрецы, поразмыслите над этим и скажите мне точно.

Мудрецы сказали:

47. О царь, ягья, известная как Вишваджит, является самой превосходной из всех ягий. Совершайте эту ягью с большим усилием. Не откладывайте это без необходимости.

Агастья сказал:

48-51. После этого царь совершил ягью, называемую Вишвадигджая. Это было очень увлекательно из-за различных материалов, которые были собраны вместе. Все его имущество было предложено им в качестве денежных подарков.

Мудрецы были очень обрадованы и довольны различными видами благотворительных подарков. С великим почтением он отдал брахманам все, чем владел.

Когда все они вернулись в свои обители после того, как им должным образом поклонялись, когда родственники были удовлетворены и когда мудрецы должным образом поклонились, этот царь благоприятного поведения мгновенно стал блистательным, как Девендра на небесах, благодаря надлежащему совершению этого жертвоприношения.

52. Тем временем пришел мудрец, известный как Каутса. Он был учеником мудреца Вишвамитры и был самым превосходным из тех, кто обладал самообладанием.

53-54. Он пришел туда, чтобы освятить этого царя (заставив его пожертвовать деньги) ради гонорара, который должен быть передан наставнику.

Умный мудрец Каутса пришел туда, чтобы почтительно просить (царя) о (выплате) вознаграждения наставнику, который сердито сказал ему (Каутсе) это, когда его (наставника) неоднократно просили (указать плату, которая должна быть дана ему). (Вишвамитра сказал:) “Немедленно принеси мне четырнадцать крор золотых монет. Это мой гонорар.” Каутса пришел туда, чтобы попросить Рагху, украшение царей, который (к сожалению) уже отдал все свое богатство в виде денежных подарков.

55-58. Увидев, что он пришел, Рагху, уничтожитель врагов, быстро встал и должным образом поклонился ему. Во время своей приемной службы он использовал только глиняные горшки для совершения святых обрядов.

Увидев коллекцию такого рода принадлежностей для поклонения, выдающийся мудрец пришел в смятение. Без всякой радости он отказался от надежд получить сумму гонорара, и все же он говорил ласково, потому что был экспертом в том, чтобы делать соответствующие заявления.

Каутса сказал:

О царь, да будешь ты процветающим. Сейчас я отправляюсь в другое место за гонораром, который будет передан наставнику. Я не собираюсь просить вас, поскольку вы пожертвовали все, что у вас есть, в качестве религиозного дара (и у вас самих) не хватает средств. Поэтому я отправляюсь в другое место.

Агастья сказал:

59. Услышав это от мудреца, Рагху, завоеватель вражеских городов, ненадолго задумался. Сложив ладони вместе в знак почтения и смирения, он обратился к нему так:

Рагху сказал:

60. О святой господь, будь добр, останься в моем дворце на один день. Я серьезно постараюсь раздобыть для вас немного денег. Агастья сказал:

61. Сказав эти слова великого свободомыслия, Рагху с возвышенным интеллектом начал с желания покорить Куберу.

62. Когда он приближался, Кубера привел его в восторг, передав свое устное сообщение (о золотом дожде) и предложил ему бесконечный золотой дождь.

63-65. Место, где произошел золотой дождь, - это превосходное Сварнахани. Он указал мудрецу на шахту, предложенную им таким образом (Куберой). Рагху посвятил ему эту превосходную шахту. Выдающийся мудрец с превосходными добрыми качествами принял это, но взял только то, что должно было быть дано наставнику. Все остальное он почтительно вернул царю. Восхищенный Каутса, самый превосходный из разумных людей, тоже даровал ему блага.

Каутса сказал:

66-68. О царь, пусть у тебя родится очень хороший сын, обладающий всеми хорошими качествами твоей собственной семьи. Это Сварнахани немедленно дарует вам желаемые блага.

Здесь будет великая Тиртха. Это всегда будет рассеивать все грехи. Принимая здесь священное омовение и делая благотворительные подарки, люди обретут богатство и славу.

Следует помнить, что ежегодный фестиваль следует отмечать на двенадцатый день светлой половины месяца Вайшакха. На моем примере люди получат все то, чего они желают.

Агастья сказал:

69-71. Оказав таким образом милости царю, Каутса, который был в восторге в своем уме, с нетерпением отправился по своим делам к обители своего наставника.

Довольный царь взял оставшуюся сумму. Он должным образом раздавал дары брахманам и защищал подданных.

Таким образом, Сварнахани прославился благодаря выдающемуся мудрецу (Каутсе).

Сноски и ссылки:

[1]:

Место, где Кубера осыпал золотом Рагху, называется "Сварна-хани’. Это к югу от Дхарма-Хари. История мудреца Каутсы и его дарителя, царя Рагху, приведена в ст. 31-71. Эта щедрость царя Рагху прекрасно описана Калидасой в "Рагхувамше".

 

Глава 5 - Эффективность Тилодаки

 

Вьяса сказал:

1-2. О святой господь, расскажи мне точно, как (и почему) мудрец Вишвамитра, после неоднократных просьб и давления, сердито попросил своего собственного ученика Каутсу принести такую огромную сумму, которую было очень трудно получить даже при самых больших усилиях. Если у вас есть хоть капля доброты ко мне, расскажите мне весь эпизод.[1]

Агастья сказал:

3-9. О брахман, слушай эту историю, сосредоточив все органы чувств.

Однажды Вишвамитра, самый превосходный из всех мудрецов, наделенный божественным видением, рожденным знанием, совершил очень трудную епитимью. Он соблюдал Врату с большой чистотой. Однажды мудрец Дурвасас пришел туда, чтобы повидаться с ним. По прибытии тот брахман (Дурвасас), который страдал от голода, громко закричал: “Я совершенно измучен голодом. Пусть мне подадут еду. Я умираю с голоду; дай мне поскорее горячего пудинга из чистого молока, о Брахман”.

Услышав эти слова, Вишвамитра немедленно (с большим трудом приготовил пудинг). Он взял пудинг в горшочке и собирался отдать его Дурвасасу. Увидев, что он поднимается, держа пудинг в руке, Дурвасас, которому было дано разыгрывать его характерные (шалости), сказал мудрецу эти сладкие слова:

“О выдающийся брахман, подожди минутку, я приму ванну и вернусь. Останься на мгновение; останься, действительно останься. Я скоро приду.”

Сказав это, Дурвасас удалился в свою обитель.

10-14. Вишвамитра, аскет, оставался неподвижным, как гора, в течение тысячи лет в соответствии с божественным исчислением. Он стоял там, непоколебимый в своих мыслях.

Мудрец Каутса, преданный святым обрядам, остался там, служа ему. Он обладал большим либеральным складом ума, свободным от ревности. Дурвасас, лишенный грехов, вернулся еще раз, съел молочный пудинг и ушел в свое уединенное жилище.

Когда этот превосходный мудрец ушел, Вишвамитра, хранилище покаяния, отпустил Каутсу, самого превосходного из ученых, и разрешил ему вернуться домой (вести жизнь домохозяина).

Будучи отпущенным, он сказал наставнику: “Пусть попросят плату”. Вишвамитра сказал ему: “Какую плату ты дашь? Ваша услуга сама по себе является моей платой. Возвращайся в свой дом, о мудрец, преданный святым обрядам”.

15-18. Ученик снова и снова повторял это наставнику и неоднократно давил на него. Тогда наставник пришел в крайнюю ярость и сказал ученику эти резкие слова:

“Принеси мне четырнадцать крор золотых монет отличного цвета в качестве платы, о Брахман, а потом отправляйся домой”.

Услышав это от своего наставника, Каутса поразмыслил над этим и обратился к потомку Какутстхи, завоевателя кварталов. Он попросил у него гонорар наставника.

Итак, о превосходный мудрец, то, о чем ты спрашивал, было изложено.

Еще раз послушайте о другой Тиртхе, прекрасной причине (благополучия).

19-23. К югу от этого святого места находится слияние, к которому прибегают сиддхи. Оно хорошо известно на земле благодаря слиянию рек Тилодаки и Сараю.[2]

Принимая там священное омовение, о в высшей степени удачливый, люди освобождаются от грехов. Человек с праведной душой, преданный святым обрядам, должен, приняв там священное омовение, достичь той пользы, которая достигается при совершении десяти жертвоприношений коня.

Тем, кто дает золото и т.д. для брахмана, который овладел Ведами, достигается благоприятная цель. Он сияет, как огонь.

Давая вареный рис в соответствии с предписаниями на слиянии Тилодаки и Сараю, которые хорошо известны в мирах, человек не перерождается.

Тот, кто соблюдает пост и умилостивляет брахманов, получает плод Саутрамани Ягьи.

24. Если человек пробудет там месяц, регулярно совершая святые обряды и принимая один прием пищи в день, все грехи, совершенные им на протяжении всей его жизни, исчезнут мгновенно.

25-28. В день новолуния, в месяце Набхасья (Бхадрапада), должен отмечаться ежегодный праздник. Раньше эта река была создана Рамой, как будто это еще один Синдху. О мудрец добрых святых обрядов, он предназначался для питья лошадей с территории Синдху. Поскольку вода в нем всегда темная, как имбирные семечки, он стал известен как Тилодаки. В этой реке всегда есть достойная вода. Если человек совершает священное омовение в Тилодаки где-либо, кроме места слияния, он освобождается от грехов, накопившихся в течение семи рождений.

Следовательно, омовение в Тилодаки разрушительно для всех грехов, о мудрец. Это должно быть тщательно предпринято всеми живыми существами, стремящимися к благочестию. Баня, подарки, Врата и Хома здесь будут иметь бесконечную ценность.

29. Человек, совершающий паломничество в соответствии с различными предписаниями и приобретающий заслуги, отправляется в величайшую обитель. Его хорошие качества будут развиваться постепенно. Он должен поклоняться Хари во всех Тиртхах с преданными чувствами. Каким-то образом он избавится от всех своих грехов.

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 1-18 описывают, почему Вишвамитра потребовал такую непомерную Дакшину от своего любимого ученика Каутсы.

[2]:

Стихи 19-29 описывают величие слияния Сараю и Тилодаки — реки, созданной Рамой для лошадей из Синдху (стихи 26). Место слияния находится к югу от Сварна-хани. Его ежегодный фестиваль отмечается в день новолуния Бхадрапады.

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Глава 6 - Величие Сваргадвары и Гопратары

Агастья сказал:

1-2. К западу от этого слияния (Сараю и Тилодаки) находится священная яма, называемая Сита Кунда.[1] Она хорошо известна как дарующая все желаемые блага, о Брахман. Принимая там свое святое омовение, о Брахман, человек освобождается от всех грехов. Эта Кунда сделана самой Ситой. Благодаря милостям, дарованным Рамой, это стало в высшей степени достойным.

Шри Рама сказал:

3-7. Послушай, о Сита, я скажу тебе, какой природы будет слава твоей Кунды. О дама великого счастья, я упомяну об этом из удовольствия для тебя. Священное омовение, благотворительные подарки, Джапа, Хома и покаяние — все это, совершенное здесь в соответствии с предписаниями, будет иметь бесконечные заслуги, о госпожа чистых улыбок. В частности, священное омовение на четырнадцатый день темной половины месяца Маргаширша всегда разрушает все грехи всех тех, кто принимает священное омовение.

Это было даром, дарованным Сите Рамой, который любил своих подданных.

С тех пор эта Кунда стала хорошо известна на земле как Ситакунда. Это вызывает у людей большое удивление. Приняв священное омовение в этой Кунде, человек непременно достигнет Рамы.

8-9. Если человек принимает святое омовение, делает благотворительные пожертвования и особенно совершает покаяние, если он поклоняется Раме и Сите с помощью ароматов, гирлянд, благовоний, светильников и различных видов сложных и роскошных подношений и услуг, он станет освобожденным. В этом нет никаких сомнений.

Священное омовение должно быть совершено в месяц Маргаширша. Таким образом, человек больше не будет оставаться ни в каком чреве (т.е. будет освобожден). Если человек принимает святое омовение в любое другое время, он попадает в мир Вишну.

10. К западу от (места) Господа Вишнухари,[2] О Брахман, находится Господь по имени Чакрахари, дарующий все желаемые блага.

11. Великая сила этого Чакрахари не может быть описана людьми, даже самыми умными и искусными среди них, о Брахман.

12. К западу от него находится почетное святилище Вишну, хорошо известное под названием Харисмрити. Это дарующий наилучший плод в виде спасения. Просто видя этого Господа, человек освобождается от всех грехов.

13. При виде этих двух все грехи воплощенных существ — все грехи, которые люди совершают на земле, погибают.

14. Раньше, [3] когда между Дэвами и асурами велась чрезвычайно ужасная битва, первые были побеждены вторыми, которые были раздуты от гордости из-за того, что они достигли благ.

Спойлер

15-23. Когда дэвы бежали, их лидер Хара остановил их всех. Держа во главе восседающего на лотосе Господа, все они искали прибежища у Вишну, который возлежал в океане Молока на своем ложе из Шеши. Лакшми сидела рядом с ним, ее руки (гладили) лотосоподобные стопы Господа.

Великие благие качества Господа восхвалялись превосходными мудрецами, включая Нараду. Гаруда непрерывно восхвалял его, стоя перед ним со сложенными в почтении ладонями.

Его одежды были отмечены волнами Молочного океана, как будто каплями ихора (?), Он сиял большой гирляндой звезд, похожих на гирлянду жемчуга.

Он был одет в желтую мантию. Он был полон улыбок и казался блистательным в проявлении своей доброй натуры. В ушах у него были большие серьги, переливающиеся жемчугом.

Казалось, что его окружает яркая лиана, усыпанная драгоценными камнями, растущая в Шветадвипе. На его голове была корона с кольцами из рубинов.

Он носил (на груди) сияющий ореол наряду с ореолом Каустубхи, который рассеял страх бога Солнца перед тем, что существует другой Раху. Он был темно-красного цвета. Таким образом, создавалось впечатление, что он размышлял о создании еще одного Четырехликого Господа.

Со смирением в уме (Шива) искал прибежища в нем и восхвалял его. В то время, со всей чистотой (ума), Шамбху в компании всех групп Дэвов восхвалял Вишну, победителя врагов Сур.

Ишвара сказал:

24. О Господь, ты ведешь (преданных) через океан мирского существования; почтение тебе, Господу, который дарует счастье Супарне (Гаруде). Почтение Хари, луне, которая рассеивает густую тьму заблуждения.

25. Я прибегаю к сверкающему блеску драгоценного камня совершенного знания, лунному свету, связанному с умом, реке, которая течет в саду ума, полного преданности Господу.

26. (Я прибегаю к) силе энтузиазма, которая игриво сияет, которая пронизывает все три мира и которая является начальной стадией всех живых существ и животных. Это сила вайшнавов.

27. Для существ, которые вот—вот упадут, существ, которые остаются на границе, как лепестки лотоса, колеблемые ветром, единственной причиной стабильности является Харисмрити (‘Воспоминание о Хари’).

28. Почтение тебе природы бога Солнца, обладающего скоплением лучей совершенного знания. Почтение Господу, которое вызывает раскрытие великолепного лотоса сердца.

29. Почтение этой вечной цели йогинов, Господу ограничений. Почтение великому Господу, который находится за пределами блеска и тьмы.

30. Почтение Ягье; Господу, который вкушает Хавис; Господу в форме Риг, Яджур и Самана. Почтение Господу, который обладает божественными благими качествами, восхваляемыми Сарасвати.

31. Почтение тому, кто пребывает в покое; хранилищу Дхармы. Поклонитесь Кшетраджне (Душе) природы нектара. Приветствуйте Господа, который установил путь йоги среди учеников. Поклоняйтесь единственной причине Джив (индивидуальных душ); почтение ужасному создателю Майи; почтение тому, у кого тысяча голов.

32. Почтение Атману, погруженному в йогический сон. Приветствие Господу, из пупка которого возник лотос (седалище) Создателя вселенной; почтение тому, (кто является) причиной в форме воды, и (кто является причиной) поддержания вселенной.

33. Почтение могущественному, о котором можно судить только по результатам; почтение Дживе, Верховному Атману; защитнику всех живых существ; жизненному воздуху живых существ; почтение вселенной, творцу.

34. Почтение Господу в физической форме гордого льва; делу уничтожения дайтьев; приветствие Господу, благосклонному к героям; Господу бесконечно глубокого разума; почтение Господу, принявшему форму вселенной.

35-37. Почтение Господу, который отсекает (и рассеивает) великую тьму невежества, (которая является) причиной мирского существования; приветствие Господу невообразимого сияния; Господу, занимающему пещеру (сердца); Рудре. Почтение великому возрождающему.

Почтение тому, кто пребывает в покое; дарующему спасение, в котором утихли волны (умственные расстройства); почтение тому, кто отделен и отличен от всех других живых существ; почтение Атману, тождественному со всем.

Я преклоняюсь перед Вишну, у которого смуглый цвет лица, подобный голубому лотосу, который обладает изящным очарованием сверкающей нити, который носит драгоценный камень Каустубха и который является эликсиром для глаз.

Агастья сказал:

38. Услышав такое восхваление, Господь, олицетворяемый Гарудой, дарующий блага, пришел в восторг в своем уме. Сострадательный Господь осыпал всех Дэвов своими нектариновыми взглядами. Он произнес эти сладкие слова Сурам, которые склонили свои головы с великим смирением.

Шри Бхагаван сказал:

39. 0 Дэвы, я знаю все, о чем вы думаете, посредством медитации. Я знаю, что ваш регион подвергся жестокому нападению дайтьев, которые гордятся (своей способностью) сражаться.

40. Доблесть тех, кому не хватает силы, была подавлена врагами большей силы и могущества. Теперь я совершу епитимью, чтобы придать вам больше сил.

41. Я отправлюсь в город Айодхья и совершу прекрасную епитимью. Я останусь там непроявленным и совершу покаяние, чтобы увеличить ваше сияние и подавить Дайтьев.

42. С умами, свободными от нечистот, вы тоже совершите суровую епитимью, быстро отправившись в Айодхью. О Дэвы, совершите покаяние за уничтожение Дайтьев.

Агастья сказал:

43. Сказав это Дэвам, Господь, управляемый Гарудой, исчез. Он немедленно прибыл в Айодхью и совершил превосходное покаяние.

44. Поскольку он совершил покаяние после того, как стал скрытым, с целью увеличения блеска сур, Господь прославился под именем Гуптахари.

45. (Господь) в том месте, где в самом начале Диск по имени Сударшана выпал из руки Хари, который прибыл туда, известен как Чакрахари.

46-47. Просто посетив эти два, человек освобождается от всех грехов.

Силой Хари Дэвы стали чрезвычайно сияющими. Они победили всех дайтьев в битве и вернули себе исходные позиции. Они напали на асуров и стали сияющими от чрезмерного удовольствия.

48. Затем все они немедленно собрались вместе. Во главе с Брихаспати все Дэвы с нетерпением прибыли в Айодхью, чтобы навестить Хари. Они склонились перед Хари, чьи лотосоподобные стопы были украшены гирляндами из их корон.

49-50. Они пришли и с уважением выслушали различные хорошие качества (Господа, которые восхвалялись в песнях). Они поклонялись ему с достойными чувствами (преданности). Они поклонились Хари, почтительно сложив руки, и медитировали на него с полной концентрацией ума.

Они стояли там, благоговейно сложив ладони. Увидев, что они прибыли и поклонились, Джанардана в желтом одеянии, имманентная душа вселенной, пришел в восторг и сказал:

Шри Бхагаван сказал:

51. О Дэвы, спустя долгое время вы попали в поле моего зрения. Какое ваше желание, о Суры, я должен исполнить сейчас? Скажите мне быстро; о бесстрашные, почему вы медлите?

Дэвы сказали:

52-57. О Господь, о Повелитель вождей Дэвов, о Повелитель вселенной, все задачи теперь выполнены благодаря тебе. И все же, о Господь, ты должен всегда быть здесь ради нашей защиты. Вы должны присутствовать здесь сами, как тот, кто покорил органы чувств. Точно так же вы должны добиться уничтожения врага.

Шри Бхагаван сказал:

Таким образом, я добьюсь победы над твоими врагами. О Суры, я буду вечно усиливать твое сияние. Эта история получит широкую известность. Этот Господь станет хорошо известен во всех мирах под именем Гуптахари. Мое убежище станет знаменитым.

Самый превосходный из живых существ, который очень преданно совершает поклонение, Ягью, Джапу и т.д. здесь достигается величайшая цель.

58-62. Человек, который покорил свои органы чувств и делает благотворительные пожертвования в соответствии со своими способностями, достигает несравненного положения на небесах. Он никогда не будет убит горем.

О Дэвы, чтобы доставить мне удовольствие, корова и ее теленок должны быть бережно отданы в этом месте в соответствии с предписаниями всех живых существ, стремящихся к заслугам. У коровы должны быть золотые колпачки на рогах и серебряные (покрывающие) обручи. Следует дать пару матерчатых покрывал (вместе с коровой). Следует предоставить доильный сосуд, изготовленный из колокольного металла. Корова должна иметь спину красного цвета и обладать многими хорошими чертами. Драгоценности должны быть привязаны к хвосту. Корова должна быть такой, которая все еще дает молоко. Она должна быть украшена колокольчиками и орнаментами, ей должны поклоняться благовониями, цветами и т.д. Она должна быть веселого нрава. Ни одно ее потомство не должно умереть. Корову следует отдать брахману, хорошо знающему Веды, наделенному всеми хорошими качествами и душой, свободной от нечистот. Он должен быть образованным преданным Вишну и быть очень добросердечным.

63-69. Корову следует отдать брахману, описанному выше. Даритель получает счастье везде. Она не должна быть отдана простому брахману из касты (лишенному этих качеств). Он может привести к падению донора.

Чтобы умилостивить меня, она будет отдана им с совестью, свободной от нечистот.

Те, кто принимает святое омовение ради чистоты в этом месте, те, кто занимается преданной деятельностью для меня, найдут спасение в пределах своей досягаемости (как на ладони). У них всегда будет небесная цель.

Чтобы умилостивить меня, к пьедесталу Чакрахари следует сделать отличный благотворительный подарок. Джапа, Хома и т.д. должны скрупулезно выполняться мужчинами. Все вы, о превосходные, тоже празднуйте праздник в соответствии с предписаниями.

Совсем рядом с этим местом Гуптахари находится великолепное слияние. Это три йоджаны (3x12=36 Кин.) из Гопратары на запад. Именно там Сараю впадает в воды реки Гаргара (мод. Гхагра или Гогра).

Приняв здесь священное омовение в соответствии с предписаниями, следует с энтузиазмом посетить Господа, Господа по имени Гуптахари, дарующего все желаемое.

Агастья сказал:

70-74. Сказав это, Ачьюта в желтом одеянии, Господь исчез. Дэвы отпраздновали праздник в соответствии с предписаниями с большой тщательностью. Очарованные превосходными качествами Хари, они навсегда поселились в Айодхье.

С тех пор, о выдающийся брахман, это святое место стало хорошо известно по всей земле. В Карттики (день полнолуния в месяце Карттика) проводится специальный ежегодный праздник в честь Господа Гуптахари после регулярного священного омовения в месте слияния.

После омовения в этой Тиртхе, то есть Гопратаре, которая находится на слиянии Сараю и Гаргары, следует поклониться Господу. Он - дарующий все желаемые блага.

Ежегодный праздник Чакрахари должен быть тщательно проведен людьми на одиннадцатый день светлой половины месяца Маргаширша. Тот, кто празднует этот праздник, радуется в мире Вишну.

Шри Сута сказал:

75. Когда рожденный в Горшке Мудрец замолчал, сказав это, Вьяса, Кришнадвайпаяна, снова сказал с удивлением.

Вьяса сказал:[4]

76-77. О Брахман, о аскет, ты рассказал эту чрезвычайно удивительную историю, от которой мой разум наполнился удивлением. Расскажи мне подробно о величии этого.

Агастья сказал:

78. Послушай, о выдающийся брахман, о славе слияния. Это в высшей степени удивительно. Это было услышано мной от Господа Сканды. Я перескажу это вам правильно.

79. Я узнал от Сканды, что на слиянии Сараю и Гаргары находятся тысячи и сотни крор Тиртх.

80. Существует постоянное присутствие божеств, Сур, Сиддхов и Йогинов, а также Брахмы, Вишну и Шивы.

81-85. О брахман, слушай с сосредоточенным вниманием. Я расскажу вам о пользе, которую человек получает, совершая священное омовение с душевной чистотой в водах этого слияния, совершая возлияния Питрам и Дэвам, делая благотворительные подарки в соответствии со своими способностями и совершая Хомы с вайшнавскими мантрами.

Он получит ту же пользу, которую человек получает от тысячи жертвоприношений коней и ста Ваджапей, или ту же заслугу, которую он получает, делая подарки из золота каждый день или совершая священные обряды в великом святом месте Курукшетра, когда Солнце поглощается Раху (то есть во время солнечного затмения).

Священное омовение, совершаемое в день новолуния, в день полнолуния, в оба двенадцатых дня, в день Аяны и во время Вьятипаты, приносит благо достижения мира Вишну.

86. Если человек стоит на одной ноге в течение тысячи юг (и совершает покаяние), и если человек должным образом совершает свое святое омовение в месте слияния в день полнолуния в месяце Пауша, польза от обоих равна.

87. Если человек повесится (сам) вниз головой на десять тысяч юг (для совершения покаяния), (он получит то же благо, что и) те, кто очищает свои души с помощью чистых вод при слиянии.

88. Благо, получаемое теми, кто совершает свое священное омовение в слиянии, не может быть достигнуто людьми даже с помощью сотен жертвоприношений.

89. Особенно много пользы приносит священное омовение, совершаемое в месяц Пауша.

90. Тот, кто с великой верой совершает особое священное омовение в месяц Пауша — будь то брахман, кшатрий, вайшья, Шудра или человек смешанной касты, - отправляется в обитель Брахмы без возможности вернуться на землю.

91. О брахман, прислушайся к словам того человека, который верно и должным образом предлагает превосходную лампу, заправленную топленым маслом, в месяц Пауша.

92. Грех, приобретенный им в ходе различных рождений, будь то малых или больших, полностью исчезнет, как соль, брошенная в воду.

93. Тот, кто предлагает свет (лампы), достигает превосходного счастья и пользы, долгой жизни, здоровья, процветания, потомства и т.д. (и наделен достоинствами).

94-95. Тот, кто совершает Врату здесь с великой чистотой на тринадцатый день светлой половины месяца Пауша, мудрый человек, который совершает Ягару (то есть бодрствует ночью), отправится в обитель Хана. Брахман, который, бодрствуя по ночам, подчинил свои органы чувств и совершил благочестивые обряды, должен совершить Хому после подношения света.

96. Преданный Вишну должен бодрствовать, совершая поклонение Вишну, слушая историю Хари, представляя вокальную и инструментальную музыку и танцы, доставляющие удовольствие Вишну, или (слушая или рассказывая) похвальные истории и эпизоды о Вишну.

97. Когда день озаряется ярким светом, он должен должным образом совершить омовение с большим почтением и поклониться Вишну и брахманам. Золото и т.д. следует раздавать в соответствии с его способностями (брахманам).

98. Образованный преданный, наделенный верой, который дает золото, вареный рис и одежду при слиянии, должным образом достигает величайшей цели (т.е. Мокши).

99. Обряд Джагары должен совершаться каждый год лицами, участвующими в достойных обрядах.

100-101. Хари следует поклоняться. Люди должны умилостивлять брахманов в соответствии с их способностями. Таким образом, Вишну будет очень доволен. Все грехи будут рассеяны и станут неэффективными, подобно змеям, лишающимся яда при виде Гаруды. Тот, кто принимает там омовение, попадает на небеса. Тот, кто примет здесь омовение, станет счастливым.

102. Все живые существа в трех мирах, будучи умилостивлены, достигают величайшего наслаждения посредством вод слияния.

103. Для всех живых существ, терзаемых страданиями и ищущих облегчения, нет другой цели, равной слиянию.

104. Тот, кто принимает священное омовение в слиянии, искупает себя, семь поколений сменяющих друг друга после и семь предшествующих ему.

105. Те, кто не приходит сюда и не принимает омовение в месте слияния Сараю и Гаргары, подобны тем, кто родился слепым, и тем, кто хромает.

106. Среди Тиртх слияние (наивысшее) подобно брахманам среди различных каст. Соприкасаясь со слиянием Сараю и Гаргары, человек всегда подобен жителю Вайкунтхи.

107. Человек, подчинивший свои органы чувств, достигнет небес, приняв священное омовение, сделав благотворительные пожертвования в соответствии со своими (финансовыми) возможностями и совершив Хому должным образом (согласно предписанию) здесь (при слиянии).

108. Независимо от того, является ли преданный мужчиной или женщиной, он или она должны должным образом принять святое омовение. Несомненно, благом будет пребывание в небесном мире.

109. Подобно тому, как огонь сжигает все, будь то сухое или мокрое, так и святое погружение в это слияние превращает все виды грехов в пепел.

110. Если все Тиртхи и блага всех видов священных занятий поместить в одну (кастрюлю), а (выгоды от) слияния Сараю и Гаргары (в другую), то последняя окажется более тяжелой.

111. Совершая святое погружение в слияние, люди получат такое благо, о котором говорится в Шрути как о пользе принятия святого омовения во всех Тиртхах.

112. О безгрешный, недалеко от самого слияния есть еще одна Тиртха по имени Гопратара. Это разрушительно для великих грехов.

113. Никогда не было и никогда не будет Тиртхи, равной Гопратаре. Совершая святое погружение в нее и делая благотворительные подарки, ни один человек никогда не будет убит горем.

114-115. Подобно тому, как Маникарника в Варанаси, о ученый, или святилище Махакалы в Уджайини, о Брахман, или Чакравапи в Наймише провозглашаются святейшими из Тиртх, так же, о Брахман, Тиртха по имени Гопратара является великой Тиртхой в Айодхье.

116. Именно здесь, о ученый, по приказу Рамы все жители города Сакета (Айодхья) утопились в великих водах и достигли несравненного блаженства небес.

Вьяса спросил:

117. Как жители Сакеты попали на небеса? Как Рама попал на небеса, о ученый? О мудрец добрых святых обрядов, расскажи это.

Агастья ответил:

118. Послушай, о мудрец, со вниманием это подробное повествование о том, как Рама и горожане отправились на небеса.[5]

119. Раньше Рама выполнял задачу Дэвов с большой тщательностью. Тогда Рама, обладавший героическим умом, решил отправиться на небеса вместе с двумя своими братьями (то есть Бхаратой и Шатругной).

120. Через шпионов обезьяны, которые могли принимать любую форму, какую пожелают, узнали об этом. Множество видов обезьян, рикши, Гопуччи и Ракши прыгали.

121. Эти обезьяны были детьми Дэвов, Гандхарвов и мудрецов. Узнав о (неминуемой) кончине Рамы, все эти обезьяны прибыли туда.

122-123.Они подошли к Раме. Все вожаки обезьяньих стад сказали: “О безгрешный царь, мы все пришли сюда, чтобы следовать за тобой. О Рама, великий правитель людей, если ты уйдешь без нас, это будет похоже на то, как если бы нас насмерть ударили огромной палкой, о царь”.

124. Услышав слова этих медведей, обезьян и демонов, Рагхава мгновенно передал эти слова Вибхишане:

125-126. “Пока живы подданные (то есть до конца света), о Вибхишана, правь великим царством. Ты будешь защищать Ланку. Правь своим царством. Не переводи мои слова иначе. (Не ослушивайся меня.) Защищайте своих подданных праведно. Вам не подобает рассказывать мне что-либо впоследствии (вопреки моему желанию)”.

127-130а. Сказав это, потомок Какутстхи сказал Хануману: “О сын бога Ветра, живи долго. Не нарушай (свой) обет. Пока люди рассказывают мою историю, о великая обезьяна, ты поддерживаешь свою жизнь, соблюдая свой обет. Майнда и Двивида заставили их обоих отведать нектара. Пока миры держатся, они тоже будут жить. Пусть эти обезьяны защитят здесь наших сыновей и внуков”.

130bc. Сказав это, Рагхава, потомок Какутстхи, обратился ко всем (остальным) обезьянам так: “Вы действительно идете со мной”.

131. Когда наступила ночь, Рама с широкой грудью, большими руками и глазами, подобными лепесткам лотоса, заговорил со своим жрецом:

132. “Пусть все (священные огни) жертвоприношений Агнихотры идут вперед, ярко сияя. Пусть Ваджапеи и Атиратры пойдут впереди меня”.

133. Тогда блистательный Васиштха внутренне все решил и должным образом организовал все обряды Великого Ухода (Махапрастхана).

134. Затем царь, одетый в шелковые одежды, принявший обет безбрачия, взяв в руки траву Дарбха, приготовился к Великому отбытию.

135-136. Царь не произнес ни благоприятных, ни неблагоприятных слов. Подобно луне, выходящей из океана, он вышел из города. Шри с лотосом была по левую сторону от царя, в то время как большеглазый Хари сопровождал его по правую сторону. Вьявасайя (Предприятие) шло вперед.

137. Различные виды оружия, начиная с лука, тетивы и т.д. последовали за Какутстхой (Рамой). Все они имели человеческие формы.

138. В образе брахмана Веда шла позади Рамы с левой стороны, а Савитри - с правой. Омкара и Вашаткара тоже последовали за Рамой.

139. Мудрецы с благородной душой и все Горы последовали за Рамой, который достиг Сваргадвары.

140. Все женщины внутренних покоев последовали за потомком Какутстхи, включая пожилых дам, детей, рабынь, слуг и часовых.

141. Сопровождаемые женщинами из их внутренних покоев, Бхарата с Шатругной также последовали за ним. Вслед за Рамой, который шел впереди, вся раса Рагху продвигалась вперед.

142. После этого брахманы с благородной душой, совершившие кругом жертвоприношения Агнихотры и сопровождаемые своими женами и сыновьями, последовали за Какутстхой.

143. Министры со своими слугами, сыновьями и родственниками, все они со своими последователями отправились за Рагхавой.

144. Затем все члены администрации, с изящными манерами и хорошими качествами, окруженные восхищенными и сытыми людьми, последовали за Рамой, когда он двинулся вперед.

145-146. Все подданные вместе со своими сыновьями и родственниками стали последователями Рагхавы. Увидев его без грехов, они после омовения были одеты в белые одежды. Все они обладали контролируемым разумом. Они последовали за Рагхавой, издавая шумные звуки, выражающие радость.

147. Никто не был огорчен или удручен, напуган или несчастен. Все они были очень обрадованы, веселы и очень удивлены.

148-150. Медведи, обезьяны и ракшасы, жители города и те, кто жил в отдаленных сельских районах, стремились стать свидетелями Нирваны (‘Ухода из жизни’) царя. Они видели, как он шел по воздушной тропе. После своего прибытия они последовали за ним с большой преданностью. Те живые существа в городе, которые уже скрылись из виду, последовали за Рагхавой, который прибыл в Сваргадвару.

151. Все те живые существа, подвижные или неподвижные, которые видели Какутстху, стали склонны отправиться на небеса.

152. Не было ни одного живого существа, даже самого малого в Айодхье, которое не последовало бы за Рагхавой, достигшим Сваргадвары.

153. Пройдя половину Йоджаны, Рама двинулся вперед, лицом на Запад. Он увидел реку Сараю с прекрасными водами.

154. В этот благоприятный час Брахма, прародитель миров, пришел туда к Какутстхе, который приблизился к Сваргадваре. Его (Брахму) сопровождали все Дэвы и мудрецы с благородной душой.

155-158. Вокруг него были сотни и тысячи божественных воздушных колесниц, которые освещали небосвод. Там было превосходное огненное сияние благодаря самосветящимся великим личностям, совершившим достойную деятельность.

Дул благоприятный, сладко пахнущий и приятный ветерок. Был великолепный ливень цветов вместе с порывом ветра огромной скорости. В то время бог Солнца также пришел вместе с Гандхарвами и Апсарами. Рама коснулся стопами вод Сараю. После этого Брахма начал восхвалять вместе с Дэвами.

159-163. “Воистину, ты - господь миров. Никто тебя не знает. Но я, о господь с широко раскрытыми глазами, тот, кто был принят тобой раньше. Ты - великое Существо, невообразимое и вечное. О владыка великой силы, войди в то свое тело, которое ты пожелал принять с целью поддержания миров”.

По примеру прародителя миров Господь вместе со своими младшими братьями вошел в чрезвычайно божественный огненный мир Вишну.

После этого дэвы поклонялись превосходному из Дэвов, принявшему облик Вишну.

Садхьи, группы марутов вместе с Индрой и Агни в качестве их лидера, небесные группы мудрецов, Ганхарвов, небесных девиц, Супарн, Наг, Якшей, Дайтьев, Данавов и Ракшасов — все они полностью реализовали свои желания. Дэвы были в большом восторге. Все они, находящиеся на небесах, воскликнули: “Превосходно! Превосходно!”

164-170а. Затем Вишну великого сияния обратился к Брахме[6]: “О повелитель добрых святых обрядов, тебе надлежит дать (отдельный) мир этим толпам людей. Все эти люди пришли сюда из-за своей привязанности ко мне. Они преданные, полные искренней любви. Они полностью отказались от самих себя”.

Услышав это высказывание Вишну, господь всех миров (Брахма) сказал: “Эти люди займут мир под названием Сантаника. Тот, кто преданно медитирует только на Раму и оставляет свою жизнь в этой Тиртхе Сваргадвары, достигнет великого мира Сантана, который находится за пределами мира Брахмы.

Обезьяны достигнут источника своего происхождения. Ракшасы вновь примут форму Ракшаса. Все они, родившиеся из тел Сур и Асуров, вернут себе то же самое, то есть тела, из которых они произошли. Сугрива, сын бога Солнца, достигнет солнечного диска. Мудрецы, Наги и якши вернутся к своему происхождению”.

170b-176. Когда владыка Дэвов сказал это, воды Гопратары достигли Сараю. Все места были полностью заполнены водой. Все они радостно нырнули в воду и распрощались со своей жизнью.

Люди покидали свои человеческие тела и садились в воздушные колесницы. Существа низших слоев животных вошли в Сараю, оставили свои тела и приняли божественные тела. Так же и в случае с другими существами, как подвижными, так и неподвижными. После обретения превосходных тел они пришли в мир Дэвов.

Когда это было достигнуто, обезьяны, медведи и Ракшасы сбросили свои тела и вошли (в небесный мир).

Вспомнив Господа, создателя миров, они вошли на небеса. Восхищенный, в высшей степени мудрый Рама отправился туда вместе с Дэвами. Так прославилась эта Тиртха по имени Гопратара.[7] Величайшее спасение достигается только в Гопратаре, а не в других Тиртхах.

177-178. (В других Тиртхах) О Брахман, если йога достигается в течение сотен рождений, спасение может быть достигнуто, а может и не быть, в течение одного рождения. Но в случае с Гопратарой нет никаких сомнений. Человек, хорошо оснащенный преданностью Хари, достигает йоги и спасения в течение одного рождения.

179. Ученый человек, кем бы он ни был, который совершает свое святое омовение в Гопратаре, несомненно, входит в величайшую обитель, доступ к которой труден даже для йогинов.

180. Особенно в день Карттики люди, которые покорили свои органы чувств, обязательно должны совершить священное омовение. О Брахман-мудрец, все Дэвы, включая Индру, приходят в Айодхью для омовения, особенно в Гопратару, в месяц Карттика.

181. Тиртхи, равной Гопратаре, никогда раньше не было и никогда не будет. Даже Прайагараджа (царь всех Тиртх) приходит сюда в месяц Карттика, чтобы совершить священное омовение.

182. (Дефектный текст[8]) (О принятии священного омовения здесь) Прайага становится безгрешным после того, как оставляет (то есть отпускает себе грехи) все грехи. Ее тело становится белым (чистым), и одежда тоже становится белой (незапятнанной). В вопросе очищения она осуществит свое желание, о превосходный мудрец.

183. Какие бы Тиртхи ни были, будь то на небесах или на земле, о мудрец добрых святых обрядов, все они остаются в Гопратаре в месяц Карттика.

184-185. Джапа, Хома, священное омовение и благотворительные пожертвования в соответствии с возможностями человека в Гопратара Тиртхе приносят бесконечное блаженство. С верой, святым обетом и соблюдением обрядов все Тиртхи отправляются в Гопратару в Карттике с пожеланием: "Давайте отправимся в Гопратару, чтобы избавиться от наших грехов’.

186. Святое омовение, совершаемое в Гопратаре, разрушает все грехи. Приняв святое омовение в Гопратаре и посетив Господа Гуптахари, человек избавляется от всех грехов. В этом нет никаких сомнений.

187. После принятия священного омовения поклонение брахманам, имея в виду Вишну (т.е. рассматривая их как Вишну), должно особенно совершаться людьми, наделенными верой, а также теми, кто совершает контролируемые священные обряды.

188. Дойную корову следует отдать брахману, хорошо разбирающемуся в ведическом знании. Корова должна быть украшена в соответствии с вашими способностями. Брахман должен быть очень чистым. Он должен регулярно соблюдать священные обряды. Она (то есть корова) должна быть отдана тем, кто овладел собой с целью умилостивления Вишну.

189. Для достижения Хари люди, наделенные великой преданностью, должны давать много видов вареного риса, золота и различных одежд.

190. Предлагая свет здесь, человек получит то благо (заслугу), которое достигается на Курукшетре, давая Туладану во время солнечного затмения и на (берегу) Нармады во время лунного затмения.

191. Если свет, предложенный кем-то, ярко горит топленым или имбирным маслом, о тигр среди мудрецов, какая польза ему от жертвоприношения лошади?

192. Если кто-то предлагает свет перед Кешавой в месяц Карттика, это так же хорошо, как если бы он выполнил все Кратусы и совершил святое погружение во всех Тиртхах.

193. Различные виды Тиртх, которые приносят мирские удовольствия и спасение, не стоят и шестнадцатой части Гопратара Тиртхи.

194. Тот, кто дает немного золота брахману, хорошо разбирающемуся в Ведах, достигает благоприятной цели. Он сверкает ослепительно, как огонь.

195. Давая вареный рис в соответствии с предписаниями на Тиртхе, называемой Гопратарой, которая хорошо известна в трех мирах, человек (то есть даритель) не перерождается.

196. Человек, совершающий там священное омовение и умилостивляющий брахманов, получает благо от Саутрамани Ягьи.

197. Если человек соблюдает святые обряды с ограничениями и проводит месяц, принимая только один прием пищи каждый день, все грехи, совершенные им в течение всей жизни, исчезают мгновенно.

198. Люди, которые приносят себя в жертву огню в соответствии с предписаниями Гопратары, о аскет, несомненно, попадают в царство Вишну.

199. Если люди будут решительно соблюдать пост (до смерти) здесь, побуждаемые преданностью Вишну, они никогда не вернутся на землю даже через сотни и кроры кальп.

200. Если человек поклоняется Говинде в Гопратаре, говорят, что он приобрел заслугу (раздачи) десяти золотых монет.

201. Благовония, предлагаемые Говинде, приносят заслугу Агнихотры. Говорят, что дарение ароматов и парфюмерии равноценно дарению земельных участков.

202-203. О ученый, это святое место чрезвычайно чудесно. Это очень прославлено. Особенно в месяц Карттика, если человек совершает священное омовение здесь или в Сваргадваре с чистыми святыми обрядами, он получает заслугу пожертвования десяти золотых монет. Даритель золота, который раздает с верой, будет жителем небес.

204. Нужно совершить обряд Джагараны ночью на четырнадцатый день светлой половины месяца Джештха во время священных дней Парван в этой превосходной Тиртхе, которая приносит пользу в виде пожертвования десяти золотых монет.

205. Он должен соблюдать пост и быть чистым после священного омовения. Он должен быть предан поклонению Вишну. Он должен осторожно предлагать свет, который дает различные виды заслуг.

206. Заслуги на небесах, в земном мире и в нижних мирах грохочут только до тех пор, пока свет не предлагается в воде перед Кешавой в месяц Карттика.

207. В день полнолуния преданный должен рано утром совершить омовение с умом, свободным от нечистот. Он должен должным образом поклоняться Хари и совершать Шраддху с великим почтением.

208. Он должен предлагать вареный рис в соответствии со своими способностями и умилостивлять брахманов. Он должен почтить супружескую пару с помощью украшений, одежды и т.д.

209. Затем он должен посетить Господа Гуптахари и поклониться ему в частности. После этого он должен поклониться ему, а также Тиртхе с чистым умом, сосредоточенным на божестве.

210. Затем он должен должным образом совершить святое омовение в Сваргадваре в полдень. Он избавится от всех грехов и будет почитаем в мире Вишну.

211. Таким образом, преданный должен с большой осторожностью совершать священное омовение в соответствии с чрезвычайно важными предписаниями в Гопратаре. Таким образом, его форма достойных деяний будет хорошо известна. Поклоняясь Ачьюте, он устранит все грехи. Благодаря своему почтению он обретет чистое сияние и достигнет Саюджьи с Вишну.

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 1-9 описывают важность Сита Кунды. Это к западу от слияния Сараю и Тилодаки. Ее ежегодный фестиваль отмечается на 14-й день в темной половине Маргаширши.

[2]:

Божества в этой Махатмье всегда имеют суффикс Хари. В стихах 10-11 упоминается Чакра-Хари, расположенный к западу от Вишну-Хари.

[3]:

Стихи 14-56 объясняют, почему божество стало называться Гупта-Хари. Как обычно, здесь приведен сценарий поражения дэвов, молитвы Вишну и т.д. Поскольку Вишну тайно совершил покаяние в Айодхье для Дэвов, божество стало известно как “Гупта-Хари” (стих 44), а место, где покоился диск Вишну Сударшана, было названо Чакра-Хари (стих 45). Ежегодный фестиваль отмечается в 11-й день светлой половины Маргаширши.

[4]:

Стихи 76-116 описывают величие Гопратарака Тиртхи, которая расположена на слиянии Сараю и Гаргхары, или современной Гхагры (стихи 72). Ее особый месяц купания - Пауша. Особое историческое (?) значение имеет то, что по воле Рамы все жители Айодхьи утопились в здешних водах и попали на небеса (стих 116).

[5]:

Стихи 118-161 описывают, как Рама, проинструктировав своих ближайших сподвижников, таких как Хануман и Вибхишана, наконец вошел в Сараю. Эта Тиртха, естественно, стала известна как Сваргадвара ("Врата на Небеса").

[6]:

Стихи 164-175 описывают создание особого рая под названием Сантаника для людей, обезьян и т.д. которые последовали за Рамой в воды Сараю.

[7]:

Стихи 176 и далее описывают славу Гопратары Тиртхи. Также описана процедура совершения ятры Сваргадвары. Рядом с храмом Гуптары Махадевы указано место, где Рама закончил свою жизнь (Де 71).

[8]:

Слово "Прайаге" в этом стихе может быть изменено на "Прайагу". В шрифте Деванагари “ге” (ge) и “го” (go) настолько похожи, что печатники, должно быть, просто не заметили разницы.

 

Глава 7 - Брихаспати, Рукмини и другие Кунды

 

Агастья сказал:

1. Я опишу еще одну Тиртху, известную как Кширодака.[1] Эта Тиртха очаровательна своими хорошими качествами. Она расположена к северо-западу от Ситакунды. Это обитель массы заслуг. Это разрушительно для всех страданий.

2. Именно в этом месте некогда царь Дашаратха совершил жертвоприношение по имени Путрешти. Именно ради сына он совершил ягью с великой верой в соответствии с предписаниями.

3. С большим удовольствием он завершил жертвоприношение, в ходе которого были щедро розданы денежные дары. В конце Ягьи Кратубхук (то есть Господь, который принимает подношения в качестве жертвоприношения) появился в воплощенной форме.

4. В руке он держал золотой сосуд высочайшего качества, наполненный Хависом. Превосходное вайшнавское сияние было смешано с этим Хависом. Царь разделил его на четыре части и раздал их своим женам.

5. Место, где добывалось молоко, которое было очень трудно достать, стало хорошо известно как Кширодака. Это разрушительно для всех грехов. Это проявилось с водой (водянистая форма). Это превосходно и дарует массу преимуществ.

6. Принимая там священное омовение с великим почтением, мудрый человек, покоривший свои органы чувств, исполняет все свои желания и обзаводится знаменитыми сыновьями.

7-8. На одиннадцатый день светлой половины месяца Ашвина следует успешно совершить священный обряд. Он должен совершить священное омовение в соответствии с предписаниями и предложить благотворительные дары брахману в соответствии со своими способностями. Совершая поклонение Вишну должным образом, как предписано, он осуществит все свои желания. Он тоже получит сыновей. Знайте, что этот человек также должным образом получит религиозные заслуги.

9-10. К юго-западу от Кширодака-Тиртхи находится Тиртха. Она хорошо известна как Брихаспати Кунда.[2] Она оформлена необычным образом (?) Это подавляет все грехи. Она полна нектариновой ряби достоинств. Именно здесь наставник Суров сам построил свою резиденцию.

11. В сопровождении многих групп мудрецов либерально настроенный Брихаспати должным образом совершил там ягью. Эта Кунда прекрасна и дарует много благ. Кунда, в которой много тени от великолепных листьев (многих деревьев), недоступна для грешников.

12. Дэвы, включая Индру, тщательно совершали там свое священное омовение и получали внутренне желаемое ими благо, а именно чрезмерную красоту и свободомыслие.

13. Принимая здесь святое омовение и делая благотворительные подарки, человек освобождается от грехов.

14. Ежегодный фестиваль должен отмечаться на пятый день светлой половины месяца Бхадрапада. Это полезно и в других случаях. Священное омовение в четверг приносит много пользы.

15. Тот, кто совершает поклонение Брихаспати, а также Вишну в этом месте, освобождается от всех грехов. Он радуется в мире Вишну.

16. Священное омовение в соответствии с предписаниями наряду с Санкалпой (ритуальным решением) должно быть совершено тем человеком, который страдает из-за Гочары и Ведхи Брихаспати (Юпитера).

17-19. Этот человек должен совершить Хому, а затем, стоя в воде, должен отдать идола Брихаспати, сделанного из золота, исключительно чистому брахману, знающему Веды. Идол должен быть отдан вместе с желтой одеждой после священного омовения с целью облегчения недуга. Хома должна выполняться в соответствии с предписаниями для Джапы Планет. Если это выполняется таким образом, то несчастье, вызванное Планетой, исчезает. В этом нет никаких сомнений.

20. К югу от нее находится превосходная Рукмини Кунда[3]. Ее построила нежная госпожа Рукмини, возлюбленная самого Кришны.

21. Сам Вишну остается там, в воде. Из любви к своей жене он оказал услугу и сделал ее хорошо организованной и эффективной.

22. Соблюдая чистоту, мужчина должен совершить святое омовение, Хому с вайшнавскими мантрами, благотворительный дар, поклонение брахманам и Вишну там.

23. Ежегодный праздник следует отмечать тщательно, с особыми усилиями, на девятый день темной половины месяца Карттика, с целью рассеяния всех грехов.

24. Празднуя ежегодный праздник, даже импотентный мужчина рождает сына. В этом нет никаких сомнений. Священное омовение должно быть совершено с уважением мужчиной или женщиной.

25. Насладившись всеми видами мирских удовольствий, они радуются в мире Вишну. В частности, если кто-то желает богатства и славы, он должен совершить священное омовение.

26. Принимая священное омовение, человек исполняет все желания. Для умилостивления Рукмини и Шрипати благотворительные дары должны раздаваться в соответствии с их возможностями.

27-30. Брахманам следует особенно поклоняться в соответствии с предписаниями. На Господа Лакшми следует медитировать таким образом: Он держит раковину, диск и железную дубинку. Он носит желтую одежду и гирлянды. Нарада и другие восхваляют Его. Он сидит на Гаруде. Он носит корону (на голове). Он украшен Махендрой и другими. На его груди можно увидеть драгоценный камень Каустубха. У него смуглый цвет лица, как цветок льняного семени. Его глаза, свободные от загрязнений, напоминают лотос. С целью приобретения всех желаний и благ на него следует медитировать таким образом.

Если все делать таким образом, то человек осуществит все свои желания. В этом нет никаких сомнений. Насладившись удовольствиями в этом мире, он радуется в мире Хари.

31-32. Впредь я расскажу еще об одной Тиртхе, которая рассеивает грехи. Это приводит к уничтожению всех грехов и недостатков Кали. Это вселяет веру. Это чрезвычайно священно. Она несравненна и дарует все желаемые объекты. Она хорошо известна как Дханаякша.[4] Это вселяет большую уверенность.

33-38. Тиртха расположена к северо-западу от Рукмини Кунды. Это очень благоприятно. У святого царя Харишчандры было обильное богатство. Грозный якша был поставлен там для охраны огромного богатства.

Некогда Вишвамитра, мудрец, победил царя Харишчандру, совершившего великое жертвоприношение Раджасуя. Мудрец конфисковал все царство, включая армию, состоящую из четырех дивизий (то есть слонов, колесниц, кавалерии и пехоты). Мудрец доверил все свое богатство заботам Якши. Его звали Прамантура. Он был очень хорошим парнем. Поскольку он охранял это богатство с очень большой заботой и усилием, разумный мудрец остался доволен. Мудрец, покоривший свои органы чувств, произнес эти сладкие слова с большим удовольствием:

Вишвамитра сказал:

39-40. Выбирай свое благо, о (Якша), сведущий в Дхарме, без всякой жадности. Сделай это быстро. О разумный, я особенно восхищен твоей великой преданностью.

Якша сказал:

О превосходный Брахман, если ты хочешь даровать мне благо, которого я желаю, тогда, о великий мудрец, о брахман-мудрец, будь добр сделать мое тело благоухающим. Из-за проклятия царя оно стало неприятно пахнуть.

Агастья сказал:

41-43. Когда Якша произнес это, мудрец закрыл глаза в медитации. Он распознал в нем того, кто заслуживал этого из-за его великой преданности. Он должным образом омыл его водой Тиртхи после почтительного совершения обряда Санкалпы. Через мгновение он стал тем, чье тело стало очень благоухающим. Преобразившись таким образом, разумный Якша стоял перед ним, смиренно склонив голову. Он произнес эти сладкие слова, благоговейно сложив ладони:

Якша сказал:

44-46. Благодаря твоей милости я стал обладателем благоухающего тела, о умный мудрец. Сделай что-нибудь, чтобы это святое место стало хорошо известно, о всеведущий. О брахман-мудрец, приложи все усилия, чтобы благодаря твоей милости это стало знаменитым.

Агастья сказал:

Услышав это, мудрец ненадолго задумался с закрытыми и неподвижными глазами. Придя в восторг от Якши, он заговорил с ним нежным тоном:

Вишвамитра сказал:

47. О Якша, это святое место обретет несравненную славу. Эта Тиртха станет хорошо известна как Дханаякша.

48. Это дарует телесную красоту. Это вселит веру и уверенность. Приняв священное омовение в соответствии с предписанием (здесь), человек избавится от неприятного запаха. Священное омовение здесь следует тщательно принимать тем, кто стремится к заслугам.

49-50. Благотворительный дар должен быть сделан в соответствии с вашей верой, а также финансовыми возможностями. Поклонение Лакшми должно совершаться особенно тщательно. С помощью священного омовения и благотворительных даров (нужно стремиться), в частности, для умилостивления Лакшми. О Якша добрых святых обрядов, поклоняясь также девяти Нидхи (Сокровищам) (это должно быть достигнуто). Он будет наслаждаться счастьем в этом мире и радоваться в другом мире.

51-57. Это девять нидхи: Махападма, Падма, Шанкха, Макара, Каччапа, Мукунда, Кунда, Нила и Харва.

О безгрешный, эти нидхи также будут присутствовать в этой Кунде. Особое поклонение им приносит много пользы. Поклонение богине Лакшми и Нидхи следует совершать посреди воды. Следует давать много видов вареного риса и разные виды одежды. Золото и т.д. следует давать в соответствии с вашими возможностями, но не следует быть слишком скупым, тратя деньги на эти цели. Благотворительный дар должен распределяться скрупулезно и тайно. В частности, следует давать фрукты и золотые монеты. Священное омовение, совершаемое на четырнадцатый день в темную половину (месяца), приносит много пользы. Это должно выполняться с более сильной верой людьми, наделенными великой верой.

58-60. Ежегодный фестиваль должен отмечаться на четырнадцатый день темной половины месяца Магха. Следует совершить священное омовение и особенно предложить возлияния предкам. Преданный должен сказать так: “Пусть вселенная, включая Брахму наверху и травинку внизу, будет довольна”. Сказав это, он должен предложить три пригоршни воды в качестве возлияния должным образом со священной нитью через правое плечо. Тот, кто поступает подобным образом, о Якша, никогда не впадает в заблуждение. Тот, кто принимает здесь омовение, попадает на небеса. Тот, кто примет здесь омовение, будет счастлив.

61. О Якша, вначале поклонение тебе должно совершаться человеком, который принимает омовение. Благодаря поклонению тебе в соответствии с предписанием грехи людей исчезнут.

62. Мантра для поклонения звучит так: “Поклон, о владыка Праматхов”. Поклонение, Шравана (слушание) и т.д. должны совершаться в середине Тиртхи.

63. Поклонение Нидхи и Лакшми и особенно твое поклонение, о Якша (должно совершаться так). Умный человек, который поступает подобным образом, достигнет всех желаемых целей.

64-65.Тот, кто ищет богатства, получит богатство; тот, кто ищет сыновей, родит сына; тот, кто ищет спасения, достигнет спасения. Что это такое, чего здесь не получается?

О Якша, если кто-нибудь из-за заблуждения не примет здесь священного омовения, ты лишишь его всех заслуг за один год.

66-68. После дарования ему подобных даров Вишвамитра, великий мудрец, кладезь покаяния, исчез.

С тех пор это святое место приобрело большую известность. Вся земля этого святого места сделана из золота. Она усыпана множеством божественных драгоценных камней. Она великолепна со всех сторон. О ученый, тот, кто поступает подобным образом, достигает величайшей цели.

69. К северу от Дханаякши, о Брахман, находится хорошо известная Васиштха Кунда[5], которая всегда уничтожает все грехи.

70. Васиштха, превосходное хранилище покаяния, всегда пребывает там. Арундхати, совершающая чистые святые обряды, всегда рядом с ним.

71. Если какой-либо разумный человек великой чистоты принимает там священное омовение, особенно вместе с подношением Шраддхи, его заслуга очень велика.

72. Вамадева тоже присутствует там, о безгрешный. Васиштхе и Вамадеве следует поклоняться с большой осторожностью.

73. Арундхати, целомудренной госпоже, следует особо поклоняться. Священное омовение должно быть принято должным образом, а благотворительный дар должен быть сделан в соответствии с вашими возможностями.

74. Нет никаких сомнений в том, что он получит все желаемые блага. Тот, кто примет здесь священное омовение, станет равным Васиштхе.

75. Ежегодный праздник должен отмечаться на пятый день светлой половины месяца Бхадрапада человеком, обладающим самообладанием в качестве Враты. Праздник должен отмечаться в соответствии с процедурой.

76. Поклонение Вишну должно совершаться здесь скрупулезно и верно. Он (то есть поклоняющийся) избавится от всех грехов и будет освящен и почитаем в мире Вишну.

77. К западу от Васиштхакунды, о выдающийся брахман, находится хорошо известная Сагара Кунда[6], дарующая все желания, блага и свершения. Приняв здесь священное омовение и сделав благотворительные подарки, человек исполнит все свои желания.

78. Тот, кто принимает священное омовение здесь в дни Парвана, обретет ту непреходящую заслугу, которую человек обретает через священное омовение в море в день полнолуния.

79. Следовательно, те, кто желает иметь сына, должны принять здесь священное омовение в соответствии с предписаниями. Особое священное омовение следует совершать в день полнолуния месяца Ашвина.

80. Человек, который поступает подобным образом, о ученый, освобождается от всех грехов. Приняв здесь святое омовение и сделав благотворительные пожертвования в соответствии со своими способностями, человек попадет на небеса.

81. К юго-западу от Сагары расположена превосходная Йогини Кунда, где присутствуют шестьдесят четыре йогини, находящиеся в водах.

82. Они даруют все объекты мужчинам и женщинам в частности. Все они наделяют величайшими сиддхи; они даруют все желания и блага.

83. Люди должны особенно тщательно совершать священное омовение для умилостивления йогинь на восьмой день светлой половины месяца Ашвина.

84. Святое омовение и благотворительные дары — все здесь будет плодотворным. Здесь можно завоевать Якшини и других людей. В этом нет никаких сомнений.

85. К востоку от Йогиникунды находится превосходная Урвашикунда[7]. Человек, который примет здесь свое святое омовение, о ученый, достигнет Урваши на небесах.

86-87. Говорят, что некогда умный мудрец по имени Райбхья, аскет, совершил великую епитимью на склонах Химавана, воздерживаясь от пищи и обуздывая свои органы чувств. Увидев тщательно продуманную епитимью, Повелитель Сур испугался. Он ревностно наказал Урваши за то, что тот чинил препятствия в его покаянии.

88. Будучи послана им, эта дама с величественной походкой, подобной походке слона, остановилась возле превосходного скита Райбхьи на склонах Химавана.

89-90. Она (резвилась) среди беседок из лиан и кустов с пышными цветами в лесу, где сладко щебетали птицы, где олени стояли неподвижно, слушая песни, игриво исполняемые Киннарами, и которые имели золотистый цвет из-за нитей и соцветий, встряхнутых и отделенных от Пуннаги (калофиллум инофиллум), Кешара (Rottleria tinctoria) и Ашоки. Казалось, что Брахма создал вторую гору Меру. Там Урваши сияла, как вместилище всего великолепия, которым обладал Владыка Любви с цветочным луком.

91. Она была (как бы) нектариновой рекой очень необычной красоты.

92. Она, казалось, сияла блеском белого жемчуга из-за превосходного цвета лица и сияния ее конечностей. Она была украшена юношеской нежностью и юностью.

93-98. Когда она перевела взгляд назад, ее косые взгляды пролили белый блеск. С помощью этого она сделала свои губы похожими на свежие ростки. С каждого ее уха свисало по букету цветов манго, в которых жужжали пчелы. Она была (в целом) подобна лиане Париджата, растущей из божественного нектара. Ее талия была тонкой. У нее были широкие бедра и полностью развитая грудь. Цвет ее лица был светлым. Она была как бы копьем (в руках) бога Любви, который заточил свои стрелы на точильном камне.

Мудрец увидел ту даму с большими глазами в том скиту. Оказалось, что для того, чтобы обмануть Трехглазого Господа, бог Любви, который был сожжен в огне глаза (Шивы), создал физическую форму девушки. При виде этой большеглазой дамы, которая заткнула лиану пустынника за пояс, а его цветы - в серьги, органы чувств мудреца пришли в движение и взволновались. Он пришел в крайнюю ярость. Пылая гневом, он проклял ее.

Райбхья сказал:

99. Стань чрезвычайно уродливой, о женщина, слишком гордящаяся своей красотой. Ты приблизилась ко мне именно для того, чтобы создать препятствия в моем покаянии.

Агастья сказал:

100. Получив такое гневное проклятие от этого мудреца, женщина с прекрасными глазами благоговейно сложила ладони и почтительно заговорила с мудрецом:

Урваши сказала:

101. О святой господь, будь доволен мной, потому что я была всего лишь орудием в руках других, полностью зависящим от них. О мудрец непоколебимых обетов, как я могу получить искупление от твоего проклятия?

Райбхья сказал:

102-103. В Айодхье есть чрезвычайно великая и святая Тиртха. Примите в ней свое священное омовение и верните себе свою великую красоту. Несомненно, что Тиртха приобретет славу после твоего имени.

Агастья сказал:

104-107. По совету этого брахмана она выполняла все с великой верой. Она сразу же снова стала красивой женщиной. Это святое место стало очень знаменитым.

Если кто-либо должным образом примет здесь священное омовение, о превосходный мудрец, он/она приобретет великое очарование и красоту. В этом нет никаких сомнений.

Ежегодный фестиваль проводится на третий день светлой половины месяца Бхадрапада. Люди здесь должны поклоняться Вишну, чтобы достичь всех желаемых целей.

Ученый человек, который поступает подобным образом, всегда будет жить в мире Вишну. Мужчина или женщина должны достичь всех желаний.

108-110. К югу от Урвашикунды, о тигр среди мудрецов, находится Гхошарка Кунда[8], великая Тиртха, которая навсегда уничтожает все грехи. Принимая здесь священное омовение и делая благотворительные подарки, человек удостаивается чести в мире Солнца. Нигде нет другой Тиртхи, равной этой Тиртхе.

Человек с гноящимися язвами и ранами, нищий, прокаженный или тот, кто охвачен страданиями, достигнет всех желаний, если должным образом примет святое омовение.

111-113а. Святое омовение следует совершать с верой, особенно по воскресеньям. Если вы желаете отправиться в мир бога Солнца, священное омовение следует совершить на шестой день светлой половины месяца Бхадрапада или Магха. Омовение следует принимать должным образом и осторожно. Священное омовение в месяц Пауша, особенно по воскресеньям, очень полезно. Священное омовение на седьмой день, совпадающий с воскресеньем, чрезвычайно полезно.

113b-115. Раньше в солнечной расе был царь по имени Гоша. Он был единственным императором всей земли, окруженной океаном. Благодаря его славе сферы трех миров сияли ослепительно. Удивительно сияющий благодаря своей доблести, он казался другим Солнцем. Он победил орды врагов с помощью своих мощных мускулистых рук.

116-121. Когда-то этот правитель доверил министрам управление землей. Увлекшись охотой, он бродил по лесу, где густо росло много деревьев. Хотя этот царь был красив, все же его похожие на лотос руки были заражены червями из-за грехов предыдущих рождений, указывающих на неблаговидность. Он был лишен всякой гордости. Случилось так, что он охотился один. Однажды, когда он бродил туда-сюда по лесу, убивая оленей, кабанов и львов, его мучила жажда. Его тело стало совершенно усталым и истощенным. Перед собой царь увидел озеро и мудрецов, занятых принятием священного омовения и произнесением молитв Сандхья и т.д. После этого царь должным образом совершил обряд Ачаманы и совершил священное омовение. Вскоре он принял божественное тело. Его разум был наполнен восторгом и свободен от нечистот. Он знал от мудрецов, что это была Тиртха. Затем он прочитал молитву, угодную Солнцу.

Царь сказал:

122. О господь, о повелитель вождей Дэвов, поклон тебе; господу в форме сознания. Поклон Савитру, Сурье, который дарит наслаждение вселенной.

123. Почтение господу, обители сияния. Почтение тебе, тождественному трем (Ведам). Поклон тебе; Вивасвану; господу, сведущему в йоге; Господу в форме Сат (существования).

124. Почтение благодарнейшему [величайшему?] единому; великому господу; рассеивающему тьму трех миров; немыслимому господу; почтение тебе, всегда обладающему ярким сиянием.

125. Почтение тому, кто любит Йогу; почтение Йоге; почтение тому, кто всегда знаком с Йогой; почтение Омкаре; единому в форме Вашаткары; единому, воплощению совершенного знания.

126. Почтение Ягье; господу с Ягьей в качестве единицы измерения; почтение Хавису; почтение Ритвику; почтение разрушителю болезней; почтение тому, кто обладает хорошей формой; тому, кто дарит наслаждение лотосам.

127. Приветствую чрезмерно кроткого; того, кто чрезвычайно свиреп! Почтение повелителю сур; приветствую тебя, принимающего участие в Сатрах (жертвоприношениях); защитнику преданных; тому, кто любит Атман.

128. Почтение вечному просветителю миров; тому, кто приносит благо мирам. Будь доволен мной. Теперь я низко поклонился вам. Я предан тебе.

Агастья сказал:

129. Даже когда он сказал это, бог Солнца сам стал доволен царем. С желанием сделать что-то приятное своему преданному (бог Солнца) незамедлительно предстал перед ним. Когда царь со смирением склонил голову, он произнес эти сладкие слова:

Бог Солнца сказал:

130. О великий царь, выбери благо. Я доволен вами. Вот я перед тобой. Я дарую тебе благо, которого ты мысленно желаешь.

Царь сказал:

131. О господь, о бесконечный, о бог Солнца, если ты хочешь даровать мне благо, пусть твое изображение, названное в мою честь, будет стоять здесь постоянно.

Солнце сказало:

132-135. Да будет так, о повелитель людей. Ваше желание завораживает. Я буду доволен теми людьми, которые прочтут эту молитву, составленную и декламируемую вами. О царь, я дам им все, чего они пожелают. Это святое место станет чрезвычайно известным в мире после вашего имени. Тот, кто принимает здесь священное омовение, исполняет все желания. Священное омовение здесь всегда будет совершаться моим преданным. Чего бы он ни пожелал, он получит это.

Агастья сказал:

136. После дарования этого блага господь, наделенный великим состраданием, бог Солнца с тысячей лучей, исчез.

137. Царь установил идола бога Солнца, который вышел из солнечного диска. Он сам поклонялся этому превосходному идолу.

138. Эта Кунда стала хорошо известна как Гошаркакунда по имени царя. Приняв там священное омовение, человек будет сиять и всегда пребывать в мире Солнца.

139. Таким образом, в соответствии с благими наставлениями преданный должен поклоняться идолу Солнца с великой преданностью, свободным от нечистот и с большим уважением. Вначале он должен совершить свое священное омовение в нектариновой Кунде. (Таким образом) он приобретет широкую репутацию, свободную от примесей. Он будет жить в мире Солнца.

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 1-8 описывают Тиртху Кширодаку на северо-западе Сита Кунды. Дашаратха совершил здесь жертвоприношение Путра-Камешти и получил от бога Огня золотой сосуд, полный молока. Отсюда и название Кширодака. Особый день для этой Тиртхи - 11-й день в светлой половине Ашвины.

[2]:

Стихи 9-19 описывают эффективность Брихаспати Кунды. Она расположена к юго-западу от вышеупомянутой Кунды. Ее ежегодный фестиваль отмечается на 5-й день в светлой половине Бхадрапады.

[3]:

Стихи 20-30 описывают Рукмини Кунду, лежащую к югу от Брихаспати Кунды. Его особый день - 9-й день в темной половине Карттики (v 23).

[4]:

Стихи 31-68 описывают Тиртху, называемую Дхана-Якша. Ее особый день - 14-й день в темной половине Магхи.

[5]:

Стихи 69-76 описывают Васиштха-Кунду, которая лежит к северу от вышеупомянутой Кунды. Ее ежегодный фестиваль отмечается на 5-й день в светлой половине Бхадрапады.

[6]:

К западу от Васиштха Кунды находится Сагара Кунда (ст. 77-80), а к юго-западу от нее находится Йогини Кунда (ст. 81-84).

[7]:

Стихи 85-107 рассказывают интересную историю о том, как небесная девица Урваши обратилась к мудрецу Райбхье (в отличие от мудреца Раибхьи из Мбб), чтобы нарушить его епитимью, и была проклята на уродство. Ее красота была восстановлена в месте, известном как Урваши Кунда. Ее ежегодный фестиваль отмечается в 3-й день светлой половины Бхадрапады.

[8]:

Стихи 108-139 описывают, как (мифический) царь Гоша был исцелен от своей гнойной раны, искупавшись в этой Тиртхе, и он установил здесь бога Солнца, носящего совместное имя себя и бога Солнца (Гошарка).

 

Глава 8 - Ратикунда и другие святые Тиртхи

 

Агастья сказал:

1-6. К западу от Гошаркатиртхи, о Брахман-мудрец, находится Тиртха, хорошо известная как Рати Кунда.[1] Это всегда разрушительно для всех грехов. Принимая здесь священное омовение и делая благотворительные пожертвования, человек достигнет превосходного великолепия.

К западу от нее находится Тиртха по имени Кусумайудха Кунда. Это несравненно и знаменито. Это способствует достижению всех желаемых целей. Принимая здесь священное омовение и делая благотворительные пожертвования в соответствии с предписаниями, человек обретает физическую форму, равную форме бога Любви. О мудрец, в этом нет никаких сомнений.

Тот, кто с верой совершает святое омовение, о Брахман, как в Ратикунде, так и в Кусумайудхакунде, достигнет высшего счастья.

Пары, которые совершат священное омовение в обеих Кундах, прославятся, как Рати и Кама. Они навсегда останутся красивыми и обаятельными.

Следовательно, те, кто стремится к Дхарме, должны совершать священное омовение в соответствии с предписаниями. Благотворительные подарки следует раздавать в соответствии со своими способностями к умилостивлению Рати и Камы.

7-10. Рати и Кама неизменно будут довольны ими. Священное омовение, совершаемое здесь на пятый день в светлой половине Магхи, дарует благоприятность.

Пары должны сначала совершить омовение в Ратикунде, а затем в Кандарпакунде в этот день очень тщательно, о Брахман. Поклонение Рати и Кандарпе должно совершаться особым образом. Супружеская пара брахманов должна быть удостоена украшений, одежды и т.д. Преданный достигнет всех желаний. В этом нет никаких сомнений.

11. Преданный должен поклоняться брахманской паре с сандаловой пастой, агаллохумом, камфарой, мускусом, шафраном и т.д., с различными видами одежды и цветами.

12. Когда это совершается для умилостивления Рати и Кандарпы, нет никаких сомнений, о Брахман, что пара будет наравне с Рати и Кандарпой.

13-14. Святое место, хорошо известное как Мантрешвара[2], расположено к западу от Кусумаюдхакунды. Это очень редко доступно. Если люди совершат омовение в этой Тиртхе и посетят Господа Мантрешвару, они никогда не вернутся (на землю) даже через сотни и тысячи кальп.

15-18. Прежде Рама чистых священных обрядов выполнял задачу Дэвов. Затем царь посоветовался с Калой относительно возвращения на небеса. Там, где Господь, покоривший органы чувств, принимал омовение, он установил Лингу, хорошо известную как Мантрешвара.

К северу от нее находится красивое озеро, украшенное лилиями и голубыми лотосами. Принятие там священного омовения и благотворительные пожертвования приносят различные блага. Это очень превосходно.

Ежегодный фестиваль должен отмечаться на четырнадцатый день светлой половины месяца Чакра. Принимая священное омовение, делая благотворительные пожертвования и поклоняясь брахманам, человек достигает бесконечного блаженства на небесах. В этом нет никаких сомнений.

19-21а. Величие Мантрешвары не может быть адекватно описано никем, о Брахман. Господь - дарующий великое благо. Линга, равная Мантрешваре, никогда раньше не существовала, и другой не будет.

Божеству следует тщательно поклоняться с помощью благоухающих цветов, благовоний и т.д., мазей и других вещей. Это дарует все желаемые объекты. Если все совершается таким образом, без оглядки, спасение находится в пределах его досягаемости.

21в-22. К северу от этого, о безгрешный, находится богиня Ситала[3]. Поклоняясь этой богине, ученый человек освобождается от всех грехов. Богине можно поклоняться всегда, но особенно по понедельникам поклонение должно совершаться людьми с большой заботой о достижении всех целей.

23. Когда есть страх перед вспышкой оспы и т.д. ее поклонение должно совершаться людьми. Это разрушительно для возникновения болезни и т.д.

24-28. Там же, к северу от нее, находится богиня, хорошо известная как Банди. Просто вспоминая о ней, человек избавляется от страха быть скованным.

Те, кто закован в цепи разъяренным царем, мгновенно обретут освобождение, вспомнив богиню Банди.

Люди должны энергично отмечать праздник в ее честь, особенно по вторникам. Он дарует все желаемые объекты.

Ей следует пылко и тщательно поклоняться с помощью благовоний, цветов, ароматов, светильников и различных подношений пищи, о мудрец священных обрядов. Чтобы умилостивить Банди, о превосходный мудрец, брахманов следует накормить. Если это будет сделано, человек достигнет всех желаний. В этом нет никаких сомнений.

29-32. Там же, к северу от нее, находится богиня, хорошо известная на земле как Кудаки. Помня о ней, люди могут достичь великих сиддхи.

Когда успех в начинаниях сомнителен, когда возникает неминуемый страх, люди должны помнить о ней. Они добьются всего.

Перед ней мужчины должны издавать звук щелчка пальцами и указательным пальцем. Люди, обладающие самоконтролем, должны осторожно предлагать свет. Подношение ламп почитается. Она дарует людям все желаемые объекты. Ее праздник будет отмечаться в дни Чатурдаши.

33. К востоку от нее находится превосходная Тиртха, хорошо известная как Махаратна. Это самая превосходная из всех великолепных Тиртх.

34. Принимая здесь священное омовение, делая благотворительные подарки и поклоняясь брахманам, вы достигнете всех желаемых целей. В этом нет никаких сомнений.

35-37. Ежегодный фестиваль должен отмечаться на четырнадцатый день темной половины месяца Бхадрапада.

Стало известно, что главный фестиваль хорошо известен как Махаратна. Поэтому превосходная Тиртха хорошо известна как Махаратна. Там следует делать благотворительные подарки, приносящие удовлетворение брахманам. Праздник Джагарана (бодрствования) всегда должен отмечаться, о брахман-мудрец, и женщинами тоже ради доблести, удачи, процветания и всех видов счастья. Священное омовение должно приниматься людьми добросовестно и осторожно.

38-42. К юго-западу от нее находятся два благоприятных озера Дурбхара и Махабхара. Они щедры в даровании благоприятных заслуг.

Принимая там священное омовение, человек всегда достигает области небес. Многие виды богатства и одежды должны быть разданы (на этих тиртхах). Поклонение Шиве должно совершаться людьми после принятия омовения в обоих озерах. Человек должен быть наделен горячей преданностью и различными видами (благородных) чувств.

Махешваре, синегорлому господу, следует поклоняться с великолепными цветами, сладкими ароматами и т.д. Враг Андхаки достоин того, чтобы его умилостивили даже йоги.

После медитации на Шиву таким образом, вместе с (Богиней Парвати), чистый человек, лишенный грехов, немедленно достигает всех желаний. Он всегда будет пребывать в мире Шивы.

43. Делая это, о Брахман, человек освобождается от всех грехов.

44-45. В прекрасной Тиртхе, называемой Махабхара, и в Дурбхаре, на четырнадцатый день в темной половине Бхадрапады, следует благоговейно и в соответствии с предписаниями совершать поклонение Шиве и особенно брахманам.

Человек, который выполняет это с преданностью, счастливо пребывает в мире Шивы. Человек, который делает это таким образом, никогда не вводится в заблуждение.

46-47. Вечные Владыки Вишну и Рудра очень довольны им. Просто помня об этих двух, человек освобождается от всех грехов.

Следовательно, к чему много разговоров? О Брахман, эта Тиртха превосходна; она подавляет все грехи. Это всегда приводит ко всем желаемым объектам.

48. Впредь я расскажу о другой благоприятной Тиртхе, где без удачи невозможно отмечать праздники или делать благотворительные подарки.

49-50. К северо-востоку от святого места Дурбхара находится великая Тиртха по имени Махавидья. (Просто) посетив ее, сиддхи будут в пределах досягаемости людей. Приняв святое омовение в озере перед божеством, человек, который посещает Махавидью с верой и преданностью, достигнет величайшей цели.

51. Точно так же Сиддхапитха очень хорошо известна. Это вселяет уверенность и веру. О Брахман, поклонение должно совершаться там с великой преданностью.

52-56. Чистый преданный должен, сосредоточив ум, всегда практиковать и повторять с верой любую мантру, которая может быть Шайва, Шакта (относящаяся к Шакти), Ганапатья или Вайшнава. О ученый брахман, он достигнет постоянного сиддхи. Это будет потрясающее представление.

Следовательно, Джапу и т.д. следует выполнять без какой-либо вялости. В восьмой и девятый дни должны проводиться ежемесячные фестивали. Следует раздавать различные виды фруктов и вареный рис в большом количестве. Божество должно быть омыто молоком. Ему следует горячо поклоняться.

В этом месте даже злые черные магические мантры, особенно Уччатана (заклинания для устранения врага) и Мохана (заклинания для введения врага в заблуждение), становятся совершенными и осваиваются.

57. В месте, называемом Сиддхастхана, овладение Мокшей является лучшим. Джапа, Хома, благотворительные подарки (все) принесут бесконечную пользу.

58. О Брахман, о мудрец благоприятных обрядов, человек, который отправляется туда в течение девяти дней светлой половины месяца Ашвина, освобождается от всех грехов.

59-65. После победы над Раваной, который заставил миры громко плакать, ведущий отпрыск семьи Рагху вернулся в компании Ситы и Лакшманы. Чтобы принять Раму, Бхарата отправился в это место пешком. Наделенный удачей и сопровождаемый своими последователями (Бхарата) остановился здесь.

Там появилась божественная корова, из ее вымени в изобилии текло молоко. Увидев, как молоко падает на землю, обезьяны и ракшасы были поражены. Они спросили Раму (повелителя) подвижных и неподвижных существ: “О великий царь, что это?” Великий отпрыск семьи Рагху сказал им: “Васиштха знает все. Мы спросим этого мудреца”. Услышав это, все они, во главе с царем, встали перед Васиштхой и обратились к нему с почтительно сложенными ладонями. Васиштха некоторое время медитировал. Обращаясь к Раме перед всеми, мудрец спокойно сказал ему:

Васиштха сказал:

66-68. Слушай, о могучий Рама. Это благоприятная Камадхену. Из привязанности к тебе она спустилась сюда, и из ее вымени течет молоко.

В середине текущего молока появился Рудра. Он пришел, чтобы увидеть тебя, превосходного (воина), который победил врага и который выполнил задачу Дэвов. Быстро поклоняйтесь ему рядом с этой Кундой. Без всякой задержки горячо поклоняйтесь этому благоприятному Шиве. В этой Кширакунде он является святым божеством, хорошо известным как Дугдхешвара.

Агастья сказал:

69. Затем славный отпрыск семьи Рагху поклонился этой Линге, известной как Дугхешвара, в соответствии с предписаниями Васиштхи.

70-73. Поскольку та Кунда, где текло молоко, была почитаема Ситой, с того времени эта Кунда приобрела несравненную репутацию "Ситакунды".

Люди, которые совершают священное омовение в Ситакунде и посещают Господа Дугдхешвару, освобождаются от всех грехов. В этом нет никаких сомнений. Совершенное святое омовение, Джапа, Хома и предлагаемые здесь благотворительные подарки принесут бесконечную заслугу.

Поклоняясь Сите и Раме в Ситакунде вместе с Лакшманой и поклоняясь Дугдхешваре, человек достигнет всех желаний. Ежегодный фестиваль будет отмечаться на четырнадцатый день месяца Джештха.

74-78. Тот, кто очень праведен и милосерден и должным образом выполняет подобные обряды, попадает в величайшую обитель, достигнув которой, человек не впадает в скорбь.

Там, на восточной стороне, находится великая Тиртха Тапонидхи (‘Хранилище покаяния’), построенная Сугривой. Это благоприятная Тиртха, которая находится неподалеку. Тот, кто принимает там священное омовение, делает благотворительные подношения и тщательно поклоняется Раме, в этот самый день исполнит все желания.

К западу от него находится святое место Хануматкунда. К западу от нее, о Брахман, находится великолепное озеро под названием Вибхишана Сара. Совершая священное омовение в них обоих, делая благотворительные подношения и поклоняясь там самому Раме в соответствии с предписаниями, человек достигает (исполнения) всех желаний.

Это та чрезвычайно чистая Айодхья. Она известна как Дхарманидхи ("Хранилище благочестия").

79-81. Услышав это[4], все они, во главе с Вибхишаной, смиренно попросили мудреца Васиштху с большим уважением: “О мудрец, о хранилище великого покаяния, расскажи эту редкую историю. Опиши славу Айодхьи, чтобы, услышав о ее великолепии, мы смогли совершить паломничество в соответствии с предписаниями. Сжалься над нами, о хранилище покаяния, и расскажи об этом”.

Васиштха сказал:

82. Пусть все мудрецы прислушаются к чудесной славе Айодхьи[5]. Слушая ее, человек избавляется от всех грехов. В этом нет никаких сомнений.

83. Это чрезвычайно великое, тайное, святое место, называемое Айодхья, очень превосходно. Это всегда приносит спасение всем живым существам.

84. В этом (святом месте) Сиддхи и Дэвы приняли вайшнавскую Врату. Они регулярно носят различные символы и стремятся в мир Вишну.

85-88. Они практикуют великую йогу. Они только что контролировали Праны (жизненные потоки); они подчинили свои органы чувств. Это святое место полно различных видов деревьев и является обителью многих видов птиц. Оно украшено множеством озер, полных красоты и великолепия лотосов и лилий. Его часто посещают группы небесных девиц. Это святое место Хари. Это великое место (город) под названием Айодхья является прекрасным святым местом.

89-91. Совершая священное омовение или проживая в Наймише, Курукшетре, Гангадваре и Пушкаре, спасение не достигается (так же легко, как) здесь. По этой причине она превосходит все другие святые места. Либо в Прайаге, либо здесь человек достигнет спасения, прибегнув к Хари. Одно это известно как более великое, чем все другие превосходные Тиртхи.

Спасение, которое считается труднодостижимым, достигается в этом святом месте всеми сиддхами, великими мудрецами и аскетами непроявленных символов.

92-94. Хари дарует им йогическую силу и превосходную славу и даже Саюджью с самим собой. Это превосходное святое место желанно (для всех).

Брахма в сопровождении небесных мудрецов, Шри, Вайу (бога ветра), Дивакары (бога Солнца), Повелителя Дэвов (то есть Индры), известного как Шакра, и других небожителей - все эти благородные души повсюду поклоняются Хари с большим уважением. Другие йоги, сиддхи великих святых обрядов, идентичных святому месту, поклоняются Хари, не отвлекаясь ни на кого другого.

95. Даже человек, чей ум привлечен к чувственным объектам, даже человек, который забыл все о благочестии и святости, не возобновляет мирское существование после смерти в этом святом месте.

96. Те, кто зависит от Нигам (Вед), те, кто соблюдает Саттры (жертвоприношения), те, кто покорил органы чувств, те, кто соблюдает священные обряды, не занимаясь никакой другой деятельностью, - все они освящены Хари.

97. По милости Хари эти разумные существа, лишенные привязанностей, достигают величайшего спасения после распада (то есть смерти) физического тела.

98. Йогин, практикующий тысячи рождений, может не достичь великого спасения. Это спасение достигается смертью здесь.

99. Я кратко опишу чудесную славу этого святого места. Только это самое большое святое место. Только это самый большой регион. Нигде больше не видно такого святого места, как это.

100. Люди, желающие обрести заслуги, должны отправиться в это святое место в паломничество. О разумные, паломничество должно совершаться людьми с большой верой в соответствии с предписаниями и в должном порядке.

101-103. В первый день Упаваса (священный пост) должен быть совершен человеком, владеющим собой. После этого он должен совершить святое омовение, а затем (раздать) благотворительные подарки в соответствии со своими возможностями. Термин Упаваса означает следующее: тот, кто воздержался от грехов, имеет свою Васу (обитель) с хорошими качествами. Это правильное толкование слова Упаваса. Следовательно, это означает избегание всех чувственных наслаждений.

После соблюдения поста человек хороших святых обрядов должен совершить святое омовение и сделать благотворительные пожертвования в соответствии со своими возможностями.

104-107. Человек должен выполнять все это в должном порядке: после должного поклонения брахману он должен посетить Господа Вишнухари. Затем он должен совершить омовение в Сваргадваре и сосредоточенно поклоняться Вишну. Затем преданный, соблюдающий Врату, должен побриться в святом месте, называемом Дхарма. После этого он должен совершить омовения в Папамоканаке и Ринамоканака Тиртхах. Затем он должен посетить Господа Чандрахари и Господа Дхармахари. После посещения Чакрахари он должен сделать благотворительные подарки в соответствии со своими возможностями. Затем преданный совершает священное омовение в Брахмакунде с целью достижения всех желаемых целей. Затем он должен совершить обряд Джагараны ночью в окрестностях Махавидьи.

108. Когда наступает ясный рассвет, человек, соблюдающий добрые святые обряды, должен встать и должным образом тщательно совершить свое святое омовение в Сваргадваре.

109-110. Должным образом совершив обряд Шраддхи и сделав благотворительные пожертвования в соответствии со своими способностями, преданный должен должным образом поклоняться Вишну и брахманам неоднократно. Супружеской паре также следует поклоняться и оказывать почести одеждой и т.д. Люди, наделенные великой верой, также должны предлагать множество денежных подарков.

111-114. Воздав должное брахманам, чистый человек должен сам принимать пищу. На следующий день преданный, наделенный великой верой, должен встать (ранним утром) и посетить Рукмини Тиртху и другие Тиртхи в надлежащем порядке. В разных местах человек должен совершить святое омовение и сделать благотворительные пожертвования в соответствии со своими способностями. Тогда он должен тщательно поклоняться Вишну. Он должен быть свободен от ментальных, словесных и физических загрязнений. Таким образом, полностью контролируя себя, приверженец чистых святых обрядов должен успешно завершить свое паломничество. Если в каком-либо месте ему случится умереть (во время совершения паломничества), он достигнет великого спасения.

Агастья сказал:

115-116. Выслушав эти слова, произнесенные Васиштхой, таким образом, Ракшасы и другие, во главе которых был Вибхишана, выполнили все в соответствии с предписаниями. Затем они стали свободными от нечистот.

Таким образом, (Обезьяны и т.д.) во главе с Сугривой совершили паломничество в соответствии с подробными предписаниями. Они приобрели множество достоинств. Благодаря их стремлению вернуться на небеса вся грязь в их телах исчезла. Они достигли превосходных тел. Все они достигли полного набора хороших качеств.

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 1-12 описывают Рати Кунду и Кусумаюдха Кунду, которые лежат к западу от Гошарка Тиртхи. Его особый день - 5-й день в светлой половине Магхи (известной как Васанта-Панчами).

[2]:

В стихах 13-20а подчеркивается важность Мантрешвары, установленной Рамой после его консультации с Калой. Его особый день - 14-й день в светлой половине Кайтры.

[3]:

Есть небольшие священные места и божества, описанные как Ситала, божество оспы (ст. 21b-23), Банди, освобождающая заключенных (ст. 24-28), Кудаки (ст. 29-37), Махаратна (ст. 35-37), Дурбхара и Махабхара (ст. 38-47).

[4]:

Все стихи из стиха 71 ситакунде нарам снатва “Люди, которые принимают омовение в Ситакунде” до этого стиха предположительно представляют собой речь Васиштхи.

[5]:

После описания малых тиртх автор подчеркивает важность Айодхьи и описывает паломничество в Айодхью в стихах 82-116.

 

Глава 9 - Слава различных Тиртх

 

Примечание: В этой главе кратко описывается важность оставшихся Тиртх, таких как Гайя Купа (ст. 1-11), Пишачамокана (ст. 12-14), Манаса (ст. 15-18), река Тамаса (и традиционное, но прекрасное описание ее природной красоты) и отшельничество Мандавья (ст. 19-38), Сита Кунда, Бхайрава., Бхарата (и его резиденция в Нандиграме) (ст. 46-54), Джата Кунда, где Раме и Лакшмане удалили спутанные волосы (ст. 55-58). Ежегодный фестиваль этого празднуется на 14-й день в темной половине Кайтры.

Агастья сказал:

1. К юго-востоку от Джатакунды расположена великая Тиртха, хорошо известная как Гаякупа. Она дарует все желаемое.

2. Совершая там священное омовение, раздавая благотворительные дары в соответствии со своими способностями и совершая обряд Шраддхи, превосходный брахман получает все, чего он желает.

3. Предки (отцы и дедушки), которые могут находиться в аду, отправляются в мир Вишну, когда совершается эта Шраддха.

4-5. Человек освободится от долгов перед Питри, о Брахман, когда совершит эту Шраддху. Предложение рисовых шариков должно соответствовать вашим возможностям. Мудрецы предписали, чтобы в этой Тиртхе совершалась Шраддха с ячменными зернами, молочным пудингом, масляным пирогом или джаггери. Говорят, что это приносит удовлетворение Питри.

6. Шраддха должна совершаться там людьми, наделенными верой. Их Питри будут в восторге. Все божества (тоже) будут в восторге.

7-10. Когда Питри удовлетворены, преданный становится процветающим и благословленным сыновьями. Питри, умилостивленные с помощью Шраддхи, даруют много сыновей, процветание и славу, а также изобилие мирских удовольствий тем, кто совершает Шраддху. В этом нет никаких сомнений.

Следовательно, Шраддха должна совершаться здесь пылко и в соответствии с предписаниями людьми, наделенными верой, которые хотят обрести заветные блага. В частности, Шраддха, предложенная Питри в Гаякупе, приносит бесконечную пользу.

Когда день новолуния совпадает с понедельником, Шраддха должна быть совершена для Питри. Предложенная таким образом Шраддха приносит бесконечную пользу.

11. Даже в другие понедельники Шраддха может совершаться в соответствии с предписаниями. Это приносит удовлетворение Питри. То, что предлагается, принесет бесконечную пользу.

12. К востоку от этого находится Тиртха, называемая Пишачамочана, которая является самой превосходной из превосходных. Это приносит пользу.

13-14. Если кто-то принимает там омовение и делает благотворительные подарки, он никогда не станет Пишачей. Священное омовение, благотворительный дар и Шраддха должны совершаться там с особыми усилиями людьми, наделенными верой.

Священное омовение следует совершать особенно на четырнадцатый день светлой половины месяца Маргаширша, чтобы избавиться от состояния Пишачи.

15. Совсем рядом с ним, на восточной стороне, находится Тиртха по имени Манаса. Это первое место среди резиденций достойных людей. Там нужно специально принять священное омовение. Человек достигает всех желаемых благ, принимая священное омовение и делая благотворительные подарки.

16. Различные виды грехов, даже если бы они были такими же огромными, как Меру, исчезают благодаря святому омовению там.

17. Какой бы грех, будь то умственный, словесный или физический, ни существовал в человеке, он будет растворен благодаря святому омовению.

18. (Ежегодный) праздник этой Тиртхи должен особенно отмечаться в день полнолуния в месяце Прауштхапада (Бхадрапада) достойными людьми, совершающими священные обряды.

19. К югу от него протекает река под названием Тамаса (совр. Тонсе), единственный источник заслуг. Это разрушительно для великих грехов.

20-23. Святое омовение и благотворительные обряды, совершаемые здесь, всегда уничтожают все грехи.

На ее берегах есть много типов святых обителей мудрецов очищенных душ, которые прекрасны и всегда приносят плоды. Там находится святая обитель мудреца Мандавьи. Это разрушительно для грехов. Это на ее берегах, о превосходный мудрец. Это очень увлекательно везде. Его роща покаяния очень красива и очень очаровательна из-за различных видов деревьев. Этот лес, из которого берет начало прекрасная река Тамаса, в высшей степени достоин уважения и свят. Это превосходный регион.

24-28. Посетив его, люди уничтожат все свои грехи. Роща покаяния выглядит великолепно благодаря различным живым изгородям и кустарникам в полном цвету. Это очень очаровательно. Раскидистая сеть лиан свисает вниз. Вокруг растут деревья Приянгу (Aglaia odorata) с большим количеством цветов. Есть деревья кетака (Pandamus odoratissimus) в полном цвету со множеством шипов. Здесь много живых изгородей из деревьев Тамала (индийская корица) с великолепным ароматом, карникаров (Pterospermum acerifolium), бакул (Mimusops elengi), Ашок и превосходных пуннагов (Calophyllum inophyllum), все в полном цвету. Пчелы кружат вокруг этих цветов большими стаями. В некоторых местах роща покаяния наполнена (звуками) птиц, украшенных пыльцой распустившихся лотосов и порхающих среди сочных плодов. В некоторых местах слышны звуки водоплавающих птиц, красивых галлинуллов в сильном опьянении и других птиц. В некоторых местах слышны крики красноперых гусей; в некоторых местах видны стаи птиц кадамба (темно-серокрылая разновидность гусей).; в некоторых местах слышны крики карандавских уток, а в некоторых местах воздух наполняют звуки радостных и возбужденных пчелиных роев.

29-32. Его часто посещают возбужденные и вне себя от радости пчелы. Он изобилует красивыми и ароматными цветами. В некоторых местах есть манговые деревья с большим количеством цветов и деревья тилака (Symplocos racemosa), заросшие лианами. Его часто посещают восхищенные птицы разных видов, и он наполнен звуками стай голубей Харита. Таким образом, эта роща покаяния имеет очаровательный вид и замечательно сияет.

Она кажется голубой из-за густой поросли деревьев Никула (Barringtonia acutangula); она прекрасна павлинами; она приятна из-за щебечущих звуков стаек пьяных и радостных самок птиц. Обрадованные и возбужденные пчелы устраиваются среди ветвей деревьев в полном цвету. Она чрезвычайно великолепна красотой свежих ростков и нежных побегов. Она богата превосходными фруктами. Таким образом, она обладает чрезмерным великолепием; она очаровательна и приятна во всех направлениях; это место, где мудрец Мандавья совершил свое великое покаяние. Благодаря силе этого мудреца эта великая Тиртха всегда чиста и священна.

33-36. К востоку от нее находится великая святая обитель мудреца Гаутамы. Дальше на восток находится обитель мудреца Чьяваны. Это первое жилище, о превосходный среди мудрецов, - жилище мудреца Парашары, твоего отца, хранилище покаяния.

На берегах реки Тамаса повсюду есть различные виды Тиртх и обителей отшельников, принадлежащих великим аскетам. Следует знать, что река Тамаса очень благоприятна и удивительно великолепна со всех сторон, поскольку на ней установлено множество жертвенных столбов. Совершая там священное омовение, делая благотворительные пожертвования и, в частности, совершая обряды Шраддхи, человек достигнет всех желаемых целей. В этом нет никаких сомнений.

37. Священное омовение, совершаемое там, особенно на пятнадцатый день светлой половины месяца Маргаширша, всегда способствует обретению благ людьми.

38. Следовательно, о превосходный мудрец, священное омовение следует горячо принимать людям с умом, лишенным нечистот. Оно дарует все желаемые объекты.

39. Впредь я расскажу еще об одной великой и благоприятной Тиртхе на Тамасе. Она хорошо известна как Ситакунда. Она находится в непосредственной близости от Шри Дугдхешвары.

40. Ежегодный благоприятный праздник отмечается на четвертый день светлой половины месяца Бхадрапада. Чтобы достичь всех желаемых целей, следует поклоняться Вигнешваре. Все препятствия будут уничтожены простым воспоминанием о нем.

41. К югу от него находится божество по имени Бхайрава, при виде которого человеку отпускаются все грехи. В этом нет никаких сомнений.

42-44. Он находится под защитой Васудевы и с честью содержится там ради охраны святого места. Поклонение Ему должно совершаться должным образом и с большим усилием. Проявляя великое почтение к Бхайраве, человек получит все блага, желаемые мысленно.

Ежегодный фестиваль должен отмечаться там на восьмой день в темной половине месяца Маргаширша с целью достижения всех желаемых целей. Поклонение наряду с приношением животного должно совершаться людьми. Нет никаких сомнений в том, что они достигнут всех желаемых целей.

45. Именно благодаря милости Бхайравы пребывание в Тиртхе свободно от препятствий. Следовательно, поклонение ему должно совершаться с большой осторожностью.

46. К северу от этого находится прекрасная Бхаратакунда. Принимая здесь священное омовение, человек освобождается от всех грехов. В этом нет никаких сомнений.

47-53. Совершенное святое омовение и предложенный там благотворительный дар принесут бесконечную пользу. Следует давать разные виды вареного риса. Так же как и разные виды одежды. Божествам следует поклоняться с большой осторожностью с помощью украшений, одежды и т.д. Некогда Бхарата, отпрыск семьи Рагху, чистая душа с полностью покоренными органами чувств, жил в Нандиграме[1] и медитировал на Рамачандру. Сидя там в одиночестве, он, дорогой земле, защищал всех подданных.

Царь по имени Бхарата устроил большую Кунду. Установив изображение Рамы, этот принц подчиненных органов чувств совершил (поклонение). В этой Кунде есть великая заслуга. Это связано с различными достойными деяниями. Есть различные цветы, такие как лилии, голубые лотосы, белые лотосы и красные лотосы. Она сияет различными птицами, такими как лебеди, утки-сарасы и румяные гуси. Здесь очень чисто, много тени от деревьев в саду. Святое омовение, принятое там, в высшей степени похвально. Она лишена примесей и полна веселья и блаженства. Если преданный совершает священные обряды Шраддхи и омовение на виду у Питри, Питри становятся довольны им. Все божества будут довольны им.

54-58. Золото и вареный рис следует давать в соответствии с предписаниями брахманам. Это должно совершаться с великой верой благочестиво настроенными людьми. К западу от нее находится превосходная Джатакунда, где Рама и другие сбрасывали и удаляли свои спутанные волосы. Таким образом, Джатакунда хорошо известна как самая превосходная из всех превосходных Тиртх. Принимая здесь священное омовение и делая благотворительные подарки, человек достигает всех желаний. В предыдущих (? восточных) Кундах Бхарате следовало поклоняться вместе со Шри. В Джатакунде Раме и Лакшмане следует поклоняться наряду с Ситой. Ежегодный фестиваль должен состояться на четырнадцатый день в темной половине Чайтры.

Таким образом, в соответствии с великими предписаниями, человек должен поклоняться Раме и Сите (сначала), затем в Бхаратакунде он должен поклоняться Лакшмане. Пара должна должным образом совершить святое погружение в Амритакунду. Таким образом, преданный пребывает в мире Вишну как воплощение достойных деяний.

Сноски и ссылки:

[1]:

Модификация. Нундгаон недалеко от Бхарата Кунды, в 8 милях от Физабада (De 138).

Глава 10 - Паломничество в Айодхью

 

Примечание: Хотя описание паломничества в Айодхью приведено в гл. 8 ст. 102-116, подробное описание дано в этой главе в ст. 1-73.

Агастья сказал:

1-2. Преданный должен поклоняться Аджите (Вишну), воздерживаясь от пищи или употребляя только молоко. Сиддхи (духовное достижение) приходит в его руки (сила).

Великий праздник должен отмечаться вокальной и инструментальной музыкой. Разумный преданный, который поступает подобным образом и совершает обряды таким образом, достигнет всех желаний.

3-6. К северу от этого находится благоприятная Тиртха Виры, великого слона в гоне, о мудрец, регулярно совершающий священные обряды.

Приняв священное омовение, преданный должен решительно оставаться там перед ним. Он достигает полной сиддхи, осознав которую, он не оплакивает и не сожалеет.

Вира (Герой, здесь божество-слон) - защитник Айодхьи и дарующий все желаемые объекты. Ежегодный фестиваль должен отмечаться на Панчами (пятый) день во время Наваратри (девятидневного фестиваля в Ашвине). Божеству следует искренне поклоняться с помощью ароматов, благовоний, цветов и т.д. и подношений пищи в соответствии с предписаниями. Божество должно быть дарующим все желаемые объекты. Чего бы он ни пожелал, он достигнет.

7. К югу от этого находится демоница по имени Сураса. О Брахман, она - вечная преданная Вишну. Она дарует сиддхи.

8-12. Преданно поклоняясь ей, можно осуществить все желания. Она была привезена из своей обители в Ланке Рамой великолепных деяний. Она была установлена в Айодхье ради его защиты. Люди должны соблюдать обеты и ограничения, должным образом поклоняться ей и посещать ее с большим уважением. Фестиваль ради реализации всех желаемых целей дарует благоприятность. Его следует отмечать с большим усердием с помощью вокальной и инструментальной музыки.

Ежегодный праздник должен отмечаться в Тритийю (третий день) во время Наваратри. Это способствует достижению счастья и потомства. Он дарует великие объекты. Это должно быть сделано приятным с помощью песен, музыкальных инструментов и танцев. Если все делается таким образом, человек всегда будет хорошо защищен. В этом нет никаких сомнений.

13-16а. В западном направлении к этому установлен очень великий воин превосходного героизма по имени Пиндарака. Ему следует поклоняться с большим усердием с помощью ароматов, цветов, сырых рисовых зерен и т.д. В результате этого поклонения сиддхи будут в пределах досягаемости людей. Поклонение этому божеству должно совершаться людьми в соответствии с предписаниями поклонения. Преданный должен совершить священное омовение в водах Сараю, а затем поклониться Пиндараке, который вводит в заблуждение грешников и всегда наделяет людей добрыми делами.

(Ежегодный) фестиваль следует отмечать во время Наваратри с большой роскошью.

16b-17. К западу от него преданный должен поклоняться Вигнешваре, видя которого, не остается даже малейшего препятствия (в делах) людей. Следовательно, Вигнешваре, дарующему все желаемые блага, следует поклоняться.

18-19. К северо-востоку от этого места находится место рождения Рамы. Это святое место рождения, как говорят, является средством достижения спасения и т.д. Говорят, что место рождения находится к востоку от Вигнешвары, к северу от Васиштхи и к западу от Лаумаши.

20. Только посетив его, человек может избавиться от пребывания (часто) в утробе матери (т.е. перерождения). Нет необходимости делать благотворительные подарки, совершать епитимью или жертвоприношения, а также совершать паломничества к святым местам.

21. В день Навами человек должен соблюдать священный обет. Силой святой ванны и благотворительных даров он освобождается от оков рождений.

22. Посещая место рождения, человек достигает той пользы, которую получает тот, кто каждый день дает тысячи коров рыжевато-коричневого цвета.

23-25. Увидев место рождения, человек достигает заслуг аскетов, совершающих покаяние в отшельничестве, тысяч жертвоприношений Раджасуя и Агнихотра, совершаемых каждый год. Видя, как человек соблюдает священный обряд, особенно в месте рождения, он получает заслугу святых людей, наделенных преданностью матери и отцу, а также наставникам.

[Теперь описание Сараю]:—

26-27. Это доставляет бесконечное удовлетворение Питри, преданный получает больше заслуг, чем Гаяшрандха, если посещает Сараю. Таким образом, человек получает ту заслугу, которая достигается пребыванием в Каши в течение тысяч манвантар.

28. Говорят, что, (посетив) город Сына Дашаратхи (то есть Рамы) в Кали Югу, человек получает ту заслугу, которую получают люди, совершающие Гаяшраддху, а затем посещающие Пурушоттаму (Джаганнатхапури).

29. Посетив Сараю, человек обретает то благо, которое человек получает, оставаясь в Матхуре на период Кальпы.

30. Если человек посещает Сараю, он получает ту заслугу, которая достигается в Пушкаре и Прайаге в месяц Магха или Карттика.

31. Если увидеть Сараю, человек обретает ту заслугу, которая достигается за счет пребывания в Аванти в течение тысяч и крор кальп.

32. Посетив город Сына Дашаратхи в Калиюге (даже) на полминуты, человек обретает заслугу священного погружения в Гангу на шестьдесят тысяч лет.

33. Если живые существа размышляют о Раме мгновение или половину мгновения, это становится разрушителем невежества, которое является причиной мирского существования.

34. Где бы человек ни находился, если он мысленно помнит Айодхью, о его возвращении (на землю) не может быть и речи даже в течение сотен кальп.

35. Сараю - это сам Брахман в форме воды. Это всегда дарует спасение. Здесь не может быть и речи о том, чтобы испытать на себе последствия Кармы. Человек принимает форму Рамы.

36. Звери, птицы и другие животные, а также все те живые существа низших видов, становятся освобожденными и попадают на небеса в соответствии со словами Шрирамы.

37. Сказав это, рожденный в Горшке Мудрец остановился. Тогда Вьяса, Кришна-Двайпаяна, аскет, сказал еще раз:

38. “Подробная история в надлежащем порядке доступна не всем живым существам. Я слышал о процедуре (и надлежащем порядке) от людей, которые приехали оттуда.

39. Теперь я хочу услышать о местах паломничества в соответствии с предписаниями. О превосходный мудрец, я хочу ясно услышать от тебя, о аскет, надлежащий порядок и процедуру паломничества.

40. Даже когда я прошу тебя об этом, опиши благо подробно и в должном порядке, о ученый, о превосходнейший из милосердных, если у тебя есть хоть капля жалости ко мне.

41. О мудрец, соблюдающий регулярные обеты, самый превосходный из тех, кто знает всю вселенную, сделай это так, чтобы с твоей милостью я также мог совершить паломничество”.

Агастья сказал:

42-43. Слушайте. Я подробно опишу процедуру паломничества с самого начала в Айодхью и к семи Тиртхам надлежащим образом и в должном порядке. Паломник должен быть чист умственно, вербально и физически. Его совесть должна быть свободна от нечистот. Контролируя свои органы чувств, он должен принимать священные омовения в Манасе (Ментальных) тиртхах. Тот, кто совершит обряд подобным образом в совершенстве, обретает заслугу посещения Тиртхи.

Вьяса сказал:

44. О аскет, расскажи о Манаса-тиртхах, где ум тех людей, которые принимают священное омовение, становится чистым.

Агастья сказал:

45. О безгрешный, послушай, как я рассказываю тебе о Ментальных тиртхах, принимая правильное омовение, в которой человек достигает высшей цели.

46-47. Это: Сатйатиртха (Правдивость), Кшаматиртха (Терпение), Индрия-ниграха (Обуздание органов чувств), Сарва-Бхута-дайя Тиртха (Милосердие ко всем живым существам), самая превосходная Тиртха Сатьявадиты (Говорение правды), Джнанатиртха (Знание) и Тапастиртха (Покаяние).). Таким образом, были рассказаны семь тиртх. Ум станет чистым в Тиртхе милосердия ко всем живым существам.

48. Очищение тела только с помощью воды не подразумевается под словом Снана (священное омовение). Если ум человека чист, говорят, что он (действительно) принял Снану.

Прислушайтесь к критерию достойности земных Тиртх.

49. Точно так же, как некоторые части тела известны как превосходные, средние и т.д., так и на земле есть некоторые места, которые провозглашаются чрезвычайно достойными.

50. Следовательно, человек должен пребывать как в земных Тиртхах, так и в ментальных тиртхах. Тот, кто принимает свое святое омовение в обоих, достигает величайшей цели.

51. Поэтому и ты, о ведущий брахман, отправляйся в паломничество с чистой совестью. Примите это с большим усилием. (Но) паломничество еще не было описано мной. О выдающийся брахман, я опишу процедуру паломничества в должном порядке.

52. Водные существа рождаются в водах и умирают в водах. Они нечисты умом. Они не освобождаются от загрязнений. Они не попадают на небеса.

53. Непрестанная привязанность к объектам чувственных удовольствий называется грязью или нечистотой ума. Если ум воздерживается от тесного контакта с ними, это называется его свободой от загрязнений.

54. Если ум внутренне осквернен, святое омовение в Тиртхе не очищает человека. Кувшин для ликера нечист, даже если его промыть водой сотни раз.

55. Благотворительные подарки, жертвоприношения, покаяние, чистота, паломничество к Тиртхам, Ведам — все это святые тиртхи, если преданный чист умственно и эмоционально.

56. Человек, который обуздал группу своих органов чувств, может оставаться где угодно. Для него это место - Курукшетра, Наймиша и Пушкара.

57. Итак, о Брахман, тебе были рассказаны характерные черты Ментальной Тиртхи. Если человек примет в ней омовение, все его святые обряды будут плодотворными.

58. Разумный преданный должен вставать очень рано утром и совершать омовение в месте слияния. После посещения Господа Вишнухари он должен совершить омовение в Брахмакунде.

59. Приняв священное омовение в Чакратиртхе, посетив сначала Господа Чакрахари, а затем Дхармахари, человек должен быть освобожден от всех грехов.

60-62. Паломничество, совершаемое в каждый Экадаши (одиннадцатый) день, способствует благоприятствованию. Разумный преданный должен встать рано утром и окунуться в воды Сваргадвары. После выполнения своих ежедневных обязанностей он должен посетить Айодхью. После осмотра Сараю он должен посетить Слона в гоне (т.е. Виру). Затем он должен увидеть Банди, Ситалу и Батуку. Совершив свое священное омовение в озере, он увидит перед собой Махавидью.

63. После посещения Пиндараки он должен увидеть Бхайраву. Это паломничество в восьмой и четырнадцатый дни (лунных месяцев) дарует заслугу.

64. В Ангарака Чатуртхи (четвертый) день преданный должен посетить божества, упомянутые ранее, а затем посетить Вигнешвару с целью достижения всех желаемых целей.

65-68. Разумный преданный должен встать рано утром и окунуться в воды Брахмакунды. Посетив Вишну и Вишнухари, он должен с умственной, словесной и физической чистотой увидеть Мантрешвару, а затем Махавидью. Затем он должен посетить Айодхью с целью достижения всех желаемых целей.

Преданный, покоривший свои органы чувств, должен принять омовение вместе с одеждой. Благодаря святому омовению вместе с одеждой, которая на человеке, исчезают различные виды грехов, совершенных в течение многих рождений. Следовательно, человек должен принимать святое омовение в одежде. Таким образом, было рассказано о благоприятном паломничестве, которое рассеивает все грехи.

69. Даже в течение сотен и миллионов кальп человек не возвращается (на землю), если он регулярно совершает паломничество, дарующее благоприятные блага.

70. Поэтому и ты, о выдающийся брахман, отправляйся в Айодхью. Не откладывайте. Отправившись туда, совершите паломничество с совершенной сдержанностью органов чувств.

71. Айодхья - величайшее святое место. Айодхья чрезвычайно велика. Другого города, подобного Айодхье, не видно.

72-73. Айодхья - величайшее святое место, установленное на диске Вишну. Таким образом, то, о чем ты спрашивал, было передано мной, о Брахман. Прибегни, о мудрец, к этому и позволь мне (продолжить) отсюда.

Сута сказал:

74. Сказав это, когда рожденный в Горшке Мудрец остановился, Вьяса, хранилище покаяния, произнес эти сладкие слова:

Вьяса сказал:

75-76. Я благословлен. Я доволен, о мудрец, я выполнил свой долг. Правдивость, чистоплотность, ученость, хорошее поведение, терпимость, прямота — все это напрасно, если человек не идет в Айодхью. Поскольку вы, кто был доволен мной, вынесли правильное решение, я отправлюсь в чистый город Айодхья даже сейчас. О великий брахман, ты тоже возвращайся в свое собственное жилище.

Сута сказал:[1]

77-78. Описав в должном порядке прекрасную процедуру паломничества, рожденный в горшке мудрец Агастья, масса покаяния, отправился в свою рощу покаяния. Разумная масса великолепия, Вьяса, покоривший свои органы чувств, отправился в Айодхью с глазами, сияющими от удивления и удовольствия, подобно цветущему лотосу. Брахман отправился в Айодхью с целью достижения всех желаемых целей.

79-82. Отправившись в Айодхью, он совершил паломничество в соответствии с предписаниями в надлежащем порядке. Увидев превосходную Тиртху, творящую удивительные чудеса, он пришел в неописуемый восторг. Умный мудрец церемонно отпил из нее воды. Затем мудрец, великий брахман, отправился в свою рощу покаяния.

Вьяса поведал мне об этой славе в должном порядке. Я прислушался к славе и предпринял паломничество в соответствии с предписаниями. После прибытия на Курукшетру это было рассказано и рассмотрено перед вами.

83. Чистый человек, который читает эту несравненную славу и слушает это с верой, достигает великой цели.

84. Следовательно, люди всегда должны прислушиваться к этому с большой осторожностью. Поклонение брахманам и Вишну должно совершаться скрупулезно.

85. Золото и т.д. следует давать брахману в соответствии с его способностями. Тот, кто ищет сыновей, получит сыновей. Тот, кто ищет Дхарму, получит Дхарму.

86. Это было описано вместе с подробными предписаниями. Это способствует Дхарме. Превосходный человек, который постигает эту славу святого места с великой преданностью, будет наделен процветанием. Насладившись всеми удовольствиями, он отправляется в обитель Хари.

87. Тот, кто даст толкователю Пураны некоторое время, деньги в соответствии с его способностями, сосуды, одежды великой красоты и очарования, серебро, золото и коров, будет освобожден.

:: End of Ayodhyā-Māhātmya ::

:: Конец Айодхья-Махатмьи ::

Сноски и ссылки:

[1]:

В стихах 77-87 Сута завершает настоящую Махатмью таким образом.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc371729.html

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Раздел 9 - Васудева-махатмья

Глава 1 - Вопрос Саварни

Примечание: Саварни - мудрец, который умилостивил Бога Шиву в Крита Югу и получил дар бессмертия. Он был великим автором (Mbh, Anu 14.103-104). Саварни, будущий Ману здесь не подразумевается.

Почтительные приветствия Шри Кришне

С этого момента начинается слава Шри Васудевы.

Шаунака[1] сказал:

1. О Саути, [2] средства, способствующие блаженству живых существ, такие как Дхарма (обязанности, относящиеся к различным кастам и стадиям жизни), знание, отвращение к мирским желаниям, йога и другие, были упомянуты вами различными способами для нас.

2. (Это было объяснено) различными видами легенд и традиционных рассказов, разъясняя их с большой проницательностью. О высокоинтеллектуальный! Все они были с уважением и вниманием выслушаны нами.

3. Но они очень трудны для выполнения всеми человеческими существами. Более того, добиться успеха в них очень трудно из-за многочисленных промежуточных препятствий (при их выполнении).

4. По прошествии довольно долгого времени эти (средства) дают результаты, если к ним с большой настойчивостью прибегают люди большой силы духа.

5. Поэтому пусть Ваша Честь провозгласит нам средства, доступные всем дваждырожденным, принадлежащим к разным кастам (классам) и этапам жизни, а также женщинам и даже шудрам (и другим низшим кастам) здесь.

6. (Средства должны быть настолько простыми, чтобы) приложив малейшее усилие, любое воплощенное существо могло достичь великого Плода (Мокши), не сталкиваясь ни с какими препятствиями.

7. О высокоразумный, после глубоких размышлений и обдумывания такого рода средств (достижения) Мокши, тебе надлежит любезно объяснить это для блага всех живых существ.

8. По милости Баладевы, Вьясы и Джанаки ты знаешь все. Будьте любезны рассказать об этом нам, которые нетерпеливы и желают (узнать это).

Саути ответил:

9. О Шаунака, великий мудрец Саварни смиренно задал Сканде, сыну Шанкары, именно этот вопрос.

Саварни спросил:

10. О Гуха, я слышал различные виды дхарм, знание Санкхьи и средств, подобных йоге (как), объясненных тобой во многих случаях.

11. Я, конечно, считаю их слишком трудными для реализации в случае таких людей, как я. Даже для тех, кто велик и способен, они могут осуществляться с большим трудом и приносить результаты по прошествии длительного периода времени.

12. Следовательно, теперь вам надлежит рассказать мне о том самом превосходном средстве, к которому легко прибегнуть людям разных классов и стадий жизни и которое ведет к их духовному благу (Мокше).

Саути сказал:

13. Когда этот выдающийся мудрец, жаждущий знания, спросил Гуху об этом, Карттикея (Сканда) медитировал на Васудеву в своем сердце и высказался.

Сканда сказал:

14. Послушай, о Брахман, сейчас я расскажу тебе то, что услышал я из уст моего отца, о способе достижения Мокши, легком для всех живых существ.

15. Для людей, принадлежащих ко всем кастам и ступеням жизни, которые страстно желают достижения своих собственных заветных целей, в этом мире вообще нет другого средства, сравнимого с удовлетворением божеств.

16. Даже если малейший достойный поступок или услуга совершаются по отношению к божествам, это приносит людям великий плод (деяния, возможно, освобождение) без каких-либо трудностей или препятствий.

17. Именно благодаря своей связи с божествами выполнение (ритуальных) действий, относящихся к божествам, предкам, собственным (специфическим) обязанностям или действиям с какой-либо целью, быстро приводит к достижению того, чего человек желает.

18. Именно из-за этого любая (практика или действие), такая как Санкхья, йога, Вайрагья (безразличие к мирским объектам) и т.д. то, что ранее было объявлено трудным, немедленно становится легко выполнимым.

19. Поскольку заветные цели достигаются только умилостивлением Бога, все люди должны умилостивлять его с любовью и преданностью, в меру своих возможностей.

Саварни спросил:

20. О Шестиликий Господь, ранее ты рассказывал мне о различных типах богов. Вы описали различные методы умилостивления их.

21. Все различные виды плодов, главным из которых является достижение небес и т.д., (из этих умилостивлений) были провозглашены тобой. Но они поглощены (прекращены) Временем.

22. О Гуха, такие плоды, как достижение Джаны (Локи) и других высших миров, являющиеся результатом умилостивления Брахмы йогинами, которые воздерживаются от мирской деятельности, также непостоянны и преходящи, поскольку они длятся всего две Парардхи (100 лет Брахмы).

23. Как правильно приобретать эти плоды с очень большими трудностями, совершая действия, которые очень трудно выполнить, если полученные плоды скоропортящиеся?

Спойлер

24. Мне не нравится умилостивление божеств, чье тело, положение, власть и т.д. со временем преходящи.

25. Тот, кто сам свободен от страха и вечен, избавляет от страха других. У Него есть постоянная обитель, он дарит вечные плоды и с любовью относится к своим преданным.

26. О Гуха, расскажи мне о том боге, по милости которого все желания всех (людей) будут легко исполнены в этом самом мире.

27. Скажи мне воистину способ умилостивления его, которому легко следовать и который одобряется почтенными людьми. Я страстно желаю узнать это немедленно.

Саути сказал:

28. Господь Гуха, к которому однажды обратился великий мудрец (Саварни), был очень доволен. Благородный бог почтительно сказал ему это.

Сноски и ссылки:

[1]:

Шаунака: мудрец из семьи Бхригу, сын Шунаки, автор многочисленных работ, таких как "Рика-Пратишакхья", учитель Ашвалаяны. Его 12-летнее руководство сеансом жертвоприношения в лесу Наймиш, во время которого Саути рассказывал Мбх (Мбх, Ади 1.19), сделало его традиционным собеседником практически всех пуранических произведений на этом сеансе жертвоприношения в лесу Наймиш.

[2]:

Саути: Уграшравас, сын Суты Ромахаршаны, рассказчик Мбх Шаунаке (Мбх, Ади 1.5). Он является традиционным рассказчиком пуранических произведений Шаунаке.

 

Глава 2 - Встреча Нараяны и Нарады

 

Сканда спросил:

1. О ты, знаток расспросов, о безгрешный, ты задаешь очень великий (трудный) вопрос, ответ на который не может быть найден за сотни лет даже великими знатоками Брахмана, собственными рассуждениями, кроме как по милости Бога.

2. Я расскажу вам то, что стало известно мне благодаря милости Васудевы. Нет ничего такого, о чем не следовало бы рассказывать человеку, преданному Дхарме, о благочестивый.

3-4. Когда битва при Бхарате закончилась, царь (Юдхиштхира), у которого еще не родилось врага, задал Бхишме, который был лучшим среди знатоков Дхармы, именно этот вопрос. Он (Бхишма) лежал на ложе из стрел. Он достиг безмятежного духовного отождествления с Ачьютой (Кришной) посредством медитации. Он родился знатоком Вед и Агам.

Юдхиштхира сказал:

5. Если человек желает достичь четырех (главных) целей жизни (т.е. Дхармы, Богатства, удовольствий и Освобождения), какому божеству следует поклоняться одной из четырех каст (брахман, кшатрий, Вайшья и Шудра) и на любой из четырех стадий жизни (т.е. Брахмачарья, Грихастха, Ванапрастха и Санньяса), о (великий) отец?

6. Какие сиддхи (достижения) можно получить без каких-либо препятствий? Как этого можно достичь за короткое время? Как может человек со скудным запасом достоинств достичь высокого положения? О дедушка, ты всеведущ. Пожалуйста, устраните это мое сомнение (проблему).

Сканда сказал:

1. Когда этот благочестивый Юдхиштхира спросил его об этом, Бхишма, сын Шантану, посмотрел на лотосоподобное лицо Господа Кришны и нежно улыбнулся, о мудрец.

8. Повеленный им (Кришной) говорить жестом своих глаз, он поведал о величии Васудевы, провозглашенном Нарой и Нараяной, как это было услышано от (его) отца.

9. Услышав это, даже Нарада снова отправился на Курукшетру. Он

вернулся на Кайласу и рассказал это отцу, который, в свою очередь, рассказал это мне.

10. О бесхитростный, я полностью сообщу это тебе, кто (благоговейно) вопрошает об этом. О превосходный мудрец, это решено на великом собрании и лишено всяких сомнений.

11. Васудеве, Верховному Брахману, Шрикришне, Верховному Человеку, Богу, должны поклоняться люди, независимо от их вожделения к объектам или отсутствия желаний, и даже освобожденные личности.

12. Во всех отношениях он должен быть доволен преданностью, посредством выполнения своих соответствующих Дхарм (особых религиозных обязанностей), кастами дваждырожденных на их этапах жизни, а также женщинами, шудрами и другими низшими кастами.

13. Поэтому все религиозные и ритуальные действия, относящиеся к богам и предкам, всегда должны совершаться из любви (и преданности) к нему надлежащим образом, как предписано в Ведах.

14-15. Какой бы благой поступок ни совершали люди здесь ради достижения счастья — даже если он совершается должным образом (по шастрическим правилам), — если этот поступок лишен связи с Кришной, его следует считать скоропортящимся и приносящим мало плодов. Ему не хватает совершенства плодов, и из-за таких факторов, как неблагоприятное местоположение и т.д., он полон дефектов. Это никогда не способствует достижению заветных целей людей.

16-17. Воистину, этот поступок праведен, если он совершается для того, чтобы доставить удовольствие Шрикришне. Если относительный??? [связано?] для него, то тем самым все становится свободным от ограничений. Это дает нетленный плод, гораздо больший, чем тот, которого желаешь ты сам. Он вовсе не становится ущербным по своим качествам из-за контакта с нечистым местом и т.д.

18. О брахман-мудрец, никакое препятствие не может помешать этому (благочестивому) деянию, с какой бы стороны оно ни исходило, благодаря силе Господа, несущего Диск. Это дает успех в достижении желаемой им цели.

19. Даже если собственные заслуги человека невелики, благодаря непосредственному контакту с Высшей Душой они (заслуги) приобретают значительную силу, о Брахман.

20. Точно так же, как огонь, хотя и всего лишь искра, становится неконтролируемым лесным пожаром из-за его контакта с кучами дикой (сухой) древесины, так и в этом случае это происходит из-за его контакта с Хари.

21. Поэтому люди, желающие надлежащего достижения (своих целей), должны умилостивлять Васудеву, независимо от того, утвердились ли они в Дхарме типа активной мирской жизни или (немирского) типа созерцательного преданного служения.

22. Здесь они цитируют эту древнюю легенду в форме диалога между Нарадой и мудрецом Нараяной.

23. Господь Васудева, вечно пребывающий на Брахмалоке, проявил себя через дочь Дакши от мудреца Дхармы ради благополучия мира.

24. О превосходный Брахман, ранее, в Сваямбхува Манвантаре в Крита Югу, он проявил себя в двойной форме Нары и Нараяны.

25. Для совершения покаяния только ради блага людей они вышли из обители своего отца Дхармы, и оба, Нара и Нараяна, пришли в обитель Бадари.

26. Там оба Владыки мира, истощенные, с венами, проложенными, как шнуры, сияют своим собственным сиянием (настолько сильным), что на них было трудно смотреть даже богам.

27. Тот, на кого они даруют свое благословение, заслуживает (т.е. способен) видеть их. В противном случае их невозможно увидеть даже жителям их места жительства.

28. Однажды Нарада, Йог, которого они хотели видеть, был сильно побуждаем сделать это в своем сердце, их внутренней душой (силой воли).

29. С вершины великой горы Меру он немедленно прибыл по воздушной тропе в место, называемое Бадарьяшрама (обитель Бадари), о Брахман.

30. Он быстро пришел туда во время выполнения ими ежедневных религиозных обязанностей. Он видел их издалека, занятых религиозными обязанностями первой стадии жизни (то есть Брахмачарьяшрамы).

31-31. Как только он увидел исполнение религиозных обязанностей этими господами, в его уме возникло большое любопытство: ‘Замечательно! Оба этих великих Владыки восхитительны для всех воплощенных существ. Это истинный Верховный Брахман. Какой могла бы быть их ежедневная религиозная практика. Они являются предками (прародителями) всех существ, божеством всех богов. Какому божеству или предкам могли бы поклоняться эти высокоинтеллектуальные существа!’

33. Думая так в своем уме, этот преданный Нараяны подошел к нему, поклонился ему, встал, сложив ладони в знак почтения.

34. Когда их обязанности (поклонение и т.д.) богам и предкам были закончены, они увидели его. Его приветствовали в соответствии с предписаниями Шастр, о безгрешный.

35. Увидев эту беспрецедентную, в высшей степени чудесную процедуру (приема), чрезвычайно довольный Нарада, сидевший рядом, был поражен.

36. Понаблюдав за Нараяной должным образом, со своей благочестиво настроенной внутренней душой, он поклонился ему и обратился с этими словами к Господу.

 

Глава 3 - Шри Васудеве будут поклоняться все

 

Нарада сказал:

1. Вас восхваляют в Ведах вместе с Пуранами во всех их разделах и подразделениях. О Ачьюта, ты - вечный творец, повелитель. Вы - творец, и весь этот мир всегда находится внутри вас (то есть вы всепроникающий).

2. О Господь, (лица, принадлежащие) к четырем стадиям жизни, (люди) всех каст, каждый день поклоняются (поклоняющимися, ритуальными) действиями, тебе, пребывающему в различных формах.

3. Ты - отец, мать и вечный Бог для всех. Мы не знаем, кому вы поклоняетесь как отцу или богу.

Нараяна ответил:

4. Этот эзотерический вопрос следует держать в секрете от самого себя. И все же, о Брахман, я точно объясню тебе, кто предан мне.

5-7. Знайте его только как нашего Бога и родителя, который описывается в Ведах как Истина, Знание, Бесконечный Брахман, Личность, превосходящая три гуны, личность божественной личности, которую называют Верховным Человеком, Васудевой, Учителем, Нараяной, Риши (Мудрецом), Вишну, Кришной и Господом. Мы оба поклоняемся ему, считая его Богом и Родителем.

8. О Брахман, нет никого, кто был бы выше его как Отца (Защитника) или Бога. Кришну, Господа Брахма-пуры (-локи), следует знать как нашу душу.

9. Он провозгласил этот предел для содействия благосостоянию мира, а именно: выполнение обязанностей, относящихся к богам и предкам.

10. Ведическая карма бывает двух видов — одна Правритта, то есть относящаяся к активным обязанностям (мирской жизни), и другая, Нивритта, или воздержание от мирской жизни. Для достижения жизненных целей это предписывается в соответствии со способностями людей.

11-12. (Кармы, относящиеся к категории Правритта, следующие:)

Женитьба на женщине, подходящей для себя, в соответствии с процедурой, предписанной в Тантре и / или Веде; зарабатывание богатства справедливым способом; жертвоприношения, связанные с расходованием денег, но выполняемые с желаемой целью; пребывание в деревне или городе; дела личного благочестия и общественные работы — все это Правритта, которая, как говорят, не способствует миру.

13-14. (Кармы, относящиеся к категории Нивритта, следующие:)

Отречение от жены, богатства, секса, жадности и гнева; пребывание в лесу; безразличие к мирским объектам; покаяние; терпение; невозмутимость; самоконтроль; чтение Вед; Йога-ягья; Гьяна-ягья; бормотание мантры или молитвы в качестве жертвоприношения — все это упоминается как Нивритта Карма.

15. Движение душ людей, которые исполняют Правритта-дхарму, находится на небесах в трех мирах.

16. Как плод их соответствующих заслуг, они, несомненно, наслаждаются различными видами желанных господских удовольствий в обителях Индры, Чандры, Агни и других.

17. Наслаждаясь удовольствиями до тех пор, пока длится (баланс) заслуг, эти боги беспомощно снова падают на землю, когда (запас) их заслуг истощается.[1]

18. О мудрец, когда их (запас) заслуг истощается, их наслаждение и процветание быстро истощаются с течением времени, даже если они этого не желают.

19. Даже в случае Дэвов, которые утвердились там в качестве авторитета, разрушение их желаемого наслаждения и господства часто происходит со скоростью Времени в течение дня Брахмы.

20. Йоги, совершающие аскезу, имеющие твердую преданность Нивритта Дхарме, отправляются в Джану и другие три мира за пределами (наших) трех миров (а именно: земли, нижнего мира и небес).

21. По их желанию они наслаждаются удовольствиями и господством, предоставляемыми в этих соответствующих мирах. Они живут одинаково счастливо во время ежедневной типа Пралайи (разрушения мира).

22. По истечении двух Парардх (то есть ста) лет правления Бога Брахмы их миры, а также их процветание, удовольствия и величие исчезают со скоростью Времени, о Нарада.

23. Теперь эта двойная Карма, хотя и обладающая Гунами, становится лишенной Гун, если выполняется со ссылкой на Вишну (то есть посвящается ему).

24. Его плоды нетленны. Это гораздо больше, чем то, чего желают люди. Эти преданные попадают в высшую обитель Господа, выбрав восемь (различных) форм жизни.

25. Следовательно, люди с (правильной) дискриминацией всегда совершают все действия, будь то Правритта или Нивритта, (оставаясь проникнутыми) всегда преданностью Вишну.

26-28. О мудрец, Брахма, Шива, Ману, Дакша, Бхригу, Дхарма, Яма, Маричи, Ангирас, Атри, Пуластья, Пулаха, Крату, Вайбхраджа, Васиштха, Бог Солнца, бог Луны, Патриархи, такие как Кашьяпа, Кардама и другие, все боги, мудрецы, все касты и (личности принадлежащие) ко всем стадиям жизни — все те, кто прибегает к Правритта-дхарме (должны) поклоняться этому самому Господу.

29-30. Сана, Санацуджата, Санака, Санандана, Санаткумара, Капила, Аруни, Санатана, Рибху, Яти и мудрецы, подобные Хамсе, которые неуклонно исполняют обеты — все они, утвердившиеся в Нивритта-дхарме, поклоняются этому самому Господу.

31. Рассматривая богов и предков как части личности Васудевы, они каждый день поклоняются им таким образом, чтобы не причинять вреда существам.

32. Где бы они ни были размещены им в соответствии с их полномочиями, будь то Дхарма типа Правритта или Нивритта, они соблюдают ее. В обоих случаях они никогда не преступают границ морали и приличия, установленных Господом.

33. Этот Всемогущий Господь полностью обеспечивает все, чего больше всего желает любой из них в четырех классах.

34. Господь, будучи доволен, дает великий, желанный нетленный плод (т.е. Мокшу) даже за незначительное похвальное деяние, совершенное (по отношению к нему) с преданностью.

35-36. Из них те, кто из преданности ему в этом мире утвердился в преданности исключительно ему, и все, чьи стремления к другим объектам, кроме Васудевы, полностью исчерпаны, в конце своей жизни достигают его владений, которые находятся за пределами тьмы. Своими божественными телами они ожидают его с любовью.

37. Другие преданные, чьи стремления и ложные представления со временем прекращаются благодаря твердости преданного служения, также приходят к нему, как преданные Экантики (то есть преданные, которые привязаны исключительно к одному божеству, Вишну).

38. Тот, кто связан с ним каким бы то ни было образом или в качестве, никогда и нигде не возвращается в Самсару, как другие живые существа.

39. Только благодаря обращению к нему достижение плода Карма-йоги или Гьяна-йоги достигается быстро и без каких-либо препятствий.

40. Следовательно, этот самый Господь должен быть умилостивлен с любовью и преданностью в соответствии с надлежащей процедурой всеми людьми для достижения желаемого ими самими плода.

41. Боги Брахма, Шива и другие достигли единства (и слияния) с Брахманом без каких-либо препятствий. Великие добродетели Господа достаются тому, кто совершает поклонение Шри Вишну.

42. Поскольку ты проявляешь постоянную преданность мне, о Нарада, я с глубокой любовью поведал тебе всю эту эзотерическую доктрину.

Сноски и ссылки:

[1]:

См. БГ XI.47.

 

Глава 4 - Швета-Двипа

 

Сканда сказал:

1. Он (Нарада), который был величайшим среди людей, обладающих знанием души, и с которым таким образом разговаривал Сверхчеловек Нараяна, обратился со следующими словами к этому Ачьюте, величайшему среди миров, самой обители благополучия мира.

Нарада сказал:

2. О Господь, все, что было сказано тобой, скрывшим свой безмерный блеск в облике мудреца, было услышано мной полностью. Но в глубине души я знаю, что все это - забава только для тебя, кто является Господом всего сущего.

3. О Бхуман (Вишну), все мои желания исполнятся только при виде тебя, чего искренне желает мое сердце. У меня, однако, есть сильное желание увидеть вашу предыдущую (оригинальную) форму. О Господь, мне любопытно (увидеть это),

Шри Нараяна сказал:

4. Эту мою форму невозможно увидеть с помощью актов благотворительности или религиозных даров, совершения жертвоприношений или практики йоги, или изучения или декламации Вед, или совершения покаяния, о Нарада.[1] Это может быть замечено только полной, безраздельной преданностью мне, превосходными преданными, привязанными исключительно ко мне.

5. Твоя преданность мне безраздельна; твое знание укрепляется бескорыстием к мирским удовольствиям. Это ваша Дхарма. Следовательно, у вас будет то видение, которое очень трудно получить даже божествам, включая повелителя богов.

6. Я чрезвычайно доволен вашей преданностью. Сегодня я заверяю вас в этом видении. Идите в Швета-Двипу (букв. Белый остров). Это твое желание исполнится там, о превосходный Брахман.

7. Услышав эти слова, Нарада, сын Брахмы, поклонился этому древнему мудрецу (Нараяне). По отличной благоприятной астрологической йоге (астральной комбинации) он взлетел в небо. Он сразу же спустился на (вершину) Меру.

8. Найдя тихое уединенное место, мудрец ненадолго задержался на вершине горы. Посмотрев в северо-западном направлении, он увидел чрезвычайно удивительный остров.

9. На северной стороне Молочного океана (Кширодадхи) находится знаменитый огромный остров, известный как Белый остров (Швета-Двипа). Это постоянно переливающаяся, излучающая очень яркую, белая масса света, распространяющаяся по всему ее пространству.

10-11. Он (остров) был окружен и покрыт бесчисленными деревьями манго, Terminalia tomentosa, шиповником (Spondias mangifera), Ним, Nauclea cadamba, Ixora Bandhucca (разновидность Ашоки), Бильва (Bassia latifolia), божественные деревья, фикус инфектория, Баньяновые деревья, Кивсука и сандаловые деревья, Ватиканская робуста, деревья Сала, Хлебные деревья, Тамала (Агати грандифлора), Кетаки, Чапака, деревья Кунда, жасминовые деревья, божественные жасминовые деревья замбак - все они были согнуты с (вес) цветов и плодов.

12. Он был покрыт множеством гроздей деревьев, исполняющих желания, а также рядами золотистых банановых деревьев и орехов бетель. Он был полон бесчисленных больших и превосходных парков и садов, рек и озер, полных цветущих лотосов и сладко щебечущих превосходных птиц, таких как лебеди и другие, а также превосходных бегущих оленей.

13. Там все живые существа, как подвижные, так и недвижимые, ведут освобожденную жизнь.

Пока он наблюдал, он увидел превосходных преданных Верховного Господа.

14-16. Они были за пределами восприятия органов чувств.[2] Они были лишены всех грехов и (телесных) выделений. Они были сладко пахнущими. Они были двуручными, а некоторые из них - четырехрукими. Некоторые были белыми, в то время как другие цветом лица походили на новые облака. Их глаза были похожи на лепестки лотосов. Их конечности были симметричны. Они были чрезвычайно сильны, с прекрасными небесными конечностями. Их волосы были разметаны. Они всегда были молоды и отличались всеми благоприятными признаками. Их ладони и подошвы были отмечены (очертаниями) лотоса. Они были лишены шести недостатков жизни (голода, жажды, разложения, смерти, горя и иллюзии). Они превосходили Солнце своим блеском. Они были одеты в белое. Они были нежны и погружены в медитацию. Даже бог Смерти всегда боялся их.

Саварни сказал:

17. Кто те люди, которые находятся за пределами досягаемости органов чувств, свободны от болезней и выделений тела, полны сладкого благоухания? Как рождаются люди такой категории? Какова их судьба?

18. Швета-двипа находится на поверхности этой земли, (хотя) в океане вод. Как вы провозгласили состояние бытия за пределами (восприятия) органов чувств в случае обитателей Швета-двипы?

19. Только те, кто утвердился в нетленном Брахмане формы существования, сознания и блаженства, исполненный (идентичный) чистой мысли (Брахману), являются освобожденными, а не другие.

20. Будьте рады развеять это мое сомнение. У меня есть огромное желание (узнать). Поскольку вы являетесь экспертом во всех видах дискурсов, я обратился к вам.

Сканда ответил:

21-22. Те личности, называемые нетленными (Акшара), которые благодаря безраздельному умилостивлению исключительно супруги Рамы (то есть Вишну) в течение предыдущих Кальп достигли состояния Брахмана и достигли нестареющего и бессмертного, остаются в этой области Шветадвипы для служения Васудеве, и за ними наблюдают боги и мудрецы.

23. Когда наступит время разрушения мира, они останутся независимыми существами в вечном царстве (Акшара-дхаман), свободными от страха Калы (Смерти, Времени) и Майи.

24. Даже здесь те люди, которые рождены от Майи и, следовательно, являются бренными, воистину становятся подобными тем (Акшара Пурушам) благодаря благочестивому поклонению.

25-27. О превосходный мудрец, люди действительно становятся подобными этим (Акшара Пурушам) благодаря (практике) ненасилия, покаянию, (соблюдению) своих особых обязанностей, непривязанности к мирским объектам, знанию славы Васудевы и стойкости в (преданности) Атману, высшей преданности (Господу) и общаются с благородными душами, даже если (изначально) они лишены служения Хари, не имеют желания освобождения и жаждут всех сверхъестественных сил, таких как Анима, но, слушая и описывая друг другу рождение и великие деяния Шри Хари (они становятся такими).

28. Даже когда происходит сотворение вселенной, они нигде не рождаются под действием силы Времени. Благодаря своей независимости они не погибают, как другие, во время разрушения мира.

29. Теперь я расскажу тебе древнюю легенду, о мудрец, согласно которой человек, принадлежащий этому миру, достиг этой стадии.

30. О Брахман, легенда, которую я слышал от своего отца, была длинной. Это будет рассказано вам сегодня. Запоминается только краткое изложение этого.

Сноски и ссылки:

[1]:

См. БГ XI.47.

[2]:

Описание жителей Швета-двипы см. в Mbh, Шанти 335.8-12. Автор Пуран идеализировал Швета-двипу по сравнению с ее описанием в Мбх. Эта Двипа расположена на земле, но ее обитатели - Акшара-пуруши. Эта Двипа является воротами на Голоку и Вайкунтху (ниже, гл. 7.36-37).

 

Глава 5 - Упаричара Васу, благочестивый царь

 

Примечание: Упаричара Васу был благочестивым царем Чеди, великим преданным Вишну. Индра был так близок с ним, что делил с ним свое сиденье и постель (Мбх, Шанти 335.17-26). Индра дал ему свою неувядающую гирлянду Вайджаянти и небесную колесницу, и поэтому он всегда перемещался по небу и поэтому стал известен как Упаричара (Мбх, Ади 63.13-17). Другие подробности его жизни приведены в этой и последующих главах.

Сканда сказал:

1. О мудрец, раньше жил царь по имени Упаричара Васу (букв. "Васу, который всегда перемещался в более высокие регионы’). Он был сыном царя Айю[1] и был хорошо известен как Амавасу. Он был другом Индры. Он заинтересовался преданностью Господу Нараяне.

2. Он был религиозен, предан своему отцу и умилостивлял богов и предков. Он был занят благочестивым поведением, бдительным и прилежным. Он был терпим и никому не завидовал.

3. Он оказывал помощь всем. Он был спокойным, интересовался изучением Вед (или целибатом), чистым, не вспыльчивым, умеренным в еде, мягким, без вредных привычек, аскетом.

4. На него не влияли удовольствия, боль и т.д. Он был свободен от страстей, лишен гордости, решителен (и обладал самообладанием) и знал свое "Я". Он был лишен лицемерия, проявлял уважение к другим. (Он был) йогом, совершающим покаяние. Он полностью подчинил себе свои органы чувств.

5. Он не был привязан к богатству, сыновьям, жене и другим родственникам. Царь каждый день благоговейно совершал Джапу Нараяны.

6. Будучи доволен им, Господь Васудева предложил ему империю,[2] но он не был заинтересован в этом, а умилостивил его (Васудеву) только почтительно.

7-8. С должным вниманием он обычно совершал пятикратное поклонение Господу в соответствии с процедурой, предписанной в (Вайшнавской) Тантре (проб. Панчаратра Агама). Он поклонялся богам и предкам. Он разделил то, что осталось (от предыдущего поклонения), с брахманами и своими иждивенцами. И он питался оставшейся пищей. Он был предан истине и не проявлял насилия по отношению ко всем живым существам.

9. Царь знал, что употребление мяса животных было великим грехом, и объявил об этом своим подданным.

10. Он всем сердцем обратился к Джанардане, богу богов, у которого нет начала, середины и конца, нетленному творцу мира.

11-15. Царь всегда сосредоточивал свой ум на стопах Шри Васудевы[3], а уши - на слушании истории о Господе. Он (посвятил) свои глаза видению Мукунды, а также его преданных. Владыка земли (царь) посвятил свою речь восхвалению качеств Хари. Царь использовал свой нос, чтобы ощутить аромат листьев и цветов Туласи, которые касались стоп Нараяны, а не каких-либо других духов. Он (сосредоточился) на прикосновении одежд, которыми наслаждался (пользовался) Господь Шри (Вишну), к своей коже (телу). Он использовал свой язык (чтобы проглотить и насладиться) едой, предложенной Нараяне. Царь использовал свои ноги, чтобы попасть в священные пределы храма Господа, а руки - для служения Хари.

16. Он использовал свою голову (лучшую часть тела) для того, чтобы поклониться стопам Вишну. Он завязал тесную дружбу с великими преданными Господа.

17. Ни одно мгновение царственного мудреца, соблюдавшего обет преданности Вишну, не было потрачено впустую без (совершения) преданности Господу Рамы.

18. Он праздновал с большими приготовлениями (и помпой) праздники рождения Вишну и т.д. Он построил для этой цели храмы, сады и парки.

19. О превосходный Брахман, в то время как он продолжал с такой преданностью служить Нараяне, царь богов (Индра) предложил ему, по его собственному желанию, участие в его собственной постели и сиденье.

20. Индра подарил ему самую красивую гирлянду, известную как Вайджаянти, сделанную из неувядающих лотосов. Он также в изобилии дарил ему драгоценные камни и самоцветы.

21. Все: его собственное "я", царство, богатство, царица, средства передвижения - всегда рассматривалось им как принадлежащее Господу.

22. С полной концентрацией ума и благоговением он прибегал к форме процедуры Сатвата и регулярно совершал все великие жертвоприношения, как имея в виду желаемые цели, так и в соответствии с требованиями случая.

23. В обители этой благородной души выдающиеся брахманы, знатоки учения Панчаратры, обычно наслаждались пищей, предложенной Господу.

24. Пока истребитель врагов правил праведным путем, (им) не было произнесено ни одной неправды, и (его) разум не развратился, он не совершил ни малейшего физического греха.

25. Ради усиления своей преданности Господу царь ежедневно слушал великую Тантру, называемую Панчаратра, из уст преданных Господа.

26. Установив чистую религию и ублажая своих подданных, царь защищал землю, подобно Индре, заботящемуся о небесах.

27. В его царстве не было ни одного человека из семи разновидностей мясоедов (ракшасов), и никто не носил одежды атеистов.

28. В его царстве о прелюбодейных женщинах и мужчинах, соблазняющих чужих жен, или совершающих беспорядочные, нерелигиозные поступки (такие как межкастовые браки), даже не слышали.

29. Пока он правил своим царством, никто даже не почувствовал аромата одиннадцати видов мадьи (опьяняющих напитков)[4], ни трех видов Суры (спиртных напитков)[5] (разновидность пива — MW).

30. Хотя он был наделен этими качествами, в определенном случае он упал с небес и вошел в недра земли за то, что говорил неправду из пристрастия к обитателям небес (богам).

31. Даже находясь в недрах земли, царь, любящий благочестие, оставался преданным Нараяне и неуклонно совершал Джапу (бормотание имени) Господа.

32. По Его милости он был снова вознесен (возвышен) с того места. Достигнув небес, он наслаждался удовольствиями, которых желал его разум.

33. Благодаря проклятию своих предков он стал царем Чеди (Бунделькханд и часть Мадхья-Прадеша в Индии) на земле. Он исполнял преданность Хари восхитительно и бдительно в стиле Панчаратры.

34-35. Затем он достиг небес. Своим божественным телом царь усилил свое умилостивление Господу и великим мудрецам и, пробыв там некоторое время, достиг обители Господа, свободной от всех страхов.

Сноски и ссылки:

[1]:

Этот Васу был потомком Айю, а не сыном. Его отца звали Крити. (ПЭ, стр. 808-809).

[2]:

Согласно Mbh, Ади 63.2, Индра дал ему царство Чеди, а не Васудева.

[3]:

Стихи 11-18 описывают, как Васу был экантин-преданным Васудевы. Эти стихи в некотором роде объясняют, как совершать такой исключительный вид преданности.

[4]:

В следующем стихе приведен список вин 11 видов.

Панасам дракша-мадхукам харкурам талам айкшавам |

Мадхвикам тханк-мадхвикам майрейам нарикелакам ||

саманани виджаниян мадьяняикадашайва ту |

Затем вино готовили из винограда, финиковой пальмы, пальмовых деревьев, кокосовых орехов, сахарного тростника и т.д., и каждый продукт рассматривался как отдельный вид вина.

[5]:

Три вида суры - это те, которые готовятся из меда, гура (сахара-сырца) и муки (мадхви гауди ча пайшти ча тривидха сура).

 

Глава 6 - Падение Упаричара Васу

 

Саварни сказал:

1. Этот царь Васу был великим преданным Господа. Какую ложь (лживое утверждение) он произнес, в результате чего спустился с небес в недра земли?

2. Кто снова вознес его на землю? Почему он был проклят своими предками. Как же тогда был искуплен царь? О Сканда, пожалуйста, расскажи мне это.

Сканда ответил:

3. О Брахман, послушай историю о Васу, который обладал сиянием Бога Индры. Услышав это, произойдет мгновенное уничтожение всех грехов.

4. Ранее, в Сваямбхува Манвантаре, Индра по имени Вишваджит начал великое жертвоприношение, называемое Ашвамедха, о мудрец.

5. Там были привязаны такие животные, как козы и другие, и они часто блеяли. Все множество Дэвов жаждали отведать (их плоти).

6. По счастливой случайности великие мудрецы, обладающие сиянием солнца, прибыли туда во время своего путешествия по миру ради благополучия людей.

7. Они были почтительно приняты с Падьей, Аргхьей и другими предметами (формального) приветствия. Эти мудрецы увидели множество блеющих жертвенных животных.

8. Увидев насилие, связанное с атрибутикой жертвоприношения богам, которые имели природу саттвики, они были чрезвычайно поражены.

9. Наблюдая за пародией на Дхарму, эти атрибуты, брахманы добродетельного ума, из сострадания спросили Дэвов, среди которых Махендра был выдающимся:

Великие мудрецы сказали:

10. О Махендра, послушай нашу речь вместе с Дэвами и мудрецами. Мы провозглашаем сущность вечной Дхрамы в ее нынешнем виде.

11. Во время сотворения мира вы были созданы великим богом Брахмой из Саттвы, и вы являетесь сторонниками Дхармы, стоящей на всех четырех ногах.

12. Посредством Раджаса и Тамаса он создал предков, царей, правителей асуров, сторонников Дхармы.

13. Для руководства всеми вами относительно процедуры совершения жертвоприношения и т.д. Он создал Веду, дарующую все желаемые плоды для всеобщего блага.

14. Там, в Веде, только Ахимса (ненасилие) прославляется как высшая Дхарма. Прямое убийство зверя определенно не одобряется Ведой.

15. Веда имеет целью установление Дхармы четырех стоп, а не разрушение Дхармы путем совершения насилия.

16. Однако цари, правители асуров, по вине Раджаса и Тамаса и тупости интеллекта, принимают “козла” и т.д. за значение “Аджа” в предписании "жертвоприношение должно совершаться с жертвенной Аджей". Они не знали Врихи (рис) и т.д. (в чем и заключается его значение).

17. В вашем случае тем, кто создан из Саттвагуны, следует принять истинное значение Вед. В противном случае, такого рода представление (включающее насилие) совсем не уместно.

18. Природа человека соответствует его Гуне. Отношение человека при выполнении ритуала соответствует его собственной природе.

19. Для вас, саттвиков, бог - это непосредственно Вишну, супруг Рамы?. Для его удовлетворения человеку разрешается совершать ягью, которая не предполагает никакого насилия.

20. Совершение жертвоприношения путем фактического убийства животного противоречит Дхарме в вашем случае, о превосходные Суры.

21. Эти исполнители жертвоприношений от вашего имени прибегли к исполнению асурского типа из-за того, что они подвержены гунам Раджаса и Тамаса. Они ничего не знают о Ведах.

22. Именно из-за вашего общения с ними такое извращение имеет место только сейчас. Конечно, именно из-за этого вы начали это представление.

23. Для асуров и человеческих существ, характеризующихся гунами Раджаса и Тамаса, существуют божества, такие как Бхайрава и другие, достойные умилостивления в соответствии с Гунами (преданных).

24. В этом мире для удовлетворения своего божества подходящей гуной, соответствующей его собственной (то есть преданного) гуне, им предписано совершение жертвоприношения, включающего насилие.

25. Даже из них, для дайтьев, ракшасов и людей, которые являются преданными Вишну, Ягья, включающая насилие, неуместна. Как это может быть так в вашем случае?

26. Только в соответствии с (предписанием) Веды разрешается есть остатки жертвоприношения всем, кто совершил жертвоприношение.

27. Употребление спиртных напитков и поедание мяса божествами Саттвики нигде не видно нами и не слышно из уст святых людей.

28. Следовательно, это жертвоприношение должно совершаться с рисом, молоком, топленым маслом и другими продуктами, пригодными для использования в жертвоприношениях, а не с умерщвлением животных.

29. Даже из них (зерна риса и т.д.) (следует совершать жертвоприношения) с семенами, которые достигли состояния Аджа к тому времени, когда им исполнилось три года, и из которых больше не происходит прорастания.[1]

30-31. Было провозглашено, что непричинение вреда, отсутствие алчности, самоконтроль, милосердие к существам, покаяние, безбрачие, истина, отсутствие лицемерия, терпимость и мужество составляют форму (и содержание) вечной Дхармы.[2] Тот, кто нарушает его, является разрушителем Дхармы и падает.

32. Хотя таким образом великие мудрецы, знатоки тайн Веды, почтительно наставляли их в добром нравственном поведении, они (Дэвы), хотя и признавали их авторитет, не приняли их совет из-за того, что он противоречил их общепризнанному заявлению.

33. Самомнение, гнев, высокомерие и другие "потомки" Адхармы, стремящиеся обнаружить (моральные) недостатки, вошли в них из-за их пренебрежения к великим (мудрецам).

34-35. И вот, пока они (Дэвы) спорили о том, что термин "Аджа" означает "козел", а не "семена", и пока безутешные великие мудрецы снова увещевали их, славный царь Упаричара (Васу) случайно пришел туда. Этот близкий друг Индры освещал помещения своим сиянием.

36. Увидев Васу, проходящего сквозь атмосферу и внезапно появляющегося там, брахманы сказали Дэвам: “Он развеет ваши сомнения”.

37-40. “Этот владыка земли ранее совершил тысячи великих жертвоприношений в соответствии с процедурой, изложенной в Сатвата-тантре и в Араньяках, ни в одном из которых (жертвоприношение) никогда не убивало (жертвенных) животных. Не было принято никакого заменителя платы за жертвоприношения. Не было даже косвенного почтения к спиртным напиткам. Царь известен повсюду своей защитой Ахимсы (ненасилия) и Дхармы. Он является лидером (то есть самым выдающимся) среди преданных Вишну. Он соблюдает обет иметь только одну жену. Как этот великий Васу, который является таким великим религиозным человеком, проповедником истины и экспертом в знании Вед, скажет слово, отличное от истины?”

41. Достигнув такого согласия во мнениях (о Васу), Дэвы и мудрецы, которые были нетерпеливы, немедленно подошли к царю Васу и спросили его:

Дэвы и великие мудрецы спросили:

42. О царь, с чем следует совершать жертвоприношение — с (жертвенным) животным или с растениями, травами (их продуктами, такими как зерно)? Поскольку ваша честь считается авторитетом, пожалуйста, полностью устраните это наше сомнение.

Сканда сказал:

43. Васу благоговейно сложил ладони и спросил: “Скажи мне с должным обдумыванием правду о том, какая точка зрения кем одобрена”.

Великие мудрецы сказали:

44. О повелитель народов, мы считаем, что жертвоприношение должно совершаться с зерном. Но мнение Дэвов таково (что это должно быть выполнено) со зверем. О царь, пожалуйста, скажи нам свое мнение (по этому вопросу).

Сканда сказал:

45. Узнав мнение Дэвов, Васу из-за своей поддержки их взглядов затем сказал, что жертвоприношения должны совершаться с животными, подобными козам.

46. Он всегда поддерживал точку зрения тех, кто верил в неправду и зло. Хотя он был знатоком Дхармы, царь говорил неправду, что противоречило Веде.

47. В тот самый момент царь упал с неба из-за своей неверной речи и немедленно вошел в землю.

48. Царь, лежащий в недрах земли, испытал великое бедствие. Но благодаря его прибежищу в Нараяне, его память не подвела (не покинула) его.

49. Дэвы, жители Сварги, затем выпустили на свободу всех зверей и, боясь (совершения) насилия над живыми существами, отправились на небеса, а великие мудрецы - в свои (соответствующие) обители отшельников.

Примечания, касающиеся жертвоприношения животных:

История падения Упаричары Васу за то, что он принял решение в пользу химсы (убийства животных) при жертвоприношении, повторяется в Вайю 1.57.89-114; MtP 152; Mbh, Шанти 337.13-16. Это показывает распространение влияния Ахимсы. Первоначальная процедура этой ягьи предписывает забой животных (см. HD II.ii. стр. 1229-1236 для процедуры Ашвамедхи).

Тирада автора Пуран против этого в стихах 14-20 и утверждение, что химса в жертвоприношении противоречит Дхарме, показывает изменение отношения общества к Химсе во имя религии. Хотя настоящая Пурана защищает доктрину Панчаратры, она отличается от странной веры Панчаратры, которая выступает за убийство животных в качестве жертвоприношения на том основании, что, когда животное достигает лучшего мира, это не Химса, а защита (ракшана).

Такой великий вайшнав, сторонник Панчаратры, как Рамануджа, утверждает в этой связи:

атишайитабхьюдаясадханабхуто вьяпаролпа-духхадо'пи на хим, пратьюта ракшанам эва (Шри-бхашья III.1.24).

Никаких комментариев не требуется!

Сноски и ссылки:

[1]:

См. Вайю 1.57.100-101.

[2]:

См. Вайю 1.57.116.

 

Глава 7 - Упаричара Васу достигает освобождения

 

Сканда сказал:

1. Тогда царь, который был в недрах земли, осудил свой собственный поступок (вынесения ложного суждения). Он глубоко раскаялся и отдал дань уважения этим великим мудрецам. Мысленно он пробормотал трехсложную мантру Господа.

2. Там, даже в пропасти земли, царь почтительно и с великой преданностью мысленно поклонялся Хари, Повелителю Дэвов, пять раз в день.

3. Затем Господь Васудева, защитник мира, был доволен им (Васу), который даже в неблагоприятных обстоятельствах поклонялся ему в надлежащее время и в соответствии с предписаниями Шастр.

4. Господь Вишну, дарующий дары, по собственной воле заговорил с Гарудой, лучшей из птиц и обладающей огромной скоростью, которая стояла рядом с ним.

Господь сказал:

5-7. О в высшей степени удачливая, превосходная птица, выполняй мой приказ. Царь Васу, верховный повелитель людей, благочестивая душа, обратившаяся ко мне, попал в нижние миры по своей вине, нарушив Веду (ведическое предписание относительно жертвоприношений). Он произнес почтительную молитву. Поэтому приблизься к нему сегодня, о Гаруда. По моему приказу сделай царя способным перемещаться по небу — царя, который скрыт в пропасти земли и способен двигаться только под (землей). Не откладывай.

Сканда сказал:

8. Затем Гаруда, обладающий скоростью ветра, расправил свои крылья и вошел в пропасть земли, где находился Васу, владеющий контролируемой речью.

9. Сын Винаты (Гаруда) поднял его своим клювом и немедленно взлетел в небо, оставив его там.

10. В этот самый момент царь пришел в сознание и снова стал одним из тех, кто движется в более высоких областях. Вместе со своим (физическим) телом он отправился в Сваргу и получил высшее блаженство.

11. О брахман-мудрец, таким образом, из-за своего неуважения к истине (или святым людям), из-за своей греховной речи, нарушающей закон, этот благородный душой знаток Дхармы достиг состояния, недостойного совершающих жертвоприношения.

12. Только Господу Хари, Верховной Личности, он служил (через преданность). Таким образом, он быстро получил отпущение грехов и получил (пребывание в) Сварге.

13. Там он наслаждался различными видами удовольствий по своему желанию. Он жил там, как другой Индра, и суры воспевали его хвалу.

14. Однажды Акхода увидел, как он движется в воздушном автомобиле, ярком, как солнце, в сопровождении божественной девушки по имени Адрика.[1]

15. Она была ментальной дочерью бесформенных предков с благородной душой по имени Агнишватта, которые обитают во владениях Сомы.

16. Леди чистых улыбок не знала своих собственных предков из-за их бесформенности. Она считала (царя) Васу своим отцом. Он тоже относился к ней как к своей собственной дочери.

17-18. Видя их взаимные чувства такого (сыновнего) характера, предки прокляли их: “О дочь, ты будешь настоящей дочерью этого царя на земле.

О Васу, совершенно определенно, что ты будешь (рожден как) человеческое существо на земле и родишь эту (нашу дочь) как свою дочь от этой самой божественной леди как своей жены.

19. Оба они, которые были таким образом прокляты предками (Питри), поклонились им и помолились им об освобождении их от проклятия. Затем эти сострадательные люди заговорили:

20. “Именно из-за неизбежности таких событий вы навлекли на себя это проклятие. Но это будет способствовать благополучию вас обоих.

21. О Васу, в двадцать восьмую Двапара Югу ты будешь сыном благородного царя Критаяджны на земле.

22. Даже там (на земле) ты будешь наделен всеми твоими нынешними качествами, способный двигаться в небе, лидер великих преданных Господа.

23. Искренне поклонившись Вишну в соответствии с процедурой Панчаратры, вы вместе со своим потомством будете поклоняться Дэвам и нам (Питри) с остатками (поклонения Вишну).

24. Тогда вы достигнете Сварги с божественным телом. Насладившись райскими удовольствиями, вы попадете во владения Вишну.

25. О Акчода, ты тоже родишься с частью себя от Адрики в виде (самки) рыбы. Вы будете хорошо известны на земле как Кали.

26. Там, в твоем девичестве (в незамужнем состоянии), у тебя будет Хари, как твой сын от Парашары. Только по его милости ты получишь наслаждение в жизни и освобождение (после смерти)”.

Сканда сказал:

27. Царь, которого Питри одновременно поносили и благословляли, родившись от Критаяджны на земле, прославился благодаря своим добродетелям.

28. Как и прежде (в своей предыдущей жизни), тот, кто знал порядок поклонения Дэвам и Питри, был преданным Кришны. Великий Индра одарил своего друга (Васу) обильным богатством.

29. Индра дал ему даже Знамя Победы (Виджаядхваджа), которое ранее было получено им от Васудевы в Швета-двипе за уничтожение его врагов.

30. Царь, который мог передвигаться по небу, наслаждался очень редкими земными удовольствиями. В конце концов он достиг небесного мира (наделенный) небесным телом.

31. В результате баланса его достойных деяний в предыдущем рождении он наслаждался различными видами удовольствий, которых желал его разум. У него (тогда) развилось сильное отвращение к мирским удовольствиям.

32. В уединенном месте, на вершине Меру, будучи чистым и твердо сидя на своем троне, он медитировал в лотосе своего сердца на супругу Рамы, бога, которому он поклонялся с жертвоприношениями.

33. Оставив это небесное тело, мудрец, благодаря своей йогической концентрации ума, достиг диска Солнца своим тонким телом — диска, который у йогов с совершенной твердостью называется вратами к спасению.

34. Его тонкое тело было сожжено солнечным теплом и блеском. Он стал чрезвычайно чистым и обладал (то есть наделенным) телом, состоящим из существования и сознания. Этот благословенный стал тем, чьи все остаточные следы действий были стерты.

35. Затем божества быстрее ветра, которые находятся на диске (солнца), перенесли его в чудесную обитель Вишну, называемую Швета-двипа.

36-37. О мудрец, хотя остров находится на земле, он необычайен. После того, как преданные Хари достигли этой обители благодаря исключительной преданности Господу, она служит воротами на Голоку, Брахмапуру, Вайкунтху для тех благородных душ, которые желают попасть к ним.

38. О мудрец, те, кто освободился от Швета-двипы, чьи характеристики были описаны ранее, прибегают к той конкретной области, к которой они питают страстное желание.

39. Он был наделен божественным телом в этой области, когда освободился из Швета-двипы. Достигнув мира, называемого Голока, он обрел высшее наслаждение.

40. Таким образом, те, кто умилостивляет Нараяну, Верховного Брахмана, посредством Экантика Дхармы (безраздельной преданности исключительно Вишну), становятся освобожденными от Швета.

41. Таким образом, я объяснил, о мудрец, все, что ты спрашивал о состоянии преданных, исключительно привязанных к Господу (Экантабхакта), и описание Швета-двипы.

Сноски и ссылки:

[1]:

Предрождение было популярным мотивом в древних индийских историях, объясняющих события настоящего времени. Рассказы о Джатаке (буддийские и джайнские) являются примерами использования этого мотива в небрахманической литературе. Брахманические пураны изобилуют подобными историями. В настоящем эпизоде рассказывается о рождении Вьясы от Парашары в незамужнем состоянии у Сатьявати и ее браке с Шантану.

Проклятие родителей Агнишватты своей дочери Акходе используется в качестве мотива для объяснения “будущего неизбежного события”, а именно: рождение Вьясы от Сатьявати в незамужнем состоянии. В Mbh Ади 63.58 Адрика стала рыбой из-за проклятия Брахмы, а не из-за Агнишваттаса, родителей Акходы.

 

Глава 8 - Проклятие Девендры

 

Примечание: В этой главе также используется мотив проклятия, чтобы объяснить потерю Индрой состояния. Этот эпизод упоминается в БХП и Брахманда П. (Указатель Пуран II.106). Цель здесь состоит в том, чтобы объяснить, почему ягьи с участием Химсы вошли в моду даже после того, как Упаричара Васу был наказан.

Саварни спросил:

1. Как получилось, что жертвоприношения (с участием Химсы) снова стали распространенными после того, как дэвы отказались от жертвоприношений, связанных с причинением вреда животным, по просьбе великих мудрецов?

2 Как получилось, что вечная чистая Дхарма стала извращенной среди древних и современных Дэвов, мудрецов и царей?

3. О Шестиликий Бог! Сегодня во мне зародилось большое сомнение. Ты - знаток истины всех шастр. Вам надлежит устранить это сомнение.

Сканда ответил:

4. Время (Кала) могущественно. Кала проникает в умы могущественных людей, одержимых желанием, гневом, пристрастием к спиртному, алчностью, гордыней.

5. Хорошие идеи людей портятся из-за того, что они подвержены гневу и гордыне из-за нарушения (совета) великих, которые говорят истинные и полезные (слова).

6. Несмотря на то, что они мудры, они намерены совершить преступное деяние, раскаяться и постоянно блуждать в Сансаре.

7. Но даже Кала (бог Смерти, Времени) не способен вызвать отклонения в уме тех, кто является преданным Кришны и лишен (незаконного) стремления к удовольствиям и т.д., и чьи инстинктивные наклонности полностью прекратились.

8. Я говорю правду о том, что любой человек, который не прибегает к надлежащей Дхарме (пути добродетели), никогда не освободится от Сансары.

9. О превосходнейший брахман! Теперь я расскажу вам о начале жертвоприношений, связанных с насилием, как я слышал это из уст моего отца (Шивы).

10. Здесь приводят в качестве иллюстрации эту древнюю легенду, в которой прославляются Нараяна и Лакшми.

11. Из-за своей вины в преступлении великих мудрецов Индра по имени Вишваджит, о мудрец, утратил способность правильно мысленно воспринимать то, что хорошо.

12. Мудрец Дурвасас, частица бога Шанкары, совершающий покаяние, однажды случайно отправился к реке Пушпабхадра во время своих странствий по мирам.

13. Там он увидел жену Видьядхары по имени Сумати, окруженную своими друзьями. Она спустилась с небес ради водных видов спорта.

14. Ее звали Мадакала (‘та, что поет тихо, словно опьяненная’). В правой руке она держала очень ароматную гирлянду золотых лотосов из Небесной Ганги.

15. Увидев ее, мудрец подошел к ней. Как пьяный человек, он попросил гирлянду, которую держала леди Видьядхара.

16. Зная о его величии, она немедленно поклонилась ему и из большого уважения заставила его надеть гирлянду на шею.

17. Будучи в высшей степени довольным умом, мудрец ушел, распевая, как пьяный человек. По пути он увидел Девендру, идущего к великой реке.

18. Его победы восхвалялись сладким музыкальным голосом божественными девицами и музыкантами (гандхарвами). Он ехал верхом на королевском слоне.

19. Он увидел Индру, который был погружен в экстаз, слушая сладкую (вокальную) музыку Рамбхи, чьи глаза были прикованы к ее лотосоподобному лицу, и выглядел великолепно, украшенный (королевским) зонтиком и чаури, но он не смотрел на него (Дурвасаса).

20. Увидев его, сын Атри (то есть Дурвасас), смеясь, как пьяный, швырнул в него гирлянду, которую он носил на шее.

21. Индра, который уже был одержим (как бы), из-за своего контакта с Адхармой (неправедностью), затем был охвачен страстью, поместил это на висках слона. Королевский слон, привлеченный ароматом, потянул ее хоботом вниз.

22. И с его хобота она упала на землю. Слон раздавил ее ногами, когда он шел, — все это произошло, пока великий мудрец, кладезь покаяния, наблюдал за этим.

23-26. Тогда разъяренный Дурвасас, с глазами, красными, как огонь, появляющийся во время разрушения мира, обратился к Индре:

“О опьяненный злой душой, пристрастившийся к распутным удовольствиям, ты высокомерен. Вы не приветствуете гирлянду, обитель Богини Шри, подаренную мной из любви (к вам). Ты, пьяный парень, не оказываешь мне почтения, о глупец. Вы не обращаете внимания даже на меня, единственного человека, который (может) преподать урок такому высокомерному и нетрезвому парню, как вы. Вы ослепли, получив царство трех миров. Теперь я научу тебя как следует. Богиня Шри, по милости которой ты наслаждаешься царством трех миров, покинула тебя вместе с тремя мирами и погрузилась в море”.

27. Как только он услышал его (Дурвасаса) слова, страшные, как удар молнии, он сразу же спрыгнул со слона. Смирив свою гордость, Хари (Индра) пал к его ногам.

28. Дрожа и кланяясь снова и снова, он молился: “Как бы ты ни был сострадателен, тебе надлежит проявить ко мне благосклонность”.

29-31. Он (Дурвасас) сказал: “О Шакра, я воистину не мудрец (подобный) Гаутаме. Знай, что я Дурвасас, который является самой сущностью не-снисхождения и гнева. Другие мудрецы, избалованные вами, - это ваши последователи. Но я, лишенный желаний мудрец, не имею никакого отношения к таким червям, как ты. Есть ли во всей вселенной грешник, который не боится меня, моей блестящей массы спутанных волос и моего (сердитого) взгляда с изогнутыми бровями?”

Гаутама не пощадил Индру из-за его романа со своей женой Ахальей. Он действительно проклял Индру, в результате чего тот стал импотентом (ВР I. 49.2-10).

 

Глава 9 - Происхождение Ягий с участием химсы

 

Сканда сказал:

1. О мудрец, под влиянием Времени, ведущего к извращению Дхармы в будущем, он (Дурвасас) сказал: “Я не прощу” и отправился на Кайлас.

 

2. Богиня Шри также затем исчезла из трех миров в море. Все небесные девицы в одном теле покинули Индру и последовали за Шри.

3. Покаяние, Чистота, Милосердие, Истина, Пада (?), Истинная Дхарма, Процветание, Сверхъестественные Способности, Сила, Саттва (качество благости) — все они последовали за Шри.

4. Транспортные средства, слоны и другие, украшения из золота и т.д., драгоценные камни и т.д. и металлические орудия уменьшились.

5. В течение короткого времени продукты питания, растения, травы, масла, жирные вещества стали скудными. В вымени животных, дающих молоко, из которых выделялись коровы, самки буйволов, молоко не вырабатывалось.

6. Из особняка Куберы исчезли даже девять сокровищ[1]. Индра вместе с множеством Дэвов стал подобен аскетам.

7. Все материалы для наслаждения подошли к концу во всех трех мирах. Дэвы, дайтьи и люди страдали от нищеты.

8. Луна утратила свой прекрасный блеск и стала подобна воде в океане. Была ужасающая засуха, которая полностью уничтожила семена и зерна кукурузы.

9. Постоянно выкрикивая: "Где еда?", люди, истощенные голодом и лишенные сил, покидали деревни и города и уходили в леса и горы.

10. Будучи обуреваемы голодом, некоторые из них убивали животных, как диких, так и домашних, и ели их мясо, как вареное, так и сырое.

11. Ученые мужи и мудрецы, которые следовали истинной Дхарме, не ели мяса, даже если их морили голодом.

12. Видя, как они постятся и голодают, старые мудрецы вместе с Ману научили их Дхарме, которой следует следовать в невзгодах, как провозглашено в Ведах.

Большинство мудрецов, чьи органы чувств пришли в замешательство из-за голода, давали извращенное толкование Вед.

13-15. Они восприняли такое слово, как Аджа, как козел, и увещевали: “О брахманы, совершайте жертвоприношения (животных). Насилие (Химса), предписанное Ведами, не является ошибкой или насилием, приводящим к греху[2]. Поэтому убивайте благоприятных (жертвенных) животных во имя Дэвов и Питри. Наслаждайтесь мясом (любого животного) по вашему желанию после того, как оно будет освящено окроплением водой и посвящено божествам и предкам как Найведья. Но не убивай животных ради себя самого”.

16. Затем дэвы, мудрецы, цари и люди, которых они таким образом научили, совершали жертвоприношения в соответствии со своими способностями, за исключением тех, кто был исключительно предан Хари.

17-18. Они совершали жертвоприношения, такие как Го-медха (жертвоприношение быка), Ашвамедха (жертвоприношение коня) и жертвоприношения, из которых главным было человеческое жертвоприношение[3], и наслаждались мясом, оставшимся после жертвоприношения.

19. Некоторые совершали жертвоприношения ради потерянного богатства. Некоторые выступали для получения женщин (жен), сыновей и дома, а некоторые для (процветания) своей профессии.

20. Те, кто не мог совершать великие жертвоприношения, убивали в различных случаях животных, предназначая их для своих питри (предков) в Шраддхах, и ели их, заставляя других делать это.

21. Некоторые люди, живущие на берегах морей или берегах рек, ловили рыбу сетями и стали пожирателями их (рыбы).

22. О мудрец, убивая животных, среди которых выделялись коровы (быки) и козы, ради почетных гостей, они подавали это им.

23. В то время, из-за отсутствия богатства, домов и т.д., а также из-за беспорядочного смешения Дхарм, не соблюдалось никаких правил брака между людьми, принадлежащими к одной и той же касте.

24. В соответствии с повелениями [требованиями?] времени (и новыми тенденциями), ради расширения и преемственности своей расы, брахманы женились на дочерях кшатриев (и других каст), а кшатрии и другие женились на дочерях брахманов.

25. Таким образом, в том великом бедствии были начаты жертвоприношения с участием Химсы. Сама Дхарма последовала за Богиней Шри (на дно моря), в то время как видимость Дхармы осталась.

26. Адхарма вместе с ее последствиями пронизывала все три мира и процветала в течение короткого времени. Это было чрезвычайно трудно проверить мудрым и образованным людям.

27. У этих бедных людей родилось множество детей, и число членов их семей в мире значительно возросло.

28. Те, кто стал ученым среди них, считали это (т.е. Адхарму, распространенные в то время практики) настоящей Дхармой и соответственно писали трактаты.

29. Эти трактаты со временем стали авторитетными благодаря силе традиции. В первую Трета Югу Дхарма приняла такой дурной оборот.

30. С тех пор убийство животных во время ягьи (жертвоприношения) и по другим (религиозным) поводам приобрело популярность. Это было только в Сатье (Крите) Юга, чтобы там господствовала вечная Дхарма.

31. Спустя долгое время Индра, Повелитель Дэвов, вместе с Дэвами умилостивил Господа Васудеву и вернул ему процветание, о мудрец.

32. Затем по милости Хари, Господа Шри и места (прибежища) Дхармы, истинная Дхарма распространилась по трем мирам.

33. Все еще есть некоторые Дэвы, мудрецы и люди, на чей здравый ум отрицательно влияют секс, гнев, жадность и пристрастие к (невегетарианским) вкусам, которые считают Апад-дхарму (т.е. практики, допустимые во время бедствия) главной Дхармой.

34. Преданные Господа, которые победили свои страсти и которые исключительно преданы Господу, не прибегают к ним (этим практикам), даже находясь под принуждением. Что уж говорить о других случаях!

35. Итак, о брахман, я рассказал тебе, как в первой кальпе стали преобладать жертвоприношения, связанные с Химсой (насилием).

Сноски и ссылки:

[1]:

Ниже приведены девять сокровищ Куберы: Падма, Махападма, Шанкха, Макара, Каччапа, Мукунда, Нанда, Нила и Харва. Они также олицетворяются как слуги Куберы или Лакшми.

[2]:

Такова была позиция Мимамсаков, панчаратриков, то есть вайшнавов, подобных Раманудже.

[3]:

Автор Пураны, по-видимому, не знает о том факте, что человеческие существа никогда не убивались в так называемой Нара-медхе. Западные ученые, такие как А.Б. Кит и другие, особо отмечали, что эта Нри-Ягья или Манушья-Ягья означает "Почет гостей’. Для получения подробной информации см. Кейн, HD, H.ii, глава XXI, стр. 749-56.

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Глава 10 - Милость Шри Васудевы

Саварни сказал:

1. О Сканда, как Индра вернул богиню Шри, которая была погружена в море? Расскажите мне весь эпизод, связанный с Нараяной.

Сканда сказал:

2. Девендра, который был лишен Шри, был побежден Данавами, которые сами были лишены Шри. Он был лишен своего поста и всей свиты.

3. Вместе с Владыками (разных) кварталов, такими как Варуна и другие, он бродил по разным горам, долинам, местам, заросшим лианами, и лесам.

4. Они носили одежду, сделанную из коры и шкур. Они употребляли в пищу мясо животных и птиц. Поведение и одеяния дэвов, дайтьев, людей и рептилий (Наг) были одинаковыми.

5. Во всех их домах утварь была сделана только из земли. Женщины (жены) всех них были жалкими и убогими, как женщины-пишачи (людоедки).

6. Сначала на земле в течение двенадцати лет полностью отсутствовали осадки. Затем в течение года в некоторых местах было мало ливней, в то время как в других местах их не было вообще.

7. Таким образом, они провели сто лет в бедности и страданиях. Но благодаря своей могущественной судьбе они не умерли даже в крайней нищете.

8. Они жили как адские существа в аду, но были почти мертвы. Несмотря на то, что они пытались обрести Шри, совершая жертвоприношения и т.д., им это не удалось.

9. Затем, по прошествии тысячи лет, Дэвы, одетые в нищенскую одежду из-за проклятия Дурвасаса, искали прибежища у Бога Брахмы.

10. Дэвы, включая Индру и других, поклонились ему и рассказали историю своих страданий. Но благодаря своему всеведению он уже знал о бедственном положении Сур.

11. Бог Брахма вместе с Шанкарой, который был способен предотвратить его страдания, осудил Индру и выразил желание (Индре) умилостивить Вишну.

12. Своим покаянием он (Индра) умилостивил его, которому покаяние было дорого. Затем он, сопровождаемый всеми категориями Дэвов, отправился к Молочному океану.

13. На прекрасном северном берегу этого океана те, кто принял обет поста, совершали покаяние, стоя на одной ноге с поднятыми вверх руками.

14. Сосредоточив свои умы, они медитировали в своем сердце на Кешаве, Васудеве, супруге Лакшми, разрушительнице всех бед и несчастий.

15. По прошествии ста лет Господь Вишну, сам Шри Кришна, проявил благосклонность к бедным дэвам, которые были чрезвычайно несчастны.

16. Тот, чья форма была невидима даже для знающих себя исполнителей великого покаяния, проявил себя по милости с блеском миллиона солнц.

17. Сначала внезапно вспыхнул очень яркий диск сияния. Все Дэвы видели это несравненное белое облако.

18. Бог Брахма и Шива увидели в нем Четырехрукого Господа Рамы, с иссиня-темным цветом лица, подобного облаку, держащего в руках булаву, раковину, лотос и диск.

19. Он был украшен короной, поясом, золотыми браслетами, серьгами и т.д. Он был одет в желтую шелковую одежду, и его фигура была божественно прекрасна.

20. С их умами, переполненными экстазом, оба они простерлись ниц, как посох. Дэвы, видя его через его желание (быть увиденным ими), поклонились ему с радостью.

21. Подобно человеку без гроша в кармане, получившему клад, они были вне себя от радости. Сложив ладони в знак почтения, все Дэвы благоговейно восхваляли его.

Дэвы молились:

22. О, почтение тебе, о достопочтенный Господь Васудева. Мы медитируем на вас. Кланяемся тебе, Прадьюмна, Анируддха, Санкаршана (то есть все Вьюхи Васудевы).

23. (Поклон тебе) формы Омкары, Брахмана, который проявил твою тройственную форму, причину создания, поддержания и разрушения Космического Яйца, лишенного (трех) Гун.

24. (Кланяюсь тебе), чья форма радует глаза, разрушитель бед тех, кто склоняется перед тобой; почтение тебе, Кешава, форма высшего существа.

25. Поклон (тебе) Кришне, который дарит наслаждение всем своим преданным, чародею (вводящему в заблуждение) Калу, Майю и других, которые вечно восхитительны, которые соблюдают надлежащую Дхарму.

26. Почтение тебе, кто известен как способный спасать людей, погруженных в океан мирского существования, тому, у кого прекрасная форма, темная, как облако.

27. Повторное почтение обладателю булавы, лотоса, раковины и диска с твоими длинными руками, защитнику Дэвов, коров, брахманов и Дхармы.

28. Поклонись превосходнейшему, дарующему желанные блага тем, кто ищет прибежища, тому, кто достоин быть известным через Веды и Агамы, и кто является сутью всех Вед.

29. Мы склоняемся перед тобой, о Вишну, чья блистательная, прекрасная форма существует в ореоле света, который больше величайшего.

30. Повторное почтение тебе, великому, чье величие далеко за пределами понимания речи и разума, кто имеет нетленную форму, кто пребывает в сердцах всех.

31. Ты один даешь счастье тем, кто прибегает к тебе. Поэтому мы, глубоко обеспокоенные великими невзгодами, искали прибежища в тебе.

32. Из-за нашего оскорбительного поведения по отношению к Дурвасасу, преданному Бога Богов, мы лишились Шри и оказались в таком жалком положении.

33. О Господь, покинув нас, лишенных одежды, еды, питья, жилья и т.д., даже Дхарма ушла вместе со Шри. Ты - Верховный Господь, чтобы защищать нас.

34. Поскольку хорошо известно, что мы, так же как и Дхарма, принадлежим вам, вам надлежит вернуть нам счастье, как и прежде.

Сканда сказал:

35. Господь, хранитель милости, к которому таким образом обратились Дэвы, обратился к Сурам, обрадовав их голосом, глубоким, как рокот облака.

Господь сказал:

36. Все страдания, перенесенные тобой из-за твоего оскорбительного поведения по отношению к добру (мудрецу Дурвасасу), мне известны. Я посоветую вам средство для его устранения, в соответствии с которым вы будете действовать сегодня же.

37. Выбросив все лекарственные растения в море, вы вместе с асурами взбиваете его с помощью горы Мандара (в качестве жезла для взбивания) и (Васуки), короля кобр, в качестве ремня (для взбивания).

38. Сначала заключите соглашение с Данавами, а затем начните вспенивать океан. Я помогу вам. Вам не нужно впадать в депрессию.

39. Получив Нектар и (благосклонный) взгляд Шри, ты станешь гораздо более блистательным, чем раньше. Дайтьи, которые испытывают ко мне отвращение, будут страдальцами.

Сканда сказал:

40. Сказав это, Вишну, разрушитель страданий своих преданных, исчез. Дэвы поклонились ему и начали действовать в соответствии с тем, что он сказал.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc371740.html

Спойлер

Глава 11 - Сбивание ради нектара: Рождение ядовитой Калакуты

 

Примечание: Вера в существование жидкого лекарства, дающего бессмертие, и в то, как его добывали из моря Дэвы и асуры, а также в то, как Вишну обманул Асуров в женском обличье, содержится в большинстве Пуран и Mbh.

Сканда сказал:

1. Приказав Махендре и другим не советоваться с асурами, боги Брахма и Рудра отправились в свои соответствующие резиденции. И Дэвы отправились на землю.

2. Индра, который был экспертом в составлении речи, подходящей для достижения взаимопонимания, соблазнил их (т.е. асуров) предложением доли в плодах (совместных усилий) с (аргументами) искусных политических уловок и заключил соглашение с Асурами.

3. Затем множество Дэвов и асуров собрались на берегу моря. Привезя огромное количество лекарственных растений, обладающих огромной силой, они быстро сбросили их в море.

4. Затем они приблизились к горе Мандара[1], которая выглядела великолепно с различными видами лекарственных растений. Все они с энтузиазмом принялись отделять ее от земли.

5. Поскольку они не могли вырвать ее с корнем, поскольку корни ее уходили на одиннадцать тысяч йоджан глубоко в землю, они восхваляли Хари.

6. Зная это, Господь приказал Санкаршане, Владыке земли, извлечь гору, которая прочно укоренилась.

7. Немедленно, только прошипев, Господь отбросил ее с того места на расстояние двух Йоджан.

8. Видя этот чрезвычайно чудесный подвиг, все Суры и асуры были в большом восторге. Громко крича, они побежали и приблизились к ней.

9. Сильные и наделенные руками, похожими на железные прутья для запирания дверей, они не могли поднять ее, чтобы нести, хотя и старались изо всех сил. Из-за бесплодности своего труда они опечалились.

10. Господь, который видит все, знал, что все множество Дэвов были удручены. Он приказал Гаруде немедленно отнести ее к морю.

11. Он (Гаруда), который был достаточно силен, чтобы удержать (поднять) Космическое яйцо вместе с его оболочками, и чья скорость была подобна скорости разума, пришел туда и своим клювом поднял гору, положил ее у моря и вернулся к Хари.

12. Затем все сыновья Кашьяпы (то есть Суры и Асуры) с восхищенными умами посетили Васуки с торжественным обещанием поделиться Нектаром.

13. Затем все они отправились к морю. Они были готовы взболтать его, когда море представилось собственной персоной и заговорило следующим образом:

14. “О Суры и Асуры! Если ты дашь мне немного Нектара, я перенесу муки сбивания с Мандарой”.

15. Пообещав ему сделать это, они сначала посадили в нем лекарственные растения и лианы и обвили короля Нагов (кобр) вокруг этой золотой горы.

16. Затем дэвы вспомнили Хари в своих сердцах за (достижение) успеха в этом начинании. Ачьюта, который видит все, пришел туда в тот момент, когда они вспомнили о нем.

17. Множество Дэвов обрадовалось при виде его. Они стояли там, держа переднюю часть (то есть рот) Повелителя змей, с одобрения Господа.

18-19. Демонстрируя свое пристрастие к Дэвам, Господь встал там, где стояли Дэвы. Но затем дайтьи пришли в ярость. “Мы старше по покаянию, обучению и возрасту (чем Дэвы). Как мы должны удерживать неблагоприятную (грязную) нижнюю часть этого (т.е. змея)? Мы не такие дураки”.

20. (Как бы) проявляя уважение к ним, Вишну вместе с Дэвами громко рассмеялся и, отдав переднюю часть (рот, Асурам), заставил Суров держать хвост (Васуки).

21. Дайтьи не знали, что его поступок Господа Шри был (для) защиты бессмертных (Дэвов) от жара ядовитого шипения великой змеи.

22. Затем сыновья Кашьяпы (Дэвы и асуры), заткнув концы нижних одежд за пояс и закрепив их кожаными ремнями, подняли Мандару с золотым пиком, ослепительно темную, как большая черная пчела.

23. Громко крича и чрезвычайно нетерпеливо, они поместили эту гору высотой в двадцать две тысячи Йоджан в море.

24. Гора, хотя и поддерживалась ими, внизу не имела опоры. Из-за своего чрезвычайно тяжелого веса она опустилась на дно (моря). И они были сильно взволнованы.

25. Затем Дэвы восхваляли самого Господа, который всегда выполняет поручения своих преданных. Господь в виде черепахи поднял ее (гору) снизу.

26. Как только они увидели, что она поднята, сердца и лица всех их расцвели от радости. Гора стала устойчивой на очень широкой спине черепахи.

27. Затем Дэвы и другие со всей своей силой очень быстро взбили океан с непрекращающимся шипящим звуком истощения, исходящим из их уст.

28. Пока гора вращалась (круг за кругом), упало много деревьев, и огонь, возникший от их трения, сжег львов и оленей.

29. Множество водных животных было сбито с ног великой горой и сотнями встретило смерть в Молочном океане.

30. Ревущий звук вспенивания был громким, как глубокий раскатистый звук множества облаков Самвартака (появляющихся при разрушении мира). И он (то есть ревущий звук) усилился своим эхом.

31. Из-за шипения и пыхтения изо рта Васуки, чье тело было измучено мощным рывком, дайтьи лишились силы, были чрезвычайно истощены и сияли, как горящие угли.

32. Они постоянно страдали (от) невыносимого ядовитого огня. Тысяча ртов царя змей отвисла от усталости.

33. Господь Санкаршана (Шеша) великого сияния перенес ядовитый огонь и сразу же поднял их (то есть рты Васуки) вверх по указанию Господа (Вишну).

34. Из океана, который вспенивался в течение тысячи лет, вышла ядовитая Халахала[2], распространившаяся по всем четвертям и подкварталам.

35. Они (Суры и Асуры), чьи тела постоянно были опалены ядом, называемым Калакута, который сжигает дотла три мира, убежали прочь.

36. Затем Бог Брахма, Дэвы, Защитники Праджаса, все они восхваляли Шиву, супруга Умы, молясь ему о том, чтобы он выпил яд.

37. Господь сказал ему: “Ты родился первым и являешься старшим среди Дэвов. Этот яд сначала рождается из океана. Следовательно, вы принимаете это”.

38. Милосердный Шива, видя испуг Дэвов и по приказу Хари, высосал своей йогической силой весь яд со своей ладони.

39. Он выпил его и впитал в свое горло. Поэтому он стал известен как синегорлый и милосердный бог.

40. Капли, которые упали с его руки, когда он пил яд, были подхвачены змеями, скорпионами и некоторыми лекарственными растениями.

Сноски и ссылки:

[1]:

Холм в подразделении Банка района Бхагалпур, в двух или трех милях от Бамси и в тридцати милях к югу от Бхагалпура. Это изолированный холм высотой около семисот футов с углублением посередине, создающим впечатление, что Васуки обвивается вокруг него во время вспенивания океана. Но следы высекания показывают искусственность (De 124) Mbh, Вана 139.5-6, Дрона 87.33 указывает на то, что он находится рядом с Кайласой.

[2]:

Также известный как Калакута, создание этого смертельного яда во время пахтания океана и его последующее проглатывание Шивой описано во многих Пуранах и Мбх.

 

Глава 12 - Вспенивание океана: Рождение четырнадцати драгоценных камней

 

Сканда сказал:

1. Тогда сыновья Кашьяпы пришли в восторг (когда яд был выпит). Они собрались на месте сбивания. Они снова продолжали вспенивать океан в течение тысячи лет.

2. Пока все они вспенивали океан, ничего не появилось. Участники взбивания, хватающие ртом воздух, стали вялыми (из-за усталости).

3. Великий змей Васуки испытал слабость и бренность жизни. Во время сбивания Мандара также не могла поддерживать стабильное состояние.

4. Видя, что все они лишены силы, Прадьюмна, [1] уполномоченный Вишну, вошел в Дэвов, асуров и царя змей (Васуки) и вселил в них силу.

5. Даже Анируддха приблизился к царю гор и со своей тысячей рук встал, как еще одна большая гора.

6. Будучи поражены восстановлением чрезвычайной энергии, множество Сур и асуров радостно и энергично вспенивали великий океан.

7. По жесту Нараяны Дэвы и другие не испытывали никакой усталости. При ритмичном вытягивании взбивание (операция) выглядело великолепно.

8. Пока большой океан тщательно перемешивали и встряхивали, экссудат и экстракты лекарственных растений стекали в него со всех сторон.

9. Из резервуара с водой, который находился на этой стадии (взбивания), появилась Луна, которую называют верховным божеством красоты и лекарственных трав.

10. Затем появилась Корова Хавирдхани, верховное божество всех коров, исполнительница желаний всех, сияющая, как луна.

11. Затем проявился белый конь, верховное божество всех лошадей. Вышел Айравата, царь слонов, наделенный четырьмя бивнями и сияющий, как луна.

12. Затем появилось небесное дерево Париджата, царь всех деревьев. Затем появился превосходный драгоценный камень, рубин цвета лотоса, называемый Каустубха.

13. Затем родились (то есть вышли) Апсары (то есть небесные девицы), которые были вместилищами красоты. Тогда родилась Богиня Вина, богиня, которая опьяняет всех.

14. Затем появился лук Шарнга, верховное божество всего оружия. Затем появилась Панчаджанья,[2] раковина, верховное божество всех музыкальных инструментов.

15. Затем бог Луны Париджата, а также стайка небесных девиц, идущих по солнечному пути, мгновенно оказались там.

16. Вожди дайтьев немедленно схватили царя лошадей и Варуни, в то время как Индра, царь дэвов, с согласия Хари захватил Айравату.

17. (Драгоценный камень) Каустубха, (Шарнга) лук и раковина (Панчаджанья) достались только Вишну. Все они отдали Хавирдхани (корову) мудрецам.

18. В то время как Океан снова вспенивался, сама Шри непосредственно проявила себя, восхищая своим взглядом три мира, превосходя великолепием все остальные.

19. Все суры, асуры, мужчины желали завладеть ею, но никто не мог приблизиться к ее блеску и могуществу.

20. Узнав, что она Шри, по тому, что она держала в руке лотос, Васава, Бог Брахма и другие, знавшие ее, были в большом восторге.

21. Сам Океан собственной персоной немедленно пришел туда и, сказав: "Это моя дочь", взял ее к себе на колени и занял золотое сиденье.

22. В то время как Океан вспенивался этими могущественными и твердыми (решительными) искателями Нектара, Нектар не выходил наружу.

23. Затем, разочаровавшись в появлении Нектара, они ослабили свои усилия. О мудрец, сыновья Кашьяпы (то есть Дэвы и Дайтьи) с поблекшими лицами впали в уныние.

24. Видя их в таком состоянии, Господь, хранилище сострадания, всепроникающий Господь рассмеялся и сам стал готовым к сбиванию.

25. Он был великолепен в желтом одеянии, узел на конце которого был туго затянут поясом, украшенным драгоценными камнями. Он схватил змею посередине своими (двумя парами) руками.

26. Дайтьи, которые ухватились за пасть змеи, стояли с одной стороны, а все дэвы, которые держали хвост змеи, стояли с другой стороны.

27. Господь, который стоял между ними, резво вспенивал Океан, услаждая взоры (всех) тем, что украшения его рук становились (ярко) видимыми.

28. Бог Брахма, пребывающий на небесном своде вместе с выдающимися мудрецами, осыпал его цветами, произнося звук (слова) “Будь победителем; будь победоносным”.

29. Затем из вспенившегося Океана родился человек Дханвантари с частицей Вишну. У него был светлый цвет лица, в руке он держал кувшин с Судхой (нектаром).

30. Взяв с собой Амриту (нектар), которая была лучшей эссенцией из всех топленых масел и других соков растений и лекарств, он подошел к Шри.

Сноски и ссылки:

[1]:

Поскольку это работа Панчаратры, в нее включена помощь различных Вьюх, Прадьюмны и Анируддхи. Мбх и другие Пураны не упоминают о них, поскольку для них люди, названные Вьюхами, были героями-ядавами в конце Двапары.

[2]:

БXП отличается. Кришна убил водного деймона [демона?] Панчаджа или Панчаджана, похитивший сына Сандипани (наставника Кришны). Убив Панчаджану, Кришна забрал раковину, в которой жил Панчаджана. (PE 548)

 

Глава 13 - Боги пьют нектар

 

Скаанда сказал:

1. Все участники сбивания, которые видели появление Дханвантари (с кувшином Амриты), издали увидели, как Дханвантари приближается к Шри.

2. Увидев, что он держит в руке золотой кувшин с нектаром, асуры внезапно набросились на него и вырвали, о Брахман.

3. Из них те, кто был достаточно силен, схватили его и убежали с ним. Более слабые, бежавшие за ними, протестовали во имя приличий и манеры надлежащего поведения (следующим образом):

4. “О! Такое неправедное и злое деяние не должно совершаться праведными людьми. Его (Нектар) следует пить после того, как он будет передан Дэвам, равным партнерам в труде (по сбиванию нектара), и никак иначе”.

5. Проигнорировав эту речь (обращение), они быстро убежали далеко. Даже там они насильно тянули друг друга за руки (чтобы заполучить Нектар).

6. В то время как они провозглашали и плакали о “Я первый, а не ты”, “Я первый, а не ты”, “Я выпью это (первым)”, у них не было возможности выпить.

7. Затем, увидев, как Дайтьи уносят Нектар, Дэвы побледнели. Будучи неспособными предотвратить их, они искали убежища в Ачьюте.

8-9. “Защити нас, о Господь мира; защити нас. Все наше имущество уничтожено. Ах, Нектар был отнят Дайтьями. Какова будет наша судьба? Даже не поглощая Нектар, они в достаточной степени способны убить нас. Если они сегодня выпьют Нектар, что нам делать?”

Сканда сказал:

10. Услышав о плачевном состоянии Дэвов, Господь, который выполняет задания своих преданных, сказал Сурам: “Не бойтесь” и намеревался забрать Нектар у Асуров.

11. Приняв удивительно красивую женскую форму, которая очаровала весь мир, он подошел к дайтьям и поиграл с мячом.[1]

12. Увидев эту прекрасную форму, они были очарованы и переполнены страстью любви. Прекратив свою взаимную борьбу, они подошли и заговорили:

13. “О благословенная госпожа! Возьми этот кувшин с нектаром и раздай его нам. Мы сыновья Кашьяпы; о госпожа с прекрасными ягодицами, заставь нас всех выпить его (Нектар)”.

14-15. Попросив ее об этом, они передали его даме, которая неохотно согласилась. Она сказала: “Не следует питать ко мне никакой веры, поскольку я своевольная (то есть распутная) женщина. Вы совершили неподобающий поступок. Однако я распределю его в соответствии со своей волей”. Хотя она им так и сказала, эти глупцы сказали: “Делайте, как вам заблагорассудится”.

16. Затем, в соответствии с ее приказом, Дэвы, Дайтьи, Васуки сели там рядами, каждый придерживаясь своей определенной группы.

17. Пока они разбивались на группы, Мохини сидела на золотом сиденье поодаль, лицом к рядам богов.

18. Держа кувшин с нектаром рядом с собой, она, по-женски изящно бросая взгляды то туда, то сюда, некоторое время сидела как безразличный, беспристрастный человек.

19. Лидеры группы Данава, среди которых видным был Випрачитти, с подозрением относились к Мохини и поэтому сели рядом с Дэвами.

20. Тихо приблизившись и обманным путем уклонившись от ее взгляда, злокозненные снова унесли кувшин с Нектаром и пожелали выпить его в тайном месте.

21. Нара и Нараяна пришли туда в сопровождении мудрецов. Они оба видели, как Данавы крадут Нектар.

22. Проинструктированный Нараяной, Нара сразу же остановил их.[2] С силой выхватив кувшин, он быстро передал его Мохини.

23. Затем, желая убить Нару, Данавы взялись за оружие и напали на него. Таким образом, в рядах асуров произошел большой беспорядок.

24. После этого могущественный Господь Нара, бесстрашный, непобедимый Дэвами, Дайтьями и людьми, в одиночку сразился с ними.

25. Тем временем Вишну, принявший облик Мохини, быстро обошел вокруг и заставил всех Дэвов, сидевших рядами, выпить Нектар.

26. Даже тогда Раху, Данав, вошел (в незанятое место) между Солнцем и Луной и сел в ряду Дэвов, никем не замеченный.

27. Когда Мохини пришла, брызгая Нектаром в его (Раху) рот, и Солнце, и Луна указали ей на это взглядом своих глаз.

28. Поэтому Господь, принявший в высшей степени иллюзорную форму женщины, срубил ему голову, содержащую Нектар (во рту), своим диском, который появился там, как только он о нем вспомнил.

29. Хари установил ее (голову Раху) в планетарном положении для спокойствия людей, поскольку эта похожая на гору голова поглощала людей, громко крича.

30. Заставив Суров выпить Нектар, он принял свое мужское тело. Господь и Дэвы сражались с Данавами.

31. На берегу океана произошла битва Дэвов, которые стали чрезвычайно могущественными, выпив Нектар, и которым помог Вишну, с асурами.

32. В той бурной битве асуры, которых убивали Нара, Индра и другие, бежали прочь и вошли в землю (нижний мир).

33. Когда солнце село, все множество Дэвов подошли к Шри и испытали великую радость при виде ее.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это Мохини, 13-е воплощение Вишну, которое ввело в заблуждение асуров, отказав им в их доле в Амрите и распределив ее между Дэвами.

[2]:

Согласно Mbh, Ади 19.19-31, Нара помог Дэвам в борьбе с асурами после того, как Дэвы выпили Амриту. Драка Нары после выпивания Амриты также упоминается в стихе 32 ниже.

 

Глава 14 - Брачный праздник Лакшми и Нараяны

 

Сканда сказал:

1-8. Пришли (на церемонию бракосочетания Лакшми и Нараяны) следующие:

Бог Брахма; Владыки сотворенного бытия: Шамбху; Ману; великие мудрецы; (двенадцать) Адитьев; (восемь) Васу; (одиннадцать) Рудр; Сиддхи; Гандхарвы; Караны; Садхьи; (сорок девять) Маруты; (группа из десяти богов, называемых) Вишведевами; главенствующие божества кварталов; два Ашвина; бог огня; Луна; Дхарма; сам Праджапати; Гаруда; Киннары и другие группы богов; змеи-преданные Вишну; из которых Шеша была первой, жены всех Дэвов (такие как) Савитри, Парвати, Притхиви, Сарасвати, Шачи, Гаури, Шива, Санджна, Риддхи, Сваха, Рохини, Дхуморна (жена Ямы), Адити и законные жены, такие как Мурти, Дайя и другие; Арундхати, Кандили, Лопамудра, Анасуя и другие благочестивые жены мудрецов; (такие реки, как) Ганга, Сарасвати, Рева, Ямуна, Тапати (Тапти в северной Махараштре), Чандрабхага (Чинаб), Випаша (Биас), Шатадру (Сатледж), Девика (Дева? или Гогра), Годавари, Кавери, Каушики (Коси), Кришна, Вени, Бхимарати, великая река Тамрапарни, Кртамала (Вайга близ Мадуры, Тамилнад), Витаста (Джелум), Нирвиндхья (Кали-Синд в Малве), Сураса, Карманвати (Чамбал), Пайошни (Паин Ганга), Вишва и другие.

9. Все небесные девицы, из которых самыми выдающимися были Рамбха, Гхритачи, Вишвачи, Менака, Тилоттама и Урваши, пришли туда.

10. Все жители Вайкунтхи, а также все обитатели Голоки и важные слуги Вишну пришли туда с великим восторгом.

11. Все восемь сверхъестественных сил, начиная с Анимы (Левитации), и девять сокровищ, начиная с Шанкхи, Падмы, в своих телесных формах приблизились к Шри.

12. В то время, к удовольствию Шри, полная осенняя луна рассеяла всю ночную тьму, и кварталы засияли.

13. В соответствии с приказом Бога Брахмы Индра начал (приготовления к) ее омовению. Твашта немедленно построил очень красивый зал (созданный для торжественного случая).

14-15. Он был обставлен длинными рядами из тысяч колонн, украшенных драгоценными камнями. Он был украшен бесчисленными чудесными навесами и банановыми деревьями. Он был украшен рядами небесных деревьев, исполняющих желания, склонившихся со сладкими благоухающими цветами. Это было красиво и завораживающе в разных своих частях.

16. Он ослепительно сиял крорами рядов украшенных драгоценными камнями ламп ослепительного света. Он казался ярким, с арками (украшенными) подвешенными жемчужными кружевами.

17. Усадив Шри на украшенный драгоценными камнями трон, великие мудрецы совершили ее омовение, которому предшествовала вокальная и инструментальная музыка.

18-19. Айравата, Пандарика, Вамана, Кумуда, Анджана, Пушпаданта, Сарвабхаума, Супратика — эти слоны, господствующие над восемью сторонами света, издавая ревущий звук, подняли благоприятные золотые кувшины и осыпали ее водой[1], принесенной из морей в четырех четвертях.

20. Великие реки в своих воплощенных формах приносили воды. Веды, принимая личностные формы, декламировали мантры вместе с мудрецами.

21. Сладкоголосые гандхарвы пели. Стайки небесных девиц танцевали. Другие группы Дэвов играли на музыкальных инструментах.

22. Во всех трех мирах была великая радость для всех воплощенных существ. Брахманы читали ведические сукты, первой из которых была Шрисукта (т.е. RV 1.165). Дамы пели песни.

23. Облака играли на музыкальных инструментах, таких как инструменты из колокольного металла, отбивая такт. Таборы (барабаны Мриданга), инструменты, называемые Гомукха, Панава, большие военные барабаны, называемые Анака, барабаны Дундубхи, гремели на небесах.

24. Был ливень из шафрана, сопровождаемый победными криками. Для ее личного служения были законные жены (мудрецов) и сверхъестественные силы (лично).

25. Океан дал две шелковые одежды желтого цвета и множество бесценных украшений, украшенных драгоценными камнями, той, кто приняла это благоприятное омовение.

26. Индра принес ей место, достойное того, чтобы она его заняла. Вишвакарма подарил ей браслеты и кольца, украшенные превосходными драгоценными камнями.

27. Луна, ее брат, предложил ей отличное украшение для носа (кольцо в носу), а также подарил ей украшения с превосходными драгоценными камнями для волос.

28. Рожденный в лотосе (Бог Брахма) подарил ей лотос, а Сарасвати подарила ей жемчужное ожерелье. Наги, среди которых Шеша была выдающийся, подарили ей две серьги, украшенные лучшими драгоценными камнями.

29. Дурга подарила ей коллириум и шафран, символизирующие удачу (обеспечение благосклонности, твердой преданности и долгой жизни мужа). Савитри подарила ей украшение для ношения на лбу, Шачи подарила ей коробочку бетеля.

30. Сезон Весна подарил ей цветочную гирлянду. Шанкара подарил ей ожерелье. Бог Варуна дал ей гирлянду Вайджаянти. Кубера подарил ей зеркало, украшенное драгоценными камнями.

31. Бог огня дал ей бесценный корсаж, в то время как Яма даровал благоприятный зонтик. Другие подарили ей украшения, подходящие для этого случая.

32. Тогда Океан спросил Бога Брахму: “Кому я должен предложить эту дочь, наделенную прекрасными украшениями?” Тогда всеведущий Господь ответил:

33-37. “О хранилище вод! Эта твоя дочь - мать как моя, так и Шивы. Несомненно, что она - мать всех Дэвов и миров. У нее нет другого мужа, кроме Нараяны, Васудевы, Верховного Брахмана, Господа всего сущего, превосходного Пуруши. Поэтому, о Океан, ради счастья трех миров отдай ее замуж с соблюдением надлежащей (религиозной) процедуры Господу, который лично прибыл сюда и занял свое место. Отдав ее (в жены) Высшей Душе, сделай свою жизнь успешной, очистив свою семью и подняв ее из океана Самсары. (Хотя) вы едины, вы известны в мире по вашим семи формам из-за разделения на семь Двип (континентов). Сделав это (то есть отдавая замуж), ты получишь великую славу”.

38. Когда Бог Брахма обратился к нему так, Океан, у которого от восторга волосы встали дыбом, счел себя благословенным и отдал свою дочь Вишну.

39. Затем, обратившись к Господу с соответствующей просьбой, он совершил обручение (Вагдана) и другие детали. Таким образом, он выполнил священные предписания, относящиеся к брачной церемонии.

40. Во время брачных торжеств Дханвантари, бог Луны, Индра и другие божества были там на стороне бога океана.

41. Они были главными в даровании (таких вещей, как) одежда, украшения, транспортные средства, сервировка блюд и оказание почестей родственникам жениха.

42-43. В благоприятном обряде брачной церемонии Лакшми были следующие выдающиеся дамы: речные богини, первой из которых была Ганга; супруги Дэвов, начиная с Шачи; жены горных (-богов), такие как Мена (жена Гималаи); Сверхъестественные силы, начинающиеся с Анимы; Канти, прекрасная жена бога Луны; и все небесные нимфы, о мудрец.

44. Затем Бог Брахма совершил изящную церемонию бракосочетания Нараяны, соответствующую Дхарме и Мурти, его родителям.

45-46. “Этот Дхарма - опора всего мира. Он очарователен для всех воплощенных существ. Он достоин быть его отцом. Он чрезмерно влюблен в него.

Эта Мурти, которая хорошо известна как источник всех добродетелей, эта дочь Дакши, законная жена (Дхармы), заслуживает того, чтобы быть матерью (Нараяны)”.

47-48. Тогда, даже на стороне Дхармы, участвуя в супружеских обязанностях, они были выдающимися, о мудрец: (они были) Бога Шанкару сопровождали Нандишвара и Ганеша, великие мудрецы, включая Маричи, повелители подданных (Праджапати), мудрец Нарада, Вайнатея (Гаруда) и слуги, включая Нанду и Шридаму.

49. Дурга, божество речи (Вани), которое является матерью Вед, жены мудрецов, включая Анасую, и все Дхармапатни (законные жены) были выдающимися среди дам.

50. Бог Брахма вместе с Ведами и другими, а также брахманы, которые были знатоками Вед и процедур брачной церемонии, были с обеих сторон.

51. Затем Океан, по милости Шри, немедленно раздобыл все необходимое, вызвав изумление Дэвов.

52. Он увидел, что все, что он намеревался (иметь) в своем уме, мгновенно приблизилось к нему. Поэтому он был в большом восторге.

53. В середине этого (брачного) зала он приказал (построить) алтарь для разведения (священного) огня (в нем) брахманами, сведущими в Ведах.

54. Он украсил алтарь сандаловой пастой, цветами, (целыми) зернами риса и т.д., а также благоприятными цветами и горшочками с водой, содержащими ростки.

55. Затем Вишну, которого омыли выдающиеся мудрецы, распевающие мантры под аккомпанемент громких шумных звуков благоприятных музыкальных инструментов, надел бесценные одежды, украшенные драгоценными камнями украшения и великолепную небесную корону.

56. Когда все помещения наполнились звуками музыкальных инструментов и сладкими песнями танцующих небесных дам, он пришел вместе с восхваляющими сурами в церемониальный зал и сел на золотое сиденье.

57. Океан вместе со своей дорогой женой Гангой омыл его (то есть Вишну) лотосные стопы потоком превосходной воды, текущей из носика золотого кувшина (особой формы), и пронес эту воду над его головой вместе с (головами) членов его семьи (посыпая их этим).

58. Затем, громко прочитав благоприятные стихи (соответствующие случаю), Бог Брахма заставил бога Океана отдать (в жены) Шри Ачьюте. Разжигая священный огонь в соответствии с предписаниями, он вместе с мудрецами приносил жертвы (брачному огню).

59. Отдав ему свою прекрасную дочь, которая устремила свой взор только на его лотосные стопы, он подарил великому существу множество богатых одежд и украшенных драгоценностями украшений вместе с дочерью.

60. Затем Хари вместе со Шри обошел должным образом разожженный жертвенный огонь, привлекая на некоторое время умы зрителей - мужчин и женщин.

61. Множество богов вместе со своими женами с благоговением поклонялись прекрасным родителям вселенной, занимавшим то же место, преподнося им бесценные одежды и украшения.

62. Богини, включая Дургу и других, и жены Дэвов, включая Шачи, чьи прекрасные лица сияли улыбками, пели благоприятные песни, описывающие превосходства Вишну.

63-64. Множество жен Дэвов, сидевших двумя группами лицом друг к другу, пели с великой любовью и преданностью праздничные брачные песни при виде пары таким образом, что, услышав их, все Суры, великие мудрецы, все женщины увидели Господа вместе со Шри, сияющих изнутри и они сидели (тихо и неподвижно), как будто нарисованные на картине.

65. Выражая почтение с преданностью и предлагая церемониальную акшату (целые зерна риса) и т.д., Дэвы радостно восхваляли их по отдельности прекрасными словами, смиренно складывая ладони с почтением.

Сноски и ссылки:

[1]:

Иконы, изображающие Лакшми, омываемую слонами, встречаются с периода Шунга (Н.П. Джоши, Бхаратия Мурти Шастра, стр.219). Здесь в Пуране говорится о восьми слонах вместо двух, которые обычно встречаются на этих старых иконах.

 

Глава 15 - Хвалебная речь Лакшми-Нараяне

 

Брахма сказал:

1. После постоянных размышлений над Ведами я пришел к решению, что, если живые существа будут проявлять более твердую преданность тебе, наслаждению Рамы, они будут наслаждаться бесконечным и никогда не уменьшающимся множеством удовольствий и что они достигнут миров, конечным пунктом назначения которых является Верховная Личность.

2. Не зная этого, они умилостивляют нас, Дэвов, посредством различного рода аскез, поклонений, даже несмотря на то, что мы (сами) обладаем качествами Раджаса и Тамаса. Поэтому их называют глупыми, о Кешава. Поэтому я лелею тебя в своем сердце.

Шанкара сказал:

3. О Господь! Три Веды, Санкхья, Веданта, Йога, Пурана, Панчаратра, а также Дхармашастра — все они благоговейно воспевают различными способами высшую величественную славу только твоей.

4. В первой Кальпе (Ади-Кальпа) только от тебя, великого, родились эти Шастры, и ты - их единственное прибежище, о Суверенный Господь. Я посвящаю себя тебе и поклоняюсь тебе, Изначальному, чьим лотосным стопам служит Рама, который является источником происхождения Шастр.

Дхарма сказал:

5. Разговор о тебе - это освобождение от уз Самсары. Это подобно нектару для воплощенных существ, которых мучают три вида страданий (а именно: Адхибхаутика, Адхидайвика, Адхьятмика). Это разрушитель грехов, накопленных в течение бесчисленных рождений. Преданность вам мгновенно увеличивает знание.

6. О Господь бесчисленных имен! Пусть это (то есть разговор о тебе), исходящий из уст святых людей, навсегда войдет в долину (в форме) моего сердца, через (мое) ухо. Это должно устранить все (другие) желания, кроме одного для вас. Приветствую тебя, океан милосердия, могущественный.

Праджапати сказал:

7. Благословенны эти исполняющие желания деревья, в тени которых вы побывали вместе со Шри. Блажен создатель (строитель) этого зала (вашей брачной церемонии). Блаженна [Украшенный?] эта земля, где стоит твое седалище, о Господь.

8. Воистину, этот Океан благословен в этом мире, (поскольку) его собственная дочь была отдана вам непосредственно им. Блаженны те — мы — кто видит тебя. Мы выразили наше почтение тебе, благословенный Господь, супруг Шри.

Ману сказал:

9. О Повелитель Лакшми! Эта Дхарма, безусловно, выше всех (других), Дхарма, из которой рождается чистая преданность вам, поддержка Дхармы.

10. Мы восхваляем тебя, душу Дхармы, лидера и защитника Дхармы, источник Дхармы, для которого Дхарма дороже всего, о Господь.

Мудрецы сказали:

11. Тот, кто лишен преданности, испытывает к вам отвращение; (будучи) жаждущим знания, он прилагает усилия, но не достигает успеха. Следовательно, он привязан к Карме ради желаемого объекта. Как он может достичь непреходящей радости, о океан блаженства?

12. Поэтому мы, исполненные веры и преданности, (практикующие) Дхарму, покаяние и Веды (изучение Вед), медитируем на тебя, кто находится за пределами Майи, повелителя Калы (Смерти или Времени), благородного, Господа Шри, старшего среди старших.

Индра сказал:

13. Действительно, из-за нашего оскорбительного поведения по отношению к Дурвасасу мы стали чрезвычайно несчастны. За твоим исключением, ни один из этих богов, таких как Брахма, Рудра и другие, не смог защитить нас, о Господь.

14. Лишенные всякого богатства и испытывающие нужду в пище, мы были низведены до состояния, сравнимого с нищими на земле. Только благодаря тебе мы мгновенно избавились от наших страданий. Поклон тебе, о Шри Хари.

Бог огня сказал:

15. Пища, которая является средством существования для Дэвов, Данавов и людей, создана только вами. При этом ученые люди приносят вам приношения в жертву, а остаток переносится (предлагается) другим обитателям небес.

16. Те, кто совершает жертвоприношения, хотя и проявляют интерес к действиям, направленным на реализацию желаний, быстро освобождаются от оков Кармы и достигают состояния Брахми. Остальные (то есть те, кто не приносит себя в жертву) - воры. Я преклоняюсь перед тобой, Шри-Ягья-Пуруша (Вишну).

Маруты сказали:

17. Оказывая служение тебе, нетленному, высшему положению, преданные, привязанные исключительно к тебе, не жаждут домов, процветания и т.д. (считая их) низкими, и они не желают окончательного освобождения, полного чрезмерного счастья. Вполне естественно, что они считают свое рождение в семье Чандалов превосходным. Мы обратились к тебе, великому человеку, прибежищу преданных, которые исключительно привязаны к тебе.

Сиддхи сказали:

18. Мы выражаем почтение тебе, кто один, хотя и беспричинно, является причиной создания (поддержания и разрушения) бесчисленных Космических Яиц (Брахманд), тебе, кто присущ им, но трансцендентен и управляет ими.

Рудры сказали:

19. Почтение тебе, Верховная Личность, которая, хотя и свободна от заблуждений, является чародеем Майи, вводящей в заблуждение всех, и которая является Калой (то есть разрушителем) даже Махакалы (великого разрушителя вселенной).

Солнце сказало:

20. О Владыка Рамы! Освещенные тобой, мы освещаем миры. Мы склонились перед тобой, самосветящимся, с великим сиянием, самим воплощенным светом.

Садхьи сказали:

21. Ты правитель (и контролер) царей, великих змей, царей Дайтьев, Дэвов, Ману, Праджапати. Мы неоднократно приветствуем тебя, Верховный Царь царей.

Васу сказали:

22. Всякий раз, когда происходит разрушение провозглашенной вечной Дхармы и ее последователей людьми (рожденными) с частями Асуры, тогда, каждый раз, вы воплощаетесь по своему собственному желанию. Мы преклоняемся перед защитником Дхармы.

Караны сказали:

23. Преданные поют (хвалу) благоприятным деяниям тебя, принявшего бесчисленные формы в различных поэтических произведениях. Это (поэтическая композиция) мгновенно очищает как слушателя, так и говорящего. Мы склонились перед тобой, обладающим благоприятной славой.

Гандхарвы и небесные девицы сказали:

24. О Господь! Те, кто, оставляя в стороне ваши эпизоды, описывают или слушают хвалебные стихи о других, становятся несчастными и оказываются сшитыми (связанными) узами Самсары. Мы приветствуем вас, достойное прибежище.

Океан сказал:

25. О непобедимый Господь! Если кто-то с удовольствием служит вашему народу (преданным) хотя бы раз, пожертвовав немного богатства, воды, пищи, одежды, поклонов, он достигает высокого положения, даже если он имеет низкий статус. Я приветствую этого милосердного.

Паршады (слуги Вишну) сказали:

26. Вы наши родители; вы (наш) родственник; вы наш любимый учитель, друг и защитник; вы один - наш правитель; вы самый высокий (для нас); вы - все наше богатство.

Мурти (мать Нараяны) сказала:

27. Я всегда поклоняюсь в своем сердце тебе, правителю Голоки, тебе, благодаря общению с которым женщины, Шудры, асуры, птицы и звери низших категорий и даже существа со злой душой достигают высокого статуса, восхваляемого даже великими и покидаемые которым даже владыки Дэвов немедленно лишаются поклонения (непригодны для поклонения).

Савитри сказала:

28. Во время сотворения вселенной ты создал своим взглядом Пракрити и Пурушу, создав через них эти таттвы, (первичные) субстанции или принципы, начинающиеся с Махата; ты создал много Вираджей.

29. Приняв на себя роль творца мира в образе Вайраджи (Брахмы), ты создал Дэвов, асуров, людей, змей, движимые и недвижимые существа, о Господь. Я ищу прибежища в тебе, первом творце.

Дурга сказала:

30. О вездесущий Господь! В этом мире те, кто выполняет твою медитацию в своих сердцах с чрезмерной любовью и преданностью, не желают счастья Брахмы (или должности Брахмы), или наслаждения на небесах, или положения единственного суверенного господа на земле.

31. Получив это ни с чем не сравнимое блаженство, дарованное твоей силой (им), они, могущественные, не отказываются от него ни на мгновение. Я преклоняюсь перед таким Повелителем Сатватов.

Реки сказали:

32. О дарующий блага! Сегодня мы обратились к тебе, Нараяна, который защищает от страха рождения, смерти и Ямы, людей, которые, сознательно или неосознанно, совершают простой поклон тебе или прославляют (или декламируют) твое имя, о друг Нары.

Жены дэвов сказали:

33. Рождение вас, принявших тело на этой земле, является благоприятным. Ваши деяния прекрасны и освящают мир. Поскольку ты - Брахман без атрибутов, все, относящееся к тебе, становится лишенным всех атрибутов.

34. Прибегая к вам, люди, которые характеризуются даже атрибутами Тамаса, Раджаса и Саттвы, становятся без атрибутов. Поэтому мы поклоняемся (тебе), лишенному атрибутов.

Жены мудрецов сказали:

35. Лотосные стопы Вишну, то есть ваши, являются единственными успокоителями всех трудностей людей, страдающих от чрезвычайно пагубных мук трех типов. Поэтому мы обратились к тебе как беженцы, о бесконечный Бог богов.

Притхиви сказала:

36. Я ищу прибежища только у Васудевы, чье лицо подобно полной осенней луне, чьи глаза длинные, как лепестки лотоса осенью, который избавляет от безмерных страданий из-за разлуки со Шри (богатством).

Сарасвати сказала:

37. Мои глаза были (как будто) преобразованы в птиц Чакора в связи с твоим чрезвычайно красивым луноподобным лицом. Они никуда не исчезают. Пусть эта твоя форма пребудет в моем сердце и никакая другая!

Сканда сказал:

38. Так восхваляемый всеми богами, он приветствовал их только своим взглядом. Он обратился к Шри: “О благосклонная госпожа, взгляни (благосклонно) на этих богов”.

39. Она благосклонно посмотрела на всех обитателей трех миров приятным взглядом. Они стали процветающими, как и прежде.

40. Как домохозяева, так и отрекшиеся, все вернули свое собственное (прежнее) процветание. Дхарма и другие начали двигаться с восторгом, как и раньше.

41. Господь предложил свою грудь в качестве места для Шри. Обосновавшись там, она наполнила три мира своим изобилием.

42. Затем океан (букв. ‘сокровищница драгоценностей’) вследствие того, что он был прародителем Шри, стал верен значению своего имени, став обителью (Кшайей) всех драгоценностей.

43. Там он почтительно угостил всех гостей превосходными блюдами, похожими на нектар, четырех сортов с очень хорошим вкусом.

44. С большим удовольствием он подарил всем (гостям), включая Дэвов, индивидуально ценные одежды, украшенные драгоценными камнями украшения и другую атрибутику.

45. В то время, к удовольствию его зятя, не было ничего, что нельзя было бы отдать его родственникам, в случае Океана, который изливал богатство подобно облаку.

46. Господь также распределил между брахманами все обильные богатства, данные ему в качестве приданого, и исчез вместе со Шри.

47. Суры были в неописуемом восторге от Лакшми и Нараяны. Боги, включая Индру, отправились на небеса, а другие отправились в свои соответствующие дома.

48. Получив обратно свои соответствующие силы, как и прежде, все они стали счастливыми по милости Господа Камалы (Лакшми).

49. По приказу Господа Гаруда снова вернул гору Мандару на свое место и изящно закрепил ее там.

50. О брахман-мудрец! Таким образом, процветание, утраченное из-за проклятия брахмана, было возвращено Индрой по милости Нараяны.

51. О мудрец! Тот, кто слышит эту святую историю о Господе и кто превозносит ее, соблюдая религиозные ограничения, оба они получат богатство.

52. (Слушая) это, домохозяева достигнут богатства. Для отшельников это будет достижение преданности, духовного знания, отказа от мирских удовольствий и других, по их желанию.

53. Таким образом, я рассказал тебе, о Брахман, как Индра вернул себе свое процветание. Я расскажу вам все о том, как мудрец Нарада отправился в Швета Двипу. Слушайте с сосредоточенным умом.

 

Глава 16 - Описание Голоки

 

Примечание: Голока - это самый верхний из божественных миров. Считается, что это верхняя губа Вишну, а нижняя губа - Брахма-лока (Махабхарата, Шанти 347.52). Описание Голоки в Махабхарате, Анушасана 83.37-44, несколько отличается от приведенного здесь. Эта Голока является точной копией региона Вриндаван, где Кришна провел свое детство в общине пастухов. Те же самые личности - пастушка Радха, ее спутники, товарищи Кришны по играм, его танец Раса, коровы и т.д. - сверхбожественны на Голоке этой Пураны.

Сканда сказал:

1. Поднявшись на вершину Меру, Нарада своим божественным видением увидел Швету Двипу и тысячи ее освобожденных душ.

2. Сосредоточив свой взор на Господе Васудеве, великий Йог в тот же миг воспарил ввысь и немедленно прибыл в это место.

3. Достигнув великой Двипы (континента) Швета, Нарада был в восторге в своем уме. Он видел тех очень благоприятных преданных, у которых был белый цвет лица и сияние луны.

4. Он поклонялся им своей головой (склонив ее), и они мысленно обожали его. Желая увидеть Верховного Брахмана, он стоял там в смущении (букв. в трудной ситуации).

5. Зная, что он (Нарада) был преданным исключительно Вишну, эти Бхагаваты (‘последователи Господа’) были в восторге (то есть удовлетворены) в своих умах. Бормоча двенадцатисложную (Мантру Господа), они обратились к нему:

Швета-мукты (‘Освобожденные Шветы’) сказали:

6. О выдающийся мудрец! Вы - преданный Кришны. Следовательно, вы (способны) видеть нас, которых трудно увидеть даже Дэвам. Какое желание мучает вас?

Нарада сказал:

7. Я очень хочу увидеть Господа Кришну, самого Верховного Брахмана, правителя (вселенной). О великие преданные, которые дороги ему, покажите его (мне).

Сканда сказал:

8. Затем одна белая освобожденная душа, направляемая Кришной в своем сердце, сказала: “Пойдем, я покажу тебе Кришну”. Сказав это, он двинулся вперед.

9. Тогда в высшей степени обрадованный мудрец Нарада поднялся с ним по тропинке на небосвод, увидев места обитания Дэвов.

10. Увидев Семь Мудрецов (Большую Медведицу) и Полярную звезду, он ни к чему там не привязался. Он пересек области, известные как Махарлока, Джаналока, Таполока, о превосходный Брахман.

11. Затем, увидев область бога Брахмы, мудрец, который следовал Швета-мукте, нашел свой путь даже сквозь восемь оболочек (вселенной) по желанию Кришны.

12. Последовательно пересекая (оболочки) элементов, а именно: земля, вода, огонь, ветер и эфир, Эго (ахам), Махат и Пракрити, каждое из которых в десять раз (больше) предыдущего,[1] он прибыл на чудесную Голоку.

13. Это была великолепная обитель, доступная только тем, кто исключительно предан Богу. По пути он увидел необычайно широкую и бездонную реку Вираджа.[2]

14. У нее аромат сандала из-за омовений, которую принимают множество пастухов. Она выглядела красиво с лотосами белого, розового и голубого цветов.

15. Он прибыл на ее берег, который был обширен, привлекателен для ума, полон хрустальных камней. Он был украшен превосходными драгоценными камнями белого, зеленого, красного и желтого цветов.

16. Там было полно рядов деревьев, исполняющих желания. Он был украшен коралловыми побегами. Он был украшен россыпями драгоценных камней, таких как сьямантака, сапфир и другие.

17. Это было чрезвычайно красиво со ступенями (из гат), усыпанными превосходными драгоценными камнями различных видов. В нем сладко щебетали лебеди, утки-карандавы (и другие водные птицы).

18-19. Его великолепную, прозрачную воду пили множество коров, приносящих желаемое, превосходных слонов и лошадей. Он пересек ее. Перейдя в одно мгновение небесную реку, которая образовала ров вокруг резиденции Господа, по воле Господа, он прибыл на гору Шаташранга ("имеющую сто вершин’).

20. Она была из золота и красива. Ее высота составляла десять миллионов Йоджан. Ее протяженность составляла сто миллионов Йоджан и была привлекательна для ума.

21-22. Она была украшена (ростом) тысяч деревьев, исполняющих желания, и таких деревьев, как Париджата и другие, а также лиан, таких как Маллика, Ютика (разновидности жасмина), гвоздика и кардамон. Она была украшена такими деревьями, как золотистый подорожник, а также множеством небесных оленей, слонов и сладко щебечущих птиц.

23. В своей похожей на замок обители на прекрасных вершинах он увидел, как раскинулись притягивающие разум Раса-мандапы (то есть залы для танцев, называемые Раса) Господа.

24. Они были окружены рядом садов, благоухающих цветами в полном расцвете. Они выглядели красиво с украшенными драгоценными камнями панельными дверями в четырех направлениях.

25. Они были снабжены чудесными арочными дверными проемами и тысячами колонн, усыпанных драгоценными камнями. Они были снабжены колоннами из подорожников и окнами с подвешенными на них венками из жемчуга.

26. Их снабдили благоприятной травой Дурва, жареными зернами, цельными рисовыми зернами и фруктами. Четырехугольные места в нем были посыпаны сандалом, агаллохумом, мускусом и шафраном.

27. Они были взывающими к сердцу, с различными видами сладких звуков музыкальных инструментов, приятных для ушей (и, следовательно, достойных прослушивания). Он увидел там кроры множества пастушек.

28-30. Они были украшены бесценными одеждами и украшениями, браслетами, усыпанными превосходными драгоценными камнями, поясами, ножными браслетами, нарукавниками и кольцами. Они были наделены молодостью и красотой форм и черт, а также несравненно сладким голосом. Их цвет лица был похож на цвет Радхи и Лакшми, и (у них) были влюбленные руки. В зале, уставленном различными предметами наслаждения, они развлекались и пели приятные песни о Кришне.

31. Мудрец Нарада увидел у подножия этой горы огромный лес, называемый Вриндаван, о Саварни.

32. Это была любимая игровая площадка Кришны и Радхи. Это было красиво из-за рядов деревьев, исполняющих желания, и озер с цветущими лотосами.

33-37. Он был украшен (освещен) деревьями, такими как манго, слива, кадамба, мармеладные деревья, гранаты, финиковые пальмы, бетель, апельсиновые деревья, кокосовые пальмы, сандаловые деревья, розовые яблоки, цитроновые деревья, хлебные деревья, грецкий орех, подорожник, Чапака, виноградные лозы, золотые кетаки. Все эти деревья гнулись под тяжестью плодов и цветов.

Его подавал легкий ветерок, доносивший прохладный и сладкий аромат (цветов) Маллики, Мадхави, Кунды, гвоздики и жасмина. Все вокруг было мокрым от ключевой воды, вытекающей из Шаташранги. Он был богато одарен красотой весеннего сезона. Он был снабжен бесчисленными беседками, украшен рядами ламп, усыпанных драгоценными камнями, и снабжен материалами, подходящими для любовных игр.

38. О мудрец, это было созвучно звукам прославления (или повторения имени) Кришны пастухами и пастушечками, мычанию коров и телят, пению птиц и звону различных украшений, а также звуку взбивания творога.

39. Там было тридцать два других леса, чрезвычайно красивых, с различными видами деревьев, склоняющихся под (тяжестью) полностью распустившихся цветов и плодов, привлекающих умы зрителей.

40-43. Он был очень рад это увидеть. Он прибыл в блистательный город (столицу) Голоку. Это была круглая цитадель (полная) драгоценностей. Она была украшена королевскими дорогами. Она выглядела великолепно, с множеством особняков преданных Кришны, с колесницами, усыпанными превосходными драгоценными камнями и украшенными множеством маленьких позвякивающих колокольчиков. Она была прекрасна благодаря множеству чудесных особняков, полных сокровищ из превосходных драгоценных камней, украшенных колоннами из драгоценных камней — все это было расположено рядами.

Он выглядел великолепно, с прекрасными спортивными залами. Он был построен из превосходных драгоценных камней[3] и был обставлен украшенными драгоценными камнями алтарями или четырехугольниками (освещенными) рядами ламп, усыпанных превосходными драгоценными камнями.

44. Его внутренний двор был окроплен жидкостью (смешанной) с нитями цветов, агаллохума, мускуса и шафрана, а также грудами (сосудов, содержащих) творог, траву Дурва, жареные зерна и подорожник.

45. Благоприятность была вызвана золотыми кувшинами, полными воды, и построенными арками. В нем значительное количество слонов и лошадей ступало по королевским дорогам, вымощенным драгоценными камнями.

46. Он был переполнен множеством владык космосов, пришедших посмотреть на Шрикришну, и великими богами, такими как Брахма и Шанкара, державшими в руках предметы поклонения.

47. Он был полон множества пастухов и пастушек, которые собирались взглянуть на Кришну. Мудрец был в восторге, увидев, что эта великая дорога так переполнена (ими).

48. Затем он достиг особняка Кришны, который был прекрасен и казался всем чудесным. Он был окружен рядами особняков пастухов, в том числе Нанды, Вришабхану и других.

49. Он был снабжен четырьмя воротами и состоял из шестнадцати цитаделей со рвами вокруг них. Каждые его ворота охранялись кророй пастухов в качестве привратников, окружающих его.

50. У дверей с украшенными драгоценными камнями колоннами и панелями перед собой он последовательно увидел привратников, которые сидели там (на дежурстве).

51-53. (Это были) Вирабхану, Чандрабхану, Сурьябхану третий (привратник), Васубхану, Девабхану, а затем Шакрабхану после него; Ратнабхану, Супаршва, Вишала, а затем Вришабха, Амшу, Бала, Субала, Девапрастха, Варутхапа и Шридаман. Он поклонился ему (Шридаману) и вошел с его разрешения. В большом широком четырехугольнике (перед собой) он увидел великую массу великолепия.

Сноски и ссылки:

[1]:

Согласно пуранической концепции, наша вселенная окружена пятью элементами: Аханкарой, Махатом и Пракрити. Йог должен пробиться сквозь них, прежде чем достичь Брахмана (символизируемого здесь как Голока).

[2]:

Согласно "Брахма Вайварта пуране", Вираджа была пастушкой (любовницей Кришны), которая была превращена в реку проклятием Радхи. В вайшнавской Веданте это река, после пересечения которой человек визуализирует Господа.

[3]:

ратна-сари-винирмитах, вероятно, является опечаткой для... винирмитам.

 

Глава 17 - Проявление Васудевы

Сканда сказал:

1. О мудрец, он увидел более яркое, небесное великолепие, подобное сотням тысяч солнц, возникших (и сияющих) одновременно.

2. Она полностью пронизывала все кварталы, промежуточные стороны света, вверху и внизу. Говорят, что это нетленный Брахман, характеризующийся существованием, знанием и блаженством.

3. Она пронизывала как Пракрити, так и Пурушу и их эволюции. Это было то сияние, которого люди, достигшие в йоге, пересекая (в восхождении) все шесть Чакр (сплетений) внутри (своего тела), видят в своих головах (в Сахасрара-Камале) с милостью Васудевы.

4. Именно его сиянием освещаются солнце, луна, огонь и звезды. Они озаряют весь мир своим нетленным светом.

5. Сатваты назвали его Брахма-пурой, резиденцией Господа, рядом с которой и вокруг которой стоят миллионы верующих.

6-7. Множество брахманов и Шанкаров с (предметами) поклонения в руках падают из-за замешательства. Пастухи и пастушки, на которых есть милость Кришны, видят (Господа) в этом сиянии. Другие видят только яркое великолепие, но не его, о мудрец.

8. Он (Нарада) увидел там чудесный, сверкающий, небесный, прекрасный дворец, состоящий из превосходных драгоценных камней различных видов, с тысячами колонн, сияющих драгоценными камнями, прекрасный с большим залом собраний.

9. Он был освещен со всех сторон многочисленными рядами сверкающих особняков его преданных, как мужчин, так и женщин, которые были украшены украшениями, усыпанными драгоценными камнями, и очень изысканными одеждами различных видов.

10. Мудрец с экстатическим восторгом увидел там блестящий трон, созданный из квинтэссенции превосходных драгоценных камней, что вызвало изумление в умах зрителей.

11-12. В тот момент он увидел сидящего (на троне) Господа Кришну, Нараяну, безличного (Брахмана), всеведущего правителя (вселенной), превосходного (верховного) Пурушу, которого Сатваты (то есть преданные Кришны) называют Васудевой. Его некоторые преданные называют "Высшей Душой", некоторые называют "Верховным Брахманом", другие - "Брахманом, более великим, чем величайший", некоторые - "Господом Вишну", а другие называют ‘Верховным Господом’.

13. (Он увидел) его, чье тело было прекрасно, как у тысячи богов любви (вместе взятых), который всегда был юн (букв. мальчик младше 15 лет), который, будучи вместилищем милосердия, был грациозен благодаря своей чрезвычайно спокойной форме, был выше всех тленных и непреходящих, и (навсегда) независимый.

14. (Он увидел его), чей косой взгляд вызывает забаву (как бы) создания, поддержания и разрушения множества Брахманов (Космосов), который является верховным правителем бесчисленных крор Брахманов, который является единственным (божеством), достойным того, чтобы его приветствовали все, кто принял облик великого актера.

15. (Он увидел его), который был одет в превосходную, желтую, бесценную, блистательную одежду, который казался богатым украшениями из бесчисленных превосходных драгоценных камней, чей цвет лица был (темным), как только что образовавшееся облако, и в чьих ушах сияли превосходные серьги в форме крокодила.

16. (Его) называют белым по цвету лица, поскольку он был окутан очень яркой массой сияния, которая исходила от его лица. Его превосходная корона сияла богатством превосходных драгоценных камней. Его глаза были очаровательны, как лепестки осеннего лотоса.

17. Его лицо было намазано превосходным ароматным сандалом (пастой). Одна (похожая на монолит) сторона его груди была отмечена Шриватсой. Он сладко играл на флейте, поднесенной ко рту его прекрасными, как лотос, руками.

18. Ему поклонялись Радха и множество ее друзей, среди которых были Джая, Сушила, Лалита, а также Рама и его супруги, включая Сатьябхаму, Калинди (Ямуну) и Джамбавати.

19. Ему служили Дхарма, Веды, все Солнца, Знание и другие со связанными парами рук (то есть сложенными с почтением), а также его многочисленное оружие, такое как Сударшана, принявший личностную форму.

20. Ему прислуживали его выдающиеся слуги, цвет лица которых был подобен изумруду, рубину и золоту, а некоторые из них были белыми (по цвету), и в чьих руках сияли диск, булава, лотос и раковина, которые держали (они), и среди которых выделялись Нанда и Сунанда.

21. Ему поклонялись многие двурукие люди в одежде пастухов, главным из которых был Шридама. Они склонились (чтобы поклониться) с преданностью. Его обожал Гаруда и восемь сверхъестественных сил, которые преклонялись перед ним.

22. Принимая личностные формы, ему служили Спокойствие, Милосердие, Великолепие (Питание?), Удовлетворенность, Разум, Вера, Действие, Процветание, а также Дружелюбие, Терпимость, Память и Интеллект.

23. При виде этой чудесной, сияющей формы все его органы чувств были очарованы приятным ароматом его формы. Его зрение было затуманено из-за слез радости; его волосы встали дыбом от любви к нему, и он был полон удовольствия.

24. Переполненный любовью, Нарада простерся перед ним ниц, как посох; благоговейно сложив руки, он стоял перед ним, глядя ему в лицо.

25. Хари почтил того, кто был предан исключительно ему и кого он желал видеть, почтительно поприветствовав его (букв. спросив о его счастливом прибытии).

26. Мудрец, который пришел в себя от вкуса нектара (в форме) речи Господа и который был чрезвычайно восхищен его видом, благоговейно восхвалял его.

Нарада сказал:

27. Будь победителем, о Шрикришна, Господь Нараяна, владыка мира, Васудева, который пребывает во всем[1] и всегда дорог твоим исключительным преданным.

28. Твои чудесные стопы достойны поклонения Радхики и Камалы. Ты - высшее блаженство и высшее прибежище для тех, кто стремится к этому.

29. Ты - вечный (элемент) вечных душ; душа, разумность чувствующих существ; за пределами бренного и непреходящего. Ты - Верховный Брахман, о Хари.

30. Чрезвычайная чистота и сверхъестественная сила, которые достигаются высочайшей преданностью тебе, не достигаются людьми другими средствами, включая покаяние.

31. Только божественный лунный свет твоих стоп способен немедленно разрушить густую тьму, которая пребывает в сердцах людей, желающих окончательного освобождения, о благородный учитель.

32. О достопочтенный Господь, причина всех причин, ты провозглашен единственным, кому следует поклоняться, умилостивлять и постигать Веды.

33. Благоприятное, блаженное, яркое сияние, которое пребывает в каждой поре (вашей кожи), более ослепительно, чем свет крор лун.

34. (Ты) высшая личность, не имеющая атрибутов, всегда пребывай в этой нетленной, лишенной атрибутов обители, называемой Амрита, которая представляет собой массу сияния.

35. Силой твоего умилостивления твои преданные освобождаются от Калы, которая наводит ужас на вселенную, и от великого страха Майи.

36. В поисках убежища я обратился к тебе, кто является повелителем вселенной и душой, пребывающей во всем, всепроникающим Брахманом, великим нетленным Пурушей.

37. О Повелитель дэвов, тебе надлежит оказать ту милость, благодаря которой моя преданность твоим лотосным стопам всегда будет твердой.

Сканда сказал:

38. Верховный Бог, которого так благоговейно восхвалял небесный мудрец (Нарада), говорил нектариновыми словами, восхищая мудреца.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это производное от √Vas "пребывать" принимается такими пуранами, как Вишну и Брахма-вайварта.

 

Глава 18 - Воплощения Васудевы

 

Господь сказал:

1. Моя аудитория (видение), которую ты получил, о великий мудрец, обусловлена тем, что ты всегда был моим исключительным преданным, отсутствием лицемерия (в тебе) и моей волей (предоставить тебе аудиенцию).

2. В вас всегда есть (соблюдение) как ненасилия, так и безбрачия, соблюдение личных (религиозных) обязанностей, спокойствие, неприязнь к мирским (объектам) наслаждения, а также восприятие и знание души.

3. (У вас всегда есть) общение со святыми людьми, (практика) йоги со всеми ее восемью частями, абсолютный контроль чувств, питание, (предписанное) мудрецам, покаяние и свобода от всех пороков.

4. Абсолютная преданность исключительно мне, которой предшествует знание моего величия, находится в тебе. Следовательно, ты (можешь) видеть меня здесь, о твердый наблюдатель религиозных обетов.

5. Если когда—нибудь найдутся другие люди, наделенные этими качествами, они также (смогут) увидеть меня в такой форме - меня, который дорог преданным, привязанным исключительно ко мне, о Брахман.

6. О Брахман, я, который таков (как описано выше), сопровождаемый Радхой и Лакшми, всегда остаюсь в этой нетленной обители вместе со своими иждивенцами.

7. Я, имеющий форму Васудевы, дарую плоды всех действий. Благодаря моей имманентности всем воплощенным существам, я всегда действую как независимый.

8. В великой обители, называемой Вайкунтха, я, четырехрукий, живу с (моей супругой) Лакшми и вместе с моими слугами, главными из которых являются Нанда и Гаруда.

9. На земле, в божественной сияющей обители, Швета-Двипе, я дарую свою аудиенцию пять раз в день Швета-муктам (то есть освобожденным душам этой Двипы).

10. С помощью моих личных форм, называемых Анируддха, Прадьюмна и Санкаршана, я осуществляю создание, поддержание и разрушение бесчисленных крор Брахманов (Космосов).[1]

11. В начале творения Брахма был создан мной из лотоса в моем пупке. Он умилостивил меня покаянием и жертвоприношениями, о Нарада.

12-20. Затем, будучи доволен им, я даровал желаемые им блага: (сказав) “О Брахман, ты получишь необходимую (компетенцию) для создания предметов. В силу моего благословения все они будут подчиняться твоему приказу. Вечные Веды проявят себя в вашем разуме. У вас будет правильное представление о моей собственной форме. Никто не должен переступать установленные вами границы морали и приличия. Ты один будешь дарующим блага множеству Сур, асуров и мудрецов с благородной душой, которые желают получить блага, о Брахман. О Видхи (Брахман), когда при выполнении задачи, которая не может быть выполнена, ты смущаешься или вводишься в заблуждение, Я проявлю себя, как только ты вспомнишь обо мне, и выполню эту задачу за тебя. Пока ты создаешь вселенную, я приму облик кабана[2] и принесу землю, которая погружена и затеряна в великом океане, и установлю ее на своем месте после убийства Дайтья Хираньякши, гордящегося своей силой. Когда твой день закончится, я стану рыбой и буду поддерживать (плавать), как лодка, землю вместе с ее лекарственными растениями, Ману и другими, в течение периода твоей ночи. Когда сыновья Кашьяпы (то есть Дэвы и Асуры) будут взбивать океан для (получения) нектара, я, приняв облик черепахи, понесу на спине гору Мандару, используемую в качестве жезла для взбивания. Приняв облик Человека-Льва, я убью Хираньякашипу, сына Дити, разрушителя жертвоприношений, для выполнения задачи Сур, о Видхи.

21-23. Там будет (рожден) Бали, сын Вирочаны, могущественный великий Асура. Он вытеснит Шакру из своего царства. Когда он заберет (то есть завоюет) три мира, а муж Шачи (Индры) будет разочарован и подавлен, я стану двенадцатым сыном Адити от Кашьяпы. Тогда я снова отдам царство небесное Девендре. Я восстановлю божества на их соответствующих местах, о Брахма. И я сделаю Бали обитателем самого нижнего подземного мира.

24. Став (сыном) по имени Капила от Кардамы и Девахути, я, наделенный безразличием к миру, буду провозглашать философию Санкхьи, которая была утрачена (забыта) с течением времени.

25. Став (воплотившись как) Датта, сын Анасуи и Атри, я буду преподавать науку, называемую Анвикшики (то есть Ньяя) Прахладе и Яду (Сахасрарджуне?), о Видхи.

26. Воплощаясь (с именем) Вришабха, сын Мерудеви и Набхи, я буду распространять древнюю Дхарму, называемую Парамахамсья[3] (т.е. относящуюся к Парамахамсам — высшей секте отшельников).

27. В Трете я стану Рамой, отпрыском семьи Бхригу. Я уничтожу кшатриев, которые преступили границы (морали и т.д.) и встали на дурной путь.

28-31. Когда наступит период соединения Треты и Двапары (то есть Трета подходит к концу, а Двапара вот-вот начнется), я стану Рамой, сыном Дашаратхи и Каушалии. Лакшми, носящая имя Сита, будет дочерью Джанаки. Я женюсь на ней после того, как сломаю большой лук Шивы. Затем я убью в битве вместе с его братьями ужасного царя Ракшасов (Равану), врага Дэвов и мудрецов и похитителя Ситы. Тогда великие мудрецы, включая Валмики, будут по-разному воспевать его (то есть мои) подвиги, услышав которые, грехи будут уничтожены.

32-33. Когда соединение Двапары и Кали подойдет к концу, ради уничтожения асуров, которые становятся бременем для земли, и для защиты праведных людей, я, Кришна, называемый Васудевой, буду рожден от Васудевы и Деваки в городе Матхура. Точно так же Санкаршана, он же Баларама, Прадьюмна и Анируддха (то есть все Вьюхи Панчаратр) родятся в семье Яду.

34. Радха будет дочерью пастуха Вришабхану, и я буду развлекаться с ней во Вриндаване, о Рожденный в Лотосе (Брахма).

35. Лакшми родится дочерью Бхишмаки по имени Рукмини. После победы над царями в битве я увижу ее.

36. Убив асуров, врагов Дхармы и царей, которых они преследовали, и установив Дхарму, я освобожу землю от бремени.

37. Если ум человека каким-либо образом предан мне, я приведу его к высшему положению Брахмана.

38. Установив праведность на земле и приведя к уничтожению расы Яду, я затем исчезну с земли [4], в то время как Дэвы будут смотреть на это.

39. Кришна-Двайпаяна и другие будут по-разному превозносить героические подвиги меня как Кришны. Они будут мгновенными разрушителями грехов.

40. После воплощения в образе Кришна-Двайпаяны, сына Парашары, я разделю Веду на разные ветви, подобно дереву.

41. Став Буддой, я введу в заблуждение с помощью ложных рассуждений и введу в заблуждение асуров[5], которые, приняв ведические практики, будут беспокоить три мира.

42-43. Когда асуры, убитые мной (как) Кришной и Арджуной в битвах, будут продвигать и устанавливать Адхарму (неправедные практики) на земле, я, мудрец Нараяна, буду рожден на земле от моего преданного Дхармадевы в стране Кошала, как брахман-певец саманских гимнов.

44. О Аджа (Брахма), устанавливающий святую Дхарму, я буду защитником мудрецов, которые родятся как люди из-за проклятия Муни (других мудрецов), а также Уддхавы, о дитя.

45. В конце Кали я воплощусь как Калки. Оседлав божественного коня, я убью в высшей степени грешных людей происхождения Млечча.

46. Всякий раз, когда Дхарма, провозглашенная в Ведах, разрушается асурами, в это время должно произойти мое проявление для ее защиты.[6]

47. Поэтому, полностью отказавшись от беспокойства, создавайте предметы, как и прежде.”

После того, как я даровал ему эти дары, я стал невидимым.

48. Я легко делал, делаю и буду делать с помощью своих сил то, что подразумевают все данные ему блага.

49-50. О Брахман, мое видение, которое таким образом управляет всеми воплощенными существами, стало очень труднодостижимым. (Это было возможно для вас) благодаря вашей целеустремленной преданности мне.

О превосходный мудрец, ищи у меня любого блага, которого ты желаешь. Я очень доволен вами. Моя аудиенция не будет бесплодной.

Сканда сказал:

51. Услышав речь Господа, превосходный мудрец Нарада счел себя благословенным и обратился к Господу, о мудрец.

(Нарада сказал:)

52. 0 Учитель, благодаря самому твоему видению все мои желания исполняются. Я расцениваю это (то есть вашу аудиенцию) как чрезвычайно труднодостижимое для всех воплощенных существ.

53. Следовательно, я не желаю ничего, кроме непосредственного созерцания тебя, твоего преданного и этой твоей обители (называемой) Амрита, как заслуживающего получения.

54. По сравнению с этим, нигде в этой Брахманде нет ничего другого, чего было бы трудно достичь, и об этом я могу просить вас, кто доволен мной здесь.

55. Счастье в другом мире, которое достигается выполнением ведических ритуалов, относящихся к Дэвам и предкам, также скоропортящееся.

56. Я не желаю, чтобы это ничтожное счастье было больше тебя, о Господь. Я прошу только об одном благе, которого я желаю от вас, самых выдающихся среди дарующих блага.

57. Пусть мой интеллект всегда будет стремиться воспевать превосходства вас, а также ваших преданных, и пусть в нем будет постоянно возрастающая любовь и преданность вам.

Сканда сказал:

58. Пообещав ему ‘да будет так’ в ответ на его просьбу, Кришна дал ему большую лютню, пригодную для пения, и снова заговорил с ним.

Господь сказал:

59. О божественный мудрец, отправляйся из этого места в Вишала Бадари (то есть Бадарикашраму). Там благоговейно умилостивь меня, Нараяну, сына Дхармы.

60. Ты - преданный, привязанный исключительно ко мне. Твое сердце свободно от обмана. Поэтому я уважаю тебя больше, чем Бога Брахму, твоего отца.

61. О мудрец, преданные, привязанные исключительно ко мне, знают все обо мне, о моей природе и форме, а также о степени моего величия.

62. В их сердцах я - единственный объект мысли и созерцания, и они такие же в моих. Их желанный объект - не кто иной, как я, и у меня тоже нет никого другого, кроме них.

63. Точно так же, как преданные, целомудренные жены подчиняют своей власти хороших мужей своими добродетельными качествами, точно так же мои преданные подчиняют меня своей власти.

64. Я следую за ними вместе со Шри, как будто я им подчиняюсь. Где бы они ни были, я присутствую там.

65. О божественный мудрец, знай истину, что для тех, кто желает освобождения, Я могу быть достигнут в этом мире только через общение со святыми личностями, и никакими другими средствами.

66. Всякий раз, когда люди обращаются ко мне, они немедленно освобождаются от рабства Майе и состояния Дживы (то есть души, подвластной Самсаре).

67. С каким бы чувством или склонностью ума человек ни искал прибежища во мне, он получает желаемое им счастье, но он не возвращается к Самсаре, как в случае с другими.

Сканда сказал:

68. Так обратился Господь к Нараде, который получил желанную милость, поклонился ему и вернулся с глазами, полными слез.

69. Во время пения на лютне он увидел Швета-Мукту (освобожденную душу из Швета-Двипы, своего проводника), идущего перед ним, как и прежде, и он (Нарада) последовал за ним, о выдающийся Брахман.

70. Сразу же после прибытия в Швета-двипу он поклонился им (всем) и вернулся. Затем Нарада быстро прибыл в Меру.

71. Из Меру он направился к горе Гандхамадана. С неба он быстро приземлился в Вишала Бадари (Бадарикашраме).

Сноски и ссылки:

[1]:

Таковы функции трех Вьюх.

[2]:

Порядок воплощений, приведенный в тексте, следующий: (1) Божественный Вепрь, (2) Рыба, (3) Черепаха, (4) Человек-Лев, (5) Вамана, (6) Капила, (7) Датта, (6) Вришабха, (7) Бхаргава Рама, (8) Дашарати Рама, (9) Кришна, (10) Кришна Двайпаяна (Вьяса), (11) Будда, (12) Калла.

[3]:

Эта Пурана имеет слабое отношение к джайнизму. Она приравнивает джайнских аскетов к брахманским парамахамсам, высшей категории санньясы.

[4]:

Mbh, BhP свидетельствуют о смерти Кришны и кремации его физического тела. Ко времени этой Пураны Кришна уже слишком велик, чтобы умереть как человеческое существо. Он "исчезает" из этого мира.

[5]:

Предубеждение автора против буддизма, вероятно, связано с его сложной позицией по отношению к брахманизму во времена написания этой Пураны.

[6]:

См. БГ IV.7

 

Глава 19 - Нарада встречает Нару и Нараяну

 

Сканда сказал:

1-4. Затем он увидел двух божественных, древних, превосходных мудрецов, совершающих великую епитимью. Они утвердились в своих атманах и были великими исполнителями религиозных обрядов. Своим сиянием они вытеснили Солнце, которое освещает весь мир. Они были охарактеризованы Шриватсой и были достойны поклонения. У них была круглая масса спутанных волос. Их руки (ладони?) были охарактеризованы лотосом. У них был знак диска на (подошвах) их ног. Их грудная клетка была широкой (и хорошо развитой). У них были длинные руки, и они носили белые, тонкие, плотные шелковые одежды. У них были прекрасные лица с высокими лбами, великолепными ресницами и красивым носом. Они были наделены благоприятными характеристиками, божественной формой с чрезмерно ярким блеском.

5. Приблизившись к ним со смирением, он обошел их. Он благоговейно пал ниц перед ними (коснувшись земли). Он стоял перед ними, благоговейно сложив ладони.

6-7. Затем оба мудреца, обители покаяния, славы и блеска, нарушили свое молчание в конце ритуалов, проведенных в первой половине дня. Они поклонялись (принимали) Нараде, тихо предлагая Падью и Аргью. Они сели на свои места, а Нарада - на траву Куша.

8. Когда они сидели там, место сияло, как место жертвоприношения, освещенное кострами, в которых горело огромное пламя после приношения топленого масла.

9. Затем Нараяна обратился к Нараде, который отдыхал, был принят с гостеприимством и уважением и удобно расположился там.

Шри Нараяна сказал:

10. О Брахман, видел ли ты вечного Господа, Высшую Душу, великую причину (источник) нас обоих в Брахмадхаме (обители Брахмана)?

Нарада сказал:

11. Достопочтенный господин! Именно по твоей милости я увидел Верховного Господа Васудеву, пребывающего в своей нетленной обители.

12. Будучи послан им, чтобы служить вам обоим, я пришел только сюда. Я всегда останусь с тобой, оставаясь исключительно преданным ему.

Шри Нараяна сказал:

13. Вы благословлены; вам благоволит (Бог), что вы видели Самого Господа. Ни Дэва, ни мудрец никогда не видели его, о Брахман.

14. Только те преданные, которые благодаря исключительной преданности ему достигли вечного равенства с ним, (могут) видеть того, кто является причиной всего.

15. То, что Верховную Личность, Господа божественной формы, очень трудно увидеть, является смыслом моего истинного утверждения, о Нарада.

16. Никто, кроме его преданного, не является для него более дорогим в этом мире. Поэтому он явил себя тебе, о превосходный Брахман.

17. Его личность окутана массой блеска. Его таинственная форма превосходит Гуны. Полное блаженство составляет его форму. Он вечно чист и нетленен.

18. У него нет формы, цвета лица, возраста обычного типа (или производного от Пракрити). Все, что у него есть, божественно, включая его оружие. Он один является высшим прибежищем преданных, привязанных исключительно к нему.

19. Преданность Васудеве совершается людьми, осознавшими единство Атмана и Брахмана и отказавшимися от Гун. Он наделен такими качествами.

20. Кто способен описать величие этой Высшей Души, которая является повелителем непостижимых, бесконечных сил, о великий мудрец?

21-22. Он - Душа душ, нетленная Душа, незапятнанная и чистая, как небесный свод, видимая только тем, кто наделен божественным зрением, кто есть чистое существование, Пуруша, рожденный Васудевой. Он наделен всеми благоприятными качествами, без каких-либо атрибутов, повелитель всех правителей. Он, познавший Брахмана, мастер, познаваем через высшее знание. Его следует умилостивить.

23. Тот, кто радует этого Господа божественной формы покаянием, посвященным исключительно ему, и благочестивой преданностью, является самым благословенным.

24. Поэтому, о божественный мудрец, ты также умилостивляешь его с исключительной благочестивой преданностью и совершаешь епитимью здесь в течение некоторого времени, о дорогой.

25. С вашей душой, чрезвычайно очищенной покаянием, вы будете (в состоянии) познать истинно всю славу Господа, великой души, как будет описано мной.

26. Знай, что покаяние - это средство достижения всех целей (и) его сердца, о мудрец. Господь не завоеван человеком, который не совершил крайнего покаяния.

Сканда сказал:

27. Обращенный таким образом к почитаемому Нара-Нараяне, он (Нарада) был доволен. Желая совершить покаяние, высокоинтеллектуальный человек заговорил.

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Глава 20 - Обязанности четырех варн

Нарада сказал:

1. О Господь! Объясни мне одобренную тобой Эканта-дхарму, благодаря которой Вселенская Душа, Васудева, всегда остается довольной.

Шри Нараяна ответил:

2. О Брахман, ты очень хорошо попросил. Несомненно, ваш интеллект чист. Я открою даже секрет тебе, преданному, который привязан ко мне.

3. В начале Кальпы эта Дхарма была провозглашена мной Вивасвану. Я сообщу тебе эту очень древнюю Дхарму, о мудрец.

4. Воистину, это Экантика-дхарма, которая представляет собой безраздельную преданность исключительно Господу, как и Лакшми, и сопровождается знанием собственной Дхармы и неприязнью к объектам мирского наслаждения.

5. Таким образом, сам правитель Голоки становится чрезвычайно довольным, и даже преданный полностью исполняет все свои желания.

Нарада спросил:

6. У меня есть желание узнать отдельно характеристики Свадхармы (личных обязанностей) от вас, кто является источником Шастр. Вам надлежит рассказать о них мне.

7. Ты один являешься корнем (источником происхождения) всех Вед, Агам и Шастр, включая вечную Дхарму, о благой Господь.

Спойлер

8. Ты один - воплощенный Господь Васудева, который находится за пределами бренного (объектов). Ты, хранилище милосердия, останься здесь ради благополучия всех существ.

9. Бог Брахма и другие, отличные от вас, находятся под контролем своих соответствующих природных гун. Они не знают Дхарму и другие (связанные с ней вещи) такими, какие они есть на самом деле. Поэтому расскажи это (мне).

Сканда сказал:

10. Господь Нараяна, всеведущий сын Дхармы, которого таким образом спросили Божественные мудрецы (Нарада), рассказал ему в должном порядке личную Дхарму и т.д.

Шри Нараяна сказал:

11. Моральное поведение различно для (разных) варн (каст) и этапов жизни. Это называется Свадхармой и является как общим, так и особенным.

12. Сначала прислушайтесь к Дхарме (долгу), общей для всех людей.[1] Непричинение вреда (Ахимса) провозглашается первой высшей обязанностью.

13. (Неясно) Среди основных моральных склонностей человека то, что называется отсутствием недоброжелательности, даже ментального типа, в провокационной ситуации по отношению к любому живому существу, известно как Ахимса или непричинение вреда.

14. Истина - это та речь, посредством которой живым существам не причиняется вреда. Покаяние характеризуется уменьшением наслаждения (объектами), разрешенного Священными Писаниями.

15. Очищение бывает двух видов: внешнее и внутреннее. Непринятие того, что принадлежит другим, либо в его отсутствие, либо обманом (это нечестие).

16-21. Надлежащее безбрачие; обуздание страстей или желаний, жадности и гнева; радостное пожертвование богатства подходящему человеку; удовлетворение тем, что человек получает благодаря удаче; полное отречение от вреда в святых местах или при жертвоприношениях и других религиозных актах или для достижения четырех целей человеческой жизни либо для себя, либо для других; избегание действий, которые приводят к выпадению из своей касты; ограничение (движения) рук и ног, желудка (т.е. приема пищи), органа зачатия (секса) и речи; избегание вина и мяса и всех пороков; воздержание от прелюбодеяния; соблюдение традиционных добрых обычаев своей семьи; соблюдение поста наряду с (предписанными десятью ограничениями) в одиннадцатый день темной и светлой половины месяца; надлежащее соблюдение особых врат дня рождения Хари; прямота; служение святым; принятие пищи после ее раздачи (согласно предписанным правилам); акты преданности Господу — это обязанности, общие для всех людей.[2]

22. Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры — о них говорится как о четырех варнах (кастах). Теперь я расскажу тебе о конкретных обязанностях каждого из них, о мудрец.

23. Естественными обязанностями брахмана являются спокойствие,[3] самоконтроль, прощение, чистота, вера в Веды, преданность Господу, покаяние, знание Брахмана и мирских знаний.

24. В качестве обязанностей кшатриев провозглашается следующее: храбрость (т.е. совершение подвигов); отвага; великодушие; сила; достоинство; пригодность быть убежищем; защита коров, брахманов и святых; совершение жертвоприношений.

25. Обязанности царя заключаются в следующем: защита подданных; установление Дхармы на земле; и применение наказания к тем, кто этого заслуживает.

26. Обязанности вайшьи таковы: вера в Веды; совершение актов милосердия; служение святым людям и брахманам; неудовлетворенность приобретением богатства; и усердные усилия.

27. О превосходные мудрецы, провозглашенная особая обязанность Шудры такова: верное (без всякого обмана) служение кастам дваждырожденных, Дэвам и коровам.

28. Средства к существованию, предписанные брахману, таковы: обучение, совершение жертвоприношений, принятие дара от чистого человека. Из них последний откладывается на случай невзгод.

29-30. Четыре вида других средств к существованию предписаны отличному брахману, который находит недостатки в совершении жертвоприношений и обучении (как средствах к существованию). (Это) сбор урожая, постоянное нищенство, оседлое ведение домашнего хозяйства и правильное земледелие. Выдающиеся брахманы должны отметить, что здесь предыдущий (то есть способ существования) более способствует благосостоянию, чем последующий.

31. В случае чрезвычайной ситуации[4] Браман должен поддерживать себя, принимая образ жизни вайшьи или кшатрия, но никогда не образ жизни собаки (Чандалы?).

32. Кшатрий должен зарабатывать себе на жизнь оружием (военная профессия), защищая Дхарму. В случае крайней необходимости он должен следовать средствам к существованию вайшьи или должен передвигаться под видом брахмана.

33. Средством к существованию для царя объявляется сбор налогов, за исключением брахманов, и из других источников, после того, как все подданные будут удовлетворены в соответствии с требованиями времени и места.

34. Даже в чрезвычайных ситуациях служение низкому человеку категорически запрещено кшатриям и брахманам, поскольку это снижает чей-либо авторитет.

35. В случае вайшьи говорится, что способ существования состоит из сельского хозяйства, торговли и коммерции, ухода за коровами и ссуды денег под проценты в качестве четвертого, но в чрезвычайных ситуациях он может следовать способу существования Шудры.

36. Шудра должен содержать себя на деньги, заработанные служением кастам дваждырожденных. В экстренных случаях он должен следовать образу жизни ремесленников и т.д.

37. Когда все они станут свободными после предотвращения чрезвычайной ситуации, они должны совершить подобающее им искупление и снова заняться своим соответствующим основным призванием в качестве средства к существованию.

38. (Лица, принадлежащие) к четырем кастам, должны ассоциировать себя со святыми людьми и никогда с плохими людьми. Общение с добрыми людьми ведет к освобождению, в то время как общение со злыми людьми ведет в ад.

39. Те, кто, обуздав эротическую страсть, гнев, вкус к вкусовым пристрастиям, гордость, ревность, лицемерие, являются преданными Вишну, считаются святыми людьми.

40. Те, кто пристрастился к сексуальным удовольствиям в обществе женщин, жаден до богатства, кровожаден, самонадеян из-за лицемерия и кто выдает себя за преданных, - плохие люди.

41. Убедившись, что по своей природе Асура-тип процветания (встречается) среди плохих людей, а Дэва- тип изобилия (наблюдается) среди хороших, те, кто желает счастья, должны прибегать к добрым и святым личностям и служить им.

42. Интеллект (человека) принимает форму в соответствии с видом Шастр (священных писаний) и людей, с которыми он общается. Следовательно, не следует иметь никаких связей с плохими людьми (и еретическими писаниями).

43. Для людей, которым нравится оказывать служение святым личностям, любой вид высшего достатка, или превосходная сила, или божественные способности не являются недоступными благодаря их силе.

44. Люди, которые, хотя и утвердились в своей Дхарме, питают злобу к святым личностям, никогда нигде не достигнут счастливого состояния или блаженства, совершая какие-либо действия.

45. Если преданные Вишну, преданные великому поклонению (богу), питают ненависть к святым людям, он (Вишну) никогда не будет благосклонен к ним.

46. В каком бы виде ни родились ненавистники святых людей после смерти, их будут преследовать голод и болезни на протяжении всей их жизни (вплоть до смерти).

47. Просто проявляя неуважение к хорошим (святым) людям, происходит мгновенное уничтожение даже массы заслуг, (продолжительности) жизни и богатства всех людей.

48. Поэтому все те, кто желает счастья, должны оказывать служение святым людям. Брахманы должны посещать священные места, а коровам следует поклоняться.

49. Те злонамеренные люди, которые порочат святые места и идолов богов, являются ублюдками и, безусловно, будут иметь исключение из своей семейной линии.

50. Если один брахман удовлетворен, получив превосходную еду, Дакшину и другие вещи, весь мир удовлетворен. Сам Хари доволен им.

51. Если пострадает один брахман (это так же нехорошо, как) пострадает весь мир. Поэтому брахманам, которые являются (мирскими) формами Вишну, следует поклоняться и почитать в соответствии с их способностями.[5]

52. Даже все множества Дэвов пребывают в конечностях (теле) коров. Все святые места существуют в них.

53. Когда поклоняются одной корове, поклоняются всем Дэвам и посещают все священные места, о Нарада.

54. Если по ошибке или небрежности где-либо будет причинен вред одной корове, пострадают все божества и пострадают святые места.

55. Поэтому люди, рожденные в четырех варнах, должны вести себя в соответствии с предписаниями и воздерживаться от того, что запрещено.

56. Те, кто находится за пределами четырех варн, их поведение, соответст