Ум — его природа и контроль

Ум — узел васан; в действительности, ум сам по себе вселенная, (джагат); для человека ум — весь мир. Только в состоянии глубокого сна, когда ум не функционирует, вселенная практически не существует для человека. Вселенная рождается или „возникает в сознании“ и умирает, т. е. „исчезает из сознания“, в соответствии с познавательной способностью ума.

Поэтому, когда ум разрушается, мир также разрушается и человек становится свободным, освобожденным; человек достигает мокши. Любой человек, достигший успехов на пути контроля сознания, читты, может достичь и видения Атмы. Сознание подобно выросшему дереву, семя которого — эго, ощущение „я“. Как только семя „эго“ отброшено, вся деятельность сознания автоматически прекращается.
 

Сатья Саи Баба

Джнана Вахини

Бог один, и только Он реален. Не существует второго Бога. Если вы думаете о Нём и представляете Кришну, то Он предстанет перед вами в форме Кришны. Если вы думаете о Нём и представляете Вишну, то Он явится вам как Вишну. Но все эти формы - это работа вашего воображения. Они не соответствуют реальности. Всё это - работа вашего ума. Вы думаете, что Бог предстанет перед вами, если вы будете заниматься такими духовными практиками, как поклонение, проведение обрядов и жертвенных ритуалов. Всё это - только ваше воображение. Причиной игры воображения является ваш ум. Вам следует заниматься духовной практикой до тех пор, пока вы не превзойдете ум.
Ум всегда создаёт мысленные образы. Вам следует идти за пределы ума. Вам следует сосредоточиться только на Атмане. У Него нет формы. Вам нужно понять, что Атман, не имеющий формы и качеств, является единственной Истиной. Он пронизывает всю Вселенную.

Сатья Саи Баба
Прашанти Налаям. 04 06 2009

ССГ т 42, гл 8

     Ум нужно постоянно обращать к Господу, чтобы он, в конце концов, слился со Всевышним

Сатья Саи говорит, том XVII, глава 17

     "Мы должны предать свой ум Господу. Как только мы предадимся Ему полностью, Он станет всегда и везде заботиться о нас"

Сатья Саи говорит, том XVII, глава 23

     "Ум обладает способностью желать, стремиться, вдохновлять и добиваться совершения определенных действий и приложения усилий. Этот процесс именуется санкальпа, или волеизъявление, его можно сравнить с приказом (сасана). Необходимо понимать, что под влиянием таких приказов ума можно совершить действия самые разнообразные и неравнозначные по своей целесообразности. В уме возникают около пятидесяти миллионов подобных приказов или команд! Есть мысли, которые зарождаются и тут же исчезают, однако есть и такие, которые, подобно облакам, проплывают тихо, многие из них задерживаются и побуждают ум действовать. Такие мысли именуются санкальпой. Пока человек не разберется во всем многообразии своих мыслей и желаний, он не сможет жить в мире и счастье. Благие санкальпы способны пробудить в людях их лучшие качества и помочь им направить все силы на духовное развитие. Дурные санкальпы необходимо распознавать сразу же, как только они возникнут, и стараться обезвредить их, давая простор благим санкальпам. Лишь они одни могут уберечь человека от бед и приблизить его к прашанти (высшему миру).
     Корабли в море придерживаются избранного курса благодаря компасу, в противном случае они рискуют потерпеть крушение, столкнувшись с подводными камнями или айсбергами. Человеку же нужно благополучно переплыть океан самсары, с его приливами и отливами. Поэтому ему необходим устойчивый, однонаправленный ум, способный хранить его и направлять"

Сатья Саи говорит, том XIX, глава 13

     Сказано, что ум — причина как закрепощения, так и освобождения. Ум подобен замку, а сердце — ключу. Когда ключ поворачивается в сторону Бога, у вас появляется отрешенность от мира, когда он поворачивается в сторону мира — вы привязываетесь к миру. Поэтому ум может вести как к свободе, так и к зависимости, а из этого следует, что его нужно направлять только к тому, что чисто и свято

Сатья Саи говорит, том XXII, глава 37 "Обитатель вселенной"

Беседа на День рождения, зал «Пурначандра», 23 ноября 1989 года

     "Нос чует что-то съедобное и хочет заполучить это. Ухо слышит приятную музыку и хочет насладиться ею. Глаз жаждет увидеть новый фильм. Если все чувства устремлены к удовлетворению своих желаний, разве может их хозяин, ум, удовлетворить их всех одновременно? Ум не может этого сделать и впадает в отчаяние. Как может тот, у кого десять жён, обрести покой? Человек сможет быть счастливым и разделять это счастье с другими людьми, только если чувства находятся под должным контролем.

     Существует один способ, с помощью которого можно усмирить и гармонизировать чувства. Он заключается в том, чтобы одинаково воспринимать как хорошее, так и плохое. Люди, обладающие такой невозмутимостью, встречаются. Например, Тукарам. Он был святым человеком. У него была сварливая жена. Тукарам ладил с ней благодаря своему спокойствию и терпению. Как-то раз Тука­рам вёз домой сахарный тростник, собранный со своего маленького участка. По дороге его окружили деревенские ребятишки и стали просить сахарный тростник. В своей безграничной доброте он разрешил детям брать с повозки столько, сколько им хочется. Когда он приехал домой, в повозке остался лишь один стебель тростника. Увидев это, жена пришла в ярость, начала оскорблять Тукарама и, схватив этот стебель, ударила его. Тростник разломался на три части. Тукарам спокойно заметил: «А я всё думал, как же поделить оставшийся тростник между членами семьи. Ты нашла решение. Оставь себе один кусок, а другие отдай нашим детям».
     Лишь немногие возвышенные личности обладают таким терпением и невозмутимостью. Эти качества можно взрастить только путём преданности и веры.

     Ещё одним примером возвышенной личности является Кабир. Его жена была глубоко предана и полна веры, полностью посвятила себя служению своему мужу. Однажды Кабир работал на ткацком станке, непрестанно повторяя при этом имя «Рам». Вдруг одна нить порвалась, и он попросил жену принести лампу. Был полдень, и когда она принесла лампу, Кабир сказал ей, что лампа не нужна. Она молча унесла лампу. Благодаря жене, посвятившей себя выполнению своего долга, Ка­бир смог взрастить преданность и выразить благодарность Богу за Его милость"

Сатья Саи говорит, том XXIII, глава 12 "Будьте хозяином своих чувств"

Выступление на летнем курсе в Бриндаване, 22 мая 1990 года

Органы чувств не так просто контролировать. Самый лёгкий способ - сохранять спокойствие. Надо научиться невозмутимости, не впадать в уныние и не скакать от бурной радости. Следует утвердиться в том, что «я не органы чувств, я не тело, я Атма». Когда у вас появится такая убеждённость, органы чувств перестанут доставлять беспокойство. Постоянно размышляя о том, что вы есть Атман, можно выйти за пределы ограничений человеческого существа и пережить Божественное.

Сатья Саи говорит, том XXIII, глава 13 "Царская дорога к освобождению".

Выступление на летнем курсе в Бриндаване, 23 мая 1990 года.

     "Чтобы преобразовать мир, надо начинать с каждого отдельного человека. Надо искоренить его дурные наклонности. Он должен наполниться возвышенными мыслями.
     Для начала каждый отдельный человек должен заняться своей трансформацией. Если человек не осознает свою истинную природу, все остальные достижения бесполезны. Человек осваивает космос, но при этом он не на дюйм не продвигается в понимании своего сердца. Разве в этом направлении должен двигаться человек? Он должен обратить свой ум внутрь себя. Обращая ум вовне, человек получает одни лишь беды. Нескончаемое блаженство можно ощутить лишь обратив ум к Богу. В этом и заключается истинная садхана. Без преобразования ума все другие изменения бесполезны. Не трансформируя свои качества, вы остаётесь там же, где и были. Развивайте хорошие качества и очищайте себя. Это послание для каждого"

Сатья Саи говорит, том XXIII, глава 25 "Внутренний Гуру"

Выступление в зале Пурначандра на Гурупурниму,
7 июля 1990 года

     "Трансформация должна начинаться с каждого отдельного человека. Когда меняется отдельный человек, меняется всё общество. Эта трансформация должна происходить в умах людей. Праведные мысли ведут к праведным поступкам. Вот почему в Писаниях сказано, что ум является причиной как рабства, так и освобождения человека"

Сатья Саи говорит, том XXIII, глава 31 "Какой преданный дорог Господу?"

Выступление на V Всемирной конференции
Организаций Сатья Саи по служению
стадион Хилл Вью, 20 ноября 1990 года

     "...Если вы хотите управлять умом, вам необходимо совершать как можно больше добрых дел. Совершая добрые дела, вы обретете благие мысли и чувства. Какие у вас мысли, такими и становитесь вы сами. Если у вас в голове хорошие мысли, вы обретаете истинное понимание реальности. Отражения могут быть разными, но отражаемый объект остается неизменным"

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 1 "Время - это Бог"

1 января 1991 года,
Новогоднее послание,
Прашанти Нилаям

     "...Мы укрепляем» свой ум, постоянно вспоминая о ненужных вещах...

     ...Когда внутренний инструмент настроен на жертвенность, отрешенность, то уже не имеет значения контакт внешних инструментов с окружающим миром. Это и есть «удовольствие с отрешенностью» — бхога с тьягой.
     Прежде всего очистите внутренний инстру­мент. Для этого обязательно заниматься деятельно­стью. Если вы бездействуете, ум не может быть очи­щен. В Ведах говорится: «Ум очищается действием (читтасъя суддхайе кармаха)», Каждый человек должен взяться за благие дела, чтобы очистить свой ум. Что такое «благие дела»? Действия, со­вершенные без жажды результата, без эгоистичных намерений, — это свободные от желаний действия 

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 10 "Радость жертвы"

24 мая 1991 года,. Летняя школа, Бриндаван

     "Ум функционирует на пяти различных уровнях. Первый - обычный ум, второй - Сверх-ум, третий - Высший ум, четвертый - Просветленный ум, и пя­тый - Запредельный ум. Человек может познать свою истинную природу, только когда он поймет эти состояния ума.
     Сверх-ум: Чтобы понять его, должно быть про­ведено внутреннее исследование. Это требует обра­щения внешне ориентированного взгляда вовнутрь. Когда это сделано, приходит понимание, что физи­ческое тело инертно. Ум - это отражающее зеркало. Буддхи (интеллект), читта (воля) и ахамкара (эго) - аспекты ума. Все они подвержены изменениям. Но они основываются на чем-то, что не меняется. Пер­вый вывод, который следует сделать из этого внут­реннего исследования, - это то, что в человеке присутствует неизменная божественная сущность.
     С этим пониманием можно двигаться к осозна­нию Космического Божественого Начала. Для этого нужно понять, что божественное Сознание, прису­щее индивидууму, присутствует также и во всех ос­тальных существах. Это - Космическая Сила. Все­проникающая божественная Сила везде одна и та же. Не существует другой силы. Тела могут быть разнообразными, как электрические лампы. Но энергия, за­ставляющая их светиться, одна. Когда эта истина будет осознана, вы будете ощущать Космическое Бо­жественное Начало.
     Недостаточно осознать свою истинную сущность. Человек не может искать индивидуального спасения. Он должен испытать единство, которое лежит за многообразием творения. Только когда единство осоз­нано, можно понять истинное значение человеческо­го существования.
     В настоящем все человеческие усилия и исследо­вания ограничены физическим, витальным и мен­тальным мирами. Путешествие здесь кончается. Человек достиг лишь уровня обычного ума. Но ему нужно подняться до Запредельного ума.
     Как далеко может вас увести обычный ум? Он может вас довести до пределов понимания джагата (физического мира). Ум необходим для понимания множества физических объектов и явлений в мире.
     Но пока человек ограничивает себя возможностями обычного ума, он остается человеческим существом. Чтобы подняться на более высокий уровень, ему не­обходимо стать аманаской - человеком, преодолев­шим обычный ум. Сначала он должен достичь ста­дии Сверх-ума"

Сатья Саи говорит, том XXVI, глава 17 "Человек, ум и Атма"

Лекция в Бриндаване на открытии Летних курсов 20-05-1993

     Воплощения любви! Для того, чтобы видеть лам­пу, которая дает свет, вам не нужна другая лампа. Так же нет необходимости в каком-либо другом ору­дии познания, чтобы понять блистающего Атму. «Я» неизменно. Буддхи (интеллект) не имеет своего све­та, но он сияет излучением Атмы. Если интеллект способен понимать и судить обо всем в мире, он делает это только благодаря силе «Я». Буддхи, или интеллект, основывается на медха шакти (ин­теллектуальной силе). Сила интеллекта есть только ОТРАЖЕНИЕ Атма Чайтаньи (сияния Атмического сознания).
     Ум имеет два аспекта: деятельный и восприни­мающий. Он есть причина привязанности и чувства обладания. Действия человека более очевидны в со­стоянии бодрствования, чем в состоянии сновиде­ний или глубокого сна. В состоянии глубокого сна сияет Сверх-интеллектуальное Сознание, а ум, чув­ства и интеллект бездействуют. Так же, как раска­ленное докрасна железо светится ярче, чем сам огонь, хотя огонь и является причиной этого свечения, индивидуальное интеллектуальное сознание сияет ярче, чем Космическое Сознание. В состоянии глубокого сна, когда обычный ум бездействует, Сверх-Ум становится активным. В этом состоянии человек не имеет желаний, страха и беспокойства.
     Человек скован умом и чувствами. На духовном пути требуется сначала поставить ум под контроль. Когда обычный ум остановлен, вы можете достичь состояния Сверх-ума. В этом состоянии нет физи­ческих или преходящих мирских чувств. Пока ум чист, ничто недоброе не вторгнется в сердце. Когда он загрязнен плохими чувствами, есть почва для пло­хих мыслей.
     Нам нужно осознать тот факт, что жизнь челове­ка зависит от функционирования ума. Человек оста­ется человеком, пока им правит ум. Как только он выходит за пределы ума, он может наслаждаться без­граничным Космическим Сознанием. Например, вы строите большой дом со множеством спален, жилых комнат, столовых и ванных комнат. Огромный дом кажется разделенным на множество маленьких комнат. Это из-за того, что стены разделяют его на ком­наты. Если убрать стены, дом станет одним огром­ным помещением. Подобно этому, тело есть упадхи (вместилище), которое ограничивает восприятие че­ловека пределами тела. Когда вы избавитесь от этого сознания тела, вы ощутите огромное пространство Космического Сознания, которое пронизывает всю Вселенную.
     Так же как руки, уши, глаза и ноги являются анга (органами) тела, так и все человеческие существа являются членами общества. Далее, само общество является частью человечества. Человечество есть часть пракрити (природы), а пракрити есть часть Бога. Следует видеть эти анга-анги-бхава - отношения меж­ду божественным и человеческим существом в над­лежащей перспективе

Сатья Саи говорит, том XXVI, глава 18 "Покорите ум и осознайте себя"

Лекция в Бриндаване 20-5-1993

     В человеческой жизни каждому следует попы­таться понять истину, относящуюся к стхула, сукшма, карана и Махакарана (грубому, тонкому, причинному и Сверхпричинному) телам. Только тогда человек поймет явления мира. Он постигнет приро­ду человека, мира и взаимоотношения между Богом и человеком.
     Физическое тело инертно. Оно формируется объе­динением физических составных частей. Тело со­ставлено из элементов, таких как железо, кислород, водород, фосфор, кальций и т. д. Таким образом, тело описывается как инертная материя.
     Сукшма шарира (тонкое тело) есть майя сварупа (форма иллюзии). В состоянии сновидения ум не только создает себя, но также испытывает удовольствие и боль, горе и страх. Эти иллюзорные создания ума ощущаются в тонком теле. Эти ощущения ка­жутся реальными только в момент сна. Майя - то состояние ума, при котором то, что не существует, воспринимается как существующее, а то, что суще­ствует, не воспринимается. Все ощущения во сне при пробуждении предстают нереальными. Дворцы, видимые во сне, исчезают, стоит открыть глаза.
     То, что истинно и реально, должно существовать и в состоянии бодрствования, и в сновидениях, и в состоянии глубокого сна. Истина - это то, что реаль­но и неизменно во все времена: в прошлом, настоя­щем и будущем. Поэтому тонкое тело связано с майей. Затем идет карана шарира (причинное тело). Это только образ или отражение. Оно является отраже­нием Махакараны (Сверхпричинного) тела. Махакарана представляет Высшее начало. Причинное, тон­кое и грубое тела действуют именно в качестве отражений Высшего - Парататтвы. Из этого следу­ет, что все эти аспекты содержатся в человеческом существе. Обычный ум, Сверхум, Высший ум и Про­светленный ум - все присутствуют в этих телах.
     В состоянии бодрствования ум действует во вза­имодействии с органами чувств в видении, слуша­нии, разговоре и т. д. Ум связан ограничениями вре­мени и пространства.
     В состоянии сновидений ум создает свой соб­ственный мир. Он относится только ко времени. На­пример, наяву вы садитесь вечером в поезд и через день рано утром приезжаете в Бомбей. Здесь вы видите, как ум работает над четырьмя задачами:
     причина (для поездки), сама поездка, прибытие на конечную станцию и выполнение ваших обязаннос­тей. Как вы поедете? Сядете в поезд. Сколько времени займет путешествие? 26 часов. Какова станция назначения? Бомбей. Какова причина вашей поезд­ки? Выполнение такой-то работы. Время, действие и результат - все это включено в работу ума наяву. Ночью вам снится сон. Во сне вы приезжаете в Бомбей и видите там разные вещи. Вы получаете удовольствие. Но в этом сне ни один из четырех факторов, занимавших ваш ум в состоянии бодр­ствования, - время, движение, задание, завершение - не присутствует. Как вы ехали во сне? Сколько это заняло времени, для чего вы отправились в путь и с каким результатом? Ничего этого не было во сне. Весь сон занял пять минут. Это тайна и чудо - то, что происходит в мире ума. Все, что случается с вами во сне, все ощущения и события, занимает считанные моменты. То, что происходило на протяжении соро­ка лет, пролетает за две минуты сновидения. За эти сорок лет вы завершили образование, жени­лись, родили сына, вырастили его и отправили за границу. Полная панорама этих событий возникает в вашем сне за несколько минут. Но то, что происхо­дит во сне, моментально исчезает при пробуждении. То, что действует во сне - Сверх-ум. Он более мо­щен, чем обычный ум, так как в несколько мгнове­ний охватывает все, что происходит в длительных периодах времени и пространства

Сатья Саи говорит, том XXVI, глава 19 "Человек, ум и Космос"

Лекция в Летней школе в Бриндаване
21-05-1993

     ...Высший ум. Он активен в сушупти (состоянии глубокого сна). В этом состоянии нет мыслей и тревог. Обычный ум отсутствует. Чув­ства не функционируют. Нет никаких ощущений.
     Но после пробуждения от глубокого сна человек ощу­щает ананду. Он говорит, что после глубокого сна чувствует себя счастливым. Это состояние приносит чувство блаженства без всякого опыта. Это блажен­ство - за пределами ума и чувств. В состоянии глубо­кого сна есть жизнь, но нет ума. Остается только блаженство. В глубоком сне нет удовольствия и боли, потому что нет сознания проявленного мира. Вы осоз­наете мир и испытываете удовольствие и боль только когда ум активен.
     Так как в стадии глубокого сна обычный ум бездействует, сознание в этом состоянии определят­ся Высшим умом. Он связан с Карана шарирой (при­чинным телом). Там - причина. Но существует Дея­тель, действие и причина действия. Отношения между причиной и следствием объясняют все события в мире. Бог - причина, а Космос — следствие

Сатья Саи говорит, том XXVI, глава 19 "Человек, ум и Космос"

Лекция в Летней школе в Бриндаване
21-05-1993

     "Кто есть эта причина? Это ли Бог, который есть Махакарана (Первопричина)? Это Божественное При­чинное начало лежит в основе всего, что случается в мире. Это Начало зовется Просветленным умом. Это сила, освещающая все в мире. Чтобы испытать этот космический принцип, нам нужна божественная фор­ма. Это есть Высшее Божественное «Я». Оно называ­ется Пурушатва. Это важнейший атрибут Бога.
     Над умом, Сверх-умом, Высшим умом, Просвет­ленным умом находится Запредельный ум. Он - Пурушатва. Это Божественность.
     Именно из Пурушатвы возникает ощущение «Я есть» («I-ness»). Это «Я» присутствует во всех существах, от высших до низших. Это чувство «Я есть» - признак Пурушатвы (Космического Созна­ния). Почему человек называется Пуруша? Тело - это пурам (город), а так как человек живет в теле, он называется Пуруша. Все тела одинаковы, несмотря на половые различия. Три состояния сознания об­щие для всех. Три качества (гуны) - тамас, раджас и саттва также действуют на всех. В печали человек грустит, будь то мужчина или женщина. Голоду и гневу одинаково подвержены и мужчины и жен­щины. Только интенсивность ощущений меняется от человека к человеку. Степень проявления этих ощущений тоже может быть различной. Один мо­жет горевать втайне, тогда как другой выставляет это напоказ. Такие различия относятся к индивиду­альным свойствам. Но тело, которое ощущает все это - одинаково для всех.
     В каждом теле присутствует единое начало - Маха Пуруша (Высшая Божественность). Весь космос есть отражение грубого, тонкого и причинного тел. Карака (главный Деятель) есть Высший Господь. Космос есть следствие (творение).
     Эта связь должна осознаваться каждым челове­ком в повседневной жизни. Существуют панча бхутас (пять элементов), панча кошас (пять оболочек), панчендрийас (пять органов чувств), панча пранас (пять жизненных дыханий), ум (манас), буддхи (ин­теллект), читта (воля) и ахамкара (эго). Все вместе они составляют двадцать четыре принципа. Маха Пуруша (Высшая Личность), которая пронизывает все эти двадцать четыре сущности, есть двадцать пя­тое начало. Таким образом, человеческое тело состо­ит из этих двадцати пяти составляющих. ...вся Вселенная состоит из этих же 25 сущностей"

Сатья Саи говорит, том XXVI, глава  19 "Человек, ум, Космос"

Лекция в Летней школе в Бриндаване
21-05-1993

     «...человеку, чтобы постичь Божественное, нужно выйти к Запредельному уму, преодолев природную немощь обычного ума.
     В трех состояниях - бодрствования, сновидений и глубокого сна - человек связан умом. Когда чело­век преодолеет эти три состояния, развивая свое внутреннее видение, он сможет двигаться от челове­ческого состояния к божественному.
     ...Все, что проявляется в микрокосме, есть миниатюрное отра­жение макрокосма. Это подобно тому, как дерево скрыто в семени. Семя и дерево - не две различные вещи. Когда появляется дерево, семя исчезает (те­ряет форму). И в форме и в бесформеном состоянии принцип Сат (бытие) один и тот же. Если посмот­реть на семя, дерево невидимо. Но все, из чего состо­ит дерево, - листья, ветви, цветы и плоды - все это присуще семени. Когда вы начнете искать внутрен­нюю божественность человека, эта глубокая и свя­щенная истина может быть осознана.
     Пока человек смотрит только поверхностным взглядом, он может получать только внешний опыт. Когда он начнет развивать внутренее видение и ощу­щать Божественное внутри, космос появится как от­ражение Бога. Это называется постижением Косми­ческого Божественного начала. Каково различие между Космическим Божественным началом и Бо­жественным началом внутри человека? Никакого. Но когда оно испытывается индивидуумом, оно опи­сывается как Внутренняя Божественность. Когда опыт индивидуума распространяется на всю Вселенную, оно называется Космическим началом. Индивиду­альное «Я» и Параматма (Всеобщее «Я») есть одно, как кожура фрукта и сок внутри.
     Различия, наблюдаемые в мире, появляются не от природы творения, но от точки зрения, на которой стоит наблюдатель. Взгляд человека на мир должен измениться. Это нельзя сделать умственным усили­ем. Единство дживи (индивидуума) и Бога можно испытать, когда ум подчинен"

Сатья Саи говорит, том XXVI, глава 20 "За пределами ума"

Лекция в Бриндаване 22-05-1993

     Воплощения любви! Один и тот же человек игра­ет различные роли в семье и обществе: как муж сво­ей жены, отец своих детей, ребенок своих родителей, начальник своего сотрудника или наоборот, - в зави­симости от физических отношений, умственных пред­почтений и наклонностей и других обстоятельств. Любовь проливается на дочь, но не на невестку. Зять не вызывает такого же восхищения, как сын. Чело­век не привязывается к своей матери так же, как
к жене. Какова причина этих различий, основанных на временных телесных отношениях, дающих пищу для привязанностей и антипатии, удовольствия и не­приятностей, счастья и скорби? Причина в том, что ум человека подвержен пяти клеша (комплексам или искажениям).
     Пять типов умственных комплексов
     Авидья клеша (комплекс невежества). Чело­век становится жертвой печали вследствие заблуждений типа «Я есть тело», «Я есть джива» (индиви­дуальная душа), «Я отделен и отличен от Бога». Это называется Авидъя клеша (комплекс невежества), ко­торый принижает статус человека и приводит ко многим огорчениям.
     Абхинивеша клеша (комплекс привязанности).
Ум есть пристанище желаний, печалей, симпатий, антипатий, привязанностей и вражды. Несмотря на знание того, что ум виновен в привязанности к самсаре (преходящему существованию и сопутствующим несчастьям), человек неспособен отказаться от при­вязанности к своему уму или другим образом огра­ничить его причуды и избавиться от скорби и неудач. Это называется комплексом привязанности.
     Аститха клеша (комплекс колебаний). Мир по­лон разнообразных вишайя (объектов чувств), которые соблазняют людей с недисциплинированным умом. Они мечутся от одного объекта чувств к дру­гому, не понимая, что эти вишайя (объекты чувств) в конце концов оказываются вишам (ядом), который лишает их всякого чувства различения и хладнокро­вия. В результате люди погружаются в бесконечные страдания на протяжении всей жизни. Это называет­ся Астхита клеша (комплекс, вызванный менталь­ной неустойчивостью).
     Лобха клеша (комплекс жадности). Пребывая в заблуждении, что цель жизни - накопление золота, богатства, машин, недвижимости и т. д., человек усиленно трудится от рассвета до заката, чтобы до­бывать и накапливать собственность сверх своих нужд. При этом он забывает даже о еде и сне, под­вергая опасности свое здоровье. Несмотря на то, что эти приобретения временны, он загрязняет свой ум излишней жадностью и становится жертвой не­сметных несчастий и страданий. Это называется Лобха клеша.
      Двеша клеша (комплекс ненависти). Пресле­дуя эгоистичные цели, человек попадает в лабиринт нескончаемых желаний всевозможных видов. Когда его желания не исполняются, он необоснованно об­виняет в этом окружающих людей и Самого Бога и, таким образом, питает ненависть к людям и к Богу. Это называется двеша клеша.
     Все эти комплексы есть не что иное, как ум­ственные отклонения, которые губительны для человека. Становясь жертвой этих искажений, человек предает забвению свою истинную атмическую при­роду и становится жертвой страданий и несчастий. В этом мире можно найти очень немного людей, кото­рые всегда счастливы. Большинство людей всю жизнь то счастливы, то несчастны. Есть и такие, что всегда печальны и находятся в депрессии и не испытывали счастья никогда. Есть еще другие, которые не забо­тятся ни о чем и ведут механическую жизнь подобно животным. Какова причина такого положения дел? Это происходит не по вине пракрити (природы), но благодаря различным путям, которыми на человека влияет его собственный ум

Сатья Саи говорит, том XXVI, глава 23 "Следуйте за интеллектом, а не за умом"

Лекция в Летней школе в Бриндаване 25-05-1993