Поиск сообщества

РАЗМЫШЛЕНИЯ ИЗ ПРАШАНТИ НИЛАЯМ АНАЛИЗ ВЫСТУПЛЕНИЙ – 01 Профессор Г. Венкатараман Часть 01 Дорогие читатели, Мы начинаем публикацию новой серии размышлений профессора Венкатарамана, которую мы назвали «Анализ Выступлений». Эти особые беседы основаны исключительно на выдержках из бесчисленных выступлений нашего Возлюбленного Бхагавана, сделанных Им за период немногим более семидесяти лет. Помещённая ниже статья представляет собой расшифровку выступления профессора Венкатарамана, которое впервые прозвучало в эфире на Радио Саи 30 декабря 2012. Саи Рам, с любовью приветствую вас из Прашанти Нилаям. Начиная с этого дня, я собираюсь представить новые серии, одну из которых я хотел бы назвать «Анализ Выступлений». Начиная с 1940 года, когда Баба впервые объявил о Своей миссии Аватара, Свами выступал с речами тысячи раз. К сожалению, не все эти выступления записывались, и даже из тех, которые записывались, мы имеем только около 60%. В идеале нам следовало бы иметь копии всех записей. Однако в связи с отсутствием в те ранние годы хорошей системы собирания и компиляции записей выступлений наша коллекция не настолько полная, какой должна была бы быть. Даже несмотря на это у нас есть много записей, и я подумал, что это была бы хорошая идея – снова вернуться ко всем этим драгоценным записям. Между прочим, давайте не забывать, что до сих пор у нас не было записей голосов Аватаров. Конечно, существует много книг о предыдущих Аватарах, но записей голосов совершенно нет. Во время пребывания на Земле Ширди Бабы технология звукозаписи уже появилась, но, к сожалению, нет ни одной записи голоса Ширди Бабы, по крайней мере, насколько мне это известно. В этом отношении, что касается записи голоса Шри Сатья Саи Аватара, мы очень удачливы. Именно это навело меня на мысль попытаться провести этот новый эксперимент. Я предполагаю не просто представить выдержки записи золотого голоса Свами, но также дать вам ещё раз почувствовать энтузиазм, интенсивность и энергию, содержащиеся в речи Свами. Кроме того я хотел бы, чтобы все мы поняли некоторые глубины смысла того, о чём Свами говорил нам, а также оценили Его сильную озабоченность тем, что мы зря растрачиваем по мелочам жизнь, не задумываясь о цели, ради которой Бог благословил нас родиться людьми. Здесь я должен подчеркнуть, что послание Свами по сути своей всегда одно и то же. Однако способ передачи этого послания варьировался от случая к случаю; это понятно, поскольку Свами обращался к различным слушателям – от школьников до профессионалов и известных личностей. Выступление, которое я выбрал для представления сегодня, было сделано Свами 3 сентября 1996. К сведению, в то время я был вице-канцлером Шри Сатья Саи института Высшего Образования. Кстати, дата 3 сентября имеет значение, поскольку 1 сентября 1939 началась Вторая Мировая Война, самая ужасная война, длившаяся до 2 сентября 1945. Перед окончанием этой войны было применено самое ужасное оружие, созданное человеком, эта война завершилась таким образом, словно напоминая человечеству о бессмысленности военных конфликтов. Война – это всегда трагедия даже для победителя, потому что она отражает, каким образом насилие увековечивает себя, пока не будет урезонено. Прискорбно, что в настоящее время существуют десятки тысяч бомб, в несколько сотен раз более смертоносных, чем бомба, сброшенная на Хиросиму, а человечество всё ещё находится далеко от достижения постоянного мира, и это происходит вопреки существованию ООН и столь большого количества международных организаций. С моей точки зрения только учения Свами дают самый лучший рецепт для разрешения всех проблем, созданных умом. Мы совместными усилиями должны постараться заставить общество признать этот факт и относиться к посланию Свами более серьёзно. Я прошу вас помнить об этом, а теперь позвольте мне начать. Послушайте эту первую выдержку из выступления, которое я выбрал. (Примечание переводчика: в этом месте в англоязычном источнике, ссылка на который указана в конце статьи, приведена аудиозапись. По ходу статьи в англоязычном источнике приведено несколько аудиозаписей. Далее для удобства я буду приводить только слово «Аудиозапись», выделенное курсивом, в тех местах, где в англоязычном источнике эта запись вставлена. Поскольку нет возможности вставить эти аудио записи в эту статью, откройте для удобства страницу англоязычного источника и прослушивайте записи отрывков выступления Бхагавана, вставленные в ту статью) Как многие из нас знают, Свами часто начинал Своё выступление с поэмы или падхьям, как это называется. В падхьям, которую вы только что слышали, Свами говорит: Спев падхьям, Свами обычно давал краткие указания о теме дня. Какой была тема этого выступления Свами? Давайте узнаем, послушав следующую выдержку. Аудиозапись Здесь Свами говорит: «В этом мире нет ничего важнее Знания. Что именно означает слово «знание»? Это знание о физическом мире или философия, или это духовное знание? Без сомнения все эти типы знания важны. Однако все их превосходит Брахма Джнана, т.е. Божественное Знание. Что именно подразумевается под Брахма Джнаной? Видеть Бога во всём в Космосе и ощущать Истинное Единство в многообразии – вот что действительно означает Брахма Джнана». Вот пересказ второй выдержки. Короче говоря, видеть Бога во всём, повсюду и всё время – именно это подразумевается под Брахма Джнаной. Именно это знание мы должны стремиться обрести, но прилагаем ли мы хоть какие-нибудь, пусть самые незначительные усилия? В действительности, сколь многие из нас хотя бы слышали слова «Брахма Джнана»? Иногда это же самое понятие называется Атма Джнана. Сколько из нас знает, что Господь Кришна на поле битвы Курукшетра незадолго до начала известной войны учил Арджуну Атма Джнане? И сколь многие из нас осознают, что в Своих бесчисленных Выступлениях Свами постоянно говорил нам о главенствующей роли Атмы и Атма Джнаны? К сожалению, мы не осознавали, и в этом Выступлении Свами делает ещё одну попытку помочь нам. Возможно, я вернусь к этой теме позднее, но сейчас давайте продолжим и послушаем следующий отрывок. Аудиозапись В этом отрывке Свами говорит о Преме, т.е. Чистой Любви. Почти во всех Своих выступлениях Свами быстро переходил на Прему, потому что это самый простой и самый лёгкий способ установить контакт с Атмой и всем, что из неё проистекает. Пожалуйста, помните об этом, когда будете читать мой перевод отрывка, который мы только что прослушали. Свами говорит: Если дал без соли безвкусен, то жизнь без Премы – скотская! Таким образом, люди в первую очередь должны проявлять Према Татву – Принцип Любви, потому что Любовь – это Бог, а Бог – это Любовь. В то же самое время нужно быть внимательным к тому, как проявлять эту любовь в мирских делах. Верно, что невозможно наслаждаться далом, если в нём нет соли. Но разве это означает, что человеку будет нравиться слишком пересоленный дал? Вряд ли! Мы чрезмерно озабочены тем, чтобы добавлять в блюдо только необходимое количество соли. Мы уделяем так много внимания вкусу дала, который в любом случае будет переварен примерно через час. Но разве мы хоть сколько-нибудь заботимся о качестве нашей жизни, хотя бы на минуту задумываемся о нашей жизни, которая может длиться 30, 50, 60 или даже 80 лет? Если в этом существовании нет человечности, разве можно это назвать жизнью? Вовсе нет! Напротив, жизнь должна сиять человеческими ценностями КАЖДУЮ СЕКУНДУ! Свами для разъяснения часто пользуется аналогиями. В этом случае он начинает с важности учёта пропорциональности в приготовлении пищи, чтобы её вкус был хорошим. На самом деле пропорциональность и сбалансированность важны не только в пище, но и во многих других вещах мирской жизни. Согласен, что качество важно в жизни, но как насчёт качества самой жизни, особенно за пределами материальной сферы? В конце концов, мы – не только плоть и кровь, разве не так? Поэтому разве мы не должны уделять внимание и этому аспекту тоже? Именно об этом Свами и говорит. Сейчас обычно думают, что жизнь начинается рождением и заканчивается смертью. На жизнь смотрят всегда с этой ограниченной перспективы. Однако жизнь не ограничивается этими рамками, потому что жизнь, которую мы сейчас живём, – это только один «день» или одна глава, так сказать, в непрерывном опыте воплощения Атмы, с каждым рождением начинается новый день в новом теле. Как Свами напоминает нам часто, смерть – это всего лишь смена одежды. Другими словами, на обретение хорошего качества жизни не следует смотреть только в терминах получения хорошего образования, хорошей работы, зарабатывания больших денег, наслаждения роскошью и т.д. На это нужно смотреть в более широком контексте как на жизнь, проходящую через множество циклов рождений и смертей и, в конце концов, выходящую из этого кажущегося бесконечным круговорота. На самом деле исключительно для того, чтобы привлечь внимание к этому вопросу, Свами иногда поёт строфу из знаменитой песни Ади Шанкары «Бхаджа Говиндам», в которой Шанкара говорит: Теперь мы готовы прослушать следующую выдержку. Она короткая, но важная. Аудиозапись Прежде чем обсудить то, что Свами сказал в этом отрывке, позвольте мне сказать, что в этом отрывке говорится о Боге и о Любви, и это неудивительно, потому что Бог – это Любовь, а Любовь – это Бог. И именно поэтому у нас есть бхаджан, начинающийся словами: «Према Ишвара Хей, Ишвара Према Хей». (Послушайте этот бхаджан http://radiosai.org/program/listen.php?f=BV_OLD_STUDENTS_VOL2_03_PREM_ISHWAR_HAI.mp3) После этого короткого предисловия давайте попытаемся понять отрывок речи, который мы только что прослушали. В нём Свами говорит: Этими словами Свами, по сути, говорит следующее: Бог нигде не скрывается. Если мы не способны видеть Бога, то это происходит потому, что мы окружили себя темнотой. Как можем мы видеть в темноте? Разве мы не знаем, что темнота исчезает, когда зажигают свет? Наша проблема состоит не только в том, что мы не знаем о свете и выключателе, но что ещё хуже, мы упрямо отказываемся слушать то, что Свами говорит по этому вопросу. Это происходит потому, что у нас неправильные приоритеты. Наше внимание постоянно сосредоточено на преходящих и кратковременных успехах и выгодах вместо того, чтобы быть сосредоточенным долговременных целях! Позвольте мне теперь подробно остановиться на вышесказанном, начав с обсуждения темноты, света, выключателя света и т.д. Я сделаю это на примере хорошо известной истории из Упанишад: Один деревенский житель входит в плохо освещённую пустую хижину. Он видит, что в углу лежит что-то длинное, свёрнутое кольцом, и он принимает это за змею. Испугавшись, он выбегает с криком: «Змея, змея!» Собираются деревенские жители, один из них несёт светильник. Вооружившись палками и неся светильник, несколько деревенских жителей входят в хижину. В отдалении они видят нечто лежащее свёрнутым в кольцо. Они медленно идут вперёд держа палки наготове. Подойдя к подозрительному объекту, они видят, что это лежит верёвка, свёрнутая кольцом. И эта верёвка в полумраке была ошибочно принята за змею. В Веданте в комментарии к этой истории говорится: «В этом мире мы всё воспринимаем нашими органами чувств». В этом нет ничего плохого, поскольку Сам Бог дал живым существам благословение воспринимать мир при помощи органов чувств. Кстати чувства предназначены для физического выживания. Да, чувства воспринимают всевозможные формы и образы и сообщают ограниченные сведения о реальности. Однако в отношении Абсолютной Реальности – и я подчёркиваю слово Абсолютной – мы не должны довольствоваться только тем, что ощущают наши органы чувств. Действительно, для животных реальность кончается на том, что воспринимают их органы чувств, но что касается нас, людей, было бы глупо остановиться на этой ступени. Напротив, мы должны смотреть далеко за пределы простого чувственного восприятия, начав исследования – духовные исследования. И именно эта мораль скрыта в той истории из Упанишад, которую я только что рассказал. Обсуждая эту историю, духовные толкователи всегда неизменно указывают только на верёвку. Но что происходило, когда деревенский житель первый раз вошёл в ту хижину? Там было недостаточно света, чтобы всё ясно видеть. Поэтому, когда он увидел в полумраке свёрнутую верёвку, этот образ вызвал у него в уме ассоциацию со змеёй, и он решил, что это змея. Змея была не реальностью, а иллюзией, причиной которой в свою очередь была темнота. Когда объект был освещён светом лампы, мнимая змея оказалась верёвкой. Обратите внимание, что свет не превратил змею в верёвку, всё, что он сделал, – это устранил неверное восприятие, т.е. заблуждение. Наложение заблуждения на ограниченную реальность и ошибочное принятие её за Абсолютную Реальность – именно этому способствует майя. Так говорится в Веданте, и она побуждает нас никогда не удовлетворяться тем, что сообщают нам органы чувств. Давайте теперь перенесём это в нашу практическую жизнь и рассмотрим, как мы сами создаём для себя иллюзии благодаря ограниченному восприятию. Возьмём, например, деньги. Люди думают, если бы у них было достаточно денег, они бы смогли купить всё, включая счастье. Это ошибочное верование, потому что истинная радость или Ананда, как её часто называл Свами, – это состояние, находящееся за пределами этого материального мира. Как можно купить то, что не принадлежит этому материальному миру, за деньги, которые принадлежат исключительно физическому миру? И здесь мы входим в соприкосновение с Брахма Джнаной. Помните, основное учение Брахма Джнаны состоит в том, что в Творении мы должны видеть Бога во всём, повсюду, всё время. Если мы будем поступать так, мы будем считать источником материального благополучия и успеха не деньги, а Лакшми, Богиню Богатств. Тогда мы будем благоговейно относиться к деньгам и богатству, как доверенным нам, и использовать их в работе для Бога по Его указанию в ситуациях, которые Он создаёт в жизни. Между прочим, если мы будем шире интерпретировать понятие богатства, тогда все дары Бога, такие как физическая сила, деньги, артистические способности, литературные способности и другие профессиональные навыки в таких областях как преподавание, медицина и т.д. будут считаться «богатством» вверенным нашему попечению, которое мы должны использовать в работе для Бога. Махатма Ганди обычно говорил, что нам на самом деле ничего не принадлежит, потому что единственным владельцем всего является Бог, а все мы, в лучшем случае, – только доверенные Бога. Некоторые из вас могут вспомнить рассказ Кастури, как его после рождения принесли в храм, положили к стопам изваяния Бога, а затем взяли назад как ребёнка Бога, которого физические родители должны были воспитать, чтобы он выполнял работу для Бога. Всё это может звучать немного неясно, поэтому позвольте мне тут вспомнить, как Свами часто среди Своего выступления неожиданно показывал на микрофон и говорил: «Этот микрофон – Бог». Он брал Свой серебряный стакан и говорил: «Этот стакан – Бог». Затем Он брал Свой платок и говорил: «Этот платок – Бог». И так далее, пока это продолжалось, все мы молча качали своими головами, говоря про себя: «Свами! Эти вещи НЕ Бог! Только Ты – Бог!» Та разница между тем, что говорил Свами, и тем, во что мы верили, и есть разница между заблуждением и Абсолютной Реальностью! Наше восприятие реальности основывается на ощущениях наших чувств, а эти ощущения всегда связаны с формой, образом и т.д. Да, форма, образ, запах, вкус и т.д. действительно сообщают информацию. Но разве мы можем делать выводы, основываясь только на ограниченной информации? В криминальных случаях полиция пытается расследовать дело, основываясь на осмотре места преступления и показаниях свидетелей, на той информации, которую она может собрать. Полицейские не всегда внимательны, они быстро делают заключение на неадекватном исследовании и ограниченной информации, они обязаны арестовать виновника преступления, и иногда арестовывают не того человека. Так же и в жизни, пока мы не исследуем вопрос тщательно, мы никогда не сможем понять, почему Свами говорит: «Микрофон – это Бог». Чтобы лучше понять это, давайте рассмотрим это высказывание Свами. Свами подчёркивал, что это не означает, что предмет, называющийся микрофоном, является иллюзией. Да, действительно, этот предмет существует, и наши органы чувств говорят нам об этом, и он действительно имеет физическую реальность. Свами Сам настойчиво обращал наше внимание на действительное существование реальности, познаваемой органами чувств, но Он также предупреждал нас, что за пределами этой эмпирической реальности существует Высшая Реальность, и именно о ней мы должны знать и постоянно помнить. И эту Реальность, лежащую за пределами материального мира, нельзя постичь с помощью органов чувств, её нельзя постичь даже умом – это очень важный момент. Давайте пойдём немножко дальше в этой теме: только люди смогли изобрести микрофон, не тигры и крокодилы, которые существовали за миллионы лет до того, как появился человек. Это может показаться немного глупым и тривиальным высказыванием, но это не так, и причина в следующем. Сейчас мы верим, что люди могут творить чудеса благодаря силе человеческого ума. Это действительно так, но мы вряд ли даже на минуту задумываемся, что сила ума на самом деле исходит от Бога. Биологи дарвинисты пытаются объяснить эту силу всецело развитием мозга благодаря процессу эволюции. Однако, как Кришна настойчиво указывал Арджуне, сила ума является только отражением силы Атмы, имманентно присущей людям. Свами напоминает нам то, что Он говорил Арджуне; разница только в том, что Арджуне Он сказал один раз, а наш возлюбленный Свами говорил это так много раз в столь многих выступлениях. Главный вопрос состоит в следующем: уделяли ли мы хоть какое-то внимание всему тому, что Господь постоянно повторял нам? Свами говорит, если человек смог изобрести микрофон, а впоследствии удивительную систему вещания, то это произошло благодаря силе ума, а сила ума всецело исходит от Бога. Поскольку эта сила исходит от Самого Бога, мы автоматически наделяемся нравственным долгом использовать данные Богом способности исключительно в работе для Бога здесь, на земле. Но делаем ли мы это? Вернёмся к сверхчувствительным микрофонам и замечательной системе вещания современного времени, разве мы не видим огромное злоупотребление ими в настоящее время? Рок-группы, например, усиливают звук до неприемлемой высоты децибелов, чтобы заставить своих слушателей чувствовать себя «на высоте». Однако наряду с этим они наносят огромный вред системе слуховых нервов своих слушателей. Рок-группы, по-видимому, не знают, что человеческое ухо никогда не создавалось для того, чтобы воспринимать такие высокие децибелы, и даже если они это знают, их это не волнует. Здесь существует единственная озабоченность – создать «возбуждение», и это только один пример неправильного использования аудио технологии. Много лет назад, когда я работал в Центре по Атомным Исследованиям имени Индиры Ганди в Калпаккам, я жил в красивом посёлке для персонала, расположенном на берегу океана. Там была клиника, а прямо рядом с ней – два небольших храма. Однажды в праздник оба храма наняли звукооператора, чтобы играть музыку. Этот нанятый по контракту человек установил громкоговорители и включил их на полную мощность, не беспокоясь о том, что рядом с храмами расположена больница. Я прилагал все свои усилия, чтобы убедить подрядчика, а также руководителей храмов. Но они не сдвинулись с места и на дюйм – они хотели, чтобы музыка звучала во всю мощь на радость их Богам, а если пациенты и младенцы испытывают неудобства – это их проблемы. Я упоминаю об этом здесь, чтобы подчеркнуть, насколько всё было бы по-другому, если бы подрядчик и руководители храмов понимали, что звук – это Бог, система звукового вещания – это Бог, как и пациенты в больнице. Свами снова и снова говорил нам: «Я – в вас, с вами, вокруг вас, под вами и над вами», – т.д. Если бы мы серьёзно относились к этому заявлению, мы не делали бы так много вещей, которые мы так легко делаем в эти дни, не считаясь с тем, что мы столь многим причиняем вред сознательно или по неведению. Как тогда насчёт увещевания Свами: «Никогда не причиняй вред»? Подведём итог: просто видеть объекты и воспринимать их с помощью наших органов чувств – недостаточно, потому что они сообщают только об эмпирической реальности, связанной с физическим Мирозданием. За пределами этой эмпирической реальности находится Высшая Реальность – присутствие Бога в каждой частичке Мироздания. Именно поэтому Свами также говорил: «Ламп много, но электрический ток – один». Он имел в виду, что, глядя только на лампочки, мы сосредотачиваемся на разнообразии. Источник: http://media.radiosai.org/journals/vol_11/01MAR13/discourse-walk-through-part-01-by-prof-g-venkataraman.htm

Ощущение Божественности – от Формы к Бесформенному Др. Сэмьюел Сендвайсс, известное имя в Братстве Саи, изложил свою версию представления о вездесущности Бхагавана, выступая 23.04.2012 на коллоквиуме по теме «Ощущение Божественности – от Формы к Бесформенному». Ниже приводится полный текст его речи. Самый Дорогой, Самый Любимый Свами, являющийся вездесущим и всегда пребывающий с нами, приветствую Твои Божественные Лотосные Стопы. Я молю, чтобы Твоя Любовь текла через эти слова, и мы имели Твой даршан. Уважаемые члены почитаемых ашрамов священной Индии, достопочтимые старшие, братья и сёстры, как я счастлив быть сегодня здесь с вами, собравшимися со Свами как семья, зная о Его присутствии, чувствуя себя едиными в Его любви. Свами говорил нам, что, несмотря на то, что все мы выглядим по-разному, все мы говорим: «Я», все кажутся разными по внешнему виду, но все мы едины в ощущении «я». Да, все мы едины в «Я» Саи! Это очень благоприятное время, поскольку мы размышляем об исчезновении: исчезновении чего-то, что не приходит и не уходит. Нас привело сюда состояние, не имеющее формы, свет, устраняющий различия и объединяющий нас в любви. Сегодняшняя тема даёт мне возможность поразмышлять о вездесущности Свами. Вездесущность означает, что Он всегда находится с нами, всегда обеспечивая всем и защищая, и мы всегда можем быть с Ним в Его различных формах или в бесформенном, когда бы мы ни обратились к Нему. Он может появиться перед нами в любом виде по Своей воле. Свами покинул Своё физическое тело, но Он по-прежнему находится с нами во многих формах: во снах, видениях, вибхути, посещениях, ощущении Его присутствия. В Его Вселенской форме Его можно обнаружить во всех существах, Он проявляется во всех мировых религиях и традициях в их формах поклонения. А в бесформенном? По моему пониманию, бесформенное – это безграничное безмолвие, вечный покой, отсутствие желаний и привязанностей: чистая любовь, являющаяся всем. Свами дал нам то, что учёные ищут годами, – теорию обо всём – обобществив в Своём на первый взгляд простом заявлении Аватара: «Всё – это ничто, а ничто – это всё». Как я понимаю это непостижимое изречение – разделения нет, есть единое, являющееся всем, и это единое – любовь. Это провидение основы творения и путь к покою. Свами как-то описывал мне это состояние: «Всё выходит из тебя», – сказал Он, а затем, оттянув карман моей рубашки, добавил – «и когда всё выйдет, Свами запрыгивает внутрь», – и Свами опустил Свой палец в мой карман. Свами не только говорит нам, что Он всегда присутствует, когда мы обращаемся к Нему: Он также говорит, что Он с нами. Это пробуждение ото сна, от нашей привязанности к физическому телу и ощущаемому миру, и сознание воспаряет в область единства с Ним. Чистой Любви. Он помогает нам осознать: «И во сне, и в бодрствующем состоянии существует только воспринимающий. Это “Я”. Узнайте это “Я”, и узнайте, что это “Я” тождественно Богу». Свами помогает нам осознать, что «Я» – это Бог, как поётся в бхаджане: «Я – Бог, я – Бог, я не отличен от Бога. Я – любовь, я – истина, я – вечное спокойствие. Я – Сат Чит Ананда Сварупа». И Свами не только говорит нам, что Бог находится с нами в форме и без формы, но и как прийти к Нему: «Знание “Я”, своей Сути, можно обрести только с помощью интенсивной духовной практики, освободившись от гнева, зависти и жадности». Освобождение от гнева, зависти и жадности, очищение ума и души приверженностью дхарме, воплощение в жизни любви – это самая высокая духовная практика, которая обнаруживает вашу божественную Суть». Однажды Свами спросил, чего я хочу, и я ответил: «Тебя, Свами», – не зная точно, о чём прошу, источником моего высшего счастья было только находиться со Свами. «Бери Меня, Я – твой», – сказал Он, открыв объятья, словно обнимая весь мир. «Но кто я? Я – не это тело, не чувства, не мысли, не ум. Я не разум, не счастье – тогда кто я?» Да, кто я – это вопрос, который ждёт ответа сегодня. И ответ находится в вездесущей любви Свами. Обратившись к Нему, воплощая на практике Его учения о любви и служении, мы входим в Него. «Любите всех, как вы любите Меня», – говорит Он, а затем мы понимаем, что ответ на вопрос: «Кто я?» – это Со Хам, Со Хам, Со Хам: Я – это Он, Я – это Он, Я – это Он. Я лично ощущал вездесущность Свами наиболее интенсивно, когда выполнял Его работу. Например, в нашем с моей женой Шерон доме 38 лет находился центр Саи Бабы. Участие в благочестивой деятельности Свами, в деятельности служения и образования, в течение этих лет оказало сильное влияние на мою внутреннюю жизнь. Развитие этого вида тесных отношений – внесения Его во всю деятельность, освобождаясь от эгоизма и желания результатов – создаёт глубоко личную связь. Один из моих друзей был так охвачен любовью к Свами, что ухватился за Его стопы и заплакал в голос: «О, Свами, я так сильно люблю Тебя! Я хочу, чтобы Ты был моим личным Свами – только для меня». И Свами ответил: «Я твой личный Свами. Я личный Свами каждого». История 1 – Свами является вездесущим, поэтому ищите Его повсюду и в каждом и найдите своё настоящее «Я». Однажды, когда я был молодым психиатром, меня пригласили посмотреть одного пациента в закрытом блоке психиатрической лечебницы. Это был повидавший виды мужчина среднего возраста, который был найден на улице в спутанном состоянии сознания. Он не мылся много дней, был грязным, от него исходил ужасный запах, он бессвязно бормотал что-то. Что делать с таким человеком? Более 70% его тела было обожжённым, большая часть его ушей, век и носа обгорела. Можно было видеть только отверстия на лице в том месте, где был его нос. Уродливые шрамы деформировали его тело и стягивали его руки. Я удивился, как он мог выдерживать пребывание в таком теле. Я хотел уйти. Затем мне пришло на ум: «Это, должно быть, Свами». Я напомнил себе, что, если Свами придёт ко мне, Он может прийти в любой форме, чтобы показать мне мою слабость, мою неспособность видеть Его в каждом. «О, Господи, это, должно быть, Свами», – подумал я. Я не только подумал, что эта измученная душа – Свами, у меня возникло странное внутреннее чувство, намного более глубокое, чем мысль, что этот человек – действительно Свами. В одно мгновение я пережил чудесную трансформацию моих чувств и моего мышления. Я полюбил этого человека! Я захотел находиться рядом с ним. Я заглянул глубоко ему глаза, чтобы увидеть, смогу ли я увидеть, что Свами смотрит на меня, и подумал, что смог. Я посмотрел на эти обезображенные губы, пытаясь увидеть улыбку Свами, и подумал, что мне это удалось. Я хотел, чтобы он улыбнулся. Я хотел сделать для него всё, что было в моих силах. Воспоминание о Свами мгновенно напомнило о Его учении о Сатье, Дхарме, Шанти, Преме и Ахимсе. Я хотел, чтобы этот пациент пребывал в покое. Я не хотел оставлять его без внимания никаким образом. Приходя навещать его каждый день, я чувствовал, словно получаю даршан Свами, помня, что Свами преобразил меня в моё настоящее «Я». Как могло произойти это преображение? Когда ум обращается к Учителю, мы соединяемся просто с памятью ума или с неописуемой силой, находящейся за пределами ума и способной превратить зависимость в освобождение? Эта история о силе воспоминания об Учителе не доказывает, что мы действительно связаны с божественной энергией. Но достижения преданных Свами, вдохновлённых Его любовью, имеют такой размах и такое великолепие, что это распространённое выражение любви является явным доказательством, что мы находимся на уровне чего-то всемогущего и находящегося за пределами ума. Все мы знаем о храмах здоровья, обеспечивающих бесплатное лечение кардиологических, неврологических, ортопедических, офтальмологических и других болезней. Все мы знаем, что более 11 миллионов человек в крайне засушливых районах Индии бесплатно получают чистую питьевую воду ежедневно. Все мы знаем о чудесном Шри Сатья Саи институте Высшего Образования, дающем бесплатное образование тысячам студентам. Не только здесь, в Индии, во всём мире открываются институты любви Свами. Существуют удостоенные наград проекты, такие как «Чудесная школа» Виктора Кану в африканской стране Замбия, где имеющие нарушения дети становятся сияющими образцами характера и успеваемости…, медицинские лагеря в России и других странах…, группы помощи пострадавшим от стихийных бедствий…, раздача пищи и одежды во многих странах мира…, распространившиеся во всём мире образовательные программы, основанные на человеческих ценностях. Свами заверяет нас, что наша связь с Ним более глубокая, чем на уровне смертного тела или ментальном уровне, это прямой канал к Богу, находящемуся за пределами времени и смерти. Мы – Его инструменты любви. И не существует более великого выражения божественности Свами, нежели мудрость, которую Он изливает на нас. В своих выступлениях и книгах Свами просвещает нас в вопросах жизни Аватаров, таких как Рама, Кришна и других, с увлекательными подробностями и новыми пониманиями излагает от первого лица духовные тексты, такие как Гита, Махабхарата и Бхагавата – великолепные учения серии вахини, и многое другое. Всё это даёт ни с чем несравнимое ясное понимание и обнаруживает Божественность Свами. Свами может разъяснить самые эзотерические учения – учения о чакрах, кундалини, медитации, пранаяме. Но высочайшая духовная практика, говорит Он, – добродетель. Только проявление в жизни любви поддерживает Дхарму и дарует счастье всем. Свами разъясняет, как Дхарма очищает ум и возвышает общество. Самые трудноуловимые загрязнения ума обнажаются, когда мы вместе выполняем служение в духе отречения от его результатов. Обращаясь внутрь, обнаруживая эгоизм, самомнение, вожделение, гнев и т.д. и освобождаясь от этого, ум входит в сердце, где находит блаженство и любовь. Это путь к совершенствованию культуры и спокойствию в мире. Сегодня по-прежнему в изобилии происходят чудеса, и многие из нас, выполняя Его работу, ощущают близость Свами, Его руководство. У меня лично не было более значительно примера Его вездесущего руководства, чем в следующем случае, произошедшем 29 лет назад, и Его руководство продолжается. История 2. Это история о том, как Свами всегда руководит и защищает, как он может появиться перед нами в любое время в любой форме по Своей воле, даже в Сан Диего, в Калифорнии в 12 000 миль от Его физической формы. В раннем периоде наших отношений Саи Баба сказал мне, что придёт ко мне в моей психиатрической практике. Я подумал, что, возможно, Он поможет мне понять более глубоко, намного глубже, чем это обычно понимается в западной психиатрии, как приверженность добродетелям и человеческим ценностям влияет на развитие наших эмоций. Вскоре после этого в 1983 году произошло нечто очень необычное. Моя пациентка, молодая женщина кавказской национальности, которая никогда не знала санскрит, ничего не знала об индуизме, ни с того ни с сего заговорила на санскрите. Я лечил Джеки около десяти лет от сильных головных болей и приступов припадков. Она нуждалась в социальной поддержке, включая финансовую поддержку и обеспечение продуктами питания. Однажды она сказала мне, что Саи Баба пришёл к ней с посланием на странном языке, когда она находилась в состоянии, похожем на сон. Я сначала подумал, что это было её воображение и попытка привлечь моё внимание. Я сказал ей, что, если её посетят опять, и она сможет запомнить эти странные слова, пусть она наберёт номер моего автоответчика и запишет эти слова для меня. Я был ошеломлён, когда через два дня услышал по автоответчику, как моя юная пациентка говорит на санскрите, словно знаток священных писаний. В чём было значение этого случая, выходящего за пределы понимания современной науки? Джеки сказала, что это был Саи Баба, приходивший к ней с посланием для верующих. ВИДЕО 1. Это видео клип, в котором показывается, как я впервые услышал на своём автоответчике это послание. На этом клипе мы в моём офисе; Джеки испытывает боль в правой части головы и слабость. Я собирался поместить её в психиатрическую лечебницу и записывал на магнитофон, чтобы посмотреть, что она сможет вспомнить. Джеки не только смогла вспомнить санскрит, она смогла записать текст правильно, и что ещё удивительнее, перевести его. Когда это началось, на её фотографиях, в её христианской Библии и на её теле начали появляться вибхути и амрита. Я взял видеокамеру и начал снимать. Спустя несколько лет, когда у меня было время поработать с видеоматериалами, один студент, изучающий санскрит, помог мне расшифровать «послание». Джеки отождествляла Свами с тем, кто говорил, и сказала, что Он называл Себя Парабрахман: Безграничный, Неуничтожимый. Глубокие прозрения Веданты исходили из уст недееспособной западной пациентки – лила высочайшего уровня! Почти во всех посланиях повторялось: «Какой бы формой божественное бытие ни пожелало бы стать, той формой божественное бытие и становится». Свами буквально и реально появился в моей психиатрической практике. ВИДЕО 2 – Свами называет Себя Парабрахманом и руководителем нашей Яджны (жертвоприношения), чтобы принести рай на землю. Ниже приведены переведённые с санскрита выдержки из видео, описывающие различные формы Свами. Я верю, что это послание для всех верующих. «Верующий, Я безграничный – непрерывный звук: анахата шабда – Я Саи Баба. (anahata sabda – изначальный звук, зарождающийся вне материального мира, является источником всякого звука вообще; воспринимается йогами как некая внутренняя, извечная вибрация – пульс Вселенной) Я – Дейва Пракрити: электрическая энергия мира проявлений. Вечная милость Любви: Дана. Я – Будда света. Я – Истина, не существует более высокой религии, чем истина. Я – Саи Баба, ваш руководитель в вашей Яджне. Я ваш руководитель в обретении рая на земле». В один из моментов Джеки сказала: «Он сказал мне, что я – это Он, а Он – это я. Я не знаю, что это значит, Он просто сказал мне это». Когда я спросил Джеки, вылечит ли её Саи Баба, Джеки сказала, что Он сказал ей, что находится здесь не для того, чтобы лечить всех, мы сами должны участвовать в лечении. «Почему Он здесь», – спросил я. Она ответила: «В основном, ради любви». По мере того, как разворачивались события, у меня возникло сильное чувство, что эта бедная страдающая пациентка каким-то образом представляет страдания Матери Земли из-за нашего бездумного эгоистического поведения, причиняющего ей огромный вред. А наша роль? Мы должны взять на себя ответственность за исцеление – облегчить страдания Матери Земли. Важно помнить, что мы на священной яджне со Свами отказываемся от эгоизма и узости мышления, чтобы с помощью силы чистой любви учредить лучший мир. Куда мы пойдём отсюда? Я описывал случай моей говорящей на санскрите пациентки как конкретный пример того, что Свами не ограничен временем и местом, и потому что я полагаю, этот случай является откровением для науки и для нашего понимания сознания и любви. Я призываю всех учёных точно так же описывать в литературе их переживания чудес любви, призываю всех братьев и сестёр распространять учение о любви и истине в соответствии с местными обычаями и традициями, зная, что мы являемся инструментами нашего общего Учителя любви. Мы можем петь на различные мелодии из различных традиций, как мы делаем это сегодня, и ясно видеть единство в кажущемся многообразии. Это единство любви. Свами описывает духовных титанов из различных традиций. «Джнану, конечную мудрость, можно обрести, снискав расположение старших, имевших опыт переживания абсолюта. Служите им и завоюйте их любовь. Тогда вы сможете обрести драгоценную Джнану». Здесь Свами охватывает всех великих учителей, имевших опыт переживания абсолюта. Его любовь не эксклюзивная, она всеохватывающая. Переживать божественность от формы до бесформенного – тема этого коллоквиума – значит переживать и праздновать всеохватывающую любовь Свами, объединяющую нас в единую семью. На личном уровне я очень сильно тоскую по физическому телу Свами. Для многих из нас один только взгляд на ту великолепную форму давал откровение обо всём творении и о том, что находится за его пределами подобно тому, что мать Яшода увидела во рту Кришны. Я скучаю по Его личности, Его улыбке, и я плачу. Но выполняя служение, я начал чувствовать присутствие Свами даже сильнее, после того как Он покинул Своё физическое тело. Я легче визуализирую Его глазом своего ума, более интенсивно чувствую Его присутствие, вижу Его как свет, чувствую Его защищающее руководство в моих попытках распространять Его послание любви в своих печатных материалах и видео. Я ощущаю Его в людях, с которыми выполняю служение, и в открывающихся возможностях, таких как приглашение выступить перед вами сегодня на этом благоприятном мероприятии. А самое важное, я чувствую милость Свами, позволяющую мне избавиться от страха, беспокойства, страданий и препятствий на пути к Его безграничному покою. Моя жена как-то спросила Свами, спасёт ли Он мир. Он ответил: «Спасение и сева – половинки одного целого» (“Half save – half seva”). Мы должны работать. В завершение я обнимаю всех вас и взываю к Свами: Пусть Твоя слава сияет в наших сердцах подобно миллиону солнц, возжигая огонь нашей любви – Пока Ты и я не станем одним и тем же. Позволь нам идти с Твоей любовью в наших сердцах, С Твоим именем на наших устах, С Твоей рукой в наших руках. Рука об руку с севой и её напарником спасением Позволь нам восславить Твоё священное имя и распространять любовь в мире, чтобы… Горы разносили эхо любви, Небеса пели от любви, Звёзды сияли любовью, Поэты писали стихи о любви, И все существа во всех мирах были счастливы. Самаста Локаа Сукхино Бхаванту – да будут счастливы все существа во всех мирах! Источник: http://www.theprasan...g/2012/04/3331/

ЖЕРТВЕННОСТЬ КОСМИЧЕСКАЯ ДОБРОДЕТЕЛЬ, ПОДДЕРЖИВАЮЩАЯ ЭТО МИРОЗДАНИЕ Размышления профессора Г. Венкатарамана Это запись выступления профессора Г. Венкатарамана на Радио Саи, сделанного им на последней неделе февраля 2011 за несколько дней до Шиваратри. В этой статье автор убедительно объясняет, как добродетель жертвенности сознательно и бессознательно проявляется на различных уровнях творения Бога. Посредством посланий Бхагавад Гиты и жизни и учений Бхагавана Бабы он объясняет, каким образом эта священная добродетель, заложенная в этом мироздании, должна стать постоянной частью наших жизней. Прежде чем начать, я хотел бы предложить мои смиренные поклоны нашему самому любимому Бхагавану. Любящий Саи Рам и приветствия из Прашанти Нилаям. Сегодня я хотел бы поразмышлять на тему, которой в эти дни уделяется очень мало внимания, хотя именно сейчас мы должны быть полностью заняты этим; я хочу поразмышлять на тему ЖЕРТВЕННОСТИ. Большинство людей считают жертвенность горькой пилюлей, даже если она покрыта оболочкой сахара. Мы не можем понять, насколько жизнь каждого из нас зависит от жертвенности. Сейчас я хочу поговорить о трудностях и болях, через которые проходят все матери, прежде чем родить ребёнка. Даже в случае нормальных родов последняя стадия беременности всегда до некоторой степени трудная для матерей, ожидающих ребёнка, из-за одного простого физического факта. Мы все знаем, что дыхание является самой сущностью жизни. Что касается беременной женщины, она, в действительности, должна дышать за двоих: за саму себя и за ребёнка, которого она носит. Вначале у растущего ребёнка потребности в кислороде вполне умеренные, и мать справляется с этим хорошо. Но к концу беременности матери, ждущей ребёнка, становится дышать всё труднее и труднее, вот почему у неё часто возникает одышка при ходьбе, а иногда даже при разговоре. В действительности, рождение – это механизм, посредством которого Природа выталкивает ребёнка в мир, почти говоря: «Послушай, вполне достаточно; твоя мать достаточно пожертвовала ради тебя, и с этого момента тебе придётся дышать самому!» В связи с этим вспоминается, что в прошлые годы Свами говорил, что само слово родитель сигнализирует о том, что каждый человек задолжал «ренту» своей матери за предоставление удобства в трудный период! (Игра слов на английском языке: word ‘parent’ sends a signal that every person owes ‘rent’ to his or her mother) Я надеюсь, что во вступлении сказал достаточно. Теперь я хочу продолжить дискуссию, перейдя на более высокий уровень, где всех нас призывают к жертвенности ради общего блага, даже если человек твёрдо верит, что он или она, произошли сами по себе и никому ничего не должны. Почему я делаю такое выразительное, настойчивое и довольно авторитарное заявление? На это есть важная причина, которая вскоре прояснится. Прежде чем я изложу пояснения к этому провокационному замечанию, которое я только что сделал, позвольте мне бросить взгляд на природу вокруг, на весь космос, вмещающий и время, и пространство, вплоть до Большого Взрыва. При этом обнаруживаются два поразительных факта, во-первых, всё между собой взаимосвязано, и, во-вторых, почти все существа не только получают, но и отдают, хотя и неосознанно. Что я подразумеваю под этим? Позвольте мне привести несколько примеров, начав с био-молекул, из которых состоят все тела, т.е. мы с головы до пят представляем собой ни что иное, как огромное скопление всевозможных сочетаний био-молекул, без сомнения, организованных и собранных очень специфическим образом. Уверен, вы знаете, что молекулы состоят из атомов, что означает, что атомы, должны расстаться со своей «личной свободой», чтобы соединиться в единую огромную сложную семью для формирования био-молекул. Хорошо, но разве эти био-молекулы имеют право делать, что им нравится? Вряд ли; они тоже соединяются, чтобы создать клетки, которые составляют органы. Органы в свою очередь соединяются, формируя системы, такие как система кровообращения, нервная система и т.д. Наконец, различные системы синергетически объединяются, чтобы составить живое тело. Знаю, многие из вас удивляются, не сумасшедший ли я. Заверяю вас, нет, и я хорошо знаю, о чём говорю, потерпите немного, и вы поймёте, что я имею в виду. Конечно, био-молекулы делают то, для чего они предназначены, и они ничего не знают о жертвенности. То же самое относится и к нейтронам и протонам, которые соединяются и формируют ядро чисто в результате действия ядерных сил, то же самое происходит опять, когда благодаря электромагнитной силе соединяются ядро и электроны, формируя атом, и это продолжается и происходит повсюду. В таком случае, что я, в конце концов, имею в виду, внося в рассуждение о жертвенности такие инертные вещи, как атомы и электроны? Вот мой ответ, который, в действительности, является тем, что Кришна сказал Арджуне более пяти тысяч лет назад. Шлоки, которые я хочу процитировать, все взяты из третьей главы Гиты. Внимательно вслушайтесь в то, что сказал Кришна: Божества Природы, питаемые вашими жертвоприношениями, без просьбы даруют вам все удовольствия, которые вы могли бы пожелать. Но тот, кто наслаждается дарами божеств, не предлагая взамен пожертвований, – воистину вор. Все существа состоят из пищи, пища выращивается благодаря дождю, а дождь идёт благодаря жертве; и жертвоприношение – самая благородная форма жертвы. Знай, что все действия исходят от Неуничтожимого и Наполняющего Собою всё Всевышнего. И в жертвенной деятельности этот Высший Дух присутствует сознательно. О, Партха! Тот, кто не следует духу жертвенности, а вместо этого ищет мирских удовольствий, ублажая свои органы чувств, живёт зря. Кришна продолжает: Партха, в этих трёх мирах нет ничего, что Мне нужно был бы совершить, нет ничего, чего Мне нужно было бы достигнуть, однако Я постоянно занят деятельностью. Если Я не буду действовать, люди будут слепо подражать Мне, и воцарится великий хаос. На самом деле, если бы Я перестал действовать, этот мир был бы разрушен. Более того, Я оказался бы причиной потери ориентации человечеством, а возможно, и его гибели. О, Бхарата! Глупец действует из привязанности, но мудрый, стремясь к благополучию мира, должен действовать отрешённо. И, наконец, Он предупреждает! Добродетельные люди, которые принимают пищу, оставшуюся после предложенного жертвоприношения, очищаются от всех грехов, но эгоисты, которые едят в одиночку (не делясь своей пищей с другими), на самом деле питаются грехом! Что ж, вы получили объяснение! Надеюсь, вы внимательно прочитали глубокие высказывания, и всё остальное, что я собираюсь сказать, будет созвучно им. Кстати, почти все слова, которые Кришна сказал тогда, были повторены Свами в различных вариантах в Его бесчисленных выступлениях, и поэтому я стою на твёрдой почве в отношении тех комментариев и замечаний, которые последуют. Здесь я сталкиваюсь с проблемой; Кришна дал так много указаний, и я не уверен, с какого мне следует начать, и каким продолжить. В любом случае, подчиняясь Ему, позвольте мне начать с воспоминания прекрасных сцен, которые я однажды видел в документальном фильме о жизни диких животных в Национальном парке Кении Серенгети, где красиво показана взаимосвязь между различными существами дикой природы. Все плотоядные там безжалостно охотятся на травоядных животных, являющихся их пищей. Травоядные животные всецело зависят от травы, а летом во время засухи трава почти исчезает, и ощущается недостаток воды. Затем, когда ситуация становится трудной почти для всех животных, начинаются дожди, и Рифтовая Долина опять покрывается буйной зеленью. БЕГЛЫЙ ВЗГЛЯД НА ЖИЗНЬ НАЦИОНАЛЬНОГО ПАРКА СЕРЕНГЕТИ Экосистема Серенгети – это географический регион, простирающийся с северо-западной части Танзании до юго-западной части Кении. Она занимает 30 000 квадратных километров и является местом самой большой миграции млекопитающих в мире. Здесь обитают около 70 видов крупных млекопитающих и около 500 видов птиц благодаря присутствию различных обитателей, перемещающихся из приречных лесов, а также наличию лесов и затопляемых лугов. В большой мере этот возврат зелени становится возможным благодаря нескольким малозаметным созданиям, каждое из которых своим собственным способом обогащает почву, питая её удобрениями. Первые – это навозные жуки. Они тысячами выходят из-под земли и отправляются на поиски навоза животных, имеющегося в огромных количествах. Они терпеливо делают из него небольшие шары, катят их и закапывают в землю. Эти жуки, естественно, питаются некоторым количеством навоза, который они прячут, но большая часть навоза становится удобрением для земли, такой вклад вносят эти жуки. Огромное количество навоза исчезает за несколько минут благодаря усердию навозных жуков, очищающих поверхность земли от навоза. Падальщики кормятся останками животных, убитых тиграми, от разлагающихся трупов в мгновение ока остаются одни кости. Существуют два других вида существ, разрушающих кости тысячи скелетов, валяющихся повсюду. Дикобразы, хотя и являются травоядными, разламывают кости, т.к. используют их, чтобы точить свои зубы. Наконец, особые личинки просверливают кости, забираясь глубоко внутрь костей, питаясь ими, и в этом процессе кости полностью разрушаются, затем впоследствии смешиваются с землёй, становясь для неё удобрением. Удивительно, не правда ли? Другими словами, в чудесной и интригующей драме, написанной природой, каждое существо получает что-то для себя, но в процессе получения оно тихо, спокойно работает ради общего блага. Из этого фильма о жизни дикой природы можно многое узнать, узнать, насколько сложный и деликатный баланс существует в природе. Это вызывает чувства удивления и благоговения. Многие, посмотрев этот фильм, возможно, вспомнят 10-ю главу Бхагавад Гиты. Такая взаимосвязь существует во всей вселенной, и этому есть основанные на опыте свидетельства. Например, без сверхновых взрывов невозможно получить тяжёлые металлы, такие как золото и уран. Бог создал такие Законы Природы, что золото, уран и т.д. появились описанным образом, и когда появились люди, Бог дал им способность добывать, очищать и использовать эти металлы различным образом. Другими словами, существует трудноуловимая скрытая тенденция, лежащая в основе эволюции, которая действовала не только в эпоху до появления жизни на Земле, но также и после её появления, ещё до того, как на Земле появилось человечество. Каждое событие в Творении предопределено Божественной Волей для всеобщего блага. Таким образом, существа, населяющие Землю, двигающиеся по ней своим собственным способом, заняты деятельностью, мотивированной по внешнему виду собственными интересами, но косвенно они вовлечены в создание гораздо более важного – в создание всеобщего блага. Между прочим, опять же именно благодаря силам Природы и некоторым из её созданий мы сегодня имеем уголь и нефть. Где бы мы были сегодня без этих основных источников энергии? Вы не верите мне, каким образом Природа тихо устанавливает взаимосвязи между существами и заставляет их вносить вклад во всеобщее благо? Что ж, тогда посмотрите, например, на таких простых существ, как пчёлы. Мы все думаем, что пчёлы предназначены для того, чтобы снабжать нас мёдом, но на самом деле Бог даровал нектар пчёлам, чтобы они могли оказывать помощь в опылении, так жизненно важном для растений, чтобы приносить плоды, зерно и т.д., кстати, именно этим способом растения размножаются. Агностик может сказать, всё это часть способа, которым действует Природа, но, как задаёт вопрос Свами: «Откуда появилась Природа?» После этого вопроса Он цитирует святого Пурандараса, который среди других вещей спрашивает: «Кто приставил красный клюв зелёному попугаю?» Теперь давайте вернёмся к шлокам, которые я цитировал ранее, в одной из них Кришна ссылается на тот факт, что в жертвенной деятельности сознательно присутствует Высший Дух, т.е. Бог. Что это означает в отношении цветов, пчёл, опыления растений и деревьев, приносящих плоды? Что ж, пчёлы летят к цветам в поисках нектара. Бог позволяет им взять нектар, но без их ведома заставляет их помогать растениям размножаться через опыление. Другими словами, Бог заставляет пчёл жертвовать для всеобщего блага. Тут следует обратить внимание на один важный момент. Пчёлы не знают ничего о том, как всё взаимосвязано во вселенной, поэтому Бог заставляет их бессознательно делать то, что они должны делать. Эта «бессознательная плата» за благо происходит всё время среди живых существ. Ранее я приводил пример навозных жуков, бессознательно удобряющих всю Рифтовую Долину, даже не зная об этом. СВАМИ В АФРИКЕ, 1968 Я вспомнил ещё один пример, на который Сам Свами указал профессору Кастури во время путешествия по Африке в 1968 году. Некоторые из вас знают, что во время этого путешествия принимавший их др. Пател сделал всё, что было в его силах, чтобы показать Свами жизнь диких животных и красоту природы, возя Его по всем достопримечательным местам. В одной из таких поездок они ехали на катере, профессор Кастури сидел рядом со Свами. По мере того, как катер медленно плыл, члены группы, включая Свами, смотрели по сторонам, чтобы увидеть сцены жизни диких животных, а также великолепие природы. Неожиданно Свами сказал Кастури: «Посмотри туда на крокодила. Ты видишь, крокодил широко открыл свой рот, и маленькая птичка бесстрашно в него влетела? В действительности, она сидит во рту животного и выклёвывает пищу, застрявшую между его зубов. Разве не удивительно?» – «Действительно, Свами», – ответил Кастури. Затем Свами спросил: «Кастури, люди боятся приблизиться к крокодилу, а эта маленькая птичка спокойно сидит в открытом рту крокодила, и он не делает никаких попыток укусить или проглотить её. Почему? Я скажу тебе. В действительности, маленькая птичка очищает зубы крокодила, съедая маленькие кусочки пищи, застрявшие между зубами. Другими словами, она предоставляет ему бесплатную стоматологическую помощь, и крокодил в благодарность за это не съедает её! Вот как бессознательная помощь и косвенная жертвенность действуют в природе. Одно существо получает пищу, но в свою очередь выполняет служение, хотя и бессознательно!» Давайте теперь от животных обратимся к людям. В этом случае драма разворачивается несколько иначе. Бог дал человеку ум, являющийся очень могущественным; в действительности, он настолько могущественен, что Кришна сделал Арджуне мягкое напоминание, что сила ума полностью исходит только от Него. Таким образом, если человек делает великое изобретение, то именно Богу он должен быть благодарен, вместо того, чтобы гордо выпячивать свою грудь и заявлять: «Это сделал я!» Что ж, люди обладают этим могущественном умом, используя который, они получают для себя большую выгоду и пользу, необязательно плохими средствами. Например, люди изобрели земледелие и столетиями совершенствовали его, чтобы оно могло кормить миллиарды людей. Но они злоупотребляли своим умом столькими разными способами, что это не стоит обсуждать здесь. Однако следует привести один или два примера, просто, чтобы показать, как побуждаемое эгоизмом человечество уже почти приблизило себя к уничтожению. Давайте вернёмся к опылению и пчёлам. Мы все знаем, что опыление необходимо для размножения растений, что пчёлы и ветер находятся среди самых важных факторов, ответственных за опыление, и пчёлы занимают первое место. Существует, конечно, много различных видов пчёл, но, какими бы они ни были, если популяция пчёл должна оставаться здоровой, необходимо, чтобы соблюдались определённые условия. Недавние исследования показали, что за последние несколько лет в США значительный процент популяции пчёл погиб из-за истощения, болезней и пестицидов. Я уверен, это происходит и в других местах. Во всех случаях человечество должно нести ответственность либо прямо, либо косвенно. Возможно, мне следует добавить несколько уточняющих замечаний. Давайте начнём с деревьев. В эти дни деревья срубают повсюду, в больших и маленьких городах, а также и в сельской местности. Я всё ещё помню, каким красивым был Бангалор в 1950 году, когда я впервые увидел его, он был таким зелёным, в нём было так много деревьев, большинство из которых были цветущими. Сегодня в больших городах трудно увидеть деревья. Когда исчезнут деревья, а с ними цветы, расцветающие на них, пчёлы исчезнут вместе с ними. Можно сказать: «Видите ли, это цена, которую надо платить за урбанизацию, это является неизбежной частью модернизации». Что ж, давайте примем это, хоть это и болезненно. Теперь давайте уедем из большого города Бангалор, и вы увидите, что влияние урбанизации простирается на тридцать-сорок километров от него. Это означает, что деревья срубаются не только в больших городах, но это распространяется на большую территорию вокруг них. К сожалению, деревни быстро развиваются, внося свой, хоть и небольшой вклад в урбанизацию, что приводит к повсеместному уничтожению бывших ранее зелёными участков земли. Влияние массовой урбанизации чувствуется множеством различных путей, исчезновение пчёл – это один пример. Давайте из Индии перенесёмся в Америку. Если отправиться на Средний Запад, известный своими огромными пространствами зерновых полей, там мало деревьев, это, в свою очередь, ведёт к проблеме с пчёлами. Всё вышеизложенное возвращает меня к тому, о чём я говорил ранее, а именно, тогда как Бог позаботился о том, чтобы низшие существа получали, но в то же время неосознанно платили за это, в отношении человека Бог сказал следующее: О, человек! Я совершенно бесплатно дал тебе все вещи, которые ты желаешь. Используй их для своего блага, но ответственным образом, не загрязняя и не разрушая то, что Природа дала тебе как дар. И помни, кому много дано, с того много и спрашивается! Из того многого, что Я дал тебе для твоего блага, Я также ожидаю, что ты добровольно «отплатишь» свой долг Природе. Никогда не забывай, что в конце дня, в действительности, бесплатного обеда не бывает. Если ты думаешь, что можешь обмануть Природу, что ж, тогда жди изрядный счёт. Мать Природа в высшей степени терпелива, но когда она приходит в возбуждение, её гнев может быть ужасающим! Здесь неточно приведены слова Кришны из шлок, которые я цитировал ранее, но Свами в Своих выступлениях высказывался более прямо и решительно. Возможно, я вернусь к этому когда-нибудь в будущем, но сейчас я оставляю вам покопаться в литературе Саи и самим найти всё это. Теперь позвольте мне перенести вас в 1943 год. Вторая Мировая война приближалась к своему пику. В то время как в Европе люди умирали в огромных количествах не только на фронте, но также из-за бомбёжек и в газовых камерах, в Индии непосредственно войны не было, хотя в Бирме шли бои. В Бенгалии был сильный голод, во время которого чуть более чем за год умерло больше миллиона человек. Я помню, как, будучи школьником, в Карачи, где я тогда жил, я участвовал в сборе средств для голодающих. Японцы изгнали британцев из Бирмы, и в восточной части Индии, импортировавшей много риса из Бирмы, резко сократились запасы риса. Цены возросли. Тогдашни правители, т.е. британцы, обеспечивали контроль над ценами и следили, чтобы рис был в крупных городах, в частности в Калькутте, но едва ли они заботились о сельской местности. Поставки начали сильно сокращаться, цены резко возросли, и бедняки просто не могли покупать себе пищу, не удивительно, что вскоре люди стали умирать как мухи. Если у вас есть время, пожалуйста, посмотрите в интернете некоторые из ужасающих фотографий. Голод мог быть предотвращён, но для британцев война имела большее значение, чем спасение жизней, даже если речь шла о миллионах жизней. Я упомянул это лишь для того, чтобы показать, какими равнодушными и даже бесчувственными могут быть люди, когда они находятся во власти собственных интересов. Это всегда происходило и продолжает происходить до сего дня почти во всём мире. Позвольте мне привести недавний пример. В сентябре 2008 года в Ориссе произошло разрушительное наводнение, которое смыло десятки тысяч домов; почти все пострадавшие люди были беднейшими из бедных. Орисса – отсталый штат, но в нём в изобилии имеются природные ресурсы. Неудивительно, что там находится несколько больших корпораций, занятых добычей полезных ископаемых и получающих большие доходы. Но когда произошло бедствие, эти корпорации вряд ли были обеспокоены, их штаб-квартиры находились в тысячах километрах от этого места и были обособленными, их вряд ли волновало, что пострадали десятки тысяч человек. Отношение Свами было другим. Когда Ему показали фотографии севы, выполненной Саи организацией во время наводнения, Бхагаван спросил: «Разве в Ориссе нет богатых людей?» Старший преданный, который показывал фотографии Свами, ответил: «Свами, люди в Ориссе, в основном, бедные. Однако там работает несколько богатых компаний. Все они из других мест». – «Они предложили какую-нибудь помощь? В конце концов, именно из богатств Ориссы они черпают свои доходы». – «Нет Свами». – «Нет? Это вопиющий позор. Они забыли о бедняках, но Свами никогда не забывает. Немедленно составьте проект строительства домов, чтобы обеспечить постоянное жильё стольким многим беднякам, скольким возможно». Именно так появился проект строительства домов в Ориссе. Естественно, бросаться на помощь бедным и доведённым до отчаяния – всегда было чертой Свами, так же как и каждого, кто знаком с аспектом служения Саи Аватара. Но, к сожалению, мы, сосредоточившись в основном на так называемых «чудесах и переживаниях», полностью забыли, что Аватары приходят главным образом для того, чтобы передать послание, а также жить в соответствии с ним. Помните, что Кришна сказал Арджуне? Позвольте мне повторить это здесь, потому что эти слова соответствуют контексту, уместны здесь и актуальны. Он сказал: «Партха, в этих трёх мирах нет ничего, что Мне нужно был бы совершить, нет ничего, чего Мне нужно было бы достигнуть, однако Я постоянно занят деятельностью. Если Я не буду действовать, люди будут слепо подражать Мне, и воцарится великий хаос». Увы, в этой эпохе Кали, когда Бог в человеческой форме постоянно показывает примеры деятельности, очень немногие уделяют этому серьёзное внимание. Это обращает меня к моей излюбленной теме о Саи госпиталях. В эти дни тема о госпиталях в той или иной форме постоянно является характерной особенностью почти всех танцевальных спектаклей, представляемых группами паломников в Божественном присутствии. В них всегда есть прекрасный задник декораций и вызывающие слёзы сцены, но немногие стараются заглянуть за поверхностные аспекты, чтобы понять, какое глубокое послание передаёт Свами человечеству посредством Своих Храмов Милосердия. В контексте этого следующее высказывание: О, человек, не спрашивай, что Бог может сделать для тебя. Бог уже благословил тебя столь многим, а ты, не обращая внимания на это, постоянно просишь всё больше и больше! Тем не менее, Я всегда готов благословить тебя всем, что ты просишь, возможно, даже большим. Но разве тебе не следует спросить, что ты должен сделать для Меня? Лично Я ничего не хочу, но поскольку Саи во всех, ты должен делать что-нибудь для тех, кто не так удачлив как ты. Я знаю, что со стороны читателей будет море протестов, говорящих мне, что я живу в замкнутом пространстве, что я совершенно не знаю об огромном объёме севы, которую выполняют преданные всё время во всём мире, и т.д. Дорогие читатели, давайте не вступать в баталию подсчётов. Мы говорим о Боге в человеческой форме, который появляется гораздо реже, чем вошедшая в поговорку Голубая Луна. Он не просит нас проводить часы, выполняя что-то в форме севы, Он просит нас вести себя таким образом, который свидетельствует: а) о трансформации в нашем мировоззрении, отношении и поведении, б) о том, что мы стали настоящими примерами Его Послания. Разве Он не говорил снова и снова, что наши жизни должны быть Его Посланием? Давайте будем честными, насколько серьёзно большинство из нас относится к этому указанию Бхагавана? Согласен, что не все могут выполнять севу 24 часа в сутки, как это может делать Свами; и вполне очевидно, что об этом никто и не просит. Но меня удивляет, что даже люди, которые приезжают сюда часто, очень мало знают об огромном вкладе, который Свами вносит в общество, подобный которому нельзя найти ни в одной книге рекордов. Это, конечно, не удивительно, потому что Бог всегда выполняет Своё служение безмолвно. Но некоторые воспринимают Его послание довольно серьёзно, и поскольку я сослался на госпитали Свами, позвольте мне упомянуть лишь об одном враче, которого можно считать блистательным примером истинного Посланца Саи. Я приведу пример покойного доктора Бхата, который стал легендой ещё при жизни. Я не располагаю достаточным количеством времени, чтобы сказать о докторе Бхате всё, что мне хотелось бы, однако вся история о его жизни, его бесценном вкладе и служении Свами подготавливается к выпуску, и вы сможете всё прочитать в ней. Но я хочу подчеркнуть, что даже в возрасте около девяноста лет, притом, что он передвигался в инвалидном кресле, не только ум доктора Бхата был остр как всегда, но он проявлял внимательный и личный интерес к каждому больному, обращавшемуся в госпиталь со сложной урологической проблемой. Не только это, время от времени он подавал мне знак после вечернего даршана и говорил: «Оставь всё и приходи завтра. Я покажу тебе пациента и расскажу о том удивительном случае, и как его жизнь была спасена благодаря сложнейшей операции. Это всё, конечно, милость Свами, но история просто поразительная, ты должен услышать её». Именно так он много раз затаскивал меня в госпиталь. В других случаях после того, как даршан заканчивался, и люди расходились, он открывал полиэтиленовый пакет, показывал большой почечный камень, улыбался и произносил: «Хочешь услышать историю об этом камне? Встретимся завтра!» Всякий раз, приезжая в госпиталь, я видел его совершающим обход на своём инвалидном кресле или разговаривающим с выпускниками института о сложной операции, которую им вскоре предстояло выполнить. Он был страстно предан своей работе. Не только это, много раз он рассказывал мне истории об отважных врачах девятнадцатого века, которые заражали себя тяжелыми болезнями, чтобы узнать их; т.е. для развития медицинской науки они готовы были стать подопытными морскими свинками и страдать от боли. Доктор Бхат был предан своей профессии, и для наблюдателя его страсть к служению бедным была самой смиренной и благоговейной. Удивительно, но в госпиталях Свами много таких вдохновенных личностей. Теперь, почему я привёл пример госпиталя? Чтобы подчеркнуть, что, несмотря на то, что Свами ничего не обязан делать, Он всё время занят деятельностью. Каковы результаты? Огромные. Не только десятки тысяч больных ежегодно возвращаются к новой, здоровой жизни, но, что более важно, много врачей вдохновляется выполнять служение на таком уровне, о котором они даже и не мечтали. Это создаёт цепную реакцию. Врачи вдохновляют медсестёр, и вместе они вдохновляют севадалов – добровольных помощников. И, поверьте мне, видя такое бескорыстное служение, выполняемое с любовью, многие больные вдохновляются и возвращаются в госпиталь выполнять служение, а также занимаются служением в тех местах, где живут. По правде говоря, не все врачи выполняют служение полностью бесплатно, но качество служения, которое они выполняют, выходит далеко за пределы того, что называется долгом. Отправившись в частные клиники, каждый из них смог бы заработать баснословные суммы, но они не хотят уходить. Почему? Потому что здесь они могут служить Свами. Именно на это указывают и Кришна, и Свами. Разницу составляет не то, получаете вы плату или нет. Превращаете вы работу в служение или нет – именно это определяет, становитесь вы дороги Богу или нет. И поверьте мне, каждый повсюду может превратить работу в служение Богу, не участвуя в работе особых Саи организаций или объединений, потому что Бог вездесущ, и любая хорошая работа, выполненная в любом месте, может быть предложена непосредственно Ему. Это сказал Кришна, не я! В заключение мне хотелось бы сказать о Шиве в особенности потому, что Он восхваляется как Тьягараджа – Царь Жертвенности. В писаниях говорится, что некогда девы (ангелы) и асуры (демоны) решили вспахтать небесный Океан Молока, называемый Кширасагара. В этом процессе они хотели получить амриту, т.е. Божественный нектар, вкушение которого даровало бы бессмертие. Но первое, что появилось из океана, была не амрита, это был смертельный яд, известный как хала хала. Ужасно перепуганные девы и асуры взмолились Шиве. Будучи самым сострадательным, Господь Шива появился и сразу же понял, в чём заключалась проблема. Он взял яд в руки и, не задумываясь, проглотил его, так были спасены девы и асуры. Это был акт великой жертвенности, и в признание за это Шива стал называться Тьягараджей. Завершим историю, Господь Шива не позволил яду пройти далее Его горла. Оставшись замороженным там, яд создал на горле темно-синее пятно, и из-за этого Шива получил имя Нилаканта – Синегорлый. Говорят, что эта история из Пуран напоминает о том, что, когда люди собираются вместе в большом количестве, чтобы делать хорошее, вначале всегда появляется что-то негативное, рождённое из эго, которое широко распространено. Единственный способ для всех избавиться от него – интенсивно молится, вследствие чего Господь вмешается, уничтожит всю негативность и позволит хорошей работе продолжаться. Эта краткая ссылка на Господа Шиву напомнила мне случай, произошедший давно, когда я недолго служил вице-канцлером университета Свами. Полагаю, это было примерно в августе или сентябре 1996 года, или, возможно, даже 1997. В те дни Свами обычно звал меня в комнату для интервью, чтобы дать различные указания. Приближалось Винаяка Чатурти (праздник, посвящённый явлению Господа Ганеши), и Свами говорил мне о различных вещах, когда я заметил, что средний палец на одной Его ноге был чёрным. Обеспокоенный, я сказал: «Свами, кажется, этот палец повреждён». Свами ответил: «Да, вчера Я ударил этот палец о порог двери, и это послужило причиной травмы». Неспособный поверить, что такие вещи могут случаться Богом, даже если Он находится в человеческой форме, я продолжил: «Это должно быть очень болезненно, Свами». Свами одно мгновение пристально смотрел мне в глаза, а потом сказал: «Конечно, а чего ещё ты ожидал?» Затем я, колеблясь, сказал: «Свами, завтра будет праздноваться Винаяка Чатурти. Когда Ты войдёшь в Саи Кульвант холл, люди будут падать к Твоим стопам, нащупывать Твои стопы, чтобы сделать паданамаскар (с почтением прикоснуться к стопам). Твоё одеяние такое длинное, что повреждённый палец не будет виден, и для Тебя проход через весь зал будет чрезвычайно болезненным переживанием. Может быть, мы тихо сообщим публике воздержаться от того, чтобы бросаться делать паданамаскар? Свами сурово посмотрел мне в глаза и ответил: «Ты осмелишься сделать такую вещь?» – «Но Свами…» – «Замолчи, и никаких но. Я пришёл ради преданных, и ты просишь Меня сделать то, что причинит им боль? Важна не Моя нога, важна их радость!» Это, кажется, маленьким инцидентом, но такие вещи происходят всё время, хотя мир в целом вряд ли знает о любом из них. Этот отдельный случай напомнил мне шлоку из прославленного гимна ШИВАНАНДА ЛАХИРИ, написанного знаменитым Ади Шанкарой. В переводе шлока звучит так: Надпись на рисунке: О, Вездесущий Господь, Ты появился передо мной и благодаря моим хорошим делам, и смилостивившись надо мной. Но я не могу увидеть Твоих Лотосных Стоп! Они закрыты от моего взора не только огромной толпой дев (полубогов), поклоняющимися Твоим Стопам, но также и массивными, украшенными рубинами коронами, которые они носят! ШИВАНАНДА ЛАХИРИ – Ади Шанкара Я вспоминаю версию перевода с комментариями, которую я читал много лет назад. По этой версии Ади Шанкара не только жалуется, как приведено выше, но также и волнуется, что стопам Шивы, утомлённым после Космического Танца, в действительности, причиняется боль коронами, которые носят девы (полубоги). Комментатор косвенно скрыл, что, когда человек отправляется поклоняться Господу, он сначала должен избавиться от всех следов эго. Шанкара спросил Господа: «О, Господь, почему Ты терпишь такие страдания?» Ади Шанкара задал этот вопрос, но я не знаю, получил ли он ответ. Я спросил и получил ответ, хотя я даже не песчинка в сравнении с великим Ади Шанкарой! Знаете, иногда эпоха Кали не так уж и плоха! Спасибо за внимание и благослови вас Господь. Предлагая это выступление, как всегда, Бхагавану, я заканчиваю его. Джей Саи Рам. Источник: http://media.radiosai.org/Journals/Vol_09/01MAR11/03-musings_sacrifice.htm

ПОСЛЕ БУРИ РАЗМЫШЛЕНИЯ ИЗ ПРАШАНТИ НИЛАЯМ Профессор Г. Венкатараман Это текст выступления профессора Г. Венкатарамана, переданного по радио Саи в воскресенье 3 июля 2011 года. Сначала я хотел бы предложить свои смиренные поклоны лотосным стопам нашего горячо любимого Бхагавана. Саи Рам, с любовью приветствую вас из Прашанти Нилаям. Приношу извинения, что некоторое время не выходил в эфир. Многие писали мне, а некоторые даже звонили по телефону, спрашивая об этом моём «молчании». Некоторые мягко критиковали, другие выражали досаду из-за перемен. Один слушатель или читатель, не знаю, кто именно, сделал мне выговор, я бы сказал на мало употребляемом языке, переводя это на более вежливый язык, он сказал, что я оказал бы услугу, просто заткнувшись! Такое разнообразие мнений обычное явление в мире вещания, и это меня не беспокоит. Что касается моего продолжительного молчания, для этого есть несколько причин, но я не буду вдаваться в это сейчас. Вместо этого позвольте мне сейчас перейти к тому, что я хотел бы сказать. Вспоминая тяжёлые испытания Последние несколько месяцев были поистине шокирующими для всех нас, на личном и коллективном уровне, для людей, находящихся здесь, и тех, кто живёт в других местах. Не было никого, кто не испытывал бы боли, хотя, конечно, боль и страдания испытывались разными людьми по-разному в разной мере. Эта боль всегда индивидуальная, глубокая и внутренняя. Причины этой боли общеизвестны, тем не менее, было бы полезно перечислить некоторые из этих причин. Сначала мы получили печальные новости, что Свами госпитализирован. После этого начались ежедневные бюллетени, которые сводили с ума почти каждого. А затем средства массовой информации, которые годами не объявлялись, неожиданно появились с криками: «Предоставьте нам факты, а не этот вздор». Все эти годы они старательно игнорировали Свами и Его монументальный вклад. Хорошая работа никогда не является новостью, вот почему они держались в стороне. Теперь появилась причина для волнения, мягко говоря, и они появились. В те дни я обычно ежедневно посещал госпиталь вместе с вице-канцлером профессором Вишванатх Пандитом. Каждый день вечером мы встречались с директором др. Сафая, чтобы узнать о состоянии здоровья Свами. Поговорив с нами, др. Сафая давал нам копию последнего бюллетеня, который он только что подписал. Выходя, мы видели около двух дюжин машин и микроавтобусов различных телеканалов, их камеры были направлены на каждого, кто входил и выходил, и их репортёры были наготове с микрофонами, чтобы заманить всякого, кто захотел бы что-то сказать. Автобусная станция Путтапарти была занята машинами микроавтобусами большого числа телеканалов, которые разместились здесь, как только тело Свами было помещено в Саи Кульвант холле. То же самое можно было наблюдать у госпиталя с того дня, когда Баба был госпитализирован. Тем временем преданные из Путтапарти и всего мира истово молились. Большинство из нас твёрдо верили, что Свами просто преподаёт нам тяжёлый урок, и что Он чудесным образом выздоровеет. В конце концов, разве Он не исцелился в день Гурупурнимы 1963 года после того как был разбит параличом и перенёс сердечные приступы? И как насчёт известного случая с аппендицитом в Гоа, произошедшего несколько лет спустя? Это тоже только Божественный Спектакль или Лила – говорили мы себе. Однако в этот раз сценарий был другим, уверен, вы знаете, что я имею в виду. Фактор связности Это было другим и в другом смысле также. Ранее преданные просто плакали и молились, потому что прямых трансляций и 24-часовых каналов новостей не было. В этот раз были и те, и другие, и они полностью изменили оттенок Лилы. Другими словами, передача «новостей», что, в сущности, означало передачу чего-то, что они слышали по мобильному телефону от X или Y или получили по e-mail от Z, становилось приоритетом номер один. Каким-то образом люди, по-видимому, забыли, что средства массовой информации – Великий Мастер создавать ажиотаж, они искусны в том, чтобы занимать людей пустыми спекуляциями и выставлять напоказ экспертов, которые знают всё. В прошлом Свами предупреждал нас много раз: «Не слушайте ушами других. Не смотрите глазами других. Не говорите языками других. И не думайте умами других». К сожалению, всё это, по-видимому, забылось. Обращаю ваше внимание, я никого не упрекаю. Правда в том, что, когда мы находимся в определённом окружении, мы становимся созвучны ему. Именно поэтому Свами десятилетиями предупреждал, что лучший способ избежать заразы – отстраниться и не вступать в контакт. Я НЕ придумываю это. Я знаю это по внимательному изучению Его выступлений, что является частью моей работы на радио Саи. Мы чтим величие содержания Просто для того, чтобы подробнее пояснить, что я имею в виду, позвольте мне сослаться на личный опыт. Есть один молодой человек – понятно, что его имя не будет названо – он своим собственным образом активно работает в Саи организации этой страны. Он приезжает сюда регулярно. И мы неизбежно встречаемся. Однажды он сделал один комментарий, касающийся духовных вещей, и сказал: «Дядя, я думаю, вы должны заняться этим делом и прояснить его. Это принесёт много пользы преданным». Я ответил: «Но ты знаешь, мы уже имели дело с этой проблемой; мы выражали нашу точку зрения в радио эфире и в тексте на нашем вебсайте». На это он сказал: «Но дядя, сейчас все заняты. У людей нет времени смотреть вебсайты. Вы должны поместить это на YouTube…» Он продолжал в том же самом духе. Я был задет. Я просто сказал: «Я могу понять твою занятость и желание сообщать всё через YouTube. Но ты знаешь, какими бы преимуществами ни обладала зрелищность, мы не можем унизить Свами, помещая Его вместе со всеми теми вещами, которые есть на этом рынке сбыта. Это нормально для вещей этого мира, но Свами – Бог, низошедший в человеческой форме. Может быть, мы не правы с определённой точки зрения, но я знаю всем своим существом, что Свами хотел, чтобы люди входили в контакт с Ним через средства, которые Он избрал и благословил». Мой довод был простым. До недавнего времени люди ходили в храм, мечеть, церковь, гурудвару, синагогу и т.д., когда они хотели поклониться Богу. Это происходит и сейчас. В таком случае, разве мы хотим изменить этот стиль и поместить храм на рыночной площади в торговом ряду или внутри супермаркета, потому что это будет очень удобно? Профессор Г. Венкатараман Я знаю, многие рассердятся на меня, но, пожалуйста, поразмыслите несколько минут спокойно. На самом деле Свами говорит: «Бангару (золотой), тебе, в действительности, не нужно идти ни в какой храм. Сядь там, где ты находишься, закрой глаза, отключись от мира и ищи Меня внутри своего сердца. Разве ты забыл, что твоё сердце – Моё постоянное жилище?» Вот что говорит Свами. Теперь скажите мне, если мы поместим Свами на популярных «улицах» интернета, потому что это будет так удобно для людей с техническими новинками, как люди смогут концентрироваться? На улице люди смотрят на одну вещь, затем неожиданно что-то ещё привлекает их внимание, и они отвлекаются. Свами сказал, что Бог должен быть основным центром нашего внимания. Поистине, в наше время трудно концентрироваться всё время. Свами всегда признавал это, а также указывал стратегии, как справляться с этим. Но эти стратегии не включали то, что иногда советуют нам некоторые преданные. Много лет назад один из наших благотворителей привёз одного руководителя TV, чтобы на их канале могли показываться видео о Свами. TV эксперт сказал мне: «Знаете, в эти дни внимание у людей очень рассеянное, оно удерживается в лучшем случае не более десяти минут (это было около десяти лет назад). Поэтому мы должны представить духовность в привлекательном виде. Мы должны перемежать её с развлечениями и интересными отступлениями». Он говорил мне, что между эпизодами выступления должны быть коммерческие вставки, если мы собираемся помещать выступления на их канале. Этот благотворитель, привезший этого руководителя TV, сам хорошо разбирался в технологиях, и не только искренне одобрил, что тот говорил, но также сам прочитал мне лекцию. Я молча терпел всё это, а когда они ушли, сказал себе: «Сколько учеников было у Ади Шанкары? Сколько учеников было у Иисуса? Сколько учеников было у Будды? Однако их послания всё ещё существуют». Духовность – не мыльная опера, и печально, что эти люди, озабоченные рейтингом, упустили из виду этот момент. Радио Саи руководствуется принципами, а не популярностью Саи благословляет каждый уголок здания радио Саи в день его открытия 29 августа 2002 года. Дорогие слушатели, где бы вы ни находились, мы согласны, что могли бы работать намного лучше, но ради всего святого не просите нас делать определённые вещи только потому, что другие делают это, и они популярны. Когда Свами приходил на нашу студию, чтобы благословить её, Он подробно говорил о том, что мы должны делать и как, и у нас есть обязательство придерживаться этих руководящих указаний. Позвольте мне прояснить одну вещь. Мы не чураемся технологии самой по себе. В действительности, мы используем самые современные компьютеры и программные обеспечения. Но когда дело касается презентаций и места презентаций, у нас есть свои собственные нормы. Между прочим, популярность – это ещё не всё. В Америке, например, «Нью-Йорк Таймс» имеет намного меньший тираж, чем многие популярные газеты. Но все, кто формирует общественное мнение, независимо от своей политической ориентации ежедневно читают «Нью-Йорк Таймс», потому что её мнения весомы. Конечно, у нас нет объёма и диапазона знаний, которые находятся в распоряжении «Нью-Йорк Таймс», наш бюджет далёк от миллиардов долларов. И тем не менее, мы обладаем бесценным капиталом в форме выступлений Свами, видео и чудесных преданных. Что мы пытаемся делать – это наилучшим образом донести до вас красоту всего этого, и мы делаем для этого всё, что в наших силах. Мы осознаём, что могли бы работать лучше, и мы пытаемся, поверьте мне. Но мы не можем идти на компромисс с некоторыми стандартами. Мы не участвуем в погоне за рейтингом, но мы знаем по опыту других вещательных компаний, что, не находясь не вершине в терминах рейтинга, можно занимать ведущую позицию в терминах отличия. Короче говоря, мы бы хотели, чтобы нас оценивали по другим меркам. После госпитализации Свами средства массовой информации были очень заняты в Путтапарти; можно было бы радоваться, если бы они передавали действительные факты, к сожалению, этого не наблюдалось на многих телеканалах и во многих газетах. Похоже, я отклонился от темы; позвольте мне вернуться и продолжить говорить то, что пытаюсь сказать. Дни шли, и однажды Свами отстранился от аспекта, с которым мы общались; Он переместился из Своей прекрасной формы в Бесформенный Аспект. Это был переход, к которому никто из нас не был готов, и наша боль возросла. Затем произошло событие, называемое Маха Самадхи. В этот раз средства массовой информации захотели освещать каждую минуту этого события. Почему? Потому что они знали, независимо от пропаганды Свами любят во всём мире. Поэтому, если они будут транслировать эти события, их рейтинги поднимутся, более того, будет возможность показывать высокопоставленных и обладающих властью людей. А как насчёт звёзд, очень-очень важных персон и так далее? Маха Самадхи завершилось, но не шумиха средств массовой информации. Они окружали со всех сторон, и благодаря новым толкам, связанным с вопросом: «Что после Бабы?», они получили шанс – пресс-конференцию. После этого всё немного улеглось, и когда мы думали, что медленно обретаем хоть какое-то равновесие в этой печальной ситуации, последовала вторая «подача». Период активизации прессы начался неожиданно, я не буду останавливаться на тех подробностях, они хорошо известны, и опять в городе началось шумное сборище средств массовой информации. В этот раз они свободно ходили по ашраму со своими скрытыми камерами, а почему бы и нет, и, держась развязно, окружали людей, пытавшихся выполнять свою работу, бомбардируя их вопросами. Это приводит меня к вопросу, который нам постоянно задают преданные всего мира. Вопросы поступали в разных формах, но суть была всё время одна и та же: «Средства массовой информации говорят так много разных вещей. Почему вы молчите? Где факты…?» Позвольте мне ответить. Во-первых, что бы ни думали слушатели и читатели нашего вебсайта, мы – не канал новостей и не представители траста Свами. Траст напрямую имеет дело со средствами массовой информации, и неправильно ожидать от нас исполнения их обязанностей. Мы оказываем трасту любую помощь, о которой он нас просит, включая предоставление видео, аудио и расшифровки записей различных встреч с прессой. Кто может понять Его непостижимые пути Это приводит меня к более деликатному аспекту, который может быть назван беспокойством читателей/слушателей. Просто перефразируя, такие вопросы могли бы быть сведены к следующему вопросу: «Почему Свами делал то или это?» Безусловно, эта суть была упакована различным образом. Знаете что, Аватарам всегда бросают вызов. Например, люди до сих пор задают всякие вопросы, почему Рама делал то или это. Нет недостатка в подобных вопросах и о Кришне. Давно, когда м-р Кастури попросил Свами что-то объяснить, Свами просто сказал: «Кастури, даже Баларама не мог понять Меня. Как сможешь ты?» Этим всё сказано. Для тех, кто не знает, Баларама был старшим братом Кришны, и был никем иным, как Лакшманом, игравшим роль младшего брата Рамы Аватара. Полагаю, с этими объяснениями вы сможете понять, что на самом деле ни я, ни вы не обладаем полномочиями объяснять действия Свами или выносить суждения об этом. Действия Свами могут казаться нам непостижимыми, но Он знает настоящее, прошлое и будущее, мы ничего не знаем об этом. Поэтому, как кто-то может задавать вопросы о Его деятельности? Я знаю по собственному опыту, что многие Его действия просто необъяснимы, мы просто должны отложить свои вопросы. Именно здесь нужна вера. Многие из вас могут вспомнить, что Свами часто ссылался на Фому неверующего. Человек, которому не достаёт веры, относится к этой категории. С другой стороны, было трогательно видеть способ, которым деревенские жители выражали свою веру. Беглое знакомство с проявлением любви и веры Теперь, пожалуйста, посмотрите этот видеоклип. Это видео было снято во время пресс-конференции, на нём видно, что большая толпа местных жителей собралась перед крытым стадионом, где проходила пресс-конференция. А что местные жители делали там? Высказывали средствам массовой информации своё мнение. По существу говоря: «Что вы, ребята, свалившиеся сюда, выискиваете тех, кто знает скабрезные истории о Свами? Мы знаем о Нём всё. Он родился здесь, когда это место и деревней-то нельзя было назвать. Всю жизнь Он прожил здесь, работал не только для нас, но и для всего мира. Мы видели всё это всю свою жизнь. Кто вы, чтобы являться ниоткуда и делать всякого рода заявления, не зная о Нём ничего…», и так далее. Жители Путтапарти ходят по улицам этого святого города, выкрикивая призывы и протесты против ложных и оскорбительных историй, распространяемых некоторыми из средств массовой информации о Свами, ашраме Прашанти Нилаям и трасте. Я особо ссылаюсь на клип и фотографии, потому что они говорят о безусловной вере больше, чем может сказать большая книга. Я верю тому, кто сказал, что вера – это верование без всякой причины, пока не появится мудрость, с которой человек действительно имеет причину верить. Для некоторых это может казаться слишком большим требованием. Я могу понять это. Позвольте мне пояснить, что я НЕ осуждаю тех, кто не готов принять то, что я говорю. С моей стороны было бы неразумно поступать так по двум важным причинам: а) Сам Будда сказал: «Не верьте до тех пор, пока у вас не появится причина верить», и б) я сам начинал как скептик. Но затем пришло время, когда мне пришлось заглянуть за пределы того, что было очевидным на первый взгляд. Итак, как я преодолел барьер сомнений? Я начал спрашивать, что на самом деле представляет Свами, и что Он отстаивает? Когда ответы на эти вопросы постепенно начали появляться, я сказал себе: «С этого времени я просто буду верить. Я буду верить в Свами и просто выполнять то, что Он говорит, потому что для моего сознания это кажется правильным. Может быть, позднее я буду понимать лучше». Это продолжалось для меня более полутора десятилетий. Принявший на себя обязательство нести вам любовь Свами Позвольте мне ещё раз отвлечься, чтобы сказать несколько слов о важном вопросе: «Куда и откуда мы идём?» Здесь под мы, естественно, подразумевается Радио Саи. У нас много планов, и мы хотим их воплотить. Люди испытывают потребность в Свами, и у нас много аудио, видео, писем, текстов, интервью и т.д., которые нам необходимо оформить должным образом и представить широкому миру. Мы какое-то время составляли планы, и теперь пришло время действовать. Предстоящая работа не лёгкая по ряду причин, начиная с факта, что в терминах HR мы всё ещё остаёмся подкритическими. Во-вторых, что касается средств медиа, подключение интернета является постоянной проблемой. Другое дело, если человек находится в крупном городе, но для тех, кто контролирует каналы связи, Путтапарти всё ещё является захолустной деревней! Это создаёт много проблем со связью, и мы пытаемся их разрешить. Нам также необходима техническая консультация. Люди могут сказать, что в современном мире – это просто. Увы, это не так. Говорю по своему личному опыту, когда бы я ни пытался дозвониться по телефону, либо телефон отключён, либо отвечает автоответчик. Даже если несколько звонков назад было оставлено сообщение. Все так заняты! В большом городе жизнь течёт по-другому, потому что там можно легко обратиться к специалистам. Но здесь мы беспомощны, потому что посетители должны приезжать на целый день, что часто они сделать не могут. Нагананд, член траста, фонд Шри Сатья Саи Медиа, и профессор Г. Венкатараман беседуют 3 июля 2011 года с выпускниками университета Бхагавана, которые теперь работают на радио Саи, и рассказывают им о новых задачах и новых обязанностях, ожидающих их. Это просто проблемы реальной жизни, и я согласен, что мы не можем просто сидеть, жаловаться и извиняться. Молясь нашему любимому Свами и полностью веря Ему, я даю личное заверение от имени всех замечательных людей здесь, что мы улучшим наше служение столькими многими способами, насколько это возможно, чтобы вы всегда могли чувствовать, что находитесь здесь в Прашанти Нилаям со Свами, независимо от того, где вы находитесь физически на этой планете. Итак, есть так много, чем поделиться с вами, а также много работы для нас. Многие из вас могут припомнить, что мы «публиковали» манифест о нашем будущем направлении. Вы можете думать, что произошло с ним. Что ж, что касается нас, мы очень хорошо помним об этом, но последние события замедлили эти вещи по различным причинам, которые не касаются нас прямо сейчас. Но многое прояснилось. Свами сказал, что Кришна пришёл, в основном, чтобы передать послание. Это даже более справедливо в отношении Саи Аватара, поскольку Он передаёт Своё послание всё время различными способами. Около десяти лет назад Он дал задание распространять Его послание, и ясно, что теперь эта работа обретает новое значение и безотлагательность. Мы очень хорошо понимаем это. Но, пожалуйста, потерпите, потому что часто мы обнаруживаем, что нам приходится выполнять слишком много работы, а у нас в распоряжении слишком мало людей для её выполнения. Однако это не означает, что мы не беспокоимся об этом. Далеко нет. В действительности, мы используем много новых методов, чтобы выполнить эту работу. По Воле Бога всё это и много больше будет сделано. Тем не менее, пожалуйста, помните, что поддержание Послания живым и распространение его – это задача не только наша. Вы тоже являетесь частью этой Миссии, и это, в действительности, совместное дело! На этом я заканчиваю на сегодня и благодарю вас за ваше терпение. Как всегда я смиренно предлагаю это выступление лотосным стопам нашего любимого Свами. Благослови вас Господь и джей Саи Рам. Источник: http://media.radiosa...r_the_storm.htm

РАЗМЫШЛЕНИЯ ОБ АВАТАРАХ ЧАСТЬ 1 Проф. Венкатараман Дорогие читатели, это изложение состоявшейся недавно на радио Саи беседы с профессором Венкатараманом, основанной на книге «Послание Бога», написанной им несколько лет назад. Саи Рам, с любовью приветствую вас из Прашанти Нилаям. Начиная с этого месяца, я собираюсь представить серию статей, предназначенных, в основном, для тех, кто не знаком с Индийской мифологией или Пуранами, как мы называем их в Индии. В основном, эти статьи будут посвящены историям Господа Рамы и Господа Кришны, чьи имена, без сомнения, известны всем читателям, включая иностранцев. Представляя эти статьи, я с самого начала хочу принести извинения индийским читателям, многие из которых могут посчитать моё изложение не отвечающим требованиям и упускающим многие аспекты. Я охотно соглашаюсь, что моё изложение является довольно упрощённым. Однако я беру на себя смелость сделать так, потому что моя цель – рассказать неосведомлённым читателям о существенных аспектах двух великих Аватаров: Рамы и Кришны. Я уверен, что, несмотря на несовершенства, эти беседы помогут тем, кто не знаком с Рамаяной и Махабхаратой, лучше понять многочисленные ссылки на эти великие эпосы, которые делает Свами в своих лекциях. Я также не премину упомянуть, что Свами не только много рассказывает истории, но и написал о них в своих книгах «Рамакатха Раса Вахини» и «Бхагавата Вахини». Я всё-таки надеюсь, что эта серия статей побудит читателей обратиться к этим источникам для большей ясности и вдохновения. После этих предупреждений и вступительных замечаний позвольте мне начать изложение. «Я воплощаюсь из века в век» В «Бхагавад Гите» Кришна упоминает о многократных воплощениях, Аватарах, Всевышнего. В соответствии со священными писаниями Индии (Бхарата) существовало несколько Аватаров. В самых ранних воплощениях Господь не принимал человеческую форму, только позднее Он стал принимать Человеческую Форму. Я, в основном, буду фокусироваться на Аватарах Раме и Кришне, когда Господь нисходил в Человеческой Форме. Несмотря на то, что Бог воплощался много раз, человек, в действительности, не знает, сколько раз воплощался Бог. В соответствии с общепринятой традицией насчитывается только десять Аватаров, которые все считаются воплощениями Господа Вишну. Вы, возможно, знаете, что Бог имеет три аспекта: Творение, поддержание Творения и уничтожение Творения. В соответствии с преданием этими тремя аспектами управляют три Бога/божества/аспекта, называйте это, как хотите. Это, соответственно Брахма (ответственный за создание Творения), Вишну (который играет роль Покровителя и Защитника) и Шива (который заботится об уничтожении Творения). Многие свято верят в это триединство, но, как Свами напоминает нам, Всевышний является Бесформенным, а приписываемые Ему особые формы, такие как Брахма, Вишну и т.д., – это, в значительной степени, вопрос удобства и, может быть, даже традиции. Как Бог становится Аватаром Тогда возникает вопрос: «Что в таком случае воплощается?». Веданта даёт ключ к разгадке, Кришна в «Бхагавад Гите» подтверждает это. Кришна говорит, что, по существу, Бесформенный Непроявленный Бог, не ограниченный пространством и временем, принимает определённую форму для определённой цели. Этого Непроявленного Бога называют также Высшим Сознанием. Другими словами, на самом высоком философском уровне Бог – это Высшее Сознание. А проекция на пространство и время этого Высшего Сознания в какой-то форме – это, в действительности, то, что является Аватаром. Поскольку всякая проекция на пространство-время имеет какую-то форму, понятно, что, когда Бог воплощается как Аватар, Он тоже принимает какую-то Форму. Возможно, мне следует добавить ещё несколько замечаний к вышесказанному. Видите ли, когда Бог создаёт Мир, это не происходит так, словно Он движется от одного плана к другому. Скажем, есть дерево и солнечный свет. Дерево, естественно, будет отбрасывать тень. В результате мы имеем и дерево, и тень. Дерево – это вся совокупность, и тень, будучи проекцией дерева на плоскость, имеет все черты, присущие дереву. На тени мы видим все части дерева: ствол, ветки, листья. Конечно же, на тени не видны все детали дерева. Точно так же, когда Бог создаёт мир, проецируя Себя, на этой проекции полностью не видны все аспекты Его Божественности. Это, в некоторой степени, относится также и к Аватарам. Например, Бог вечен, но в Творении каждое рождённое существо, включая Аватаров, впоследствии исчезает в соответствии с естественным процессом. Повторим, как объясняет Кришна, Мироздание – это проекция Абсолюта, Вечного, Бесформенного Бога на пространство-время. А, все различия, которые мы видим, – это эффект Игры Божественной Тени, таким образом, на уровне, называемом пространство-время, Единый предстаёт как множество! Вы, естественно, должны признать, что, поскольку есть тень, существует и дерево. Это очень важный момент, и, по существу, чтобы подчеркнуть его, Кришна говорит Арджуне: «Арджуна, в конечном счёте, Я – это Я есть, Непроявленный Бог, являющийся Абсолютом, Вечным, Бесформенным, не имеющим атрибутов. Часть Моей Непроявленной Божественности проецируется на Мир, где Меня не возможно увидеть непосредственно, но можно, без сомнения, узнать из переживания. Кроме того, всегда, когда необходимо, Я также появляюсь в определённой форме, чтобы Самому непосредственно играть роль. Именно такие воплощения называются Аватарами. Все эти различные проекции составляют бесконечно малую часть Меня, являющегося по истине безграничным. Позволь Мне заявить, что, когда Я появляюсь как Аватар, это не значит, что Я отказываюсь от Своего Абсолютного аспекта и появляюсь здесь на Земле, вовсе нет. Так же, как Солнце есть всегда, хотя солнечный свет то виден, то отсутствует, Я много раз прихожу как Аватар и ухожу, в то время как Мой Вечный аспект существует всегда». Это квинтэссенция того, как Кришна объяснял всё это Арджуне. Я полагаю, что дал достаточно сведений общего характера, чтобы перейти к последующему изложению. Несмотря на то, что моё внимание, в основном, будет сосредоточено на Раме и Кришне, ради полноты изложения я начну с краткого обзора десяти Аватаров Вишну. Я сознаю, что эта точка зрения может быть оспорена, и может также возникнуть много вопросов. Описание их всех отвлекло бы меня от моей теперешней темы, в своём предисловии я ограничусь только поверхностным обзором десяти Аватаров на основе рассказов о них, которые я слышал. Я повторяю только для того, чтобы ещё раз прояснить, что в этой моей серии размышлений основное внимание сосредоточено на историях Рамы и Кришны. Однако для удобства многих читателей я вставлю в основное изложение повествование о десяти Воплощениях Вишну, как о Них традиционно говорят. Поэтому теперь приступим к краткому обзору десяти Аватаров Вишну в соответствии с популярными верованиями. Кстати, я часто буду использовать слова Нарайана и Вишну одно вместо другого, хотя здесь могут быть некоторые технические неточности. Обзор десяти Аватаров Матсья Аватар Как вы, возможно, знаете, в соответствии с преданием каждый раз, когда Мироздание прекращает своё существование, растворяется, считается, что начинается Великое Наводнение или Пралайям, как это называется. По всей видимости, когда последний раз Мир растворялся, Веды утонули в Пралайям и погрузились глубоко в воды. Нужно было создавать новый Мир, для чего Брахме, Творцу, были необходимы Веды. Тогда Вишну было дано задание извлечь Веды, что Он сделал, приняв образ рыбы и нырнув в воды. Это воплощение Господа Вишну в образе рыбы известно как Матсья Аватара (матсья означает рыба). По существу это воплощение произошло для выполнения действия по спасению и не имело никакого отношения к уничтожению злодеев. Тем не менее, давайте не забывать, что этот рассказ напоминает нам о важности Вед для поддержания Дхармы. Другими словами, Дхарма очень важна для существования и поддержания Мира. В этом, в общих чертах, и состоит послание. Курма Аватар Следующий – Курма Аватар, здесь Господь Вишну принимает образ черепахи. Для чего? Чтобы обеспечить опору вновь созданному Миру. Даже сегодня многие верят, что земля покоится на спине черепахи. Лично я думаю, что реальное послание состоит в том, что именно Господь является настоящей опорой и поддержкой Мира. Вараха Аватар Продолжая, мы приходим к следующему Аватару – Вараха Аватару, когда Господь Вишну принял образ вепря. Здесь мы первый раз встречаемся с тем, что Господь действительно занимается уничтожением источника зла, и я вскоре расскажу эту историю, поскольку она тесно связана с историей Рамы и Кришны. Нарасимха Аватар Четвёртый Аватар Вишну – это Нарасимха Аватар, и эта история будет рассказана позднее, как и история Вараха Аватара. Вамана Аватар Теперь пятый Аватар – Вамана Аватар. Здесь Вишну появляется как маленький брамин, почти карлик. Некогда жил император Бали, который был опьянён желанием завоевать мир. Желая править всеми тремя мирами (в те дни было обычаем говорить о трёх мирах), Бали по совету своего Гуру Шукрачарьи решил выполнить грандиозную Яджну. В те дни всегда, когда требовалось исполнение огромного желания, человек, имевший это желание, проводил Яджну. Предполагалось, что в конце ритуала должен был появиться Бог или какое-то Божество, к которому обращались с просьбой, выраженной надлежащим образом. Бали хотел, чтобы Господь появился и даровал ему милость, которая бы обеспечила ему правление всеми мирами. Естественно, амбиции Бали обеспокоили Божеств, которые правили небесами, они, безусловно, не хотели подчиняться Бали, землянину. Поэтому они обратились к Господу Вишну, чтобы Он что-то предпринял, с чем Он, конечно же, согласился. И что же сделал Господь? Он воплотился как крохотный брамин. Почему? А в этом-то и состоит вся история! Когда выполняется Яджна, большое количество священников и браминов собирается в месте её проведения, потому что тот, кто проводит Яджну, неизменно раздаёт милостыню в большом количестве. Для браминов это благоприятная возможность получить подарок! Поэтому, когда Вишну появился как маленький мальчик брамин и присоединился к толпе, никто, кроме Шукрачарьи, Гуру Бали, не увидел в этом ничего особенного. Пришло время предлагать милостыню и раздавать подарки, и император Бали давал каждому брамину то, что тот просил, и их просьбы были обоснованными, и находились в разумных пределах. Пришёл черёд Ваманы, и император Бали задал стандартный вопрос: «О, брамин, проси, что хочешь, и я, дам тебе, что ты попросишь». Шукрачарья, знавший, что происходит, предостерёг Бали. Он прошептал: «Император, будь осторожен! Не давай таких безоговорочных обещаний!». Император покачал своей головой и сказал: «Нет, я дал слово, и моя Дхарма требует, чтобы я выполнил его». Гуру пришёл в смятение, но не отступил и сказал: «Но император, если ты даруешь этому брамину то, что он попросит, тебе конец». Прежде чем я продолжу рассказывать эту историю, как она традиционно рассказывается, я должен сделать особую ссылку на то, как Свами рассказывает эту историю, что Он часто делает во время своих лекций на Онам. Онам – это праздник в честь императора Бали. В соответствии с преданием, Бали правил той частью Индии, которая называется Керала, и каждый год в день Онама Бали посещает свою прежнюю страну, чтобы быть со своими людьми. Свами говорит, что Шукрачарья не просто предостерёг Бали, но, в действительности, сказал ему: «Это не обычный брамин, это Сам Господь принял образ карлика брамина, чтобы по просьбе полубогов расстроить твои планы. Поэтому не соглашайся давать Ему то, что Он просит». Свами говорит, что Бали сказал Гуру: «Обычно человек просит Господа дать нам, но сегодня Сам Господь просит дать Ему. Какой я удачливый, у меня есть шанс дать! Это привилегия, держать свою руку сверху, давая, а Господь будет держать свою руку снизу, принимая!». Свами добавляет: «Бали правильно выбрал приоритеты. Когда приходится выбирать между человеком и Богом, нужно всегда выбирать Бога. Бали должен был решить, что ему делать: последовать совету своего Гуру и нарушить своё слово, или сдержать своё обещание и отклонить совет Гуру. Бали сделал мудрый выбор, и в результате Господь благословил его тем, что он раз в году каждый год может возвращаться, чтобы воссоединиться со своими людьми и разделить их веселье. Закончим историю так, как она обычно рассказывается. Когда Бали согласился дать Вамане то, что Он просил, брамин сказал: «О, император, Я не хочу много, Я хочу только то, что смогу покрыть тремя своими шагами». Бали согласился, и Вамана сделал первый шаг. Им Он покрыл всю землю. Бали вынужден был отдать её Вамане. Затем Вамана сделал второй шаг, которым Он покрыл всё небо, оно тоже было отдано Вамане. Затем брамин сказал: «У меня остался ещё один шаг, куда Мне поставить ногу, делая этот шаг? Земля и Небо уже принадлежат Мне. Что ты скажешь?» Бали ответил: «Ты можешь поставить свою ногу мне на голову». И это стало полной победой над Бали. Так обычно кончается история, Вамана побеждает, а Бали терпит поражение. Однако Свами говорит, что Бали не потерпел никакого поражения, скорее он достиг совершенной преданности и, таким образом, полного освобождения. Итак, каков итог? Предложить свою голову Богу, чтобы Он поставил на неё Свою Ногу, подразумевает абсолютную преданность. Предаться Богу, как это сделал Бали, – в этом заключается косвенное послание. Это всё об истории Ваманы, пятого Аватара. Парашурама Аватар Формально шестым Аватаром считается Парашурама. Существует много версий истории о Нём. Столкновение между Рамой и Парашурамой осложняет понимание этого Аватара. Аватар против Аватара? Я знаю, что существует много толкований, но, поскольку сам я не могу понять этого, попытка рассказать любую из этих историй была бы более чем неискренней с моей стороны. Однако мне не следует упускать из виду то, как Свами описал встречу между Господом Рамой и Парашурамой, и характер этого рассказа очень отличается от обычного повествования. Суть его состоит в том, что, когда Парашурама отдал Раме свой лук, формально Он передал Раме Свой Божественный аспект, чтобы сделать совершенным Божественный аспект Рамы. Следующие четыре Аватара Мы подходим к седьмому Аватару, Господу Раме, чья история будет рассказана отдельно. Позднее Господь воплотился опять как Господь Кришна, восьмой Аватар, Его история подробно будет рассказана позднее. Остаётся ещё два Аватара из десяти. Будда родился как девятый Аватар. Предполагается, что десятый Аватар воплотится в этой Кали Юге. Имя десятого Аватара Калки Аватар, и предполагается, что Он прибудет на коне. Многие свято верят в эту хронологию, и такие люди не считают Свами Аватаром. Для меня, и я полагаю, что для многих таких, как я, это принятие или отвержение не имеет никакого значения. Свами находится здесь, и мы принимаем Его как Воплощение Бога, не по тем или иным особым причинам, а потому что Он поистине является Воплощением Сатьи, Дхармы, Шанти, Премы и Ахимсы (Истины, Праведности, Покоя, Любви и Ненасилия). Считается, что именно таким и должен быть Пурна Аватар. Таким образом, наряду с Рамой и Кришной Свами занимает особое место в человеческой истории. Вот почему я предлагаю это изложение в общих чертах об Аватарах Раме и Кришне тем, кто не знаком с этими аспектами Его Истории. В связи с этим позвольте мне процитировать по памяти то, что сказал Ганди о Боге: «Бог не Тот, кто просто удовлетворяет интеллект. Бог, чтобы поистине быть Богом, должен господствовать в сердце и трансформировать чувства». Разве то, что сказал Ганди, не соответствует в полной мере нашему любимому Свами? Я думаю, что соответствует, и поэтому у меня нет проблем с принятием Свами как Воплощение Бога. Пусть другие беспокоятся о том, соответствует Свами или нет традиционной точке зрения, изложенной в книгах! Позвольте мне продолжить. Я представил вам обзор традиционных десяти Аватаров Господа Вишну и выделил Раму и Кришну в этом списке, теперь по логике мне следует перейти прямо к истории о Раме. Я не буду делать этого по важной причине. В соответствии с преданием произошло так, что истории о Раме и Кришне оказались связанными с историями предшествующих Им двух Аватаров. Почему? С этим связана одна история, и теперь я перейду к её рассказу. Уничтожение Хираньякши Вараха Аватаром Я начну с того, что Риши или мудрецы Санака, Санада, Санатана и Санаткумара отправились на Ваикунтху, обитель Господа Вишну, которого часто называют Нарайана. Когда они входили в покои Господа, два стража Джаян и Виджаян резко остановили их. (Свами поясняет, что Джаян и Виджаян поступили так, потому что думали, что Риши не одеты, как полагается). Чувствуя себя глубоко оскорблёнными, Риши прокляли привратников рождаться на Земле, где они будут вдали от их любимого Господа. В этот момент Господь Нарайана Сам вышел, чтобы узнать, что шум около Его покоев. Увидев Господа и боясь быть изгнанными из Его Божественного Присутствия, два стража пали Ему в ноги и стали молить Его отменить проклятие Риши. Нарайана ответил: «Сожалею, проклятие нельзя отменить, но у вас есть выбор. Перед тем, как вернуться на Ваикунтху, вы можете либо принять десять рождений как добродетельные люди, либо три рождения как злобные существа, полные ненависти ко Мне. В последнем случае Я буду убивать вас в каждом рождении, и, в конце концов, в Двапара Югу вы оба после уничтожения вернётесь ко Мне. Выбор за вами». Джаян и Виджаян подумали, что десять рождений будут слишком долго держать их вдали от Ваикунтхи, и поэтому выбрали три рождения хотя бы и злобными существами, полными ненависти к Господу. Таким образом, Господь Нарайана должен был воплощаться несколько раз, для уничтожения земных форм двух Его стражей. Теперь давайте посмотрим, что происходило, когда Джаян и Виджаян рождались три раза как демоны. В первом таком рождении они родились от мудреца Кашьяпы и Дити, одной из его жён. Этих двух демонов звали Хираньякша и Хираньякашьяпу. Чтобы избавиться от этих двух демонов, Господь воплощался дважды. Теперь перейдём к истории о первом из двух таких воплощений. Интенсивным поклонением Брахме, Творцу, Хираньякша обрёл несколько милостей, дарующих огромные силы. Непомерно раздувшись от высокомерия, Хираньякша неистово вёл изнуряющие завоевательные войны, принося много беспокойства. В одном из таких походов Хираньякша вторгся в подземный мир и вызвал на бой его владыку, Варуну. Варуна взмолился, что он, в действительности, не равный ему противник, и что единственный, кто может сразиться с ним, – это Нарайана. Таким образом, Сам Господь Нарайана стал целью преследования для Хираньякши. Я полагаю, вы видите здесь аллегорическую ссылку на современного человека, который в упоении от своих многочисленных достижений в науке и технологии ставит под сомнение само существование Бога, из которого он появился. Эта мифологическая история говорит нам, что то, что сейчас происходит, – это повторение старого эпизода! Продолжим рассказ. Вараха – это Аватар Господа Вишну, пришедший спасти Мать Землю от демона Хираньякши. Хираньякша был огромным, и все существа трепетали перед ним. Даже Брахма, Творец, не мог подчинить себе этого демона. Продолжая вести завоевательные войны, Хираньякша оккупировал небеса, принудив Богов прятаться в пещерах. Я уже упоминал, что Хираньякша запугал Варуну, владыку подземного мира. Теперь внимание Хираньякши было привлечено к Земле, управляемой в то время Ману. Демон похитил Землю и унёс её на дно океана, сделав жизнь на Земле невозможной. Ману и его жена сбежали и бросились в ноги Брахмы. Творец был глубоко тронут и сказал: «Я не могу лично уничтожить этого нечестивого демона из-за милостей, которые Я даровал ему. Но он не может противостоять могуществу Господа. Поэтому давайте обратимся к Господу Вишну». Затем Брахма начал медитировать на Господа, и из ноздри Брахмы выпал крошечный вепрь (Вараха – на санскрите означает вепрь). Господь появился в этой форме. Как только вепрь появился, он тут же начал увеличиваться в размерах. С могучим рычанием вепрь прыгнул в воздух и нырнул в океан, чтобы поднять Землю. Тем временем Хираньякша обходил всё кругом в поисках Нарайаны, чтобы вызвать Его на поединок. По пути он встретил мудреца Нараду, который охотно сообщил асуре (демону), где находится Нарайана. Нарада сказал, что Нарайана принял образ вепря, чтобы на своих клыках поднять Землю со дна океана. Кстати, на потолке Пурначандра аудитории в Прашанти Нилаям среди многих картин есть и изображение Нарайаны в образе Вараха Аватара. Нарада добавил: «Нарайана сейчас как раз всплывает на поверхность, и если ты поторопишься, то сможешь застать Его». Для тех, кто не знает, сообщаю, что мудрец Нарада – это великий преданный Нарайаны, постоянно путешествующий по всем трём мирам, восхваляя Его. О Нараде существует всеобщее мнение, что он – великий смутьян, но это, конечно, немилосердная характеристика. В действительности, Нарайана заставляет Нараду играть эту роль в Своей великой Драме! Хираньякша бросился туда, где был Нарайана (в образе вепря), и вызвал Его на поединок. Состоялась длительная битва, за которой наблюдали Боги небес, мудрецы и т.д. Среди наблюдателей был Брахма, Творец (и сын Нарайаны). Испытывая беспокойство за Господа, Брахма (который ранее даровал Хираньякше милости, сделавшие его могущественным) указал Нарайане, что наступил священный час Абхиджит Мухуртам, и поэтому это было благоприятное время для того, чтобы покончить с асуром. Задержка означала бы наступление темноты. В это время уничтожить асуров становится труднее, потому что в темноте сила асуров увеличивается. Господь улыбнулся, словно говоря: «Я – само Время, а этот Мой сын пытается учить Меня, в какое время, что делать!». Как бы то ни было, удовлетворяя желание Брахмы, Он тут же уничтожил Хираньякшу. Миссия была завершена, Господь вернулся на Ваикунтху, ожидая момента, когда будет необходимо следующее воплощение, теперь уже для уничтожения Хираньякшьяпу. Я долго размышлял, почему битва между Варахой и Хираньякшей длилась так долго, ведь считается, что Господь должен быть всемогущим. Только позднее я понял, похищение Земли Хираньякшей является символом человечества, которым овладели злые силы, и для спасения человечества необходима долгая битва со злом. Я уверен, что, учитывая сегодняшние обстоятельства, вы согласитесь с моей свободной точкой зрения по поводу этой аллегорической истории. Уничтожение Хираньякашьяпу Нарасимха Аватаром Теперь мы подходим к истории о том, какие меры принял Господь в отношении второго демона, Хираньякашьяпу. Если вам случится увидеть, как художники изображают Хираньякашьяпу, вы обнаружите, что его изображают полностью как человеческое существо, напоминая о том, демоническим является поведение, а не особенности тела. Продолжим повествование. Хираньякашьяпу имел одно желание – быть неуязвимым и править тремя мирами. И для достижения этого, он совершил суровую аскезу, чтобы умилостивить Брахму, Творца. Довольный Брахма появился перед Хираньякашьяпу и позволил ему просить о милости. Хираньякашьяпу сказал: «Я не хочу умирать. Поэтому даруй мне, чтобы ни одно сотворённое Тобой существо не послужило причиной моей смерти. Смерть не должна настигнуть меня ни в доме, ни за его пределами, ни днём, ни ночью, ни на земле, ни в небе». Улыбаясь, Брахма даровал ему то, что он просил. Хираньякашьяпу, уверенный, что застраховал себя от всех видов смерти, быстро приступил к завоевательным войнам и вскоре стал владыкой трёх миров, в точности, как когда-то мечтал. У Хираньякашьяпу было четыре сына, и самым младшим из них был Прахлада. Хотя он и был рождён от асура, по своему характеру и темпераменту он был полной противоположностью им – мягкий, ласковый, добрый, короче, полностью саттвический. Когда Прахладе исполнилось пять лет, его отдали под опеку учителей для получения образования. Традиционно в преподавание входят и мирские, и духовные дисциплины, но, испытывая ненависть к Нарайане, Хираньякашьяпу строго приказал, что Прахлада должен научиться поклоняться только ему (т.е. Хираньякашьяпу) как Всевышнему, а не Нарайане. Однако Прахлада, движимый своей преданностью Нарайане, отказался принять своего отца как Всевышнего. Придя в ярость, Хираньякашьяпу изо всех сил пытался запугать Прахладу, но, увидев, что эти меры не действуют, приказал убить Прахладу. Маленький принц был абсолютно спокоен. Он смело смотрел в лицо всем опасностям, постоянно распевая: «Ом Намо Нарайаная». Для того чтобы убить его, было испробовано много способов, его бросали под ноги слонов, чтобы они затоптали его, его бросали со скал, топили в море и т.д., но каждый раз Прахлада чудесным образом избегал смерти. Рассерженный Хираньякашьяпу послал за своим сыном, чтобы попытаться ещё раз убедить его. Но это было бесполезно, потому что Прахлада не признавал Всевышним никого кроме Нарайаны. В отчаянии Хираньякашьяпу сказал: «Я – правитель трёх миров, и поэтому я должен быть для тебя Господом. Как ты можешь отдавать это статус Нарайане? Где этот Нарайана, которому ты постоянно поклоняешься? Я не вижу Его». Улыбнувшись, Прахлада ответил: «Отец, Он – везде». С красными от гнева глазами Хираньякашьяпу насмешливо спросил: «Он и в этой колонне?». Прахлада ответил: «Да, конечно». «В таком случае, – прорычал Хираньякашьяпу, – смотри, что я с Ним сделаю». Говоря это, он ударил по колонне. Тут же послышался гром ужасающей силы. Колонна раскололась надвое, и из неё появилось сверхъестественное существо, получеловек, полулев - Нарайана пришёл в образе Нарасимхи (человеко-льва). Такое существо не принадлежит Творению Брахмы. Неожиданно Хираньякашьяпу вспомнил о милости, дарованной Брахмой. Земные существа не должны были стать причиной его смерти, но разве он защищён от этого существа? Он огляделся и увидел, что были сумерки – ни день, ни ночь – ещё одно плохое предзнаменование. Тем временем Нарасимха поднял Хираньякашьпу и понёс его к входной двери – ни в доме, ни на улице! Сидя здесь, Нарасимха положил асуру на свои колени – ни на земле, ни в небе – и разорвал его на части, как финал кровопролития, Он вытащил его кишки и надел на Себя как гирлянду. Хираньякашьяпу был мёртв, и миссия Нарайаны завершилась. Можно заметить, что в этих двух Аватарах, о которых говорилось выше, Господь не принимал человеческую форму, и эти Аватары не подпадали под категорию Пурна Аватара. Они были Карана (имеющими определённое предназначение) Аватарами. Свами пояснял, что Хираньякашьяпу был великим учёным и вёл себя очень похоже на то, как ведут себя сегодня его коллеги, т.е. отрицал существование Бога. А что с Прахладой? Было ли правильно с его стороны не послушаться отца? В конце концов, разве Веды не провозглашают, что мать и отец – это Бог? По этому поводу Свами говорит, что старших, конечно же, нужно почитать, но, если кто-то становится между человеком и Богом, в таком случае приоритет принадлежит Богу. Таким образом, Прахлада, применив принцип различения, поместил Бога выше своего отца. То же самое, мы видели раньше в случае Вамана Аватара, когда император Бали предпочёл Бога своему Гуру, и, как мы скоро увидим, в Рамаяне Бхарата предпочёл Бога своей матери. Свами также указывает на внутреннее значение других аспектов, таких как удар по колонне. Колонна представляет невежество, и когда невежество разрушается, сияет Знание. На этом я заканчиваю первую часть. В следующий раз мы продолжим повествование с того места, где остановились сейчас. Я надеюсь, что эта статья будет в какой-то мере полезной. Джей Саи Рам. Источник: http://media.radiosa.../05-avatars.htm