Поиск сообщества

это отрывки из книги Валентин Сидорова "Рукопожатие на расстоянии" сегодня получила большое вдохновение от этих рассказов, и хочу поделиться * * * Во мне живут сомненье и смятенье. Мне Рамакришна вспомнился опять: «Пойдут дожди. Пойдут дожди. Терпенье». Но недоступно нам искусство ждать, — писал я в 1964 году, не подозревая, что спустя два десятилетия магнитное имя Рамакришны притянет меня в тот город и те места, где он излагал слушателям принципы своего миропонимания. Такое не могло мне прийти в голову, потому что упоминание о Рамакришне я и сам тогда считал случайностью. Но, очевидно, любое слово чревато последствиями и торит — исподволь, незаметно для тебя — невидимые тропинки в определенном, предугаданном твоим сердцем направлении. * * * Рамакришна жил в XIX веке. Даты его жизни и смерти: 1836— 1886. «Платоном Индии» называл его Ромен Роллан, автор книг «Жизнь Рамакришны» и «Жизнь Вивекананды». «Парамахамсой» — священным лебедем Индии — называли его соотечественники. В Рамакришне удивительнейшим образом сочетались аскетизм и любовь к жизни. На фотографиях его иссохшее тело как бы излучает радость. Жрец храма богини Кали не походил на обычных жрецов. Ему было тесно на неподвижном пятачке духовного пространства, стиснутом со всех сторон твердокаменными догмами его религии. Юный искатель истины ставит целью взорвать стену между различными верованиями. Теория у него никогда не расходилась с практикой, мысль немедленно превращалась в действие. Рамакришна делает то, что любой правоверный индус расценил бы как измену или сумасшествие. Он идет в мечеть и становится мусульманином, в течение нескольких лет неукоснительно соблюдая обряды, предписанные магометанством. Затем на какое-то время превращается в христианина, всей силой сердца исповедуя символ своей новой веры. В результате Рамакришна делает открытие, которым он спешит поделиться с людьми. Все религии трактуют об одном и том же; в сущности они едины, разделяют их лишь обряды и ритуалы, то есть чисто внешняя атрибутика. Это был вызов духу всех ортодоксальных религий, каждая из которых претендовала на исключительность и полноту истины. А Рамакришна идет дальше. Он хочет взорвать не только религиозные перегородки, но социальные перегородки тоже! Кровоточащим бедствием Индии того времени было разграничение на касты, установленное еще древними законами Ману: касту жрецов и ученых богословов (брахманы), касту воинов, административных и политических деятелей, царей (кшатрии), касту торговцев (вайшьи) и, наконец, касту самую многочисленную, ибо ее составляли крестьяне, ремесленники, все люди труда вообще (шудры). Эти четыре главные касты, в свою очередь, делились на подкасты (в общей сложности их насчитывалось несколько тысяч), и каждая из них системой унизительных регламентации и запретов держала людей в добровольной самоизоляции. Как всегда, рассуждению Рамакришна препочитал немедленное действие, даже если оно грозило опасностью для жизни. Он начинает с того, что идет в гости к парии и просит разрешения привести в порядок его дом, подмести пол, почистить вещи. Тот в ужасе от такого великодушного предложения, потому что прекрасно понимает, чем это грозит. Ведь Рамакришна — брамин, а он — представитель самой низшей касты, и, приняв его услугу, он навлек бы жестокие гонения и на себя, и на гостя. Поэтому он решительно отказывается выполнить просьбу Рамакришны. Тогда Рамакришна дождался наступления ночи. И вот, когда все уснули, он снова появился в доме парии и осуществил намеченное: подмел пол его хижины. Сострадание было естественным состоянием души Рамакришны, причем сила его сострадания была так велика, что он как бы целиком отождествлял себя с тем существом, к которому устремлялась его мысль. Утверждают, что каждый грубый шаг по земле болью отзывался в его сердце. Рассказывают, как вспухла и покрылась красными рубцами спина Рамакришны, когда он встретил человека, плечи и торс которого были исполосованы ударами бича. …Слава о Рамакришне гремела по всей Индии. Естественно, что он стал обрастать толпой людей, стремящихся стать его учениками. Но и здесь он вел себя не так, как прежние индийские гуру. Одного желания — пусть самого страстного и искреннего: следовать за ним как Учителем в поисках истины — ему было мало. «Кандидатам» в ученики он устраивал своеобразный экзамен, обстоятельно расспрашивая о родителях, о семье (если таковая имелась), о том, что они делали и делают для своих родных и близких. Если, предположим, «абитуриент» заявлял, что бросает родных, что рвет со всеми мирскими делами для того, чтобы быть рядом с Рамакришной, он сурово отчитывал его и отсылал обратно: «Вы должны воспитывать ваших детей, содержать вашу жену и обеспечить ей необходимое после вашей смерти. Если вы этого не сделаете, значит, у вас нет сердца, а человек, лишенный сострадания, недостоин имени человека». Проводя столь строгий отбор учеников, он исходил из убеждения: если человек не может справиться со своими обычными обязанностями, то как же он справится с более тяжелыми обязанностями, ждущими его на поприще духовного поиска истины. Зная неистребимую любовь своих сограждан к обожествлению и опасаясь стать со временем жертвой их привычки, Рамакришна решительным образом предостерегает от таких попыток. «Я родился не для того, — заявляет он, — чтоб создавать какую-либо новую секту в этом мире, и без того полном сект». «Не ищите религии! — восклицает он и добавляет: — Мы должны строить на других основах, чем созидатели религии. Мы должны жить интенсивной внутренней жизнью, чтобы она сама стала Существом. Существо даст начало неисчислимым светочам правды… Реки низвергаются оттого, что породившая их гора остается неподвижной… Когда она будет воздвигнута, от нее потекут реки света и сочувствия на всех людей во все времена». …Удивительно, но последние слова Рамакришны были о России. При жизни Рамакришны в его кругу о России не говорили. Разумеется, о ее существовании знали, но, расположенная где-то вдали за хребтом Гиндукуша, она казалась недосягаемой и даже нереальной. Но вот, чувствуя приближение последнего часа Рамакришны, ученики собрались у его ложа и обратились к нему с вопросом в духе той многовековой традиции, в которой они были воспитаны: когда и где снова родится он, их любимый Учитель? Слабеющим голосом он отвечал: — Через сто лет. — И указал жестом на север. — В России. Рамакришна умер 15 августа 1886 года.

Свами Брахмананда - Встреча с Мастером (1часть). Духовному человеку, который постоянно размышляет о Боге, чрезвычайно больно говорить и слышать о мирских вещах. Однажды писатель сказал Шри Рамакришне, что обязанностями человека являются “еда, сон и занятие сексом”. Шри Рамакришна отругал его, назвав наглецом. “То, что вы делаете днём и вечером выходит из вашего рта. Человек отрыгивает то, что он ест. Если он ел редиску, то он отрыгивает редиску”. Рамакришна испытывал чувство жжение на губах, когда бы он ни разговаривал с мирскими людьми. Он отчаянно искал компаньонов, с которыми он мог бы говорить о Боге. Однажды Рамакришна горячо молился Божественной Матери: “Мать, я прошу, чтобы мальчик с искренней любовью к Богу всегда пребывал рядом со мной. Дай мне такого мальчика”. Несколькими днями позже, сидя под баньяновым деревом в Дакшинешваре, у него было видение, в котором он увидел мальчика. Он сообщил об этом своему племяннику Хридаю, который с огромной радостью объяснил значение этого видения: “Дядя, у тебя будет ребёнок”. “Что ты имеешь в виду?” удивлённо ответил Рамакришна. “Я смотрю на всех женщин как на своих матерей. Как же у меня может быть сын?” У Шри Рамакришны было и второе видение. “Всего за несколько дней до прихода Ракхала, я увидел, как Мать положила ребёнка мне на колени и сказала, ‘Это твой сын’. Я содрогнулся при одной мысли и в удивлении спросил: ‘Что ты имеешь в виду? Мне тоже придётся иметь сына?” Тогда Она с улыбкой объяснила мне, что это будет духовный сын, и я успокоился. Вскоре после этого видения пришёл Ракхал, и я сразу узнал в нём мальчика, врученного мне Божественной Матерью. Где-то в середине 1881, у Шри Рамакришны было и другое видение. Он увидел двух мальчиков танцующих в центре распустившегося лотоса, плавающего по Ганге. Один из мальчиков был Кришна, а другой - был тем же самым, что и Мать положила ему на колени том видении. В тот же день Ракхал пересёк Гангу и пришёл в Дакшинешвар из Коннагара; Мастер моментально узнал в нём своего духовного сына. Ракхал Чандра Гхош родился во вторник, 21 января 1863 в Сикра Кулинграм, деревне в тридцати шести милях от Калькутты; он был выходцем из сельской Бенгалии. Его отец, Анандамохан Гхош, был преуспевающим землевладельцем, который зарабатывал неплохие деньги, торгуя солью и семенами горчицы. Его мать, Кайласкамини (Kailashkamini), была преданной Кришны, потому она назвала своего сына Ракхал (дословно ‘мальчик-пастух’, друг детства Кришны). Когда Ракхалу было пять лет, его мать умерла при родах четверни. Чтобы поддерживать домашнее хозяйство и вырастить Ракхала, Анандамохан женился на Хемангини Сен, дочери Шйамала Сена из Калькутты. Она была любящей молодой женой и заботилась о Ракхале, как о своём сыне. Ракхал был привлекательным энергичным молодым человеком. Он был хорош в спорте, садоводстве и рыбалке. У него была превосходная дошкольная успеваемость. Он любил духовное пение. Когда деревенский министрель исполнял киртан, Ракхал с увлечением и вниманием слушал песни и пытался выучить их. Будучи ещё маленьким мальчиком, он практиковал медитацию в Храме Богини Кали, а во время Пуджи Богине Дурге он обычно сидел позади священника и медитировал как молодой йоги. С раннего детства Ракхал был тихим по натуре и глубоко религиозным человеком. В 1875, когда Ракхалу было 12, Анандамохан взял его в Калькутту, для получения Ракхалом более высокого образования. Он был принят в Тренировочную Академию, позже названную Столичной Школой, и остался жить с семьёй своей мачехи. Ракхал встретил Нарендраната Датта в близ лежащей гимназии. Они стали близкими друзьями, поскольку были одного возраста и одинаковых духовных взглядов. Как член Брахмо Самаджа, Нарендра был приверженцем веры в безличностного, лишённого атрибутов Бога, и таким образом не верил в богов индуизма. Со свойственным ему энтузиазмом он склонял Ракхала к принятию веры Брахмо Самаджа. Ракхал по природе религиозный и проницательный начал пренебрегать занятиями в школе и постепенно потерял всякий интерес к мирскому. Анандамохан был очень обеспокоен, когда услышал о духовных склонностях Ракхала. Чтобы отвлечь ум сына от Бога и привлечь его внимание к миру, он организовал женитьбу сына. Без какого либо энтузиазма, Ракхал покорно принял волю отца. В середине 1881 Ракхал женился на Вишвешвари Митре, одиннадцатилетней сестре Маномохана Митры, который являлся преданным Рамакришны. По иронии судьбы, именно брат его жены привёл Ракхала к Рамакришне в июне или июле 1881, и сделал возможным для него отречение от мира. Как только Мастер увидел Ракхала, он сказал Маномохану с улыбкой, “Какой замечательный сосуд”. Затем Мастер спросил, “Как твоё имя?” - “Ракхал Чандра Гхош”. Заслышав слово “Ракхал” Мастер впал в экстаз и мягко произнёс: “Это имя! Ракхал – пастушок из Вриндавана!”. После возвращения в нормальное состояние сознания, Мастер стал обращаться с ним как с собственным сыном и в конце концов сказал: “Приходи ещё”. Во время одного из его посещений Дакшинешвар в 1881, у Ракхала было духовное переживание. Рамакришна позже так прокомментировал этот случай: “Ракхал получил свой первый духовный экстаз, пока сидел в этой комнате, массируя мои стопы. Знаток Бхагаваты излагал священную книгу в этой комнате. Слушая его слова, Ракхал дрожал всем телом. Затем он стал совершенно неподвижен. Его второй экстаз был в доме Баларам Басу. В том состоянии он не мог даже сесть правильно - он лёг на пол. Ракхал принадлежит к сфере Личностного Бога. Он покидает то место, где говорят об Имперсональном Боге”. Поскольку Ракхал верил в личностный аспект Бога, он склонялся перед божествами, когда вместе с Мастером посещал храмы Кали или Кришны; это было против веры Брахмо Самаджа. Однажды Нарендра увидев это, обратил внимание Ракхала на то, что это противоречит убеждениям Брахмо Самаджа (в котором Ракхал по началу состоял). Ракхал был человеком мягким по натуре, потому вместо того, чтобы спорить с Нарендрой, он стал просто избегать его. Зная о затруднительном положении, в которое попал Ракхал, Мастер сказал Нарендре: “Пожалуйста, не пугай его. Он боится тебя. Теперь он верует в Бога в форме. Как ты собираешься изменить его? Все, по началу, не могут осознать безличностный аспект Бога”. С тех пор, Нарендра, по настоящему любящий свободу, никогда не вмешивался в новые духовные взгляды Ракхала. Они остались близкими друзьями до конца своих жизней. По началу Ракхал посещал Мастера в разное время; позже он начал оставаться в Дакшинешваре по долгу. Его отец был против этого, требуя, чтобы он сконцентрировал своё внимание на учёбе. Когда он обнаружил, что Ракхал не слушает его, он разгневался и посадил сына под замок. Существует такое высказывание: “Чем сильнее препятствуешь любви, тем сильнее она становится”; под домашним арестом, Ракхал тосковал по Мастеру. В свою очередь Рамакришна беспокоился о Ракхале. Он пошёл в храм и молился: “Мать, моё сердце раскалывает от разлуки с Ракхалом. Пожалуйста, верни его обратно в Дакшинешвар”. Божественная Мать ответила на его молитву. В один день, пока Анандамохан был занят составлением важных документов, Ракхал тихонечко покинул комнату и побежал в Дакшинешвар. Анандамохан знал, куда его сын убежал, но не мог ничего поделать, так как был очень занят в судопроизводстве. Несмотря на то, что шансов выиграть дело было очень мало, Анандамохан выиграл его. Он почувствовал, что этой победой он обязан добродетели своего сына и благословениям Рамакришны. Он отправился в Дакшинешвар увидеть своего сына, и одновременно повидать святого, пребывающего там. Ракхал испугался, когда издалека увидел отца, но Мастер заверил его: “Почему ты испуган? Родители это живые боги. Как только твой отец появится здесь, склонись перед ним в почтении. Если Божественная Мать пожелает, всё окончится благополучно”. Когда Анандамохан появился, Рамакришна сердечно принял его, а Ракхал с огромным почтением склонился перед ним, что заставило сердце отца растаять. Мастер хвалил Ракхала: “ Ах, какой замечательный характер развил Ракхал! Взгляните на его лицо и обратите внимание на то, что его губы постоянно двигаются. Мысленно он повторяет имя Бога, и потому его губы немного двигаются. Юноши подобные ему принадлежат к классу “всегда-совершенных”. Они уже рождаются с сознанием Божественного… Ах, как прекрасна природа Ракхала в настоящий момент! И почему она не должна быть такой? Если картофель сладок, то его ветви тоже сладки. Каков отец, таков и сын”. Анандамохан был преисполнен счастья, слушая духовную речь Рамакришны и то, как он хвалит его. Более того, он обнаружил, что среди некоторых посетителей Рамакришны встречаются известные юристы и судьи. Анандамохан вернулся домой без выражения какого-либо несогласия, он попросил лишь Мастера, чтобы тот периодически отправлял Ракхала домой. “А что касается семьи Ракхала”, Мастер говорил позже, “они не выразили никакого несогласия – потому что женщины приходят сюда достаточно часто. Вскоре, после того как Ракхал впервые появился здесь, его мачеха привела Вишвешвари, его жену. Я хотел посмотреть может ли она стоять на пути преданности Ракхала к Богу. Я изучил её характерные черты и моментально увидел, что нет повода для опасений. Она представляет благоприятный аспект Божественной Шакти. Я дал рупию и отправил её в нахабат (т.е. к Сарада Деви) с просьбой, чтобы они сняли вуаль с её лица. (Это традиционная церемония, в которой мать сына принимает в семью дочь (жену её сына). Поскольку Ракхал был духовным сыном Рамакришны и Сарада Деви, то Вишвешвари стала их дочерью). продолжение следует...