Purusha

Хорошие практики на каждый день

55 сообщений в этой теме

Жизнь сама по себе - практика. Рекомендую.

Если это не реализовано, то все практики мира - развлечение.

2 пользователям понравилось это

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
9 часов назад, Oomikami сказал:

Жизнь сама по себе - практика. Рекомендую.

Если это не реализовано, то все практики мира - развлечение.

Давайте поговорим об этом конкретно, это ведь очень интересно!

Саи Баба говорит о том же так:
Жизнь человека должна стать непрерывной садханой. 

Что понимать под садханой в данном случае?

Нужны ли формальные практики?

Я думаю, если человек умеет сохранять полное беззлобие,
дарит свет и тепло всем окружающим, проявляет сострадание на деле,
свободен от высокомерия и гордыни, контролирует мысли,
то практики ему не нужны. Уже ...

Не ответить на удар, простить обидчика - или вообще не обидеться,
помочь нуждающемуся, не позволить себе даже в мыслях оскорбить другого.......
таких ситуаций десятки и сотни каждый день.
Это ого-го какая садхана! Садханище.

И с другой стороны, можно делать все известные в мире практики
и не быть способным даже на малейшее проявление доброты.

Мне очень нравится, как сказал на этот счет Бабаджи:

Если вы можете медитировать самым совершенным образом в течение 13 лет,
по 13 часов в день, но не можете слышать крика боли живого существа,
находящегося в беде, все ваши 13 лет медитации были потрачены впустую.
Если медитация не смягчила ваше сердце, выбросьте его из окна.
Оно бесполезно.

Или  Свами:

Когда вы сидите в медитации или повторяете имя Божье и 
слышите чей-то стон, встаньте и оглядитесь.
Если вы облегчите человеку боль, это принесет вам больше духовных заслуг, чем медитация.

 

Поэтому да, вся жизнь - это одна сплошная садхана.
Что не означает, что практики не нужны. 
Зачем-то наш Учитель оставил нам целую книгу, посвященную именно практикам,
описав их важность так:
Садхана — это целебный режим. Болезнь неведения (аджнаны)
излечивается «таблетками» праджнаны; то есть пагубные последствия
невежества излечиваются высшим знанием.

sadhana1.jpg

2 пользователям понравилось это

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Удивительно, как Свами снова и снова включается в беседу.

Мысль на завтра:
 Духовные усилия (садхана) раскроют истинную сущность Вездесущего Божественного Я.
Но будьте осторожны, Садхана может даже способствовать росту гордыни и зависти,
как побочных продуктов духовного продвижения.
Вы считаете, сколько раз или как долго вы занимаетесь Садханой и
испытываете соблазн смотреть сверху вниз на того, чей успех меньше.
Вы гордитесь тем, что произнесли или написали имя Господа десять миллионов раз,
вы говорите об этом всякий раз, когда у вас есть возможность,
чтобы другие могли восхититься вашей верой и силой духа.

2 пользователям понравилось это

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Садхана не причина, а следствие реализации. Одной её не достаточно, а часто не обязательно, но прослыть святым или просто очень добрым человеком она поможет.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Почему-то Саи Баба говорит наоборот - 
для реализации нужна садхана.
Шутит, наверное?

Скорее всего, можно и без неё, если жить безупречно чистой жизнью,
соблюдая все заповеди своей традиции - но это уже и есть садхана.

24 минуты назад, Oomikami сказал:

святым или просто очень добрым человеком она поможет

Прослыть не получится - проколешься при первом же удобном случае.
Бог позаботится об этом обязательно!
Поэтому гордыня всегда ведет к падению.
Сколько падших, вознесших себя над толпой, видел мир...

Цитата

Садхана не причина, а следствие реализации. 

Я правильно понимаю, что вы говорите из собственного опыта?

2 пользователям понравилось это

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Не перестану радоваться и удивлять тому, как Свами
участвует в наших беседах. Вот мысль дня на завтра:

Спросите себя: Когда вы поднимаетесь после бхаджанов или медитации, видите ли вы всех в чистом свете, как наделённых Божественностью? Любите ли вы больше, говорите ли вы меньше, служите ли вы другим более ревностно? Это признаки успеха в Садхане. Ваше духовное продвижение должно быть подтверждено вашим характером и поведением. Садхана должна трансформировать ваше отношение к живым существам и вещам, иначе это притворство, трата вашего времени! Помните, даже самые жестокие сердца могут быть смягчены, и Божественное прорастёт в них - поэтому не прекращайте усилий! 

То есть, нет смысла делать садхану, если она ничего не меняет в человеке.
Как выразился Бабаджи, выбросьте такое сердце прочь как бесполезное.

Значит, садхана нужна - в том числе для развития того, о чем здесь сказал нам Свами.

***
Наглядный пример: снова известный у нас мастер йоги по имени Садананда.
В этом видео он говорит о том, как усилить свою медитативную практику бхакти.
Предлагает вместо субъекта медитации стать объектом любви Бога.

Не поленилась, записала весь текст:

Цитата

Сегодня будет маленькая идея, которая преобразует нашу духовную практику. Это секрет медитации. Мы медитируем на идею "Высшее сознание - это всё, что есть". И обычно человек ставит себя в позивицю субъекта, а Высшее Сознание - в позицию объекта. ... В медитации нужно действовать наоборот. То есть, нам нужно поставить себя в позицию объекта, а Высшее Сознание - в позицию субъекта.  То есть, не я смотрю на Него, а Он смотрит на меня. Его внимание в форме Любви направлено ко мне. Прямо сейчас, в эту секунду Высшее Существо - не где-то там когда я достигну просветления, не где-то в раю, а прямо сейчас Он смотрит на меня, Он любит меня. Когда это отношение появляется, тогда в духовной практике появляется сладость... Когда мы смотрим друг другу в глаза, автоматически происходит обмен энергиями. Идея медитации: я сижу здесь, повторяю мантру и осознаю, что прямо сейчас Высшее Сознание смотрит на меня. Это как посмотреть напрямую в глаза Бога. 
Чувствуйте себя в Его присутствии. Он смотрит на вас, вы - на Него. Сохраняйте эту идею в своей медитации и во время пения мантр - и вы будете чувствовать настоящую живую связь с Высшим Существом. 


 

И несколько комментариев от практиков (мне тоже очень понравился такой вариант)

Так легче концентрироваться, когда Высшее сознание рассматриваешь как субъект, а себя как объект. Энергия как будто идет с большим потоком. А так сидишь ... думаешь.. вот сейчас я достигну состояние любви... а когда смотришь на себя со стороны Высшего сознания.. быстрее достигаешь этого состояния. Спасибо! Ваши лекцию получается прочувствовать и получить отклик внутри себя?
+
Когда слушал этот урок вспомнил вот эту историю: "В жизни французского католического священника , “Арского Кюре”, Жана-Мари Вианнэ, есть рассказ о том, как старый крестьянин часами неподвижно сидел в церкви, ничего не делая; и священник его спросил: “Что ты тут делаешь всё это время?” И старый крестьянин ответил: “Я смотрю на Него, Он смотрит на меня, и нам так хорошо вместе!”?
+
благодарю,Дада)) Действительно появилось совсем другое качество медитации.Как вроде во рту лежит сладкий леденец и эта сладость растекается по всему телу) Жаль, что раньше я как-то не уловила эту идею. 
+
Хотел бы поделиться впечатлением от ролика-лекции «Как создать сладость в медитации». Информация показалась очень интересной! И с каждой медитацией результат нравится все больше! Да, однозначно, «накрывает» очень приятная волна. Ощущение сладости… . А далее, начинаешь чувствовать, как духовные структуры, ставшая за годы жизни «подсохшими» и какими-то изменёнными, под действием этой волны, постепенно пропитываются целебным соком Божественной Энергии. Цвета переливающегося золота. А уже после нескольких занятий структуры эти начинают напоминать тренированные мышцы, которые «ходят» под упругой кожей спортсмена! Эффект - замечательный! Конечно, пока такое состояние непостоянно (но эффект становиться все продолжительнее), да и оздоровление структур происходит не так быстро (образно говоря, речь идет не о миллиметрах даже, а о микронах), но важно главное - ПОЛУЧАЕТСЯ! Спасибо, Дада, за этот «секрет медитации»!

2 пользователям понравилось это

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Похожая практика (предстояния Богу или пребывания в Божьем присутствии)
есть в письмах польского католического богослова Анджея Мушаля
под общим названием "Внутренняя молитва" (или "Письма из Пустыни")

"Тебе не нужно произносить перед Ним множество слов.
Достаточно того, что ты есть. Для него.
«Вот я, ибо Ты позвал меня», — как некогда говорил Самуил .
Можешь повторить за ним те же слова: «Вот я!».
Оставайся в таком состоянии три, пять, может быть, пятнадцать минут.
Сознавая, что стоишь перед Ним.
Что находишься под лучами Его Любви.
Ни о чём Его не проси.
Отложи в сторону все свои намерения и потребности.
Отложи даже благодарность.
Оставайся безмолвным, сосредоточенным только на Нём.
Ни о чём больше не думай."

ВНУТРЕННЯ МОЛИТВА. Письмо 1 

monje-cartujo Historia Cartuja.jpg

1 пользователю понравилось это

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Очень лего получить мистический опыт, есть много доступных технологий, изменяющих сознание. Но их нельзя делать без присмотра опытного наставника. Пример комментариев к урокам того йогина выше нагляден. Люди начинают, в лучшем случае, копаться в этом опыте как в чем-то стоящем - но это мусор. Важного из того не выносят, хотя может тот, кто вынес - молчит об этом.

1 пользователю понравилось это

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
3 минуты назад, Oomikami сказал:

есть много доступных технологий, изменяющих сознание. Но их нельзя делать без присмотра опытного наставника. 

Конечно ты  прав, дорогой. Но стоит ли нам беспокоиться об этом?
Зачастую и в присутствии наставников ничего не делается,
а уж для того чтобы прочитать где-то, а потом упорно практиковать, недюжий дух внутри нужен.
Если он есть, дух внутри, он и есть самый опытный наставник.
А если нет, то и практик не будет... и опасности тогда нет...
Полагаю, всё что здесь пишется теми или иными участниками сатсанга,
пишется в большей степени для себя, чтобы направлять свой дух.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

очень нравится практика Молчания, -
одна из самых непростых, хоть и выглядит как лёгкая...
очень тяжело надолго оставаться с самой собой, -
9 дней... 40 дней... или год...
у Тарковского в фильме "Андрей Рублёв" об этом есть
и вот ещё попалось:

В смутные времена тишина — спасение.

Вместо крика — молчание.

Вместо обид и претензий — молчание.

Вместо правоты — молчание. Епитимья тишины. 

Не нужно никому и ничего доказывать. Важно услышать хлопок одной ладони.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
3 часа назад, Purusha сказал:

очень нравится пракика Молчания, -

Не нужно никому и ничего доказывать. Важно услышать хлопок одной ладони.

А будет ли звук?

Если нет слушателя.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
3 часа назад, Purusha сказал:

Конечно ты  прав, дорогой. Но стоит ли нам беспокоиться об этом?
Зачастую и в присутствии наставников ничего не делается,
а уж для того чтобы прочитать где-то, а потом упорно практиковать, недюжий дух внутри нужен.
Если он есть, дух внутри, он и есть самый опытный наставник.
А если нет, то и практик не будет... и опасности тогда нет...
Полагаю, всё что здесь пишется теми или иными участниками сатсанга,
пишется в большей степени для себя, чтобы направлять свой дух.

Ты так это видишь?

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
3 часа назад, Oomikami сказал:

Ты так это видишь?

Ты так об этом спрашиваешь?

3 часа назад, Oomikami сказал:

А будет ли звук?

Если нет слушателя.

Когда нет слушателя, но есть вопрошающий,
кому он задаёт вопрос, интересно....

1 пользователю понравилось это

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
10 часов назад, Oomikami сказал:

Очень легко получить мистический опыт, есть много доступных технологий, изменяющих сознание. Но их нельзя делать без присмотра опытного наставника. 

Во-первых, получить настоящий мистический опыт  очень-очень нелегко,
потому что к Богу нельзя вломиться по своему желанию.
Описанные эффекты - это просто результат утончения оболочки ума
и, как следствие, более высокие  переживания, не огрубленные ментальным грузом. 

Во-вторых, Свами множество раз говорил нам о том, что в Кали-Югу лучшим
наставником является сам Бог.

"Бог – вот ваш лучший гуру, и Он находится в вашем сердце".

***
Лучший Гуру сегодня – Бог.
Если ваш Гуру Господь,  то вам не о чем больше беспокоится.
Точно так же, как мать, заботящаяся о своём ребёнке,
Бог, если вы предались Ему, будет проявлять заботу о вас
Даже в мелочах. Слово Гуру переводится как «Тот, Кто
Устраняет тьму духовного невежества». Только Бог может
Устранить эту тьму, только Его милость

Так что и не будем беспокоиться - ни о чём вообще!
Это лучшее проявление доверия к своему Учителю.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
10 часов назад, Purusha сказал:

очень нравится пракика Молчания, -
одна из самых непростых, хоть и выглядит как лёгкая...

Это такая огромная, необъемлемая практика - Тишины,
что о ней говорили подвижники абсолютно всех традиций.

Тишина  присутствует всегда и везде, но закрыта барьером звука и мыслей.
Даже простое вслушивание в тишину легко останавливает топот ума.

О Тишине писали, ей наставляли, её воспевали и боготворили.
По сути, она есть самое близкое выражение Бога (или Высшего Я - кому как ближе).

Пусть Тишина будет тем искусством, которое ты практикуешь
(Руми)

руми.jpg

1 пользователю понравилось это

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
В 26.12.2017 в 18:39, Purusha сказал:
20 часов назад, mahaprema сказал:

Это такая огромная, необъемлемая практика - Тишины,
что о ней говорили подвижники абсолютно всех традиций.

Тишина  присутствует всегда и везде, но закрыта барьером звука и мыслей.
Даже простое вслушивание в тишину легко останавливает топот ума.

О Тишине писали, ей наставляли, её воспевали и боготворили.
По сути, она есть самое близкое выражение Бога (или Высшего Я - кому как ближе).

Пусть Тишина будет тем искусством, которое ты практикуешь
(Руми)

Тишина - не отсутствие мыслей и звуков.

Всё остаётся, нет только ассоциации себя с этим и тем, что возникает.

Это тишина мистиков.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
21 час назад, mahaprema сказал:

Во-первых, получить настоящий мистический опыт  очень-очень нелегко,
потому что к Богу нельзя вломиться по своему желанию.
Описанные эффекты - это просто результат утончения оболочки ума
и, как следствие, более высокие  переживания, не огрубленные ментальным грузом. 

Во-вторых, Свами множество раз говорил нам о том, что в Кали-Югу лучшим
наставником является сам Бог.

"Бог – вот ваш лучший гуру, и Он находится в вашем сердце".

***
Лучший Гуру сегодня – Бог.
Если ваш Гуру Господь,  то вам не о чем больше беспокоится.
Точно так же, как мать, заботящаяся о своём ребёнке,
Бог, если вы предались Ему, будет проявлять заботу о вас
Даже в мелочах. Слово Гуру переводится как «Тот, Кто
Устраняет тьму духовного невежества». Только Бог может
Устранить эту тьму, только Его милость

Так что и не будем беспокоиться - ни о чём вообще!
Это лучшее проявление доверия к своему Учителю.

Вы понимаете, что и во-первых и во-вторых, приведенные Вами, это только идеи, ставшие Вами? 

Невероятно, но если отказаться от этого мусора - вдруг оказывается, что мистика происходит постоянно и Вы в объятиях Того к кому не вломиться. Вот такая простая штука.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
В 26.12.2017 в 18:39, Purusha сказал:

Ты так об этом спрашиваешь?

Когда нет слушателя, но есть вопрошающий,
кому он задаёт вопрос, интересно....

Прозвучит ли вопрос, если нет слушающего, Вам интересно?

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
1 час назад, Oomikami сказал:

Вы понимаете, что и во-первых и во-вторых, приведенные Вами, это только идеи, ставшие Вами? 

Невероятно, но если отказаться от этого мусора - вдруг оказывается, что мистика происходит постоянно и Вы в объятиях Того к кому не вломиться. Вот такая простая штука.

Дорогой друг с красивым загадочным именем!

Вижу лишь ваши периодические набеги сюда с целью поучения.
Вы способны на серьезный диалог вместо пускания пыли в глаза и менторствования?

Пока что вы выглядите напускающим на себя загадочность
под маской "я-все-постиг-но-вам-не скажу".
Потому что ничего  конструктивного так и не прозвучало,
кроме коротких а-ля афоризмов  в тоне "дураки вы все".. 

***
Ощутить Тишину можно и при пока полной отождествлённости с телом.
Достаточно направить на неё самое ценное, что у нас есть - внимание.
Но даже сама тишина не имеет ценности, если не найден тот, кто ее воспринимает.
Слышащий ее в каждом из нас - и есть То самое мистическое, тождественное Богу. 

Так мы можем прикоснуться к тому божественному в нас. Проблески даются всем.
Но пребывать с Богом постоянно без Его на то приглашения никому не удалось.
Сидящие в пустынях и пещерах аскеты не знают чего-то главного?

«Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству,
а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня». - сказал Кришна.

1 пользователю понравилось это

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
В 10.12.2017 в 21:53, mahaprema сказал:

Вы сидите в медитации, закрыв глаза, в надежде увидеть Бога.
Откройте глаза, и всё, что вы увидите - это Бог.

Для этой практики не нужно ни специального времени, ни места.
И она похожа на практику, которую даёт Хислоп в своей книге -
когда ты в каждом видишь Свами и говоришь, что любишь его (описана выше). 

one appears as many.jpg

У Рами Блекта тоже есть подобная практика.

Упражнение «Повсюду видеть Учителей»

Вспомните неприятные ситуации в жизни и напишите на бумаге, чему они вас научили. Поблагодарите Вселенную за этот ценный опыт.

Выберите день или пару часов, в течение которых вы постараетесь видеть в каждом человеке, с которым встретитесь, Учителя, способного дать вам важный урок. Ваша задача — научиться как можно большему. В конце дня оцените свои взаимодействия с другими людьми и уроки, которые вы получили.

Если вы будете повторять это упражнение, то постепенно научитесь осознавать Божественное в себе и вокруг себя, а мир станет для вас Божественной школой, предназначенной для того, чтобы научить вас исцеляться и пробуждать к исцелению других.

(Рами Блект)

1 пользователю понравилось это

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
В 26.12.2017 в 10:46, Purusha сказал:

В смутные времена тишина — спасение.

Вместо крика — молчание.

Вместо обид и претензий — молчание.

Вместо правоты — молчание. Епитимья тишины. 

О практике молчания из уст метрополита Сурожского - тут
Сокровище чистоты и благодати. Поучения святых старцев - Страница 30 - Учения и практики - Саи Рам! Форум

и дальше.

2 пользователям понравилось это

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

О Благодарности можно говорить как о практике.

Конечно, самое лучшее - это когда спонтанно, за все, потоком из сердца благодарность Богу.

Но так не всегда выходит.

Иногда не выходит совсем.

Свами учил благодарности. Он указывал мне на необходимость благодарить Бога за все.

Но если внутри - боль или тьма, то благодарить не то что трудно, а представляется ложью.

И тогда встают вопросы: "Как я могу Его благодарить, если мое сердце так не чувствует? Получается, я буду лгать? Лгать Ему? А разве лгать Ему - это лучше, чем просто промолчать и дожить до тех времен, когда можно будет искренне, от всего сердца сказать: "Господи, спасибо! Спасибо за все! И в той боли Ты оказался прав, и она обернулась, в итоге, мне на благо" - разве это не лучше, не честнее, не более дхармично (единство мысли-слова-действия)?"

В голове так.

А вот Свами говорит иначе, и в православии иначе - благодарить за все, и за скорби в том числе.

Почему так? И для чего так? Что дает благодарность "от ума", когда сердце мертво для нее?

На тему благодарности - видеозапись беседы о. Владимира Головина:

А по ссылке https://xn----7sbabedbk5crfujheqog8q.xn--p1ai/  на сайт "Мой духовный маяк" узнала ,что 14 января - День всемирной молитвы благодарения и в 21.00 мск будет читаться акафист "Слава Богу за все".

:clover:

2 пользователям понравилось это

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Света, спасибо за интересное развитие темы благодарности!:clover:

Видео посмотрю позже, надо в плейер сбросить,
но за информацию о дне благодарения/молитвы - отдельное спасибо!

Теперь по теме, как я понимаю это.

24 минуты назад, Svetlana Sh сказал:

Но если внутри - боль или тьма, то благодарить не то что трудно, а представляется ложью.

Вот это касается нас всех без исключения, я думаю -
трудно благодарить, когда внутри тьма.
В летнем саду под жужжание пчёл и аромат цветов  песни благодарения сами собой льются. 
Но то, что легко даётся - и малую ценность имеет.

Быть постоянно благодарным - это высоченная вершина святости,
а как туда попасть без тонн пролитого пота?...

Это не легче, чем молиться за обижающих и благословлять проклинающих.

Поэтому нам сказано: Царство Божие силою берется.

Мне еще очень запомнилось выражение некого подвижника:
"надобно надломить своё сердце". Точнее не сказать -
ведь буквально физически ощущаешь, как внутри ломает, когда превозмогаешь себя.

И это не будет ложь, это будет прохождение через "узкие врата".
Или еще раз, десятый, наверное, приведу эти слова:
"Никто не восходит на небо, живя прохладно".

И да, это тоже должно стать привычкой.

Понравились слова протоиерея Андрея Ткачёва, которого очень люблю слушать

"Человек, научившийся часто и от сердца говорить Богу: «Благодарю Тебя, Господи», — со временем сможет благодарить не только за сытость, но и за скудость; не только за исцеление, но и за продолжающуюся болезнь. Благодарность Богу начнёт насыщать его сама по себе, вне зависимости от личных прошений. Это будет уже настоящее, тихо ликующее христианство.

Я верю в то, что изнеженный и расслабленный, внутренне засорённый и дезориентированный человек может постепенно научиться всему небесному и великому, если начнёт с земного и маленького.

Он ещё может молиться, современный человек. И всего-то надо, чтоб начать, — это остановиться и задуматься. А затем, расправив плечи, как солдат перед генералом, сказать негромко: «Благодарю Тебя, Господи».

****

И еще один любимый священник - архимандрит Эмилиан Вафидис

Человек, не научившийся благодарить Бога за все,
особенно за превратности, не изменится ни на волос,
останется таким, каким он родился.
У него не будет никакого преуспеяния. 

***
Интересно, что они обо применяют глагол "научиться".

В этом весь "секрет".

Помоги нам, Господи, обрести это сокровище! Саи Рам!


 

3 пользователям понравилось это

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
13 часа назад, mahaprema сказал:

Быть постоянно благодарным - это высоченная вершина святости,
а как туда попасть без тонн пролитого пота?...

Поэтому нам сказано: Царство Божие силою берется.

Мне еще очень запомнилось выражение некого подвижника:
"надобно надломить своё сердце". Точнее не сказать -
ведь буквально физически ощущаешь, как внутри ломает, когда превозмогаешь себя.

И это не будет ложь, это будет прохождение через "узкие врата".

Спасибо, Таня, за важные цитаты...

Проблема лжи во время благодарения в период скорби, когда сердце лишено благодарности, нашла во мне определенное разрешение через практику растождествления. Кратко ее суть применимо к благодарности можно выразить так.

В период скорби во внутреннем мире обычно можно выделить несколько частей: сердце - оно может быть наполнено страданием и тьмой, ум-бунтарь, а также, над всем этим другие части нас (в сердце или разуме), в которых теплится вера в то, что все, что случается, происходит по воле Бога и во благо нам. Если я отождествляю свое "я" с частью себя, которая верит, то это открывает возможность естественным образом благодарить Бога ("благодарение из веры в будущее благо").

Может обнаружиться и еще одна часть в нас, которая принимает решение, что даже если видимого блага не случится никогда (иногда важно сказать себе именно это), я все равно выбираю Бога - "вопреки", а не "благодаря". Это открывает возможность выйти в благодарность Богу только за то, что Он, Бог, ЕСТЬ (своего рода "безусловная благодарность"). В этот момент случается особого рода ощущение Его близости, и благодарность приходит как часть ее. 

Получается, что в самом человеке во время страданий, есть много чего, с чем "я" может отождествиться, какое именно отношение к происходящему выбрать, а остальные части не взять во внимание, не бороться с ними, не уговаривать, не лелеять надежды на будущее благо, а сказать : "Я ничего общего с ними не имею, я не обращаю на них внимание, и Ты, Господи, не обращай! Есть я и Есть Ты. Я выбираю Тебя". И когда это случается, благодарность сама приходит, как Его Дар... 

Два последних подхода мне представляются как освобождающими наше "я" от власти эгоистической природы.

А вот этот подход перенаправляет вектор внимания с себя на Него. Вспомнилось, как Свами открывал мне, что за посылаемыми/ попускаемыми Им,  в целях нашего исправления,  болезненными событиями всегда стоит Его Любовь и огромное Сострадание. Он страдает теми же страданиями, что и мы, и даже больше (немного понять это можно, сравнив страдания ребенка, которого родитель наказывает, и страдания любящего родителя, вынужденного наказывать свое чадо). И тогда тоже приходит благодарность Богу, взявшемуся нести ради тебя этот крест... И этот  крест, из любви к Создателю, хочется уменьшить, например, отнять значимость у своих страданий ("да ерунда! переживем"), чтобы Ему было легче. 

:clover:

1 пользователю понравилось это

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Света, спасибо :clover:

У меня другое видение разотождествления,
и это хорошо - Единство в мнгообразии соблюдено.

Тут, наверное, нет единого правила, как надо и как должно быть.

Я, напротив, в тяжелые минуты стараюсь не уходить
в разотождествление, давая душе прожить всё, что ей положено
и чего по-любому не избежать, и лучше раньше, чем оттягивать и умножать.

Ведь что-то светлое в себе, реальное бесстрастие ("на базаре" а не "от базара")
мы можем развить только через глубокие страдания.
Свами употребляет множество разных метафор на сей счёт -
и очищение золота в огне,
и раздробление сахарного тростника, 
и всё то же мокрое полотенце....

Без прохождения боли нет и даров...
вот за это и стараюсь благодарить.

С наступающим праздником Благодарения всех!!

1 пользователю понравилось это

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Правила доброжелательного общения, принятые на нашем форуме.

Создайте аккаунт или войдите в него для комментирования

Вы должны быть пользователем, чтобы оставить комментарий

Создать аккаунт

Зарегистрируйтесь для получения аккаунта. Это просто!


Зарегистрировать аккаунт

Войти

Уже зарегистрированы? Войдите здесь.


Войти сейчас

  • Похожие публикации

    • Rinchen Namgyal
      Автор: Rinchen Namgyal
      Монахи монстыря Дрепунг Гоманг строят в Москве мандалу Зеленой Тары, 14-21 июня 2008

      Монахи одного из крупнейших тибетских монастырей Дрепунг Гоманг строят песочную мандалу в Москве в музее имени Н.К.Рериха, передает Интерфакс. "Мандала будет посвящена Зеленой Таре - одному из наиболее почитаемых божеств тибетского буддизма -"божеству долгой и здоровой жизни, дарующему бесценную жизненную энергию и силу всякому, кто призывает ее", - рассказали Интерфаксу в музее имени Н.К.Рериха.
      Как пояснили специалисты, мандала - это космический принцип, управляющий процессами всех вещей. В буддизме - это графическое изображение того или иного просветленного божества, которое восстанавливает нарушенный баланс в природе и гармонизирует отношения между живыми существами всех миров.
      "Буддисты верят, что достаточно одного взгляда на мандалу, чтобы очиститься от болезней или негативных наклонностей. Песок, из которого строится мандала, считается священным", - отметили в музее. Монахи будут строить мандалу до конца следующей недели в рамках международного фестиваля "Россия, Индия, Тибет", который открылся в Москве в международном центре Рериха в субботу и завершится 21 июня.
      В последний день фестиваля пройдет церемония созерцания мандалы, разрушения мандалы, тибетские ритуальные танцы и концерт-мистерия Цам. Глава делегации тибетских монахов, геше Церинг Дхондуп на открытии фестиваля в субботу сказал, что буддийские монахи призывают всех чтить, сохранять и обогащать свои традиции, как это делают тибетцы.
      "Сейчас идет процесс космополитизации. Через 200-300 лет может оказаться так, что на нашей планете не останется ни традиций, ни национальностей. Останется один народ, и это будет очень бедный мир - не будет богатства красок, богатства традиций, разных взглядов", - сказал он.
      Международный фестиваль "Россия, Индия, Тибет" пройдет в четырех городах страны - Москве, Перми, Барнауле и Санкт-Петербурге.
      В программе фестиваля - ежедневные утренние и вечерние ритуалы медитаций с тибетскими ламами, тибетские мультифонические песнопения, лекции и фильмы на тему тибетской культуры и философии, уникальные тибетские монашеские ритуальные танцы.

      Сохраним Тибет! | Тибет, Далай-лама, буддизм
    • Ma Prema Leela
      Автор: Ma Prema Leela

      Архив События - Дмитрий Троцкий Трансформация судьбы
    • Савитри 64
      Автор: Савитри 64
       
        Посмотрите какая красота неописуемая,прямо фантастика...А какие необычные краски,я такие никогда не видела,такие краски явно существуют в раю!!!