Перейти к содержанию

Lovesathya

Рекомендуемые сообщения

     Все страдания и проблемы в жизни возникают в результате чувства двойственности. Как только вы избавитесь от чувства «я» и «мое», то сразу осознаете, что в основе всего пребывает вездесущий Бог

Сатья Саи говорит, том XVII, глава 2

  • Нравится 2
  • Супер 1
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

  • Ответов 56
  • Создана
  • Последний ответ

Топ авторов темы

  • Lovesathya

    6

  • mahaprema

    4

  • Purusha

    3

  • всегда

    41

     "В процессе контактов с внешним миром возникает ощущение двойственности и чувство индивидуальной обособленности. Нужно стремиться осознать единство с Богом. О том, как осознать такое единство, рассказывается в 12-й главе «Бхагавад-Гиты», описывающей качества истинного бхакты (преданного почитателя Господа). Главное качество - отсутствие ненависти ко всем живым существам (адвештаса-сарва бухутанам). Стремитесь любить всех, не причиняйте никому вреда, не говорите о других плохо, откажитесь от гордыни и эгоизма, будьте чисты в мыслях, словах и делах"

Сатья Саи говорит, том XVII, глава 3

  • Нравится 2
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

  • 2 недели спустя...

     "Некоторые люди поклоняются Высшему Началу как Вселенской Матери. Другие рассматривают Его как Отца, Возлюбленного или Божественного учителя. Джаядева, Гауранга и Рамакришна Парамахамса относились к последней категории. Они не занимались медитацией, потому что чувствовали присутствие Бога повсюду. Таков был их опыт. Истинный садхак может обнаружить присутствие вездесущего Бога повсюду, просто закрыв глаза и не погружаясь в медитацию. Нужно чувствовать единство с Богом в своем внутреннем существе"

Сатья Саи говорит, том XVII, глава 6

  • Нравится 2
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

  • 2 недели спустя...

     "...везде, где Мои приверженцы воспевают Мое имя, там и Я».
Следовательно, нужно расширять свое сознание и становиться великодушнее и доброжелательнее. Широта мышления - это духовный рост, а узость мышления - это деградация. Преданные почитатели Господа должны расширять свое сознание, а для этого необходимо воспевать имя Господа. Когда приверженцы воспевают Его все вместе, развивается ощущение единства. Когда все люди поют в унисон и хлопают в ладоши, все сердца становятся едины. Это единство провозглашается в Ведах описанием различных органов Господа, как источника силы в различных органах чувств человека"

    Сатья Саи говорит, том XVII, глава 10

  • Нравится 2
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Когда вы поймёте принцип единства и будете твёрдо придерживаться его, вы сами станете Саи Бабой. Вы божественны. Но вы не в состоянии понять это, так как вас пьянит «вино» мирских желаний. Все являются воплощениями божественности. Я не отличен от вас, а вы не отличны от Меня. Мы — одно. Поймите и испытайте это единство.

Божественное выступление, 21 марта 2004

  • Нравится 1
  • Супер 2
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

  • 1 месяц спустя...

     "Как-то раз царь Джанака разослал приглашения ученым, мудрецам и йогам, чтобы они научили его познанию Атмана. Он объявил: «Тот, кто возьмется в полной мере дать мне брахмаджнану (знание Абсолюта), должен сделать это за время, которое требуется мне, чтобы сесть на лошадь». Мудрецы и ученые заволновались, они почувствовали, что это может оказаться серьезным испытанием их учености. Никто не посмел прийти к царю и предложить ему исполнить его просьбу. Тем временем в это царство пришел мудрец по имени Аштавакра. Придя в столицу, он увидел собравшихся там ученых и мудрецов, выглядевших взволнованными и подавленными. Он спросил их: «Что вас так встревожило?» Они объяснили, в какую ситуацию попали, а Ашта­вакра сказал: «Почему вас напугала такая мелочь? Я могу решить эту проблему». С этими словами он отправился к царю Джанаке и сказал ему: «Царь, я готов преподать тебе Атмическое знание, но это невозможно сделать во дворце, полном раджаса и тамаса. Сначала я должен отправиться с тобой в область сатвы».
     Взяв несколько лошадей и солдат, они покинули дворец. Оказавшись в уединенном месте, Ашта­вакра сказал царю: «Теперь я собираюсь преподавать тебе знание Атмана. Я - наставник, а ты - ученик. Согласен ли ты с таким распределением ролей? Если да, то ты должен сделать приношение, которое шишья (ученик) обязан преподнести своему гуру (учителю). Только после того, как ты сделаешь свое приношение, я начну тебя учить». Царь Джанака сказал Аштавакре: «Я хочу постичь Брахмана, и потому готов дать тебе все, что ты желаешь». Тогда гуру сказал: «Царь, мне не нужно ничего, кроме твоего ума». Царь Джанака ответил: «Я преподношу его тебе, с этого момента он - твой». Услышав это, гуру привел лошадь, остановил ее и попросил царя сесть на землю, в центре дороги, ведущей в его царство. Там он и оставил царя, а сам углубился в лес и спокойно уселся под деревом.

     Солдаты долго дожидались возвращения царя, но ни царь, ни Аштавакра не появлялись. Солдатам захотелось узнать, что с ними случилось, и они, один за другим, отправились на поиски. Они нашли своего царя, сидящего в центре дороги, а неподалеку от него стояла лошадь. Глаза царя были закрыты, и он выглядел абсолютно спокойным. Аштавакру они не обнаружили. Солдаты испугались, что этот Аштавакра воспользовался каким-то магическим заклинанием, от которого царь потерял сознание. Они отправились за премьер-министром и привели его к царю. Премьер-министр окликнул царя: «Ма­хараджа, махараджа», но тот не открывал глаза и не отвечал. Премьер-министр и все придворные заволновались, потому что не знали, как им привести царя в чувства и дать ему что-нибудь поесть или выпить. Они размышляли, что же делать. Не сумев ничего придумать, премьер-министр послал колесницу за царицей, полагая, что если она позовет царя, то он отзовется на ее мольбы.
     Царица, приехав, стала умолять царя ответить, но он оставался неподвижным. Тем временем, солдаты отправились в лес на поиски Аштавакры и нашли его, спокойно сидящим под деревом. Они схватили его и привели к месту, где находился царь. Аштавакра сказал: «Царю ничего не угрожает, с ним все в порядке, вы сами это видите». Министры, царица и остальные присутствующие сказали Аштавакре: «Но он молчит и не открывает глаз». Аштавакра подошел к царю поближе и позвал его: «Махараджа». Тот немедленно открыл глаза и произнес: «Свами». Аштавакра сказал царю: «Министры и царица, солдаты и многие другие подходили к тебе и пробовали заговорить, почему ты им не отвечал?»

     Царь ответил: «Мысли, слова и дела связаны с умом. Поскольку я полностью отдал свой ум тебе, мне нужно было получить твое разрешение, прежде чем заговорить. Какое право я имел распоряжаться своим умом? Я предал его тебе, он - твой. Я ничего не буду делать без твоего разрешения». Тогда Ашта­вакра сказал: «Ты достиг состояния аманаски (свободы от умственных ограничений)», а затем попросил царя поставить ногу в стремя и сесть на лошадь. К тому времени, когда царь, садясь на лошадь, хотел поставить в стремя вторую ногу, он достиг состояния атмананды (Божественного Блаженства).
     Кришна сказал Арджуне: «Предайся Мне полностью, передай Мне в качестве приношения свою дхарму (праведность), посвяти все свои действия Мне, и Я буду заботиться о тебе и дарую Освобождение. Какими бы ни были твои проблемы - физическими, умственными, духовными или мирскими, все свои дела передай Мне».

     Царь Джанака смог получить освобождение, когда он полностью предал Аштавакре свой ум и три вида деятельности, связанной с мыслями, словами и делами. Смысл этой истории заключается в том, что нужно стать аманаской (предать свой ум Господу), только так можно познать свое единство с Богом"

Сатья Саи говорит, том XVII, глава 23

  • Нравится 1
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

  • 2 месяца спустя...

  Вы обретаете по-настоящему сильное стремление и вдохновение служить другим лишь тогда, когда избавляетесь от отождествления себя с телом. Когда человек страдает от острой боли в желудке, из его глаз текут слёзы. Почему? Потому что различные органы, глаза, желудок и т.д., всё это части одного и того же тела. Точно так же, если какой-то человек страдает, ваши глаза должны лить слёзы, и в вас должно возникнуть сильное желание облегчить его страдания! Это произойдет, если вы осознаете, что вы и он являетесь частями одного и того же Божественного Тела. Идея различия (бхеда бхава) возникает из-за незнания Истины. Когда люди злятся, они скрежещут зубами, но остерегаются прикусывать язык, ибо язык принадлежит им! Если ненароком язык прикушен, то никто не выбивает себе зубы, ибо они свои собственные! Так же и больной, бедный, страдающий, неграмотный, злой и т. д. человек, все являются членами одного и того же тела, частью которого являемся и мы! Всё приводит в действие Один и Тот же Поток. Осознать это и слиться в этом Единстве - цель жизни человека!

- Божественная беседа, 26 сентября 1965 г.

  • Нравится 1
  • Супер 1
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Для публикации сообщений создайте учётную запись или авторизуйтесь

Вы должны быть пользователем, чтобы оставить комментарий

Создать учетную запись

Зарегистрируйте новую учётную запись в нашем сообществе. Это очень просто!

Регистрация нового пользователя

Войти

Уже есть аккаунт? Войти в систему.

Войти

×
×
  • Создать...