Ширди Баба

     В бывших Владениях Низама была удалённая деревушка под названием Патри. В ней жила су­пружеская пара - Гангаихавадья и Девагириамма. Они горевали из-за того, что у них не было детей. В ответ на их молитвы 28 сентября 1835 года у них родился сын. Сегодня годовщина этого дня. Ребенком был Саи Баба, Гангабхавадья стал полностью отрешённым и решил удалиться в лес, даже, несмотря на то, что у него был ребёнок. Девагириамма решила оставить ребёнка и последовать за мужем, поскольку относилась к нему как к Богу.

     Ранние годы ребёнка
     В той же деревне жил факир суфий. Поскольку у него не было детей, он усыновил ребёнка и привел в свой дом. Мальчик жил в доме факира четыре года - с 1835 по 1839. Пришло время, и факир скончался. Жена факира, всем сердцем любившая ребенка, была вне себя от горя. Ситуация усугублялась ещё и тем, что мальчик вёл себя весьма странно. В ту пору в тех краях различия между индуизмом и мусульманством становились всё сильнее. Представители обеих групп постоянно конфликтовали. Мальчик, бывало, приходил в индусский храм и пел песни, восхваляющие Аллаха. «Я есть Бог!» (майн Аллах хо). «Аллах - это высший господь!» (Аллах Малик хай). Вот так он декламировал в храме. Индусы всячески наказывали мальчика за такое неподобающее поведение. Но это ещё не всё. Мальчик приходил в мечеть и провозглашал: «Рама - это Бог», «Шива - это Аллах». Люди не понимали, почему в индусском храме он поёт об Аллахе, а в мечети - о Раме и Шиве. Представители от обеих общин пришли к жене факира и пожаловались на поведение мальчика. Жена факира не знала, что делать в этой ситуации, и отдала мальчика на воспитание возвышенному, благочестивому учёному по имени Венкуша, жившему по соседству. Мальчик прожил в ашраме Венкуши двенадцать лет - с 1839 по 1851 годы. Венкуша очень любил мальчика. В любом вопросе он первым делом считался с мнением юного Бабы. Постепенно члены ашрама стали завидовать мальчику.

     Приход Бабы в Ширди
     Однажды ночью в 1851 году мальчик покинул ашрам. Он дошёл до Ширди, которая в то время была небольшой деревушкой. Он прожил там около двух месяцев, а потом отправился странствовать. После многих, лет он пришёл в место под названием Дхуп-кхеда. Когда он оказался в этом селении, люди праздновали свадьбу брата Чанду Пателя.
Баба присоединился к свадебной процессии и вновь пришёл в Ширди. Это было в 1858 году. С того дня и до 1918 года он не покидал Ширди. Он прожил там 60 лет.
Находясь в Ширди, Баба разговаривал с теми, кто приходил к нему, советовал им, как поступать в трудных ситуациях, а также поддерживал и утешал их. Таким образом о Бабе узнала вся страна. В то время в районе Махараштра находился чиновник, занимавший высокую государственную должность, Хари Винаяк Сих. Он тяжело переживал смерть своей жены. Его друг, профессор Г.Г. Нарк, заметил, что бессмысленно горевать о потере, и посоветовал съездить куда-нибудь, чтобы как-то справиться с тоской. Он сказал, что хорошо бы было получить даршан какого-нибудь святого, и уговорил его отправиться в Ширди.
Сатхе был необычной личностью. Приехав в Ширди, он и Нарке получили даршан Бабы. Несколько раз Баба смотрел на Сатха и начинал смеяться, петь и странно жестикулировать. Сатх начал сомневаться, был ли Баба настоящим святым или просто эксцентричным человеком. Бабе никто не рассказывал о Сатхе. Сатх и Нарк просто пришли, чтобы увидеть Бабу и побыть в его присутствии. Баба сказал Сатху: «Ни о чём не волнуйся. Тела подобны пузырькам воды. Не привязывайся к телу. Привязывайся к духу, который пребывает внутри (дехи). Тревоги - это проплывающие облака. Будь смелым. Защищай своего ребёнка». Последнее предложение было связано с тем обстоятельством, что жена Сатха умерла после родов, оставив ребёнка. О выжившем ребёнке не знал даже Нарк. Услышав слова Бабы, Сатх понял, что Баба не сумасшедший, а тот, кто знает прошлое, настоящее и будущее (трикала джняни). Сатх намеревался получить даршан и уехать, но после беседы остался ещё на два дня.
Сатх часто приезжал в Ширди. Он первым обратил внимание на то, что тем, кто приезжал в Ширди, негде было останавливаться. Место, где он стал размещать приезжих, называется «Сатх Вада». Сатх первым построил квартиры в Ширди.

     Строительство в Ширди
     Занимаясь таким служением, Сатх опять приехал в Ширди, так как начал сомневаться, стоило ли ему продолжать зарабатывать деньги и копить состояние. Увидев Сатха, Баба улыбнулся и сказал: «Кажется, тебя перестаёт интересовать работа. Ты не знаешь, что делать с накопленным богатством. Зачем раздавать его? Используй его на благое дело. Построй «Коти» в Ширди». Сатх ответил Бабе: «Свами! Я не миллионер. Как я смогу построить здесь большой дом?» Баба ответил: «Делай то, что можешь. Зачем бояться, когда я здесь?» Таким об­разом Баба поддерживал Сатха.
В нужный момент в Ширди поселился дядя Сатха по материнской линии, которого звали Келкар. Сатх присылал деньги из Пуны, а его дядя ру­ководил строительством в Ширди.
Таким образом, Баба использовал Сатха как ин­струмент. Сатх был для него правой рукой во всех вопросах. Из-за близкого и доверительного отношения Бабы к Сатху в любых ситуациях жители Ширди стали завидовать Сатху. «Многие ничего не делают сами, но, будучи не в силах вынести того, что другие заняты делом, сочиняют о них лживые истории» (стихотворение на телугу). Несколько человек подходили к Бабе и клеветали на Сатха. Как можно назвать таких сочинителей? Их следует называть «врагами нищих», другими словами, лающими собаками.
 
     Судья для судьи
     В Ширди Баба обычно делал так. Сперва Он брал деньги у любого, кто к нему приходил. Он называл это дакшиной, денежным пожертвованием. Он не просил много. Обычно это было две или пять рупий. Он брал деньги, а потом тут же их раздавал в присутствии дающего. Себе он ничего не оставлял.
     Однажды к Бабе пришёл человек по имени Прадхан. Од собирался дать Бабе 20 рупий. В то время бумажных денег не было. Были только серебряные монеты, а не из сплава металлов, какие выпускают сейчас. В те дни в каждой рупии содержалось около 11 граммов серебра. Прадхан подумал, что вместо такою количества серебряных монет лучше предложить Бабе один золотой. Баба повертел его в руках и заметил: «Почему я раньше не видел такой монеты?» Стоящий рядом с Бабой человек сказал: «Это золотая монета». Тогда Баба сказал: «Я не хочу такую монету. Дайте мне рупии». Он спросил, сколько рупий стоит этот золотой. В то время он стоил 15 рупий. Получив золотой, Прадхан дал Бабе 15, рупий. Баба тотчас воскликнул: «Прадхан! Ты мне должен ещё 5 рупий!» В то время Прадхан работал судьей. Прадхан и все присутствующие недоумевали, почему Баба требовал ещё 5 рупий, тогда как золотой стоил всего 15 рупий.
     Заметив, что Прадхан сомневается, Баба сказал ему: «Сначала дай пять рупий, а потом думай». Прадхан дал 5 рупий. Тогда Баба сказал: «Сколько ты собирался дать Бабе, когда выходил из дома? Ты хотел дать 20 рупий. А дал всего лишь 15. Поэтому я был вправе просить ещё 5». Услышав это, Прад­хан был изумлён. Он признал, что Саи Баба был хорошим судьей.
Таким образом, Баба обычно брал деньги у тех, кто к нему приходил, и отдавал их нуждающимся.

     Сам - Гуру
     Однажды Баба позвал Келкара и сказал ему: «Сегодня Гуру Пурнима. Соверши для меня Гуру Пуджу». Никто не знал значения Гуру Пуджи. Келкар спросил у Бабы, что значит Гуру Пуджа. Баба спросил: «Кто, по-твоему, гуру? Гуру - это не знатоки математики и не отшельники (саняясины). Единственный Гуру - это Бог». «Брахманандам Парамашукхадам Кевалам Джнаанмуртхим Двандва-атхитхам» (Он есть высшее блаженство, тот, кто дарует божественное счастье, воплощение высшего адвайтического знания, и тот, кто за пределами всех двойственностей. Он есть высший божественный наставник). «Он есть Брахма, Он есть Вишну, Он есть Махешвара, Он есть высший абсолют. Приветствия высшему Гуру. В истинном гуру объединены три формы Триады, боги, которые несут ответственность за создание, поддержание и исчезновение. Поэтому только Бог является истинным Гуру», провозгласил Баба. Услышав это, Келкар спросил: «Кому мне покланяться - Брахме, Вишну или Рудре?» Баба сделал вид, что сердится, и сказал: «Эх, шайтан! Я здесь! Поклоняйся Мне!» Таким образом Баба дал понять, что Он есть Брахма, Вишну и Рудра. Все присутствующие почувствовали, что Баба был Божественным воплощением.

     Сатх покидает Ширди
     Шли дни, и жители Ширди испытывали всё большую ненависть к Сатху, потому что все пожертвования для Бабы он тратил на покупку векселей, чтобы потом использовать эти деньги на строительство мандира. Однажды кто-то украл серебряную колесницу с серебряными лошадьми, за сохранность которой отвечал Сатх. Сатх был главным ответственным лицом. Жители Ширди заподозрили Сатха в совершении кражи. Один из них задумал ударить Сатха топором. Узнав об этом, дядя Сат­ха по материнской линии убедил его немедленно уехать, поскольку оставаться дольше было опасно для жизни. Он сказал Сатху, что тот может поклоняться Бабе в любом месте. С тяжёлым сердцем Сатх покинул Ширди.
     Баба постоянно спрашивал о Сатхе. Но Сатха не было. Казалось, что Баба очень расстраивался. Сатх был близок и дорог Бабе. Преданные чувствовали, что Баба сильно переживал отсутствие Сатха.
     Приблизительно в это же время в Ширди приехали родители Шьяма, которому тогда было два года. Отец Шьяма уволился со службы и решил обосноваться в Ширди. Когда пришло время, мальчик пошёл в школу в Ширди, закончил учёбу и стал учителем. Его назначили учителем в Ширди. Школа примыкала к комнате Бабы. Днём Шьям работал в школе. Между комнатой Бабы и школьной аудиторией было вентиляционное отверстие. По ночам Шьям наблюдав за Бабой через это отверстие. Он слышал, как Баба разговаривал сам с собой, иногда сердился, смеялся и делал другие странные вещи. Баба спал на подвешенной к потолку доске шириной около 46 сантиметров. Шьям опасался, что во сне Баба может упасть со своего высоко подвешенного узкого ложа.

     Забота Бабы о преданных
     Однажды, массируя Бабе стопы, Шьям набрал­ся храбрости и спросал: «Свами! Складывается та­кое впечатление, что ты совсем не спишь ночью. Ты смеёшься и разговариваешь сам с собой. В чём смысл всего этого?» «Глупец! Считаешь, что я забо­чусь только о тебе в этом мире? Ко мне обращается много людей с молитвами. Я разговариваю с ними», ответил Баба. «Когда я двигаю пальцем, я повора­чиваю их умы. Когда я смеюсь, я потешаюсь над их глупостью. Это то, что я делаю для своих предан­ных, дорогое дитя». Шьям взмолился Бабе: «Свами! У меня уходит не так много времени на школь­ные уроки. Позволь мне проводить рядом с тобой остальное время и служить тебе». В то время еду для Бабы готовила женщина по имени Лакшмибай. Шьям приходил к ней и помогал готовить роти*. Бабе очень нравились баклажаны. Шьям ходил к Лакшмибай и учился готовить блюда из баклажа­нов. Таким образом Шьям служил Бабе, и одному ему была известна та радость, которую он при этом испытывал.

     Как Баба приучал преданных к дисциплине
     Баба часто выходил из себя. Но это была лишь внешняя реакция. Иногда он мог кинуть палку в человека, стоящего в трёх метрах. Как-то раз Шьям спросил его: «Свами! Ты с такой яростью швырнул палкой в того человека. А вдруг с ним что-нибудь случилось бы, и он бы умер? Тогда бы о тебе стали думать плохо?» Баба резко ответил: «Шайтан! Замолчи. Жизнь того человека в моих руках. Он умрёт, только если Я позволю этому случиться. Лучше занимайся своим делом. Зачем ты беспокоишься о других? Чтобы тот человек одумался, он должен увидеть меня именно таким. Если я буду снисходителен, то они зазнаются». Таким образом, с помощью угроз и резких слов Баба дисциплинировал людей. «Я гневаюсь только лишь ради этого». Эту тайну Баба раскрыл только Шьяму. Жизнь Бабы — это настоящая сага только о любви.
     Много лет Баба держал рядом с собой Шьяма и позволял ему заниматься служением. *Индийские лепёшки.
     Однажды Баба позвал Прадхана и попросил его построить небольшой резервуар. Таким образом, Прадхан первым приступил к строительству Самадхи для Бабы.
     Шёл 1918 год. Жене Прадхана, жившей в своей родной деревне, приснился сон, в котором Баба ушёл из жизни. Прадхан находился в Ширди. Проснувшись, жена Прадхана начала оплакивать уход Бабы, который она увидела во сне. В этот момент она услышала, как какой-то голос произнёс: «Не говори, что Баба умер. Говори, что Баба в состоянии Самадхи». Самадхи означает невозмутимость ума. «Жизнь и смерть похожи. Радость и печаль, достижение и потери ничем не отличаются друг от друга. Поэтому смерти для Бабы не существует», сказал голос. Когда она попыталась выяснить, откуда слышался голос, она получила сообщение от мужа о том, что Баба оставил тело. Это произошло в 1918 году на день Виджаядасами. Он родился 28 сентября 1835 года. А ушёл в день Виджаядаса­ми. Хотя в этом году Виджаядасами приходится на  29    сентября, год Самадхи Бабы дата была другой.

     Пришествие Саи: таинство
     По прошествии времени никто не знал точных дат рождения и смерти Бабы. В этой связи следует обратить вникание на таинство, связанное с рождением Бабы. Один преданный написал стихотворение на санскрите, в котором он «приветствовал Того, кто родился в Патхри, жил в Дваракамаи и был защитником преданных».
     Когда Гангабхавадья и Девагириамма жили в деревне Патхри, они поклонялись Ишваре и Парвати. Долгое время у них не было детей. Они стали молиться еще сильнее. Гангабхавадья работал на лодках неподалёку от деревни и тем самым зарабатывал на жизнь. Как-то вечером начался сильный ливень, и Гангабхавадья пошёл прятать лодки от дождя, сказав жене, что уходит на всю ночь. Он поужинал пораньше и ушёл, Девагириамма тоже поела и легла спать. В девять вечера кто-то постучал в дверь. Девагириамма открыла дверь, думая, что это может быть её муж. В дом вошёл старик. Он начал умолять: «На улице очень холодно. Мать, разреши мне, пожалуйста, остаться в доме». Будучи благочестивой женщиной, она разрешила ему остаться на веранде, а сама вошла в дом, закрыв дверь изнутри.
     Спустя какое-то время в дверь вновь постучали. Она открыла. Старик сказал: «Я голоден, дай мне немного поесть». Обнаружив, что еды нет, женщина смешала муку с простоквашей и дала старику. Чуть позже опять раздался стук в дверь. Когда она открыла дверь, старик сказал: «У меня болят ноги. Мать, не, могла бы ты помассировать их?» Деваги­риамма вошла в дом, села в комнате для молитв и начала молиться: «О, Мать! Зачем ты посылаешь мне такое испытание? Что мне делать? Выполнить его просьбу или отказать?»
     Она вышла из дома через чёрный ход, чтобы посмотреть, есть ли кто поблизости, кто мог бы выполнить эту просьбу старика. Никого не было. Старик снова постучал в дверь. Одновременно в дверь со двора постучала женщина. Она сказала: «Кажется, ты приходила ко мне домой и просила помочь тебе как женщине. Меня не было дома. Пожалуйста, дай мне знать, чем я могу тебе помочь». Обрадовавшись, что сама богиня Парвати послала ей эту женщину в ответ на её молитвы, Девагириамма послала женщину на веранду, чтобы та могла сделать массаж старику, и закрыла дверь.
     Старик и женщина были ни кем иным, как Парамешварой и Парвати, божественной четой. Парамешвара сказал Парвати: «Исполни сокровенные желания этой женщины». Парвати обратилась к Ишваре: «Ты высший. Пожалуйста, излей на неё свою милость сам». Ишвара ответил: «Я пришёл, чтобы испытать её. Ты пришла в ответ на её молитвы. Поэтому благословить её должна ты». В дверь вновь постучали. На этот раз Девагириамма открыла дверь, не колеблясь, поскольку в доме была другая женщина. Перед ней предстали Парвати и Парамешвара в своей божественной форме. Не в силах сдержать свою радость, Девагириамма упала к их стопам. Парвати благословила её: «Я дарую тебе сына, чтобы он продолжил род, и дочь, чтобы выдать её замуж (каньякадана)». Тогда Девагири­амма припала к стопам Ишвары. Ишвара сказал: «Я удовлетворён твоей преданностью. Я рожусь у вас третьим ребёнком». Когда Девагириамма поднялась, божественной четы уже не было. Находясь в экстазе после пережитого, Девагириамма с нетерпением ожидала мужа, который должен был вернуться утром, чтобы рассказать ему о произошедшем.
     Муж вернулся утром. Дождавшись, наконец, его прихода, она рассказала ему обо всём, что случилось ночью. Муж ответил: «Девагири! Что это за сказки! Это всё сон. Перед тобой предстали Пар­вати и Парамешвара и даровали тебе даршан. Это просто выдумки!» Гангабхавадья воспринял всю эту историю как нечто невероятное и нереальное.
    Но прошли годы, Девагириамма забеременела, и у них родился сын. Год спустя родилась дочь. Ган­габхавадья убедился, что рождение двух детей было результатом благословения, дарованного Парва­ти с Парамешварой. Он сказал жене: «Тебе очень повезло (поскольку тебя благословила божественная чета). Мне не довелось этого испытать». Когда Девагириамма забеременела вновь, Гангабхавадья почувствовал, что ему надо оставить дом и отправиться на поиски божественной четы. Он сказал жене, что уходит в лес для совершения аскезы. Будучи преданной женой, Девагириамма решила последовать за ним, несмотря на то, что была на девятом месяце беременности. Она прошла какое-то расстояние и почувствовала родовые схватки. Она родила мальчика. Завернув ребёнка в кусок ткани, она оставила его у дороги и пошла за мужем.
     Поскольку всё произошло таким образом, никто не знал, кто родители мальчика. Ребёнка нашёл факир, который принёс его домой и заботился о нём. История жизни Бабы стала известна только после того, как он поселился в Ширди.

     Разница между преданными и учениками
     В 1917 году Баба однажды позвал Абдулу Бабу, Нану Чандоркара, Мхалсапатхи, Даса Гану и других и стал задавать им вопросы: «Вы знаете, кто вы?» Каждый из них отвечал: «Я твой ученик, шишья». Баба сказал: «Чушь! Не употребляйте больше это слово. В этом мире у меня нет учеников. У меня бесчисленное количество преданных. Вы не понимаете разницу между учеником и преданным. Преданным может быть любой человек, а учеником - нет. Ученик - это тот, кто безоговорочно выполняет указания гуру, наставника. Отличительной чертой шишьи является абсолютная преданность наставнику. Учеником может быть лишь тот, кто говорит, что у него нет никого в этом мире, кроме наставника. Уважаете ли вы мои наставления? Имеете ли вы право заявлять, что являетесь моими учениками? Моим учеником может называться только тот, кто следует за мной как тень. Преданный - это тот, кто молится Господу при любых обстоятельствах. Таким образом, между преданным и учеником существует большая разница. Ученик и учитель подобны двум телам с одним духом. Ученик не должен чувствовать себя отделённым от учителя. Он должен ощущать, что «я и ты - одно». В мире не найти таких учеников. Есть миллионы преданных, но нет учеников».

     Баба и Шьям, единственный ученик
     Услышав это, Шьям испытал глубокую боль. Он подумал: «Меня ничто не интересует, кроме служения у Твоих стоп». Баба прошёл в другую комнату и позвал Шьяма. «Во всём мире для меня ты единственный ученик. Все остальные - лишь преданные». В этот момент Шьям упал к стопам Бабы и воскликнул: «Только Ты, только Ты моё пристанище» и испустил дух.
     Прожив более 82 лет, за всю свою жизнь Баба ни разу не плакал в присутствии преданных. Когда ушёл Шьям, Баба обронил три слезинки. Находившиеся рядом преданные спросили: «Свами! Почему ты так опечален? Всё в твоих руках». Баба ответил: «Дорогие мальчики! Я вовсе не печалюсь. Почти все грехи Шьяма были искуплены. Проронив три слезы, я смыл оставшиеся его грехи».
     Всё, что говорил или делал Баба, совершалось только для блага преданных. Незадолго до ухода Бабы к нему пришёл Абдул Баба. Баба сказал ему: «Я приду вновь; и дарую тебе даршан». «Когда это произойдёт?» спросил Абдул. Баба ответил ему: «Это случится (пустя восемь лет». «Первое пришествие Саи было в Махараштре. Второе пришествие будет в Мадрас», сказал Баба. Следует отметить, что когда появилась эта форма, Сатья Саи, штат Андхра Прадеш был частью Мадраса.

     Пришествие Сатья Саи после Ширди Саи
     Когда Бабу спрашивали, в какой форме прои­зойдёт следующее явление, он ответил только Абдуле Бабе: «Я буду даровать даршан под именем Сатья ради поддержания истины». Таковым явля­ется воплощение в Этой форме.
     Два тела разные, а Божественность одна. Первое пришествие было во имя раскрытия Божественности. Второе пришествие - для того, чтобы пробудить Божественность в человеческих существах. Следующее пришествие будет для распространения Божественности. Три Саи - это Ширди Саи, Сатья Саи и Према Саи
     Я рассказываю вам всё это, потому что сегодня день рождения Ширди Бабы, 28 сентября 1835 года. Баба достиг самадхи в 1918 году. Тела преходящи. Божественное облачается в эти одеяния только ради преданных. Люди смогут поверить в бесформенное, только если Божественное явится в форме» Божественность в человеческой форме является подготовкой для осознания бесформенного абсолюта

Сатья Саи говорит, том XXIII, глава 28 "Откровения об Аватаре САИ"

Выступление в Мандире Прашанти 28 сентября 1990 года