Поиск сообщества

Шри Шри Рави Шанкар сформулировал 18 Принципов, которые ведут к духовному росту и постижению внутренней природы. УВЕРЕННОСТЬ: Первый шаг на духовном пути – быть уверенным в самом себе. Без уверенности невозможно ничего достичь. Сомнение – вот что препятствует уверенности. Как только вы удалите все отрицательные мысли, вы поймете, что положительное уже произошло. Когда рассеиваются сомнения, сразу появляется уверенность. Поэтому чтобы извлечь пользу из уверенности, вы сначала должны понять природу сомнения. Если вы будете наблюдать за сомнениями, то поймете, что они всегда относятся к чему-то положительному. Вы никогда не сомневаетесь относительно отрицательного. Это должно быть известно вам на собственном опыте: вы сомневаетесь в чьей-то честности, однако никогда не ставите под сомнение нечестность. Вы сомневаетесь в положительных намерениях других людей, однако никогда не сомневаетесь в их дурных качествах. Если кто-то говорит: «Я очень тебя люблю», вы отвечаете: «Это правда?». Однако если вам говорят: «Я ненавижу тебя», вы никогда не переспросите: «Ты уверен в этом?» Вы должны понимать, что ваше сомнение – это неуверенность в чем-то положительном и уверенность в негативном. Помните, что если у вас есть сомнение, это означает, что речь идет о чем-то положительном. В этом контексте сомнение дает вам возможность продвигаться вперед. Я не говорю вам отбросить прочь ваши сомнения. Ведь сомнения тем больше, чем больше вы можете! Отдайтесь им на сто процентов. Ваши сомнения помогут вам. Как только вы преодолеете преграду сомнений, вас ждет быстрый успех. ПЕРЕСТАНЬТЕ ОСУЖДАТЬ СЕБЯ И ДРУГИХ: Следующий шаг – это перестать осуждать других людей и себя самого. Духовное путешествие – это путешествие к самому Себе, а когда вы поглощены самоосуждением, вы не хотите приблизиться к самому Себе. Вам это кажется неинтересным. Без этого сознательного движения по направлению к самому Себе, по направлению к духовному началу, вы будете автоматически двигаться по направлению к материальному. Радость, которую вы получаете от объектов материального мира, быстро надоедает. Радость, которую вы получаете от духовного, возвышает вас. Вы будете находить негативные качества внутри себя, но не обязательно осуждать себя за это. Всякий раз, когда вы осуждаете себя, вы вынуждены переключиться затем на других, так как невозможно долго осуждать только себя. Вы будете находить причины, чтобы обвинить других. Это порождает ненависть. И наоборот, осуждая другого человека, вы снова готовитесь осуждать самого себя. Вокруг нас так много порицания, и это снижает осознанность людей во всем мире. ХВАЛИТЕ СЕБЯ И ДРУГИХ: Третий закон – хвалить себя и других. Хвалить других – это следующий шаг после того, как вы научитесь не осуждать их. Похвала воспламеняет дух, а присутствие духовного начала возвышает вас, других людей и все окружение. Когда вы хвалите себя или другого, внутри вас создается пространство, наполненное радостью. Если вы сами можете похвалить себя, вам не нужна похвала от других. Часто мы думаем, что хвалить себя – это проявление эго, но на самом деле эго никогда не хвалит само себя. Скорее оно будет надеяться получить похвалу от окружающих. Поймите, любая похвала так или иначе исходит от Божественного. Например, если вы говорите, что у вас красивые глаза, – кто создал их? Любая похвала исходит от Божественного, от Творца. Акт предложения похвалы расширяет сознание. Что-то внутри вас раскрывается. Осуждение же сужает сознание. С того момента, как вы поймете, что рост духовного потенциала – это расширение сознания, ума, вам уже не хочется возвращаться к осуждению. Искренне предлагайте похвалу другому и наблюдайте, как вы сами будете себя при этом чувствовать. ИСКРЕННОСТЬ: Искренность – это четвертый закон развития. В любом деле будьте искренни. Не обманывайте сами себя и не пытайтесь обманывать другого. Вы находитесь на духовном пути не ради кого-то. Духовный поиск без искренности тщетен. Он не принесет никакой пользы. А когда это совершается с искренностью, приходят спокойствие, счастье и радость, какие только можно испытать в этом мире. ОТВЕТСТВЕННОСТЬ: Пятый закон духовного развития – ответственность. Духовный путь – это не бегство от ответственности, но принятие ее на себя. Чем больше ответственности вы берете на себя в своей жизни, тем больше вы растете на своем пути. Если вы жалуетесь на трудности, их число будет только увеличиваться. Люди ошибочно полагают, что существование по духовным законам – это бегство от тяжелой работы. Напротив, именно на духовном пути нужно действовать энергично и эффективно. ПОЗВОЛЬТЕ ПРОШЛОМУ УЙТИ: Шестой закон духовного развития – это способность отпустить прошлое. Смотрите на прошлое как на сон. Так вы сможете вернуться в настоящий момент. Вы поймете, что не обязательно прилагать усилия, чтобы находиться в настоящем моменте. В тот миг, когда вы отпускаете прошлое, ваш ум сам по себе возвращается в настоящее. В настоящем моменте дух воспламенен, и достаточно искры, чтобы вспыхнул факел духа. Когда вы прилипаете к прошлому, ваш факел покрывается копотью. Будьте в настоящем моменте и сдувайте прочь копоть прошлого! ПРИНЯТИЕ: Вы должны уметь создавать гармоничную атмосферу вокруг себя. Вы можете думать, что ваше окружение создает вас, однако на самом деле вы создаете ваше окружение. Вы должны осознавать: что есть, то и есть. Принятие того, что есть, имеет две стороны. Первое – принимать настоящий момент как неизбежный. Это случилось так, как оно случилось. Если вы хотите, чтобы все было по-другому, ситуация может измениться лишь в следующий момент. Только когда вы принимаете то, что есть, приходит покой, и вы действительно можете что-то изменить. Второе – принимать других людей такими, какие они есть. Как бы они себя ни вели, осознавайте, что это – самый лучший вариант из тех, которые они могут предложить вам в данный момент. Анализируйте. Ищите возможные объяснения их действиям. И одновременно берите на себя ответственность за собственные действия. В этом случае принятие становится динамическим, а ваше окружение гармоничным. ОСОЗНАНИЕ НЕИЗБЕЖНОСТИ СМЕРТИ: Восьмой закон духовного развития – это осознание неизбежности смерти, понимание, что все мы однажды умрем. Поскольку внутри нас есть нечто сокровенное, что не умирает, мы можем не полностью осознавать факт нашей смерти. Осознание неизбежности смерти может вернуть в настоящий момент. Оно может вывести за пределы ничтожных соблазнов, которые отдаляют вас от настоящего момента. Когда приходит осознание, что вы когда-нибудь умрете, будущее перестает быть для вас убежищем. НЕПОСТОЯНСТВО ЖИЗНИ: Девятый закон развития – это непостоянство всего, что существует в настоящий момент, непостоянство ситуаций, обстоятельств, эмоций и людей вокруг вас. Понимание того, что все это непостоянно, увеличивает ваш духовный потенциал. Вы можете действовать с большей энергией, энтузиазмом и силой. Мы думаем, что признав все непостоянным, мы снизим свой энтузиазм и введем себя в состояние апатии. Это не так. Правильное понимание непостоянства воспламеняет дух. Когда дух воспламенен, вы чувствуете подъем. В вас есть энтузиазм и активность. ДОВЕРИЕ: Доверяйте Высшему и Бесконечному Разуму, который создал все существующее, от явлений космического порядка и до взаимодействия генов, атомов и молекул. Простое расположение электронов делает что-то цветком, а что-то – камнем, что-то – золотом, а что-то – углем. Вы должны видеть во всем общую основу, проявление общего разума, единство мироздания. Осознавайте, что все это – живое. Мы не думаем о вселенной как о живом творении. Везде мы видим только материю; в наших глазах отражаются только материальные объекты. Мы знаем, что во вселенной есть магия, однако часто смотрим на нее как на что-то мертвое. Чистое сознание, основа разума, частью которого являетесь вы и любой другой человек, – оно живое. Понимание, принятие и доверие к Высшему Разуму, который создает и сохраняет все в этом мире – таков десятый закон духовного развития. ЕДИНСТВО ЖИЗНИ: Когда человеческий ум находится в стрессе и напряжении, он оценивает, осуждает, ему нравится это, не нравится то, он устанавливает рамки. И, таким образом, он как бы исключает самого себя из жизненного потока. Это исключение из потока существования мы называем отделением, однако это отделение – только кажущееся. Отделение от существования невозможно. Если сегмент круга был изъят, это уже не круг. Осознавайте, что вы – часть существования, частица выражения Высшего Разума, объединяющей силы, которая лежит в основе мироздания, в основе всего. Это – одиннадцатый закон развития. ВАША ПРИРОДА – ЛЮБОВЬ И СПОКОЙСТВИЕ: Когда вы осознаете единство всего мироздания, вам не нужно делать усилие, чтобы полюбить других. Любовь – ваша природа. Любовь – это и есть вы. Нет ничего, кроме любви. Осознавайте, что любовь – это не действие, совершаемое вами, не моральное обязательство, которое вы должны выполнять. Осознавайте, что вы существуете в любви, и все остальное также существует в любви. Знайте, что спокойствие также ваша природа. В любой момент, в любом месте вы можете просто сесть и отпустить все, зная, что внутри вас есть чистота, чистое пространство, безбрежное и глубокое. Это внутреннее пространство и есть вы. Когда вы чувствуете это, вы находитесь в контакте с вашим духовным потенциалом. «Я пришел из спокойствия, Я есть спокойствие. Я вернусь к спокойствию. Спокойствие – это моя природа и моя цель. Я – спокойствие, я – пространство, я – любовь». Это внутреннее утверждение или опыт делает вас ищущим. Осознание того, что вашей природой являются любовь и спокойствие – это двенадцатый закон развития. РАВНОВЕСИЕ: Тринадцатый закон духовного развития – находиться в равновесии между активностью и отдыхом, между наслаждением внешним миром и возвратом к самому Себе, между молчанием и речью. Если вы храните тишину всю свою жизнь, ни разу не проронив ни слова, вовсе не обязательно, что вы живете духовной жизнью. Вы наделены даром речи. Вы наделены талантами и способностями. Правильно распорядитесь всем, чем вы наделены, и уравновесьте это медитацией и самоуглублением вашего сознания. САМООСОЗНАНИЕ: Самоосознание – это следующий закон духовного развития. Начните с осознания ощущений вашего тела, вашей кожи под вашей одеждой, ваших мускулов и нервов под вашей кожей, а затем и костей. Не будьте невнимательны к жизни, подобно животному, которое только ест, пьет и спит. Наблюдайте каждое ощущение. Здесь очень важна острота осознания. Осознав собственное тело, вы приблизитесь к осознанию духа, который отличен от тела. БЕСПРИСТРАСТИЕ И ЗРЕЛОСТЬ: Острое осознание приходит со зрелостью, или, по-другому, с беспристрастием. Зрелость и беспристрастие приходят вместе. Вы не можете быть зрелым, если вы также не беспристрастны. Беспристрастие часто бывает неверно понято как вялое, тупое состояние ума или дурное расположение духа. Иногда беспристрастию приписывают оттенок отчужденности и равнодушия. Это не так. В беспристрастии вы ведете себя осознанно, вы общаетесь с самим Собой. В зрелости нет лихорадочности. В зрелости есть только королевское достоинство, свобода, понимание, тайна. Это пятнадцатый закон духовного развития – преимущество беспристрастия и жизненная зрелость. ПОНИМАНИЕ КРАСОТЫ: Шестнадцатый закон духовного развития – понимание красоты мироздания, красоты в каждом человеке, красоты внутри себя, осознание того, что красота – это природа духа. Ум бежит за красивым, ценит красивое, однако есть разница между пониманием красоты и желанием владеть ею. Стремясь завладеть красотой, мы теряем свое беспристрастие. Знайте, что только духовное обладает красотой. В чем бы вы ни видели красоту, в этом есть духовное начало. Если кто-то красив, это потому, что в нем есть душа. Мертвое тела не бывает красивым. Относя красоту к духовным, а не материальным ценностям, вы становитесь на долгий путь духовного развития. ПОКЛОНЕНИЕ И ПОЧИТАНИЕ: Понимание красоты приводит к поклонению. Вы поклоняетесь красоте, вы обожаете ее. Поклонение и обожание всех вещей в мироздании как отражения Создателя – это еще один закон духовного развития. Почитайте все на свете. Почитание – это нечто большее, чем эмоциональный отклик, это настрой. Такой настрой свидетельствует об уравновешенном понимании жизни. Когда в уме присутствуют и уважение, и любовь, приходит почитание. Когда есть почитание, ум на сто процентов присутствует в настоящем моменте, и приходит священный трепет. Вы не можете не любить что-то, одновременно зная, что это священно, и вы не можете испытывать любовь и не считать это священным. Священный трепет ведет к появлению бдительности в сознании. Следом приходит осознанность. ЖИЗНЬ ВЕЧНА: Следующий и последний закон духовного развития – понимание того, что жизнь вечна. Это полностью противоречит закону о том, что жизнь непостоянна, что все в мире бренно. А сейчас мы говорим, что жизнь вечна и с ней ничего не может произойти. Истина всегда противоречива. Ом Шри Саи Рам!

Очень интересная беседа со Шри Шри Рави Шанкаром на тему "Грех и Дух" (Шесть искажений Любви). Несмотря на пятнадцатилетнюю давность, её тема всегда своевременна и актуальна. http://youtu.be/wqHXwInl8Ek Ом Шри Саи Рам!

очень давно хотелось каким-то образом сделать тему о Сутрах Патанджали примерно уже с месяц слушаю на диске комментрии к Йога Сутрам Шри Шри Рави Шанкара просто очень классная запись, по крайней мере много чего, что он там рассказывает, мне в тему Шри Шри Рави Шанкар Просветлённый человек, у него есть свой ашрам родился он в Бангалоре, и начал медитировать уже в трёхлетнем возрасте, а в 4 года мог прочесть наизусть всю "Бхагаватгиту", много не буду сейчас о нём говорить, кому интересно, можно здесь немного прочитать о Шри Шри Рави Шанкаре думаю его жизнь это вообще тема отдельного разговора а здесь, в этом топике, скажу ещё только, что Шри Шри Рави Шанкар то и дело приезжает к Свами в ашрам на даршан фотография Шри Шри Рави Шанкара со Свами из наших новостей, от 24 марта 2008 года: для начале разговора о Йога-Сутрах ниже привожу записанную со слов Шри Рави Шанкара одну замечательную Притчу из Пуран, посвящённую как раз Маэстро Патанджали её очень интересно слушать, рассказываемую самим Шри Рави Шанкаром, но думаю, что не менее интересно будет и читать вообще никогда ещё и ничего до этой лекции Шри Рави Шанкара не слышала о мудреце Патанджали небольшая справка о Патанджали из инета Патанджали (Patanjali) Великий йог, философ, филолог, врач. Предположительно жил во втором столетии до н.э. По легенде, в ответ на молитву и медитацию великой йогине в руки упал луч света, обратившийся на ладонях в младенца. В индуизме считается аватарой (инкарнацией, воплощением) божественного змея Ананты, поддерживающего Вишну. Патанджали является автором “Йога-Сутр” – основополагающего канона йоги, классического трактата по грамматике санскрита, одного из главных трактатов (о диагностике и делении дош?) и нескольких вспомогательных (хирургия, описание трав) по Аюрведе. До сих пор индийские исследователи спорят о принадлежности этих 3 работ одному человеку и о времени его жизни, так как все работы написаны в разном стиле, требуют различного образования. Спорно легенды также приписывают Патанджали наставление по музыкальным рядам и двенадцатинотной записи, так как написано оно под другим именем. Иногда перед именем Патанджали ставят префиксы риши (мудрец, философ), махариши (великий мудрец), Шри (великий, уважаемый), Свами (святой). Патанджали ну а теперь настало время притч Шри Рави Шанкар, февраль 1995, Бангалор самым сильным способом что-либо передать всегда были истории, притчи таких притч очень много в Пуранах на первый взгляд они кажутся обычными историями, но на более глубоком уровне, они несут нечто большее ими можно наслаждаться на обоих уровнях, на многих уровнях Давным-давно люди по любому поводу обращались к врачам, и вскоре им надоело глотать все эти лекарства, травы, листья , все эти аюрведические средства им очень надоели. Изобретателем Аюрведы был Вишну, она предназначалась для лечения людей от разных болезней, и вот все риши и другие люди пошли к Вишну и сказали: - Не все травы растут в определённое время года. В определённой местности нет некоторых лекарств. Что делать, когда люди заболевают? Речь идёт не только о болезнях физического тела, люди заболевают также и на ментальном и эмоциональных уровнях, их охватывает гнев, страсть, жадность, ревность. Как избавится от всего этого мусора в уме? и как оставаться здоровым без каких-либо лекарств? как чувствовать себя счастливым и самодостаточным? какие есть средства? Этот вопрос люди хотели задать Вишну, и потому пришли к Нему домой. Вишну лежал на постели из Змеи, огромной Адишеши, тысячеглавой Змеи. Когда люди подошли к Нему, ВИшну ответил, Он был немного ленив, Он просто лежал, и улыбался вошедшим: - Хорошо, Мои дорогие дети! вам всем хочется чего-то большего. вам не хочется готовить лекарства, не хочется их принимать, вам хочется чего-то, что давало бы мгновенный эффект. Но как это может произойти? Он просто посмотрел на Адишешу, на тысячеглавую Змею, которая была символом осознанности, и одной этой улыбки и взгляда на Адишешу было достаточно, чтобы передать Знание. Впоследствии Адишеша родился снова и пришёл в мир как Патанджали. Адишеша, символ Осознанности, стал Махариши Патанджали. Представляет интерес само слово Патанджали. "Анджали" означает "рука", подношение, не успеешь что-либо приподнести, как всё уже ушло. вот это и есть Пата-анджали - то, что ушло, вы даже не можете что-либо приподнести, вас уже нет. Понимаете, о чём я говорю? Вы идёте в храм, чтобы приподнести цветы, фрукты или ещё что-либо, вы идёте к Мастеру, идёте к Божеству, Старшему, чтобы что-то дать, что-то предложить. Желание сделать подношение появляется, если вы чувствуете, что это принадлежит вам. Это понятно? Когда вы думаете, что этот кокос ваш, то вы скажете: этот кокос мой, я приподношу его тебе, но мысль о том, чтобы его приподнести, уходит ещё до того, как вы это сделали. Это означает, что приходит осознание, что нет двоих: это вовсе и не "моё". Подношение является наивысшим актом в мире. Нет ничего выше. Подношение это единственный высший акт в мире. и когда даже сам акт подношения уходит, то есть трансцендентируется, вы превосходите его и приходите к моменту полного неделания. Понимаете, о чём я говорю? Приходит та самая Осознанность, которая знает, что двоих нет. Это и есть Патанджали. Пата-анджали. Акт подношения уходит ещё до его свершения. Это означает, что мгновенно пришло Осознание, Знание. Итак, Патанджали пришёл, чтобы дать Знание о Йоге, о Единении, чтобы дать Йога-Сутры. Но что произошло потом? Для того, чтобы что-либо дать, нужны слушатели, которым можно это дать. Но Патанджали не устраивали один или два ученика, ведь если обучить всего одного-двух учеников, то кто знает, что у них получится, кто сколько поймёт, а сколько исказит. И поэтому он сказал: - Я не буду давать вам эти Сутры до тех пор, пока не соберётся тысяча людей. Тысяча людей. И вообще-то это было достаточно легко сделать, потому что многие хотели получить это Знание. Итак, к югу от Индийских гор, где-то на юге Индии, может быть даже на этом самом месте, собрались все вместе эти люди. Потому что здешний климат и другие условия очень хорошо подходят для йоги: не слишком жарко, не слишком холодно. не слишком высоко не слишком низко. В этом месте собралась тысяча людей, имеющих различное образование и мировоззрение. Патанджали намеревался дать им Знание, но у него было одно условие. Условие было в том, что он установил ширму между собой и тысячью своих Учеников, и сказал: - Никто не должен убирать этот занавес, или ширму. И никто не должен выходить из комнаты, пока всё не закончится. Итак, Патанджали, оставаясь за ширмой, передал эти знания каждому из 1000 слушателей. И каждый из них смог постичь это Знание. То что произошло было удивительно, и даже сами ученики не могли поверить : как это каждый из нас оказался способным воспринять это Знание? И как Мастер смог передать его так совершенно каждому из нас? как Он смог, находясь за ширмой сделать так, что оно стало понятно всем, и при этом он не сказал ни слова? Все были просто потрясены и поражены тем, что произошло. Это так взолновало их. Приходило новое Знание, новое Понимание, такое, что просто невозможно было усидеть на месте, им хотелось как-то выразить это. Все они настолько были переполнены энергией, наполнены энтузиазмом, что им было трудно сдерживать себя. Однако, все они должны были соблюдать дисциплину, все они были дисциплинированными. Тем временем случилось так, что одному юноше понадобилось выйти, он вышел из комнаты, сказав: - Я тихонько выйду и скоро вернусь, так что Мастер может и не заметит. И только он вышел, как это бывает в коллективном сознании, стоит одному нарушить правила, как другому тоже хочется его нарушить. И вот кому-то стало интересно, что же Мастер делает за ширмой: - Мне хочется посмотреть, - он сказал об этом своему другу, и тот ответил: - Да-да, а почему бы и нет. Всё равно Мастер настолько полон сострадания, что даже если мы что-то сделаем не так, он простит нас, так почему бы нам не удовлетворить своё любопытство? Любопытство в них всё возрастало, и вот они подошли и отодвинули ширму, чтобы заглянуть туда и.. когда они это сделали, то все 999 человек в зале .... сгорели они превратились в пепел Патанджали был сильно расстроен. Он пришёл, чтобы передать это Знание всему миру, а получилось, что все его 999 учеников сгорели. Он был очень опечален и расстроен случившимся. - Моя миссия не состоялась.. ..итак, ученики были с ним, и Патанджали очень тщательно готовил их, но всего лишь одним своим действием они свели на нет все его усилия. Патанджали был очень расстроен. И в этот самый момент вернулся юноша, который выходил по нужде, и Патанджали спросил его: - Что случилось? Где ты был? он ответил: - Гуру-Джи, прости меня, пожалуйста! я не мог удержаться, мне надо было выйти. Я очень извиняюсь, пожалуйста, прости! И он получил прощение. Патанджали был полон сострадания, его сердце переполнялось любовью. Он сказал: - Хорошо, по крайней мере один из всех спасся. Я научу тебя. И дал ему все оставшиеся Сутры, все оставшиеся Знания. Но так как этот ученик тоже нарушил правила, Патанджали сказал: - Поскольку ты тоже нарушил правила, то превратишься за это в брамаракшаса. Ты станешь духом и будешь жить на дереве. Тебе не избежать этого: ты станешь духом. - Но как я смогу искупить свою вину? Патанджали ответил: - Если ты передашь это Знание хотя бы одному ученику, ты получишь освобождение. И сказав это Патанджали исчез И вот брамаракшас сидел на дереве, и чтобы найти себе ученика, он каждому проходящему мимо юноше задавал один и тот же вопрос, а они не могли ответить на этот вопрос, а если человек не мог на него ответить брамаракшас должен был его съесть. У него не было другого выбора на протяжении тысячи лет. В притчах говорится, что за тысячи лет он не нашёл ни одного человека, которого бы он мог обучить Йога-сутрам. Поэтому он так и оставался на дереве в виде брамаракшаса. Это означает, что если тот, кто обладает Высшим Знанием что-то делает не так, он превращается в брамаракшаса, то есть он становится очень опасен. Когда преступником становится умный человек, то он представляет большую опасность, чем человек простодушный, а когда преступником становится человек, обладающий таким Знанием, это ещё более опасно.. Итак, брамаракшас жил на дереве и ждал Освобождения. Ему вовсе не нравилось его существование, он жаждал Освобождения. И вот из сострадания его учеником стал Сам Патанджали. Он пришёл к нему под видом Ученика. И брамаракшас передаёт ему все эти Сутры, а Патанджали слушает и записывает их на листьях дерева, история говорит, что после этого ученик, бывший брамаракшасом, был освобождён чтобы освободить своего ученика, Мастер Сам стал Учеником своего Ученика сострадание Патанджали ни с чем не сравнимо далее говорится, что Патанджали ушёл в Гималаи, и ожидал там Шанкарачарью и Вьясу, чтобы передать им это Знание в этой истории скрыт глубокий смысл пусть каждый из вас подумает, что означает ширма? почему её отодвинули? и почему когда её отодвинули, все сгорели? каково значение всей этой истории? пусть каждый сам подумает над этим.. что означает..ширма? почему она необходима для передачи Знания? почему её отодвинули? и почему, когда это произошло, все сгорели? и ещё, какие моменты можно выявить в этой истории, что почерпнуть? в Пуранах, нет никаких объяснений, даются только сами истории, а мы должны разгадать этот секрет ... как Мастеру удалось без одного слова в совершенстве передать каждому то Знание, которое ему было необходимо? почему, несмотря на то, что один человек нарушил правила, он смог искупить свою вину? почему событие, которое сначала казалось неблагоприятным, впоследствии оказалось благоприятным? но не полностью, а с некоторым условием, с некоторыми последствиями? далее в истории говорится, что Патанджали, сидя на верхушке дерева записывал всё на листья. Поскольку брамаракшас тоже сидел на дереве, то он попросил и Патанджали забраться туда брамаракшас диктовал эти знания по ночам, так как брамаракшасы работают только ночью, итак, он диктовал все эти Сутры по ночам, а Патанджали делал записи на листьях дерева, он просто срывал их один за другим Он поцарапал себе немного руку, собрал немного своей крови, и стал делать записи на этих листьях. Чтобы всё это записать, ему понадобилось 7 дней. В конце 7-го дня он так устал, что завернул все эти листья в материю, положил на землю и пошёл купаться В это время подошла коза и стала есть эти листья, она съела половину. Когда Патанджали вернулся, то увидел, что половины листьев нет, а рядом с его тряпичной сумкой стоит коза. Патанджали собрал с собой всё, что осталось.. Подумайте, что он сделал потом? Подумайте над этим тоже.. какое значение имеет коза? что под ней подразумевается? пусть ваш ум станет пустым и полым, подумайте над тем что всё это означает, что символизирует? вот такая небольшая история у Шри Рави Шанкара просто удивительно мягкий голос слушая его, ум действительно погружается в тишину, и становится пустым и полым