37 практик Бодхисаттвы

37 ПРАКТИК В КОММЕНТАРИЯХ ДИЛЬГО КЬЕНЦЕ РИНПОЧЕ

ТЕКСТ 37 ПРАКТИК БОДХИСАТТВЫ

Намо Локешварая

Хоть и узрев, что в явлениях всех нет места приходу или уходу,

Усердствует Он лишь для блага существ:

Благоговейно пред величественным Учителем, нераздельным с Авалокитешварой,

Защитником существ, телом, речью и умом постоянно простираюсь.

Совершенные Будды – источник счастья и абсолютного покоя –

Существуют, так как свершили священную Дхарму,

Что, в свой черёд, зависит от знания, как Её практиковать.

И эти практики Бодхисаттвы поэтому я сейчас объясню.

1

Теперь, когда у меня есть корабль великий – драгоценная жизнь человека – обретаемая столь нелегко,

Доставить я должен себя и других чрез океан самсары на берег другой.

Слушать, размышлять и применять Учение

День и ночь без отвлечений – это практика Бодхисаттвы.

2

В землях, где вырос, вздымаются волны привязанности к родне и друзьям.

Ненависть к врагам неистовствует подобно пожару.

Сгущается тупости тьма – незнания что принять, что отвергнуть.

Оставить землю, где вырос, – это практика Бодхисаттвы.

3

Когда покидаешь места неблагие, тогда страсти постепенно на убыль идут

Когда нет отвлечений, достоинства увеличиваются сами собой.

Когда осознанность становится яснее, доверие к Дхарме растёт.

Положиться на уединение – это практика Бодхисаттвы.

4

Друзья, неразлучные долгие годы, – будут разделены.

Богатства и владения, столь тяжко обретаемые, – придется оставить.

Сознание – гость – он покинет гостиницу тела.

Отбросить заботы этой жизни – это практика Бодхисаттвы.

5

В плохом окружении три яда взрастают сильнее

А слушанью, размышлению и применению Учений приходит конец,

Любящая доброта и сострадание исчезают.

Избегать неподходящих товарищей – это практика Бодхисаттвы.

6

Если полагаешься на подлинного благого друга, то недостатки твои растают

А достоинства будут расти подобно растущей луне.

Почитать его более ценным

Нежели собственное тело – это практика Бодхисаттвы.

7

Кого защитить могут боги мирские,

Кои сами в самсаре томятся.

Принять Прибежище в Трех Драгоценностях,

Никогда не обманывающих ожиданий тех, кого защищают, – это практика Бодхисаттвы.

8

Будда учит, что страданья непереносимые нижних миров –

Это плод деяний порочных.

Потому не творить неблагого,

Даже ценою собственной жизни – это практика Бодхисаттвы.

9

Наслажденья миров трёх – как роса на траве –

По природе своей – исчезают мгновенно.

Устремиться к высшему освобождению,

Что неизменно вовеки – это практика Бодхисаттвы.

10

Если все мои мамы, что любили меня с безначальных времён, – непрерывно страдают,

То, что толку мне в собственном счастье?

Так что с целью освобожденья бесчисленных живых существ

Направить ум к Пробуждению – это практика Бодхисаттвы.

11

Без изъятья страдания все из желания личного счастья возникли,

Пробужденье ж свершенное родится из мысли о благе других.

А поэтому, в самом деле менять

Своё счастье на страданья других – это практика Бодхисаттвы.

12

Когда некто, движимый желанием сильным,

Всё богатство моё забирает иль других побуждает к тому же,

Посвятить ему тело своё и владенья,

И заслуги времён трёх – это практика Бодхисаттвы.

13

Если, хоть не сделал я и капли дурного,

Некто ж в ответ отрубить мою голову хочет,

Сострадания силой взять его все злодеянья

На себя – это практика Бодхисаттвы.

14

Даже когда некто меня на все лады порочит

И трубит об этом на весь мир,

То в ответ с любящей добротой

Превозносить достоинства этого человека – это практика Бодхисаттвы.

15

И пусть посреди огромного собрания

Некто раскрывает мои скрытые недостатки самым оскорбительным образом

Склониться пред ним с почтением

Почтя его как благого друга – это практика Бодхисаттвы.

16

Пусть тот, о ком я пёкся с любовью как о собственном дитя,

Врагом меня считает,

Любить его еще больше,

Как мать любит больное дитя – это практика Бодхисаттвы.

17

Пусть равные мне или низшие

Из гордости делают всё, чтоб унизить меня

С почтением видеть их как своих учителей

На макушке своей головы – это практика Бодхисаттвы.

18

В нужде ты крайней пусть и все тебя поносят постоянно

Терзают страшные болезни и ты – добыча духов злых.

При том страданья всех существ брать на себя и их недобродетель –

Не падши духом – это практика Бодхисаттвы.

19

Пусть я – в зените славы и людьми боготворим

И пусть богат я словно бог Кубера,

И слава и богатство – пустота по сути – так видеть всё

Высокомерия избегнув – это практика Бодхисаттвы.

20

Не победив свой гнев, чем больше побеждаешь

Врагов ты внешних, тем более они растут в числе.

Поэтому войсками доброты, любви и состраданья

Завоевать свой ум – это практика Бодхисаттвы.

21

Услада чувств и вещи, что желаешь, – солёная вода –

Чем больше пьешь – тем больше жаждешь.

Отбросить сразу все объекты,

Что привязанность рождают – это практика Бодхисаттвы.

22

Всё что возникло – это работа ума

Природа ж ума – изначально свободна от ума построений

Распознать эту природу

И не вдаваться в построенья субъекта-объекта – это практика Бодхисаттвы.

23

Когда объект встречаешь, что тебе по вкусу,

Воспринимай его как радугу средь лета –

Прекрасный образ – но по сути нереальный.

Оставить все цеплянья и привязанность – это практика Бодхисаттвы.

24

Страдания все виды – как смерть ребенка в сновиденье

Себя мы сами истощаем, считая то, что видим – настоящим

Поэтому, когда невзгоды наступают

Воспринимать их иллюзорность – это практика Бодхисаттвы.

25

Коль тот, кто к Пробужденью устремлен, отбросить должен даже собственное тело,

Насколько ж истиннее это по отношению к вещам?

Поэтому – без ожидания награды и плода –

Из щедрости дарить – это практика Бодхисаттвы.

26

Утратив дисциплину, себе свершить не сможешь блага,

Смешно и думать, что благо сможешь ты свершить другим.

А потому держаться дисциплины

Без устремления самсары – это практика Бодхисаттвы.

27

Для Бодхисаттвы, кто добродетелью желает насладиться,

Все, кто вредит им, – бесценному сокровищу подобны.

А потому, взрастить терпенье по отношению ко всем, –

Отбросив возмущенье – это практика Бодхисаттвы.

28

Лишь для их собственной пользы даже шраваки и пратьекабудды

Прилагали усилья, словно человек с горящими волосами, стремящийся их потушить.

Видя это, для пользы всех существ

Применять упорство – источник всех достоинств – это практика Бодхисаттвы.

29

Зная, что випашьяна, укорененная в шаматхе,

Полностью побеждает все страсти,

Практиковать сосредоточение, полностью превосходящее

Четыре бесформенных состояния – это практика Бодхисаттвы.

30

Без мудрости свершенного Пробужденья не достичь,

Лишь применяя все другие Парамиты.

Поэтому взращивать мудрость, объединённую с искусными средствами,

И свободную от трёх идей – это практика Бодхисаттвы.

31

Если я сам не замечу свои недостатки,

То, даже выглядя практикующим Дхарму, могу действовать противно Ей.

А потому постоянно отслеживать свои собственные нарушения

И устранять их – это практика Бодхисаттвы.

32

Если, движимый страстями, я говорю об ошибках

Других Бодхисаттв, то тем самым я сам совершаю ошибку.

Потому не болтать об ошибках всех тех,

Кто ступил на путь Махаяны – это практика Бодхисаттвы.

33

Почет и подношения – источник ссор и

Угасанья для слушанья, размышленья и примененья Дхармы.

Поэтому привязанность избегнуть

К домам друзей и покровителей – это практика Бодхисаттвы.

34

Ругательства тревожат ум других

И Бодхисаттвы практике несут урон.

Поэтому отбросить грубые слова,

Которые другим услышать неприятно, – это практика Бодхисаттвы.

35

Если страсти стали привычкой, то от них избавится трудно, применяя противоядье.

А поэтому, быть внимательным и бдительным, вооружившись противоядьем,

И сокрушать привязанность и другие страсти

Как только они возникают – это практика Бодхисаттвы.

36

И вкратце, кем бы ни был я и что бы я ни делал,

Всегда внимательным и осторожным быть,

Смотря «В каком же состоянии мой ум»

И действовать на благо остальных – это практика Бодхисаттвы.

37

Посвятить Пробуждению

С помощью мудрости, очищающей три идеи,

Всю заслугу от этих усилий

Уничтожить все страдания несметных существ – это практика Бодхисаттвы.

Последуя Учениям святых существ,

Из Сутр и Тантр и Шастр все пункты основные составил я,

Как тридцать семь практик Бодхисатвы

Для блага тех, кто хочет упражняться на Пути Бодхисаттвы.

Я не искушен в науках и разумом прост, потому сие сочинение – не поэтическая услада для схоластов. Но поскольку я следовал и полагался на откровения святых мудрецов, то считаю, что в практиках бодхисаттв нет изъяна.

И все же такому недалекому умом как я трудно постичь глубину деяний великих бодхисаттв, потому и молю всех будд о прощении моих ошибок, таких как противоречия и непоследовательность изложения.

В силу блага от этого труда пусть все, кто блуждает в самсаре, станут, благодаря чудесной относительной и высшей бодхичитте, как Ченрезиг, Бодхисаттва любви и сострадания, который не пребывате ни в одной из крайностей – ни в мирском бытии, ни в блаженстве нирваны.

Этот текст был написан в пещере Нгулчу Ринчен монахом Тогме, сторонником писаний и аргументации, с целью помочь себе и другим.

НЕМНОГО О ДИЛЬГО КЬЕНЦЕ РИНПОЧЕ

Дильго Кьенце Ринпоче (англ. Dilgo Khyentse Rinpoche) (1910—1991) родился в 1910 году как четвертый сын семьи Дильго, которая восходит к великому царю Тибета Трисон Децену. Семейный дом, место его рождения находился в долине Денкхок в Кхаме — самой восточной из четырех главных провинций. Кхам делился на множество маленьких княжеств, наибольшим и наиболее влиятельным из которых было Дерге. Дед Кьенце Ринпоче, Таши Церинг, и позднее его отец оба были министрами короля Дерге.

Спасибо, Пурушечка... Саи Рам

раз сделали такую тему, добавлю сюда беседы Его Святейшество Далай Ламы по этим практикам
два года назад был живой эфир по ним Его Святейшества 
 

.. кому интересно, можно почитать эту беседу с Далай Ламой в инете
Его Святейшество, вообще уже не первый раз выступает с комментариями к "37 практикам Бодхисаттвы":

Далай-лама XIV, КОММЕНТАРИИ НА "37 ПРАКТИК БОДХИСАТТВЫ"

 

из ПРЕДИСЛОВИЯ ИЗДАТЕЛЯ

"37 практик бодхисаттвы" Нгульчу Гьялсэ Тогме Сангпо входят в собрание писаний традиции трансформации сознания лоджонг, но также могут быть истолкованы и в контексте традиции поэтапного пути ламрим. Этот труд — важная веха в истории развития тибетской мысли и является одним из наиболее популярных сочинений в тибетской духовной литературе. Его Святейшество Далай-лама неоднократно давал учения Дхармы, основанные на истолковании этого текста.

Данный Его Святейшеством комментарий представляется нам одним из наиболее практичных. Избрав простой и доступный для всех категорий слушателей стиль изложения, Его Святейшество затрагивает различные аспекты нашей повседневной жизни. Принятое к руководству и искренне воплощаемое на практике, учение это зародит в вашем сердце тепло сострадания. Оно способно сделать вашу жизнь богатой и насыщенной, наполнить глубоким смыслом наше редкое человеческое рождение. Изучая данный текст, мы чувствуем, как Его Святейшество напрямую говорит с каждым из нас, понимаем, что применимость его наставлений универсальна.

Английский перевод был выполнен ачарьей Ньимой Церингом, посвятившим этой работе многие месяцы кропотливого и напряжённого труда, вложившим в него душу и подарившим читателю произведение отменного качества. Я искренне сорадуюсь той благой заслуге, которую он обрёл, доведя этот труд до конца. Следует отметить и то, что свой неоценимый вклад в работу над этой книгой внесли многие учёные ламы, знатоки теории и практики тибетского буддизма.

Ту невеликую заслугу, что обретена нами от издания этой книги, мы посвящаем благополучию и процветанию всех живых существ.

Гьяцо Церинг,
директор Библиотеки
тибетских трудов и архивов.
Апрель 1995

 

на сайте Далай Ламы тогда же выложили видео записи этой беседы с русским переводом

кому интересно, есть возможность послушать эту беседу на русском
здесь две записи, первая (более продолжительная по времени) - утром, и вторая - днём

37 Practices - Morning - November 2010 - Russian Language

вообще, можно сказать, первый раз тогда слушала напрямую лекцию Его Святейшества, правда, поприсутствовать тогда получилось не сначала, но всё равно очень полезное слушание

Его беседа наполнена глубиной и очень содержательна

Он не просто передаёт информацию словами, он одновременно делится своим внутренним опытом на тонком плане, это очень чувствуется, некоторые вещи помог увидеть более глубоко

спасибо

чудесные практики - в замечательных комментариях!

хотелось бы погрузиться глубже в суть 37 практик,

поэтому продолжу начатую тему о комментариях к ним Дильго Кьенце Ринпоче

Первый раздел, ПОДГОТОВКА, объяснит, как вступить на путь,

в то время как часть вторая будет содержать наставления как в действительности следовать пути согласно имеющимся способностям: низшие ли они, средние или высшие.

Подготовка покрывает семь разделов.

ПОДГОТОВКА К ПРАКТИКАМ

Первое, - необходимость придания смысла вашему человеческому существованию,

столь редкому и тяжелому в обретении

В это время, когда обретен труднонаходимый корабль свобод и благ –

Слушание, размышление и медитация без разделения на день и ночь,

Ради спасения себя и других из океана круговерти

Являются Практикой Сынов Победителей.

Сейчас вы обладаете достаточной удачей в том, что не родились ни в одном из восьми состояний, в которых нет свободы для Дхармы, и наделены десятью преимуществами, способствующими практике Дхармы.

Восемь состояний, в которых нет свободы для практики Дхармы:

(1) родиться в мире ада;

(2) родиться голодным духом или претой;

(3) родиться животным;

(4) родиться среди варваров;

(5) родиться долгоживущим богом;

(6) обладать неверным воззрением;

(7) родиться в темную кальпу, в которой будда не появляется;

(8) родиться с неполноценными чувственными способностями.

Из десяти преимуществ, благоприятствующих практике Дхармы, пять относятся к собственным. Вот они:

(1) родиться человеческим существом;

(2) родиться в месте, где процветает Дхарма;

(3) родиться со всеми полноценными чувственными способностями;

(4) не вести образ жизни, противоречащий Дхарме; и (5) иметь веру в учения.

Оставшиеся пять преимуществ зависят от условий находящихся вне вас. Вот они:

(6) будда пришел в этот мир;

(7) он проповедовал Дхарму;

(8) вы переступили порог Дхармы;

(9) Дхарма пребывает и до сих пор существует в ваше время;

(10) вы были приняты духовным учителем.

Лонгчен Рабжам также описывает восемь навязчивых условий, которые могут быть причиной вашего отклонения от Дхармы, и восемь несовместимых склонностей, которые ограничивают ваш естественный потенциал обрести свободу.

Восемь навязчивых условий, которые могут быть причиной вашего отклонения от Дхармы:

(1) быть сильно взволнованным пятью отравляющими эмоциями;

(2) быть чрезвычайно глупым, и таким образом быть сбитым с пути неподходящими друзьями;

(3) стать жертвой духов ошибочного пути;

(4) быть отвлеченным ленью, хотя имеешь некоторый интерес к Дхарме;

(5) вести неправильный образ жизни, и быть пораженным негативной кармой;

(6) быть порабощенным или контролируемым другими;

(7) практиковать в мирских интересах – что бы быть защищенным от опасности, или в страхе, что может не хватать пищи или самого необходимого;

(8) практиковать Дхарму с притворной видимостью, в надежде на благосостояние или славу.

Восемь несовместимых склонностей, которые ограничивают ваш естественный потенциал обрести свободу:

(1) быть скованным вашей семьей, благополучием, работой, таким образом, что у вас нет свободного времени для практики Дхармы;

(2) иметь чрезвычайно порочную природу, которая ведет вас к развращенному поведению, таким образом, что даже если вы встретили духовного учителя, то все равно будет очень сложно повернуть ваш ум к Дхарме;

(3)не иметь страха перед страданиями самсары, и поэтому не чувствовать разочарования в самсаре или побуждения освободиться от нее;

(4) недостаток драгоценности веры, поэтому не иметь какой-либо склонности встретить учителя и принять учения;

(5) наслаждаться негативными действиями и совершив их, не иметь сожаления, это отворачивает вас от Дхармы;

(6) быть заинтересованным в Дхарме, не больше чем собака в поедании травы, поэтому не быть способным развить какие-либо позитивные качества;

(7) наносить урон вашим обетам практимокши и заповедям Махаяны, и поэтому не иметь возможности отправиться никуда, кроме нижних миров существования, где нет свободы практиковать Дхарму;

(8) вступив на необычайный путь Ваджраяны, разрушить самаи со своим учителем и ваджрными братьями и сестрами, и поэтому быть разлученным со своим естественным потенциалом.

Если вы владеете свободами и благоприятными условиями, и можете избежать эти шестнадцать дополнительных условий, вы освободитесь от всех препятствий в вашей практике, и будете способны достичь просветления. Обладать такой драгоценной человеческой жизнью, это подобно владению хорошо оснащенным судном, на котором вы пересекаете океан и прибываете на остров сокровищ.

Как сказал Шантидева в Пути Бодхисаттвы:

Через океан эмоций

На лодке человеческого существования.

Вы не обрели это драгоценное человеческое существование просто случайно. Это результат того, что вы слышали имя будды в прошлой жизни, принимали прибежище в нем, накапливали добродетельные поступки, и развивали некоторую мудрость. Нет определенности, что вы обретете это судно опять. Если вы не будете успешно практиковать Дхарму в этой жизни, определенно вы не обретете человеческое существование в следующей жизни. Пренебрегать такой возможностью было бы очень глупо. Не тратьте ее впустую. Практикуйте день и ночь.

Самое первое из десяти преимуществ – это родиться человеческим существом. Рассмотрите количество существ в самсаре. Представьте несколько простых сравнительных образов: если количество существ в адских мирах подобно количеству частиц пыли на поверхности земли, то количество претов подобно количеству песчинок в Ганге; число животных, подобно количеству просо в бочке для чанга; число полубогов подобно количеству снежинок во время метели. Однако количество человеческих и небесных существ не больше, чем количество частиц грязи под ногтем. И человеческих существ намного меньше, чем небожителей – люди подобны звездам на рассвете.

Невероятно обрести шанс родиться человеческим существом, и вы можете легко увидеть как маловероятно то, что вы не только родились в месте, где существует Дхарма, но также то, что вы проявляете интерес к Дхарме, и даже более того то, что вы действительно применяете ее на практике. Это чрезвычайная редкость. Взгляните на малое число людей, интересующихся практикой Дхармой. Посмотрите, как много существует стран в мире, и в каких Дхарма существует как живая традиция. Даже в такой стране, как много существ вдохновлены на практику, и среди них сколько действительно приведут свою практику к результату? Большинство растрачивают свои жизни в бессмысленных, эгоистичных, банальных активностях.

Тем не менее, вы можете думать: «До пятидесяти лет я буду продолжать свою обычную деятельность, но затем я посвящу себя Дхарме». Такие мысли показывают опасную нехватку понимания, и игнорирование того факта, что смерть приходит без предупреждения.

Как говорится:

«Время смерти неопределенно;

Причина смерти непредсказуема».

Как много из живых сегодняшней ночью будут мертвы к рассвету? Владение человеческим существованием подобно обладанию великим состоянием; оно должно быть использовано правильным способом.

Прямо сейчас пришло время практиковать Дхарму.

Как сказал сам Гьялсе Тогме:

«Тот, кто осенью не запасается к наступающей зиме

Считается дураком.

Только Дхарма поможет нам, когда мы будем умирать,

И мы знаем, что смерть неизбежна –

Поэтому не практиковать прямо сейчас – это крайняя глупость».

Каждый день напоминайте себе, что если вы не будете изучать и размышлять над учениями, медитировать, и читать молитвы и мантры, то в момент смерти вы будете беспомощны. Смерть неизбежна. Если ожидаете момента смерти, чтобы начать вашу практику, это будет слишком поздно.

Подумайте о том, почему вы занимаетесь практикой. Желая обрести долгую жизнь свободную от болезней, или надеясь увеличить свое богатство и влияние – это ограниченные цели. Практикуйте, чтобы освободить себя и всех других от страданий, которыми является самсара. Чтобы полностью понимать необходимость практики Дхармы, для этого важно осознавать размер страданий в самсаре. От низа и до верха, в самсаре нет ничего кроме страдания. Как говорят, самсара пронизана тремя видами страдания: страдание от страдания, страдание перемен, все-пронизывающее страдание составного.

Нижние миры в основном поражены «страданием от страдания» - бесконечный круг страданий, один поверх другого: жар и холод адов; жажда и голод голодных духов; умственная омраченность, глупость и страх мира животных.

Высшие миры, в основном, объект «страдания от перемен». Среди человеческих существ существует четыре коренных страдания: рождение, старость, болезнь и смерть. Эти четыре мощных потока существования достаточно сильны, чтобы беспомощными унести нас порочь – не существует способа, с помощью которого мы могли бы повернуть их течение вспять. Дополнительно мы страдаем, когда мы не можем получить того, что желаем, то ли это пища, одежда, богатство, или влияние; когда мы встречаемся с тем, чего не желаем – критика, физические болезни или неприятные обстоятельства; когда мы не можем быть вместе с людьми, которых любим; и когда мы должны быть с людьми, которых мы не любим. В бесплодных, эгоистичных попытках достигнуть счастья, большинство людей совершают преимущественно негативные действия. К сожалению, все, что они порождают – это еще большие страдания и замешательство. Высшие боги страдают от перемен, которые они претерпевают, когда их длинные небесные жизни блаженства и наслаждения заканчиваются, и они снова падают в нижние миры.

Миры без форм характеризуются скрытым, «все-пронизывающим страданием составного». Существа пребывают в состоянии глубокого, блаженного созерцания, но когда благая карма, которая была причиной и основанием этого мирного состояния исчерпывается, они снова должны переживать муки самсары. Они не рассеяли неведение и поэтому не истребили пять ядов.

Когда будды смотрят на самсару глазами своего всеведения, они не видят ее как приятное место. Они остро осознают страдания существ, и они видят как бессмысленны тщетные, временные цели, достичь которых так сильно стараются существа. Это важно становиться все более четко убежденным в том, что единственная ценная для достижения цель – это высшее просветление. Созерцания страдания самсары, вы естественно разовьете сильное желание быть освобожденным от нее. Лучше, чем бессмысленно выбрасывать свою энергию, сконцентрируетесь на практике Дхармы.

Даже слушать учения – это нечто очень редкое, такое случается раз в эоны. То, что вы сейчас встретили Дхарму это не просто совпадение. Это результат ваших предыдущих позитивных действий. Такая возможность не должна быть растрачена впустую. Если ваш ум находится в согласии с Дхармой, вы не будете испытывать никаких проблем в этой жизни; пока вы постоянно заняты своими обычными делами, ваши проблемы будут увеличиваться, и ничего не будет завершено. Как сказал Лонгчен Рабжам: «Наши активности подобны играм детей. Если мы занимаемся ими, они не закончатся; они закончатся, если мы остановимся».

Решимость быть свободным от самсары, основана на разочаровании, которое является основой практики Дхармы. Пока вы не приняли четкого решения повернуться спиной к самсаре, сколько бы молитв вы не произносили, как бы много вы не медитировали, сколько бы лет вы не провели в ретрите, все это будет напрасно. У вас может быть долгая жизнь, но она не будет обладать сущностью. Вы можете накопить большое богатсво, но оно будет бессмысленно. Единственное, что действительно имеет ценность – это неизменно становиться ближе к просветлению и удаляться от самсары. Хорошенько подумайте об этом.

Размышляйте над смертью и страданиями самсары, и вы не захотите тратить попусту ни единого момента в бессмысленных отвлечениях и активностях, таких как накопление богатства, сражение с врагами, или тратить свою жизнь, защищая и содействуя интересам тех, к кому вы привязаны. У вас будет единственное желание – практиковать Дхарму.

Прикованный к постели больной думает только об одном – как снова стать здоровым. У него или нее нет желания вечно оставаться больными. Подобным образом, практик, который жаждет покинуть бедствия самсары, использует все способы, которыми это может быть сделано, такие как принятие прибежища, зарождение ума, устремленного к просветлению на благо всех других, выполнение позитивных действий, и т.д. с постоянной твердой решимостью в уме покинуть самсару.

Недостаточно время от времени желать освободиться от самсары. Эта идея должна пронизывать ваш поток мыслей, день и ночь. Узник, заключенный в тюрьму, все время думает о различных способах обретения свободы – как бы он мог перебраться через стены, о просьбе могущественных людей вмешаться, или о том как достать денег, чтобы подкупить какого-нибудь. Точно также, видя страдания и несовершенство самсары, никогда не прекращайте думать о том, как обрести освобождение, с глубоким чувством отречения.

Когда некоторые великие учителя прошлого размышляли о редкости человеческого существования, они не чувствовали сонливость; они не могли вынести потери даже единственного момента. Они вкладывали всю свою энергию в духовные практики.

Когда Будда первый раз повернул Колесо Дхармы, он учил Четырем Благородным Истинам. Первая Благородная Истина говорит о том, что существует страдание и оно должно быть осознано. Вторая Благородная Истина говорит о том, что страдание имеет причину, которая таким образом должна быть отброшена. Причина – это клешы, негативные эмоции или беспокоящие ментальные факторы. Хотя существует множество таких омрачающих состояний ума, пять главных омрачений – это желание, агрессия, неведение, гордость и ревность.

Третья Благородная Истина говорит о том, что существует путь, который ведет существ прочь от страдания; и что этому пути необходимо следовать. Четвертая Благородная Истина говорит о том, что страдание может быть приведено к прекращению. С помощью Четырех Благородных Истин Будда побуждал нас отказаться от мирских забот и стремиться к освобождению от самсары.

В нашем поиске способов освобождения из самсары, первый шаг – это слушание учений, которые объясняют различные методы, как сделать это. В дополнение к приобретаемым драгоценным знаниям, просто слушание звуков Дхармы, которым учат, даже звуков раковин и гонгов, которые созывают собрание на учения, невообразимое благословение и польза, как сказал Будда, они могут освободить существ от перерождения в нижних мирах. С помощью слушания учений даже тот, кому не хватает способностей полностью понять их смысл, по крайней мере, получит некоторое представление о качествах Дхармы. Даже общая идея о том, как практиковать Дхарму, уже является драгоценной.

Второй шаг – это размышлять над тем, что вы услышали и попытаться найти сущностных смысл в этом. Проверяйте свой собственный ум, чтобы понять действительно ли это так, как описывают учения, и можете ли вы сохранять фокус на этом объекте медитации. Третье, однажды, когда у вас есть ясное понимание сущностного значения Дхармы, вы должны пытаться реализовать это понимание в своем внутреннем опыте, и усвоить это в своем существе. Это называется медитацией.

Когда вы будете продвигаться по этим трем шагам, духовные качества будут естественно проявляться, и вы увидите истину учений. Эти качества спонтанного расцветут потому, что в вас раскрывается природа будды. Природа будды, или татхагатагарбха, присутствует во всех существах, но скрыта омрачениями, таким же образом как зарытое золото спрятано под землей, под которой оно лежит. В то время как вы слушаете, размышляете и медитируете на Дхарме, все присущие качества вашей природы будды будут реализовываться. Когда поле тщательно приготовлено и засеяно семенами, все благоприятные условия присутствуют, такие как температура, влажность, тепло, семена прорастут и дадут урожай.

Писания и тексты Дхармы включают много глубоких и подробных учений. Они покрывают огромное разнообразие предметов, таких как пять традиционных наук. Многие люди, тем не менее, не способны слушать, размышлять и медитировать над этими текстами. В настоящем тексте, однако, самая сущность всех учений изложена обнажено и передана в форме наставлений о том, как должен практиковать бодхисаттва.

Используя эти наставления, всецело посвятите себя практике. Размышляйте над их смыслом снова и снова, и пытайтесь как можно лучше применять их. Со временем у вас может возникнуть желание отправиться в одиночный горный ретрит, чтобы глубоко медитировать над ними. Говорят, что нет ничего настолько трудного, что ни могло бы стать легким, с помощью осваивания. Если вы будете упорно продолжать практиковать эти наставления, вы можете быть уверены в достижении результатов.

Света, спасибо. Саи Рам

Нашла "37 практик бодхисаттвы" в изложении Нгульчу Гьялсэ Тогме Сангпо (в переводе А.А.Нариньяни), комментарии к которым делал Е.С. Далай Дама.

http://savetibet.ru/2010/11/25/text.html

Для примера и сравнения приведу текст стих 10 и 11 практики:

10

Взор обрати на участь матерей своих,

Любивших, вскармливавших нас от века,

Коль нет предела скорби и страданиям их,

Что толку в личном счастье человека.

На всех живущих, коим несть числа,

Ум сфокусировав, дай вечного служения клятву,

Стремление к пробуждению порождать —

Достойное деяние бодхисаттвы.

11

Тогда как все без исключения страдания

Имеют корень в жажде наслаждений,

Вовек блаженны просветлённые создания,

Рожденные заботой о живущих.

Стремись и ты другим дарить всё счастье,

Взамен приняв их горесть и невзгоды,

Самозабвенное радение о ближних —

Достойное деяние бодхисаттвы.

Ом Саи Рам

До тех пор, пока человек действует в рамках привязанности к сансарному миру, все его действия обусловлены влиянием кармической предрасположенности... И до тех пор, пока эти условия являются основными в жизни человека, он неминуемо, рано или поздно, будет страдать.

Страдающий человек является ядом для мира. Тот же, кто погружен в блаженство, не зависимое от внешних условий, помогает преодолевать страдания всем живым существам, которые входят с ним в соприкосновение.

Практики Бодхисаттв предполагают освобождение от страданий ради блага всех живых существ. Служение миру в состоянии блаженства более качественно, нежели обычное служение в состоянии принуждения себя к помощи другим или к служению в страдании.

Именно поэтому необходимо сначала осмыслить, а затем начинать применять Практики Бодхисаттв...- для освобождения себя ради освобождения других. Освобождения от чего? От привязанностей, приводящих к страданиям.

Первый раздел, ПОДГОТОВКА, объяснит, как вступить на путь,

Подготовка покрывает семь разделов.

Первое, - необходимость придания смысла вашему человеческому существованию,

столь редкому и тяжелому в обретении

...Сейчас вы обладаете достаточной удачей в том, что не родились ни в одном из восьми состояний, в которых нет свободы для Дхармы, и наделены десятью преимуществами, способствующими практике Дхармы.

Восемь состояний, в которых нет свободы для практики Дхармы:

(1) родиться в мире ада;

(2) родиться голодным духом или претой;

(3) родиться животным;

(4) родиться среди варваров;

(5) родиться долгоживущим богом;

(6) обладать неверным воззрением;

(7) родиться в темную кальпу, в которой будда не появляется;

(8) родиться с неполноценными чувственными способностями.

Сначала необходимо проанализировать степень свободы от неблагоприятных условий, которой вы обладаете...

1) РОЖДЕНИЕ В МИРЕ АДА: от этого неблагоприятного качества избавлен каждый в этом мире, т.к. мы рождены в мире людей - одном из самых благоприятных мест для саморазвития и практик освобождения

2) РОЖДЕНИЕ ГОЛОДНЫМ ДУХОМ ИЛИ ПРЕТОЙ: от этого ужасного условия мы тоже избавлены, т.к. обладаем телом, состоящим из 5 элементов. Но такие негативные качества, как зависть, злоба, жестокость и т.п. могут лишить нас возможности рождаться в мире людей и при неблагоприятном условии такое существо получает тело преты.

Прета, प्रेत (санскр. пра-ита - (тот, кто) ушел далеко)

3) РОДИТЬСЯ ЖИВОТНЫМ: нам повезло не родиться также и животным, т.к у животных практически нет благоприятных условий для осознанной практики Дхармы. Хотя Свами говорит, что многие животные - это садху.

4) РОДИТЬСЯ СРЕДИ ВАРВАРОВ - означает родждение в тех мирах, где никогда не воплощались Будды. И это препятствие миновало нас

5) РОДИТЬСЯ ДОЛГОЖИВУЩИМ БОГОМ - оказывается. это также является препятствием, в силу того, что они более, чем люди, удовлетворены жизнью, а потому не склонны к тому, чтобы что-то менять в себе.

6) ОБЛАДАТЬ НЕВЕРНЫМ ВОЗЗРЕНИЕМ - в обществе, где вместо Закона Дхармы на несколько поколений устанавливаются другие законы, искажающие Истину, люди растут в условиях повального заблуждения и склонны обладать неверным воззрением, - например, те кто вырос в эпоху так называемого "развитого социализма" имеют препятствие к пониманию Законов Дхармы...

В этом нам очень не повезло!

7) РОДИТЬСЯ В ТЕМНУЮ КАЛЬПУ, В КОТОРОЙ БУДДА НЕ ПОЯВЛЯЕТСЯ - но зато здесь нам крайне повезло!!! Мы родились в то время, когда в нашем мире воплотился Аватар!!!

8) РОДИТЬСЯ С ЧУВСТВЕННЫМИ НЕПОЛНОЦЕННЫМИ СПОСОБНОСТЯМИ - здесь каждый сам решает, есть ли у него это препятствие.

Самое главное помнить: каждая неполноценность имеет возможность компенсироваться определенными усилиями! Но чем больше благоприятных условий, тем легче нам практиковать...