Tat

Размышления из Прашанти Нилаям

2 сообщения в этой теме

РАЗМЫШЛЕНИЯ ИЗ ПРАШАНТИ НИЛАЯМ

 

АНАЛИЗ ВЫСТУПЛЕНИЙ – 01

 

Профессор Г. Венкатараман

 

Часть 01

 

Дорогие читатели,

 

Мы начинаем публикацию новой серии размышлений профессора Венкатарамана, которую мы назвали «Анализ Выступлений». Эти особые беседы основаны исключительно на выдержках из бесчисленных выступлений нашего Возлюбленного Бхагавана, сделанных Им за период немногим более семидесяти лет.

 

Помещённая ниже статья представляет собой расшифровку выступления профессора Венкатарамана, которое впервые прозвучало в эфире на Радио Саи 30 декабря 2012.

 

post-2364-0-93247800-1367826520_thumb.jpg

 

Саи Рам, с любовью приветствую вас из Прашанти Нилаям. Начиная с этого дня, я собираюсь представить новые серии, одну из которых я хотел бы назвать «Анализ Выступлений».

 

Начиная с 1940 года, когда Баба впервые объявил о Своей миссии Аватара, Свами выступал с речами тысячи раз. К сожалению, не все эти выступления записывались, и даже из тех, которые записывались, мы имеем только около 60%.

 

В идеале нам следовало бы иметь копии всех записей. Однако в связи с отсутствием в те ранние годы хорошей системы собирания и компиляции записей выступлений наша коллекция не настолько полная, какой должна была бы быть. Даже несмотря на это у нас есть много записей, и я подумал, что это была бы хорошая идея – снова вернуться ко всем этим драгоценным записям. 

 

Между прочим, давайте не забывать, что до сих пор у нас не было записей голосов Аватаров. Конечно, существует много книг о предыдущих Аватарах, но записей голосов совершенно нет. Во время пребывания на Земле Ширди Бабы технология звукозаписи уже появилась, но, к сожалению, нет ни одной записи голоса Ширди Бабы, по крайней мере, насколько мне это известно. В этом отношении, что касается записи голоса Шри Сатья Саи Аватара, мы очень удачливы. Именно это навело меня на мысль попытаться провести этот новый эксперимент.

 

Я предполагаю не просто представить выдержки записи золотого голоса Свами, но также дать вам ещё раз почувствовать энтузиазм, интенсивность и энергию, содержащиеся в речи Свами. Кроме того я хотел бы, чтобы все мы поняли некоторые глубины смысла того, о чём Свами говорил нам, а также оценили Его сильную озабоченность тем, что мы зря растрачиваем по мелочам жизнь, не задумываясь о цели, ради которой Бог благословил нас родиться людьми.   

 

Здесь я должен подчеркнуть, что послание Свами по сути своей всегда одно и то же. Однако способ передачи этого послания варьировался от случая к случаю; это понятно, поскольку Свами обращался к различным слушателям – от школьников до профессионалов и известных личностей.

 

Выступление, которое я выбрал для представления сегодня, было сделано Свами 3 сентября 1996. К сведению, в то время я был вице-канцлером Шри Сатья Саи института Высшего Образования. Кстати, дата 3 сентября имеет значение, поскольку 1 сентября 1939 началась Вторая Мировая Война, самая ужасная война, длившаяся до 2 сентября 1945. Перед окончанием этой войны было применено самое ужасное оружие, созданное человеком, эта война завершилась таким образом, словно напоминая человечеству о бессмысленности военных конфликтов.

 

Война – это всегда трагедия даже для победителя, потому что она отражает, каким образом насилие увековечивает себя, пока не будет урезонено. Прискорбно, что в настоящее время существуют десятки тысяч бомб, в несколько сотен раз более смертоносных, чем бомба, сброшенная на Хиросиму, а человечество всё ещё находится далеко от достижения постоянного мира, и это происходит вопреки существованию ООН и столь большого количества международных организаций. С моей точки зрения только учения Свами дают самый лучший рецепт для разрешения всех проблем, созданных умом. Мы совместными усилиями должны постараться заставить общество признать этот факт и относиться к посланию Свами более серьёзно.   

 

Я прошу вас помнить об этом, а теперь позвольте мне начать. Послушайте эту первую выдержку из выступления, которое я выбрал.

 

(Примечание переводчика: в этом месте в англоязычном источнике, ссылка на который указана в конце статьи, приведена аудиозапись. По ходу статьи в англоязычном источнике приведено несколько аудиозаписей. Далее для удобства я буду приводить только слово «Аудиозапись», выделенное курсивом, в тех местах, где в англоязычном источнике эта запись вставлена. Поскольку нет возможности вставить эти аудио записи в эту статью, откройте для удобства страницу англоязычного источника и прослушивайте записи отрывков выступления Бхагавана, вставленные в ту статью)

 

Как многие из нас знают, Свами часто начинал Своё выступление с поэмы или падхьям, как это называется. В падхьям, которую вы только что слышали, Свами говорит:

 

post-2364-0-09104600-1367826540_thumb.jpg

                                                                           

Спев падхьям, Свами обычно давал краткие указания о теме дня. Какой была тема этого выступления Свами? Давайте узнаем, послушав следующую выдержку. 

 

 Аудиозапись

 

 Здесь Свами говорит:

 

«В этом мире нет ничего важнее Знания. Что именно означает слово «знание»? Это знание о физическом мире или философия, или это духовное знание? Без сомнения все эти типы знания важны. Однако все их превосходит Брахма Джнана, т.е. Божественное Знание. Что именно подразумевается под Брахма Джнаной? Видеть Бога во всём в Космосе и ощущать Истинное Единство в многообразии – вот что действительно означает Брахма Джнана».  

 

post-2364-0-93557200-1367826540_thumb.jpg

 

Вот пересказ второй выдержки.

 

Короче говоря, видеть Бога во всём, повсюду и всё время – именно это подразумевается под Брахма Джнаной. Именно это знание мы должны стремиться обрести, но прилагаем ли мы хоть какие-нибудь, пусть самые незначительные усилия?  

 

В действительности, сколь многие из нас хотя бы слышали слова «Брахма Джнана»? Иногда это же самое понятие называется Атма Джнана. Сколько из нас знает, что Господь Кришна на поле битвы Курукшетра незадолго до начала известной войны учил Арджуну Атма Джнане? И сколь многие из нас осознают, что в Своих бесчисленных Выступлениях Свами постоянно говорил нам о главенствующей роли Атмы и Атма Джнаны?  

 

К сожалению, мы не осознавали, и в этом Выступлении Свами делает ещё одну попытку помочь нам. Возможно, я вернусь к этой теме позднее, но сейчас давайте продолжим и послушаем следующий отрывок.

 

Аудиозапись

 

В этом отрывке Свами говорит о Преме, т.е. Чистой Любви. Почти во всех Своих выступлениях Свами быстро переходил на Прему, потому что это самый простой и самый лёгкий способ установить контакт с Атмой и всем, что из неё проистекает. Пожалуйста, помните об этом, когда будете читать мой перевод отрывка, который мы только что прослушали. Свами говорит:  

 

Если дал без соли безвкусен, то жизнь без Премы – скотская!

Таким образом, люди в первую очередь должны проявлять Према Татву – Принцип Любви, потому что Любовь – это Бог, а Бог – это Любовь. 

В то же самое время нужно быть внимательным к тому, как проявлять эту любовь в мирских делах.

Верно, что невозможно наслаждаться далом, если в нём нет соли. Но разве это означает, что человеку будет нравиться слишком пересоленный дал? Вряд ли!

Мы чрезмерно озабочены тем, чтобы добавлять в блюдо только необходимое количество соли.

Мы уделяем так много внимания вкусу дала, который в любом случае будет переварен примерно через час. 

Но разве мы хоть сколько-нибудь заботимся о качестве нашей жизни, хотя бы на минуту задумываемся о нашей жизни, которая может длиться 30, 50, 60 или даже 80 лет?

Если в этом существовании нет человечности, разве можно это назвать жизнью? Вовсе нет!

Напротив, жизнь должна сиять человеческими ценностями КАЖДУЮ СЕКУНДУ!

 

Свами для разъяснения часто пользуется аналогиями. В этом случае он начинает с важности учёта пропорциональности в приготовлении пищи, чтобы её вкус был хорошим. На самом деле пропорциональность и сбалансированность важны не только в пище, но и во многих других вещах мирской жизни. 

 

post-2364-0-94369300-1367826557_thumb.jpg                                                                                 

 

Согласен, что качество важно в жизни, но как насчёт качества самой жизни, особенно за пределами материальной сферы? В конце концов, мы – не только плоть и кровь, разве не так? Поэтому разве мы не должны уделять внимание и этому аспекту тоже? Именно об этом Свами и говорит.

 

Сейчас обычно думают, что жизнь начинается рождением и заканчивается смертью. На жизнь смотрят всегда с этой ограниченной перспективы. Однако жизнь не ограничивается этими рамками, потому что жизнь, которую мы сейчас живём, – это только один «день» или одна глава, так сказать, в непрерывном опыте воплощения Атмы, с каждым рождением начинается новый день в новом теле. Как Свами напоминает нам часто, смерть – это всего лишь смена одежды. 

 

Другими словами, на обретение хорошего качества жизни не следует смотреть только в терминах получения хорошего образования, хорошей работы, зарабатывания больших денег, наслаждения роскошью и т.д. На это нужно смотреть в более широком контексте как на жизнь, проходящую через множество циклов рождений и смертей и, в конце концов, выходящую из этого кажущегося бесконечным круговорота. На самом деле исключительно для того, чтобы привлечь внимание к этому вопросу, Свами иногда поёт строфу из знаменитой песни Ади Шанкары «Бхаджа Говиндам», в которой Шанкара говорит:

 

post-2364-0-93944500-1367826558_thumb.jpg

 

Теперь мы готовы прослушать следующую выдержку. Она короткая, но важная.

 

Аудиозапись

 

Прежде чем обсудить то, что Свами сказал в этом отрывке, позвольте мне сказать, что в этом отрывке говорится о Боге и о Любви, и это неудивительно, потому что Бог – это Любовь, а Любовь – это Бог. И именно поэтому у нас есть бхаджан, начинающийся словами: «Према Ишвара Хей, Ишвара Према Хей».

 

(Послушайте этот бхаджан http://radiosai.org/program/listen.php?f=BV_OLD_STUDENTS_VOL2_03_PREM_ISHWAR_HAI.mp3)

 

После этого короткого предисловия давайте попытаемся понять отрывок речи, который мы только что прослушали. В нём Свами говорит:

 

post-2364-0-90074800-1367826559_thumb.jpg

 

Этими словами Свами, по сути, говорит следующее: 

 

Бог нигде не скрывается. Если мы не способны видеть Бога, то это происходит потому, что мы окружили себя темнотой. Как можем мы видеть в темноте? Разве мы не знаем, что темнота исчезает, когда зажигают свет?

 

Наша проблема состоит не только в том, что мы не знаем о свете и выключателе, но что ещё хуже, мы упрямо отказываемся слушать то, что Свами говорит по этому вопросу.

 

Это происходит потому, что у нас неправильные приоритеты. Наше внимание постоянно сосредоточено на преходящих и кратковременных успехах и выгодах вместо того, чтобы быть сосредоточенным долговременных целях! 

 

Позвольте мне теперь подробно остановиться на вышесказанном, начав с обсуждения темноты, света, выключателя света и т.д. Я сделаю это на примере хорошо известной истории из Упанишад:

 

Один деревенский житель входит в плохо освещённую пустую хижину. Он видит, что в углу лежит что-то длинное, свёрнутое кольцом, и он принимает это за змею. Испугавшись, он выбегает с криком: «Змея, змея!» Собираются деревенские жители, один из них несёт светильник. Вооружившись палками и неся светильник, несколько деревенских жителей входят в хижину. В отдалении они видят нечто лежащее свёрнутым в кольцо. Они медленно идут вперёд держа палки наготове. Подойдя к подозрительному объекту, они видят, что это лежит верёвка, свёрнутая кольцом. И эта верёвка в полумраке была ошибочно принята за змею.

 

В Веданте в комментарии к этой истории  говорится: «В этом мире мы всё воспринимаем нашими органами чувств». В этом нет ничего плохого, поскольку Сам Бог дал живым существам благословение воспринимать мир при помощи органов чувств. Кстати чувства предназначены для физического выживания. Да, чувства воспринимают всевозможные формы и образы и сообщают ограниченные сведения о реальности. Однако в отношении Абсолютной Реальности – и я подчёркиваю слово Абсолютной – мы не должны довольствоваться только тем, что ощущают наши органы чувств. Действительно, для животных реальность кончается на том, что воспринимают их органы чувств, но что касается нас, людей, было бы глупо остановиться на этой ступени. Напротив, мы должны смотреть далеко за пределы простого чувственного восприятия, начав исследования – духовные исследования. И именно эта мораль скрыта в той истории из Упанишад, которую я только что рассказал.  

 

Обсуждая эту историю, духовные толкователи всегда неизменно указывают только на верёвку. Но что происходило, когда деревенский житель первый раз вошёл в ту хижину? Там было недостаточно света, чтобы всё ясно видеть. Поэтому, когда он увидел в полумраке свёрнутую верёвку, этот образ вызвал у него в уме ассоциацию со змеёй, и он решил, что это змея.

                                                                       

post-2364-0-01403500-1367826561_thumb.jpg

 

Змея была не реальностью, а иллюзией, причиной которой в свою очередь была темнота. Когда объект был освещён светом лампы, мнимая змея оказалась верёвкой. Обратите внимание, что свет не превратил змею в верёвку, всё, что он сделал, – это устранил неверное восприятие, т.е. заблуждение. Наложение заблуждения на ограниченную реальность и ошибочное принятие её за Абсолютную Реальность – именно этому способствует майя. Так говорится в Веданте, и она побуждает нас никогда не удовлетворяться тем, что сообщают нам органы чувств.  

 

Давайте теперь перенесём это в нашу практическую жизнь и рассмотрим, как мы сами создаём для себя иллюзии благодаря ограниченному восприятию. Возьмём, например, деньги.

 

Люди думают, если бы у них было достаточно денег, они бы смогли купить всё, включая счастье. Это ошибочное верование, потому что истинная радость или Ананда, как её часто называл Свами, – это состояние, находящееся за пределами этого материального мира. Как можно купить то, что не принадлежит этому материальному миру, за деньги, которые принадлежат исключительно физическому миру? И здесь мы входим в соприкосновение с Брахма Джнаной.  

 

Помните, основное учение Брахма Джнаны состоит в том, что в Творении мы должны видеть Бога во всём, повсюду, всё время. Если мы будем поступать так, мы будем считать источником материального благополучия и успеха не деньги, а Лакшми, Богиню Богатств. Тогда мы будем благоговейно относиться к деньгам и богатству, как доверенным нам, и использовать их в работе для Бога по Его указанию в ситуациях, которые Он создаёт в жизни.

 

Между прочим, если мы будем шире интерпретировать понятие богатства, тогда все дары Бога, такие как физическая сила, деньги, артистические способности, литературные способности и другие профессиональные навыки в таких областях как преподавание, медицина и т.д. будут считаться «богатством» вверенным нашему попечению, которое мы должны использовать в работе для Бога. Махатма Ганди обычно говорил, что нам на самом деле ничего не принадлежит, потому что единственным владельцем всего является Бог, а все мы, в лучшем случае, – только доверенные Бога. Некоторые из вас могут вспомнить рассказ Кастури, как его после рождения принесли в храм, положили к стопам изваяния Бога, а затем взяли назад как ребёнка Бога, которого физические родители должны были воспитать, чтобы он выполнял работу для Бога.

 

post-2364-0-98023700-1367826561_thumb.jpg

 

Всё это может звучать немного неясно, поэтому позвольте мне тут вспомнить, как Свами часто среди Своего выступления неожиданно показывал на микрофон и говорил:

 

«Этот микрофон – Бог».

 

Он брал Свой серебряный стакан и говорил:

 

«Этот стакан – Бог».

 

Затем Он брал Свой платок и говорил:

 

«Этот платок – Бог».

 

И так далее, пока это продолжалось, все мы молча качали своими головами, говоря про себя: «Свами! Эти вещи НЕ Бог! Только Ты – Бог!»

 

Та разница между тем, что говорил Свами, и тем, во что мы верили, и есть разница между заблуждением и Абсолютной Реальностью! Наше восприятие реальности основывается на ощущениях наших чувств, а эти ощущения всегда связаны с формой, образом и т.д. Да, форма, образ, запах, вкус и т.д. действительно сообщают информацию. Но разве мы можем делать выводы, основываясь только на ограниченной информации?

 

В криминальных случаях полиция пытается расследовать дело, основываясь на осмотре места преступления и показаниях свидетелей, на той информации, которую она может собрать. Полицейские не всегда внимательны, они быстро делают заключение на неадекватном исследовании и ограниченной информации, они обязаны арестовать виновника преступления, и иногда арестовывают не того человека. 

 

Так же и в жизни, пока мы не исследуем вопрос тщательно, мы никогда не сможем понять, почему Свами говорит: «Микрофон – это Бог». Чтобы лучше понять это, давайте рассмотрим это высказывание Свами.

 

Свами подчёркивал, что это не означает, что предмет, называющийся микрофоном, является иллюзией. Да, действительно, этот предмет существует, и наши органы чувств говорят нам об этом, и он действительно имеет физическую реальность. Свами Сам настойчиво обращал наше внимание на действительное существование реальности, познаваемой органами чувств, но Он также предупреждал нас, что за пределами этой эмпирической реальности существует Высшая Реальность, и именно о ней мы должны знать и постоянно помнить. И эту Реальность, лежащую за пределами материального мира, нельзя постичь с помощью органов чувств, её нельзя постичь даже умом – это очень важный момент.

 

Давайте пойдём немножко дальше в этой теме: только люди смогли изобрести микрофон, не тигры и крокодилы, которые существовали за миллионы лет до того, как появился человек. Это может показаться немного глупым и тривиальным высказыванием, но это не так, и причина в следующем.

 

Сейчас мы верим, что люди могут творить чудеса благодаря силе человеческого ума. Это действительно так, но мы вряд ли даже на минуту задумываемся, что сила ума на самом деле исходит от Бога. Биологи дарвинисты пытаются объяснить эту силу всецело развитием мозга благодаря процессу эволюции. Однако, как Кришна настойчиво указывал Арджуне, сила ума является только отражением силы Атмы, имманентно присущей людям. Свами напоминает нам то, что Он говорил Арджуне; разница только в том, что Арджуне Он сказал один раз, а наш возлюбленный Свами говорил это так много раз в столь многих выступлениях. Главный вопрос состоит в следующем: уделяли ли мы хоть какое-то внимание всему тому, что Господь постоянно повторял нам? 

 

post-2364-0-74045500-1367826562_thumb.jpg

 

Свами говорит, если человек смог изобрести микрофон, а впоследствии удивительную систему вещания, то это произошло благодаря силе ума, а сила ума всецело исходит от Бога. Поскольку эта сила исходит от Самого Бога, мы автоматически наделяемся нравственным долгом использовать данные Богом способности исключительно в работе для Бога здесь, на земле. Но делаем ли мы это? 

 

Вернёмся к сверхчувствительным микрофонам и замечательной системе вещания современного времени, разве мы не видим огромное злоупотребление ими в настоящее время? Рок-группы, например, усиливают звук до неприемлемой высоты децибелов, чтобы заставить своих слушателей чувствовать себя «на высоте». Однако наряду с этим они наносят огромный вред системе слуховых нервов своих слушателей. Рок-группы, по-видимому, не знают, что человеческое ухо никогда не создавалось для того, чтобы воспринимать такие высокие децибелы, и даже если они это знают, их это не волнует. Здесь существует единственная озабоченность – создать «возбуждение», и это только один пример неправильного использования аудио технологии.  

 

Много лет назад, когда я работал в Центре по Атомным Исследованиям имени Индиры Ганди в Калпаккам, я жил в красивом посёлке для персонала, расположенном на берегу океана. Там была клиника, а прямо рядом с ней – два небольших храма.  

 

Однажды в праздник оба храма наняли звукооператора, чтобы играть музыку. Этот нанятый по контракту человек установил громкоговорители и включил их на полную мощность, не беспокоясь о том, что рядом с храмами расположена больница. Я прилагал все свои усилия, чтобы убедить подрядчика, а также руководителей храмов. Но они не сдвинулись с места и на дюйм – они хотели, чтобы музыка звучала во всю мощь на радость их Богам, а если пациенты и младенцы испытывают неудобства – это их проблемы. Я упоминаю об этом здесь, чтобы подчеркнуть, насколько всё было бы по-другому, если бы подрядчик и руководители храмов понимали, что звук – это Бог, система звукового вещания – это Бог, как и пациенты в больнице.

 

Свами снова и снова говорил нам: «Я – в вас, с вами, вокруг вас, под вами и над вами», – т.д. Если бы мы серьёзно относились к этому заявлению, мы не делали бы так много вещей, которые мы так легко делаем в эти дни, не считаясь с тем, что мы столь многим причиняем вред сознательно или по неведению. Как тогда насчёт увещевания Свами: «Никогда не причиняй вред»?

 

Подведём итог: просто видеть объекты и воспринимать их с помощью наших органов чувств – недостаточно, потому что они сообщают только об эмпирической реальности, связанной с физическим Мирозданием. За пределами этой эмпирической реальности находится Высшая Реальность – присутствие Бога в каждой частичке Мироздания. Именно поэтому Свами также говорил: «Ламп много, но электрический ток – один». Он имел в виду, что, глядя только на лампочки, мы сосредотачиваемся на разнообразии. 

 

Источник: http://media.radiosai.org/journals/vol_11/01MAR13/discourse-walk-through-part-01-by-prof-g-venkataraman.htm

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

РАЗМЫШЛЕНИЯ ИЗ ПРАШАНТИ НИЛАЯМ

 

АНАЛИЗ ВЫСТУПЛЕНИЙ – 01

 

Профессор Г. Венкатараман

 

Часть 02

 

Тем не менее, если мы сосредоточимся на том, что один и тот же ток течёт через все лампочки, мы будем смотреть на единство, лежащее за многообразием. Суть Брахма Джнаны – видеть Божественную Нить позади приводящего в замешательство разнообразия, наполняющего физическое Мироздание. Я надеюсь, вы поняли. Теперь позвольте мне предложить вам следующий отрывок выступления.  

 

Аудиозапись

 

Позвольте мне кратко сказать о том, что Свами сказал в этом отрывке: 

 

post-2364-0-20896400-1368597055_thumb.jpg

 

Вы имеете всевозможных друзей, которые сегодня есть, а завтра их нет.

 

Современная дружба часто основывается на удобстве, преимуществе и выгоде, это дружба тела с телом и денег с деньгами.

 

Если у вас в кошельке есть деньги, друзья толпой собираются вокруг вас. Но как только деньги у вас исчезают, эти так называемые друзья улетучиваются мгновенно!

 

Они подобны проплывающим облакам. Бог не такой.

 

На самом деле Он ваш единственный друг, но вы, к сожалению, не знаете об этом!

 

Будучи вечным, Бог всегда с вами.

 

Помните, Он находится в вас!

 

Веды говорят об этом; если вы не можете понять Веды, по крайней мере, верьте старшим, которые изучили их.

 

Люди толпами собираются вокруг хироманта, сидящего на базаре у обочины дороги, платят ему небольшую плату и охотно слушают, что он предсказывает им.

 

Удивительно, люди готовы поверить хироманту, сидящему у дороги, но не верят писаниям.

 

Писания громко провозглашают: «Тат твам аси – Ты есть То», или проще: «Ты есть Бог»!

 

В действительности, писания снова и снова повторяют это различными способами, такими как: «Праджнанам Брахма» и «Ахам Брахмасми».

 

Немногие готовы поверить в такие глубокие заявления, хотя люди готовы верить совершенно ненадёжным, никчемным людям!

 

Это прямое следствие телесного сознания.

 

Вы так много значения придаёте телу. Разве тело вечно?

 

Нет! Люди, отождествляющие себя с недолговечными вещами, верят также только в скоротечные вещи!

 

Отбросьте эту привязанность к телу, которое подобно пузырьку на воде.

 

Вы ведь знаете, что происходит с пузырьком, рано или поздно пузырёк лопается.

 

Почему вы должны верить, что являетесь недолговечным телом, если вы поистине являетесь Богом?

 

Вы – Истина, вы – Брахман, вы – Атма, вы – ни что иное, как Бог!

 

Бог – это Любовь. Вы – Бог и поэтому живите в Любви!

 

post-2364-0-12129200-1368597106_thumb.jpg

 

Прежде чем я подробно остановлюсь на том, что сказал Свами в этом отрывке, позвольте мне ненадолго вернуться к словам Свами, что микрофон – это Бог. Он обращал внимание на то, что, хоть по внешнему виду микрофон и является физическим объектом, он также олицетворяет силу Бога, проявившуюся в этом случае посредством содействия человека.

 

Здесь мне вспомнился один случай выступления Махатмы Ганди по радио. Это произошло незадолго до того, как Махатма был убит. Страна сотрясалась от беспорядков, возникших вследствие разделения, и в ноябре 1947 года Ганди попросили выступить по радио с призывом к спокойствию. Все радиовещательные каналы работали в то время, и Гандиджи отправился на радиостудию. После выступления по радио Махатму спросили, что он думает о радио. Он ответил: «Я вижу в нём Шакти, силу Бога!» Называя микрофон Богом, Свами, в действительности, учит нас тем же самым вещам, что и Ганди!  

 

Продолжая в том же духе, позвольте мне припомнить один случай, произошедший в начале 1993 года в Трейи Бриндаван (резиденции Свами в Вайтфилде, Бангалоре). Я преподавал тогда в учебном комплексе Бриндавана, и Свами приехал туда, как обычно на лето. Однажды вечером после того, как началась встреча со студентами, Свами спросил меня: «Как ты считаешь, какие ребята здесь?» Я ответил: «Свами, ребята очень хорошие». Свами тут же задал мне вопрос: «Откуда ты знаешь? Аадхаарамаа или аадхейямаа?»

 

Я был полностью сбит с толку и замолчал. Не желая осложнять моё положение, Свами просто сменил тему, и вскоре все забыли о том, что произошло. Гораздо позднее Свами объяснил мне, что, когда мы видим дом, мы не видим фундамента, но без фундамента дом не может стоять. Точно так же позади мира, который мы воспринимаем нашими чувствами, находится невидимое, называемое Богом. Как только мы забываем об этом, мы создаём всевозможные проблемы, как для других, так и для самих себя.  

 

Возьмём, например, радио. Ганди видел Бога в радио, и он никогда не и подумал бы о злоупотреблении радио. Сегодня, если мы посмотрим вокруг, то увидим, что радио используется неправильно многими способами, включая распространение лжи, ненависти и вульгарности. То же самое происходит и с прессой, кино, телевидением, интернетом, смартфонами и т.д. Такое огромное злоупотребления средствами массовой информации равносильно нанесению огромного вреда Богу, потому что злонамеренная, порочная, неблагоприятная информация приносит вред людям, и, таким образом, наносится вред Богу, пребывающему в людях. Печально, что никто не смотрит на это с такой точки зрения. И для того, чтобы устранить это огромное и широко распространившееся невежество, нам необходима Брахма Джнана, на это указывал нам наш Возлюбленный Свами.

 

Некоторые из вас, возможно, захотели бы остановить меня в этом месте и сказать: «Послушайте, я не вижу связи между Брахма Джнаной и историей с верёвкой и змеёй. Не могли бы вы прояснить?» Это хороший вопрос. Давайте рассмотрим это.

 

post-2364-0-30332100-1368597122_thumb.jpg

Рамана Махарши

 

Человек, обретший Брахма Джнану, безусловно, является реализованной душой. Рамана Махарши был классическим примером такой души, и память о нём жива во многих из нас. Он говорил мало, но постоянно излучал Шанти и Прему (Спокойствие и Любовь), которые окутывали каждого, кто находился поблизости. Свами часто говорил нам, что эта аура Любви может успокоить (по крайней мере, временно) даже людей с жестокими намерениями.

 

Бхагаван говорил, что мудрецов, медитировавших в лесах, никогда не беспокоили дикие животные, а также змеи и скорпионы. Это, говорил Свами, происходило потому, что, как только эти создания приближались к медитирующим мудрецам, они автоматически становились миролюбивыми и просто удалялись. Это означает, что, как только Любовь начинает сиять из Сердца, у неё появляется способность озарять собою всё вокруг и, по меньшей мере, устранять насилие и подобные негативные тенденции в окружающем пространстве, даже если поблизости находится нереализованная душа. В связи с этим некоторые из вас могут вспомнить реальную жизненную историю Хэла Хонига (Hal Honig), которую я часто рассказывал. Я не буду повторять её сейчас, но те, кто слышали её, поймут, что я имею в виду. Когда Хэл начинал с любовью смотреть на возможного враждебно настроенного противника, видя в том человеке Свами, тот человек успокаивался и не причинял ему вреда. 

 

post-2364-0-84218600-1368597139_thumb.jpg

Как только Любовь начинает сиять из Сердца, у неё появляется способность озарять собою всё вокруг и, по меньшей мере, устранять насилие и подобные негативные тенденции в окружающем пространстве, даже если поблизости находится нереализованная душа.

 

Проще говоря, как только человек начинает открывать своё Сердце, начинают происходить многие вещи. Во-первых, его видение расширяется, проницательность усиливается, и духовное невежество постепенно начинает растворяться как утренний туман под лучами восходящего солнца. В этом смысл истории о верёвке и змее. Это изменение происходит с человеком, который ощущает Любовь в своём Сердце.

 

Обратимся теперь к вопросу о том, к кому проявляется любовь. Это существо может быть не только человеком, это может быть даже дикое животное. Как только Любовь касается этого существа, оно становится миролюбивым (по меньшей мере, временно). Это вторичное действие, которое в этом случае является пассивным. Наконец, существует активное вторичное действие; под этим я имею в виду, что человек, которого коснулась Любовь, тоже преображается, сам или сама становясь источником Любви.

 

Мы часто видим, что происходит в клиниках Свами. Бедные пациенты в отчаянии приходят сюда каждый день, потому что это их последняя надежда в жизни. Их помещают в клиники и заботливо лечат с состраданием и любовью. Ко времени выписки сердце почти каждого пациента затрагивается атмосферой Любви, чего и следует ожидать. Что интересно, многие из них преображаются и становятся добровольными служителями, выполняя Саи севу. Некоторые делают это дома, другие приезжают в Прашанти, чтобы выполнять служение здесь. Именно это я и подразумеваю под вторичной трансформацией. 

 

Здесь я не могу не привести цитату из речей Ганди, он говорил: «Тот, кто удовлетворяет только ум, не является Богом. Бог, чтобы быть Богом, должен править сердцем и трансформировать чувства». Применительно к нашему обсуждению это означает, что, когда мы открываем наши Сердца, и позволяем Преме истекать из них, она может открыть другие Сердца и преобразить тех людей – именно это и я подразумеваю, говоря о вторичной трансформации. Это подобно использованию одной свечи для зажигания другой свечи. Сначала зажигается одна свеча, вторая ещё не зажжена. После того, как зажигается вторая свеча, горят две свечи и яркость света увеличивается. Это способствует синергизму, увеличению производительности совместной деятельности, и Свами советует нам участвовать в совместном служении везде, где это возможно.  

 

Позвольте мне теперь сказать о мерах предосторожности, которые Свами советует нам соблюдать, когда мы выражаем любовь нашим ближним. Бхагаван приводит простой, но очень показательный пример. Свами говорит: «Представьте мужчину, имеющего в своей жизни дело с тремя женщинами – своей матерью, своей женой и своей дочерью. Глаза этого мужчины видят трёх женщин, каждую из которых он любит. Но разве он может разговаривать и действовать одинаково со всеми ними? Конечно же, нет. К своей матери мужчина должен испытывать уважение и простираться у её стоп всякий раз, когда это необходимо делать. С другой стороны он должен выказывать своей дочери любовь, которую должен проявлять отец. Что касается жены, она является его партнёром по жизни; естественно он относится к ней и как муж, и как защитник, а также относится к ней как к матери своих детей».

 

Теперь после этого длительного комментария давайте послушаем следующий отрывок.

 

Аудиозапись

 

В отрывке, который вы только что прослушали, Свами обращается к студентам и говорит:

 

post-2364-0-65019600-1368597160_thumb.jpg

 

Студенты! Глубоко внутри вас скрыто много ценностей, но вы не знаете об этом.             

 

Вы придаёте большую важность телу, но вы не осознаёте, что тело является всего лишь подобием железного сейфа.  

 

Железный сейф используют для защиты драгоценных камней. По сравнению с сокровищами, лежащими в сейфе, сам сейф имеет незначительную материальную ценность.

 

Точно так же, ценность самого тела ничтожна по сравнению с сокровищем, находящимся внутри него.

 

Что за сокровища находятся внутри вас?

 

Сострадание, любовь, терпение, выдержка, жертвенность и т.д., которые подобны драгоценным камням: бриллиантам, сапфирам, рубинам, изумрудам, жемчугу и т.д. Но они намного более ценны, чем эти камни. 

 

Идя по берегу, вы могли видеть много раковин. Вы знаете, что в этих раковинах были жемчужины?

 

Океан оставляет жемчужины себе и выбрасывает на берег раковины, чтобы вы подбирали их, потому что он знает, что вы гоняетесь только за бесполезными, ничего не стоящими вещами!

 

Чтобы достать жемчужины, вам придётся нырять в глубины океана. Именно об этом пела Мира: «О, Кришна, нырнув в океан, я подобрала жемчужину, но она пытается выскользнуть из моих рук. Не позволь этому произойти, о, Гиридхари, кроме Тебя мне не к кому больше обратиться!»

 

И Мира взывала к Кришне с глубокой тоской, сильной болью и сильным томлением. Вы имеете такое томление по Богу в своём сердце? Вы испытываете боль от разлуки с Богом? Вы боитесь потерять Свами?

 

Слова Свами довольно ясные, и всё, что мне остаётся – это добавить несколько дополнительных замечаний.

 

Я начну с напоминания о том, что Бог дал каждому из нас чудесное гибкое тело, пять в известной степени могущественных чувств, в том числе и язык, способный говорить. В придачу ко всему этому Он наделил нас очень сильным умом. Однако дары Бога на этом не кончаются, как многие из нас могли бы подумать. Он также поместил внутри нас Сердце – духовное Сердце – и сделал его Своим постоянным домом!     

 

Сколько раз Свами говорил нам, что Его постоянным адресом является не Ваикунтам или Кайлас, а человеческое сердце! И, тем не менее, мы быстро забываем это, позволяя доминировать сочетанию тело-ум в различных пропорциях. Именно поэтому Бхагаван часто обращается к нам, называя дехаабхиманам. 

 

Это дехаабхиманам является корнем всех проблем в мире, начиная с индивидуального уровня человеческого общества, и далее на промежуточных ступенях семьи, группы населения и страны. Мы едва ли уделяем время для размышления об этом; напротив, мы скоры на обвинение Бога во всех проблемах, которые мы создали сами для себя, игнорируя Его совет. Как говорит Свами, Он – единственный истинный и вечный друг.

 

Теперь возникает вопрос: «Почему люди забывают об этом?» Свами даёт простой ответ. Он говорит (делая ударение):

 

«О, человек! Ты действительно странный! Ты покупаешь железный сейф и устанавливаешь его, чтобы хранить в нём только важные документы, дорогие украшения и драгоценные камни. Ты хорошо знаешь, что содержимое сейфа намного ценнее самого сейфа. Но когда дело касается тебя самого, ты, по-видимому, делаешь противоположные вещи! Да, тело и ум важны, в конце концов, они даны Самим Богом. Но разве ты используешь их для той цели, для которой Бог дал их тебе? Нет! Вместо этого ты полностью игнорируешь саму суть своей человеческой природы, а именно драгоценные сокровища своего Сердца, и всё своё внимание уделяешь заботе о теле и уме! Ты осознаёшь, что в этой созданной тобою системе превратных приоритетов ты придаёшь большее значение контейнеру, чем драгоценностям, содержащимся в нём?

 

post-2364-0-94458000-1368597186_thumb.jpg

 

Обрати внимание на исполненные тоской молитвы, с которыми Мира обращалась к Кришне. Пойми, что жемчужины находят не на берегу океана, а в его глубинах. Мира нырнула, чтобы достать жемчужину, и этой жемчужиной для неё был Кришна. Однако она увидела, что ей трудно удержать эту жемчужину в своих руках, и пришла в ужас, что эта жемчужина может выскользнуть из её рук и опять исчезнуть в тёмном океане. Вот почему она молилась Кришне, чтобы Он предотвратил это несчастье.   

 

О, человек! В своей занятости ты хотя бы мгновение ощущаешь такую тоску и такое страдание от разлуки с Богом? Скажи Мне! Ты на самом деле ощущаешь это?»

 

Я почти подошёл к концу. В отличие от того, что я делал до этого, я сначала приведу вам краткое изложение того, что Свами говорит в следующем отрывке, а затем дам вам его послушать. Дело в том, что я поставил этот отрывок после пояснений, потому, что, как вы все знаете, после окончания Своей Божественной Речи Свами всегда поёт бхаджан. По-видимому, следует придерживаться этой традиции и в этом случае. После окончания бхаджана я, сделав соответствующие замечания, закончу это выступление.

 

Обратимся к седьмому и последнему на этот день отрывку. Свами говорит:

 

 «Поэтому, Любите Бога!

Нет любви более великой, чем любовь к Богу.

Развивайте любовь и направляйте её правильным образом».

 

Теперь мы готовы прослушать последний отрывок, которым Бхагаван завершает Своё Выступление.

 

Аудиозапись

 

post-2364-0-99945900-1368597204_thumb.jpg

 

Дорогие слушатели, я заканчиваю свой первый анализ Выступлений Бхагавана, представленный в рамках серии моих размышлений. Я пытался делать это в Гонконге и Японии во время моих недавних визитов туда. Поскольку отклик оказался одобрительным, я решился представить вам это моё последнее размышление. Я очень надеюсь, что вы прокомментируете моё выступление, выразите своё мнение, одобрительное или нет.

 

Прежде чем закончить, я хотел бы упомянуть тот факт, что только вчера (21 декабря 2012), заканчивая писать сценарий для этого выступления, я услышал ужасающие новости о стрельбе в школе в городе Ньютаун в штате Коннектикут в Америке. Как сказал президент Обама, ранее происходило много других случаев применения оружия, приводивших в каждом случае к нежелательным массовым потерям драгоценной человеческой жизни. Я не буду вдаваться в анализ этого или других подобных случаев, в которых многие люди потеряли свои жизни не только вследствие стрельбы, а также из-за преступной небрежности, особенно связанной с мерами безопасности.   

 

Куда бы мы ни повернулись, мы видим множество проблем, и все эти проблемы созданы человеческим умом. Единственный способ разрешить их – обратиться к Сердцу. Однако мы, по-видимому, замкнули Сердце и выбросили ключи! Свами снова и снова обращает наше внимание на Сердце и его силу. В выступлении, которое я представил сегодня, Свами обращает внимание на драгоценное сокровище, которое находится в Сердце.

 

Во время Своего физического пребывания с нами наш возлюбленный Бхагаван использовал эти самые сокровища: бескорыстную любовь, сострадание, понимание и т.д., чтобы показать, как разрешать проблемы и на личном, и общественном уровне.

 

После более чем семидесятилетнего обучения нас Божественный Учитель даёт нам указание: «Теперь приступайте вы и продолжайте начатое Мною дело!» Вопрос в том, готовы ли мы. Я хочу, чтобы каждый из вас решил это для себя.

 

Предлагая это своё выступление Лотосным Стопам нашего Возлюбленного Бхагавана, я прощаюсь с вами.

 

 Да благословит вас Бог. Саи Рам.  

 

Источник: http://media.radiosai.org/journals/vol_11/01MAR13/discourse-walk-through-part-01-by-prof-g-venkataraman-02.htm

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

  • Похожие публикации

    • Tat
      Автор: Tat
      ЖЕРТВЕННОСТЬ

      КОСМИЧЕСКАЯ ДОБРОДЕТЕЛЬ, ПОДДЕРЖИВАЮЩАЯ ЭТО МИРОЗДАНИЕ

      Размышления профессора Г. Венкатарамана

      Это запись выступления профессора Г. Венкатарамана на Радио Саи, сделанного им на последней неделе февраля 2011 за несколько дней до Шиваратри. В этой статье автор убедительно объясняет, как добродетель жертвенности сознательно и бессознательно проявляется на различных уровнях творения Бога. Посредством посланий Бхагавад Гиты и жизни и учений Бхагавана Бабы он объясняет, каким образом эта священная добродетель, заложенная в этом мироздании, должна стать постоянной частью наших жизней.

      Прежде чем начать, я хотел бы предложить мои смиренные поклоны нашему самому любимому Бхагавану.

      Любящий Саи Рам и приветствия из Прашанти Нилаям. Сегодня я хотел бы поразмышлять на тему, которой в эти дни уделяется очень мало внимания, хотя именно сейчас мы должны быть полностью заняты этим; я хочу поразмышлять на тему ЖЕРТВЕННОСТИ.

      Большинство людей считают жертвенность горькой пилюлей, даже если она покрыта оболочкой сахара. Мы не можем понять, насколько жизнь каждого из нас зависит от жертвенности. Сейчас я хочу поговорить о трудностях и болях, через которые проходят все матери, прежде чем родить ребёнка. Даже в случае нормальных родов последняя стадия беременности всегда до некоторой степени трудная для матерей, ожидающих ребёнка, из-за одного простого физического факта.

      Мы все знаем, что дыхание является самой сущностью жизни. Что касается беременной женщины, она, в действительности, должна дышать за двоих: за саму себя и за ребёнка, которого она носит. Вначале у растущего ребёнка потребности в кислороде вполне умеренные, и мать справляется с этим хорошо. Но к концу беременности матери, ждущей ребёнка, становится дышать всё труднее и труднее, вот почему у неё часто возникает одышка при ходьбе, а иногда даже при разговоре.

      В действительности, рождение – это механизм, посредством которого Природа выталкивает ребёнка в мир, почти говоря: «Послушай, вполне достаточно; твоя мать достаточно пожертвовала ради тебя, и с этого момента тебе придётся дышать самому!» В связи с этим вспоминается, что в прошлые годы Свами говорил, что само слово родитель сигнализирует о том, что каждый человек задолжал «ренту» своей матери за предоставление удобства в трудный период! (Игра слов на английском языке: word ‘parent’ sends a signal that every person owes ‘rent’ to his or her mother)

      Я надеюсь, что во вступлении сказал достаточно. Теперь я хочу продолжить дискуссию, перейдя на более высокий уровень, где всех нас призывают к жертвенности ради общего блага, даже если человек твёрдо верит, что он или она, произошли сами по себе и никому ничего не должны. Почему я делаю такое выразительное, настойчивое и довольно авторитарное заявление? На это есть важная причина, которая вскоре прояснится.

      Прежде чем я изложу пояснения к этому провокационному замечанию, которое я только что сделал, позвольте мне бросить взгляд на природу вокруг, на весь космос, вмещающий и время, и пространство, вплоть до Большого Взрыва. При этом обнаруживаются два поразительных факта, во-первых, всё между собой взаимосвязано, и, во-вторых, почти все существа не только получают, но и отдают, хотя и неосознанно. Что я подразумеваю под этим? Позвольте мне привести несколько примеров, начав с био-молекул, из которых состоят все тела, т.е. мы с головы до пят представляем собой ни что иное, как огромное скопление всевозможных сочетаний био-молекул, без сомнения, организованных и собранных очень специфическим образом.

      Уверен, вы знаете, что молекулы состоят из атомов, что означает, что атомы, должны расстаться со своей «личной свободой», чтобы соединиться в единую огромную сложную семью для формирования био-молекул. Хорошо, но разве эти био-молекулы имеют право делать, что им нравится? Вряд ли; они тоже соединяются, чтобы создать клетки, которые составляют органы. Органы в свою очередь соединяются, формируя системы, такие как система кровообращения, нервная система и т.д. Наконец, различные системы синергетически объединяются, чтобы составить живое тело.

      Знаю, многие из вас удивляются, не сумасшедший ли я. Заверяю вас, нет, и я хорошо знаю, о чём говорю, потерпите немного, и вы поймёте, что я имею в виду. Конечно, био-молекулы делают то, для чего они предназначены, и они ничего не знают о жертвенности. То же самое относится и к нейтронам и протонам, которые соединяются и формируют ядро чисто в результате действия ядерных сил, то же самое происходит опять, когда благодаря электромагнитной силе соединяются ядро и электроны, формируя атом, и это продолжается и происходит повсюду. В таком случае, что я, в конце концов, имею в виду, внося в рассуждение о жертвенности такие инертные вещи, как атомы и электроны? Вот мой ответ, который, в действительности, является тем, что Кришна сказал Арджуне более пяти тысяч лет назад. Шлоки, которые я хочу процитировать, все взяты из третьей главы Гиты. Внимательно вслушайтесь в то, что сказал Кришна:



      Божества Природы, питаемые вашими жертвоприношениями, без просьбы даруют вам все удовольствия, которые вы могли бы пожелать. Но тот, кто наслаждается дарами божеств, не предлагая взамен пожертвований, – воистину вор.

      Все существа состоят из пищи, пища выращивается благодаря дождю, а дождь идёт благодаря жертве; и жертвоприношение – самая благородная форма жертвы.

      Знай, что все действия исходят от Неуничтожимого и Наполняющего Собою всё Всевышнего. И в жертвенной деятельности этот Высший Дух присутствует сознательно.

      О, Партха! Тот, кто не следует духу жертвенности, а вместо этого ищет мирских удовольствий, ублажая свои органы чувств, живёт зря.

      Кришна продолжает:

      Партха, в этих трёх мирах нет ничего, что Мне нужно был бы совершить, нет ничего, чего Мне нужно было бы достигнуть, однако Я постоянно занят деятельностью.

      Если Я не буду действовать, люди будут слепо подражать Мне, и воцарится великий хаос.

      На самом деле, если бы Я перестал действовать, этот мир был бы разрушен. Более того, Я оказался бы причиной потери ориентации человечеством, а возможно, и его гибели.

      О, Бхарата! Глупец действует из привязанности, но мудрый, стремясь к благополучию мира, должен действовать отрешённо.

      И, наконец, Он предупреждает!

      Добродетельные люди, которые принимают пищу, оставшуюся после предложенного жертвоприношения, очищаются от всех грехов, но эгоисты, которые едят в одиночку (не делясь своей пищей с другими), на самом деле питаются грехом!

      Что ж, вы получили объяснение! Надеюсь, вы внимательно прочитали глубокие высказывания, и всё остальное, что я собираюсь сказать, будет созвучно им. Кстати, почти все слова, которые Кришна сказал тогда, были повторены Свами в различных вариантах в Его бесчисленных выступлениях, и поэтому я стою на твёрдой почве в отношении тех комментариев и замечаний, которые последуют.

      Здесь я сталкиваюсь с проблемой; Кришна дал так много указаний, и я не уверен, с какого мне следует начать, и каким продолжить. В любом случае, подчиняясь Ему, позвольте мне начать с воспоминания прекрасных сцен, которые я однажды видел в документальном фильме о жизни диких животных в Национальном парке Кении Серенгети, где красиво показана взаимосвязь между различными существами дикой природы. Все плотоядные там безжалостно охотятся на травоядных животных, являющихся их пищей. Травоядные животные всецело зависят от травы, а летом во время засухи трава почти исчезает, и ощущается недостаток воды. Затем, когда ситуация становится трудной почти для всех животных, начинаются дожди, и Рифтовая Долина опять покрывается буйной зеленью.

      БЕГЛЫЙ ВЗГЛЯД НА ЖИЗНЬ НАЦИОНАЛЬНОГО ПАРКА СЕРЕНГЕТИ

      Экосистема Серенгети – это географический регион, простирающийся с северо-западной части Танзании до юго-западной части Кении. Она занимает 30 000 квадратных километров и является местом самой большой миграции млекопитающих в мире. Здесь обитают около 70 видов крупных млекопитающих и около 500 видов птиц благодаря присутствию различных обитателей, перемещающихся из приречных лесов, а также наличию лесов и затопляемых лугов.

      В большой мере этот возврат зелени становится возможным благодаря нескольким малозаметным созданиям, каждое из которых своим собственным способом обогащает почву, питая её удобрениями. Первые – это навозные жуки. Они тысячами выходят из-под земли и отправляются на поиски навоза животных, имеющегося в огромных количествах. Они терпеливо делают из него небольшие шары, катят их и закапывают в землю. Эти жуки, естественно, питаются некоторым количеством навоза, который они прячут, но большая часть навоза становится удобрением для земли, такой вклад вносят эти жуки. Огромное количество навоза исчезает за несколько минут благодаря усердию навозных жуков, очищающих поверхность земли от навоза.

      Падальщики кормятся останками животных, убитых тиграми, от разлагающихся трупов в мгновение ока остаются одни кости. Существуют два других вида существ, разрушающих кости тысячи скелетов, валяющихся повсюду. Дикобразы, хотя и являются травоядными, разламывают кости, т.к. используют их, чтобы точить свои зубы. Наконец, особые личинки просверливают кости, забираясь глубоко внутрь костей, питаясь ими, и в этом процессе кости полностью разрушаются, затем впоследствии смешиваются с землёй, становясь для неё удобрением. Удивительно, не правда ли? Другими словами, в чудесной и интригующей драме, написанной природой, каждое существо получает что-то для себя, но в процессе получения оно тихо, спокойно работает ради общего блага.

      Из этого фильма о жизни дикой природы можно многое узнать, узнать, насколько сложный и деликатный баланс существует в природе. Это вызывает чувства удивления и благоговения. Многие, посмотрев этот фильм, возможно, вспомнят 10-ю главу Бхагавад Гиты.

      Такая взаимосвязь существует во всей вселенной, и этому есть основанные на опыте свидетельства. Например, без сверхновых взрывов невозможно получить тяжёлые металлы, такие как золото и уран. Бог создал такие Законы Природы, что золото, уран и т.д. появились описанным образом, и когда появились люди, Бог дал им способность добывать, очищать и использовать эти металлы различным образом. Другими словами, существует трудноуловимая скрытая тенденция, лежащая в основе эволюции, которая действовала не только в эпоху до появления жизни на Земле, но также и после её появления, ещё до того, как на Земле появилось человечество. Каждое событие в Творении предопределено Божественной Волей для всеобщего блага.

      Таким образом, существа, населяющие Землю, двигающиеся по ней своим собственным способом, заняты деятельностью, мотивированной по внешнему виду собственными интересами, но косвенно они вовлечены в создание гораздо более важного – в создание всеобщего блага. Между прочим, опять же именно благодаря силам Природы и некоторым из её созданий мы сегодня имеем уголь и нефть. Где бы мы были сегодня без этих основных источников энергии?

      Вы не верите мне, каким образом Природа тихо устанавливает взаимосвязи между существами и заставляет их вносить вклад во всеобщее благо? Что ж, тогда посмотрите, например, на таких простых существ, как пчёлы. Мы все думаем, что пчёлы предназначены для того, чтобы снабжать нас мёдом, но на самом деле Бог даровал нектар пчёлам, чтобы они могли оказывать помощь в опылении, так жизненно важном для растений, чтобы приносить плоды, зерно и т.д., кстати, именно этим способом растения размножаются. Агностик может сказать, всё это часть способа, которым действует Природа, но, как задаёт вопрос Свами: «Откуда появилась Природа?» После этого вопроса Он цитирует святого Пурандараса, который среди других вещей спрашивает: «Кто приставил красный клюв зелёному попугаю?» Теперь давайте вернёмся к шлокам, которые я цитировал ранее, в одной из них Кришна ссылается на тот факт, что в жертвенной деятельности сознательно присутствует Высший Дух, т.е. Бог. Что это означает в отношении цветов, пчёл, опыления растений и деревьев, приносящих плоды? Что ж, пчёлы летят к цветам в поисках нектара. Бог позволяет им взять нектар, но без их ведома заставляет их помогать растениям размножаться через опыление. Другими словами, Бог заставляет пчёл жертвовать для всеобщего блага.

      Тут следует обратить внимание на один важный момент. Пчёлы не знают ничего о том, как всё взаимосвязано во вселенной, поэтому Бог заставляет их бессознательно делать то, что они должны делать. Эта «бессознательная плата» за благо происходит всё время среди живых существ. Ранее я приводил пример навозных жуков, бессознательно удобряющих всю Рифтовую Долину, даже не зная об этом.

      СВАМИ В АФРИКЕ, 1968

      Я вспомнил ещё один пример, на который Сам Свами указал профессору Кастури во время путешествия по Африке в 1968 году. Некоторые из вас знают, что во время этого путешествия принимавший их др. Пател сделал всё, что было в его силах, чтобы показать Свами жизнь диких животных и красоту природы, возя Его по всем достопримечательным местам. В одной из таких поездок они ехали на катере, профессор Кастури сидел рядом со Свами.

      По мере того, как катер медленно плыл, члены группы, включая Свами, смотрели по сторонам, чтобы увидеть сцены жизни диких животных, а также великолепие природы. Неожиданно Свами сказал Кастури: «Посмотри туда на крокодила. Ты видишь, крокодил широко открыл свой рот, и маленькая птичка бесстрашно в него влетела? В действительности, она сидит во рту животного и выклёвывает пищу, застрявшую между его зубов. Разве не удивительно?» – «Действительно, Свами», – ответил Кастури.

      Затем Свами спросил: «Кастури, люди боятся приблизиться к крокодилу, а эта маленькая птичка спокойно сидит в открытом рту крокодила, и он не делает никаких попыток укусить или проглотить её. Почему? Я скажу тебе. В действительности, маленькая птичка очищает зубы крокодила, съедая маленькие кусочки пищи, застрявшие между зубами. Другими словами, она предоставляет ему бесплатную стоматологическую помощь, и крокодил в благодарность за это не съедает её! Вот как бессознательная помощь и косвенная жертвенность действуют в природе. Одно существо получает пищу, но в свою очередь выполняет служение, хотя и бессознательно!»

      Давайте теперь от животных обратимся к людям. В этом случае драма разворачивается несколько иначе. Бог дал человеку ум, являющийся очень могущественным; в действительности, он настолько могущественен, что Кришна сделал Арджуне мягкое напоминание, что сила ума полностью исходит только от Него. Таким образом, если человек делает великое изобретение, то именно Богу он должен быть благодарен, вместо того, чтобы гордо выпячивать свою грудь и заявлять: «Это сделал я!» Что ж, люди обладают этим могущественном умом, используя который, они получают для себя большую выгоду и пользу, необязательно плохими средствами. Например, люди изобрели земледелие и столетиями совершенствовали его, чтобы оно могло кормить миллиарды людей. Но они злоупотребляли своим умом столькими разными способами, что это не стоит обсуждать здесь. Однако следует привести один или два примера, просто, чтобы показать, как побуждаемое эгоизмом человечество уже почти приблизило себя к уничтожению.

      Давайте вернёмся к опылению и пчёлам. Мы все знаем, что опыление необходимо для размножения растений, что пчёлы и ветер находятся среди самых важных факторов, ответственных за опыление, и пчёлы занимают первое место. Существует, конечно, много различных видов пчёл, но, какими бы они ни были, если популяция пчёл должна оставаться здоровой, необходимо, чтобы соблюдались определённые условия. Недавние исследования показали, что за последние несколько лет в США значительный процент популяции пчёл погиб из-за истощения, болезней и пестицидов. Я уверен, это происходит и в других местах. Во всех случаях человечество должно нести ответственность либо прямо, либо косвенно. Возможно, мне следует добавить несколько уточняющих замечаний. Давайте начнём с деревьев.

      В эти дни деревья срубают повсюду, в больших и маленьких городах, а также и в сельской местности. Я всё ещё помню, каким красивым был Бангалор в 1950 году, когда я впервые увидел его, он был таким зелёным, в нём было так много деревьев, большинство из которых были цветущими. Сегодня в больших городах трудно увидеть деревья. Когда исчезнут деревья, а с ними цветы, расцветающие на них, пчёлы исчезнут вместе с ними.

      Можно сказать: «Видите ли, это цена, которую надо платить за урбанизацию, это является неизбежной частью модернизации». Что ж, давайте примем это, хоть это и болезненно. Теперь давайте уедем из большого города Бангалор, и вы увидите, что влияние урбанизации простирается на тридцать-сорок километров от него. Это означает, что деревья срубаются не только в больших городах, но это распространяется на большую территорию вокруг них. К сожалению, деревни быстро развиваются, внося свой, хоть и небольшой вклад в урбанизацию, что приводит к повсеместному уничтожению бывших ранее зелёными участков земли. Влияние массовой урбанизации чувствуется множеством различных путей, исчезновение пчёл – это один пример. Давайте из Индии перенесёмся в Америку. Если отправиться на Средний Запад, известный своими огромными пространствами зерновых полей, там мало деревьев, это, в свою очередь, ведёт к проблеме с пчёлами.

      Всё вышеизложенное возвращает меня к тому, о чём я говорил ранее, а именно, тогда как Бог позаботился о том, чтобы низшие существа получали, но в то же время неосознанно платили за это, в отношении человека Бог сказал следующее:

      О, человек! Я совершенно бесплатно дал тебе все вещи, которые ты желаешь. Используй их для своего блага, но ответственным образом, не загрязняя и не разрушая то, что Природа дала тебе как дар. И помни, кому много дано, с того много и спрашивается! Из того многого, что Я дал тебе для твоего блага, Я также ожидаю, что ты добровольно «отплатишь» свой долг Природе. Никогда не забывай, что в конце дня, в действительности, бесплатного обеда не бывает. Если ты думаешь, что можешь обмануть Природу, что ж, тогда жди изрядный счёт. Мать Природа в высшей степени терпелива, но когда она приходит в возбуждение, её гнев может быть ужасающим!

      Здесь неточно приведены слова Кришны из шлок, которые я цитировал ранее, но Свами в Своих выступлениях высказывался более прямо и решительно. Возможно, я вернусь к этому когда-нибудь в будущем, но сейчас я оставляю вам покопаться в литературе Саи и самим найти всё это.

      Теперь позвольте мне перенести вас в 1943 год. Вторая Мировая война приближалась к своему пику. В то время как в Европе люди умирали в огромных количествах не только на фронте, но также из-за бомбёжек и в газовых камерах, в Индии непосредственно войны не было, хотя в Бирме шли бои. В Бенгалии был сильный голод, во время которого чуть более чем за год умерло больше миллиона человек. Я помню, как, будучи школьником, в Карачи, где я тогда жил, я участвовал в сборе средств для голодающих. Японцы изгнали британцев из Бирмы, и в восточной части Индии, импортировавшей много риса из Бирмы, резко сократились запасы риса. Цены возросли.

      Тогдашни правители, т.е. британцы, обеспечивали контроль над ценами и следили, чтобы рис был в крупных городах, в частности в Калькутте, но едва ли они заботились о сельской местности. Поставки начали сильно сокращаться, цены резко возросли, и бедняки просто не могли покупать себе пищу, не удивительно, что вскоре люди стали умирать как мухи. Если у вас есть время, пожалуйста, посмотрите в интернете некоторые из ужасающих фотографий. Голод мог быть предотвращён, но для британцев война имела большее значение, чем спасение жизней, даже если речь шла о миллионах жизней.

      Я упомянул это лишь для того, чтобы показать, какими равнодушными и даже бесчувственными могут быть люди, когда они находятся во власти собственных интересов. Это всегда происходило и продолжает происходить до сего дня почти во всём мире. Позвольте мне привести недавний пример.

      В сентябре 2008 года в Ориссе произошло разрушительное наводнение, которое смыло десятки тысяч домов; почти все пострадавшие люди были беднейшими из бедных. Орисса – отсталый штат, но в нём в изобилии имеются природные ресурсы. Неудивительно, что там находится несколько больших корпораций, занятых добычей полезных ископаемых и получающих большие доходы. Но когда произошло бедствие, эти корпорации вряд ли были обеспокоены, их штаб-квартиры находились в тысячах километрах от этого места и были обособленными, их вряд ли волновало, что пострадали десятки тысяч человек.

      Отношение Свами было другим. Когда Ему показали фотографии севы, выполненной Саи организацией во время наводнения, Бхагаван спросил: «Разве в Ориссе нет богатых людей?» Старший преданный, который показывал фотографии Свами, ответил: «Свами, люди в Ориссе, в основном, бедные. Однако там работает несколько богатых компаний. Все они из других мест». – «Они предложили какую-нибудь помощь? В конце концов, именно из богатств Ориссы они черпают свои доходы». – «Нет Свами». – «Нет? Это вопиющий позор. Они забыли о бедняках, но Свами никогда не забывает. Немедленно составьте проект строительства домов, чтобы обеспечить постоянное жильё стольким многим беднякам, скольким возможно». Именно так появился проект строительства домов в Ориссе.

      Естественно, бросаться на помощь бедным и доведённым до отчаяния – всегда было чертой Свами, так же как и каждого, кто знаком с аспектом служения Саи Аватара. Но, к сожалению, мы, сосредоточившись в основном на так называемых «чудесах и переживаниях», полностью забыли, что Аватары приходят главным образом для того, чтобы передать послание, а также жить в соответствии с ним. Помните, что Кришна сказал Арджуне? Позвольте мне повторить это здесь, потому что эти слова соответствуют контексту, уместны здесь и актуальны. Он сказал:

      «Партха, в этих трёх мирах нет ничего, что Мне нужно был бы совершить, нет ничего, чего Мне нужно было бы достигнуть, однако Я постоянно занят деятельностью.

      Если Я не буду действовать, люди будут слепо подражать Мне, и воцарится великий хаос».

      Увы, в этой эпохе Кали, когда Бог в человеческой форме постоянно показывает примеры деятельности, очень немногие уделяют этому серьёзное внимание. Это обращает меня к моей излюбленной теме о Саи госпиталях. В эти дни тема о госпиталях в той или иной форме постоянно является характерной особенностью почти всех танцевальных спектаклей, представляемых группами паломников в Божественном присутствии. В них всегда есть прекрасный задник декораций и вызывающие слёзы сцены, но немногие стараются заглянуть за поверхностные аспекты, чтобы понять, какое глубокое послание передаёт Свами человечеству посредством Своих Храмов Милосердия. В контексте этого следующее высказывание:

      О, человек, не спрашивай, что Бог может сделать для тебя. Бог уже благословил тебя столь многим, а ты, не обращая внимания на это, постоянно просишь всё больше и больше! Тем не менее, Я всегда готов благословить тебя всем, что ты просишь, возможно, даже большим. Но разве тебе не следует спросить, что ты должен сделать для Меня? Лично Я ничего не хочу, но поскольку Саи во всех, ты должен делать что-нибудь для тех, кто не так удачлив как ты.

      Я знаю, что со стороны читателей будет море протестов, говорящих мне, что я живу в замкнутом пространстве, что я совершенно не знаю об огромном объёме севы, которую выполняют преданные всё время во всём мире, и т.д.

      Дорогие читатели, давайте не вступать в баталию подсчётов. Мы говорим о Боге в человеческой форме, который появляется гораздо реже, чем вошедшая в поговорку Голубая Луна. Он не просит нас проводить часы, выполняя что-то в форме севы, Он просит нас вести себя таким образом, который свидетельствует: а) о трансформации в нашем мировоззрении, отношении и поведении, б) о том, что мы стали настоящими примерами Его Послания. Разве Он не говорил снова и снова, что наши жизни должны быть Его Посланием? Давайте будем честными, насколько серьёзно большинство из нас относится к этому указанию Бхагавана?

      Согласен, что не все могут выполнять севу 24 часа в сутки, как это может делать Свами; и вполне очевидно, что об этом никто и не просит. Но меня удивляет, что даже люди, которые приезжают сюда часто, очень мало знают об огромном вкладе, который Свами вносит в общество, подобный которому нельзя найти ни в одной книге рекордов. Это, конечно, не удивительно, потому что Бог всегда выполняет Своё служение безмолвно. Но некоторые воспринимают Его послание довольно серьёзно, и поскольку я сослался на госпитали Свами, позвольте мне упомянуть лишь об одном враче, которого можно считать блистательным примером истинного Посланца Саи.

      Я приведу пример покойного доктора Бхата, который стал легендой ещё при жизни. Я не располагаю достаточным количеством времени, чтобы сказать о докторе Бхате всё, что мне хотелось бы, однако вся история о его жизни, его бесценном вкладе и служении Свами подготавливается к выпуску, и вы сможете всё прочитать в ней. Но я хочу подчеркнуть, что даже в возрасте около девяноста лет, притом, что он передвигался в инвалидном кресле, не только ум доктора Бхата был остр как всегда, но он проявлял внимательный и личный интерес к каждому больному, обращавшемуся в госпиталь со сложной урологической проблемой. Не только это, время от времени он подавал мне знак после вечернего даршана и говорил: «Оставь всё и приходи завтра. Я покажу тебе пациента и расскажу о том удивительном случае, и как его жизнь была спасена благодаря сложнейшей операции. Это всё, конечно, милость Свами, но история просто поразительная, ты должен услышать её». Именно так он много раз затаскивал меня в госпиталь.

      В других случаях после того, как даршан заканчивался, и люди расходились, он открывал полиэтиленовый пакет, показывал большой почечный камень, улыбался и произносил: «Хочешь услышать историю об этом камне? Встретимся завтра!» Всякий раз, приезжая в госпиталь, я видел его совершающим обход на своём инвалидном кресле или разговаривающим с выпускниками института о сложной операции, которую им вскоре предстояло выполнить. Он был страстно предан своей работе. Не только это, много раз он рассказывал мне истории об отважных врачах девятнадцатого века, которые заражали себя тяжелыми болезнями, чтобы узнать их; т.е. для развития медицинской науки они готовы были стать подопытными морскими свинками и страдать от боли. Доктор Бхат был предан своей профессии, и для наблюдателя его страсть к служению бедным была самой смиренной и благоговейной. Удивительно, но в госпиталях Свами много таких вдохновенных личностей.

      Теперь, почему я привёл пример госпиталя? Чтобы подчеркнуть, что, несмотря на то, что Свами ничего не обязан делать, Он всё время занят деятельностью. Каковы результаты? Огромные. Не только десятки тысяч больных ежегодно возвращаются к новой, здоровой жизни, но, что более важно, много врачей вдохновляется выполнять служение на таком уровне, о котором они даже и не мечтали. Это создаёт цепную реакцию. Врачи вдохновляют медсестёр, и вместе они вдохновляют севадалов – добровольных помощников. И, поверьте мне, видя такое бескорыстное служение, выполняемое с любовью, многие больные вдохновляются и возвращаются в госпиталь выполнять служение, а также занимаются служением в тех местах, где живут. По правде говоря, не все врачи выполняют служение полностью бесплатно, но качество служения, которое они выполняют, выходит далеко за пределы того, что называется долгом. Отправившись в частные клиники, каждый из них смог бы заработать баснословные суммы, но они не хотят уходить. Почему? Потому что здесь они могут служить Свами. Именно на это указывают и Кришна, и Свами. Разницу составляет не то, получаете вы плату или нет. Превращаете вы работу в служение или нет – именно это определяет, становитесь вы дороги Богу или нет. И поверьте мне, каждый повсюду может превратить работу в служение Богу, не участвуя в работе особых Саи организаций или объединений, потому что Бог вездесущ, и любая хорошая работа, выполненная в любом месте, может быть предложена непосредственно Ему. Это сказал Кришна, не я!

      В заключение мне хотелось бы сказать о Шиве в особенности потому, что Он восхваляется как Тьягараджа – Царь Жертвенности. В писаниях говорится, что некогда девы (ангелы) и асуры (демоны) решили вспахтать небесный Океан Молока, называемый Кширасагара. В этом процессе они хотели получить амриту, т.е. Божественный нектар, вкушение которого даровало бы бессмертие. Но первое, что появилось из океана, была не амрита, это был смертельный яд, известный как хала хала.

      Ужасно перепуганные девы и асуры взмолились Шиве. Будучи самым сострадательным, Господь Шива появился и сразу же понял, в чём заключалась проблема. Он взял яд в руки и, не задумываясь, проглотил его, так были спасены девы и асуры. Это был акт великой жертвенности, и в признание за это Шива стал называться Тьягараджей. Завершим историю, Господь Шива не позволил яду пройти далее Его горла. Оставшись замороженным там, яд создал на горле темно-синее пятно, и из-за этого Шива получил имя Нилаканта – Синегорлый. Говорят, что эта история из Пуран напоминает о том, что, когда люди собираются вместе в большом количестве, чтобы делать хорошее, вначале всегда появляется что-то негативное, рождённое из эго, которое широко распространено. Единственный способ для всех избавиться от него – интенсивно молится, вследствие чего Господь вмешается, уничтожит всю негативность и позволит хорошей работе продолжаться.

      Эта краткая ссылка на Господа Шиву напомнила мне случай, произошедший давно, когда я недолго служил вице-канцлером университета Свами. Полагаю, это было примерно в августе или сентябре 1996 года, или, возможно, даже 1997. В те дни Свами обычно звал меня в комнату для интервью, чтобы дать различные указания. Приближалось Винаяка Чатурти (праздник, посвящённый явлению Господа Ганеши), и Свами говорил мне о различных вещах, когда я заметил, что средний палец на одной Его ноге был чёрным.

      Обеспокоенный, я сказал: «Свами, кажется, этот палец повреждён». Свами ответил: «Да, вчера Я ударил этот палец о порог двери, и это послужило причиной травмы». Неспособный поверить, что такие вещи могут случаться Богом, даже если Он находится в человеческой форме, я продолжил: «Это должно быть очень болезненно, Свами». Свами одно мгновение пристально смотрел мне в глаза, а потом сказал: «Конечно, а чего ещё ты ожидал?» Затем я, колеблясь, сказал: «Свами, завтра будет праздноваться Винаяка Чатурти. Когда Ты войдёшь в Саи Кульвант холл, люди будут падать к Твоим стопам, нащупывать Твои стопы, чтобы сделать паданамаскар (с почтением прикоснуться к стопам). Твоё одеяние такое длинное, что повреждённый палец не будет виден, и для Тебя проход через весь зал будет чрезвычайно болезненным переживанием. Может быть, мы тихо сообщим публике воздержаться от того, чтобы бросаться делать паданамаскар? Свами сурово посмотрел мне в глаза и ответил: «Ты осмелишься сделать такую вещь?» – «Но Свами…» – «Замолчи, и никаких но. Я пришёл ради преданных, и ты просишь Меня сделать то, что причинит им боль? Важна не Моя нога, важна их радость!»

      Это, кажется, маленьким инцидентом, но такие вещи происходят всё время, хотя мир в целом вряд ли знает о любом из них. Этот отдельный случай напомнил мне шлоку из прославленного гимна ШИВАНАНДА ЛАХИРИ, написанного знаменитым Ади Шанкарой. В переводе шлока звучит так:

      Надпись на рисунке:

      О, Вездесущий Господь, Ты появился передо мной и благодаря моим хорошим делам, и смилостивившись надо мной. Но я не могу увидеть Твоих Лотосных Стоп! Они закрыты от моего взора не только огромной толпой дев (полубогов), поклоняющимися Твоим Стопам, но также и массивными, украшенными рубинами коронами, которые они носят!

      ШИВАНАНДА ЛАХИРИ – Ади Шанкара

      Я вспоминаю версию перевода с комментариями, которую я читал много лет назад. По этой версии Ади Шанкара не только жалуется, как приведено выше, но также и волнуется, что стопам Шивы, утомлённым после Космического Танца, в действительности, причиняется боль коронами, которые носят девы (полубоги). Комментатор косвенно скрыл, что, когда человек отправляется поклоняться Господу, он сначала должен избавиться от всех следов эго. Шанкара спросил Господа: «О, Господь, почему Ты терпишь такие страдания?» Ади Шанкара задал этот вопрос, но я не знаю, получил ли он ответ. Я спросил и получил ответ, хотя я даже не песчинка в сравнении с великим Ади Шанкарой! Знаете, иногда эпоха Кали не так уж и плоха!

      Спасибо за внимание и благослови вас Господь.

      Предлагая это выступление, как всегда, Бхагавану, я заканчиваю его. Джей Саи Рам.

      Источник: http://media.radiosai.org/Journals/Vol_09/01MAR11/03-musings_sacrifice.htm
    • Tat
      Автор: Tat

      Ощущение Божественности – от Формы к Бесформенному

      Др. Сэмьюел Сендвайсс, известное имя в Братстве Саи, изложил свою версию представления о вездесущности Бхагавана, выступая 23.04.2012 на коллоквиуме по теме «Ощущение Божественности – от Формы к Бесформенному». Ниже приводится полный текст его речи.

      Самый Дорогой, Самый Любимый Свами, являющийся вездесущим и всегда пребывающий с нами, приветствую Твои Божественные Лотосные Стопы. Я молю, чтобы Твоя Любовь текла через эти слова, и мы имели Твой даршан.

      Уважаемые члены почитаемых ашрамов священной Индии, достопочтимые старшие, братья и сёстры, как я счастлив быть сегодня здесь с вами, собравшимися со Свами как семья, зная о Его присутствии, чувствуя себя едиными в Его любви. Свами говорил нам, что, несмотря на то, что все мы выглядим по-разному, все мы говорим: «Я», все кажутся разными по внешнему виду, но все мы едины в ощущении «я». Да, все мы едины в «Я» Саи!

      Это очень благоприятное время, поскольку мы размышляем об исчезновении: исчезновении чего-то, что не приходит и не уходит. Нас привело сюда состояние, не имеющее формы, свет, устраняющий различия и объединяющий нас в любви.

      Сегодняшняя тема даёт мне возможность поразмышлять о вездесущности Свами. Вездесущность означает, что Он всегда находится с нами, всегда обеспечивая всем и защищая, и мы всегда можем быть с Ним в Его различных формах или в бесформенном, когда бы мы ни обратились к Нему. Он может появиться перед нами в любом виде по Своей воле.

      Свами покинул Своё физическое тело, но Он по-прежнему находится с нами во многих формах: во снах, видениях, вибхути, посещениях, ощущении Его присутствия. В Его Вселенской форме Его можно обнаружить во всех существах, Он проявляется во всех мировых религиях и традициях в их формах поклонения. А в бесформенном? По моему пониманию, бесформенное – это безграничное безмолвие, вечный покой, отсутствие желаний и привязанностей: чистая любовь, являющаяся всем.

      Свами дал нам то, что учёные ищут годами, – теорию обо всём – обобществив в Своём на первый взгляд простом заявлении Аватара: «Всё – это ничто, а ничто – это всё». Как я понимаю это непостижимое изречение – разделения нет, есть единое, являющееся всем, и это единое – любовь. Это провидение основы творения и путь к покою.

      Свами как-то описывал мне это состояние: «Всё выходит из тебя», – сказал Он, а затем, оттянув карман моей рубашки, добавил – «и когда всё выйдет, Свами запрыгивает внутрь», – и Свами опустил Свой палец в мой карман.

      Свами не только говорит нам, что Он всегда присутствует, когда мы обращаемся к Нему: Он также говорит, что Он с нами. Это пробуждение ото сна, от нашей привязанности к физическому телу и ощущаемому миру, и сознание воспаряет в область единства с Ним. Чистой Любви. Он помогает нам осознать:

      «И во сне, и в бодрствующем состоянии существует только воспринимающий. Это “Я”. Узнайте это “Я”, и узнайте, что это “Я” тождественно Богу».

      Свами помогает нам осознать, что «Я» – это Бог, как поётся в бхаджане:

      «Я – Бог, я – Бог, я не отличен от Бога. Я – любовь, я – истина, я – вечное спокойствие. Я – Сат Чит Ананда Сварупа».

      И Свами не только говорит нам, что Бог находится с нами в форме и без формы, но и как прийти к Нему:

      «Знание “Я”, своей Сути, можно обрести только с помощью интенсивной духовной практики, освободившись от гнева, зависти и жадности».

      Освобождение от гнева, зависти и жадности, очищение ума и души приверженностью дхарме, воплощение в жизни любви – это самая высокая духовная практика, которая обнаруживает вашу божественную Суть».

      Однажды Свами спросил, чего я хочу, и я ответил: «Тебя, Свами», – не зная точно, о чём прошу, источником моего высшего счастья было только находиться со Свами.

      «Бери Меня, Я – твой», – сказал Он, открыв объятья, словно обнимая весь мир. «Но кто я? Я – не это тело, не чувства, не мысли, не ум. Я не разум, не счастье – тогда кто я?»

      Да, кто я – это вопрос, который ждёт ответа сегодня.

      И ответ находится в вездесущей любви Свами. Обратившись к Нему, воплощая на практике Его учения о любви и служении, мы входим в Него. «Любите всех, как вы любите Меня», – говорит Он, а затем мы понимаем, что ответ на вопрос: «Кто я?» – это Со Хам, Со Хам, Со Хам: Я – это Он, Я – это Он, Я – это Он.

      Я лично ощущал вездесущность Свами наиболее интенсивно, когда выполнял Его работу. Например, в нашем с моей женой Шерон доме 38 лет находился центр Саи Бабы. Участие в благочестивой деятельности Свами, в деятельности служения и образования, в течение этих лет оказало сильное влияние на мою внутреннюю жизнь. Развитие этого вида тесных отношений – внесения Его во всю деятельность, освобождаясь от эгоизма и желания результатов – создаёт глубоко личную связь. Один из моих друзей был так охвачен любовью к Свами, что ухватился за Его стопы и заплакал в голос: «О, Свами, я так сильно люблю Тебя! Я хочу, чтобы Ты был моим личным Свами – только для меня». И Свами ответил: «Я твой личный Свами. Я личный Свами каждого».

      История 1 – Свами является вездесущим, поэтому ищите Его повсюду и в каждом и найдите своё настоящее «Я».

      Однажды, когда я был молодым психиатром, меня пригласили посмотреть одного пациента в закрытом блоке психиатрической лечебницы. Это был повидавший виды мужчина среднего возраста, который был найден на улице в спутанном состоянии сознания. Он не мылся много дней, был грязным, от него исходил ужасный запах, он бессвязно бормотал что-то. Что делать с таким человеком?

      Более 70% его тела было обожжённым, большая часть его ушей, век и носа обгорела. Можно было видеть только отверстия на лице в том месте, где был его нос. Уродливые шрамы деформировали его тело и стягивали его руки.

      Я удивился, как он мог выдерживать пребывание в таком теле. Я хотел уйти.

      Затем мне пришло на ум: «Это, должно быть, Свами». Я напомнил себе, что, если Свами придёт ко мне, Он может прийти в любой форме, чтобы показать мне мою слабость, мою неспособность видеть Его в каждом. «О, Господи, это, должно быть, Свами», – подумал я.

      Я не только подумал, что эта измученная душа – Свами, у меня возникло странное внутреннее чувство, намного более глубокое, чем мысль, что этот человек – действительно Свами. В одно мгновение я пережил чудесную трансформацию моих чувств и моего мышления. Я полюбил этого человека! Я захотел находиться рядом с ним.

      Я заглянул глубоко ему глаза, чтобы увидеть, смогу ли я увидеть, что Свами смотрит на меня, и подумал, что смог. Я посмотрел на эти обезображенные губы, пытаясь увидеть улыбку Свами, и подумал, что мне это удалось. Я хотел, чтобы он улыбнулся. Я хотел сделать для него всё, что было в моих силах.

      Воспоминание о Свами мгновенно напомнило о Его учении о Сатье, Дхарме, Шанти, Преме и Ахимсе. Я хотел, чтобы этот пациент пребывал в покое. Я не хотел оставлять его без внимания никаким образом. Приходя навещать его каждый день, я чувствовал, словно получаю даршан Свами, помня, что Свами преобразил меня в моё настоящее «Я».

      Как могло произойти это преображение? Когда ум обращается к Учителю, мы соединяемся просто с памятью ума или с неописуемой силой, находящейся за пределами ума и способной превратить зависимость в освобождение?

      Эта история о силе воспоминания об Учителе не доказывает, что мы действительно связаны с божественной энергией. Но достижения преданных Свами, вдохновлённых Его любовью, имеют такой размах и такое великолепие, что это распространённое выражение любви является явным доказательством, что мы находимся на уровне чего-то всемогущего и находящегося за пределами ума.

      Все мы знаем о храмах здоровья, обеспечивающих бесплатное лечение кардиологических, неврологических, ортопедических, офтальмологических и других болезней. Все мы знаем, что более 11 миллионов человек в крайне засушливых районах Индии бесплатно получают чистую питьевую воду ежедневно. Все мы знаем о чудесном Шри Сатья Саи институте Высшего Образования, дающем бесплатное образование тысячам студентам.

      Не только здесь, в Индии, во всём мире открываются институты любви Свами. Существуют удостоенные наград проекты, такие как «Чудесная школа» Виктора Кану в африканской стране Замбия, где имеющие нарушения дети становятся сияющими образцами характера и успеваемости…, медицинские лагеря в России и других странах…, группы помощи пострадавшим от стихийных бедствий…, раздача пищи и одежды во многих странах мира…, распространившиеся во всём мире образовательные программы, основанные на человеческих ценностях.

      Свами заверяет нас, что наша связь с Ним более глубокая, чем на уровне смертного тела или ментальном уровне, это прямой канал к Богу, находящемуся за пределами времени и смерти. Мы – Его инструменты любви.

      И не существует более великого выражения божественности Свами, нежели мудрость, которую Он изливает на нас. В своих выступлениях и книгах Свами просвещает нас в вопросах жизни Аватаров, таких как Рама, Кришна и других, с увлекательными подробностями и новыми пониманиями излагает от первого лица духовные тексты, такие как Гита, Махабхарата и Бхагавата – великолепные учения серии вахини, и многое другое. Всё это даёт ни с чем несравнимое ясное понимание и обнаруживает Божественность Свами.

      Свами может разъяснить самые эзотерические учения – учения о чакрах, кундалини, медитации, пранаяме. Но высочайшая духовная практика, говорит Он, – добродетель. Только проявление в жизни любви поддерживает Дхарму и дарует счастье всем.

      Свами разъясняет, как Дхарма очищает ум и возвышает общество. Самые трудноуловимые загрязнения ума обнажаются, когда мы вместе выполняем служение в духе отречения от его результатов. Обращаясь внутрь, обнаруживая эгоизм, самомнение, вожделение, гнев и т.д. и освобождаясь от этого, ум входит в сердце, где находит блаженство и любовь. Это путь к совершенствованию культуры и спокойствию в мире.

      Сегодня по-прежнему в изобилии происходят чудеса, и многие из нас, выполняя Его работу, ощущают близость Свами, Его руководство. У меня лично не было более значительно примера Его вездесущего руководства, чем в следующем случае, произошедшем 29 лет назад, и Его руководство продолжается.

      История 2. Это история о том, как Свами всегда руководит и защищает, как он может появиться перед нами в любое время в любой форме по Своей воле, даже в Сан Диего, в Калифорнии в 12 000 миль от Его физической формы.

      В раннем периоде наших отношений Саи Баба сказал мне, что придёт ко мне в моей психиатрической практике. Я подумал, что, возможно, Он поможет мне понять более глубоко, намного глубже, чем это обычно понимается в западной психиатрии, как приверженность добродетелям и человеческим ценностям влияет на развитие наших эмоций.

      Вскоре после этого в 1983 году произошло нечто очень необычное. Моя пациентка, молодая женщина кавказской национальности, которая никогда не знала санскрит, ничего не знала об индуизме, ни с того ни с сего заговорила на санскрите.

      Я лечил Джеки около десяти лет от сильных головных болей и приступов припадков. Она нуждалась в социальной поддержке, включая финансовую поддержку и обеспечение продуктами питания. Однажды она сказала мне, что Саи Баба пришёл к ней с посланием на странном языке, когда она находилась в состоянии, похожем на сон. Я сначала подумал, что это было её воображение и попытка привлечь моё внимание. Я сказал ей, что, если её посетят опять, и она сможет запомнить эти странные слова, пусть она наберёт номер моего автоответчика и запишет эти слова для меня.

      Я был ошеломлён, когда через два дня услышал по автоответчику, как моя юная пациентка говорит на санскрите, словно знаток священных писаний. В чём было значение этого случая, выходящего за пределы понимания современной науки? Джеки сказала, что это был Саи Баба, приходивший к ней с посланием для верующих.

      ВИДЕО 1. Это видео клип, в котором показывается, как я впервые услышал на своём автоответчике это послание. На этом клипе мы в моём офисе; Джеки испытывает боль в правой части головы и слабость. Я собирался поместить её в психиатрическую лечебницу и записывал на магнитофон, чтобы посмотреть, что она сможет вспомнить.

      Джеки не только смогла вспомнить санскрит, она смогла записать текст правильно, и что ещё удивительнее, перевести его. Когда это началось, на её фотографиях, в её христианской Библии и на её теле начали появляться вибхути и амрита. Я взял видеокамеру и начал снимать.

      Спустя несколько лет, когда у меня было время поработать с видеоматериалами, один студент, изучающий санскрит, помог мне расшифровать «послание». Джеки отождествляла Свами с тем, кто говорил, и сказала, что Он называл Себя Парабрахман: Безграничный, Неуничтожимый. Глубокие прозрения Веданты исходили из уст недееспособной западной пациентки – лила высочайшего уровня! Почти во всех посланиях повторялось: «Какой бы формой божественное бытие ни пожелало бы стать, той формой божественное бытие и становится». Свами буквально и реально появился в моей психиатрической практике.

      ВИДЕО 2 – Свами называет Себя Парабрахманом и руководителем нашей Яджны (жертвоприношения), чтобы принести рай на землю.

      Ниже приведены переведённые с санскрита выдержки из видео, описывающие различные формы Свами. Я верю, что это послание для всех верующих.

      «Верующий, Я безграничный – непрерывный звук: анахата шабда – Я Саи Баба. (anahata sabda – изначальный звук, зарождающийся вне материального мира, является источником всякого звука вообще; воспринимается йогами как некая внутренняя, извечная вибрация – пульс Вселенной)

      Я – Дейва Пракрити: электрическая энергия мира проявлений.

      Вечная милость Любви: Дана.

      Я – Будда света.

      Я – Истина, не существует более высокой религии, чем истина.

      Я – Саи Баба, ваш руководитель в вашей Яджне.

      Я ваш руководитель в обретении рая на земле».

      В один из моментов Джеки сказала: «Он сказал мне, что я – это Он, а Он – это я. Я не знаю, что это значит, Он просто сказал мне это».

      Когда я спросил Джеки, вылечит ли её Саи Баба, Джеки сказала, что Он сказал ей, что находится здесь не для того, чтобы лечить всех, мы сами должны участвовать в лечении.

      «Почему Он здесь», – спросил я.

      Она ответила: «В основном, ради любви».

      По мере того, как разворачивались события, у меня возникло сильное чувство, что эта бедная страдающая пациентка каким-то образом представляет страдания Матери Земли из-за нашего бездумного эгоистического поведения, причиняющего ей огромный вред.

      А наша роль? Мы должны взять на себя ответственность за исцеление – облегчить страдания Матери Земли.

      Важно помнить, что мы на священной яджне со Свами отказываемся от эгоизма и узости мышления, чтобы с помощью силы чистой любви учредить лучший мир.

      Куда мы пойдём отсюда? Я описывал случай моей говорящей на санскрите пациентки как конкретный пример того, что Свами не ограничен временем и местом, и потому что я полагаю, этот случай является откровением для науки и для нашего понимания сознания и любви. Я призываю всех учёных точно так же описывать в литературе их переживания чудес любви, призываю всех братьев и сестёр распространять учение о любви и истине в соответствии с местными обычаями и традициями, зная, что мы являемся инструментами нашего общего Учителя любви.

      Мы можем петь на различные мелодии из различных традиций, как мы делаем это сегодня, и ясно видеть единство в кажущемся многообразии. Это единство любви.

      Свами описывает духовных титанов из различных традиций.

      «Джнану, конечную мудрость, можно обрести, снискав расположение старших, имевших опыт переживания абсолюта. Служите им и завоюйте их любовь. Тогда вы сможете обрести драгоценную Джнану».

      Здесь Свами охватывает всех великих учителей, имевших опыт переживания абсолюта. Его любовь не эксклюзивная, она всеохватывающая. Переживать божественность от формы до бесформенного – тема этого коллоквиума – значит переживать и праздновать всеохватывающую любовь Свами, объединяющую нас в единую семью.

      На личном уровне я очень сильно тоскую по физическому телу Свами. Для многих из нас один только взгляд на ту великолепную форму давал откровение обо всём творении и о том, что находится за его пределами подобно тому, что мать Яшода увидела во рту Кришны. Я скучаю по Его личности, Его улыбке, и я плачу. Но выполняя служение, я начал чувствовать присутствие Свами даже сильнее, после того как Он покинул Своё физическое тело. Я легче визуализирую Его глазом своего ума, более интенсивно чувствую Его присутствие, вижу Его как свет, чувствую Его защищающее руководство в моих попытках распространять Его послание любви в своих печатных материалах и видео.

      Я ощущаю Его в людях, с которыми выполняю служение, и в открывающихся возможностях, таких как приглашение выступить перед вами сегодня на этом благоприятном мероприятии. А самое важное, я чувствую милость Свами, позволяющую мне избавиться от страха, беспокойства, страданий и препятствий на пути к Его безграничному покою.

      Моя жена как-то спросила Свами, спасёт ли Он мир. Он ответил: «Спасение и сева – половинки одного целого» (“Half save – half seva”). Мы должны работать.

      В завершение я обнимаю всех вас и взываю к Свами:

      Пусть Твоя слава сияет в наших сердцах подобно миллиону солнц, возжигая огонь нашей любви –
      Пока Ты и я не станем одним и тем же.
      Позволь нам идти с Твоей любовью в наших сердцах,
      С Твоим именем на наших устах,
      С Твоей рукой в наших руках.
      Рука об руку с севой и её напарником спасением
      Позволь нам восславить Твоё священное имя
      и распространять любовь в мире, чтобы…
      Горы разносили эхо любви,
      Небеса пели от любви,
      Звёзды сияли любовью,
      Поэты писали стихи о любви,
      И все существа во всех мирах были счастливы.

      Самаста Локаа Сукхино Бхаванту – да будут счастливы все существа во всех мирах!

      Источник: http://www.theprasan...g/2012/04/3331/
    • Purusha
      Автор: Purusha
      Любительский фильм "Учителя Индии и их Ашрамы"      1 серия
      1. Шри Нисаргадатта Махарадж (Nisargadatta Maharaj)
      2. Рамеш Балсекар (Ramesh S. Balsekar)
      3. Шри Ранджит Махарадж (Ranjit Maharaj)
      4. Свами Бхагаван Нитьянанда из Ганешпури (Bhagawan Nityananda)
      5. Джидду Кришнамурти (Jiddu Krishnamurti)
      6. Шри Мата Амританандамайя Деви (Mata Amritanandamay)
      7. Шри Субхананда (Sri Subhananda)

       
      2 серия
      1. Рамачандра Бхат - Ajja 
      2. Свами Рамдас (Swami Ramdas)
      3. СвамиГал (Swamigal)
      4. Шри Ауробиндо и Мать (Sri Aurobindo & The Mother)