Рама. Рамаяна

Рамаяна — это руководство по идеальным отношениям между матерью и детьми, между мужем и женой, между братьями, между правителем и народом, между хозяином и слугами и многими другими человеческими отношениями. Рама проявил сострадание к умирающему орлу Джатайю, который сражался с Раваной, когда тот уносил Ситу на Ланку. Рама не отказал в убежище Вибхишане несмотря на опасения, высказанные Лакшманой. Это примеры высочайшей благожелательности и великодушия Рамы по отношению ко всем, кто почитал Его или искал Его защиты. Рама заявил Лакшмане: "Любой, кто приходит ко Мне в духе отречения, кем бы он ни был, принадлежит Мне, а Я принадлежу ему. Я предоставлю ему убежище. Это Моя клятва". Рама был человеком, верным своему одному слову, одной жене и одной стреле. Преданные должны поместить Раму в свои сердца и прославлять Раманавами за достижение Атмического блаженства. Проходя через эпос Рамаяна, они должны достичь состояния "Атма-Рама" (единства со Вселенским Духом). В таком состоянии нет Ахамкары (эго)! - Божественная беседа, 07 апреля 1987 года.

     Рама заявил Лакшмане: «Любой, кто приходит ко мне со смирением, какого бы он ни был рода и племени, принадлежит мне, и я - ему, и он получит у меня прибежище. Это мой обет». «Одно слово, одна жена, одна стрела» - этому закону был верен Рама.
     Храните Раму в своем сердце и отмечайте Раманавами (День пришествия Рамы) во имя достижения духовного блаженства. Читая Рамаяну, становитесь Атма-Рамой - тем, кто един с вселенским Духом. В таком состоянии нет места чувству эго (ахамкаре)

Сатья Саи говорит, том XX, глава 7

     ...человек родился не для того, чтобы просто «жить». У него более высокое предназначение.
     В великом эпосе «Рамаяна» есть эпизод, когда Рама, в ответ на вопрос мудреца Васиштхи, раскрывает ему правду о себе и своей миссии. Когда Рама жил в изгнании на холме Читракута, его братья Бхарата и Шатругна при всем царском параде явились к нему и воззвали с просьбой: вернуться в столицу царства Айодхью, так как только старший сын, самый выдающийся из братьев, достоин трона Айодхьи и может стать безупречным правителем царства. Бхарата заявил, что не справится с этой задачей и ее может взять на себя лишь Рама. Рама ответил на его уговоры: «Дорогой брат! Слова обещания в высшей степени священны, они как сама жизнь. В роду Икшваку никогда не рождалось существо, которое бы отрекалось от своего слова. Рожденный в этой великой династии, я, старший сын в семье, не могу навлечь на нее бесчестье и нарушить свой обет. Я с радостью расстанусь с жизнью, но, дав слово, никогда не откажусь от него».
     На встрече присутствовал мудрец Джабали. Он всем сердцем желал, чтобы Рама вернулся на трон и прибегнул к доводам, с виду казавшимся убедительными, и даже прикинулся атеистом, придающим значение лишь мирскому порядку вещей. Он сказал: «Рамачандра! Мне кажется, ты проявляешь упрямство и неразумие. Какой смысл в том, что ты пытаешься сдержать обещание, данное старым царем, который пал жертвой порочной Кайкейи? Разве ты можешь утверждать, что Дашаратха — благородный человек? Он расстался с сыном ради жены. Это верх неправедности. Дашаратхи больше нет, так почему же ты держишься за слова того, кто уже умер?» Рама ответил мудрецу: «Тело бренно и может исчезнуть в любой момент. Но слова обещания остаются. У правды нет формы, она вечна и вездесуща. Она остается неизменной в прошлом, настоящем и будущем. Я не могу быть причастным к разрушению правды».
Джабали вновь обратился к доводам. «Не глупо ли ловить журавля в небе, имея синицу в руках? Тебя заботят обещания, данные умершим человеком, но на самом деле тебе следует позаботиться о том, чтобы защитить правду живущих».
     Тут вмешался мудрец Васиштха. Он тоже хотел, чтобы Рама стал царем Айодхьи, но понимал, что спор с      Джабали ни к чему не приведет и завел разговор с другой стороны. Он сказал: «Рамачан­дра! У человека есть три учителя — мать, отец и наставник. Ты ушел в лес, повинуясь приказу твоей мачехи. Я твой наставник —- знаменитый на весь мир тем, что всегда следует в жизни тому, чему учит. Ты обязан слушаться указаний такого наставника». На это Рама ответил: «Ты был наставником не только моего отца, но и моих предков, и потому достоин уважения и высоких почестей. Но мать, растившая и кормившая меня, отец, воспитавший меня и сделавший из меня человека, стоят выше наставника, который появился позже. Если бы мать не дала мне моего тела, а отец не защищал меня, понадобился бы мне наставник? Сначала отец и мать должны взрастить сына, и только потом наставник просветляет его ум знанием. Хотя наставника следует чтить, на первом месте — родители».
     Тут Джабали выступил вперед и провозгласил мантру: матру дево бхава, питру дэво бхава, ачарья дэво бхава (чти как Бога мать свою, отца своего и учителя своего). Внезапно на сцене появились три божества. Рама увидел, что Бог, присутствующий во всех трех — один, единый Бог и явил свою истинную сущность — Божества в человеческой форме. Именно в этот момент Васиштха и воскликнул: «Рама — само воплощение праведности! (рамо виграхаван дхармах) О Рама! Ты сама дхарма, принявшая человеческий облик! У нас нет слов, чтобы спорить с тобой». Джабали провозгласил: «Среди людей нет тебя прекраснее (пумшам моханарупайя). О Рама! Ты высший защитник праведности»...

     Вам нужно сознавать разницу между знанием и мудростью. Когда сыновья Рамы Лава и Куша спросили у мудреца Вальмики, почему он называет Равану, знатока всех Вед и Шастр, бездушным (муркха), а Раму — существом с высокой душой, он ответил: «Равана обладал большой ученостью, но не следовал в жизни тому, что узнал. Рама был мудрым (джняни): он применял в жизни то, чему научился. Он был хозяином своих чувств и вел правдивую и честную жизнь»... Рама посвятил всю жизнь счастью других

Сатья Саи говорит, том XXII, глава 3 "Станьте идеальными гражданами"

Обращение к студентам института Шри Сатья Саи
в мандире Прашанти, 12 февраля 1989 года

     "Каждому нужно сознавать, какая сладость, святость и божественность заключена в имени «Рама». Зная это, Тьагараджа пел: «О ум! Покойся на имени Рамы с полным осознанием его могущества». Лучше всего произносить это имя, полностью отдавая себе отчет в его смысле. Но даже если вы не знаете его глубинный смысл, воспевание его способно смыть все ваши грехи.
Нам нужно научиться петь это нежное имя — с чистым, неомраченным сердцем, проникнувшись беззаветной преданностью"

Сатья Саи говорит, том XXII, глава 9 "Имя, дарующее спасение"

Беседа в «Саи Шрути», Кодаиканал,
день Шри Рама Навами,
14 апреля 1989 года

     "Каждый, у кого чистое сердце, рано или поздно испытает Божественность. Можно привести много таких примеров. Так, поначалу Вальмики был дорожным разбойником. Милостью мудрецов он стал автором Рамаяны. Нанда испытал Божественность, несмотря на то, что был изгнан из своей касты. Прозябающий в нищете Кучела тоже снискал милость Господа. Гаджендра, бог слонов, и Дхрува, простой юноша, смогли получить милость Господа благодаря своей преданности. Постоянно повторяя имя Рамы, неграмотная Сабари, жившая в лесу, стала Его великой преданной. Благодаря своей преданности она получила возможность приветствовать в ашраме мудреца Раму, Лакшману и Ситу и пережить блаженство. 

     Есть много преданных, которые осознали Бога, не имея при этом учёных степеней и не предаваясь суровым аскезам. Поэтому о божественном принципе Рамы следует помнить каждое мгновение своей жизни"

Сатья Саи говорит, том XXIII, глава 6 "Рама пребывает в каждом"

Выступление в Кальяна Мадапе. Бриндаван, 3 апреля 1990 года