Отречение

     "Дух отречения должен присутствовать в каждом вашем поступке на протяже­нии всей жизни"

Сатья Саи говорит, том XIII, глава 37

     Семечко должно от­казаться от самого себя и слиться с землею, чтобы из него выросло дерево. Так и личное «я» должно пожертвовать собою, чтобы могла проявиться Бо­жественная природа человека. «Мое» - это смерть, «не мое» - это бессмертие. Отречение приводит к покою. Золотой ключик непривязанности отпирает замок, висящий на райских вратах. «Отрекитесь, и дано вам будет», - сказал Иисус

Сатья Саи говорит, том XV, книга вторая, глава 10

     "...отрекись - и обретешь. Океан только и делает, что получает подношения, постоянно вби­рая в себя воду всех рек. Он не дарит по собствен­ной воле жемчуг и кораллы, наоборот, прячет их от постороннего взгляда и выбрасывает на берег лишь пустые ракушки. Его вода не утоляет жажду, только делает ее еще более жгучей. Но облако всегда готово полностью отдать себя, излившись дождем. Поэтому облако вознесено высоко, на небо"

Сатья Саи говорит, том XV, книга вторая, глава 10

     "...если человек поймет необходимость отречения, он сможет достичь бесстрастия.

     ...человек все собирает, хранит, накапливает и даже гордится тем, что накопил, он не придает значения такому ценнейшему качеству, как способность к отречению. Материальный мир затягивает нас в свою пучину, а мы даже не пытаемся преодолеть искушения

     Разве мелкий дождик озеро наполнит,

     и жажду разве утолишь слюной,

     или, дыханье задержав, разве живот наполнить можно,

    и тлеющие угли получить, траву сжигая?» - спрашивает поэт.

Если вам нужен древесный уголь, то нужно сжигать большие поленья, и чтобы заполнить озеро до краев, нужен сильный ливень; а жажду может утолить только стакан холодной воды. Сердце нужно полностью отдавать Господу"

Сатья Саи говорит, том XVI, глава 2

     Человеческие желания безграничны. Люди привязаны к вещам, но ничего из этих вещей не останется с ними после их смерти. Нужно понять, что отдавать и делиться намного приятнее, чем иметь и копить. Отречение так же важно, как и приобретение. Если за вдохом не последует выдох, то человек не сможет жить.
     Привязанность к имуществу или положению в обществе порождается инстинктом собствен­ничества, который является причиной всех бед и несчастий человека. Чтобы испытать настоящую радость, людям следует избавиться от чувства «я» и «мое»

Сатья Саи говорит, том XIX, глава 10

     Только с помощью отрешенности можно достигнуть бессмертия (то есть единения с Богом)

Сатья Саи говорит, том XXI, глава 18 "Отречение и достижение высшей цели"

Беседа в Прашанти Мандире. 11 июля 1988 года.

     "Мы должны стремиться узнать основополагающую истину - что такое человек. Если вы возьмете сосуд с водой и выльете эту воду в океан, вы не сможете снова зачерпнуть ту же самую воду. Если дым поднимается в небо, его нельзя вернуть обратно. Яблоко, которое было съедено и переварилось, также не вернуть. Но вещество, из которого состоит человеческий ум, нельзя вылить в океан, запустить в небо или использовать в качестве пищи. Деятельность ума подобными способами остановить невозможно.
     Почему же тогда нас призывают к обузданию ума (мано-ниграхам)? Ниграхам, или обуздание, на самом деле означает, что нужно игнорировать капризы ума. Умом управлять так же трудно, как остановить дыхание. Как управлять умом, раз он охватывает собой все и не ограничен в своих возможностях? Если осознать, что ум состоит из мыслей и сомнений, то обуздание ума - это уничтожение мыслей. Мысли обычно связаны с желаниями. Пока остаются желания, невозможно обрести вайрагъю (отрешенность). Поэтому желания необходимо ограничивать.
     Возьмем, например, автомобиль. Если вы нажимаете акселератор, то автомобиль набирает скорость. Однако, нажимая акселератор, нужно принимать во внимание состояние дороги, наличие поворотов, подъемов и спусков. Так же и мир, в котором мы живем, полон взлетов и падений, радости и печали. Помня об этом, следует стараться ограничивать деятельность ума, насколько это возможно. Автомобиль не сможет двигаться, если не нажать акселератор. Но делать это нужно осмотрительно. Путешествуя, необходимо соблюдать осторожность. Точно так же нам нужен ум, но использовать его следует надлежащим образом"

Сатья Саи говорит, том XXI, глава 18 "Отречение и достижение высшей цели"

Беседа в Прашанти Мандире. 11 июля 1988 года.

     "Вайрагья (отрешенность, бесстрастие* отсутствие желаний) - не то качество, которое передается от другого человека. Вы можете прочесть множество книг, побывать на многочисленных лекциях, выслушать массу советов, однако дух отречения должен возникнуть изнутри, зародиться в вашей душе. Он не приходит извне. Отец Будды, Суддходан, перепробовал все возможные средства, чтобы не допустить возникновения у его сына чувства непривязанности к миру. Но он не смог помешать Будде, и тот отрекся от царства и семьи ради того, чтобы вести жизнь подвижника-аскета"

Сатья Саи говорит, том XXI, глава 20 "Богатство или милость"

Беседа в Прашанти Мандире, 17 июля 1988 года.

     ...дух отрешенности, бесстрастие, или вайрагья. Без отрешенности знание всех священных писаний не принесет никакой пользы. Что такое отрешенность? Это отсутствие привязанности к телу. Чувство самости, или эго, заставляющее человека все время думать о себе, о своем «я», должно быть отброшено. Собственнический инстинкт (мамакара) и чувство самости (ахамкара) являются причинами привязанности (раги). Как уничтожить эту болезнь, именуемую привязанностью? Путем самопрессования. Осознав бренность тела и непостоянство всех чувственных опытов, вы обретете отрешенность (вайрагью). Это означает, что вам следует исполнять возложенные на вас обязанности, рассматривая свое тело как инструмент, данный вам Богом для этой цели. «Это тело предназначено для того, чтобы помогать другим» 

Сатья Саи говорит, том XXI, глава 30 "Внутренний смысл праздников"

Беседа в Прашанти Мандире, 9 ноября 1988 года.

     ...Разве Бог не позаботится о вас, если вы всецело доверитесь Ему? Что вы выигрываете, с утра до ночи зарабатывая на жизнь, забывая о вездесущем Боге?
     Нет человека, который не мечтал бы о покое, все твердят: «Я хочу покоя». Но можно ли найти этот покой во внешнем мире, состоящем из разрозненных обломков? (игра слов: peace (мир, покой) — piece (кусок, обломок). Покой можно найти только внутри, убрав «я хочу» (эгоистические желания). Останется покой. Вы сами разрушаете свой покой эгоизмом и ненасытными желаниями. Умерьте желания. Человека осаждают бесчисленные тревоги и волнения. Он избавится от этих преследователей, только когда повернет свой ум к Богу. Чтобы в уме воцарился покой, нужно сокращать количество желаний и воспитывать в себе отрешенность

Сатья Саи говорит, том XXII, глава 38 "Где найти Бога"

Беседа на Рождество перед большим собранием
зарубежных преданных, зал «Пурначандра»,
25 декабря 1989 года

     "В нашем мире люди придают большое значение всевозможным вещам, идеалам и личностям. Однако Бога привлекает не внешний вид. Он ценит только внутренние духовные побуждения. Вот простой пример. Парвати была самой прекрасной женщиной в мире. Осознавая свою красоту, она пожелала выйти замуж за самого Господа. Но Бога нельзя заполучить с помощью внешней привлекательности. Разочаровавшись, Парвати предалась суровой аскезе. Не обращая внимания ни на солнце, ни на дождь, ни на ветер, ни на погоду, она сконцентрировала все свои мысли на Господе, при этом истощая таким тапасом тело. Из-за аскезы она потеряла красоту. Вся её физическая привлекательность исчезла. И в этот момент Господь принял её как часть своего тела.
     В чём скрытый смысл этого эпизода? Природа, пракрити, - это Парвати. Эта пракрита полна гордыни по поводу богатства, силы, красоты, знания, добродетелей, энергии и аскезы. Эта многогранная гордыня раздувает эго человека. Только освободившись от этих восьми видов гордыни, человек становится угодным Богу. До тех пор, пока властвует эго, сила Духа останется непознанной. Не осознав силу Духа, человек не сможет испытать блаженство Божественного. Осознав эту истину, бхаратийцы провозгласили, что бессмертия можно достичь только путём отречения"

Сатья Саи говорит, том XXIII, глава 5 "Могущественнее дурных предзнаменований"

Выступление в Бриндаване,
в Кальяна мандапе, на празднике Угади,
27 марта 1990 года

Отречение - очень неправильно понимаемый термин. Это не просто отказ от семьи и имущества. Это полный отказ от любых собственнических чувств, будь то семейные или другие привязанности. Настоящее отречение означает отказ от всех мыслей о привязанности к чему бы то ни было. Любовь может возникнуть только при такой полной отрешенности. Воспринимайте все как проявление Бога. 
- Божественная беседа, 14 сентября 1997 г.

Только через непривязанность и отречение человек способен испытать внутреннее озарение.
- Бабá

     "Главная мантра Вед заключается в том, что бессмертия можно достичь только через отречение. Под отречением подразумевается отказ от того, что влечёт рабство, от отождествления с телом. Когда уходит иллюзия телесного сознания, обретается освобождение. К освобождению от рабства человека ведут преданность Богу и не отождествление себя с телом. Воспринимайте всё, что имеет отношение к телу, как инструменты, от которых следует избавиться после того, как они выполнили свою задачу надлежащим образом"

Сатья Саи говорит, том XXIII, глава 22 "Любите Бога и Родину"

Выступление на летнем курсе в Бриндаване, 1 июня 1990 года

     "Когда вы плывёте, то выталкиваете воду назад и, таким образом, продвигаетесь вперёд. Подобно этому, отказ от материального является путём к духовному росту. Но отречься надо не только от богатства. Надо избавиться от своих плохих качеств. Только это является истинной жертвой. Если человек покидает кров и очаг, то он жертвует немногим. Истинное отречение состоит в том, чтобы отказаться от всех пороков. Только это ведёт к раскрытию человеческой личности"

Сатья Саи говорит, том XXIII, глава 23 "Нравственные ценности определяют человека и нацию"

Выступление на летнем курсе в Бриндаване, 2 июня 1990 года

     Я показываю вам на Своем примере, каким образом заполнять полезной деятельностью каждое мгновенье жизни. Вы говорите между собой: «О, Свами отдыхает; Свами спит». Но Я никогда не желал ни минуты отдыха или сна. Сказать вам, когда Я почувствую Себя спо­койным, отдохнувшим и довольным? Когда Я буду знать, что все вы стремитесь к высшему блаженству, став на путь отречения и духов­ной дисциплины. Не раньше

Сатья Саи говорит, том XXVI, глава 6 "Добивайтесь милости Бога с помощью Убеждённости и Веры"

     "Человек связан семью веревками. Это деха (тело), кама (желание), кродха (гнев), ахамкара (эго), карма (судьба), аджняна (невежество) и авивека, или авидъя (неразличение). Невежество есть источник эго, которое порождает рагу и двешу (привязанность и ненависть). Для достижения освобождения нужно избавиться от эго, невежества и привязанности. Эго питает рагу (пристрастие), которое ввергает челове­ка в карму, а карма, в свою очередь, вызывает джанму (новое рождение).
     Эго подобно надутому мячу. Когда человек раз­дут воздухом эго, и хорошие, и плохие качества бьют по телу. Когда эго уходит, удары прекращаются и человек выполняет свои обязанности с чувством, что сам он ничего не делает, но всего лишь инструмент.                      
     В духовной области постижение на опыте метод получения мудрости, тогда как в науке это лишь эксперимент. Когда вы кладете сахар в стакан с водой, вы перестаете его видеть и не можете потро­гать, так как он растворился. Но вы можете обнару­жить его присутствие на вкус. Подобным же образом только в том случае, если вы испытаете блаженство в процессе садханы, вы можете постичь божествен­ное начало, присутствующее во всех существах и в вас самих.
     Если горящий кусок угля не шевелить, вскоре зола закроет огонь. Зола скрывает огонь только в результате вашей забывчивости. Если вы сдуете золу, то вновь увидите огонь. Вы не приносите этот огонь извне. Так же джнянаагни (огонь мудрости) в вас покрыт пеплом майи (иллюзии), закрывающим его от вашего взгляда. С помощью вайрагьи (отречения или жертвенности) сдуйте пепел майи, скрывающий огонь мудрости, и вы ощутите мудрость внутри вас, которая есть постоянное целостное осознание"

Сатья Саи говорит, том XXVI, глава 13 "Искры Божественной наковальни"

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба давал лекции в «Саи Шрути», Кодаиканал, с 5 по 26 апреля 1993 года перед большой аудиторией, превышающей 3000 человек, включая значительное количество иностранных преданных из разных стран.  ...приведены отрывки из лекций с 5 по 12 апреля