Перейти к содержанию

Истории из ведических писаний


mahaprema

Рекомендуемые сообщения

Глава 53 - Девашаяни Экадаши

Юдхиштхира сказал:

1. Каким будет (т.е. является ли) Экадаши в светлую половину Ашанхи? Как называется и как это делается? (т.е. каким образом это соблюдается?) Расскажите мне об этом подробно.

Шрикришна сказал:

2-8. Я расскажу вам (о том Экадаши) по имени Шаяни, который очень благоприятен, который дарует небеса и спасение, который велик и который устраняет все грехи, просто услышав о котором, человек получит плод Ваджапеи (жертвоприношения). Я сказал (тебе) правду и только правду. Нет ничего более великого, чем это, для людей. О владыка царей, лучший создан Творцом для уничтожения грехов грешников. Нет более великого (обета), чем этот, который дал бы спасение. Слушай, о царь, по той причине, что наилучшего положения достигли бы люди, слушатели, даже просто слушая это. Это вайшнавы (то есть преданные Вишну), которые очень преданы мне. В Ашанхе поклоняются великому богу Вамане (то есть Вишну). Тот, кто поклонялся лотосами лотосоокому Вамане в светлой половине Ашандхи в день Камики, почтил весь мир и поклонялся трем древним богам (а именно: Брахма, Вишну и Шива); так же и тот, кто соблюдал Экадаши — день (т.е. священный для) Вишну — почитал весь мир и поклонялся трем древним богам.

Юдхиштхира сказал:

9-10. О Вишну, у меня здесь большие сомнения. (Пожалуйста) послушай. Как ты спишь (в океане)? Как ты прибег к Бали? Что делают другие люди? Почему они спят на земле, о очень умный, расскажи (т.е. объясни) это. У меня большие сомнения.

Шрикришна сказал:

11-16. О лучший царь, послушай великое повествование, которое устраняет грехи, (и) просто услышав которое, все грехи исчезнут. О царь, раньше, в эпоху Трета, жил демон по имени Бали. Очень преданный мне, он поклонялся мне каждый день. Различными жертвоприношениями демон поклонялся мне, древнему. О царь, с великой преданностью он совершал жертвоприношения и соблюдал обеты. Затем, обсудив множество способов с Индрой, Брахаспати [Брихаспати?] и (другими) божествами, я, хотя мне он и поклонялся гимнами (Бали) различными способами, победил демонов своей формой Ваманы в моем пятом воплощении, с (т.е. приняв) очень жестокую форму природы (т.е. пронизывающую) всю Вселенную путем увиливания. (Бали, однако) оставался тверд, прибегая только к истине. Шукра отогнал его, сказав: ‘Это Вишну’.

17-26. О царь, я просил землю размером с мои три с половиной шага. Когда он предложил воду только для того, чтобы выразить свое намерение, о царь, послушай, я принял такую форму: я поместил свои стопы в мир "Бхур", а колени - в мир "Бхувас". Я помещаю свою талию в мир "Свар", а живот - в мир "Махас". Я помещаю свое сердце в мир "Джана", а свою шею - в мир ‘Тапас’. Я погружаю свое лицо в мир ‘Сатья’ и поднимаю голову над ним. Планеты, такие как Луна, Солнце, а также созвездия, а также боги с Индрой, нагами, якшами, гандхарвами и киннарами восхваляли (меня) различными гимнами из Вед. Схватив Бали за руку, я в три шага занял землю. Затем я поставил половину шага ему на голову. О царь, демон, мой поклонник, отправился в нижний мир. Я сбросил демона. Что еще я сделал после этого? Он был преисполнен скромности, Вишну был очень доволен. Камика в светлой половине Ашандхи - это день Вишну. В этот день одна из моих форм обращается к Бали. Другая (форма) лежит на спине Шеши в океане, о великий царь, до наступления (Экадаши) в Картике. До тех пор он был бы очень религиозен и предан наилучшей из всех обязанностей.

27-37. Человек, соблюдающий обет, занимает наилучшее положение. По этой причине, о царь, его следует тщательно соблюдать. Нет другого (Экадаши), кроме этого, который чист и уничтожает грехи. В тот день, когда владыка богов, держащий раковину, диск и булаву, спит, человек должен поклоняться богу, держащему раковину, диск и булаву, и он должен особенно преданно бодрствовать ночью. (Даже) Брахма не в состоянии измерить религиозную заслугу (то есть благодаря) этому. О царь, тот, кто таким образом соблюдает этот лучший обет Экадаши, который устраняет все грехи, дарует удовольствия и спасение, даже будучи чандалой, всегда живет на моих небесах, делая то, что мне дорого. Мне дороги те люди, которые проводят четыре месяца (с одиннадцатого дня светлой половины Ашандхи по одиннадцатое светлой половины Картики), предлагая огоньки и соблюдая обет есть на листьях палаши. Когда Вишну лежит (на Шеше), человек должен спать на земле. Ему следует избегать овощей в Шраване и творога в Бхадрападе. Ему следует избегать молока в Ашвине и отказаться от двулистиков ? (злаков) в Картике. Или, оставаться в целибате, он достигнет высшего положения. О царь, благодаря обету Экадаши человек освобождается от грехов. Его следует соблюдать всегда. Об этом никогда не следует забывать. Этот Экадаши, приходящийся на темную половину между Шаяни и Прабодхини, должен соблюдать домохозяин, и никто другой. О царь, мужчина должен выслушать великое повествование, которое устраняет грехи. Он (таким образом) получает плод жертвоприношения лошади.

Спойлер

Глава 54 - Камика Экадаши

Юдхиштхира сказал:

1. Как называется Экадаши, выпадающий на темную половину Шраваны? Скажи это нам, о Говинда, приветствие тебе.

 Шри Кришна сказал:

2. О царь, послушай. Я расскажу тебе историю, которая устраняет грехи и которую ранее Брахма рассказал Нараде, который спросил (его об этом).

Нарада сказал:

3-4. О восседающий на лотосе господь, я желаю услышать от тебя, как называется Экадаши в темной половине Шраваны. Кто является его (правящим) божеством? Каков способ (которым его следует соблюдать)? В чем его религиозная ценность. О господь, расскажи (это).

Услышав эти слова о нем, Брахма произнес (следующие) слова:

Брахма сказал:

5-7. О Нарада, послушай. Желая блага людям, я расскажу тебе об Экадаши по имени Камика (который выпадает) на темную половину Шраваны. Просто услышав об этом, можно было бы получить плод (совершения) жертвоприношения Ваджапея. Послушайте, какой плод получает человек, который поклоняется господу богов, держащему раковину, диск и булаву. Послушайте о достойных плодах того (то есть о том, что он получает), кто поклоняется Хари, Вишну, Мадхусудане, называемому Шри Хари, или медитирует на него.

8-18. Он не получает тех плодов (путем омовения) в Ганге, в Каши, Наймише или Пушкаре, которые он получает, поклоняясь Кришне в этот день. Он получает этот плод, поклоняясь Кришне, который он получает (совершая омовение) во время предзнаменования великого бедствия, когда Юпитер находится в знаке Льва, в Годавари или Дандаке. Говорят, что и тот, кто отдает землю вместе с океанами, и тот, кто соблюдает обет Камики, получают один и тот же плод. Человек, соблюдающий обет Камики, получает плоды, которые получает тот, кто отдал бы дойную корову вместе с предметами домашнего обихода. Превосходный человек, который поклонялся бы богу Вишну в Шраване, поклонялся богам вместе с гандхарвами, урагами и паннагами. Поэтому люди, боящиеся греха, должны прилагать все усилия и в соответствии со своими возможностями поклоняться Вишну в день Камики. Камика-обет лучше всего подходит для освобождения тех, кто погружен в океан мирского существования, полный грязи грехов. Нет другого (обета), кроме этого (такого) чистого и избавляющего от грехов. О Нарада, знай, что это так. Сам Вишну сказал (так). Знай, что плод (т.е. достигнутый) соблюдающими обет Камики, намного превосходит плоды, полученные теми, кто посвятил себя познанию высшего духа. Человек, который, бодрствуя ночью, соблюдает обет Камики. не видит страшного Ямы или не сталкивается с бедствием. Он не видит (т.е. не рождается в плохой семье) из-за соблюдения обета Камика. Медитирующие святые достигли окончательного освобождения после соблюдения обета Камики.

19-29. Поэтому те, кто контролирует себя, должны прилагать все усилия, чтобы соблюдать его. Человек, который поклоняется Вишну листьями Туласи, не запятнан грехом, как лист лотоса водой. Он получает этот плод, поклоняясь Вишну листом Туласи, который он получает, отдавая бхару из золота или вчетверо больше серебра. Поклоняются драгоценными камнями, жемчугом, ляпис-лазурью, кораллами и т.д. Вишну не так доволен, как листьями Туласи. Грех того (справа), кто с самого рождения поклонялся Вишну ростками Туласи, несомненно, погибнет. Приветствие Туласи, которое, когда его видят, уничтожает всю кучу грехов, к которому прикасаются, очищает тело, которое, когда его приветствуют, устраняет болезни, которое, если его окропить, отпугивает Яму, которое, когда его сажают, приближает Господа Кришну, и которое, когда его помещают в его ноги, мгновенно дарует спасение. Читрагупта не способен постичь меру религиозных заслуг человека, который дарит (то есть хранит) свет днем и ночью в день Вишну (то есть в день, священный для Вишну). Умершие предки того, чья лампа горит перед Вишну, остаются на небесах и наслаждаются нектаром. Зажегши лампу с гхи или кунжутным маслом, он, удостоенный сотни крор ламп, отправляется в мир Солнца. Я говорил вам о важности Камики. Поэтому мужчины должны соблюдать ее, которая устраняет все грехи, которая устраняет (грех) убийства брахмана, которая устраняет (грех) совершения аборта. Это дает (им) обитель Вишну и приносит плоды великих религиозных заслуг. Человек, наделенный верой, услышав о величии этого, обретает (т.е. отправляется в) мир Вишну и освобождается от всех грехов.

 

Глава 55 - Путрада Экадаши

Раздел 6 - Уттара-Кханда (заключительный раздел)

 

Юдхиштхира сказал:

1. Как называется Экадаши (приходящийся) в светлой половине Шраваны? О Мадхусудана, пожалуйста, окажи мне милость и расскажи мне об этом.

Шрикришна сказал:

2-9. О царь, внимательно выслушай это великое повествование об устранении грехов, услышав которое, можно было бы получить плод Ваджапеи. В начале эпохи Двапары некогда в городе Махишмати правил своим царством царь по имени Махиджит. Царство не принесло счастья тому, у кого не было сына. У человека, не имеющего сына, нет счастья ни в этом мире, ни в следующем. Он долгое время думал о сыне (то есть ожидал его). Но у царя не было сына, дающего все счастье людям. Заметив, что он уже в преклонном возрасте, царь забеспокоился. Затем, находясь в собрании среди своих подданных, он сказал такие слова: “О люди, в этой (моей) жизни я не совершил греха. Я не вкладывал в свою казну деньги, заработанные неправедным путем. Я никогда не отнимал богатства ни у брахмана, ни у божества. Я никогда не отнимал чужого вклада, то (деяние) является великим грехом; я заботился о людях, как о своих собственных сыновьях, и я завоевал землю праведно. Я наказывал нечестивых, даже если они были похожи на моего брата или сына. Я всегда почитал выдающихся личностей, и я не испытывал ненависти к людям.

10-17. О лучшие брахманы, подумайте о том, почему в доме у меня, который так говорит о праведном пути, не рождается сын.

Услышав эти слова, брахманы вместе с подданными и семейным жрецом посовещались и отправились в густой лес. То тут, то там они видели жилища отшельников, к которым прибегали мудрецы. Желая благополучия царю, они увидели лучшего мудреца Ломашу, который был бесхитростен, который (в полном) одиночестве совершал суровое покаяние, который был стар, который не ел пищи, который покорил свою душу и обуздал свой гнев, который знал истину о праведности, который был сведущ во всех священных текстах, который прожил долгую жизнь, который был великодушен, у которого были волосы и который напоминал Брахму. По мере того, как проходила каждая кальпа, один из его волос увядал. Поэтому этого великого мудреца, который был всеведущим, звали Ломаша. Увидев его, все обрадовались и подошли к нему. Они приветствовали его согласно этикету, как он того заслуживал и как предписано (в священных текстах). Скромно поклонившись, они сказали друг другу: “Только благодаря нашей удаче мы встретили этого лучшего мудреца”. Видя, что они кланяются подобным образом, лучший мудрец сказал:

Ломаша сказал:

18-19. Зачем вы пришли сюда? Расскажите мне об этом с указанием причины. Почему вы обрадовались, увидев меня, и почему вы хвалите меня? Я обязательно сделаю то, что принесет вам пользу. Нет сомнений, что существование (таких людей), как я, предназначено для того, чтобы делать одолжения другим.

Люди сказали:

20-25. Слушай. Мы расскажем о причине нашего прибытия. Мы пришли к тебе, чтобы развеять наши сомнения. Нет никого более великого, чем Брахма, кроме тебя. Поэтому мы обратились к тебе за некоторой работой. У этого царя по имени Махиджит в настоящее время нет сына. О брахман, мы его подданные, о которых он заботится, как о собственных сыновьях. Видя, что у него нет сына, и огорченные его горем, мы, твердо решив, пришли сюда, чтобы совершить аскезу. О мудрец, дай наставления о том, каким образом царь получит сына.

Услышав эти их слова, он некоторое время пребывал в медитации. Зная о его прежнем рождении, мудрец ответил:

Ломаша сказал:

26-30. В прошлой жизни он был бедным вайшьей и, совершая злые поступки и занимаясь торговлей, скитался из деревни в деревню. На десятый день в светлой половине Джьештхи, когда Солнце достигло центра неба, (он увидел) пруд на границе деревни. Увидев колодец (пруд?) с водой, он решил попить воды. Тотчас же появилась корова со своим теленком. Мучимая жаждой и жарой, она выпила воды. Помешав тому, кто пил воду, он выпил ее сам. Из-за этого греховного поступка царь остался без сына. Благодаря религиозным заслугам какого-то (прежнего) существования он обрел царство, свободное от неприятностей.

Люди сказали:

31. В Пуране говорится (т.е. выучено из нее), что грех исчезает благодаря религиозным заслугам. Посоветуй о религиозной заслуге, благодаря которой грех исчезнет, и по твоей милости у царя родится сын.

Ломаша сказал:

32-44. О люди, соблюдайте Экадаши, который (приходится) на светлую половину Шраваны, называется Путрада и дает желаемые объекты.

Услышав это и поприветствовав мудреца, они отправились (обратно) в город и соблюдали этот обет должным образом, справедливо и бодрствуя. Народ воздал царю за его очень чистую религиозную заслугу. Когда была дана религиозная заслуга, царица забеременела. Когда пришло время родов, она родила яркого сына. Павитрака (кольцо) была изготовлена в честь Васудевы на двенадцатый день светлой половины Шраваны, когда Солнце находилось в Раке. (Павитрака была изготовлена из) золота, серебра, меди, шелковых нитей или шелковой ткани и лотосов, куши, каши или хлопка, скроенного женщиной-брахманом. Совершив омовение, он должен очистить нить из трех нитей. Накануне, во время, разделенное временем доения коровы, следует провести предварительное освящение. Поприветствовав брахманов и стопы наставника, он должен бодрствовать под благоприятные звуки песен. Брахманы, кшатрии, вайшьи, бхиллы, а также шудры — все, следуя своим собственным практикам, должны благоговейно создавать павитраку. Затем он должен должным образом передать ее своему наставнику. Он также должен почтить брахманов — преданных Вишну — сандалом и цветами. Брахман должен предложить это Вишну с гимном: Ато дева. Шудра должен сделать это с корневыми гимнами Шиве, как Вишну. Каждый год мужчины должны создавать павитраки. Так же и те, кто желает удовольствий и спасения в мирском существовании, которое является океаном скорби. Тот, кто не выполняет павитраку в соответствии с правилами, совершает свое поклонение — то есть поклонение преданного Вишну - (становится) бесплодным. Услышав важность этого (обета), человек освобождается от грехов. Получив в этом мире удовольствие от своего сына, он после смерти попадет на небеса.

 

Глава 56 - Аджа Экадаши

Раздел 6 - Уттара-Кханда (заключительный раздел)

 

Юдхиштхира сказал:

1. О Джанардана, я желаю услышать, как называется Экадаши, приходящийся на темную половину Бхадрапады. (Пожалуйста) скажи это.

Шри Кришна сказал:

2-11. О царь, слушай внимательно. Я расскажу (тебе) подробно. Этот Экадаши называется Аджа, и он уничтожает все грехи. Грехи того, кто в этот день соблюдает этот обет после поклонения Вишну, исчезают; (так же и они погибают), даже слушая обет. О царь, нет ничего более великого, чем это, благотворного для обоих миров. Я сказал тебе правду. Мои слова не лживы. Некогда жил царь, известный как Харишчандра. Он был императором, верным своему слову, и владыкой всей земли. Из-за приобретения (плода) какого-то деяния он был лишен своего царства. Он продал свою жену и сына, а также самого себя. Праведный царь стал рабом чандалы. О повелитель царей, прибегнув к истине, он снял одежды с мертвых; (но) этот лучший царь никогда не отступал от истины. Так царь провел много лет. Тогда царь, полный беспокойства, очень огорчился. “Что мне делать? Куда мне идти? Как мне избежать (этого)?” Когда тот, кто погрузился в океан греха, размышлял подобным образом, некий мудрец, знавший, что царь был в беде, пришел (туда). Брахма создал брахманов, чтобы услуживать другим. Лучший царь, увидев превосходного мудреца, поклонился (ему).

12-23. Соединив ладони своих рук, он встал перед Гаутамой. Он рассказал (ему) свой рассказ, сопровождаемый (т.е. полный) скорби. Услышав слова царя, Гаутама был поражен. Мудрец наставил царя в этом обете. Мудрец наставил царя (в соблюдении) обета. “О царь, наступил очень благоприятный Экадаши, приходящийся на темную половину Бхадрапады, называемый Аджа, и дающий великую заслугу. О царь, соблюди этот обет. Твоему греху придет конец. Благодаря твоей удаче он выпадет на седьмой день (начиная с сегодняшнего). Соблюдай пост; бодрствуй ночью. Когда таким образом будет соблюден этот обет, твой грех непременно исчезнет. О лучший царь, благодаря действенности твоих религиозных заслуг я пришел (сюда)”. Сказав это, мудрец исчез. Услышав слова мудреца, царь соблюдал превосходный обет. Когда обет был соблюден, грех царя исчез в одно мгновение. О лучший царь, прислушайся к действенности этого обета. Это положило бы конец страданиям, которые (в противном случае) продолжались бы многие годы. Благодаря действенности обета царь преодолел свои страдания. Он был соединен со своей женой и жил со своим сыном. В небе зазвучали барабаны, и с неба посыпался дождь цветов. Благодаря действенности Экадаши он избавил царство от (любых) неприятностей. Вместе с (жителями) своего города и его атрибутикой Харишчандра обрел небеса. О царь, те люди, которые соблюдают обет такого рода, освобождаются от всех грехов и попадают на небеса. Произнеся (об этом) обете или даже послушав (человека), можно получить плод жертвоприношения коня.

 

Глава 57 - Падма Экадаши

Раздел 6 - Уттара-Кханда (заключительный раздел)

 

Юдхиштхира сказал:

1. Как бы назывался Экадаши в светлой половине Бхадрапады? О Кешава, расскажи о его божестве и способе (которым он соблюдается).

Шри Кришна сказал:

2. О царь, я расскажу тебе удивительную историю, которую Брахма поведал великодушному Нараде.

Нарада сказал:

3. О Брахман, приветствую тебя. Скажи мне, как называется Экадаши в светлой половине Бхадрапады? Я желаю услышать это, чтобы умилостивить Вишну.

Брахма сказал:

4-13. О лучший мудрец, ты преданный Вишну. Ты действительно хорошо спросил. В этом мире нет ничего выше этого дня Вишну. Этот Экадаши в светлой половине Бхадрапады известен как Падма. В этот день поклоняются Вишну. (Этот) превосходный обет следует соблюдать. Я расскажу вам древнюю благоприятную историю, просто услышав которую, погибает (даже) великий грех. Царственный мудрец по имени Мандхатри, родившийся в семье Вивасвата, был доблестным императором, который был верен своему слову. Он праведно заботился о своих подданных, как о собственных сыновьях. В его царстве не было голода. Не было ни мук, ни болезней. Его подданные были здоровы и процветали благодаря богатству и зерну. Богатство в казне царя было заработано справедливо. Все касты и уровни жизни соблюдали свои обязанности. В царстве этого царя земля напоминала корову, исполняющую желания. Когда он правил таким образом, прошло много лет. И однажды его деяния действительно достигли зрелости. Облако (облака) не проливалось (вода) на его страну в течение трех лет. Из-за этого его подданные, угнетенные голодом, были разочарованы. У них не было Свахи (т.е. подношений богам), Свадхи (т.е. жертвоприношения умершим предкам), Вашаткара (т.е. жертвоприношения божествам) и изучение Вед. Из-за его несчастья его страну постигло (невезение). Затем подданные собрались и сказали эти слова царю:

Подданные сказали:

14-16. О лучший царь, прислушайся к словам своих подданных. В Пуранах мудрые называют апу (воду) нара (водой). Это обитель господа. Поэтому его называют Нараяной. Вишну, господь в форме дождя, присутствует повсюду. Он один вызывает дождь, из дождя появляется пища, а из нее - подданные. О лучший царь, без него подданные погибают. О царь, сделай то, что обеспечит безопасность владения.

Царь сказал:

17-26. Ты сказал правду. Ты не солгал. Поскольку пища называется Брахманом, все содержится в пище. Существа возникают из пищи. Мир существует благодаря пище. Об этом говорится в (т.е. из) очень обширной пураны (литературы). Из-за плохого поведения царей подданные были бы угнетены. (Даже) размышляя своим интеллектом, я не вижу ничего подобного, сделанного мной. И все же, стремясь к благополучию подданных, я буду стремиться. Царь, имеющий бесчисленных приближенных, думал так, (и) приветствуя Создателя, отправился в густой лес. Он отправился к главным мудрецам и в обители отшельников, к которым прибегали аскеты. Затем царь увидел мудреца Ангираса, сына Брахмы, который озарил окрестности своим сиянием и который был, так сказать, другим Брахмой. Увидев его, обрадованный царь сошел со своей повозки, и сдержанный, сложив ладони, отсалютовал его стопам. Поприветствовав его благословениями (например, "Да будет у тебя все хорошо"), он спросил о благополучии царя в семи составляющих (царства). Царь рассказал это и спросил его о его здоровье. Тот, кому предложили сесть и кто получил почтительное подношение, сел рядом с ним. Царь, спрошенный мудрецом о причине его прибытия, ответил:

Царь сказал:

27-28. О почитаемый, когда я праведно заботился о земле, случилась засуха. Я не вижу причины для этого. Я пришел к тебе, чтобы развеять свои сомнения. Доставь радость моим подданным, (обеспечив) их благополучие.

Мудрец сказал:

29-31. О царь, это век Криты, лучший среди веков. В этот (век) люди преданы Брахману, а у Дхармы четыре ноги. В этот век (только) брахманы практикуют аскезу, а не другие люди. О царь, в твоей стране чандала практикует аскезу. По этой причине облако не проливается дождем. Приложи усилие, чтобы убить его, и тогда (твоему) греху придет конец.

Царь сказал:

32. Я не убью того невинного, кто совершает епитимью. Наставь меня в праведности, которая уничтожит беду.

Мудрец сказал:

33-41. Если это так, тогда, о царь, соблюдай обет Экадаши. В светлую половину Бхадрапады (выпадает Экадаши), хорошо известный как Падма. Благодаря его силе, несомненно, выпадет хороший дождь. Он дарует всем процветание и уничтожает все бедствия. О царь, соблюдай его обет вместе со своими подданными и приближенными.

Услышав эти слова мудреца, царь вернулся домой. В светлую половину месяца Бхадрапада он вместе со всеми своими подданными и представителями четырех каст соблюдал обет Падмы. О царь, когда обет был соблюден, облако пролилось дождем. Земля была залита водой и изобиловала зерном. Силой лучшего мудреца люди обрели счастье. По этой причине этот превосходный обет следует соблюдать таким образом. В этот (день) мужчина должен дать брахману кувшин, полный воды, вместе с творогом и рисом, хорошо накрытый, а также зонтик и (пару) сандалий. (Он должен молиться:) “Приветствую тебя, о мудрый Говинда, называемый Шравана. Уничтожь потоки (моих) грехов, даруй мне все удовольствия. Даруй удовольствия, спасение и счастье людям”. Читая или слушая (это повествование, человек) освобождается от всех грехов.

 

Глава 58 - Индира Экадаши

Раздел 6 - Уттара-Кханда (заключительный раздел)

 

Юдхиштхира сказал:

1. (Пожалуйста) окажи мне милость и скажи мне, о Вишну, как будет называться Экадаши в темной половине Ашвины.

Шри Кришна сказал:

2-10а. Имя (приходящегося Экадаши) в темной половине Ашвины - Индира. Благодаря его силе (даже) великий грех погибает. Это дает (хорошую) причину умершим предкам, которые перешли (то есть родились в) низкой семье. О царь, внимательно послушай великую историю об устранении грехов. Услышав ее, человек получит плод жертвоприношения Ваджапея. Некогда, о царь, в Критаюге жил царевич по имени Индрасена. Он был владыкой Махишмати. Этот царь, облеченный славой, праведно заботился о (своем царстве). У него были сыновья и внуки, а также богатство и зерно. Царь, владыка Махишмати, был всецело предан Вишну. Царь, повторяя про себя имена Вишну, дарующие спасение, должным образом проводил время и медитировал на Верховного Духа. Однажды, когда царь удобно восседал в своем собрании, с неба спустился мудрец Нарада. Увидев, что он прибыл, он встал, сложив ладони, должным образом почтил его и усадил на сиденье. Лучший царь сказал мудрецу, удобно устроившемуся в кресле:

Царь сказал:

10б-11. О лучший мудрец, по твоей милости все во мне процветает. Благодаря тебе все мои жертвоприношения и обряды стали плодотворными. О божественный мудрец, окажи мне милость и расскажи о причине своего прибытия.

Нарада сказал:

12-18. О лучший царь, послушай мои чудесные слова. О лучший царь, из мира Брахмы я отправился в мир Ямы. Почтенный Ямой, я сидел на прекрасном троне. Религиозный, правдивый сын Солнца (то есть Яма) прислуживал мне. В собрании божества Шраддх (то есть Ямы) я увидел твоего отца, совершившего много праведных деяний, там в результате нарушения обета. Он сказал (то есть передал) послание (для тебя). Послушай его, о повелитель людей. “Царь, известный как Индрасена, является повелителем Махишмати. Скажи ему, о брахман, что я остаюсь с Ямой из-за некоторых препятствий, связанных с моим прежним существованием. О сын, даруя мне религиозную заслугу Индиры (- обет), отправь меня на небеса”. С таким обращением я пришел к тебе, о царь. О царь, для (достижения) небес твоим отцом соблюди Индиру (- обет). Силой этого обета твой отец отправится на небеса.

Царь сказал:

19. О почитаемый, окажи мне милость и расскажи мне об обете Индиры. Каким образом это должно быть сделано? В какую половину месяца и в какой день?

Нарада сказал:

20-31а. О повелитель царей, послушай. Я (расскажу) тебе о порядке этого благоприятного обета (т.е. каким образом его следует соблюдать). В благоприятный десятый день темной половины месяца Ашвина человек с благочестивым умом должен совершить утреннее омовение. Затем, совершая омовение в середине дня, он должен быть спокоен; и с верой он должен совершать Шраддху, чтобы ублажить своих предков. Затем, поев только один раз, он должен спать ночью на земле. Когда в день Экадаши наступит ясное утро, он должен умыться, не чистя зубы, и благочестиво принять обет поста. “Оставшись сегодня без пищи и всех удовольствий, я поем завтра, о лотосоокий. О Вишну, будь моим прибежищем”. Наложив такое ограничение (на себя), он должен в полдень должным образом омыть кончик камня Шалаграма. Совершив поклонение Вишну с помощью благовоний, сандала и т.д., он должен ночью бодрствовать поблизости от Вишну. Затем, когда наступит утро двенадцатого дня, он должен после поклонения Вишну должным образом совершить Шраддху. Наделенный верой, он должен совершить Шраддху, чтобы ублажить своих предков. Та Шраддха, которая подается с пшеничной мукой, должна быть приготовлена (в чистом виде). Точно так же Шраддха должна предлагаться с ячменем, рисом, семенами кунжута, фасолью, пшеницей и горошком. О царь, почтив брахманов дарами, он должен поклоняться им. (Затем) сдержанный в речи, он сам должен есть со своими родственниками, сыном дочери и сыновьями и т.д. О царь, соблюдая осторожность, соблюдай обет таким образом. О царь, твои умершие предки отправятся в мир Вишну.

31б-36. Сказав так царю, мудрец исчез, о царь. Царь вместе с (обитательницами) своего гарема, сыновьями и слугами соблюдал превосходный обет в соответствии с тем, как сказал (мудрец). О сын Кунти, когда обет был соблюден, с неба посыпался дождь из цветов. Его отец, оседлав Гаруду, отправился в обитель Вишну. Царственный мудрец Индрасена тоже, правивший своим царством без помех и посадивший на трон своего сына, сам отправился на небеса. Я говорил вам о важности обета Индиры. Человек, повторяющий или слушающий ее, освобождается от всех грехов. Насладившись всеми удовольствиями здесь (то есть в этом мире), он будет долго жить в мире Вишну.

 

Глава 59 - Папанкуша Экадаши

Раздел 6 - Уттара-Кханда (заключительный раздел)

 

Юдхиштхира сказал:

1. О Мадхусудана, будь доволен и скажи, как будет называться Экадаши, приходящийся на светлую половину Ашвины.

Шри Кришна сказал:

2-10. О повелитель царей, послушай. Я расскажу тебе о важности Экадаши, который приходится на светлую половину Ашвины, — важности, которая уничтожает грехи. Великий Экадаши известен как Папанкуша и устраняет все грехи. В этот день человек должен поклоняться мне по имени Падманабха. Тот плод, который человек, долгое время хорошо контролирующий свои чувства, получает, и который приводит к приобретению всех желаемых объектов, и который дарует людям небеса и спасение, достигается путем приветствия бога с орлиным знаменем (Вишну). Человек, полный заблуждений, совершивший много грехов, не попадает в ад после того, как поприветствовал Вишну, избавляющего от всех грехов. Все те священные места и обители, которые есть на земле, все они достигаются (человеком) посредством произнесения имен Вишну. Те люди, которые подчинили себя богу Шарнгадхаре Вишну, никогда не страдают от мук мира Ямы. Человек, случайно соблюдавший пост в день Экадаши, не страдает от мук Ямы, даже совершив страшный грех. Человек, который, будучи преданным Вишну, порицает Шиву, не попадает в мир Вишну. Он, безусловно, попадает в ад. Пашупату, который, будучи преданным Шивы, порицает Вишну, поджаривают в Раураве (аду) до тех пор, пока не закончатся (периоды) четырнадцати Индр.

11-22. Подобно обету Вишну, который уничтожает грехи, в трех мирах нет другого (обета), который очищает (людей). О царь, до тех пор, пока живое существо не будет поститься в благоприятный день Вишну, грехи будут оставаться в его теле. Тысячи жертвоприношений лошадей и сотни раджасуйских жертвоприношений не равны шестнадцатой части поста Экадаши. Нет (другого) обета, подобного обету Экадаши. Даже те, кто соблюдает его под каким-либо предлогом, не отправляются к Яме. Этот (обет) дарует небеса и спасение. Он дарует хорошее здоровье телу. Это дает жене сыновей; это дает богатство и друзей. О царь, Ганга, или Гая, или Каши, или Пушкара, или Курукшетра не более благоприятны, чем день, посвященный Вишну. О царь, постясь ночью и в день, священный для Вишну, можно без труда достичь положения Вишну. Мужчина освободил бы десять членов семьи со стороны своей матери, десять со стороны своего отца и десять со стороны своей жены, о владыка царей. Люди (наблюдающие это) имеют четыре руки, божественные формы, знамена (Гаруды), врага змей, и белые одежды, и отправляются в обитель Вишну. Человек, постившийся в Экадаши (день) в детстве, юности или старости, не сталкивается с бедствием, о лучший царь. Человек, соблюдающий пост в Папанкушу (Экадаши) в светлой половине Ашвины, освобождается от всех грехов и отправляется в мир Вишну. Человек, подаривший золото, семена кунжута, землю, корову, пищу и воду, а также (пару сандалий), зонтик (брахману), не видит Яму.

23-28. Тот, чьи дни приходят и уходят без достойных деяний, хотя и дышит, но не живет, подобно кузнечным мехам. О лучший царь, даже бедный человек должен сделать свой день плодотворным, всегда и в соответствии со своими способностями совершая такие действия, как омовение и (раздача) подарков. Те, кто совершает достойные поступки, такие как жертвоприношение, омовение, бормотание (гимнов и т.д.), медитация, жертвоприношения, не видят (т.е. не страдают от) мук Ямы. Считается, что люди, совершающие такие достойные поступки, проживают долгую жизнь, обладают богатством, родились в благородной семье и свободны от болезней. Какой смысл много говорить по этому поводу. Люди попадают в бедствия (т.е. страдают от них) из-за неправедности. Благодаря праведным поступкам они попадают на небеса. В этом случае не должно возникать никаких сомнений. О безгрешный царь, таким образом, я рассказал тебе о важности Папанкуши, о чем ты спрашивал меня. Что еще ты хочешь услышать?

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-padma-purana/d/doc365637.html

 

Глава 60 - Рама Экадаши

Раздел 6 - Уттара-Кханда (заключительный раздел)

 

Юдхиштхира сказал:

1. О Джанардана, из милости и любви ко мне, скажи мне, как называется Экадаши, приходящийся на темную половину Картики.

Шрикришна сказал:

2-12а. О повелитель царей, послушай. Я расскажу тебе. На темную половину Картики приходится очень благоприятный Экадаши. Он называется Рама. Он велик и устраняет великие грехи. О царь, раз уж представился случай, я расскажу тебе о его важности. О царь, раньше жил царь по имени Мучукунда. Он подружился с (Индрой), повелителем богов. Он также был в дружеских отношениях с Ямой, Варуной, Куберой и Бибхишаной, о царь. Этот царь был великим преданным Вишну и был верен своему слову. Когда он правил своим царством, из которого были изгнаны беспокойные люди, в его доме родилась дочь Чандрабхага, (похожая) на прекрасную реку (Чандрабхагу). Она была отдана (в жены) Шобхане, сыну Чандрасены. Однажды он пришел в дом своего тестя, о царь. Настал (также) очень достойный день обета Экадаши. Когда настал день принесения обета, Чандрабхага подумала: "О повелитель богов, что же произойдет? Мой муж очень слаб. Он не в состоянии мириться с голодом, а правила моего отца строги.’ Когда наступает десятый день, бьют в его барабан: "Не ешь, не ешь в день (то есть священный для) Вишну". Услышав звук барабана, Шобхана сказал своей жене: “О дорогая, что мне делать? Посоветуй мне, о прекрасная”.

Чандрабхага сказала:

12б-15а. О Господь, сегодня никто в доме моего отца не должен есть (ничего). В день (то есть священный для) Вишну слоны, лошади, (их) детеныши, а также другие животные не должны есть траву или (пить) воду. Тогда, о дорогой, как бы люди питались в день (т.е. священный для) Вишну? О дорогой, если ты съешь (что-нибудь сегодня), то будешь осужден. Думая так про себя, укрепи свой ум.

Шобхана сказал:

15б-23. О дорогая, эти слова истинны. Я буду поститься (сегодня). Что бы ни было предначертано судьбой, все произойдет точно так же.

Приняв такое решение, он соблюдал обет. Его тело было изнурено голодом, и он был чрезвычайно огорчен. Пока он размышлял подобным образом, солнце зашло за западную гору. Та ночь усилила радость преданных Вишну, занятых поклонением Вишну, и их умы были сосредоточены на том, чтобы бодрствовать. (Но) Шобхане стало очень больно. Во время восхода солнца Шобхана скончался. Царь приказал кремировать его из (кусков) дерева, подходящих для царя. Чандрабхага не оставила свое тело вместе с мужем. Совершив его погребальные обряды, она осталась в доме своего отца. (И) О величайший царь, благодаря силе обета Рамы, Шобхана достиг божественного очаровательного города на вершине горы Мандара, который (город) был превосходен бесчисленными качествами. Он был украшен большими домами с золотыми колоннами, драгоценными камнями и ляпис-лазурью, а также прекрасными кристаллами различной формы.

24-28. Восхваляемый гандхарвами и прислуживаемый небесными нимфами, Шобхана взошел на трон. У него был очень белый зонт (он держал его над головой) и чаури (им размахивали). На нем была (надета) корона и серьги. Он был украшен ожерельями и браслетами. Там Шобхана сиял, как великий царь царей. В городе Мучукунды жил (брахман), известный как Сомашарман. Брахман, совершавший паломничество, увидел его. Узнав в нем зятя царя, он подошел к нему. Шобхана тоже, узнав, что пришел Сомашарман, быстро встал со своего места и поприветствовал лучшего брахмана. Он спросил его о благополучии его тестя, царя, и о его жене Чандрабхаге, и о городе.

Сомашарман сказал:

29-31а. О царь, в доме твоего отца царит благополучие. С Чандрабхагой все в порядке, и в городе повсюду царит благополучие. О царь, расскажи мне о себе. Это великое чудо. Такого удивительного и красивого города еще никто не видел. О царь, скажи мне это: Как ты получил это?

Шобхана сказал:

31б-32. На темную половину Картики приходится Экадаши, называемый Рама. Постившись в этот день, я обезопасил этот нестабильный город. О лучший брахман, сделай то, благодаря чему оно будет устойчивым.

Брахман сказал:

33. О повелитель царей, как (то есть почему) оно нестабильно? Как оно будет стабильным? Скажи мне правду. Тогда я сделаю это, не иначе.

Шобхана сказал:

34-35. О брахман, я соблюдал этот лучший обет без веры. Поэтому, я думаю, он нестабилен. Послушай, (благодаря чему) все будет стабильно. Очень красивая Чандрабхага - дочь Мучукунды. Расскажи ей об этом. (Тогда) все будет стабильно.

Кришна сказал:

36. Услышав его слова, он отправился в город Мучукунды; (и) брахман пересказал все Чандрабхаге.

Сомашарман сказал:

37. О благоприятный, я действительно видел твоего возлюбленного мужа, я (также) видел его непобедимый город, похожий на город Индры. Он описал его как нестабильный. Сделай то, благодаря чему он станет стабильным.

Чандрабхага сказала:

38-45. О мудрец-брахман, отведи меня, желающую увидеть моего мужа, туда. Благодаря заслугам моего обета я сделаю город стабильным. О брахман, сделай то, благодаря чему мы двое будем едины. Великая религиозная заслуга достигается объединением разлученных.

Услышав это, Сомашарман отправился с ней в обитель Вамадевы близ горы Мандара. Вамадева выслушал полный рассказ, рассказанный ими. Он окропил (водой) светлую Чандрабхагу ведическими гимнами. Силой гимна, прочитанного мудрецом, и благодаря соблюдению обета в день (т.е. священный для) Вишну ее тело стало божественным, и она обрела божественное состояние. С расширенными от великой радости глазами она приблизилась к своему мужу. Увидев, что пришла его жена, Шобхана очень обрадовался. Подозвав ее, он усадил ее слева от себя. Тогда Чандрабхага сказала (эти) дорогие слова своему мужу: “О дорогой, послушай полезные слова: у меня есть религиозные заслуги. Когда мне исполнился восьмой год (жизни) в доме моего отца.

46-54. С тех пор я соблюдала обет Экадаши так, как было сказано, и с умом, полным веры. Благодаря силе этого (религиозной заслуги) город будет стабильным. Он будет богат всеми желанными предметами до последнего потопа”. О лучший царь, таким образом, она, наслаждающаяся божественными удовольствиями, имеющая божественную форму и украшенная божественными украшениями, радовалась вместе со своим мужем. Шобхана, обладающий божественным телом, также радовался вместе с ней на вершине горы Мандара силой обета Рамы. Этот обет подобен драгоценному камню, исполняющему желания, или корове, исполняющей желания. О царь, я рассказал тебе о (Экадаши), называемом Рама. О безгрешный, ты услышал всю его важность. Я рассказал тебе о важности обетов Экадаши обеих двух половин месяца, уничтожающих грех. Как (одна из) темных (двух недель), так и (одна из) светлых (двух недель). Не следует делать различий между ними. Экадаши, когда его соблюдают, дарит людям удовольствия и спасение. Как белая корова похожа на черную, как у них одинаковое молоко, так и говорят, что два Экадаши дают одинаковые плоды. Человек, который осознает важность обетов Экадаши, освобождается от всех грехов и пользуется почетом в мире Вишну.

 

Глава 61 - Прабодхини Экадаши

Раздел 6 - Уттара-Кханда (заключительный раздел)

 

Юдхиштхира сказал:

1. О Кришна, я должным образом услышал от тебя о важности Рама (Экадаши). О ты, кто уважает (других, а теперь) расскажи мне об Экадаши, приходящемся на светлую половину Картики.

Шри Кришна сказал:

2. О царь, я расскажу тебе о (Экадаши), приходящемся на светлую половину Картики, как это было рассказано Брахмой, создателем миров, Нараде.

Нарада сказал:

3. Расскажи мне подробно о важности Прабодхини (Экадаши), в который Вишну, проповедник праведности, бодрствует.

Брахма сказал:

4-11. О лучший мудрец, послушай о величии Прабодхини, которое уничтожает грехи, увеличивает религиозные заслуги и дарует спасение людям с добрым умом. До тех пор, пока Прабодхини (то есть священный для) Вишну (падающий) в Картике не прибудет, все святые места, включая океаны и озера, ревут. О лучший брахман, Ганга-Бхагиратхи ревет на земле до тех пор, пока не наступит Экадаши, пробуждающий Вишну (и падающий) в Картику и уничтожающий грехи. Человек получил бы даже за один пост в Прабодхини (день) (который достигается с помощью) тысяч жертвоприношений лошадей и сотен жертвоприношений Раджасуя. Харибодхини (то есть Прабодхини Экадаши) дает, о сын, даже то, что трудно получить, чего трудно достичь и что находится за пределами трех миров, даже если об этом не просят. Харибодхини, когда соблюдается пост, дарует людям великолепие, богатство, интеллект, царство, счастье и богатство. Этот (Экадаши), уничтожающий грехи, сжигает даже тогда, когда в него постятся, как только объявляются грехи, которые имеют размер Меру и Мандара. Бодрствование ночью в этот день (Экадаши) сжигает, как кучу хлопка, грех, совершенный в тысячах прежних существований.

12-20. О лучший мудрец, тот, кто, согласно своей природе, должным образом соблюдает пост в Прабодхини, получает плод, как сказано (в священных текстах). О лучший из превосходных мудрецов, человек, который должным образом совершает благое деяние, как предписано, получает плод (размером с Меру). Тот, кто без должного поведения совершает благое деяние в такой же степени (то есть в таком же масштабе), как Меру, получает его плоды размером с атом, о Нарада. Умершие предки тех, кто будет благочестиво соблюдать обет Прабодхини, пребывают в восторге и живут в мире Вишну. Человек, даже совершивший такой ужасный грех, как убийство брахмана, освобождается от адских страданий и отправляется в высочайшее место Вишну (соблюдая обет Прабодхини). Бодрствующий (в честь) Вишну смывает грехи человека. О брахман, этот плод, который трудно получить с помощью жертвоприношений, таких как жертвоприношение лошади, легко получить, бодрствуя в Прабодхини. Человек получает этот плод, бодрствуя (в честь) Вишну, который он получил бы, совершая омовения во всех святых местах и раздавая золото или землю. Тот, кто соблюдал Прабодхини в Картике, единственный родился удачливым и сам только очистил свою семью. Хотя смерть неизбежна для мужчин, богатство и тело неопределенны.

21-25. Осознавая это, о лучший мудрец, день (то есть священный для) Вишну следует соблюдать (как день поста). Все святые места, которые есть в трех мирах, находятся (присутствуют) в доме того, кто должным образом соблюдает (пост в) Прабодхини. Какая польза от многих (других) религиозных заслуг для того, кто соблюдал (пост в) Прабодхини (Экадаши)? Это Харибодхини (выпадающий) в Картике дает сыновей и внуков. Он (единственный) мудр, является медитирующим святым, аскетом и контролирует свои чувства (который постится на Прабодхини). Тот, (кто) постится на Харибодхини, получает удовольствия и спасение. Этот, помогающий сути праведности, очень дорог Вишну. Человек, который преданно соблюдает (этот обет), наслаждался бы удовольствиями. Соблюдая пост в Прабодхини, мужчина не входит в утробу матери (то есть он не перерождается).

26-33. Поэтому, отказавшись от всех других достойных поступков, человек должен соблюдать (этот обет). Все грехи, совершенные делами, умом и речью, омываются Вишну, когда человек бодрствует в Прабодхини. Все, что делает человек, например, принимает омовение, (дарит) подарки, бормочет (гимны), поклоняется Вишну в Прабодхини, неисчерпаемо. Те люди, которые преданно поклоняются богу Вишну в этот день и соблюдают пост в этот день, свободны от грехов, совершенных за сотни жизней. О сын, это великий обет, который уничтожает поток великих грехов. Человек должен должным образом поститься в день пробуждения Вишну и должен доставить удовольствие Вишну этим обетом. Освещая все вокруг, он отправляется в обитель Вишну. Люди, стремящиеся к блеску и богатству, должны тщательно соблюдать это. Вишну, которому поклоняются в этот день, смывает грехи людей, накопленные (ими) в детстве, юности и старости, а также грехи, совершенные в течение сотен жизней, даже если они малы или велики. Этот приносит богатство и зерно, благоприятен, велик и устраняет все грехи.

34-41а. Постясь в этот день из преданности Вишну, не было бы ничего трудного получить. Говорят, что плоды, которые получают (при омовении) во время лунного или солнечного затмения, тысячекратно увеличиваются при бодрствовании в Прабодхини. Все это — омовение, (раздача) подарков, бормотание (гимнов), жертвоприношение, самообучение, поклонение Вишну, совершаемое в Прабодхини, становится кратным. Все религиозные заслуги, которые были бы приобретены человеком с момента его рождения, становятся бесплодными, если не соблюдается обет в Картике. О Нарада, человек, который проводит Картику, не соблюдая обет Вишну, не получает плодов религиозных заслуг, заработанных за время его существования. Поэтому, о лучший брахман, он должен всеми силами служить Вишну, богу богов. Это дает все желаемое. Человек, преданный Вишну, должен избегать чужой пищи в Картике. Избегая чужой пищи, он получил бы плоды обета Чандраяны. Человек, который проводил бы каждый день Картики в (изучении) священных текстов, сжег бы все (свои) грехи и получил бы плоды бесчисленных жертвоприношений.

4lb-48a. Вишну не столько рад жертвоприношениям, дарам, Ваджапее и т.д., сколько повествованию историй из священных текстов в Картике. Те, кто пересказывает повествование Вишну или слушает (его) благоприятные рассказы, или половину стиха, или четверть стиха в Картике, получают плод (того, что подарили) сотню коров. Отказавшись от всех других праведных поступков, священные тексты следует обсуждать и постигать в Картике перед (образом) Вишну, о великий мудрец. О лучший мудрец, тот, кто с (желанием) высшего блага и любым (другим) желанием рассказывает (или слушает) рассказы Вишну в Картике, освободил бы сотню (членов) своей семьи. Человек, который регулярно слушает повествования Вишну, особенно в Картике, получает плоды (того, что он дал) тысячу коров. О мудрец, тот, кто слушает рассказ Вишну в день его пробуждения (то есть в Прабодхини Экадаши), получает тот плод (который получается), отдавая (землю) с семью островами. О лучший мудрец, говорят, что вечного мира (богов) достигают те, кто, выслушав божественное повествование о Вишну, почитают в соответствии со своими способностями того, кто знает (то есть читает) это повествование.

48б-54. О Нарада, я не вижу перерождения того человека, который прошел бы Картику в пении и изучении священных текстов. О мудрец, человек, достойная душа, который занимается (то есть занимается) пением, танцами, (игрой на) музыкальных инструментах и (слушает) благоприятные повествования о Вишну, остается над тремя мирами. В день Прабодхини в Картике следует совершать поклонение Вишну с большим количеством цветов, фруктов и камфары, агару и шафрана, благодаря чему достигается неизмеримая религиозная заслуга, о лучший мудрец. Во время бодрствования в Прабодхини (ночь) следует совершить почтительное подношение с различными видами фруктов, предварительно набрав воды в раковину. Кратное количество фруктов, которые (получают при омовении) во всех святых местах, те фрукты, которые (получают) с помощью всех даров, получают, делая почтительное подношение в день Прабодхини. После этого наставника следует почтить трапезой, покрывалом и т.д., а также подарками, чтобы доставить удовольствие держателю Диска (то есть Вишну), о божественный мудрец.

55-68. Человек, который слушает "Бхагавату", и человек, который слушал бы Пурану, получили бы за каждую букву (текста) плод, причитающийся дару рыжевато-коричневой корове. О лучший мудрец, тому, кто соблюдает, в соответствии со своими способностями, обет (в честь) Вишну, как он был дан, несомненно, обеспечено спасение. Мадхусудана, бог с орлиным знаменем, которому поклоняются с помощью одного листа кетаки, становится очень довольным на тысячу лет. Адский огонь гаснет, когда видишь того, кто поклоняется Вишну с помощью листьев агасти, о божественный мудрец. Вишну, величайший человек, которому поклоняются с листьями манго в Картике, дает желаемые объекты, как во время лунного или солнечного затмения. Тот, кто, оставив все (другие) цветы, преданно поклоняется Вишну с помощью цветков манго, получит плод жертвоприношения лошади. О дитя, весь грех тех, (даже) из мириадов существований, кто предлагает листья Туласи и цветы Вишну в Картике, сгорел бы дотла. Туласи благоприятен, если его всегда видят, трогают, медитируют на него, описывают, восхваляют, сажают, опрыскивают и поклоняются ему. О мудрец, те, кто каждый день предан Туласи (этими) девятью способами, создают религиозные заслуги, длящиеся тысячи крор юг. О мудрец, до тех пор, пока Туласи, посаженная людьми на земле, растет ветвями, прутиками, семенами, цветами и листьями, (люди), которые родились или будут рождены в своих семьях, будут жить в доме Вишну в течение (многих) тысяч лет до всемирного потопа. Этот плод, который содержится во всех цветах и листьях, можно получить, (предложив) лист Туласи (Вишну) в Картике. Видя, что Картика прибыла, великому Вишну следует регулярно поклоняться нежными листьями Туласи. Религиозная заслуга, достигаемая совершением сотен жертвоприношений и раздачей множества даров, достигается поклонением Вишну с листьями Туласи в Картике.

 

Глава 62 - Камала Экадаши

Раздел 6 - Уттара-Кханда (заключительный раздел)

 

Юдхиштхира сказал:

1-4. О почитаемый, я желаю выслушать лучший из обетов (в честь) Вишну, который устраняет все грехи и дает (свои) плоды тем, кто его соблюдает. О Джанардана, расскажи мне о месяце Вишну; как его соблюдают? Каков его плод? Какому божеству поклоняются в течение этого месяца? О Джанардана, расскажи мне об обете, который соблюдается, когда наступает промежуточный месяц. Каков плод какого дара? Что должны делать мужчины, о господь? В каком омовении (следует принимать)? Какие (гимны) следует бормотать? Что считается способом богослужения? Какую лучшую пищу следует есть в этот месяц Пурушоттама?

Шрикришна сказал:

5-18. Из любви к тебе, о лучший царь, я расскажу о разрушающем грех величии месяца Пурушоттама. Тот день Экадаши, который наступит, когда наступит промежуточный месяц, называется Камала и является лучшим из дней. Благодаря силе этого обета Лакшми будет благосклонна. Тот, кто соблюдает (этот) обет, должен вставать рано утром и, вспомнив о Вишну, должным образом совершить омовение и соблюдать обет. Бормотание (его имен) в доме имеет односторонний эффект, в то время как произнесение этого в реке имеет двойной эффект. (Эффект) увеличивается более чем в тысячу раз (если бормотание выполняется) в загоне для коров; и в сто раз (если оно выполняется) в благоприятных, святых местах и в непосредственной близости от божеств. (Эффект) равен лакх (-кратному, если бормотание) совершается рядом с Туласи, и бесконечен (если оно совершается) рядом с (изображением) Вишну. В Аванти жил превосходный брахман, Шивашарман (по имени). У него было пятеро сыновей. Младший был вредным. Затем (т.е. так) он был оставлен своим отцом и родственниками. Из-за силы своих плохих поступков он ушел в очень отдаленный лес. Однажды, к счастью, он отправился в лучшее святое место. Истощенный голодом, с печальным лицом, он искупался в Тривени. Угнетенный голодом, он искал там обители мудрецов. В месяц Пурушоттама, когда там собирались люди, он увидел великолепное жилище мудреца Харимитры. Из уст брахманов, рассказывающих историю об уничтожении грехов, он благоговейно выслушал рассказ Камалы в отшельничестве. Экадаши - самый благоприятный день, дающий удовольствия и спасение. Должным образом услышав об этом дне Камалы — о том, что Экадаши является самым благоприятным и дарует удовольствия и спасение, Джаяшарман в то время соблюдал обет вместе с ними в уединенном храме. Когда наступила ночь, Лакшми пришла туда. (Она сказала:) “О брахман, благодаря могуществу Камалы я (дарую) тебе благо”.

Джаяшарман сказал:

19-20. О прекрасная, кто ты? Кому ты принадлежишь? Чем ты довольна мной? Ты Индрани (жена) повелителя богов или Бхавани (жена) Шанкары? Или (ты) женщина-гандхарва, женщина-киннара или супруга Луны или Солнца? О ты, обладательница прекрасного лица, я никогда не видел и не слышал о такой, как ты.

Лакшми сказала:

21-24а. Теперь я довольна. Побуждаемая богом богов из-за действенности (обета) Камалы, я пришла с Вайкунтхи. В Праяге, рядом с мудрецами, вы соблюдали обет этого (Экадаши), который выпадал на светлую половину месяца Пурушоттама. О лучший брахман, нет сомнения, что благодаря силе этого обета в твоей семье родятся (те) мужчины, (которые) благодаря моей благосклонности получат (хорошее положение). Я сказала правду.

Брахман сказал:

24b-25a. О Лакшми, если ты довольна, тогда объясни подробно обет, который те брахманы, которые добры, приводят в сказках.

Лакшми сказала:

25b-30a. Это лучшее (повествование) для слушающих. Это самое святое. Оно благоприятно и устраняет дурные сны. Поэтому его следует внимательно слушать. Лучший человек, который преданно прочтет стих или половину стиха, мгновенно освободится от множества великих грехов. Поскольку Гаруда находится среди птиц, это лучший из месяцев. Этот день Двадаши относится к числу дней, подобных Ганге среди рек. Даже сейчас все боги, желающие родиться в Бхарате, должным образом поклоняются этой Нараяне Анамайе. Группы божеств, подобных Брахме, всегда поклоняются тем, кто преданно поклоняется господу, богу Вишну.

30в-43. Те, кто поглощен (бормотанием имен Вишну), так же как и те, кто вовлечен в повествование (о добродетелях Вишну), так же как и те, кто намерен поклоняться Вишну, удачливы в век Кали. Было бы два Экадаши: (один) в светлую половину, (другой) в темную половину. Домохозяева должны соблюдать (поститься) в первый, а для аскетов предписан второй. (Три дня —) Экадаши, Двадаши и Трайодаши частично ночью (после Двадаши благоприятны). Если пост нарушен в Трайодаши, религиозная заслуга равна сотне жертвоприношений. “О Пундарика, постясь в день Экадаши, я буду есть на следующий день. О Ачьюта, будь моим прибежищем”. Произнося этот гимн (т.е. священный для) бога богов, держателя диска, он, с довольным умом, должен благочестиво соблюдать пост. Сдержанный соблюдающий обет должен бодрствовать перед божеством с песнями, музыкальными инструментами, танцами и чтением пуран. Затем соблюдающий обет, встав (рано) утром, совершив омовение и обуздав свои чувства, должен должным образом поклониться Вишну. Омывая (изображение) Вишну панчамритой[1] в Экадаши и водой в Двадаши, человек уподобляется Вишну. О Кешава, благоволи ко мне и будь (благосклонен) через этот обет ко мне, ослепленному тьмой невежества, и дай мне зрение знания. Помолившись таким образом владыке бога богов, держателю булавы, он должен благочестиво накормить брахманов и раздать им подарки. Затем, сдержанный в речи и всецело преданный Вишну, он должен совершить пять великих жертвоприношений[2] и поесть вместе со своими родственниками. Тот, кто, будучи под контролем, соблюдает таким образом благоприятный обет Экадаши, отправляется в обитель Вишну, вернуться из которой трудно.

Сказав это и одарив его благом, Лакшми исчезла. Брахман тоже, будучи богатым, пришел в дом своего отца.

Шрикришна сказал:

О царь, тот, кто таким образом соблюдает превосходный обет Камалы (Экадаши) и слушает (рассказ Вишну) в день (то есть священный для) Вишну, освобождается от всех грехов.

Сноски и ссылки:

[1]:

Панчамрита: набор из пяти сладостей, а именно молока, сахара, гхи, творога и меда, используемых при поклонении божеству.

[2]:

Махаяджня: Смотри Ману. 69.71. Это: жертвоприношения, приносимые Брахме, божествам, предкам, людям и сущностям.

 

Глава 63 - Камада Экадаши

Раздел 6 - Уттара-Кханда (заключительный раздел)

 

Юдхиштхира сказал:

1-9. О владыка мира, я слышал об обетах, обладающих многими достоинствами. Но, о Джанардана, я не слышал ничего подобного Экадаши (- обету). Еще раз расскажите об Экадаши (обете), который уничтожает грехи и дает религиозные заслуги, и соблюдая который, человек достигнет самого высокого положения в мире.

Шрикришна сказал:

О владыка мира, будет ли Экадаши светлой или темной неделей, его нельзя пропускать, поскольку он (дарует) спасение и увеличивает счастье. О царь, в век Кали Экадаши освобождает человека от уз мирского существования, дает все желаемые объекты и уничтожает все грехи на земле. О лучший царь, Экадаши (выпадающий) на воскресенье или вторник, или на день прохождения Солнца или Планеты через знак Зодиака, всегда следует соблюдать пост. Это увеличивает (число) сыновей и внуков. Те, кому дорог Вишну, никогда не должны отказываться от обета Экадаши. Это всегда дает (долгую) жизнь, славу, потомство и здоровье. Экадаши-обет всегда дает спасение, (красивую) форму, царство. О царь, те люди, которые, наделенные великой верой, соблюдают ее так, как предписано, имеют форму Вишну. О царь, несомненно, их считают освобожденными при жизни.

Юдхиштхира сказал:

О Кришна, как получается, что те, кого считают воплощением греха (то есть грешниками), освобождаются при жизни и обладают природой Вишну? Мне очень любопытно.

Шри Кришна сказал:

10-22. О царь, как поживают те, кто в век Кали благочестиво соблюдает действия, изложенные в священных текстах, превосходный Экадаши - обет без (питьевой) воды, не в форме Вишну или не освобожденный при жизни? Нет другого благоприятного обета, подобного обету Экадаши, который устраняет все грехи и дает людям все желаемое. Поев только один раз в день Дашами, соблюдя обет не пить воду в Нанда (день Экадаши) и нарушив пост в Бхадра (день), люди становятся подобны Вишну. Верный человек, соблюдающий благоприятный обет Камады (Экадаши), обретает желаемое (объекты) в этом и в загробном мире. Этот (обет) чист, очищает и уничтожает великие грехи. О лучший царь, это дарует наслаждение и спасение тем, кто соблюдает его. Мужчина должен должным образом поклоняться Вишну на Камаде цветами, благовониями и т.д., а также подношениями пищи. Преданный Вишну, соблюдающий обет, должен избегать этих десяти (предметов) на Дашами: колокольного металла, мяса, бобов, горошка, кодравы, овощей, меда, пищи, предлагаемой другими, употребления пищи в пищу и сексуального союза. В день Экадаши он должен избегать азартных игр, спорта, сна, тамбулы, чистки зубов, осуждения других, злобы, причинения вреда (другим) и секса, (так же он должен избегать) гнева, лживых слов в день Экадаши. В день Двадаши ему следует избегать употребления колокольного металла, мяса, бобов, масла, лживых речей, физических нагрузок, путешествий, пищи и сексуальных союзов, (сидения верхом) на спине быка, чужой пищи и овощей. О царь, те, кто соблюдал Камаду (экадаши) таким образом и, не ложась спать по ночам, поклонялся Вишну, освобождаются от всех грехов и занимают наилучшее положение. О царь, произнеся (примерно) или выслушав этот обет, (человек) получил бы плод (отдав) тысячи коров.

 

Глава 64 - Важность Чатурмасьи

Раздел 6 - Уттара-Кханда (заключительный раздел)

 

Нарада сказал:

1-2. О великий боже, я желаю услышать об ограничениях, которые следует соблюдать в течение четырех месяцев, которые хорошо известны на земле. (Пожалуйста) расскажи о них. О Господь, скажи мне, что следует делать в течение четырех месяцев (от Экадаши в светлой половине Ашанхи до Экадаши в светлой половине Картики), когда Вишну, Джанардана ложится спать? (Назови мне) плод, (полученный) при отказе от шести вкусов и сохранении (т.е. не стрижке) волос и ногтей, и (полученный плод) при других ограничениях.

Сута сказал:

3-7. Услышав эти слова, бог с расширенными глазами рассмеялся и сказал Нараде, лучшему брахману и сокровищу покаяния:

Махадева сказал:

Теперь, о божественный мудрец, послушай. Я рассказываю подробно. Человек должен соблюдать пост в Экадаши в светлую половину Ашанхи. Он должен преданно соблюдать обеты Чатурмасьи. Когда Вишну спит, он должен лежать на голой земле и ждать четыре месяца, пока не наступит Картики (Экадаши). Установка (изображения) или обряды, подобные жертвоприношениям, не проводятся. Точно так же не проводятся браки, церемонии надевания нитей, другие благоприятные церемонии, царские путешествия и процессии (в Чатурмасье).

8-15. Послушайте о плодах обета того (т.е. о том, что он получает), кто будет соблюдать обеты (и практиковать) обряды, когда Гаруда-знаменосец, Ачьюта, Джаганнатха спит. Человек мог бы получить этот плод, соблюдая обеты в Чатурмасье, которые он получил бы с помощью тысяч жертвоприношений лошадей. Он должен усыпить Вишну, когда Солнце находится в Близнецах; и должен разбудить Вишну, когда Солнце находится в Весах. Когда наступает промежуточный месяц, порядок проведения обряда таков: он должен установить изображение Вишну, держащего раковину, диск и булаву. О Нарада, он должен поместить благоприятное (изображение), одетое в желтое одеяние, на кровать, покрытую белым (куском) ткани и подушкой. И преданный Вишну, знающий историю и Пураны, должен смазывать его творогом, молоком, медом, жареными зернами и гхи. О брахман, он должен намазать его благоприятным сандалом, благовониями и прекрасными цветами и должен поклоняться ему с белыми цветами под (аккомпанемент) этой священной молитвы: “О Джаганнатха, когда ты спишь, этот мир будет спать. Когда вы бодрствуете, мир с подвижным и неподвижным был бы бодрствующим”.

16-29. Таким образом (то есть с этой молитвой), о Нарада, установив это изображение Вишну, он должен перед ним принять обет: Человек (принимающий обет) может быть его преданным мужского или женского пола, в соответствии с разделением между праведностью и неправедностью. В течение четырех месяцев, до пробуждения бога, он должен соблюдать эти ограничения, предварительно почистив зубы. Затем он должен соблюдать пост. Когда наступит ясное утро, он, победив себя, должен совершать свои повседневные действия. Я отдельно расскажу о плодах тех, кто совершает деяния: мужчина, избегая грубости, обеспечил бы себе сладость. Мужчина получил бы долгоживущее потомство, избегая масла. О брахман, мужчина становится красивым телом, избегая гхи. Он обеспечил бы уничтожение своего врага, избегая горького масла. Он обеспечил бы несравненную удачу, избегая ароматного масла. Тот, кто избегает наслаждаться цветами, был бы видьядхарой на небесах. Человек, практикующий абстрактную медитацию, достиг бы положения Брахмы. Тот, кто избегает шести вкусов, а именно: острое, кислое, сладкое, соленое, жгучее и вяжущее позволит избежать уродства и неприятного запаха. Избегая тамбулы, он становится любителем наслаждаться, и у него краснеет горло. Избегая гхи, он (обретает) красоту, и его тело всегда будет блестящим. О лучший брахман, отказываясь от фруктов, он обретает много сыновей. Питаясь листьями палаши, он был бы красив и получал бы удовольствия. Тот, кто просветляет, станет ярким и на самом деле владыкой богатства. Тот, кто избегает творога и молока, достигает Голоки.[1] Приказ того, кто соблюдает обет молчания, никогда не бывает тщетным.

Избегая блюда из ячменя или риса, сваренного в молоке, он обеспечивает себе место Индры. Он, соблюдающий религиозные обряды и получающий от них удовольствие, пробормотал бы стократную плодотворную (молитву) "Приветствие Нараяне" и стал бы единственным повелителем видьядхаров на небесах.

30-41. Тот, кто всегда наслаждается плодами омовения в Ганге, просто совершая омовение в Пушкаре, был бы владыкой земли. О мудрый, тот, кто помажет Вишну и искупает его в своем доме, проживет кальпу на Вайкунтхе. В этом нет никаких сомнений. Тот человек, который обходит (изображение), держа его справа от себя, отправляется с (то есть в) божественном самолете, к которому привязаны лебеди. Тот, кто поет и играет на музыкальных инструментах, отправится в мир гандхарвов. О мудрый, тот, кто съест пять продуктов, полученных от коровы, получит плод Чандраяны (обета). Тот, кто каждый день развлекал бы людей чтением священных текстов, предстал бы перед Вишну в образе Вьясы, а затем достиг бы положения Вишну. Поклоняясь (ему) листом Туласи, он отправился бы в город Вишну. Совершив окропление, он обретет божественное место небесных нимф. Совершив омовение холодной водой в своем доме, он обретет безупречное тело. Избегая омовения горячей водой, он получит плоды омовения в Пушкаре. Человек, который ест из листьев, получит плоды (омовения) на Курукшетре. Тот, кто каждый день спит на каменной плите, получает заслугу благодаря (омовению в) Праяге. Избегая (питья) воды в течение трех дней, он не подвержен болезням. Тот, кто ест из медных сосудов, получит плоды (омовения в) Наймише. Избегая использования колокольного металла, он должен использовать оставшиеся сосуды. Если (других) сосудов нет в наличии, он должен использовать глиняный горшок или сосуды, сделанные им самим из листьев палаши или взятые у других. Мудрец, который в течение одного года поддерживает священный огонь, и мудрый, который ест из сосудов — оба они считаются равными.

42-49. Говорят, что употребление пищи из сосудов, сделанных из листьев лотоса, приравнивается к обету Чандраяны. О брахман, говорят, что каждый прием пищи из листьев лотоса равен (обету) трех ночей. Плод, который, как говорят, (приносит) пост в Экадаши, - это (то же самое) плод отдачи всего. Он получил бы плод (посещения) всех святых мест. Он не увидел бы ада, если бы ел листья лотоса. Брахман отправляется на Вайкунтху. Другие достигли бы рая. Это великое божественное дерево уничтожает грех и дает все желаемые объекты. О лучший царь, шудре следует избегать (употребления) среднего листа. Если он съест его, то попадет (то есть будет жить в) аду в течение четырнадцати индр. Он должен избегать среднего листа и есть с других. О брахман, тот шудра, который ест свою пищу из среднего листа, очистился бы, подарив брахману рыжевато-коричневую корову, не иначе. Шудра, который подоил бы корову в своем доме и выпил бы (это молоко), родился бы насекомым в фекалиях (и оставался бы таким) в течение десяти тысяч лет. И, освободившись от насекомых, он получил бы животных (т.е. родится зверем).

50-63. Тот человек (принадлежащий к) касте шудр, который управлял бы рыжевато-коричневым быком, о Нарада, поджаривается в Кумбхипаке (аду) столько лет, сколько волос (на его теле). В этом нет никаких сомнений. Особенно если у шудры в доме есть коза, он, выпив ее молоко, отправляется в Раураву (ад). Говорят, что тот шудра, который имеет дело с брахманом, принадлежит к благородной семье, и брахман был бы изгнан (из лона) Вед. Брахман, который, побуждаемый к занятию торговлей, повинуется шудре, становится обитателем ада на столько лет, на сколько он поднимается по ступеням. Если шудра пошлет брахмана за водой в его дом, он отправится в ад, выпив эту воду, которая похожа на ликер. Шудра всегда должен делать подарки брахману. Он должен быть особенно предан ему (то есть брахману). Наслаждаясь удовольствиями здесь, он отправляется в следующий мир. Этот (мир), созданный из пяти элементов, считается бесполезным. Поэтому он должен делать (подарки) своему наставнику. Тем самым он получит неисчерпаемый плод. О лучший брахман, в этот страшный век Кали, полный греховного поведения, нечестивые порицают людей за достойные деяния. Из-за порицания (других) человек становится несчастным вплоть до всемирного потопа. О мудрый, в эпоху Кали существует множество практик. Религиозная практика, дающая заслуги, исполняющая желания и дарующая спасение, встречается редко. Человека, который спит на голой земле, не беспокоят болезни в течение десяти тысяч лет. Человек, наделенный многими сыновьями и богатством, освобождается от проказы. Человек, который ест (только) ночью, получит плод паломничества. Не спрашивая, он получает плоды строительства колодцев и резервуаров. Так же и тот, кто, не желая отнимать (чью-либо) жизнь, избежал бы предательства. В Ведах сказано, что ненасилие - великая добродетель.

64-80. Я слышал, что повсюду раздача подарков, доброта и сдержанность (являются великими добродетелями). Поэтому даже великим это должно даваться с большим усилием. Тот, кто отдает свое тело, сыновей и внуков своему наставнику, благодаря действенности этого дара станет дорог Вишну. Тот, кого посвящает шудра, и шудра, который посвящает его, — оба считаются грешниками до всемирного потопа. Тот самый грешный шудра, который советует причинить вред, отправляет двадцать одного (члена) своей семьи в ад. О брахман, в век Кали можно увидеть много шудр-еретиков. Даже за общение с ними есть ад (посещаемый человеком). Просто видя шудр, которые заняты (получением) священного знания и которые бормочут Гаятри (гимн), (грех) убийства брахмана приходит (к тому, кто видит их). Брахманы, имеющие (знаки) раковин и дисков, принятые в вайшнавские секты и всегда исполняющие обязанности, предписанные Ведами, очищают (даже) почтенных брахманов. Это всегда следует делать в Чатурмасье. Какой смысл повторять другим что-то снова и снова, о брахман? Те люди, которые являются преданными Вишну, благословлены на земле. Их семья самая благословенная, и их каста, как говорят, самая благословенная. Грех того, кто ест мед, когда Вишну спит, был бы велик. Послушайте, что происходит, если избегать этого. Он получит тот плод, который получит всеми различными жертвоприношениями. Ему следует избегать гранатов, цитрусовых и кокосовых орехов. Став божеством и летая на самолете, он занял бы положение Вишну. Удачливый, будучи богатым, рождается в обеспеченной семье. Тот человек, который в течение четырех месяцев ел только один раз, почитается в мире Вишну столько же тысяч лет, сколько мухурт после захода солнца. Тот человек, который избегал бы риса, ячменя и пшеницы (в чатурмасье), получил бы тот плод, который мудрецы объявили плодом жертвоприношения лошади, должным образом совершенного с дарами. Он обладает богатством и зерном, и у него много сыновей. Плоды подношения с Туласи (листьями), семенами кунжута и дарбхами особенно ценятся в Чатурмасье, когда он делал это с тремя предметами (например, листьями Туласи), когда Вишну спит.

81-94. Они тоже радуются рядом с Вишну в течение крор юг. Те, кто поет строчку или полстрочки, пол-рика или рики перед Вишну, несомненно, освобождаются. Тот, кто избегает сексуального союза, когда бог (Вишну спит, то есть во время Чатурмасьи), почитается в мире Вишну на период Ману. Избегая творога, молока, а также сливочного масла, мучных изделий и овощей, мужчина получает облегчение. В этом нет никаких сомнений. О мудрец, те люди, которые день за днем совершают омовение (водой, смешанной) с амалакой, обретают великую религиозную заслугу, (ибо) мудрые говорят, что дхатри (то есть амалака) -плод уничтожает грехи. (Дхатри) ранее был создан Брахмой для освобождения трех миров. Тот, кто практикует сандхью и безмолвие в течение четырех месяцев, радуется на Вайкунтхе в течение периодов четырех Ману. Человек, который готовит для себя и ест пищу (приготовленную им самим) в течение четырех месяцев, почитается в мире Индры в течение десяти тысяч лет. Мужчина должен соблюдать тишину в течение четырех месяцев сезона дождей. Он отправится в мир Вишну, а затем в мир Брахмы. Человек, соблюдающий тишину во время еды, никогда не погибнет. Демоны, соблюдающие тишину во время еды, отправились на небеса. Человек был бы нечист (из-за) пищи, содержащей (т.е. содержащей) червей и насекомых. Такая пища должна быть известна как равная коровьему мясу, о лучший брахман. Следует знать, что эта пища нечиста. Если человек ест это, считается, что это пища, которая всегда дорога демонам. Когда-то Брахма был доволен. Тот великодушный дал это. (Люди), поев молча, несомненно, отправились на небеса. Если человек ест пищу во время разговора, то от этого она становится нечистой. Он просто ест грех. Поэтому он должен соблюдать тишину. О Нарада, следует знать, что принятие пищи в тишине подобно (соблюдению) поста.

95-110. Нет никаких сомнений в том, что пять (великих) грехов того, кто, будучи лучшим человеком, ест после совершения пяти жертвоприношений пяти дыханиям[2], уничтожаются. О брахман, одежду, у которой есть швы, следует носить во время обряда (в честь) предков. Эта одежда, остающаяся на нечистом теле, была бы нечистой. Мужчина, который в одежде, обернутой вокруг талии на спине, испражняется, мочится или вступает в половую связь, должен избегать этой одежды (во время совершения священных обрядов). О брахман, следует избегать обряда, особенно в честь предков (когда надевается такая одежда). О мудрец, поклоняться богу (Вишну), держателю диска, всегда должны те, кто контролирует свои чувства. Когда Вишну спит, следует избегать травянистых овощей и сафлора. Точно так же следует тщательно избегать одежды, имеющей швы. Тот, кто избегает этого в Чатурмасью, когда Вишну спит, не попадет в ад до всемирного потопа. Не следует (пить) спиртные напитки, не следует есть мясо кролика или свиньи. Этот человек также, занимаясь непричинением вреда, когда, особенно в Чатурмасье, бог Вишну спит, обретает божественность. О лучший брахман, тот, кто отказался от бесполезного гнева или грубости, а также от сексуального союза в дни парвана, получит плод жертвоприношения коня. При соблюдении целибата растет потомство, а значит, и жизнь. Он должен избегать цветов, листьев, фруктов, ложа, натирания своего тела маслянистыми веществами и умащивания (его), а также (употребления) молока без причины, мяса и спиртных напитков. Все, от чего отказываются в Чатурмасье, когда Вишну спит, сначала должно быть отдано брахману. В этом нет никаких сомнений. То богатство, которое дается брахману, о мудрый, неисчерпаемо. О брахман, тем самым он обретает кратную заслугу. В этом нет никаких сомнений. О лучший брахман, с каким бы обетом Вишну ни поклонялись, он дает обитель Вишну. В этом вопросе не должно быть никаких сомнений. Тот, кто во время Чатурмасьи, когда Вишну спит, не дает обета, попадает в ад, (и) его жизнь прошла напрасно. Тот человек, который каждый день соблюдает превосходный обет, данный брахманом, а также ограничения, о которых было сказано, достигает высшего положения. Дар, данный без трех вещей (а именно: Туласи, семена кунжута и дарбхи) становится бесполезным.

111-112. Поэтому лучший человек должен в меру своих способностей и всеми силами угождать обетами и дарами Вишну, богу богов. Все эти дары (которые даются) и почитание брахманов, совершаемые без омовения, бесполезны, пока длятся правления четырнадцати Индр.

Нарада сказал:

113. О господь, о повелитель вселенной, скажи мне, что это за обет безбрачия, соблюдая который, люди были бы довольны Вишну.

Махадева сказал:

114-121. Мудрые говорят, что тот, кто предан своей жене, соблюдает обет безбрачия. О мудрый, тот, кто хочет оставить свою жену, ниже чандалы. Считается, что приближение к жене во время ее менструации является целибатом. Мужчина, который бросает свою преданную, безупречную жену, является грешником в этом мире и получит (грех) совершения аборта. Тысячи жертвоприношений лошадей и сотни жертвоприношений ваджапея не равны даже шестнадцатой части поста Экадаши. Все (такие вещи, как) омовение, (раздача) подарков, бормотание (гимнов), жертвоприношения, самообучение и поклонение божествам, совершаемые в Чатурмасье, неисчерпаемы. Тот, кто прослушает Пурану один или два раза, освобождается от всех грехов и отправляется в мир Вишну. О лучший брахман, тот, кто, когда Вишну спит, повторяет или бормочет его имя, получает от этого плоды в кратном размере. Брахман, преданный Вишну, который поклоняется (Вишну), он один, душа всей религии, достоин уважения. Сомнений нет. Услышав это благоприятное, чистое, уничтожающее грех (повествование) о Чатурмасье, человек обретает религиозные заслуги и получит плоды омовения в Ганге.

Сноски и ссылки:

[1]:

Голока: ‘Коровий мир’, часть небес или (в более поздней мифологии) небеса Кришны.

[2]:

Пранахути: Подношения, совершаемые пяти жизненным дыханиям, а именно: Прана, Апана, Вьяна, Удана и Самана.

 

Глава 65 - Обет Чатурмасьи должен быть заключен надлежащим образом

Раздел 6 - Уттара-Кханда (заключительный раздел)

 

Нарада сказал:

1. О господь, расскажи мне о завершении обетов в Чатурмасье. (Ибо) когда обеты (должным образом) завершены, все, несомненно, становится завершенным.

Махадева сказал:

2-20. Если, о великодушный, тот, кто соблюдает обет, не доведет его до (надлежащего) завершения, то он не получит должного плода. Тот, у кого был недостаток в обете, становится прокаженным или слепым. По этой причине (мужчина) должен довести обет до (надлежащего) завершения. Приняв эти обеты и соблюдая их должным образом, он должен пойти к брахману после того, как Вишну, который спал, встанет. Он должен должным образом и подробно извиниться перед богом богов. Если он избегал (употребления) масла во время чатурмасьи, он должен дать гхи (брахману); и если он избегал (употребления) гхи (во время чатурмасьи), ему следует предложить молоко (брахману). Соблюдая молчание, он должен дать брахману семена кунжута. Если (он избегал) приема пищи (в чатурмасье), он должен предложить брахману блюдо, богатое творогом и рисом. Особенно он должен давать пищу вместе с золотом. О лучший мудрец, давая пищу (брахману), он удостаивается чести в мире Вишну. Человек, который ест из горшка (то есть тарелки), приготовленного из листьев палаши, в течение четырех месяцев, должен дать (брахману) горшок, полный гхи, о брахман. Если он ел только ночью (в течение четырех месяцев), он должен отдать блюдо с шестью вкусами брахману. Он должен отдать быка с золотом брахману, который не просит об этом. Тот, кто отказался от бобов, должен подарить (брахману) корову с ее теленком, о лучший мудрец. После омовения (водой, смешанной) с дхатри, он должен дать золото весом с машу. Если он соблюдал обет (не есть) фрукты, он должен давать фрукты. Что касается обета (не есть) зерна, он должен давать зерна. Или говорится, что рис (должен быть дан). Точно так же за (его обет) спать на земле он должен дать хлопчатобумажную подстилку с подушкой. О лучший брахман, тот, кто соблюдал целибат во время чатурмасьи, должен благочестиво накормить супружескую пару предметами наслаждения, дакшиной, овощами и солью. Если мужчина мылся каждый день без (нанесения) масла (на свое тело), ему следует давать гхи и ячмень. Если он соблюдал обет (отращивать) ногти и волосы, он должен уступить место. Если он избегал (использования) сандала, ему следует подарить сандал. О том, что он избегал мяса, говорят, что ему дают корову с теленком. Тот, кто каждый день предлагал светильник, должен предложить золотой светильник. И он должен подарить этот светильник с гхи брахману. За обет (избегать) овощей и за обет (избегать) бобов он должен (соответственно) отдать овощи и золото весом в машу брахману, преданному Вишну, если он желает исполнить свой обет. За обет (избегать) сексуальных союзов он должен дать серебро брахману; а за обет нагавалли (то есть тамбулы) (он должен дать) камфару вместе с золотом. О лучший брахман, то, что время от времени совершается ради обета, следует особенно давать с желанием попасть на небеса к брахману. Совершив первое омовение, он должен соблюсти обеты перед Вишну. Бог, держащий раковину, диск и булаву, не имеет начала и конца. Кто не соблюдает (обет) перед ним, поскольку Вишну уничтожает грехи?

 

Глава 69 - Обет Шраваны Двадаши

Раздел 6 - Уттара-Кханда (заключительный раздел)

 

Нарада сказал:

1. О лучший бог, способные всегда соблюдают посты. О безгрешный, расскажи мне об одной Двадаши (единственной), которая благоприятна.

Шива сказал:

2-10. Двадаши в светлой половине Бхадрапады, наряду со Шраваной (лунной обителью), дает все, является благоприятным, и (если) в этот день соблюдается пост, это приносит большие плоды. Совершив омовение в месте слияния рек и соблюдая пост в Двадаши, человек получает плод Двадаши (-обета) без каких-либо усилий. Та Двадаши, которая связана с (восходом) Меркурия и Шраваны (лунной обители), очень велика. Все, что делается в этот (день), становится неисчерпаемым. О Нарада, человек, совершивший омовение в месте слияния рек, когда Двадаши соединяется со Шраваной, получит в дар плод в виде коровы. Мудрец, наполнив кувшин водой, должен поставить на него сосуд, поместив в него (изображение) Вишну. Затем перед этим мудрец должен предложить блюда, приготовленные на гхи. Он также должен благоговейно раздать, в соответствии со своими возможностями, девять кувшинов, наполненных водой. Совершив таким образом поклонение Вишну, он должен бодрствовать там. (Затем) встав безупречным утром и поклонившись Вишну цветами, благовониями, подношениями съестных припасов, фруктов и очень красивых одежд, он должен предложить ему горсть цветов и произнести этот гимн: "Повторные приветствия тебе, о Вишну, соединенный с Меркурием и Шраваной. Уничтожив поток наших грехов, даруй нам все наслаждения.’

11-19. Он должен должным образом давать чистую пищу брахману, который овладел Ведами и Ведангами, и особенно тому, кто знает Пураны. Сосредоточив свой ум, лучший человек должен проделать все это таким образом на берегу реки. В этом случае они также рассказывают старую историю, которая произошла в этом великом лесу. О брахман, послушай ее. Услышав это, человек освобождается от великой скорби. Была страна по имени Дашарака, а к западу от нее, о мудрейший, была страна Мару, свирепая из-за всех (видов) существ. Песок там был очень сильно нагрет. Были также огромные змеи. (Земля там) была полна деревьев со скудной тенью и переполнена мертвыми животными. (Она была переполнена деревьями), такими как шами, хадира, палаша, карира и пилу. Там были пугающие группы деревьев, полных крепких шипов. Там было полно людей, чья жизненная сила была истощена (т.е. которые были очень слабы). Такой регион был в местах, которые там видели. Тем не менее, все существа, связанные кармой, жили (там). О мудрый, не было ни воды, ни облаков, вместилищ воды. О брахман, (там) лучшие птицы были замечены мертвыми вместе со своими измученными жаждой птенцами, оставшимися между их крыльями.

20-34. В эту страну — Маруджангалу — вот так вошел купец, потерявший свой караван из-за (несчастья). С помутившимся рассудком, подавленный голодом, жаждой и изнеможением, он не знал, где находится деревня, где есть вода или где он (сам) находится. Затем он увидел злых духов, чьи чувства были подавлены голодом и жаждой. Они были большими, злыми, свирепыми; были бесплотными (т.е. очень слабыми), и на них было страшно смотреть. Он увидел одного (из них), выглядевшего уродливо и сидевшего на плечах злого духа и окруженного множеством злых духов. Он не двигался, был очень свирепым и сопровождался звуками злых духов. Злой дух также, увидев человека, который пришел в этот свирепый лес, слез с плеча злого духа и приблизился к нему. Поприветствовав лучшего купца, он произнес такие слова: “Как ты попал в этот очень страшный край?” Умный купец сказал ему: “Я, который пропустил свой караван, (не-) к счастью, попал в этот лес из-за своих прежних поступков. Жажда угнетает меня, так же как и голод очень сильно угнетает меня. Мой конец настал. Мои слова запинаются. Теперь я не вижу никакого средства, с помощью которого я мог бы жить”. Когда он сказал это, злой дух сказал торговцу такие слова: “Подожди некоторое время после того, как прибегнешь к цветущему шами. Тогда, получив от меня гостеприимный прием, ты уйдешь по своему желанию”. Получив такое обращение, купец, мучимый жаждой, так и поступил. Когда наступил полдень, злой дух пришел в ту часть цветущего дерева и принес красивый кувшин с холодной водой, а также творог и рис, и он сам предложил это гостю. Затем, просто съев это, он был очень доволен. И в одно мгновение он освободился от жажды и мучений. Затем туда пришли злые духи. Он раздал по порции творога и риса (всем) по очереди. Злые духи были очень довольны творогом и рисом вместе с водой.

35-42а. Удовлетворив гостя и всех злых духов, он сам съел по своему желанию все, что осталось от (того, что они) съели. Когда он ел, хорошая пища и вода были исчерпаны. Тогда купец сказал вождю злых духов такие слова: “Это кажется мне великим чудом в этом лесу. Откуда у тебя такая превосходная еда и питье? Так же, как вам удалось насытить таким малым количеством пищи стольких из тех, у кого нет плоти (т.е. слабых) и у кого переломаны бока? Как получилось, что вы поселились в этом очень свирепом лесу? Избавьте меня от этого сомнения. Мне очень любопытно (узнать это)”. Обращаясь к торговцу, злой дух произнес такие слова: “О безгрешный, в моем прежнем рождении, подобном мне, который был предан торговле, не было другого злого человека во всем городе. Из-за жадности к богатству я тогда никому не подавал милостыню. Тогда у меня был добродетельный друг-брахман.

42b-54. На двенадцатый день Бхадрапады, когда появился Шравана (знак зодиака), он некоторое время ходил со мной на реку Тапи купаться. Ее слияние с Чандрабхагой было священным. Чандрабхага - дочь Луны, а Тапи - дочь Солнца. Вместе с брахманом я вошел в их чуть теплую воду. Люди соблюдали пост по случаю Шравана-двадаши и раздавали брахманам кувшины, наполненные хорошей водой Чандрабхаги. Я также подарил изображение Вишну с творогом и рисом, с крышками, с зонтиком, парой сандалий и одеждой главным брахманам, о очень разумный. Затем, чтобы сохранить свое богатство, я на ее берегу и в соответствии со своим обетом дал после поста очаровательный кувшин воды. Сделав это, я вернулся домой, и через некоторое время я испустил дух, и из-за своей ереси я был низведен до состояния злого духа в этом ужасном лесу, как семейство змей. По случаю Шравана-двадаши я подарил кувшин воды. То же самое я получаю каждый день в полдень. Все остальные брахманы, которые были грешниками, вступали в половую связь с чужими женами и замышляли заговор против своих господ, стали злыми духами. Здесь, в этом регионе Мару, люди родились гоблинами и злыми духами; и здесь они стали моими друзьями. Вечная высшая душа, почитаемый Вишну, нетленен. Говорят, что то, что предлагается ему с почтением, неисчерпаемо. Хотя они постоянно довольствуются неисчерпаемой пищей, они нисколько не отказываются от своего состояния злого духа и слабости.

55-61. Я, почтив угощением гостя (подобного) вам, пришедшего (сюда), освободился от состояния злого духа и достигну высшего положения (а именно спасения). Но эти, покинутые мной, испытают ужасные страдания из-за своих деяний в этом очень страшном лесу. О благородный, желая оказать мне милость, запиши имена и их родословную, которые (даны мной). В твоей верхней одежде есть благоприятная шкатулка. Затем, достигнув горы Гималайя, вы обретете там сокровище. О очень разумный, тогда отправляйся к Гаяширше и соверши шраддху”. Проинструктировав таким образом торговца так, как ему хотелось, он отпустил его. Тот (тоже), охваченный нетерпением, ушел. Добравшись сначала до своего дома, он (затем) позже отправился на гору Гималайя. Затем, взяв сокровище, увиденное там, он пришел (к Гаяширше). Взяв одну шестую часть этого, он отправился к Гаяширше.

62-75. Очень разумный человек отправился в Гайю, совершил шраддху, (так же) шраддху, предложенную злым духам должным образом и в соответствии с указаниями. Взяв (то есть произнеся) имена и (упомянув) семьи, он предложил каждому по пинде. Тот, чью шраддху торговец совершал днем, показал ему во сне свое тело и сказал: “О благородный, о безгрешный, по твоей милости я покинул состояние злого духа и достиг высшего состояния”. Таким образом, благородный человек, должным образом совершив (шраддхи) в Гаяширше, позже отправился, неоднократно медитируя на Вишну, в свой собственный дом. Очень разумный человек в светлые две недели Бхадрапады, когда отмечался праздник Шравана-двадаши, со всеми необходимыми вещами отправился к слиянию рек. Совершив омовение в месте слияния рек, он соблюдал пост Двадаши. Затем он совершил там омовение, раздал (дары брахманам) и поклонился Вишну. Затем он с сосредоточенным умом преподнес подарки брахману в соответствии с порядком, указанным в священных текстах. Затем умный торговец вернулся. Когда каждый год наступал месяц Бхадрапада, по случаю Шравана-двадаши (он совершал омовение) в месте слияния рек. Таким образом, посвящая все Вишну, он совершал все (обряды). Спустя долгое время он умер. Он получил высокое положение, которого трудно добиться мужчинам. Даже сейчас, когда ему прислуживают слуги Вишну, он играет на Вайкунтхе. О брахман, таким образом, ты соблюдаешь обет Двадаши. Это приносит удачу в этом мире и в следующем. Это порождает хорошие идеи, это прекрасно и устраняет все грехи. Тот, кто по случаю Шравана-двадаши соблюдает такой обет, отправляется в мир Вишну благодаря действенности этого обета.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-padma-purana/d/doc365647.html

 

Глава 70 - Обет Нади-триратры

Раздел 6 - Уттара-Кханда (заключительный раздел)

 

Нарада сказал:

1. О владыка богов, о владыка Вселенной, о ты, дарующий наслаждения и спасение, о ты, величайший бог, скажи мне (то), из-за чего (человек) не испытывает горя.

Махеша сказал:

2-10. Послушай, о брахман, я расскажу тебе об обете реки, соблюдаемом в течение трех ночей, соблюдая который, люди не попадают в ад. Человек, обретший (долгую) жизнь, (крепкое) здоровье, несравненную удачу, счастье и богатство, а также неисчерпаемое (т.е. непрерывное) потомство, почитается на небесах. Когда наступает месяц Ашанха, река наполняется водой. Из Пураны хорошо известно, что она постоянно полна воды. В сезон дождей, когда (небо) затянуто облаками, ей следует (служить) с обетом. Когда река наполнена всеми (видами) воды, следует тщательно соблюдать обет, рассчитанный на три ночи. По желанию, человек должен видеть ее в течение трех дней. На берегу водоема, когда река разливается (он должен искупаться); или должен отнести домой эту воду в черном кувшине. О брахман, мудрый человек, отправившись утром к реке, должен искупаться там, если он в состоянии поститься в течение трех ночей. Если он не в состоянии (поститься), он должен поститься, принимая пищу один раз в день. Он должен регулярно предлагать лампу и поклоняться (Вишну) утром и вечером. Произнося название великой реки и Варуны и помещая (мысленно) Вишну, лежащего в воде,

11-25. (он должен сказать:) “Приветствие божеству, о Ганга, о Гаутами; О река, о Синдху, Кавери, Сарасвати, приветствие тебе. Повторяющиеся приветствия Тапи, Пайошни, Пурне, Мехендрасукхаде [Махендрасукхада?] (радующей Индру), Кашьяпи, Гандаки и реке Синдху. Приветствую (тебя), о Варуна, живущий в воде и дорогой Вишну. О повелитель водных животных, о владыка воды, всегда даруй мне благополучие. Прими почтительное подношение, сделанное мной. Дай мне желанный плод”. Он также должен сделать подношение пищи из тыквенных семечек, кокосовых орехов и других благоприятных фруктов, выращенных в это время года. (Он должен сказать:) “Приветствую тебя, о Кешава, о Ананта. Приветствую тебя, лежащего в воде. О господь, защити меня. О Говинда, даруй мне благо”. Таким образом, он должен в надлежащем порядке и в надлежащее время поклоняться (божеству). Будучи чистым и соблюдая трехдневный обет, он должен прервать пост после поклонения божеству и должен использовать сосуд, полный воды, с фруктами, цветами. О ученый, он должен, вместе с женщинами, детьми и мужчинами, с песнями, музыкальными инструментами и кувшинами, полными реки (воды), и размещая их в каждом водном месте, поклоняться ей с фруктами и цветами.[1] Так же с различными видами зерна и разбрызгиванием воды. Осторожно вернувшись домой, смеясь, поя и танцуя, он должен поклониться бамбуковым корзинам, наполненным семью (видами) зерен. В зависимости от своих возможностей он должен наполнить семь, пять или три (корзины). Желая своего благополучия, он не должен пить речную воду в течение трех ночей. Во время перерыва на пост следует раздобыть продукты, которые будут употребляться в определенные праздники или дни поста. После принятия ванны или совершения богослужения не следует использовать речную воду. Раздайте чистую пищу и съестные припасы тремя группами. Также (дайте) семь бамбуковых корзин и семь кувшинов для воды. Он должен есть пищу, употребляемую в дни поста, без острого или сладкого вкуса. Он должен тщательно избегать пищи с бобами и измельченной косточкой. О лучший брахман, таким образом, обет следует соблюдать в течение трех лет. По истечении трех лет он должен завершить его таким образом:

26-32. О Нарада, он должен подарить паре (брахмана) черную корову вместе с черным (куском) ткани и семенами кунжута. Отдав, таким образом, (это) супружеской паре (брахманов), он должен также дать золото (супружеской паре) в соответствии со своими возможностями. О Нарада, он должен вылепить золотое изображение Варуны в виде реки и полностью благоприятный круг (в честь) Варуны. Он должен поместить туда кувшин вместе с подарками. Поклонившись тому, что находится там, он должен должным образом и преданно поклониться ему, а затем отдать его брахману. Он должен в соответствии со своим богатством и способностями кормить брахманов, а также своего наставника, который обладает уважаемой репутацией и занимается (изучением) всех священных текстов. Когда это будет сделано, обет будет выполнен, о ученый. У него были бы нескончаемая удача, счастье, богатство и дети. Он никогда не сталкивается с бедствием и долгое время почитается на небесах. Этот (обет) соблюдался также женами богов и мудрецов. Раньше женщины-нага и женщины-сиддхи соблюдали этот обет. Этот обет Нади-триратры не имеет себе равных. Что еще вы хотите услышать? Он, безусловно, всегда получает удачу и детей.

Сноски и ссылки:

[1]:

Чтение неясное.

 

Глава 71 - Тысяча имен Вишну (Вишнусахасранама)

Раздел 6 - Уттара-Кханда (заключительный раздел)

 

Мудрецы сказали:

1-2. О Сута, о добрый, живи долго. Ты, человек с добрым сердцем, рассказал нам о чудесном диалоге, который состоялся между Нарадой и Шивой.О наставник, расскажи нам, преданно слушающим, как благородный Нарада узнал о важности имен Господа.

Сута сказал:

3-5. О лучшие брахманы, все вы, мудрецы, слушайте. Я рассказываю старую историю, услышав которую, преданность Кришне усиливается. Однажды Нарада, совершенно спокойный, отправился навестить своего отца на вершину (горы) Меру, к которой прибегали сиддхи и чараны. О брахманы, Нарада, лучший мудрец, поприветствовав Брахму, владыку миров, который сидел там, сказал ему:

Нарада сказал:

6-8. О владыка вселенной, о учитель, скажи мне, сколько силы заключено в его имени и в чем величие имени благородного, который, владыка вселенной, на самом деле является Нараяной Хари, высочайшей душой, Хришикешей, соединенным с всеми существами. Все глупцы, введенные в заблуждение иллюзией, совершенно не знают Господа Вишну в этот век Кали, который ничего не стоит.

Брахма сказал:

9-22. О дитя, пожалуйста, послушай, как в этот век Кали особенно важно совершать поклонение, повторяя (его) имена. Считается, что воспоминание о Вишну, победителе, прилагаемое с усилием, очищает от неисчислимых грехов и уничтожает их. Зная, что все (остальное) ложно, человек, который повторяет и бормочет имена Вишну, освобождается от всех грехов и достигает высшего положения Вишну. Нет никаких сомнений в том, что те люди, которые всегда произносят две буквы Ха-ри, становятся свободными, просто произнося их. Все искупления заключаются в многократном вспоминании Кришны. Человек, который вспоминает Кришну утром, вечером и в полдень и т.д. мгновенно достигает Нараяны, разрушителя грехов. Когда, просто вспоминая Вишну, все страдания прекращаются, он достигает спасения; он попадает на небеса благодаря тому, что повторяет имя Вишну. Человек должен знать, что это вечное (состояние для него), чей ум (занят) бормотанием его имен, жертвоприношениями и (его) поклонением, и это состояние продолжается в течение (периодов) четырнадцати индр. Какое огромное различие существует между попаданием на небеса, которое характеризуется возвращением (т.е. перерождением), и бормотанием имен Вишну, превосходного семени (т.е. источника) спасения? Это устье - великое святое место, где появляется Прачи Сарасвати, наполняющая водоворот (так сказать) словами "Намо Нараяна" (приветствие Нараяне). Поэтому лучший человек, помнящий Вишну днем и ночью и уничтоживший свои грехи в век Кали, не попадает в ад. О ты, давший наилучший обет, я сказал (тебе) правду и только правду. Просто произнеся имя (Вишну), человек освобождается от великого греха. Нет сомнений, что даже тот чандала, который бормочет "Рама, Рама, Рама", очистил свой ум. Или тот, кто бормочет и повторяет "Кришна, Кришна, Кришна", просто произнеся это имя, посетил все святые места, такие как Курукшетра, Каши, Гая и Дварика.

23-29а. О брахман, тот, кто всегда с радостью бормочет или повторяет "Нрисимха", покидает этот мир и радуется рядом с Вишну. В век Кали преданный Вишну освобождается от великого греха. Повторяя имена Вишну в век Кали, человек обретает то же, что и медитируя в век Криты, совершая жертвоприношения в век Треты и поклоняясь Вишну в век Двапары. Осознав это, люди погружаются в Вишну, душу мира. Уничтожив все свои грехи, они достигают высшего положения Вишну. Матсья, Курма, Вараха, Нрисимха, Вамана, а также (Парашу-) рама, Рама, Кришна, Будда и после него, как говорят, (воплощение) Калки. Говорят, что эти десять - десять воплощений (Вишну) на земле. Просто (произнося) их имена, (даже) убийца брахмана всегда очищается. Он, повторяя, бормоча, медитируя на имя Вишну любым способом, освобождается. Нет сомнений, что он был бы самим Вишну.

Сута сказал:

29б-36а. Услышав это, Нарада был очень поражен. Затем он сказал своему отцу: “О лучший бог, почему сказано: "Есть тысячи богов; есть тысячи Рудр. Существуют сотни предков, а также якши и киннары. Так же как и гоблины, злые духи, изверги и те, кто принадлежит к разновидностям божеств. Величие их имени не слышно и не видно, как я слышал о величии имени Вишну. Нет сомнений, что, просто произнося его имя, человек освобождается". О боже, какой смысл посещать святые места или странствовать по земле? (Просто) услышав величие его имен, человек обрел бы спасение. Этот рот - великое святое место, этот рот - священное место, в котором (находятся) слова "Рама, Рама Рама". Этот рот исполняет все желания. О ты, дающий хороший обет, какие имена его (то есть Вишну) следует произносить? О дедушка, расскажи мне все это подробно”.

Брахма сказал:

36b-44. Этот Вишну всегда пронизывает (все), является древней, высочайшей душой. У него нет ни начала, ни конца. Он великолепен, душа существ, творец существ. Пусть этот Вишну, от которого я рожден, всегда защищает (тебя). Этот - смерть смерти. Он мой предок. Он нетленен, у него глаза, подобные лотосу, и он разумный, неизменный (великий). Вишну всегда возлежит на Шеше. У него тысяча голов. Он великий господь. Он занимает все существа, и он, Вишну, на самом деле имеет форму Вселенной. Этот Вишну - враг Кайтабхи, творец; (этот) бог - владыка мира. О лучший человек, я не знаю его имени, и (о) его семье (также). О дорогой, хотя я и являюсь автором Вед, я никогда не знал (этого). Поэтому, о божественный мудрец, отправляйся туда, где находится господь Вселенной. О лучший мудрец, он расскажет тебе всю правду. Он, владыка Кайласы, единственный вечно процветающий. Он лучший среди всех преданных Вишну. Он больше, чем великий. (Этот) владыка Умы имеет пять лиц, и он уничтожает все страдания. Он - господь вселенной; он повелитель всего; он всегда любит своих преданных. О лучший среди богов, иди туда; (этот лучший бог) расскажет тебе все.

45-55. Услышав слова своего отца, Нарада отправился туда, в обитель (Шивы) на Кайлаше, где всегда пребывает этот бог, дарующий благополучие, чтобы узнать важность имен Вишну. Там Нарада увидел бога, почитаемого божествами, восседающего на вершине Кайласы, бога богов, наставника мира, имеющего пять лиц, десять рук и держащего в руке трезубец, имеющий череп, имеющий посох с черепом наверху,[1] держащий острое копье и меч, держащий трезубец, внушающий страх, дарующий блага и имеющий быка (т.е. Нандина) в качестве своего проводника, с телом, (вымазанным) пеплом, обладающим очарованием благодаря змеям, и с (полумесяцем) луны на голове, напоминающим темное облако, и обладающим блеском множества солнц, и резвящимся там. (Распростершись ниц) подобно посоху, он (то есть Нарада) приветствовал господа богов. Увидев его, великий бог, лучший среди преданных Вишну, с расширенными от изумления глазами сказал лучшему брахману (то есть Нараде): “О лучший из божественных мудрецов, зачем ты пришел сюда?”

Нарада сказал:

О боже, некоторое время назад я приблизился к Брахме. Там я услышал о безмерном величии Вишну. Там Брахма рассказал мне об этом, о лучший из богов. Я услышал из уст Брахмы, насколько велика сила его имен (то есть Вишну). Затем я впервые спросил о тысяче имен Вишну [а именно, Вишнусахасранама]. Тогда Брахма сказал мне: “О Нарада, я не знаю (их). Этот великий Рудра знает (их). Он расскажет тебе все”. Будучи очень изумленным, я пришел к тебе.

56-67а. В этот ужасный век Кали жизнь людей недолговечна. Они совершают нечестивые поступки. И у них нет веры в имя (Вишну). Точно так же брахманы являются еретиками и всегда совершают нечестивые поступки. Они лишены (т.е. не совершают) сандхьи (молитвы), нарушили обеты, порочны и имеют грязные представления. Таковы же брахманы, таковы же кшатрии и вайшьи. Таковы же шудры и другие, но не преданные Вишну. О господь, шудры вышли из круга дваждырожденных в век Кали. Они не знают, что праведно, что неправедно, и что полезно, а что нет. Осознавая это, о учитель, я обратился к тебе. И я также услышал важность имен (Вишну) из уст Брахмы. Ты бог всех богов и всегда будешь моим господином. Ты враг Трипуры, вселенская душа и творец, снова и снова. Окажите мне милость и поведайте тысячу имен Вишну, которые приносят людям удачу и всегда вызывают в них великую преданность. Это дает брахманам Брахмана (Высшего Духа или Веды). Это дает победу кшатриям. Это дает богатство вайшьям и всегда приносит счастье шудрам. О Махешвара, я желаю услышать это от тебя. Среди всех преданных Кешавы (то есть Вишну) ты (самый) способный. О ты, давший добрый обет, окажи мне милость и расскажи мне это, если это не секрет. Это очень чисто. В нем всегда полно всех святых мест. Поэтому я желаю это услышать. О Господь, о повелитель вселенной, (пожалуйста) расскажи это.

Услышав слова Нарады, (Шива) широко раскрыл глаза от удивления. Он пришел в ужас, вспоминая имена Вишну.

Господь сказал:

67б-68. Эти тысячи имен Вишну [а именно Вишнусахасранама] следует хранить в секрете. Услышав их, о дитя, человек никогда не окажется в жалком положении. Когда-то в прошлом Парвати сказала мне:

Парвати сказала:

69-71. О владыка Кайласы, о владыка богов, о ты, наделенный великим процветанием, скажи мне правду, что ты бормочешь. Как так получается, что твое тело всегда вымазано пеплом, ты носишь шкуру (антилопы)? Почему у тебя спутанные волосы? О повелитель вселенной, о господь, скажи это (мне). Ты - бог всех богов; ты - надзиратель за всеми обрядами. Ты - господь, о повелитель вселенной, о владыка вселенной, о владыка мира.

Махадева сказал:

72-75а. Итак, о брахман, Парвати неоднократно спрашивала меня. Затем я рассказал все, особенно ей. О Нарада, послушай. Я расскажу (тебе) то, что я сказал Парвати, и этим Господь, дарующий спасение, несомненно, будет доволен. На самом деле он мой отец и всегда был моим братом. Я всегда его преданный, а он всегда мой господь. Поэтому я расскажу (это) тебе. Послушай меня, того, кто рассказывает (это).

Сута сказал:

75б-83. О брахманы, поговорив таким образом с Нарадой, он назвал ему тысячу имен Вишну, которые ранее поведал Парвати. (Таким образом) Нарада принимает их на Кайласе (горе). Однажды, случайно, он пришел с Кайласы в очень замечательное святое место под названием Наймишаранья. Все мудрецы, жившие там, увидев Нараду, лучшего мудреца, почтили благородного Нараду. Те лучшие брахманы, преданные Вишну, увидев, что пришел Нарада, расширили глаза от изумления. Они осыпали его цветами. Они предложили ему воду для (омовения) его ног, предложили ему почтительное подношение, а также помахали перед ним светом, предложили ему фрукты и коренья и простерлись ниц на земле, как посох. И они сказали: “О великий мудрец, мы благословлены, поскольку в этом регионе мы ощущали твое присутствие, которое чисто и уничтожает грехи. О владыка богов, по твоей милости мы услышали Пураны. О брахман, каким образом исчезли бы все (чьи-либо) грехи? Как можно обрести спасение без раздачи (даров), без аскезы, без (посещения) святых мест, без епитимий и жертвоприношений, без (раздачи) подарков, без медитаций, без обуздания чувств и без (изучения) групп священных текстов?”

Нарада сказал:

84. Ума, поприветствовав (своего) дорогого (господа), бога богов, наставника мира, то есть Махадеву, восседающего на вершине Кайласы (горы), спросила его:

Парвати сказала:

85-88. О высочайший бог, ты - всеведущий великий господь, почитаемый всеми. Даже такие боги, как Индра и Сурья, очень почитают тебя. Все, поклоняясь тебе, дарующему блага, достигают желаемого успеха. У тебя нет рождения и смерти. Ты саморожден и всемогущ. О господь, ты, имеющий четверти в качестве одежды (т.е. обнаженный), разрушитель Маданы, о чем ты всегда медитируешь? Почему ты со спутанными волосами и в пыли от пепла совершаешь аскезу? О повелитель богов, что ты бормочешь? Мне очень любопытно (узнать это). Если я заслуживаю твоей благосклонности, тогда расскажи мне (об) этом добром обете.

Махадева сказал:

89-109. Я никому этого не рассказывал. Я должен хранить это в секрете. Но, о хорошая, я расскажу (тебе), поскольку) ты предана (мне) и дорога мне. О богиня, раньше, в Сатья-югу, у всех были чистые умы; и, зная, что только Вишну является господом всех богов, они поклонялись ему (одному). О дорогая, они достигли великого процветания в этом мире и в следующем. Те, кто действительно был полон решимости, обеспечили себе то положение, которого не достигли все боги и мудрецы, страдающие от боли. Даже после того, как боги, ведомые Вишну, услышали это из моих уст, они, благодаря Ведам и различным пуранским доктринам, не поняли наверняка, что такое истина или каково высшее положение, поскольку их умы были в смятении. О дорогая, с помощью золота, драгоценных камней и т.д. равных их весу (даются брахману в качестве подарка), посредством жертвоприношений, таких как жертвоприношение коня, и посредством омовения в святых местах, таких как Варанаши или Праяга, а также посредством подношения шраддх своим умершим предкам в Гайе и т.д., посредством чтения Вед и бормотания, суровыми аскезами, ограничениями и сдерживаниями, посредством доброты и т.д., посредством служения наставникам (и старейшинам), посредством обязанностей каст и этапов жизни, которые необходимо соблюдать, а также посредством знания, медитации и т.д. должным образом практикуемых в течение миллионов жизней, они не достигают Вишну, бога всех богов, высшего блаженства. Даже все религиозные люди не достигают того положения, которое занимают те смертные, которые всеми своими мыслями и не имея другого выхода, обращаются к этому древнему "лучшему человеку" Вишну, которые даже наслаждаются собой, у которых нет знания или отрешенности, которые не соблюдают целибат и т.д., которые отказались от всего (прочего) религиозные действия, но те, кто бормочет только имена Вишну, счастливо достигают цели, о ты, кто побеждает своих врагов. О Вишну следует помнить всегда. Его никогда не следует забывать. Все священные предписания и запреты являются его заповедями. Тем не менее все боги, такие как Брахма, и все невинные мудрецы, посредством (бесстрашного произнесения) имен Вишну достигли положения, которого они желали. Я желал большего и, получив благословение, не принял предложенного мне поклонения, но должным образом умилостивил Вишну. Тогда господь мира, которому дороги его преданные, был действительно доволен, и он, Кешава, поклонялся им как своим частицам. Он, полный жалости (поклонялся) божествам, предкам, брахманам с подношениями богам и умершим предкам. С тех пор в трех мирах, где есть подвижное и неподвижное, всем богам, подобным Брахме, поклоняются по милости обладателя лука Шарнга. Он также сказал мне: “Ты был бы выше и почитаемее меня. О Шамбху, я также буду умилостивлять тебя и всегда буду получать от тебя благодеяния. То, что я родился в века, подобные Двапаре, и среди людей в век Кали, вызывает у людей отвращение ко мне священными текстами, подготовленными тобой. Так что также осуждайте меня, чтобы мир становился все лучше и лучше. Я создам это заблуждение, которое введет в заблуждение людей. Ты тоже, о могучерукий Рудра, создаешь священные тексты, которые вводят людей в заблуждение. О ты, обладающий великими руками, создаешь (тексты), которые являются ложными и поддельными. Прояви себя и сохрани меня скрытым”.

110-116. Затем, поприветствовав высочайшего господа, я сказал: “Как мог бы исчезнуть грех убийства тысячи брахманов? Даже по прошествии сотен крор кальп ты не можешь быть забыт. Итак, я соперничал (с тобой). О Вишну, как мне стать чистым? Поэтому, о Говинда, скажи мне, какого искупления ты желаешь”. Тогда господь, довольный, рассказал правду о себе, благодаря чему, о дочь горы (Гималайя), я стал выше его. Каждый день я поклоняюсь ему, совершая покаяние, я восхваляю его и думаю о нем. Только Вишну является высшим. Знание о нем - это средство спасения. Таков вердикт священных текстов. Все, что не соответствует этому, вызывает заблуждение. Все, что говорится вроде: "спасение достигается без знания", "я равен Вишну", "знание приобретается посещением святых мест", "мое превосходство над Вишну" или "отождествление таких преданных, как я, с Вишну", ведет к заблуждению (только и) ни к чему другому, О целомудренная госпожа. Благодаря этому мое величие стало несравненным, и мир чтит меня, о Парвати.

Парвати сказала:

117. Тогда, о Шанкара, о учитель, о владыка богов, скажи мне, как я могла бы стать правителем всего и несравненной, как ты.

Махадева сказал:

118-139. О дорогая, ты правильно спросила. Я назову тебе главные имена господа Вишну, которые могли бы принести спасение из трех миров. В этом гимне, называемом Вишнусахасранама ("тысяча имен Вишну"), Шри Махадева - поэт; размер - ануштубх; семя (причина) - Хрим; сила - Шрим; стержень - Клим. Его применение заключается в повторении имен для достижения четырех целей, а именно: моральные заслуги, чувственные наслаждения, мирское процветание и спасение: ‘Ом, мы знаем Васудеву. Мы думаем о (том) верховном Брахмане; так что Вишну должен побуждать нас (продолжать)". Когда различные назначения (частей) тела, рук будут произнесены должным образом, плод этого будет кратным. В этом нет никаких сомнений. Он (должен прикоснуться к своему) сердцу (говоря): "Шри Васудева - высший Брахман". Он (должен прикоснуться к своей) голове (говоря): "(Он) - первоисточник’. Он (должен прикоснуться) к пучку волос на своей голове, (говоря): "(Он) Махавараха’. Он (должен произнести) мистический слог "Хум-Хум" (говоря): "Он - знамя (то есть отпрыск) солнечной династии’. Он (должен прикоснуться) к своим глазам, (говоря): “Младенчество, вызывающее удивление в мире посредством желанных видов спорта Брахмы и т.д.". Он (должен прикоснуться) к астре (?), (говоря): "Ятхартха-кхандита-ашеша". Говоря: "Приветствие Нараяне, благородному ‘человеку’”у него везде должна быть ньяса. ‘Мы считаем, Верховного Брахмана, чистого, хорошего, обитель. Ом hrāṃ, hrīṃ, hruṃ, hraiṃ, hroṃ, hraḥ; Klīṃ Кришне, Вишну. Хрим Раме. Мы думаем о нем, чтобы бог побуждал нас к действию. Кшраум, мы знаем Нрисимху. Шрим, мы думаем о Шрикантхе, чтобы Вишну подсказал нам. Ом, мы думаем о сыне Деваки, Васудеве, так что, что Кришна должен призвать нас. Ом hrāṃ, hrīṃ, hrūṃ, hraiṃ, hrauṃ, hraḥ. Клим, Сваха (то есть подношение) Кришне, Говинде, дорогим пастушкам.’ Читая этот гимн, он должен бормотать (молитвы в честь) неизменного Вишну, Шринивасы и господа мира. Мудрый должен читать гимн (в честь) его. Ом, Васудева - высочайший Брахман, он - высочайшая душа, он больше, чем великие. Он - великое сияние, великий свет, великий первооснова, высочайшее положение. Он (есть) великий Шива, великий (объект) для размышлений. Он - высшее знание и наилучшее средство. Он - высшая истина, высшее блаженство, высшая радость и подъем. Он больше, чем Невидимое; он - высочайшее небо; он - высочайшее процветание, высочайший господь; он полон, неизменен, не допускает альтернативы и не имеет опоры. Он незапятнан, свободен от страха, невозмутим, необуздан. Он не имеет качеств; он цел; не имеет конца; бесстрашен; непостижим; и подходит для слабых. Он находится за пределами восприятия чувств; он неизмерим; безграничен; у него нет господа; не имеет желаний; неизменен и неразрушим. Он всеведущ; вездесущ; он есть все; он все дает; и все создает. Он правитель всего; он все видит; он всем восхищается; и наблюдает за всеми вещами. Он всемогущ; обладает всей энергией; является душой всего; и имеет лица со всех сторон. Он пребывает везде; имеет все формы; является источником всего; и устраняет страдания всех. У него есть все богатства; он благоприятен со всех сторон; он - причина всех причин. Он превосходит всех; он глава всего, он владыка всех богов. Он - Шанвимшака (двадцать шестой принцип?); это Маха Вишну; великая тайна; и великий правитель. Он всегда возвышен; всегда прилежен; он всегда радостен; он древний. Он - владыка иллюзии; владыка абстрактной медитации; владыка блаженства; и саморожденный. Он за пределами рождения, смерти и старости. Он вне времени и вышел за пределы мирского существования. Он полон. Он - истина; у него чистая и просветленная натура. Он всегда полон разума. Абстрактная медитация дорога ему. Его можно познать с помощью абстрактной медитации. Он один освобождает (существа) от уз мирского существования. Он - древняя душа, он внутренне является духом. Он - Пурушоттама (высшая личность). Его следует знать из Упанишад. Его трудно познать. Он свободен от трех видов страданий.[2] Знание Вед - его прибежище. У него нет начала. Он самоосвещен и является хозяином самого себя. К нему могут приблизиться все. Он нейтрален. Он - Омкара. Он равен со всех сторон. Он - четвертое состояние души (т.е. Брахман). Он за пределами тьмы. Он - высшая душа. Он коснулся всего. Он за пределами речи или ума. Он - Санкаршана. Он притягивает все (к себе); он - смерть. Он внушает страх всем. Его невозможно победить. У него чудесная походка. Он - Маха Рудра; он непобедим. Он - первопричина (мира). Он - радость. Он - Прадьюмна. Он вводит всех в заблуждение. Его божественная сила велика. Он - единственное место счастья. Он желанен всеми. Его игры бесконечны. Он подчиняет себе все существа. Он Анируддха. Он - жизнь всего. Он Хришикеша. Он - владыка ума. Бесхитростные дороги ему. Он - Брахман. Он управляет всем. Он - владыка жизни Брахмы. Он поддерживает все существа. Он - владыка тела. Он - душа. Он - источник. Он - господь. Он - Верховное Существо. Он держит в своих руках все нити (управления Вселенной). Он - внутренняя душа. У него три обители. Он - внутренний свидетель (т.е. душа). У него есть три составляющие (а именно саттва, раджас и тамас). Он - господь. Его знают медитирующие святые. Он - Падманабха (имеющий лотос, растущий из его пупка). Он лежит на Шеше. Он - владыка Лакшми [Лакшми?].

140-155. Лакшми всегда служит Его лотосоподобным стопам. У Него всегда есть Шри (то есть Лакшми или изобилие). Он - обитель Шри. Шри (то есть Лакшми) всегда покоится у него на груди. Он - сокровище Шри. Он - Шридхара (то есть обладает Шри). Он - Хари (то есть Вишну). Он управляет Шри. Он непоколебим. Он дарует богатство. Он - Вишну (буквально тот, кто входит). Его обитель находится в Молочном океане. На его груди сияет Каустубха (драгоценный камень). Он - Мадхава (муж Ма, то есть Лакшми). Он устраняет привязанности мира. На его груди есть (знак) Шриватсы. Он - обитель безграничных благоприятных качеств. Он носит желтое одеяние. Он - владыка мира. Он - отец мира. Он - родственник мира. Он поддерживает мир. Он - сокровище мира. Он единственный в мире, кто обладает искрящейся энергией. Он не эгоист. Он полон всех чудес. Он достиг всех целей. Все его развлекают. Его усилия никогда не бывают безостановочными. Брахма, Шива - его превосходное сознание. Он - дедушка Шивы. Он - отец Брахмы. Он - верховный владыка Индры и других. Он дорог всем богам. Он - образ всех богов. Он превосходен. Он - единственное прибежище всех богов. Он - единственное божество из всех богов. Он наслаждается жертвоприношением. Он - создатель жертвоприношения. Он - защитник жертвоприношения. Он является (главным) человеком (то есть божеством) жертвоприношения. Он носит гирлянду из древесных цветов. Он дорог брахманам. Он один почитает брахманов. Он - семейное божество брахманов. Он уничтожитель демонов. Он уничтожает всех нечестивых. Он единственный защитник всех добрых людей. Он - единственное чрево семи миров. Он - единственное украшение семи миров. Он - творец, поддерживающий и разрушитель (мира). Он держит диск. Его лук - Шарнга. Он держит булаву. Он держит раковину. У него есть Нандака (меч). В руке у него лотос. Гаруда — его транспортное средство. На его тело невозможно указать. Его обожают все. Он очищает три мира. Его слава бесконечна. Его мужественность безгранична. Он всеблагой. Он подобен крорам солнц. Он непобедим, как кроры Ям. Он создатель мира, как кроры Май. Он очень могущественен, как кроры ветров. Он восхищает мир, как кроры лун. Он великий бог, подобный крорам Шамбху. Его красота подобна крорам купидонов. Он недоступен и уничтожает кроры врагов. Он глубок, как кроры океанов. У него есть названия крор святых мест. Он богат, как крор Кубер. У него любовные утехи, как у крор Индр. Он уравновешен, как крор Гималаев. Его тело содержит кроры вселенных. Он уничтожает грехи, как кроры жертвоприношений лошадей. Он восхитителен, как кроры жертвоприношений. Он является причиной удовлетворения, как кроры (т.е. очень большого количества) нектара. Он дарует желаемые объекты, подобные крорам коров, дающих желаемое. Его форма - кроры ведических преданий. Он Сипивишта (то есть пронизан лучами). Он - Шучишравас (буквально обладающий чистыми ушами или слышанием).

 

156-168. Он поддерживает вселенную. Его стопы подобны святому месту. Слышать о нем и говорить о нем достойно похвалы. Он - первый бог. Он - завоеватель мира. Он - убийца Каланеми. Он - Вайкунтха. Его величие бесконечно. Он - великая радость мастеров абстрактной медитации. Он всегда доволен. Он придерживается светлых взглядов. Он бесстрашен. Он разрушитель Нараки. Он - единственное прибежище бедных и беспомощных. Он один устраняет все бедствия. Он всегда способен облагодетельствовать мир. Он добр. Он - прибежище добра. Он - мастер абстрактной медитации. Он постоянно растет. Он свободен от увеличения и уменьшения. Он контролировал свои чувства. Он Вишваретас (т.е. Брахма). Он повелитель сотен повелителей сотворенных существ. Индра и Брахма поклоняются его стопам. Его сияние превосходит сияние Шивы и Брахмы. Солнце и Луна - его глаза. Он наслаждается всем. Он овладел всем. Он контролировал иллюзию. Он контролировал вселенную. Он - Вишваксена (то есть тот, при виде которого даже могущественная армия богов отступает и рассеивается). Он - лучший из богов. Он - владыка всего блаженства. Он украшен божественными, бесценными украшениями. Ему присущи все (хорошие) качества. Он уничтожил гордыню всех демонов. Он - все-во-всех богах и предводитель всех божеств. Он - доспехи всех богов. Он - драгоценный камень всех богов. Он - крепость всех богов. Он - несокрушимая (защитная) клетка для всех, кто прибегает к нему. Его называют "избавляющим от страха всех’. Он Виштарашравас (то есть обладатель красивых и умелых ушей). Он верховный правитель. Он - цель всеобщего блага. Он убил (своих) врагов. Он дает (одному) положение на небесах. Он - повелитель жизни всех божеств. Он назначает брахманов и т.д. Его жизнь на парардху длиннее, чем у Брахмы и Шивы. Он старше Брахмы. Он ребенок. Он верховное Существо. Он Вират (то есть первый потомок Брахмы). Он зависит от своих преданных. Он достоин похвалы. Он достигает цели (т.е. того, что должно быть достигнуто посредством) гимна. Он обязывает других. Он знает, что следует делать. Он всегда отказывался от действий в своих личных интересах. Он всегда рад. Он всегда благосклонен. Он всегда спокоен. Он всегда благосклонен. Он всегда дорог. Он всегда доволен. Его всегда кормят. Его всегда обожают.

169-188. Он всегда чист. Он лучший из тех, кто очищает. Он (должен быть) сокрыт Ведами. Он Вришакапи. У него тысяча имен. Он - три юги. У него четыре облика. У него четыре руки. Он - владыка прошлого, будущего и настоящего. Он - предок великих людей. Он - Нараяна (т.е. имеющий воду в качестве своей обители). Его волосы подобны траве мунджа. Он распространился посредством любой абстрактной медитации. Он - суть Вед. Он - суть жертвоприношений. Он - суть саманов. Он - сокровище покаяния. Он - садхья (то есть небесное существо). Он высочайший. Он древний мудрец. Он исключительно предан уравновешенности и спокойствию. Он разрушитель трезубца Шивы. Он единственный, кто дарует блага Шиве. Он ‘человек’. Он - Кришна. Он - Хари. Он наслаждается праведностью. Праведность - это его жизнь. Он - первый посредник. Он - вся истина. Он лишает гордости всех женщин-самоцветов. Он завоевывал Мадану все три раза. Он - главный из мудрецов, создавших Урваши. Он - первый поэт. Он - Хаягрива. Он - повелитель всех мастеров речи. Он полон всех богов, Брахмы и Гуру, и повелитель богини речи. Он - источник бесконечных знаний. Он разрушитель корня невежества. Он знает и дает все. Он разрушает серость мира. Он - убийца (демона) Мадху. Он - автор многих тысяч гимнов. Он один овладел Ведами. Он - первое ученое (существо). Он - автор Вед. Он - душа Вед. Он - океан священных текстов. Он вырвал Веды (у демонов) для Брахмы. Он - земля рождения (т.е. источник) всего мирского знания. Он - царь знаний. Он - форма знания. Он - океан знания. Его разум непрерывен. Он - бог-рыба (т.е. Матсьяватара). У него большие рога. Будучи семенем мира, он смотрит вовне. Он легко занял весь океан. Он - создатель четырех Вед. Он - первая черепаха (т.е. Курмаватара). Он - опора всего. Он сделал бремя мира (таким же легким), как трава. Он сделал поток богов бессмертным. Он - причина производства амброзии. Он - опора души. Он - опора земли. Он не является частью жертвоприношения. Он владеет землей. Он уничтожил Хираньякшу. Он - владыка земли. Он создал шраддху и т.д. Он устраняет страх всех умерших предков. Он - жизнь всех умерших предков. Он один наслаждается жертвоприношениями, предлагаемыми богам и умершим предкам; и он один дает плоды жертвоприношений, предлагаемых богам и умершим предкам. Океан скрыт в его щетине. Он взбудоражил весь океан. Он - великий Вепрь (воплощение). Он - разрушитель тех, кто (пытается) уничтожить жертвоприношения. Он - прибежище тех, кто совершает жертвоприношения. Он - Шри Нрисимха (воплощение). Он - божественный лев. Он уничтожает все нежелательное и несчастья. Он - единственный герой, обладающий удивительной мощью. Он один уничтожает (злые) силы и чары. Его сияние невыносимо (даже) для Брахмы и т.д. Он, самый выдающийся в завершении юги, чрезвычайно страшен. Его ногти (острее), чем кроры молний. У него форма, которую невыносимо видеть миру. Он - владыка группы великих (божественных) матерей. Он наделен непостижимой и неизменной силой. Он - разрушитель всех демонов. Он - разрушитель Хираньякашипу. Он - Смерть. Он - владыка Санкаршани. Он невыносим даже для колесницы Ямы. Он уничтожает все страхи. Он устраняет все препятствия. Он дарует (все виды) процветания. Он исполняет все (желания). Он разрушитель всех грехов. Его называют Сиддхимантрадхика (т.е. превосходящий гимн, дающий процветание). Он - владыка Бхайравы (то есть Шивы). Он устраняет недуг Шивы. Он недоступен для миллионов Смертей. Его называют Дайтьягарбхасравин (то есть тот, кто разрывает на части зародыши демонов). Он ревет, как взрывающаяся вселенная.

189-198. Он защищает каждого, кто просто помнит о нем. У него прекрасная форма. Он великий Вишну. У него тело, главой которого является обет безбрачия. Он является украшением верхней части тел правителей четвертей. На голове у него гирлянда из двенадцати солнц. Его браслет на щиколотке - всего лишь одна голова Рудры. Он - защитник Парвати, одержимой йогинями (ее служанками). Он угрожает Бхайраве. Он повелитель сонма героев. Он очень свирепый. Он враг эклиптики[3]. Он - смерть Шамбары. Он - владыка гнева. Он - пожиратель нечестивых, (беспокоящий) свиту Рудры и Чанди. Его (вообще) никто не беспокоит. Он - смерть смерти. Он отгоняет Калу, Смерть. Он уничтожает все неизлечимые болезни. Он смягчает все злые планеты. Он уничтожает гордыню кроров вождей слуг (Шивы). Он невыносим для каждого Индры. На него трудно смотреть богам и демонам. Он ужасен, вселяя страх в мир. Он защищает (существ) от всех несчастий. Он пожирает пожирателя мира. Он - Шива. Он - кот в облике неба, пожиратель крыс в облике Кала (Времени или Смерти). Его похожие на посох руки держат бесконечное количество оружия. Он - Нрисимха. Он - победитель Вирабхадры. Он - повелитель тайной шайки ведьм. Он - пожиратель плоти врага Индры. Он - Рудра. Он - Нараяна. Он - воплощение Шанкары в образе козла. Он - защитник Шивы в образе козла. Он обладает тысячей злых сил. Он дорог Туласи (или Туласи дорога ему). Он герой. Он дарует все желаемые предметы вамачарам (преданным Шивы). Он - Махашива. На нем восседает Шива (то есть Парвати). У него есть птица. Он - хозяин диска. Он придает божественную и привлекательную форму Индре. Он дарует удачу Парвати. Он - сокровище иллюзии. Он устраняет страх, вызванный иллюзией. Он полон блеска Брахмана (или Вед). Он исполнен славы Брахмана (или Вед). Он исполнен триады (Вед).

199-212. Он - Субраманья. Он - Вамана, разрушитель Бали. Он - Упендра, избавляющий Дити от горя. Он - царь. Он - Вишну. Он - украшение семьи Кашьяпы. Он даровал свое царство Бали. Он дает пищу всем богам и брахманам. Он Ачьюта (т.е. нетленный). Его шаги широки. Святые места у его ног. Он пребывает в Трипаде (т.е. на небесах). Он - Тривикрама (т.е. Вишну в его воплощении карлика). Его стопы находятся в небе. Он очистил три мира водой, (текущей) из-под его стоп. Его стопам достойны поклоняться Брахма, Шива и т.д. Он быстро бежит стопами Дхармы. Его простор непостижим и чудесен. Он - очень сильное вселенское дерево. Он отрубил верхнюю часть головы Раху. Он отрубил голову жене Бхригу. Он боится грехов. Он всегда добр. Он всегда лишает демонов надежды. Он исполнил желания всех богов. Он нисходил (т.е. имел свои воплощения) только для (блага) Вселенной. Он всегда скрывал свою душу посредством своей иллюзии. Он всегда является драгоценным камнем, исполняющим желания, для своих преданных. Он, безгрешный и дарующий блага, даровал царства таким царям, как Картавирья. Его безграничные деяния достойны всеобщей похвалы. Он - Даттатрея. Он - владыка мудрецов. Он всегда находится в тесном контакте с высшей силой. Он наслаждается абстрактной медитацией. Он всегда в ярости. Он уничтожил блеск всех врагов Индры. Он пьет лучший нектар. Он - драгоценный камень зародыша Анасуйи. Он дарует наслаждения и спасение. Он - солнце для семьи Джамадагни. Он произвел чудесную силу в Ренуке. Он не запятнан (грехом) матереубийства. Он - победитель Сканды. Он дает царство (даже) брахману. Он уничтожает все тела. Он разрушает гордость героев. Он - победитель Картавирьи. Он - даритель (земли, состоящей) из семи островов. Он воздает славу тому, кто поклоняется Шиве. Он - Бхима. Он - Парашурама. Он - хороший наставник и наслаждающийся всем. Он - энциклопедия всех благоприятных знаний. Он - Бхишмачарья. Он - божество Агни. Он - наставник Дроначарьи. У него есть лук, который покоряет вселенную. Он - победитель Ямы. Он - несравненная форма покаяния. Подарком (то есть полученным им) от него является только безбрачие. Он величайший Ману. Он - мост для блага (чтобы пересечь мирское существование). Он велик. Он бык. Он Вират. Он - первый царь. Он - отец земли. Он единственный, кто выдоил (т.е. извлек) все драгоценные камни. Он велик. Он исключительно старателен с самого начала своего существования. Он - Речь. Он - Богатство. Он - Слава. Он избран самим собой. Он дает мужество миру. Он величайший среди суверенных императоров. У него уникальное оружие.

213-218. Он должен быть защищен такими мудрецами, как Санака, и укреплять преданность Господу. Он является автором обязанностей каст и этапов жизни. Он оратор. Он пропагандист. Он - знамя (т.е. отпрыск) солнечной династии, т.е. Рама, потомок Рагху и океана добродетелей, (а также) потомок Какутстхи, царя героев (или героического царя), царя и лидера в исполнении царских обязанностей. У Него всегда есть независимая обитель. Он принимает все благоприятное. Он видит только благоприятное. Он - драгоценный камень среди людей. Он - море. Он - хранитель Дхармы. Он - великое сокровище. Он - обитель всего величайшего. Он обладает жизненностью сонма истин всех священных текстов. Мир находится под его контролем. Он - сын Дашаратхи. Он - царь, средоточие всех драгоценных камней. Он создал все способы поведения. Он наблюдает за всеми способами поведения. Он уничтожает все грехи. Он превосходит Индру. Он за пределами метафизического и мирского знания. Он - океан прощения. Его любят все превосходные, выдающиеся люди. Его не смущают ни радость, ни горе. Он отказался от своей империи по приказу своего отца. Он не боится возвышения своих соперников. Он дал богатство стране Гухи. Он носит спутанные волосы, подражая Шиве. Он получил гору драгоценных камней от Читракуты. Он - владыка мира. Он передвигается по лесу.

219-228. Он совершает жертвоприношение по своему усмотрению. Все его метательные снаряды безошибочны. Он уничтожил глаза сына повелителя богов. Он - лунный месяц Пауша[4], имеющий дни, подобные дням Брахмы и Индры. Он - убийца Марики и разрушитель Вирадхи. Он очистил всю Дандакаранью, пострадавшую от проклятия Брахмы. Он один владеет единственной стрелой, убившей четырнадцать тысяч свирепых демонов. Он враг Кхары. Он убийца Триширов. Он убийца Душаны. Он Джанардана. Он совершил последние церемонии Джатаюса и помог ему попасть на небеса. Он - царь гимна, который является всеобъемлющим для Агастьи. Он разбросал огромную кучу костей Дундубхи концом своего спортивного лука. Он уничтожил демона в подземном мире, тащившего его и поражавшего саптаталой (деревом). Он дарует царство Сугриве. Он дарует бесстрашие с большим умом. Он принимает облик всех обезьян, главными повелителями которых являются Ханумат и Рудра. Он взбаламутил океан одной стрелой вместе со змеями и демонами. Он осушил океан кончиком всего одной стрелы вместе с млеччами. Когда-то он построил чудесный мост через море. Он - сокровище славы. Он совершает то, что невозможно совершить. Он ловко вырывает Ланку с корнем. Он уничтожил семью Раваны, надменную из-за проклятия и причинившую острое горе всему миру. Он убил сына Раваны. Он отрубил (т.е. убил) Прахасту. Он пронзил (т.е. убил) Кумбхакарну. Он - убийца пронзенных. Он единственный, кто отрубил голову Раване. Он даровал Индре царство, свободное от страха. Он отсекает (разницу) между небесным и небожественным. Он устраняет неиндра-образ Индры. Он устраняет божественность демонов. Он уничтожает неправедность. Многие восхваляют Его. Он, враг Раваны, отдал царство (Ланку) Бибхишане, просто получив приветствие.

229-243. Он вернул к жизни всю свою армию, которая была мертва, пролив нектар. Он - единственный сторонник богов и брахманов, просто (посредством) произнесения его имени. Его почитают все боги. Он любит Сати, предлагаемое воинством Брахмы, Сурьи, Индры, Рудры и т.д. Он - всеправитель царства Айодхья. Он очарователен для всех существ. Он благоволит и наказывает, как хозяин. Он любит только хорошее, будь то низкое или высокое. Он показывает (пути) справедливости тем, кто на его стороне, и другим. Он достигает большего с помощью маленькой цели. Он - защитник того, кто вел себя неподобающим образом под видом охотника. Он поступает одинаково (т.е. беспристрастно). Он свободная душа благодаря превосходству Парвати. Его не покидают его близкие. Он побеждает врага Маданы. На самом деле он отец Индры и т.д. в облике Куши и Лавы. Его никогда не побеждали. Он владыка Кошалы. Его руки подобны рукам героя. Он бросил своих братьев ради истины. Он потряс яркий шар земли, прицелившись своей стрелой. Он наделил божеств опекунами из-за своей близости, желанной Брахмой и другими. У него есть сонм всех существ, подобных чандалам, которые достигли мира Брахмы. Он сам вел ослов и лошадей. Долгое время он защищал Айодхью. Это сын Сумитры, Лакшмана, которого сопровождал Рама и который убил Индраджита. Он (то есть Бхарата), преданный Вишну, был в восторге от царства, когда получил сандалии для ног Рамы. Он - Бхарата, который убил множество невыносимых гандхарвов. Он - Шатругна, разрушитель Лаваны. Он - повелитель врачей. Он - повелитель трав (упомянутых) в Аюрведе. У него всегда есть лучи нектара (или он всегда производит нектар). Он - Дханвантари. Он - жертвоприношение. Он возвышает мир. Он убивает врага Сурьи. Он поддерживает богов. Он - владыка Дакшины (юга, или платы, выплачиваемой брахману). Он дорог брахманам. С отрубленной головой он - солнце, повелитель тех, кто дарует удачу. Он дает все. Его облик невредим, хотя голова отрублена ракетой (?). Он - огонь по имени Ваджапея и т.д. Он полон решимости следовать практикам, изложенным в Ведах. Он - владыка Швета Двипы. Он - основатель санкхьи (системы). Он - владыка всех достижений. Он рассеял тьму заблуждения знанием, проявленным во Вселенной. Он сын Девахути. Он Сиддха. Он Капила и сын Кардамы. Он мастер абстрактной медитации. Он низвел до пепла сыновей Сагары из-за того, что его медитация была нарушена (ими). Он - Дхарма. Он - владыка добродетели. Он - владыка Сурабхи. На него медитирует чистая душа. Он - Шива. Он обрел устойчивость только после того, как сжег Трипуру, и управляет колесницей вселенной. Его покорил его преданный Шамбху. Он подобен источнику нектара для демонов. Он - покаяние.

244-264. Он - вселенная с великим потопом и второй царь всех змей. Он - бог Шеша. У него тысяча глаз. У него тысяча ртов, голов и рук. Он соединил с каплеобразными драгоценными камнями своего капюшона океан, облака и землю. Он порождает смерть, подобную огню и Рудре. Его метательный снаряд - пестик. Его оружие - плуг. Он облачился в темно-синие одежды. Он выглядит очаровательно со спиртным напитком. Он устраняет недостатки речи и тела. Он недоволен. Он сбил с ног Равану, просто бросив на него взгляд. Он удержал Бали. Он свиреп. Он Баларама. Он убийца Праламбы. Он убийца Муштики. Он убийца Двивиды. Он Бала (-рама), который утащил Ямуну. Он муж Ревати. Из-за усталости от прежней преданности он является старшим братом Ачьюты (то есть Вишну). Он сын Кашьяпы и Адити, которых называют Деваки и Васудевой. Он (Кришна) потомок Вришни. Он величайший среди Сатватов. Он Шаури. Он продолжатель рода Яду. Он имеет форму человека. Он - Верховный Брахман. Он - Савьясачин (то есть Арджуна). Он дарующий блага. Брахма желает Его милости и т.д., а его детство - чудо для мира. Он убил Путану. Он сломил Шакату, Ямалу и Арджуну. Он враг Ватасуры. Он убийца Кешина. Он враг Дхенуки. Он повелитель коров. Он Дамодара. Он бог пастухов. Он дарует радость Яшоде. Он сокрушил Калию. Он дорог всем пастухам и пастушкам. Он легко удерживал Говардхану (гору). Он - Говинда. Он - радость для Гокулы. Он разрушитель Аришты. Он дарует спасение пастушкам, обезумевшим от похоти. Он мгновенно убивает того, кто причиняет вред земле. Он сокрушил Кануру. Он враг Камсы. Он великий, кто посадил Уграсену на трон. Он сделал землю благоприятной. Он положил конец могуществу Джарасандхи (или армии). Он отбросил и разбил Джарасандху. Он прославил Бхимасену. Он вернул (оживив) ребенка Сандипани. Он - победитель Калантаки и других. Он - освободитель всех адских существ. Он - победитель кроров всех царей. Он - муж Рукмини. Он наказал Рукми. Он убил Нараку. Его любят все красивые женщины. Он враг Муры. Он носит знамя Гаруды. Он, владыка всего, в одиночку победил Рудру, Арку (Солнце), марутов и других. Он устранил гордыню владыки богов. Он украсил землю деревьями, дающими исполнение желаний. Он - победитель множества слуг (Шивы), подобных Нандину, пронзенному руками Баны. Он легко покорил Шиву. Ему поклоняется только Шива. Он дарует победу Арджуне, спасая Индру от полного падения. Он отрубил голову Каширадже. Он единственный, кто сокрушил могущество Рудры. Он, владыка вселенной, бросает благосклонный взгляд. Он причинил беспокойство сыну Кашираджи. Он нарушил клятву, данную Шамбху. Он - предводитель, который полностью сжег Кашираджу. Он - убийца миллионов слуг повелителя Каши. Он почитает брахманов, наставляющих мир. Его покоряют толпы молодых женщин. Ранее он даровал благо Шиве. Он единственный, кто дарует стабильность Шанкаре. Он поклоняется Шиве, своему уделу. Он - повелитель обета счастливых дев. Он, в образе Кришны, является убийцей врагов Шивы. У него тело Махалакшми. Он - защитник Гаури. Он - убийца Вайдалы Вритры. Только Его сияние - Мучукунда. Он совершил желаемое для Калаяваны. Он - владыка Ямуны. Он - сын брахмана, которого ведут рядом и которому он предан.

265-278. Он низвел на землю великолепие Индры для своего бедного преданного Шридамана. Он единственный, кто дарует спасение нечестивому Шишупале. Он - владыка Двараки. Он создал сокровища в Двараке, до которых могли добраться (все, вплоть до) чандалы. Он один даровал, по своей воле, спасение своим главным преданным Акруре и Уддхаве. Он превратил океан в источник нектара, забавляясь (там) с детьми и женщинами. Он дал жизнь Парикшиту, который, находясь в утробе матери, был сожжен снарядом Брахмы. Он привел дочь брахмана, преданную ему. Он лишил Арджуну гордости. Он захватил всех кауравов, подобных Бхишме, с помощью таинственной фигуры. Он должным образом отсек все божественные снаряды и развеял заблуждение Арджуны. Он устранил страх перед богами и землей под видом задуманного проклятия. Он враг старости и физических болезней и дарует хорошее состояние (своему преданному). Он дает все, чего желают, просто когда о нем вспоминают. Он - бог Мадана, владыка Рати. Он Манматха и разрушитель Шамбары. Он бестелесен (т.е. Мадана). Он победил господа Гаури (т.е. Шиву). Он муж Рати и всегда желанен. Его стрелы сделаны из цветов. Он - Смара (то есть Мадана), который побеждает всех. Он дорог Камешвари (то есть Рати). Он - господь Уши. Он - Вишвакету (т.е. Анируддха). Он горд повсюду. Он - высший ‘человек’. У него четыре души. У него четыре гуны. Он - автор четырех эпох. Он - единственная вселенская душа во всех четырех Ведах. Он - в крорах доля всего превосходного. Он - древний мудрец Вьяса, автор тысячи ветвей (ведического знания). Он - создатель (то есть автор) "Махабхараты". Он - владыка поэтов. Он - Бадараяна. Он - Кришна Двайпаяна (то есть Вьяса), который является единственным учителем всех (четырех) целей (человеческой жизни). Он - автор "Веданты". Он один проявил Брахмана. Он - причина расы Пуру. Он Будда (буквально, просветленный). Он покорил с помощью медитации бога всех богов. У него нет оружия. Он завоевал мир. Он - Шридхара. Он вводит в заблуждение нечестивых. Он изгнал демонов из Вед. Он сохранил значение Вед и священных текстов. Он сын Шуддходаны (т.е. он Будда). Его видят и показывают. Он дарит счастье. Он - владыка собрания. Он проявляет благосклонность ко всем, поскольку они этого заслуживают. Он - ничто. Он дает все, чего желают. У него четыре крора различных принципов. Он - господь, который вышел за пределы разума. Он - господь, указывающий путь Веды еретикам. Он - хранитель текстов, священных для еретиков.

279-293. Он - Калки. Он - дитя славы Вишну. Он кладет конец эпохе Кали. Он убивает всех нечестивых млеччхов. Он создал всех выдающихся брахманов. Он проповедует истину. Он утоляет длительный голод богов и брахманов. Он Ашваварадиреванта(?). Он уничтожает плохое состояние земли. Он мгновенно дарует земле нескончаемую славу. Он знает все способы жизни, которые исчезли. Из-за его контакта с бесконечным золотом он единственный брахман, у которого есть все золото. Он единственный правитель мира, которым нельзя управлять. Он восхищен миром. Он - знамя победы. Он - владыка принципа души. Он - лучший деятель. Он - Брахма. Он (Шива) - владыка Умы. Он - лучший господь. Он - первый среди повелителей существ. Он - Маричи. Он - лидер, подобный Джанаке. Он - Кашьяпа. Он - главный повелитель богов. Он - Прахлада, царь демонов. Он - Луна, повелитель звезд. Он - Солнце, лучшее в сиянии. Он - Шукра, повелитель мудрых. Он - глава великих мудрецов, то есть Бхригу. Он - Вишну, главный среди Солнц. Он - Бали и Верховное Существо. Он - Вайю. Он - чистый огонь. Он величайший. Он Шанкара, вождь рудр и наставник. Он мудрейший. Он главный гандхарва, Читраратха. Он превосходный, Неразрушимый (единый). Он принадлежит к первой касте. По силе она - Гаури, первая госпожа. Он - лучшее благословение. Он - Нарада, главный божественный мудрец. Он - главный пандава, Арджуна. Он - главная дискуссия и дискурс. Он - Павана (Ветер). Он - повелитель Паваны. Он - Варуна, повелитель водных животных. Он - лучшее из священных мест на Ганге. Он играет в кости, главный из трюков. Он - пища, превосходное лекарство. Он - Сударшана, лучший из метательных снарядов. Он - молния, лучшее оружие. Он - Уччайшравас, повелитель лошадей; Айравата, повелитель слонов. Он - повелитель тех, у кого есть жена, подобная Арундхати. Он - Ашваттха, главный среди деревьев. Он - метафизическое знание, главный среди преданий. Он - Ом, лучший из священных текстов ведических гимнов. Он - Меру, вождь гор. Он - месяц Маргаширша, первый среди месяцев. Он - лучшее из времен. Он - душа, совершенная в древние времена, дня и т.д. Он - Капила. Он - мастер Самаведы. Он - Гаруда, первый среди птиц. Он - корова, исполняющая желания. Он - лучший друг, избавляющий от несчастий. Он - драгоценный камень, исполняющий желания. Он - лучший наставник. Он - мать. Он самый добрый отец. Он лев, повелитель зверей. Он Васуки, повелитель змей, и царь, лучший среди людей. Он брахман, глава каст. Он - ум, лучший из-за сострадания. Повторное приветствие (ему). Это тысяча имен Васудевы, Вишну. Это (то есть Вишнусахасранама) кладет конец всем ошибкам.

294-312. Это очень усиливает преданность. Это неисчерпаемое средство для миров, подобных мирам Брахмы, и единственное средство попасть на небеса. Это единственная лестница в мир Вишну. Она уничтожает все печали. Оно дает все удовольствия. Оно мгновенно дарует высшее спасение. Оно полностью очищает грязь ума, такую как похоть и гнев. Оно дарует покой. Оно очищает даже людей с большими грехами. Оно дает все желанные плоды всем существам. Оно устраняет все препятствия. Это уничтожает все зло. Это уничтожает ужасную боль. Это уничтожает острую бедность. Это устраняет три долга. Это секрет. Это дает богатство, зерно и славу. Это дает любое изобилие. Это дает все (виды) успеха. Это дает все виды благоприятности. Это дает плоды в виде крор (посещений) святых мест, жертвоприношений, аскез, подарков и обетов. Это кладет конец серости мира. Это распространитель всех знаний. Это дает царство тем, кто лишен своего царства. Это устраняет все болезни больных людей. Это дает сына бесплодным женщинам. Это дает жизнь тем, чья (продолжительность) жизни уменьшена. Это уничтожает (пагубный эффект) одержимости призраками и яда. Это разрушает угнетение, вызванное Планетой. Это благоприятно. Это достойно похвалы. Это увеличивает (продолжительность) жизни благодаря тому, что вас слушают, декламируют и бормочут. Религиозная заслуга его (столько же), сколько все Веды с Ведангами, крорами гимнов, пуранами, священными текстами, Смрити (что бы они дали бы), когда их слушали и декламировали. О дорогая, если человек каждый день бормочет или декламирует букву, стих или строчку, то все его желаемые цели вскоре достигаются. Тогда (что можно получить, прослушав или продекламировав) весь (текст)? Такая определенность наблюдается не во всех (других) действиях. О благая, это должно быть тайно сохранено тобой и читаться только в твоих собственных интересах. Его нельзя давать непреданному Вишну, чей ум охвачен сомнениями, кому недостает преданности и веры и кто смотрит на Вишну как на обычное (божество). Это должно быть дано сыну, ученику, другу с желанием их блага. Те, у кого тупой интеллект, не поймут этого без моей благосклонности. Это дает мгновенные плоды в век Кали. Нарада принесет это общине в (различные) кальпы, благодаря чему страданиям несчастных людей придет конец. В Арьяварте он будет жить с двумя или тремя преданными Вишну. Нет лучшей обители, чем Вишну. Нет большей аскезы, чем Вишну. Нет большей религиозной заслуги, чем Вишну. Нет такого гимна, который не относился бы к Вишну. Нет большей истины, чем Вишну. Нет большей жертвы, чем Вишну. Нет большей медитации, чем Вишну. Нет лучшего средства, чем Вишну. Для того, кто предан Вишну, какая польза от множества гимнов, очень обширных священных текстов и тысяч жертвоприношений ваджапея? Вишну полон всех священных мест. Господь полон всех священных текстов. Вишну полон всех жертвоприношений. Я говорю правду и только правду. Я сказал (вам) то, что является полной сутью всего, вплоть до Брахмана.

Парвати сказала:

313-330. Мне повезло. Я облагодетельствована. Я благословлена, о владыка мира, с тех пор, как услышала от тебя этот гимн, эту тайну, которую очень трудно сохранить. О! как же это мучительно, что глупцы страдают в мирском существовании, когда Вишну, разрушитель всех страданий и владыка богов, присутствует (повсюду), и из-за преданности ему люди видят Шиву обнаженным, со спутанными волосами, с телом, вымазанным пеплом и аскета. Какой (другой) бог существует, который превосходит (Вишну) господа Лакшми и врага Мадху? Какое положение может быть лучше, чем тот Вишну, тот принцип, о котором вы каждый день думаете, как о господе абстрактной медитации? Кому, игнорируя его, поклоняются глупцы, гордящиеся своими знаниями? О Господь, ты долгое время лишал меня того, что ты не явил мне этого господа, обладающего божественными силами, подобными тебе. О, Вишну, господь всего сущего, лучший среди всех превосходных богов, первый твой наставник, на которого смотрят как на обычного бога! Величие великих в том, что они поклоняются тем, кто заслуживает поклонения. Те, у кого есть прощение, игнорируют даже тех, кто стал их врагами без всякой причины. Я тоже в детстве видела голодающих подданных моего отца. Не имея возможности прокормить их из-за трудностей, они получили поддержку после того, как умилостивили Лакшми. Такие боги, как ты, Индра и другие, у которых есть добросердечные друзья и родственники, сияют благодаря подданным, рядом с которыми она находится. Где без нее может оставаться божественность? Где могут оставаться слава и имущество? Все живые существа живут в страдании. Без него не может быть ни праведности, ни мирских желаний, ни (удовлетворения) похоти. (Тогда) спасение тоже (далеко). Как могут голодные и несчастные обрести концентрацию посредством абстрактной медитации? Тот, кто контролирует Лакшми, один является сутью мирского существования и единственным лидером всего мира. Шанкара даже бросил ее. Он, великодушный, полон смирения, чистоты, красоты, богатства, прямоты и доблести, превосходящей все (другие). Кто может сравниться с Вишну, богом богов, без частичного воплощения которого весь этот мир растворится? Но введенные в заблуждение называют это недостатком. У него нет ни рождения, ни смерти. И при этом у него нет никакого желаемого объекта, который можно было бы получить. Но, о Господь, из-за того, что мой ум привязан к вожделению и т.д., из-за того, что я была едина с тобой, из-за ошибки, если я не могу каждый день повторять эти тысячи имен Вишну [а именно Вишнусахасранаму], тогда скажи мне, о бог с бычьим знаменем, это имя, с помощью которого я получу этот плод (полученный повторением тысячи имен Вишну).

Махадева сказал:

331. О ты, прекрасная, о ты, очаровательная, (повторяй) "Рама, Рама, Рама’. Тысяча имен равна этому.[5]

Сноски и ссылки:

[1]:

Хатванга — дубинка или посох с черепом наверху, считающийся оружием Шивы и носимый аскетами и йогинами.

[2]:

Тапатрая — три вида мучений: причиняемые умом (Адхьятмика), причиняемые судьбой (Адхидайвика) и причиняемые животными (Адхибхаутика).

[3]:

Апама—эклиптика (видимая орбита солнца).

[4]:

Тайши — лунный месяц Пауша.

[5]:

Такие стихи, как 219b, 239, 260, 261a, 264, недостаточно ясны.

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

  • Ответов 413
  • Создана
  • Последний ответ

Топ авторов темы

  • mahaprema

    402

  • marianna

    7

  • Яшода

    2

  • всегда

    1

Глава 72 - Достоинство чтения Вишнусахасранамы

Шри Махадева сказал:

1-8. О дочь горы Гималайя, если брахманы, кшатрии, вайшьи или шудры повторяют это особенно каждый день, они, обладая богатством и зерном, достигают высочайшего положения Вишну. Произнося стих, половину стиха, строчку или полстрочки, человек идет к спасению (и остается там) до всемирного потопа. О богиня, те лучшие люди, которые повторяют тысячу имен Вишну с особым рвением, достигают нетленного положения (Вишну). Богатство и (продолжительность) жизни того, кто повторяет это один, два или три раза (в день), увеличиваются до (окончания режима) четырнадцати Индр. Он обрел бы сыновей, внуков и большое богатство. О ты, прекрасная, какой смысл постоянно повторять другие вещи? Тысяча имен Вишну даруют высшее блаженство. Человек, который впервые предложил ему полное поклонение, предлагал ему поклонение (каждый день) в течение года, когда поклоняются Вишну (?). Не следует отвлекаться, особенно во время чтения (гимна). Если во время чтения его кто-то отвлекается, (продолжительность) жизни и богатство (читающего) уменьшаются.

9-17. Столько священных мест, сколько всегда есть на Джамбу Двипе, (все) они (присутствуют) именно там, (где) произносятся тысячи имен Вишну. Просто там есть Ганга. Есть Ямуна. Есть Вени; есть Годавари; есть Сарасвати. (Таким образом) там существуют все священные места, где (произносятся) тысячи имен Вишну. Этот (гимн) очень чист; он всегда дорог преданным. С умом, полным чувства (быть слугой Вишну), и с преданностью всегда следует вспоминать о нем. Те мудрецы, которые читают (этот гимн), называемый Вишнусахасранама ("тысяча имен Вишну"), после освобождения от всех грехов достигают близости Вишну. Продолжительность жизни, сила и богатство тех, кто каждый день повторяет это на рассвете, увеличиваются. Преданный Вишну, бодрствующий ночью в век Кали, обретает спасение до тех пор, пока четырнадцать Индр (правят). Следует знать, что поклонение, совершаемое Вишну, ибо Туласи, с (произнесением) каждого имени Вишну, является поклонением, превосходящим множество жертвоприношений. О Парвати, те брахманы, которые читают ее во время путешествия, на самом деле не имеют грехов путешествия. О богиня, послушай, я расскажу (тебе) о величии Вишну. Те лучшие люди, которые слушают это, достойны уважения и имеют форму заслуги.

Глава 73 - Рамаракша Стотра

Махадева сказал:

1-12. Ом, великий мудрец Вишвамитра - провидец гимна под названием Рамаракша. Шри Рама - божество. Размер - ануштуп. Применение бормотания этого гимна (предназначено) для того, чтобы доставить удовольствие Вишну. Я медитирую на нетленного Вишну, Шри Раму, обладающего глазами, подобными лотосу, напоминающего цветок атаси, одетого в желтое одеяние и непогрешимого. Пусть Рама защитит (мое) сердце. Пусть Шрикант защитит мое горло. Пусть покровитель жертвоприношения защитит мой пупок. Пусть покровитель вселенной защитит мою талию. Пусть сын Дашаратхи защитит мои руки. Пусть он, имеющий вселенскую форму, защитит мои стопы. Пусть превосходный бог, владыка Ситы, защитит мои глаза. Пусть вселенская душа защитит пучок волос на (моей) голове. Пусть тот, кто дает желаемые предметы, защитит (мои) уши. Пусть покровитель богов защитит (мои) бока. Пусть он, недоступный множеству смертей, и вечный владыка вселенной всегда защитит (мое) тело. Пусть тот, кто уничтожает грехи и распространяет наставления в мире, защитит (мой) язык. Пусть Рагхава защитит это. Пусть Кешава защитит (мои) волосы. Пусть он, создатель вселенной и называемый Даттавиджайя, защитит (мои) бедра. Человек, который произнес бы этот (гимн под названием Рама-)ракша, наделенный силой Рамы, прожил бы долгую жизнь; был бы счастлив, образован и обрел божественное богатство. (Этот гимн) Ракша, посвященный Вишну, всегда защищает все существа. Человек, который помнит "Рама, Рамабхадра, Рамачандра", свободен от грехов и обретает вечное спасение. Этот (гимн) был рассказан Васиштхой своему наставнику в образе Вишну. Затем от Брахмы он дошел до меня; и я рассказал его Нараде. Нарада распространил это среди добрых людей на земле. Те лучшие люди, которые, отдыхая дома или отправляясь в путь, читают это, пользуются религиозными заслугами.

Глава 76 - Гимн, приносящий процветание

Махадева сказал:

1-6а. О прекрасная госпожа, послушай. Я расскажу тебе гимн и вызванный им подъем. Нет сомнения, что, услышав его, грешник, убивший брахмана, освобождается. Творец рассказал это Нараде. Я (сейчас) рассказываю это тебе. Саморожденный бог безграничного сияния рассказал это ему после того, как взял его за очаровательную руку. (Во время) похорон следует помнить о (Вишну). (Он:) почитаемый Нараяна вместе со Шри. У бога Вишну есть диск в качестве оружия. Он держит Шарнгу (лук). Он - Хришикеша. Он - древний Пурушоттама. Он - Аджита (то есть непобедимый). Он держит меч. Он - Джишну (то есть тот, кто желает победить). Он - Кришна; он вечен. Он - Вепрь с одним рогом. Ты (о Боже) по природе своей принадлежишь прошлому, будущему и настоящему. Рагхава - неизменный Брахман; это истина, и он присутствует в начале и в конце. Он - великая Дхарма людей. Он Вишваксена. У него четыре руки.

6б-19. Он - генерал армии. Ты (о Боже) - защита. Ты - Вишну, владыка мира. Ты - источник. Ты неизменен. Ты Упендра; ты Мадхусудана. Ты Пришнигарбха. Ты Дхритарши. Ты Падманабха. Ты уничтожаешь (своих врагов) в битве. Индра и великие мудрецы призывают тебя стать прибежищем для тех, кто ищет твоего прибежища. Великие мудрецы (также описывают тебя) как душу Вед, величайшего из Рика и Самана. Ты - жертва. Ты - Вашаткара (восклицание). Ты - Омкара. Ты мучаешь своих врагов. Ты Шатадханван (буквально, имеющий сто поклонов). Ты Васу. Ты предшественник Васу. Ты владыка существ. Ты первый творец трех миров. Ты саморожденный мастер. Ты восьмой из рудр и пятый из садхьев. Ашвины - твои уши. Солнце и Луна - твои глаза. О вы, которые мучаете (своих) врагов, вас видят в конце, в начале и в середине. Они не знают ни начала, ни конца его (то есть вас). (Они не знают), кто вы. Тебя можно увидеть во всех мирах, а также среди коров и брахманов. (Тебя видят) во всех направлениях, в небе, на горах и в клетках. У тебя тысяча глаз. Ты обладаешь Шри, у тебя сто голов, у тебя тысяча ног. Ты поддерживаешь существ и землю с помощью гор. Ты находишься (внутри) земли, в воде, великий змей со всеми существами. Ты остаешься опорой трех миров, богов, гандхарвов и демонов. О Рама, я - твое сердце. Богиня Сарасвати - твой язык. Боги - это маленькие волоски на ваших конечностях. Вы создали их своей божественной силой. Говорят, что ночь - это когда вы закрываете глаза; и этот день станет открытием ваших глаз. Ваше тело было бы (то есть является) совершенством. Весь мир не существует без вас. В вашем теле есть эта стабильность. Вы - земля. Огонь - это ваш гнев. Шеша, славный Лакшмана, - твоя милость. Своими древними шагами ты пересек три мира. Ты сделал Индру царем (богов). Ты сковал (низверг) великого демона Бали. Забрав все миры к себе, ты, Смерть, только что поместила их в себя.

20-28. Ты превращаешь видимое и невидимое в один яростный океан, и никак иначе. Ты обрел превосходное, великое, божественное тело. Ты убил Хираньякашипу, который сеял страх среди всех существ. Будучи в облике того, у кого морда лошади, ты спустился на дно преисподней. Великое жертвоприношение было собрано вместе, а также неоднократно тайное (неясное). О том, что считается величайшим, что больше великого, говорят, что это высочайшая душа. Говорят, что ты один - высочайший гимн и высочайшее сияние. Ты - чистое подношение, предлагаемое богам и предкам. Ты - достижение небес и спасение. Они описывают тебя, находящегося за пределами Пракрити, как поддержание, созидание и разрушение (мира). Веды воспевают тебя как жертву, жертвоприношения, жреца, читающего молитвы Ригведы на жертвоприношении, и священника, совершающего богослужение, и как наслаждающегося плодами жертвоприношений. Сита - это Лакшми, ты - Вишну, бог Кришна и повелитель сотворенных существ. Чтобы убить Равану, ты вселился в человеческое тело. О ты, лучший из тех, кто поддерживает праведность (дхарму), это должно быть (т.е. было) сделано тобой. О Рама, ты убил Равану и порадовал божеств. О боже, твоя сила непогрешима. Твоя доблесть никогда не бывает бесплодной. Рама, видеть тебя полезно. Твоя похвала никогда не бывает бесплодной.

29-42. О Боже, те люди, которые на земле привязаны к тебе, древнему, лучшему "человеку", будут успешными и набожными. Те люди, которые будут произносить этот священный хвалебный гимн — старое повествование — никогда не потерпят поражения. Как могли бы лучшие люди, преданные Пурушоттаме, потерпеть здесь поражение? О Боже, (кроме тебя) в мире нет никого, кто был бы выдающимся дарителем благ. Даже тот, кто является великим грешником, должен повторять трижды (в день) этот хвалебный гимн великодушному Рагхаве, который является лучшим из гимнов. Во время сандхьи (молитвы), и особенно во время шраддхи, этот гимн должен быть тщательно и с набожным сердцем прочитан лучшими брахманами. Это великая тайна; она никогда и нигде не должна быть раскрыта (никому). Произнеся ее, он обрел бы спасение и, несомненно, стал бы Вишну. Лучшие брахманы должны сначала произнести этот гимн в конце поклонения пиндам. (Человек, делающий это) получит вечный (плод) шраддхи. Она очень чиста и дает спасение людям. Тот, кто, написав это, сохранит его в глубокой медитации, день ото дня приумножит свою жизнь, богатство и власть. Предки разумного человека, который, написав ее, когда-нибудь отдал бы ее брахману, свободны и занимают высшее положение Вишну. Человек, который бормочет или декламирует этот гимн, обретает плод, который достигается чтением четырех Вед. О великая богиня, держание раковины, диска и т.д. во времена шраддхи брахманы, сведущие в Ведах, несомненно, были бы неисчерпаемы. Он должен надеть на шею гирлянду, посвященную Вишну, и иметь знаки в виде раковины, диска и т.д. (на своем теле). Затем, бормоча и декламируя этот гимн, он должен должным образом и благоговейно совершить шраддху. Тогда она становится совершенной, не иначе. Поэтому набожный человек должен тщательно повторять ее. Повторяя ее, человек обретает все и обретает счастье.

Глава 77 - Обет Ришипанчами

Махадева сказал:

1-11. Я спросил владыку мира об обете, лучшем из обетов, ведущем к процветанию сыновей и внуков, приносящем удовольствие и удачу. Теперь, о прекрасная госпожа, я расскажу его тебе. Слушай. Это описание превосходного обета мудрецов божественно. Женщина во время менструации, великая грешница, обязательно освобождается от великих грехов после соблюдения этого обета. О богиня, он становится неисчерпаемым для умерших предков и является средством праведности, мирского благополучия и удовлетворения сексуальных желаний.

Шри Вишну сказал:

Когда-то жил брахман по имени Девашарман, обладавший великим оружием, знаток Вед и всегда преданный изучению. Он поддерживал священный огонь; он всегда выполнял шесть[1] обязанностей (брахмана). Он пользовался большим почетом во всех кастах; у него были сыновья, животные и родственники. У жены этого главного брахмана были месячные, когда наступил месяц Бхадрапада, и это было пятое число светлой половины. Он, обуздав свой ум и чувства, совершил шраддху своего отца. По ночам он приглашал (то есть сам приглашал) брахманов, даруя счастье и удачу. Когда наступало ясное утро, он готовил другие сосуды. Он заставлял свою жену готовить еду во всех сосудах. У нее было восемнадцать вкусов, и она доставляла удовольствие предкам. Затем он отдельно раздал приглашения брахманам. Все брахманы, чтецы Вед, пришли в полдень. Лучший брахман сделал им почтительное подношение и дал воды для омовения ног и т.д. Оскверненный менструальными выделениями, он должным образом омыл (их ноги и т.д.) в то время. Все они вошли в дом и (сели) на указанные им места.

12-20. Он специально предложил им еду со сладостями. Он совершил шраддху должным образом и после подношения пинд. Он, погруженный в размышления о своих умерших предках, раздал все брахманам, такие как тамбула, подарки и различную одежду. (Затем) он отпустил всех брахманов, намереваясь (дать) благословение. Затем он должным образом накормил своих голодных родственников во время трапезы. Когда он сидел ночью у дверей своей хижины, жена брахмана принесла воды и омыла ему ноги; затем сука и бык поговорили друг с другом. (Сука сказала:) “О, дорогой, послушай мои слова — о том, как невестка поступила по отношению ко мне. Я расскажу (просто) так. Я не буду рассказывать иначе (т.е. по-другому). Как-то раз случайно я зашла в дом (нашего) сына, чтобы защитить молоко, которое там было. Невестка этого не видела. Молоко выпила змея; и это увидела я. Потом я выпила все это. Невестка увидела это. Из-за того, что я прикоснулась к молоку, моя талия была сломана навсегда. О Господь, из-за этого горя я была несчастна, Моя талия сломана. Я не получаю удовольствия от еды”.

Бык сказал:

21-30. О сука, послушай. Я расскажу тебе о причине моих страданий. Когда настал этот день, мой сын раздавал пищу брахманам, но не заботился обо мне. Он вообще, ни разу не дал мне воды и травы. Я, грешник, зачатый таким, был привязан без пищи. О сука, это, несомненно, произошло из-за моего прежнего греха.

О богиня, в то время мудрый сын услышал эти слова. “На самом деле это мой отец, который был животным в моем доме. И, несомненно, это на самом деле моя мать. Из-за (несчастья) она стала сукой. Что я определенно должен сделать?” Размышляя подобным образом, брахман не смог заснуть. Ночью он стал очень задумчивым и вспомнил о всевышнем господе. “Я искренне совершил много праведных поступков. Как мне обрести благоприятные (вещи)?” Размышляя таким образом, он снова заснул ночью. Когда наступило ясное утро, он отправился к мудрецам. Среди них Васиштха оказал ему радушный прием. (Васиштха сказал ему:) “О лучший брахман, расскажи о причине своего прибытия”. Брахман, которого так спросили, затем приветствовал (Васиштху). “Сегодня мое существование плодотворно. Мои деяния плодотворны сегодня; мои умершие предки довольны тем, что (я) обрел твое зрение, которое трудно обрести.

31-41. Я совершил шраддху, как сказано (в священных текстах). Я хорошо накормил брахманов. Я накормил всех членов своей семьи. После трапезы сука пришла туда и заговорила (с быком, поскольку) у нас в доме есть бык. О брахман, услышь от меня слова, которые она сказала ему. “Молочник в доме был осквернен змеей. Я увидела это и, несомненно, очень встревожилась: "Когда на этом молоке будет приготовлена пища, тогда из-за этой пищи умрут все брахманы". О Господь, подумав так, я выпила (все) молоко. Невестка увидела это и избила меня. Из-за этого я становлюсь хромой и двигаюсь. Будучи очень опечаленной, что мне делать?” Зная о ее горе, бык сказал суке: "О сука, послушай. Я расскажу (тебе) причину моих страданий. О сука, на самом деле я его отец в прошлой жизни. Сегодня он накормил брахманов и дал им много еды. Но он не поставил передо мной траву или воду. Из-за этого горя в то время я стал несчастен". Услышав этот рассказ, я не мог заснуть ночью. О лучший мудрец, мое беспокойство началось только тогда. Я предан изучению Вед. Я искусен в ведических обрядах. Эти двое очень несчастны. Итак, думая: "Что мне делать?" Я пришел к тебе. Избавь меня от горя”.

Мудрец сказал:

42-47. О Уграджанман, послушай, что ты делал в прошлой жизни. Этот человек был лучшим брахманом в благословенном городе Кунданагара. В месяце Бхадрапада он пренебрег данным тогда обетом Панчами из-за шраддхи своего отца и т.д. В тот день шраддхи, о невинный, у его жены были месячные. Ей нравилось раздавать пищу брахманам. Самый грешный и порочный человек не знал этого и совершал (шраддху). В первый день она женщина-чандала, во второй - убийца брахмана. На третий день она, как говорят, прачка, а на четвертый очищается. Из-за этого греха его жена стала сукой; и, о вы, дающие хороший обет, этот родился быком из-за этого поступка.

Уграджанман сказал:

О ты, дающий хороший обет, назови мне особенно тот обет, дар, жертвоприношение или (посещение) святого места, благодаря которому мои родители обрели бы спасение.

Мудрец сказал:

48-62. В светлой половине Бхадрапады находится Ришипанчами. При выполнении (обета) этого грех менструального цикла исчезает. Это дает сыновей и внуков и дарует спасение умершим предкам. У реки (то есть на берегу реки), или колодца, водоема, или в доме брахмана следует вылепить круг из коровьего навоза. Он должен поставить туда кувшин. На него он должен поставить сосуд, полный зерен, используемых мудрецами. Так же (он должен положить) священную нить, фрукт с золотом. Он также должен установить семь (изображений) мудрецов, вызывающих счастье и удачу. Те, кто соблюдал обет, должны призывать их всех и поклоняться им. Тот (кто соблюдает обет) должен, принимая пищу один раз в день, предлагать блюда, приготовленные из кукурузы, используемой мудрецами, и должен есть эту пищу (после) поклонения мудрецам. Он должен должным образом, очень набожно и с гимнами, поклоняться им. Затем с гхи и дарами он должен совершить возлияние. Он должен должным образом отдать (это) брахману, (сказав): "Пусть это доставит удовольствие мудрецам’. Выслушав рассказ должным образом, обойдя (изображения), он должен отдельно предложить благовония, гхи, съестные припасы пяти видов и почтительное подношение. “Пусть мудрецы всегда пребудут со мной. Пусть они выполнят мой обет. Пусть они примут поклонение, предлагаемое мной. Повторные приветствия мудрецам. Пусть Пуластья, Пулаха, Крату, а также Прачетаса, Васиштха, Марика, Атрея примут мое поклонение. Приветствие тебе”. С благовониями и волшебными лампадами он должен таким образом совершить богослужение. Силой этого действия умершие предки сразу же освобождаются. О дитя, из-за созревания прежних деяний и силы порока менструации это было сделано. Нет сомнений, что он получит освобождение.

Спойлер

Ради спасения своих умерших предков он соблюдал обет. Они, намереваясь благословить его, пошли по пути спасения. Те лучшие люди, которые соблюдают обет Ришипанчами, как сказано брахману, должны быть известны как достойные. Те лучшие люди, которые соблюдают этот превосходный обет мудрецов, наслаждаются многими удовольствиями в этом мире и достигают положения Вишну.

Сноски и ссылки:

[1]:

Шаткарма — шесть обязанностей брахмана: изучение, преподавание, жертвоприношение, исполнение обязанностей жреца на жертвоприношении, раздача подарков и принятие даров.

 

Глава 78 - Гимн под названием ‘Апамарджана’

Раздел 6 - Уттара-Кханда (Заключительный раздел)

 

Махадева сказал:

1-2. Далее я расскажу вам о прекрасном обете окропления водой, о котором Пуластья поведал великодушному Далабхье. Он устраняет все недостатки, вызванные болезнями. Он дарует благоприятность. Я расскажу это тебе. Послушай, о дочь горы (Хималайя).

Шри Далабхья сказал:

3-4. О почитаемый, пожалуйста, скажи мне, с помощью чего все существа могут избежать страданий от неприятностей, вызванных ядом, болезнями и т.д.; Их одолевают проказа и (зло) Планеты, и они всегда обеспокоены. Существует много тяжелых болезней, вызываемых магией или женскими божествами[1], обладающими разрушительной силой.

Пуластья сказал:

5-13. О лучший мудрец, те люди, которые угодили Вишну обетами, постами и ограничениями, не будут страдать от болезней. Известно, что те люди, которые не соблюдали благоприятный обет, не дарили подарков, не практиковали епитимью, не посещали священное место, не поклонялись божеству, не давали пищу в больших количествах, страдают болезнями и (подобными) недостатками. Тот, кто особенно внимателен к Вишну, несомненно, обретает все, чего он мысленно желает, например, хорошее здоровье или огромное богатство. Он не страдает от физических или психических заболеваний и не подвержен влиянию яда или Планеты. Он не боится контакта с божествами, обладающими разрушительной силой. Все его грехи исчезают; и планеты всегда благоприятствуют ему. Тот, кто угодил Вишну и смотрит на всех существ как на самого себя, непобедим даже для богов. Он порадовал Вишну постом и т.д. Когда он (то есть Вишну) доволен, желания людей полностью удовлетворяются. О лучший мудрец, они свободны от болезней, счастливы. Они наслаждаются удовольствиями. У них нет врагов. Они также не страдают от болезней и воздействия магических сил. В их случае не происходит никакого злого деяния, подобного (дурному влиянию) Планеты или болезни. Оружие Кришны, такое как диск и т.д. которому нет преград, защищает того, кто прислуживает Вишну, от всех бедствий.

Шри Далабхья сказал:

14-15. Особенно скажи мне, что добрые люди, которые видят древнего Васудеву во всех существах, которые одинаково смотрят на всех, должны сделать для несчастных людей, которые не умилостивили Говинду и охвачены горем.

Шри Пуластья сказал:

16-29. О лучший мудрец, я расскажу это. Слушай внимательно. Это устраняет зло, такое как болезни и изъяны, уничтожает лихорадку и т.д. Определив (т.е. предположив, что) Шридхара (находится) в пучке волос на макушке головы, а Шрикара под ним, Хришикеша в волосах и самый высокий Нараяна на голове, следует назначить Вишну над ушами и того, кто лежит в воде, на (т.е. на) лбу. Поместив господа на две брови, а Хари между ними, (поместив) Нарасимху на кончик носа, а Арнавешайю (т.е. тот, кто лежит в океане) к ушам, а лотосоокий - к глазам, он должен назначить Бхудхару под ними. Он должен назначить Калкинатху щекам, а Ваману - корням ушей. Прикрепив держателя раковины к костям на лбу, Говинду - ко рту, Мукунду - к ряду зубов, Вакпати - к языку, Раму - к подбородку, Вайкунтху - к шее, Балагхну - к корням рук, разрушителя Камсы - к плечам, Аджу - к двум рукам и Шарнгапани к двум кистям, Санкаршана к большому пальцу руки, Гопа к рядам пальцев, Адхокшаджа к груди, Шриватса посередине, (он должен назначить) Анируддху к грудям, Дамодару к животу, Падманабху к пупку и Кешаву ниже это. (Он должен назначить) бога Дхарадхару пенису, Гадараджу - анусу, носителя желтых одежд - талии и (должен назначить) врага Мадху паре бедер, врага Муры - икрам ног, Джанардану - паре коленей, Фанишу - лодыжкам, и (он должен назначить) тривикраму двум ступням. Мудрый человек должен назначить Шрипати пальцу ноги, Дхаранидхару под ним и Вишваксену всем порам волос. Назначив Матсью мякоти, он должен назначить Курму костному мозгу, Вараху жиру и (должен назначить) Ачьюту всем своим костям. (Он должен присвоить) Двиджаприю (то есть дорогую брахманам или тому, кому дороги брахманы) костному мозгу и плоти, Шветапати - семени, жертвенную Пурушу - всему телу и высшую душу - своей душе.

30-43. Совершив таким образом обряд посвящения, он действительно стал бы Вишну. До тех пор, пока он ничего не говорил бы, он оставался бы погруженным в Вишну. Он, будучи спокойным и создателем спокойствия здесь, должен взять чистые дарбхи с их корнями и кончиками, и должен окропить все свои конечности кончиками дарбх. Преданный Вишну в особенности приносит это благоприятное спокойствие человеку, пораженному болезнью, Планетой или ядом. О брахман, благодаря этому все болезни уничтожаются. (Он должен молиться:) “Ом, приветствие Шри Парамартхе (то есть высшей истине), великодушному Пуруше. (Приветствие) бесформенному и ему, имеющему множество форм, всепроникающему, Высшей Душе, Варахе, Нарасимхе, Вамане, дарующему счастье”. Помедитировав и поприветствовав Вишну, он должен присвоить имена Вишну частям своего тела. “Поприветствовав незапятнанного, чистого, того, кто устраняет телесные болезни и грехи, Говинду, Падманабху, Васудеву, Бхубхрита (то есть того, кто поддерживает землю), я произнесу слова. Позвольте им добиться успеха. (Приветствие) Тривикраме, Раме, Вайкунтхе, Наре, Шри Варахе, Нрисимхе, (и) великодушному Вамане; Хаягриве, Шубхре; О Хришикеша, устрани неблагоприятное, то, что мучает других, то, что не приносит пользы, ту магию, которая направлена (на меня). О нестареющий, уничтожь использование ядовитого прикосновения великой болезни. Приветствие Васудеве. Приветствие Кришне, обладателю меча. Приветствую Пушкаранетру, Кешаву, Адичакрина, тебя, носящего желтую безупречную одежду, о Кинджалкаварнагрия. Приветствие тебе, державшему Махадеву на своем теле, а также диск, и чакрину. Приветствие Тримуртипати, который держал землю на своем клыке. О Шриваллабха (т.е. дорогой Лакшми, или кому дорога Лакшми), приветствие тебе, великому жертвоприношению и (великому) Варахе, о ты, чьи кончики волос подобны раскаленному золоту, а глаза подобны горящему огню. Приветствие тебе, о божественный лев, прикосновение когтей которого острее удара молнии. О ты, обладающий качествами Рига, Яджуса и Самана, приветствие Кашьяпе, Атихрасве.

44-65. Приветствую тебя, принявшего облик Ваманы и шествующего по земле. О Вараха, уничтожь все страдания, плоды грехов. О ты, обладающий большими клыками, уничтожь этот плод (грехов), о ты, Нрисимха, обладающий прикосновением, подобным удару молнии, и яркими кончиками зубов и ногтей. Своим звуком избавь его от страданий, о ты, разрушитель несчастий, и прими любую желаемую форму с помощью произнесений Риг (Веды), Яджус (Веды) и Сама (Веды). Пусть Джанардана усмирит все его печали. Пусть Говинда, прервав его агонию (устранит) его лихорадку, длящуюся день, два дня, три дня, и так длящуюся четыре дня, очень сильную, постоянную лихорадку, а также лихорадку, возникающую из-за испорченного состояния трех жидкостей тела, и случайную лихорадку. (Да избавит он) от боли в глазах, головной боли и боли в животе. (Да избавит он) от одышки, тяжелой астмы, общего жара (т.е. лихорадки), озноба, заболеваний заднего прохода, носа, стоп, а также проказы и чахотки. (Можно устранить) такие болезни, как желтуха, а также тяжелые заболевания мочевыводящих путей, а также те болезни, которые возникают из-за (действия) ветра (в теле), порезов, фурункулов и т.д. Пусть они, уничтоженные Васудевой, исчезнут. (Даже) произнося имя Вишну, (пусть) все они погибнут. Пусть все они, пораженные диском Вишну, погибнут. С помощью лекарства произнесения имен, а именно: Ачьюта, Ананта, Говинда, все болезни исчезают. Я говорю правду, (и) только правду. Пусть Вишну, когда (произносятся его имена), уничтожит яд, который неподвижен, подвижен, искусственен, а также тот, который исходит от зубов, ногтей или с неба (то есть из воздуха), который исходит от существ и который чрезвычайно невыносим. (Да уничтожит он) бесов, смертоносных демонов, а также демониц[2], ухаживающих за Дургой, тяжелой (болезнью) белых круглых пятен[3] на лице, (божественных матерей, подобных) Ревати и Вриддхиревати, бесов, называемых также Вриддхика и Матри. Пусть рассказ о Вишну в его детстве устранит (влияние) юных бесов. Все припадки (от бесов и т.д.) стариков и детей прекращаются в тот момент, только когда видят Вишну. У Вишну свирепый рот из-за клыков, и он внушает страх демонам. Увидев его, эти бесы особенно уходят. О Шри Нрисимха, о великий лев, о ты, имеющий ряд языков пламени, О ты со светлым лицом, о ты светлый, уничтожь всех бесов (и т.д., воздействующих на него). (Удалите также) эти болезни, великие предзнаменования, врагов, великих бесов и этих жестоких существ, серьезные недуги, вызванные планетами, болезни в ранах, вызванных оружием, такие как кожные заболевания, а также фурункулы и т.д. и бесы и т.д. поселились на конечностях, о ты, кто является защитником трех миров и кто отгоняет злых демонов. О Сударшана великого сияния, прекрати (т.е. уничтожь) сильную лихорадку. Устраните (эффект) ветра, порезов и сильного, сильнодействующего яда. (Устрани) очень сильную, уничтожающую боль и пламя яда при кожной болезни Ом, Хам, Хам, Хум, Хум; убивай врагов своим очень острым топором.

66-84. Приветствие достопочтенному Сударшане, у тебя есть тело, уничтожающее страдания. (Пусть) Вишну, Высшая Душа, (устранит) все те другие злые (силы), которые причиняют боль существам; приветствие тебе, о Васудева, (принявший) ту или иную форму. О боже, о превосходный Ачьюта, бросив диск Сударшаны, устрашенный рядами пламени, уничтожь всех нечестивых. О ты, Сударшана, великий диск, О ты, превосходное оружие Вишну, О ты, обладающий острым краем, О ты, обладающий огромной скоростью, О ты, обладающий сиянием тысячи солнц, О ты, Сударшана, обладающий великим пламенем и великим звуком, отсеки все бедствия, демонов и грехи, о ты, боязливый. О Сударшана, уничтожь грехи, сделай (нас людьми) крепкого здоровья; на востоке, на западе, на юге и на севере пусть Нарасимха, вселенская душа, защитит (нас) своим ревом. На земле, в атмосфере, позади (нас), по (нашим) бокам, перед нами, пусть Вишну, во многих формах, защитит (нас). Поскольку это факт, что все, состоящее из богов, демонов и людей, полно (то есть пронизано) им, пусть все страдания этого человека исчезнут. Поскольку это факт, что Вишну, владыка абстрактной медитации, воспевается (то есть восхваляется) среди богов, пусть все страдания этого человека исчезнут. Поскольку это факт, что высшая душа Вишну воспета (т.е. восхваляется) в Ведангах, пусть Вишну, вселенская душа, дарует ему счастье. Да будет мир. Да будет благоприятность; да исчезнет несчастье, (поскольку) Я окропил его дарбхами, исходящими из тела Васудевы. О Говинда, о ты, кто очистил (все, отослав) прочь (злые силы), приветствие (тебе). Ты такой же Вишну. Однако все страдания исчезают из-за произнесения (имен) Хари. Когда вспоминают Вишну, все пороки, бесы (или Планеты), все яды и призраки уничтожаются. Эти дарбхи возникли из тела Вишну. Я сам Вишну, остающийся впереди. Я уничтожил все его страдания. Он должен чувствовать себя комфортно, поскольку таковы слова Вишну. Да пребудут мир, благоприятность и счастье. Что бы[4] ни было его несчастьем, оно выброшено в соленый океан. Пусть это исчезнет. Пусть он всегда будет утешен повторением (имен) Вишну. Отпусти грех туда, откуда он пришел”. Преданный Вишну, желающий блага живым существам, должен совершать это великое окропление (т.е. посвященное Вишну) во время болезней. Благодаря этому все страдания полностью исчезают. Для очищения (то есть от) всех грехов эффективно окропление Вишну. Каким бы ни было (пятно), мокрым, сухим, маленьким или большим, например, убийство брахмана и т.д. (есть) все, что быстро исчезает, подобно тьме при появлении солнца.

85-91. Как мелкие животные погибают от нападения льва, так болезни и пороки исчезают сами собой. Пусть бесы, изверги, гоблины и т.д. погибнут, просто услышав имя Вишну. Те, кто очень жаден до денег, никогда не должны этого делать. Совершив окропление, человек, желающий себе добра, не должен принимать (никаких денег и т.д.). Те, у кого нет желаний, и кто знает начало, середину и конец, и кто всегда спокоен, должны это делать. Иначе это не принесло бы успеха.

Это окропление (в честь) Вишну - несравненный успех людей, великая защита людей; это великое оружие. Ранее Брахма рассказал это своему сыну Пуластье. Сам Пуластья рассказал это Далабхье. Это обнародовано Далабхьей для блага всех существ в трех мирах. (Повествование) о кроплении Вишну закончено. О богиня, я рассказал это тебе, поскольку ты всегда предана мне. Человек, преданно слушающий это, уничтожает все недостатки и болезни.

Сноски и ссылки:

[1]:

Критья — женское божество, которому приносятся жертвы в разрушительных и магических целях.

[2]:

Шакини — разновидность женского существа, сопровождающего Дургу и считающегося демоном или феей.

[3]:

Мандалака — белая проказа с круглыми пятнами.

[4]:

Пранашйату сукхам и т.д. кажутся совершенно неуместными.

 

Глава 79 - Важность Апамарджаны

Раздел 6 - Уттара-Кханда (заключительный раздел)

 

Махадева сказал:

1-16. Окропление (называемое Апамарджана) божественно и очень чудесно. Его (то есть гимн) следует читать особенно для исполнения желания иметь сына. Мудрый человек должен читать этот гимн для исполнения всех своих желаний. Жизнь, богатство и сила тех дваждырожденных, которые читают его один, два или три раза в день, увеличиваются. Брахман обретает знание, а кшатрий - царство. Вайшья обретает богатство и процветание, а шудра обретает преданность — другие также обретают преданность, повторяя, слушая и бормоча это. О дочь горы (Хималайя), он получает плод (повествования) Самадевы. Именно в этот момент погибает все множество его грехов. О богиня, зная это, люди, сохраняя спокойствие, должны повторять это. Несомненно, у них есть сыновья и полное богатство. Тот преданный Вишну, который, написав это на березовом листке (?), носит это (при себе), достигает высшего положения Вишну после того, как насладился счастьем в этом мире. Тот, кто, прочитав один стих, предложит его Туласи, посетит все святые места, поклоняясь Туласи. Этот великий гимн принадлежит Вишну и дарует спасение. Когда его произносят, это напоминает дар земли, и человек (который произносит его) отправляется в мир Вишну. Он должен особенно повторять гимн с желанием отправиться в мир Вишну. Мужчины, будучи спокойными, должны декламировать ее для (долгой) жизни детей. Она приносит мир детям, которых одолевают болезни и бесы (или планеты). Будучи одержимым призраком, а также (под воздействием) яда, погибает как раз во время его произнесения. Тот брахман, который, надев себе на шею Туласи-гирлянду, будет декламировать ее, должен быть известен как преданный Вишну, и он отправляется в мир Вишну. Говорят, что тот брахман, у которого (на теле) есть отметины в виде раковины, диска и т.д., у которого на шее гирлянда (Туласи) и который всегда читает этот гимн, является преданным Вишну. Покидая этот мир, он отправляется в мир Вишну. Он свободен от заблуждений, иллюзии, лицемерия и жажды (то есть желаний). Человек должен повторять этот божественный гимн. Он обретет высшее блаженство. Те брахманы, которые известны как преданные Вишну, благословлены на земле. Нет сомнений в том, что они освободили себя вместе со своей семьей. Они, глубоко преданные Вишну, самые удачливые в мире. Они всегда должны быть преданы (Вишну). Они являются последователями Господа (то есть Вишну).

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-padma-purana/d/doc365657.html

Глава 90 - Картика лучший среди месяцев и Экадаши среди дней

Раздел 6 - Уттара-Кханда (заключительный раздел)

 

Сатья сказала:

1-2. Для того, кто знает природу времени, все части времени равны. Тогда почему Картика - лучший из месяцев? О владыка бога богов, почему тебе дороги Экадаши среди дней и Картика среди месяцев? Скажи (мне) причину этого.

Шрикришна сказал:

3-4. О Сатья, ты хорошо спросила. Послушай с сосредоточенным умом диалог между сыном Вены Притху и божественным мудрецом Нарадой. О том, о чем ты спросила, о дорогая, Притху когда-то тоже спрашивал Нараду. Всеведущий мудрец объяснил причину превосходства Картики.

Нарада сказал:

5-17. Некогда жил демон, сын Океана, по имени Шанкха. Он был способен уничтожить три мира и обладал великой силой и доблестью. Великий демон, победив богов, изгнал их с небес. Он также захватил власть регентов, таких как Индра. Из-за своего страха боги вместе с дамами в их гаремах и с Индрой отправились в пещеру горы Меру и прожили там много лет. Когда боги, жившие в пещере горы Меру, не смогли быть покорены демоном, он подумал: "Даже несмотря на то, что боги были побеждены и я похитил их силы, все же они полны могущества. Что мне теперь делать? Сегодня я знаю (т.е. осознал), что боги наделены силой ведических гимнов. Я вырву их. Тогда все они будут бессильны.’ Тогда могущественный демон, думая подобным образом и заметив, что Вишну спит, быстро похитил из мира Сатья группу Вед. Он взял Веды. Из-за его страха они вышли и с жертвоприношением и гимнами вошли в воду (океана). Шанкха также, разыскивая их и блуждая в глубине океана, нигде не заметил их сидящими на одном месте. Затем Брахма вместе с богами искал прибежища у Вишну. Взяв принадлежности для поклонения, он отправился в дом Вишну. Там боги совершали такие действия, как пение, игра на музыкальных инструментах, и неоднократно (предлагали ему) сандал, цветы, благовония и светильники. Тогда господь, искренне довольный ими, встал. Он, обладающий сиянием тысячи солнц, был замечен там всеми богами. Затем боги, поклоняясь ему шестнадцатью способами, пали (то есть распростерлись ниц) на землю, как посох. Тогда Вишну сказал им:

Вишну сказал:

18-31. О сонмы богов, посредством благоприятных (действий), таких как пение и (игра на) музыкальных инструментах, я (доволен и) дарую вам блага. Я дам вам все объекты, желаемые вашим умом. Начиная с Экадаши в светлой половине Ашвины и до Экадаши Удбодхини (?) мужчины будут ежедневно совершать благоприятные (действия), такие как пение, (игра на) музыкальных инструментах и т.д., как это делали вы. Они (будут) делать то, что мне дорого, и всегда будут находиться рядом со мной. Поскольку то, что вы сделали — (подношение) воды для омовения стоп, почтительное жертвоприношение и (подношение) воды для питья, — возымело чудесный эффект, это стало причиной вашего счастья. О боги, все Веды, похищенные Шанкхой, остаются в воде. Убив сына Океана, я приведу их (обратно). Пусть Веды с основными гимнами и жертвоприношениями всегда покоятся в воде, начиная с сегодняшнего дня в месяце Картика каждый год. С сегодняшнего дня я (должен) также оставаться в воде. Вместе с главными мудрецами вы также можете пойти со мной. Нет никаких сомнений в том, что те лучшие брахманы, которые в течение этого периода совершают омовение (ежедневно) по утрам, хорошо выполнили омовение в конце жертвоприношения. О Индра, тех людей, которые каждый день должным образом соблюдают обет в Картике, ты всегда должен приводить в мой дом после их смерти. И по моему приказу они всегда должны быть защищены от опасностей. О Варуна, ты должен дать им потомство — сыновей, внуков и т.д. О Кубера, ты должен увеличить их богатство по моему приказу. Эти люди, освобожденные при жизни, на самом деле имеют мой облик. Те (мужчины), которые от рождения до смерти соблюдали этот наилучший обет в соответствии с правилом, изложенным (в священных текстах), также должны быть почитаемы тобой. Поскольку ты разбудил меня в день Экадаши, следовательно, этот день всегда почитаем и доставляет мне радость. Эта пара обетов, должным образом соблюдаемых людьми, всегда дает близость Кришны. Никакой другой обет (не дает этого). О лучшие боги, дары, (посещение) святых мест, аскезы, жертвоприношения не всегда дают (то есть ведут) на небеса.

 

Глава 132 - Памятование о Вишну

Раздел 6 - Уттара-Кханда (заключительный раздел)

 

Парвати сказала:

1. (Скажи мне) как вспоминается Ананта Васудева (то есть Вишну), услышав который, у людей не возникло бы заблуждения?

Махадева сказал:

2-23. О главная богиня, осознавая истину, люди всегда вспоминают Вишну. Я вспоминаю Вишну, как человек, страдающий от жажды (думает о) воде. Боги и другие помнят Вишну точно так же, как мир, страдающий от холода, помнит (то есть думает о) огне. Они помнят Вишну, владыку мира, повелителя повелительницы Вселенной, как верная жена всегда помнит своего мужа. Я вспоминаю Вишну, как человек, охваченный страхом, вспоминает о прибежище, жадный человек думает о богатстве, или тот, кто тоскует по сыну, думает о сыне. Я вспоминаю Вишну, как человек вдали (от своего дома) вспоминает свой дом, как чатака думает о весне, как теологи думают о знании высшего духа. Лебеди тоскуют по Манасе (озеру), мудрецы - по воспоминаниям о Вишну, преданные - по преданности. Точно так же я вспоминаю Вишну. Тело, в котором пребывает душа, дорого живым существам. Те, кто живет долго, живут (долгой) жизнью. Точно так же я помню Вишну. Как пчелы помнят цветок, чакраваки - солнце, те, кто любит душу, думают о преданности, так и я помню Вишну. Как люди, страдающие от темноты, жаждут лампы, так и люди жаждут вспомнить о Вишну. Как страдающие от напряжения думают об отдыхе, как зависимые думают о сне, как свободные от лени думают о знании, так и я вспоминаю Вишну. Те, кто боится грехов, должны помнить Вишну, как слоны думают о горной местности, или львы - о лесе, или слоны - о слонах. Как огонь образуется в солнечном камне благодаря соприкосновению с (лучами) солнца, так и преданность Вишну возникает (в умах людей) благодаря общению с хорошими людьми. Подобно тому, как лунный камень прибегает к (то есть выделяет) воду при соприкосновении (лучей) Луны, точно так же вечное освобождение происходит при соприкосновении преданного Вишну. Подобно тому, как цветок лотоса распускается при виде Луны, точно так же преданность, проявляемая во имя добра, всегда приносит спасение людям. Как испуганная пчела вспомнила бы о лотосе и благодаря этому воспоминанию обрела бы идентичность формы с ним, как пастушки вспомнили Вишну (то есть Кришну) как своего возлюбленного и были поглощены (им), так и я помню Вишну. Те, кто думает о Вишну со злым умом, с лживым умом, с жадными мыслями, без какого-либо желания, с преданностью, любовью или ненавистью, те, кто помнит его как своего господа, те, кто вспоминает его сознательно или непреднамеренно с любым чувством, наслаждаются счастьем в этом мире и отправляются в вечное (положение) Вишну. О, величие Вишну чудесно и волнующе. Даже случайное воспоминание о нем дает спасение тремя способами (т.е. салокья и т.д.). Не благодаря обильному богатству, не благодаря великому знанию он виден так, как его видят только через преданность в одно мгновение. Хотя вблизи он стоит в стороне, как коллирий в глазах. Древний был бы виден его преданным через преданность (только).

24-44. Человек, введенный в заблуждение Майей господа, думает так: "Это истина, это истина". Когда постигается истина преданности, тогда (весь) мир наполняется Вишну. О прекрасная, для обретения счастья Индра и другие получили нектар; но без преданности Вишну они были несчастны. Получив нектар в форме преданности, несчастье больше не приходит. Достигнув положения, называемого Вайкунтхой, он радуется там, в непосредственной близости от Вишну. Подобно тому, как лебедь отказывается от воды и всегда пьет (только) молоко, точно так же человек должен, отказавшись от (других) практик, прибегнуть к преданности Вишну. Отказавшись от преданности (любому) другому (божеству), человек должен прибегнуть к преданности Вишну. Как можно преуспеть в том, чтобы связать (т.е. поместить) воду (т.е. в) (кусок) ткани? Тот этап жизни, который прошел без преданности после обретения (человеческого) тела, напрасен. Те люди, которые советуют (людям) о религиозных практиках без преданности Вишну, всегда попадают в страшный ад. В этом нет никаких сомнений. Как глупец желает пересечь (т.е. переплыть океан на руках, поэтому (глупый) человек желает пересечь океан мирского существования без преданности Вишну. Даже если они (то есть преданные Вишну) низвергнуты из-за (последствий) своих деяний, они сохраняют преданность Вишну. Как человек без гроша в кармане, полный страстного желания, желает (заполучить) Меру (гору), точно так же, о боже, я жажду преданности тебе, поскольку эта моя преданность в другом (то есть предыдущем) существовании вызывает это. Как в этом мире даже небольшой пожар сжигает различные леса, так и преданность размером с атом, которая у меня есть (т.е. прибегнув к нему, я уничтожу свои грехи). Сотни слышат о преданности. Тысячи понимают это. Но, о богиня, среди них только один становится преданным. Разные люди будут давать (т.е. наставлять) людей (в) преданности. Но сам человек, практикующий это, считается одним из немногих. Поклонение смеется над преданностью; успех высмеивает преданность. Тот, у кого есть такое (сильное) чувство к единственному господу богов, принимает преданность. Как от падения в океан и попадания в аквариум есть защита, так и человек предается преданности в соответствии со своими мыслями. На ветвях видны листья дерева, сбрызнутые у его корней. О богиня, плоды позже появляются только благодаря (Вишну). Подобно тому, как тот, кто носит воду, сосредотачивает свой ум (то есть внимание) на горшке (содержащем воду), точно так же человек должен сосредоточить свой ум на Вишну и обрести спасение. В детстве его мать немного раздражала (ребенка). Но ребенок, через жадность, снова просит (больше) сахара. Благодаря милости Вишну, они не замечают разницы, а когда вода помещается в воду, молоко, в молоко, или топленое масло в топленое. Подобно тому, как солнце повсюду или огонь повсюду, точно так же тот, кто пребывает в преданности, никогда не беспокоится о (плодах своих) деяний (?). Аджамила, отказавшийся от своего долга и совершивший грех, несомненно, обрел спасение, вспомнив о своем сыне (по имени) Нараяне. Все те преданные, которые днем и ночью питаются только именем (Вишну), живут на Вайкунтхе. В данном случае Веды являются первоисточником.

45-64. Плоды жертвоприношений, таких как жертвоприношение лошади, видны на небесах. Наслаждаясь всеми этими плодами, которые падают (с небес). Подобным образом преданные Вишну наслаждаются многими удовольствиями. Достигнув Вайкунтхи, когда они вернутся (на землю)? Тот, кто предан Вишну, живет на небесах Вишну. Смотри на пример, о богиня. Из-за преданности Вишну он заставил сотни камней плавать по воде. Ум преданного Вишну подобен лунному камню без воды. Лягушка живет в воде; пчела живет в роще и ощущает аромат лотоса. Точно так же преданный Вишну живет в своей преданности. Некоторые живут на берегу Ганги. Некоторые (на расстоянии) ста йоджан. Один получает плод благодаря Ганге; другой предан Вишну. Те, кто отвернулся от Вишну, подобны верблюду, который всегда носит с собой камфару и агару (сандал), но не знает их аромата. Те, кто испытывает отвращение к Вишну, подобны оленям, которые нюхают дерево, когда им хочется ощутить аромат, но не замечают мускуса в своих пупках. О дочь горы (Гималайя), как (давать) советы глупцам бесполезно, так и советы тому, кто питает отвращение к преданности Вишну, напрасны. Вода, выпитая змеей, становится ядом. Точно так же преданность Вишну для приверженцев других божеств является ядом. Те, кто находится рядом с лампой или зеркалом, не видят этого невооруженным взглядом, точно так же те, кто испытывает отвращение к Вишну (не видят его). Как огонь покрыт дымом, зеркало - грязью, эмбрион - амнионом, так и Кришна покрыт телом. О дочь горы (Хималайя), как гхи всегда остается в молоке, масло - в кунжутном семени, так и Вишну существует в подвижном и неподвижном (объектах). Как многие драгоценные камни удерживаются (вместе) нитью, так и вселенная, включая Брахму и других, соткана из Брахмана в форме разума. Как огонь, существующий в дереве, виден только после трения, так и вездесущий Вишну виден только посредством медитации. Сначала есть одна лампа. Затем из нее получаются тысячи (то есть зажигаются). Аналогично, только один Вишну существует после того, как пронизал все. На восходе солнца в воде всегда остается отблеск, и его по-разному можно увидеть в пруду. Этот Вишну подобен тому, что есть в мире. Ветер, даже в своем естественном состоянии, всегда несет различные ароматы. Подобным образом бог, пребывающий во всех существах, наслаждается составляющими Пракрити. Как сахар при соприкосновении с водой превращается в воду, так и душа, будучи подобной им (то есть действиям), наслаждается плодами своих деяний. На земле, благодаря ее соприкосновению с водой, растет много деревьев. Подобным образом (душа), благодаря соприкосновению с составляющими Пракрити, рождается во многих формах.

65-75. Он, устойчивый, живет в (теле) слона или комара, божества или человека и не является ни высшим (в одном), ни низшим (в другом). Как луну можно увидеть в воде, так и его можно увидеть во всех существах, начиная с Брахмы и кончая пучком травы, людьми, богами, жертвоприношениями и змеями, которые есть на земле. Тот, кого можно увидеть, - это существование, разум, блаженство и Шива (благоприятный). Он великий господь. Его также называют Вишну. Он вездесущий Хари (то есть Вишну). Он известен из Упанишад; он - владыка всего; он вне времени; и он здрав. О богиня, тот, кто знает его таким, несомненно, (его) преданный. Хотя он один, следует знать, что его много; и хотя его много, он один. Из-за его различных имен и форм говорят, что его много на земле. Сияние солнца усиливается не благодаря глазам, но зрение усиливается благодаря солнцу. Высшая душа (как индивидуальная душа) всегда присутствует в каждом теле, так как в каждом сосуде есть место. (И даже) когда кувшин разбит, он (все еще) существует. В любой форме он таков (т.е. имеет такую форму); и когда он (т.е. форма) разбита, он остается очень устойчивым. Как форма, сделанная из дерева, падает (вниз) без мастера, точно так же тело, имеющее отличия, как насекомое, падает без души. Различные виды (форм) золота становятся такими же, как прежде (т.е. золотыми), благодаря (нагреванию) огнем. Таким же образом преданные обретают прежнюю форму. Глупцы видят (т.е. думают), что солнце тусклое из-за того, что оно закрыто облаком. Точно так же глупцы с невежественными умами не знают того господа, который описывается в Упанишадах как не допускающий альтернативы и бесформенный.

76-90. В соответствии со своей волей он становится единым, имеющим форму, из своего (состояния бытия) бесформенного. Из него образуется эфир без звука и качества. Воздух был создан из эфира. Затем у него появился звук. Из воздуха возник свет, а из света была произведена вода. В этой воде был Вират, имеющий вселенскую форму и светлую внутренность. В лотосе его пупка были кроры вселенных. Из него (возникли) Пракрити (и) Пуруша, а затем был создан мир трех видов. Из союза двух возникла комбинация элементов. Продукт Вишну в саттвике. Говорят, что Брахма наделен качеством раджаса. Говорят, что Шива наделен качеством тамаса. Они настаивали на всем этом. В мире есть одно состояние, называемое Брахми (то есть Брахма), из-за семени действия (существа). Вишну полностью забирает мир из-за этого. Затем этот неизменный господь Вишну остается там. Таким образом, Вишну присутствует везде — в начале, середине и конце. Люди, определяемые (последствиями) своих поступков, не знают (истины) из-за невежества. Он заставлял (людей) совершать поступки, которые подобают кастам в (разное) время. То действие, которое предназначено для бога Вишну, не является причиной (т.е. не приводит к) зачатия (т.е. рождению). Об этом всегда размышляют все мудрецы в Упанишадах и священных текстах. Это знание о Брахмане находится в теле. Я расскажу об этом. Только ум является причиной и следствием хороших и плохих (поступков). Все очищается умом. Тогда это древний Брахман. Один только ум всегда является родственником и врагом (также). Некоторые освобождаются умом; некоторые обеспокоены умом. В нем отрекаются от всего, но они совершали действия внешне. Поступки, совершаемые только таким образом, не запятнают (того, кто их совершает), как лист лотоса не запятнан даже каплями воды, (или) как огонь, когда его кладут в (другой) огонь. В чем польза преданности? Когда познается вкус преданности, тогда спасение не нравится. Посредством йоги восьми видов[1] Вишну не достигается в этом существовании. Вишну достигается преданностью, и он всегда был бы легко доступен.

91-100. Знание обретается через Упанишады. То, что должно быть познано, обретается посредством знания. Когда обретается то, что должно быть познано, тогда мир становится пустотой. Вишну достигается с помощью (ментальной) силы. В чем польза восьмеричной йоги? Из всех расположений ценится чистота расположения. Когда человек обнимает любимого, он получает эффект, соответствующий его расположению. Тот, у кого на ногах сандалии, чувствует, что земля полна шкур. Человек смотрит на мир таким, каков он есть в его сознании. Дерево нимба, хотя и сбрызнутое молоком, не утратило бы своей горечи. Существа следуют (т.е. ведут себя в соответствии со своей природой). Советы бесполезны. Как можно получить плоды и листья (мангового) дерева после того, как его срезали? Почему человек должен проводить свою жизнь в стремлении к чувственным удовольствиям? Подобно тому, как лекарство готовится на сковороде из ляпис-лазури, а затем лекарство сжигается таким же образом, разве существование было бы напрасным? Как бы хороший человек, поместив сокровище в свой дом, оказал услугу? Как бы человек радовался на другом пути, (покинув) господа Вайкунтхи (то есть Вишну)? Какая польза от чтения Вед теми, у кого нет преданности? Чандале, обладающему преданностью, поклоняются даже боги. Какая польза от зеркал тому, кто надел браслет на руку? Слуги (то есть преданные), которым такие боги, как Брахма, Рудра, даруют богатство, не берут ничего из того, что предлагается господу.

101-109. Лучше отдать бедному преданному. Как может быть медитация на Кришну, у которого нет тела? Многие (преданные), видя его в форме, благодаря преданности достигли его положения. Как могут быть возможны поклонение или преданность в случае того, чего не существует? Мудрые рекомендуют (поклонение и преданность) в случае того, у кого есть форма. Как может человек идти по пустому пути без поддержки? У этого мастера есть форма. Этот господь бесформенен. Того, у кого есть форма, легко увидеть. Того, у кого нет формы, не видно. Служение тому, у кого есть форма, доставляет удовольствие; нет (такого) удовольствия в случае служения бесформенному. Сам бесформенный познается через того, у кого есть форма. Когда тело наполняется ужасом по милости воспоминания о Вишну, когда на глазах выступают слезы радости, тогда спасение становится рабством. Как погибает грех, совершенный в детстве? (Оно погибает) посредством поклонения, подарков, обетов, (посещения) святых мест, бормотания (гимнов), жертвоприношений, посвященных тебе. Как должен человек, отказываясь от своего долга, практиковать суровую епитимью? Лучше умереть, выполняя свой долг. Чужой долг сопряжен со страхом. Как следует человеку, отказавшемуся от практики, предписанной священными текстами, совершать суровую епитимью? Глупец, не достигший (оставшийся на) ступени человеческой жизни, не достигнет успеха. Касты созданы Брахмой, и на них возложены соответствующие обязанности.

110-124. Богатство, которое приходит благодаря исполнению долга своей касты, считается белым. Этот маленький подарок, преподнесенный с преданностью, сделанный из белого богатства, дает большую религиозную заслугу, и его нельзя подсчитать. Дар, данный мужчинами вместе с богатством, принесенным для домашних обрядов через контакт со злыми людьми, не был бы плодотворным. Они не поделились бы его плодами. Глупец, слабый в знаниях, приобретает такой запас, который (соответствует) роду действий, которые он совершает с желанием удовольствия. (Плод) действия, совершенного в этом мире, будет получен в мире ином. Если в случае человека, совершающего праведные поступки, возникает боль, то он не должен огорчаться. Это (результат) деяний прежнего тела (т.е. существования). Только горе возникает в случае человека, совершающего грехи. О главная богиня, в это время не следует радоваться. Как хозяин ведет животных, связанных веревкой, так и люди точно так же ведомы узами своих деяний на земле. Обезьяна, живущая в лесу, танцует в каждом доме; точно так же существа проходят через все запасы (?) по (их) деяниям. Подобно тому, как мастер во время игры посылает мяч в соответствии со своим желанием, точно так же существо становится счастливым или несчастным благодаря своим поступкам. Существо, связанное (последствиями) своих поступков, неспособно разорвать узы. Боги и другие мудрецы также связаны (последствиями) своих деяний. Даже змеи, оставшиеся на теле Рудры, употребляют яд на Кайласе. Они не могут наслаждаться нектаром. Преобладают последствия деяний (Кармайони?). Возничий Солнца, о котором мудрецы говорят, что оно дает здоровое тело, - калека. Последствия деяний (Кармайони?) преобладает. Царственный мудрец Ядрадьюмна [Индрадьюмна?] стал слоном из-за своих деяний. Результат деяний в этом случае был отменен могущественным господом (?) Все боги, такие как Рудра, Брахма, люди и демоны, будучи связанными (последствиями) деяний, передвигаются по земле. Когда-то Вишну сотворил весь мир, (и находится) под влиянием деяний.

125-139. Те действия, которые зависят от Вишну, исчезают при (повторении) имени Рамы. Вода присутствует повсюду; но та, что в Прайаге, дает спасение. Тем, кто совершает подобные действия, поклонение Кешаве дарует спасение. Существо, совершающее действие ради наслаждения чувств и из-за эгоизма думающее о теле, должно пройти через искупление, памятуя (Вишну). Он пожинает плоды своих прошлых деяний (только). (Плоды) его деяний позже не вырастают. Некоторые восхваляют Планеты; некоторые злых духов и гоблинов. Некоторые восхваляют божеств; некоторые говорили о травах. Некоторые говорят о гимне, о сверхчеловеческой силе, об интеллекте или доблести. Так же и о напряжении, смелости, отваге и благоразумии. Все следуют своим желаниям, говоря о действиях, вытекающих из эгоизма. Это моя определенная идея. Это то, что сказано прежними мудрецами. Когда существо полно религиозных заслуг и в нем нет греха, и когда у него есть двоякое знание, тогда его заслуга была бы приятной. Когда его грех и религиозная заслуга равны, он остается в (т.е. совершает) действия. Когда он достигнет невозмутимости ума, он достигнет места радости. Для того, кто отказался от всего внешнего, но желал бы (всего) мысленно, такое поведение бесполезно, и ему придется испытать (плоды) своих грехов. Внешне человек совершает поступки, но мысленно он лишен желаний. Такая жертва посредственна. Он не получил бы ее полного плода. Отбрасывание действий внешне и ментальная зависимость от (т.е. взгляд на все как на пустоту) - говорят, что такая жертва является наилучшей — труднодостижима даже для медитирующих мудрецов. Некоторые отказываются от всего из-за гнева; некоторые из-за силы обсуждения. Некоторые отказываются от всего с трудом. Все (такие) жертвы посредственны. Человек, наделенный преданностью благодаря доброму уму и не подверженный влиянию гнева и т.д., получает хорошее положение, хотя и запятнанный (последствиями) поступков. Тот, кто отказался от абстрактной медитации, родился бы в доме чистых и богатых или в семье — главой которой является брахман — разумных медитирующих мудрецов. За короткое время он достигает полной абстрактной медитации.

140-153. Благодаря абстрактной медитации, преданности (господу) и милости (Господа) он достигнет положения Брахмана, обладающего природой разума и радости. Как можно смыть (последствия) своего поступка вредным поступком, как грязь грязью или кровь кровью? Как жертва, полная вредного поступка, может уничтожить (последствия своих) поступков? Жертвоприношения, совершаемые с желанием попасть на небеса, дают мало счастья на небесах. Несмотря на то, что их много, удовольствия там преходящи. Без преданности Вишну нет вечного счастья в них (то есть от них). (Кроме) суверенной империи, дающей наслаждение и счастье на небесах, я не желаю ничего другого. Я боюсь жизни в утробе матери (т.е. перерождения). Железными молотками можно разбить только камень, а не рубин. Журавль питается водными существами, (но) избегал бы лягушек и т.д. Точно так же Яма, разрушитель всего сущего, избегал бы слуг Вишну. Тот, кто защищает, - это тот, кто устраняет трудности, и считается хранителем. Он поселяет у себя того, кто (совершил) сотни проступков; поскольку Кришна благоволит тому, кто совершил проступок. Сегодня он получает плод. Что делает защитник? Точно так же душа в этом теле проявляет благосклонность к ним, зависящим от других.[2] Вместе с сильным он не медленно идет к другому концу.[2] Он даровал спасение охотнику и сам освободил Кубджу. Брахме и другим трудно заполучить его (то есть даже увидеть) во сне, но он легко доступен в доме пастуха. Когда он съел то, что осталось от пастухов, он сам освободил их. О богиня, высшая душа, Вишну, всегда восхваляется медитирующими мудрецами. Неизменный Пуруша, наряду с Лакшми, удивителен. Те, кто каждый день повторяет это повествование, освобождаются от всех грехов и достигают вечного положения Вишну. Тот, кто повторяет это с такой преданностью рядом с (изображением) Вишну, достигнет высшего положения, насладившись счастьем в этом мире.

Сноски и ссылки:

[1]:

Аштавидха Йога — восьмеричный метод йоги состоит из следующих дисциплин: (1) сдержанность (яма); (2) культура или культивирование хороших привычек, таких как очищение тела, удовлетворенность и т.д.; (3) поза (асана); (4) контроль дыхания (пранаяма); (5) отстранение чувств (пратьяхара); (6) внимание (дхарана); (7) медитация (дхьяна); и (8) сосредоточение (самадхи).

[2]:

стихи 148, 149 и т.д. и многие другие в этой главе непонятны.

 

Глава 223 - Жемчужина формулы

Раздел 6 - Уттара-Кханда (заключительный раздел)

 

Шаунака сказал:

1-2. О славный Сута, ты благословлен тем, что заставляешь нас, глубоко погруженных в океан мирского существования, пить большое количество нектара. О благой, поведай нам, желающим пересечь мирское существование, жемчужину формулы, чистую благодаря преданности, которой полны подвижное и неподвижное.

Сута сказал:

3-4. О Шаунака, послушай. Я расскажу тебе очень замечательную формулу, которую благородный Васиштха произнес Дилипе. Однажды Дилипа, поприветствовав Васиштху, лучшего брахмана, своего наставника, спросил его, как это сделал ты (сейчас).

Дилипа сказал:

5-9. О почитаемый, ты подробно рассказал мне обо всех практиках, а также о практиках, относящихся к кастам, стадиям жизни и ежедневным и случайным обязательным обрядам. О лучший мудрец, я также слышал о царских обязанностях, жертвоприношениях, дарах (которые следует приносить) в святых местах и обетах и т.д., которые дают неисчерпаемые наслаждения на небесах. Теперь я желаю услышать о древнем пути, ведущем к спасению. Расскажи мне о нем, по которому я, к счастью, могу пойти. Что является лучшей из всех священных формул, единственным лекарством от всех болезней в мирском существовании? Какова наилучшая формула, дающая спасение всем людям? Расскажите все это правдиво и из любви и уважения (которые вы испытываете) ко мне.

Васиштха сказал:

10-11. О царь, ты, желающий блага всему миру, хорошо попросил. Наедине я открою тебе великую тайну, освобождающую (тебя) от мирского существования. Прежде все святые мудрецы намеревались (совершать) жертвоприношения и (раздавать) дары, спросили Нараду, сына Брахмы, лучшего мудреца:

Великие мудрецы сказали:

12. О почитаемый, по какой формуле мы достигнем высшего положения? О славный, скажи это нам. Пожалуйста, окажи нам милость.

Нарада сказал:

13. Раньше все медитирующие святые — Санака и другие — наедине спрашивали Брахму о пути к спасению, которого было очень трудно достичь.

Брахма сказал:

14-20а. О медитирующие святые, послушайте эту чудесную тайну. Все боги и мудрецы, имеющие епитимью в качестве своего богатства, не знают ее. Неизменный бог Нараяна поведал ее мне в начале творения. Я поклонялся ему вместе с великой богиней. Тогда неизменный Нараяна был доволен мной. Он дал мне статус творца и всю литературу, берущую свое начало в Ведах, а также просветляющие формулы, всеобъемлющие и нераспространяющиеся. Затем я обратился к богу, древнему Пурушоттаме (то есть Вишну): “О почитаемый, по какой формуле (могут) люди пересечь мирское существование? Расскажи мне об этом по-настоящему для блага всех людей. Какая из всех формул является той, которая не требует (т.е. не требует) обряда посвящения, которая дает людям высшее место (даже), будучи произнесенной один раз (только)?”

Господь сказал:

20б-27. О славный, ты, желая блага всем людям, хорошо попросил. Поэтому я открою тебе секрет, с помощью которого люди могли бы достичь меня. Из всех формул жемчужина формулы благоприятна. Это дает наивысшее положение, даже если вспомнить о нем всего один раз. Две жемчужины (т.е. в) формулы (это Лакшми, Нараяна). Ньяса (назначение?), Прайати (очищение?) и Шаранагати (обращение за убежищем?) необходимы. Формула ‘Лакшми-Нараяна’ дает все плоды. Поймите последовательно названия жемчужин формулы (?). Мне всегда приятно просто произносить его. Человек, родившийся в (благородной) семье, аскет, тот, кто овладел Ведами и Ведангами, тот, кто предан (совершению) жертвоприношений и (раздаче) подарков, тот, кто посещает все святые места, а также тот, кто дал обет, тот, кто говорит правду, или даже аскет, обладающий знанием, не имеет права на эту формулу. Он должен тщательно избегать этого. Брахманы, кшатрии, вайшьи, женщины и другие — все имеют на это право, если они мои преданные.

28-33. Превосходная формула должна быть дана тем, кто не ищет прибежища ни у какого другого (божества, кроме Вишну), кто не служит никакому другому (божеству, кроме Вишну), кто не (пытается) достичь никакого другого (божества, кроме Вишну). Даже если произнести его один раз, оно быстро приносит плоды страждущим. Оно предотвращает другое (т.е. повторное) рождение даже надменных существ. (Если) страдающий человек, или любознательный человек, или тот, кто стремится к богатству, или мудрый человек, или царь ищет моего прибежища, (но) однажды, он получит все, чего желает. Это не следует говорить тому, кто не посвящен, тому, кто не является преданным, гордому человеку, атеисту, жадному человеку, тому, кто испытывает отвращение (т.е. у кого нет) веры. Это не следует говорить тому, у кого нет желания слушать (это); тому, кто не придерживается Шивы, тому, кто свободен от похоти, гнева, лицемерия, жадности, так же как и тому, кто прибегает ко мне с непоколебимой преданностью, эта превосходная жемчужина формулы должна быть должным образом передана.

34-37. (Преданный должен соблюдать) правила в отношении места и времени, (должен иметь) точное определение врагов и друзей, (должен знать) ньясу, [1] мудру[2] и т.д., наряду с обрядом посвящения; он должен иметь на своем теле метку (отпечаток моего диска), так же как и поклоняющийся мне, должен посвящать свои действия мне, должен искать только моего прибежища. С большим доверием ко мне он должен отдать мне все плоды. У него не должно быть ничего. Он должен избегать разговоров с непреданными Вишну или приветствия им. Он также должен избегать приветствия или поклонения другим божествам, кроме (меня).

38-44. Правила, подобные этим, объявлены для того, кто подчиняется (мне). Человеку, наделенному такими качествами, следует рассказать превосходную жемчужину формулы. Я, Нараяна, древний Вишну, являюсь его провидцем; точно так же я, океан любви, являюсь его божеством наряду с Лакшми. Я, Нараяна, владыка всего мира, славный, с хорошим характером, удачливый, всеведущий, всемогущий, мои желания всегда исполняются, вездесущий, имеющий каждого своим родственником, океан нектара жалости, и Лакшми, как говорят, является его божеством. Говорят, что его метром является богиня Гаятри, состоящая из двадцати пяти слогов. Он должен дважды назначить семь, шесть, три, пять, две или шесть конечностей (?) Он должен медитировать на меня, вместе с Лакшми, неотделимой от меня, о форме вселенной, держа в моих руках диск, раковину, булаву и лотос, и о божественной форме. Он, будучи сдержанным и чистым, должен поклоняться мне вместе с Лакшми, сидящей на моем левом колене, с этой драгоценной формулой, сандалом, цветами и подношениями. О повелитель существ, даже если мне поклоняются, когда я доволен.

Брахма сказал:

45-48. О Господь, ты правильно раскрыл этот превосходный секрет, а также силу драгоценной формулы, которая дает людям любой успех. Ты - отец всех миров, а также их мать и наставник. Ты - учитель, друг, брат, опора, прибежище и приятель. О владыка богов, я - твой слуга, ученик и друг. Поэтому, о ты, океан сострадания, ты поведал этот превосходный (формульный) том. Теперь, желая блага всем людям, расскажите полностью точно о посвящении этой драгоценной формулы для ее надлежащего применения.

Господь сказал:

49-54. О дитя, послушай, я расскажу тебе о великом обряде посвящения в эту драгоценную формулу. Чтобы заручиться моим покровительством, мужчина должен сначала обратиться к наставнику. Наставник (должен быть) наделен (знанием) Вед, (должен быть) преданным Вишну, свободным от ревности, (должен) знать формулу, (должен быть) предан формуле, (должен) всегда прибегать к формуле и (быть) чистым. Он должен принадлежать к хорошей школе; он должен быть сведущ в науке о Брахмане. Он не должен следовать никакому другому (божеству, кроме меня); у него не должно быть никакой другой цели (кроме меня). Он должен быть брахманом, свободным от гнева, привязанностей и жадности. Он должен учить хорошему поведению, должен стремиться к спасению и должен познать высшую душу. Наставник, дружелюбный человек, обладающий этими качествами, который обучал бы (хорошим) практикам, называется наставником. Тот, кто зависит от своего наставника, когда его учат хорошему поведению, неуклонно выполняет приказы наставника, называется хорошим учеником.

55-64. Наставник должен обучать превосходной жемчужине формулы ученика, обладающего этими характеристиками и наделенного всеми добродетелями. В день Двадаши, или когда Солнце находится в созвездии Шравана, или в какой-нибудь другой день, посвященный Вишну, хороший наставник должен посвятить довольного (ученика). Он должен изготовить диск Сударшана или раковину Панчаджанья из золота, серебра, меди или колокольного металла. Омыв его чистой панчамритой[3], он должен поклониться ему передо мной. Он должен должным образом поклониться ему с сандалом и цветами, (произнося) формулу. Там он должен разжечь огонь в соответствии с утверждениями из своей собственной грихьи (сутр). Наставник, лучший брахман, должен предложить гхи (в огонь) в сопровождении формулы. Он должен совершить подношения тысячу восемь раз или сто восемь раз подряд с повторением этой драгоценной формулы или других благоприятных формул, священных для Вишну. С (чтением) гимнов, подобных Пурушасукте, он должен предложить гхи и молоко в огонь. Лучший брахман должен бросить диск и раковину в этот огонь. Наставник под аккомпанемент (формулы) из шести букв должен двадцать раз бросить гхи в огонь. Наставник, взяв нагретый диск, должен сделать знак (им) и раковиной, под аккомпанемент формулы, на левой и правой руках. Завершив оставшийся обряд, он должен снова совершить богослужение. Затем, принеся кувшин, полный чистой воды, освятив его только (этой) формулой, он должен побрызгать (водой) себе на голову.

65-67. Наставник должен преподать формулу ученику, который надел белую одежду, выпил воды, вежлив, надел сектантский знак. Он должен объяснить значение формулы и особенно ее действие. Ученик, получивший формулу, должен почтить наставника украшениями и т.д. О лучший бог, тот, кто таким образом узнает формулу от наставника, преданного Вишну, отправляется в (место) Вишну, не иначе.

Нарада сказал:

68-70. Отец, Вишну, поговорив таким образом с Творцом, пометил его своим собственным диском, и он сам дал (то есть научил) его формуле. О лучшие мудрецы, бог, этот господь Брахма, мой отец, владыка всех миров, должным образом дал (то есть научил) формулу и мне. Поэтому, о лучшие мудрецы, о брахманы, вы тоже, надевая (знак) Сударшаны (диска), ищите прибежища у пары стоп Вишну.

Васиштха сказал:

71-80. Все мудрецы, к которым обратился таким образом Нарада, божественный мудрец, и которые имели право на две (стопы Вишну), достигли высшего положения Вишну. Поэтому, о царственный мудрец, ты тоже желаешь раствориться в Вишну после того, как наденешь (знак) Сударшаны в соответствии с надлежащим правилом посвящения. Ищи прибежища только у двух стоп Вишну. Брахма, господь всех людей и трех миров, сам поведал мне и Нараде эту превосходную формулу. Нарада учил формуле исключительной преданности (Вишну) и поиска прибежища (у него) великих мудрецов, таких как Шаунака, живших в Наймишаранье. О царь, великие мудрецы, божества, сиддхи, садхьи и демоны не знают этой самой секретной формулы. Я тоже дал Парашаре, сыну Шакти, эту формулу. О царь, я открою тебе также этот великий секрет — пара Лакшми и Вишну, исключительная преданность (им) и поиск прибежища (у них двоих). Нет более великой формулы, чем (эта) пара. Я говорю тебе правду. В мирах нет практики, превосходящей эту. Раньше Брахма говорил правду, неоднократно (говорил) правду о том, что нет другого бога, кроме Вишну, который дарует спасение людям. Служение ему одному было бы спасением, которое пресекло бы (плоды) всех действий.

Сноски и ссылки:

[1]:

Ньяса: посвящение различных частей тела различным божествам, которое обычно сопровождается молитвой и соответствующими жестикуляциями.

[2]:

Мудра: Определенные положения пальцев, практикуемые в преданности или религиозном богослужении.

[3]:

Панчамрита: Набор из пяти сладостей, используемых при поклонении божествам. Это молоко, сахар, гхи, творог и мед.

 

Глава 226 - Значение мантры (формулы)

Раздел 6 - Уттара-Кханда (заключительный раздел)

 

Шанкара сказал:

1-5. Во время ньясы или богослужения следует прибегать к формуле (мантре) Вишну. Высшее положение не достигается с помощью формулы, не священной для Вишну. Если первая пара священных имен (то есть упомянутое выше) дана человеком, не являющимся вайшнавом, то человек должен снова получить их от последователя Вишну. Даже если человек изучил тысячу разделов (священных текстов), даже если он был посвящен во все (виды) жертвоприношений, даже если он родился в хорошей семье, он не должен быть наставником, если он не последователь Вишну. Тот последователь Вишну, который должным образом произносит два священных имени, должен быть известен как наставник, разрывающий узы мирского существования. Брахман должен, после обращения к наставнику, прожить (с ним) год. Наставник, зная его поведение, должен передать ему формулу.

6-9. Сначала совершив таинства обжигания своего тела (т.е. нанесение на него сектантских знаков), он должен затем произнести формулу, после обжигания поставить сектантский знак и дать имя (ему). Затем он должен научить своего ученика с чистым сердцем. Обряд сжигания (т.е. нанесения таких знаков, как) (нагретый) диск (и т.д.) называется тапа (или сжигание). Считается, что знак принадлежности к секте расположен вертикально, и произносится название (принятое) секты вайшнавов. Затем в соответствии с правилом (о мантре) учитель должен научить ученика формуле. (Он должен научить его) ньясе, восьмисложной или любой другой формуле, священной для Вишну. О ты, обладающий благоприятным лицом, здесь ньяса имеет высокую ценность для последователей Вишну.

10-12. Поэтому для них ньяса считается высшей. Брахман, глубоко преданный ньясе, считается лучшим. Нет более великой мантры, чем ньяса. Я говорю вам правду. Ньяса и пара мантр - синонимы преданности. Научись этому у меня. Получив наставления по двум из них, он должен выполнять все обряды. Тот, кто не имеет права на то и другое, не заслуживает выполнения всех обрядов.

13-16. Поэтому лучший брахман, изучив эти два слова, должен должным образом изучить восьмисложную формулу. Говорят, что формула состоит из восьми слогов из-за включения (слога) Ом. Мудрые говорят, что это священная формула, в начале которой, естественно, стоит Ом. За исключением того, что в начале всех формул Ом, естественно, отсутствует. Его следует использовать перед (т.е. в начале) всех формул. О ты, обладающая благоприятным ликом, священный слог Ом - это Брахман. Это главная из всех формул. Его следует использовать в начале всех формул.

17-21. В корневой формуле естественным образом закрепляется Ом. Первый (слог) - Ом, состоящий из одной буквы. Затем (слово) намах, состоящее из двух букв. Затем в правильном порядке идут пять букв Нараянайа. Таким образом, следует знать, что формула, достигающая всех целей, состоит из восьми слогов. Она устраняет все печали; она великолепна; она содержит все формулы; она благоприятна. Ее провидец - Нараяна, и (он) сам, господь Шри, является ее божеством. Ее размер - божественная Гаятри, а происхождение - Ом. Сила формулы - богиня Шри, которая никогда не подводит. Говорят, что первая стопа - это буква Ом; вторым будет намах, а третьим - Нараянайа. Так говорится о трех стопах.

22-26. Буквы а, у и м образуют слог Ом, который является словом Брахмана и имеет природу трех Вед. Вишну выражается буквой а, Шри - буквой у; буква м является слугой этих двух и, как говорят, двадцать пятой (буквой). Мудрые говорят, что а выражает форму Вишну. Мудрецы говорят, что u выражает форму богини Шри. Буква м выражает душу, пурушу, двадцать пятую (принцип санкхьев). Элементы выражаются классом букв, начинающихся с ка; а чувства обозначаются классом букв, начинающихся на ca. Класс букв, начинающийся на ta, и тот, который начинается на ta, обозначают знание, так же как и буквы, подобные dha (указывают на то же самое). Разум выражается только буквой "па", а эго - буквой "фа".

27-30. Махат (то есть Интеллект) и Пракрити (Изначальная материя) (принципы, провозглашенные в системе Санкхьи) (соответственно) выражаются буквами ба и бха. Говорят, что душа - это буква ма, и говорят, что она двадцать пятая (принцип). Она отличается от тела, чувств, ума, жизненного дыхания; и у нее нет других средств. Он - остаток господа, обозначается буквой ма и обладает сознанием. Некоторые говорят, что ма указывает только на ударение. Согласно им, принцип Шри выражается только буквой ва (ма?). Как сияние солнца не покидает его, так и Лакшми не покидает его. Вишну, океан благоприятных качеств, выражается буквой а.

31-36. Господь Шри - это остаток всех душ, это семя (т.е. источник) мира и высочайшая личность. Он - создатель и опора мира, господь и родня людей. (Лакшми) всегда управляет мирами, не уходит от Вишну. Она - мать всего мира и очаровательная жена Вишну. Здесь (то есть в мантре) буква u выражает Шри, который является опорой мира. Мудрые говорят, что буква ма выражает душу, слугу двоих (то есть Вишну и Лакшми). Он является опорой знания, обладает знанием как своим качеством, обладает сознанием и находится за пределами Пракрити. Он не лишен чувств; он неизменен; однороден по природе и не имеет (никакой другой формы, кроме) своей собственной формы. Он тонкий, вечный, всепроникающий, имеет природу интеллекта и радости, имеет природу эго, неизменен, душа, имеет различные формы и вечен. Он не может быть сожжен, не может быть отрезан, не может быть намочен, не может быть высушен и неразрушим; он (таким образом) наделен такими качествами и является следствием высшего (души).

37-42. Буква ма выражает индивидуальную душу, всегда зависимую. Он является слугой только Вишну и ни от кого другого. Таким образом, его служение определяется как посредственное. О безгрешная, значение Ом должно быть известно таким образом. Я объяснил это (тебе). О благоприятная, изложение Ом (осуществляется) посредством остатка смысла, формулы (?). В этом мире тот, кто является слугой другого, не получает свободы. Поэтому с (помощью) ума человек должен отвергнуть Махат и Аханкару (то есть Интеллект и Эго). То действие, которое совершается с осознанием своих возможностей, также запрещено. Буква ма - это (т.е. обозначает) эго, а буква на запрещает это. Следовательно, только своим умом он получает свободу от эго. Каждое достижение происходит благодаря уму. Иначе он погиб бы. Все, что связано с умом, называется эго.

43-46. Тот, у кого есть эгоизм, не имеет абсолютно никакого счастья. Тот, чей ум введен в заблуждение эгоизмом, тонет в ослепляющей тьме. Следовательно, его свобода посредством ума не запрещена. Он зависит от господа и живет под его влиянием. Следовательно, разумный не является автором средств. Подвижное и неподвижное существуют по воле высочайшего господа. Поэтому он полностью отказался бы от применения своей собственной силы. Благодаря силе господа нет ничего, чего бы он не достиг.

47-53. Возложив бремя (т.е. ответственность) на этого господа Лакшми, он должен совершать деяния, священные только для него. Высшая душа, Вишну, является хозяином. Я всегда принадлежу ему. Его ум должен использоваться только в соответствии с желанием этого господа. Таким образом, это благородно, когда ум отказывается от эгоизма и чувства собственной значимости. В мирском существовании чувство собственной значимости является корнем рабства из-за поступков. Поэтому мудрый человек должен избегать Махата (интеллекта) и Аханкары (эго) с помощью ума. (Теперь) О ты, благоприятная Гириджа, я объясню (тебе) значение слова Нараяна. Нара - это собрание душ. Этот Пуруша (Нараяна) - их прибежище. И они - его обитель; поэтому о нем говорят, что он Нараяна. Весь мир — чувствующие и бесчувственные объекты - слышен, виден. Тот, кто всегда остается после того, как пронизывает его, называется Нараяной. Группы всех людей называются Нарами. Он является их прибежищем и поддержкой. Поэтому о нем говорят, что он Нараяна. Мудрые знают принципы, происходящие от Нары (то есть Высшего Духа), как нару.

54-59. Только они являются его обителью. Поэтому его называют Нараяной, которым поддерживается мир, после того как он поглотил его даже в конце кальпы, и которым он снова создан. Поэтому о нем говорят, что он Нараяна. Весь мир, состоящий из подвижного и неподвижного, называется Нара. С ним он связан; поэтому о нем говорят, что он Нараяна. Нара — сонм людей — его обитель или прибежище. Поэтому мудрецы всегда называют его Нараяной; из него возникают миры, подобно огромной пене в океане. Следовательно, поскольку они снова сливаются с ним, о нем говорят, что он Нараяна. Он (пребывает) в вечном положении, вечен, всегда свободен и наслаждается в одиночестве; он - владыка всего мира. Поэтому его называют Нараяной. Нараяна - высший Брахман. Нараяна - это высший принцип.

60-64. Нараяна остался после того, как проник во все, что можно увидеть или услышать в этом мире и за его пределами. Хари, Нараяна, Ачьюта - Высшая душа, грехи которой уничтожены. Он пребывает во всех существах. Он божественен, всегда (во всем) одинок и вечен. Он - видящий и есть то, что должно быть увидено. Он - слушающий и есть то, к чему также прислушиваются. Он - тот, кто прикасается, и также является тем, к чему прикасаются. Он медитирует и есть то, на что медитируют. Он - говорящий и то, о чем говорят. Он - знающий и то, что известно. Он - чувствующий и бесчувственный мир. Все, о ком говорится, что это Хари, господь Шри, Нараяна. У него, Верховного Существа, тысяча голов, тысяча глаз, тысяча ног. Проникнув во все миры, он возвышается над ними на (меру) десяти пальцев.

65-69. Все, что было и будет, - это Нараяна Хари. И он - владыка бессмертия и Вират; высшее Существо (выходит за пределы) с помощью пищи. Он один является Верховным Существом, Вишну, Васудевой, Ачьютой, Хари, Хиранмайей и господом; он бессмертен, вечен, благоприятен (Шива). Он - владыка всего мира, повелитель всех людей и владыка. Он - Хираньягарбха, Солнце, Ананта (бесконечный) и великий бог. Слово Бхагават, а также слово Пуруша и слово Нирупадхи обозначают Васудеву, душу всего сущего. Бог, господь Вишну, высшая душа, друг мира, единственный правитель движимого и недвижимого - величайшее прибежище аскетов.

70-73. Тот, кто естественным образом сливается со звуком, произнесенным в начале Веды, и кто утвердился в Веданте (то есть в Упанишадах), кто является величайшим, является великим богом. Тот, а именно: Вишну, который (обозначается) буквой а, тот, кто есть Нараяна Хари, является вечным Верховным Существом, высочайшей душой, великим господом. Мудрецы используют слово Ишвара (то есть господь) также для обозначения того, в ком пребывает чудесная слава. Безусловное господство существует в Вишну. Древние слова Вед описывают его как душу, господа. Следовательно, в Васудеве существует великое владычество.

74-88. Благодаря своему великолепию он Трипад (буквально, имеющий три ноги). Он - владыка спорта. Он, душа всего сущего, обладает двумя видами величия и славы. Тот, кто является повелителем Шри, Бху и Нилы, называется господом. Следовательно, Васудева обладает властью над всем сущим. Он - владыка жертвоприношения, является жертвой, наслаждающийся жертвоприношением, совершающий жертвоприношение, господь, наслаждающийся жертвоприношением, Пуруша (то есть божество) жертвоприношения. Он один - высочайший господь. Он - владыка жертвоприношений. Он наслаждается жертвоприношениями, совершаемыми богам, и всеми подношениями умершим предкам. Он неизменен. Он, Хари, является здесь господом. Все гоблины и демоны уходят из его окрестностей. Он, Вишну, ставший Виратом и Хари, сам является высшим господом, который радует три мира. С ним, как с полным жертвоприношением, боги совершили жертвоприношение. Те, у кого двойной ряд зубов, родились от этого жертвоприношения. От этого жертвоприношения со всеми подношениями произошли рики, саманы. От него произошли лошади, коровы, люди и т.д. Весь мир, состоящий из подвижного и неподвижного, возник из тела Высшего Существа, состоящего из всего сущего. Кастами были его лицо, руки, бедра и ступни в должном порядке. Из его ступней возникла земля, а из его головы - небо. Из его разума была произведена луна, а из его глаза - солнце. Огонь с тысячей глаз (вырвался) из его рта, а вечно движущийся ветер - из его дыхания. Из его пупка вышел Брахма, небо, подвижный и неподвижный мир. Поскольку весь мир произошел от вечного Вишну, следовательно, Вишну, полный всего, называется Нараяной. Хари, создав таким образом мир, снова пожирает его, как паук паутину, созданную из его слюны. Поскольку, обуздав Брахму, Индру, Рудру, Яму и Варуну, он подчиняет их себе, его называют Хари. Это древнее Верховное Существо, поместившее мир в свое чрево, спит под покровом (своей) Майи, которая стала океаном. (В начале) здесь этот Вишну, Нараяна, Ачьюта был один.

89-93. Брахмы, Рудры, богов, великих мудрецов, этого неба, этой земли, луны, солнца, звезд, мира, (космического) яйца, покрытого Махатом, (не было) там. О благоприятная, поскольку весь мир был удержан этим Хари (в его животе) и был вновь сотворен во время творения, поэтому о нем говорят, что он Нараяна. О Парвати, служение ему описано в формуле в дательном падеже. Весь этот мир, начиная с Брахмы, является его рабом. Зная значение этого слова, следует использовать формулу. О ты, обладательница прекрасного лица, не зная значения формулы, человек не достиг бы успеха, а также наслаждения, преданности и спасения.

 

Глава 233 - Экадаши как день поста

Раздел 6 - Уттара-Кханда (заключительный раздел)

 

Шива сказал:

1. Затем на благо всего мира господь вместе с богиней, обрадованные сердцем, обратились к богам и великим мудрецам:

Господь сказал:

2-8а. О все мудрецы и божества, обладающие великой силой, слушайте. Экадаши очень похвален и уничтожает все бедствия. Вы соблюдали его как день поста, чтобы увидеть Лакшми. Двадаши, дорогой для меня, всегда заслуживает большего, чем это. С сегодняшнего дня все те люди, которые соблюдали пост в предыдущий день (то есть Экадаши) и которые, когда солнце взошло в Двадаши (день), поклоняются с великой верой и преданностью мне вместе с Лакшми и Туласи, освобождаются от рабства и достигают моего положения. Те люди, которые не поклоняются мне, Высшему Существу, на Двадаши, являются грешниками и введены в заблуждение моей Майей. Моя Майя, которую трудно пересечь, бросает грешников, самых грешных из них, связанных объектами чувств, испытывающих отвращение к моему поклонению и отправляющихся (то есть обреченных отправиться) в ад, в непрерывное земное существование.

Рудра сказал:

8б-11. Говоря так, господь, высочайшая душа, древний, восхваляемый мудрецами, отправился к Лакшми. Высочайший господь вместе с богиней Лакшми с большими глазами остались рядом (с богами) на ложе Шеши в зале, напоминающем солнце в Молочном океане, чтобы предстать перед богами. Тогда все сонмы богов, благоговейно поклоняясь древней форме Черепахи (господа), вознесли ему хвалу с восторженными умами. Тогда господь Вишну, имеющий форму Черепахи, был доволен.

Господь сказал:

12а. О лучшие боги, просите о благе, которое у вас на уме.

Рудра сказал:

12b-13a. Затем все сонмы богов, с их умами, полными радости, и соединив ладони своих рук, сказали Вишну в форме Черепахи:

Боги сказали:

13b-14a. О ты, очень могущественный, о повелитель богов, чтобы помочь Шеше и слонам четвертей, пожалуйста, поддержи землю, имеющую семь островов.

Рудра сказал:

14б-19. Сказав: “Да будет так”, Господь, творец миров, по благоволению своего разума, поддержал землю, покрытую семью островами. Затем боги с гандхарвами, извергами, демонами и людьми, с разрешения великих мудрецов, отправились в свой соответствующий мир. О ты, обладающая прекрасным цветом лица, с тех пор все боги во главе с Брахмой, а также сиддхи, люди, медитирующие святые, лучшие мудрецы, соблюдающие наказ Вишну, благочестиво постились в Экадаши (день) и должным образом поклонялись Вишну в Двадаши (день). О ты, прекрасная, я рассказал тебе все о происхождении богини (Лакшми); так же и о великолепии Вишну в его облике черепахи. Что еще вы хотели бы услышать?

 

Глава 234 - Как соблюдать обет Двадаши

Раздел 6 - Уттара-Кханда (заключительный раздел)

 

Парвати сказала:

1-2. О Господь, я желаю услышать о правиле, касающемся Двадаши, и о том, (как) следует совершать поклонение Вишну в этот (день). О великий господь, из-за твоей любви ко мне (т.е. поскольку ты любишь меня), расскажи мне подробно о силе Экадаши, которая устраняет все грехи людей.

Махадева сказал:

3-8. О богиня, послушай. Я расскажу тебе правило о Двадаши. Вишну был бы доволен, просто вспомнив об этом. Люди, постящиеся в Экадаши, когда он наступает, освобождаются от всех грехов и достигают высочайшего положения Вишну. Поклоняясь Вишну в Двадаши, все грехи (одного человека), совершенные сознательно или неосознанно, исчезают в одно мгновение. Тысячи лошадиных жертвоприношений и сотни жертвоприношений ваджапея не составляют и шестнадцатой части [?] Экадаши-поста. Превосходный Двадаши (обет) дает заслуги, богатство, желаемые объекты, а также спасение. Она исполняет все желания мужчин. О ты, обладательница прекрасных глаз, ничто так не спасает (человека) от грехов, как Экадаши. Нет другого обета, подобного обету Экадаши.

9-16. Тот, кто, игнорируя Экадаши, соблюдал бы какой-нибудь другой обет, просит милостыню после того, как оставил великое царство, которое находится в его руках. О дорогая, все грехи, совершенные с помощью одиннадцати (сенсорных и моторных) органов, исчезнут благодаря посту в Экадаши (день). О ты, обладающая прекрасным лицом, Пураны неоднократно возвещают: “Человек не должен есть, он не должен есть, когда настал день (то есть священный для) Вишну”. О ты, обладающая прекрасным цветом лица, всегда есть определенные продукты питания, запрещенные для каст и стадий жизни. Тем более в Экадаши светлой и темной половины (месяца). Нет сомнений в том, что Экадаши-пост должен соблюдаться. Если годовщина смерти матери или отца приходится на день, на который приходится Экадаши, подарки следует дарить в день Двадаши, но ни в коем случае не в день Экадаши. Умершие предки и боги не едят запрещенную пищу. В день Экадаши не следует есть, никогда не следует пить спиртное, не следует причинять вред брахману. Считается, что эти три (греха) равны (по тяжести). Поэтому в чистый (то есть несмешанный) Экадаши (день) следует соблюдать пост. В этих трех условиях, с помощью речи, тела и поступков, следует прилагать усилия (для соблюдения поста).

17-24. Следует тщательно избегать экадаши, смешанного с Дашами. (Если Дашами продолжится) на рассвете (в день Экадаши) оно (то есть Экадаши) будет смешано с Дашами. Покидая его (т.е. тот день Экадаши), он должен, не (далее) раздумывая, соблюдать пост на чистом (т.е. несмешанном) Двадаши. О богиня, если часть Экадаши продолжается на восходе солнца в день Трайодаши, то Двадаши остается и в этот день. На рассвете он должен совершить все обряды. Даже если есть часть Двадаши, рекомендуется нарушить пост (в этот день). В этом случае следует игнорировать даже чистый Экадаши. В этом нет никаких сомнений. Даже если часть Экадаши продолжается в Двадаши, после восхода солнца следует игнорировать весь Экадаши (предыдущий день) и соблюдать пост в этот (Двадаши) день. Решив провести подобный обряд, человек должен соблюдать пост в день (то есть священный для) Вишну. Следует соблюдать пост, избегая четырехразового приема пищи: одного вечером первого дня, другого утром последнего (т.е. третьего) дня и двух в середине (т.е. второго) дня. В день Дашами он должен поесть один раз (только), избегать (сексуального) союза со своей женой, спать на земле и должен оставаться чистым на следующий день.

25-32. Намазав свое тело (мякотью) плода дхатри, он должен совершить омовение и вознести сандхью (молитву). Намереваясь (соблюдать) пост, он должен поклоняться Вишну ночью. Преданный Вишну не должен видеть, разговаривать или прикасаться к еретику, совершающему запрещенные действия, падшему человеку или кандалу. Брахман, который не предан Вишну, называется еретиком. Считается, что тот, кто отказался от пучка волос на макушке и священной нити, остается (т.е. упорствует) в (совершении) запрещенных действий. Тот, кто (совершил) большие и малые грехи, считается падшим. Считается, что тот, кто принадлежит к низшей касте, является швапакой. Это правильное решение принимается Ведами. Поклонившись господу богов, человек должен бодрствовать. С помощью сандала, цветов, светильников, одежды, украшений, благоприятного бормотания, гимнов, приветствий человек должен преданно поклоняться (Вишну) ночью. Затем утром, совершив, согласно надлежащему правилу, омовение водой, смешанной с Туласи, и доставив удовольствие умершим предкам и божествам, человек должен поклониться Вишну, господу мира, вместе с Лакшми, нежными листьями Туласи и благоухающими цветами. Затем он должен сто восемь раз помахать огнями (перед идолом Вишну).

33-39. Им обоим (то есть Вишну и Лакшми) он должен предложить гирлянду из лотосов. Он также должен предложить им благовония, свет, продукты питания и тамбулу. Следует предложить (им) вкусное блюдо из риса, сваренного в молоке вместе с сахаром, и следует предложить тамбулу с камфарой. Он должен благоговейно приветствовать (их), обходя их. Сто восемь раз он должен совершать подношения огню с гхи, предлагая рис, сваренный в молоке, с перечислением каждого рика, с (перечислением) Пуруша-сукты и Лакшми-сукты. Он должен накормить брахманов, и сам, сдерживая свою речь, тоже должен поесть. Он должен провести этот великий день за чтением Пуран и т.д. В ту ночь он, соблюдая целибат, должен спать на земле. Тот владыка Камалы, которому поклоняются таким образом в день Двадаши, мгновенно становится доволен, и господь, несомненно, дарует все желаемое. О богиня, таким образом, я рассказал тебе о прекрасном обете Двадаши. Что еще ты желаешь услышать? Я расскажу это вам.

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

  • 3 недели спустя...

Бхагавата-пурана

автор: Г. В. Тагаре

Индуистская пурана

Краткое содержание: Английский перевод "Бхагавата-пураны", одной из восемнадцати основных пуран, содержащей примерно 18 000 стихов, написанных в формате санскритской шлоки. Эта книга охватывает широкий круг тем, включая древнеиндийскую географию, историю, религию, философию, мифологию и т.д. Бхагаватапурана интерпретируется различными школами мысли, например Шанкарой, Рамануджей, Мадхвой, Нимбаркой Валлабхой и Чайтаньей (гаудия-вайшнавизм).

Это издание включает аннотации (сноски), а перевод основан на санскритском тексте господ Кшемараджи Шрикришнадаса (издательство "Кхемрадж Шрикришнадас Шри Венкатешвар Пресс", Бомбей).

 

Бхагавата-Пурана также пишется как Bhāgavatapurāṇa (भागवतपुराण), Bhāgavatamahāpurāṇa (भागवतमहापुराण, bhagavatamahapurana), "Шримад Бхагаватам" (श्रीमद् भागवतम्, Шримад Бхагаватам, Шримад), Śrīmadbhāgavatam (श्रीमद्भागवतम्, Shrimadbhagavatam, Srimadbhagavatam).

Бхагавата-Махатмья: Слава Бхагавата-пураны

Глава 1 - Нарада встречает Бхакти (Преданность в человеческом облике)

Бхагавата-Махатмья: Слава Бхагавата-пураны

[Примечание: Это прославление "Бхагавата—пураны" взято из "Падма-пураны-Уттара Кханды", главы 193-198. В преамбуле главы 193 богиня Парвати просит Господа Шиву поведать ей о славе "Бхагавата-пураны", которая считается величайшей среди всех пуран. Господь Шива сообщает ей о диалоге между Сутой и Шаунакой, в котором Сута прославляет Бхагавату Шаунаке. Здесь я следовал комментарию "Риджу-намни" Пт. Рама Пратапа, сын. Враджалалы, Шандильи готры, жителя Виджаяпуры в Шекхавати.]

1. Мы превозносим славу Господа Кришны, который является воплощением Истины, Сознания и Блаженства, Причиной Творения (защиты и разрушения) Вселенной, который уничтожает три вида мучений (а именно: (1) относящийся к собственному телу, (2) причиненный другими существами, (3) причиненный Провидением).

2. Я выражаю свое почтение тому мудрецу (Шуке), который (на ранней стадии детства) отрекся от всех действий, даже несмотря на то, что церемония вручения священной нити не состоялась. В то время как он отправился (в качестве отшельника, чтобы вступить на четвертую стадию жизни, а именно: Санньяса—Бхаваратха Дипика) и которого мудрец Вьяса (его отец), опечаленный его уходом из дома, назвал “О сын”, (к которому) деревья (с которыми отождествлял себя Шука) из-за его (Шуки) проникновения (существования) в сердца из всех существ откликнулся Вьясе (Шука ответил через посредство деревьев, чтобы разорвать отцовские узы в сердце Вьясы—Бхаваратхи Дипики).

3. В лесу, называемом Наймиша, Шаунака, который был знатоком, наслаждаясь сладостью подобных нектару историй (о Господе), поклонился Суте, который удобно сидел, и попросил его.

Шаунака сказал:

4. О Сута! твое знание подобно сиянию миллионов солнц, способному полностью уничтожить тьму невежества. Будь добр, расскажи мне суть историй (о Господе), которые служат эликсиром (полностью услаждающим) мой слух.

5. Каким образом усиливается способность различения, развиваемая через преданность, духовное знание и отречение? Как приверженцы Господа Вишну избавляются от заблуждений и страстного увлечения?

6. С наступлением ужасной эры Кали (нормальное человеческое) существо стало демоническим по своей природе. Какое лучшее средство для искупления такого существа, которое подвержено (и преодолено) страданиями?

7. Будь добр, объясни нам всегда эффективное средство, которое является благоприятным - самым благоприятным среди благоприятствующих и священным - самым освящающим среди освящающих, и которое ведет к достижению Господа Кришны.

8. Философский камень[1] может дать мирские удовольствия, а Повелителю богов (Индре) - изобилие на небесах. Но если духовный наставник доволен, он дарует (достижение) Вайкунтхи, области Вишну, которую очень трудно достичь даже йогам.

Сута сказал:

9. О Шаунака! В вашем сердце живет любовь (к Господу Кришне). Поэтому, после глубокого размышления, я объясню вам выводы, вытекающие из всех установленных истин (философий), которые способны уничтожить страх перед Сансарой (мирским существованием, цепью рождений и смертей).

10. Слушайте меня внимательно. Сейчас я расскажу вам о том, что увеличит поток преданности (Богу) и вызовет милость Господа Кришны.

11. Именно для того, чтобы полностью избавиться от страха пасть жертвой пасти змея в форме Времени, мудрец Шука в этот век Кали изложил священный трактат под названием "Бхагавата".

12. Нет ни одного другого средства для достижения очищения ума. Человек может (однако) получить возможность (слушать) Бхагавату, если есть (баланс) достойных действий в предыдущих рождениях.

13. Когда мудрец Шука занял свое место в зале собраний, чтобы рассказать историю (о Бхагавате) царю Парикшиту, все боги прибыли туда, неся с собой кувшин, полный нектара.

14. Поклонившись Шуке, все боги, какими бы умными они ни были, чтобы достичь своей цели, попросили: “Получив сначала (кувшин) нектара, будь добр, позволь нам получить нектар в виде историй о Господе.

15. Если этот обмен (нектаром на истории о Господе Хари) приемлем, царь (Парикшит) может выпить нектар, в то время как все мы будем пить (слушать) подобную нектару "Шримад Бхагавату".

16. “Где обычный нектар? Где (освящающая) история Бхагаваты? (Нектар вообще не выдерживает никакого сравнения с Бхагаватой) точно так же, как очень дорогой драгоценный камень никогда не сравнится со стеклянной бусиной”. Рассуждая таким образом (сам с собой), Шука высмеял (предложенный богами обмен). Так гласит традиционное сообщение.

17. Прекрасно зная, что они (боги) не были преданными Господа, он отказался рассказывать им нектарную историю Господа. Следовательно, история "Шримад-Бхагаваты" недоступна даже богам.

18-19. В те древние дни даже бог Брахма был поражен, увидев освобождение (от Сансары) царя Парикшита таким образом (просто выслушав историю "Бхагаваты"). По возвращении в Сатья-локу (область Брахмы) он взвесил на весах все пути, ведущие к Мокше. Но все остальные оказались (сравнительно) легкими, в то время как этот (слушание Бхагаваты) оказался самым тяжелым по весу. В то время все мудрецы тоже были поражены.

20. Они осознали, что священный текст, называемый "Бхагавата", чтение или слушание которого мгновенно приносит "плод" достижения Вайкунтхи, воистину является Самим Господом (воплощенным) в этом мире.

21. Раньше сострадательные мудрецы во главе с Санакой предписывали Нараде, что полное прослушивание "Бхагаваты" в течение одной недели определенно дарует Освобождение (от Сансары).

22. Хотя это (Бхагавата) было услышано небесным мудрецом Нарадой благодаря его отношениям с богом Брахмой, процедура слушания Бхагаваты в течение семи дней была объяснена ему мальчиками-мудрецами (Санака и др.).

Шаунака спросил:

23. Какой интерес был у Нарады в прослушивании процедуры (повторения "Бхагаваты" в течение недели), поскольку его миссия - устранение проблем в мире, ради чего он всегда в движении? И где он встретил их (мудрецов Санаку и других).

Сута ответил:

24. Сейчас я расскажу вам об инциденте, способствующем (усилению) преданности. Это было рассказано мне в строгом уединении Шукой, который считал меня своим учеником.

25. Однажды эти четверо абсолютно безгрешных мудрецов (Санака, Санандана и т.д.) прибыли в Бадарикашрам, чтобы встретиться с другими святыми. Они увидели там Нараду.

Мальчики-мудрецы (Санака и другие) спросили:

26. О мудрец-брахман! Как случилось, что ты выглядишь подавленным? Какие тревоги беспокоят твое поклонение? Куда ты спешишь? И откуда ты пришел?

27. Сейчас вы выглядите вялым, как человек, потерявший все свое богатство и собственность. Это неправильно в случае человека (подобного вам), который отказался от всех привязанностей. Пожалуйста, сообщите нам причину.

Нарада объяснил:

28-29. Зная, что земля - лучший из регионов (во Вселенной), я прибыл сюда и во время своих странствий (из-за жажды странствовать) по различным священным местам посетил Пушкару, Прайагу, Каши, Годавари (какое-то святое место на берегу этой реки), Харидвару, Курукшетру, Шрирангу [шри-рангам], Рамешвара (место расположения моста Рамы [Рамы?] через море).

30. Но нигде я не получал ни утешения, ни восторга, дающего удовлетворение уму. Теперь земля полностью во власти Кали, подруги неправедности.

31. Здесь нет места правдивости, аскезе, чистоте (как физической, так и умственной), состраданию и щедрости. Несчастные существа там заняты исключительно наполнением своего живота, (для чего) они делают ложные заявления.

32. Люди глупы и крайне недалеки умом. Им не везет и они страдают (от болезней, трудностей и т.д.). (Так называемые) святые занимаются еретической деятельностью, в то время как отшельники) санньясины (или отрекшиеся от мирской жизни) заботятся о семье и имуществе.

33. Молодые женщины (не обращая внимания на старшее поколение) управляют домашним хозяйством. Брат жены становится советником (его советы преобладают). Они продают своих дочерей из жадности. Мужья и жены ссорятся друг с другом.

34. (Места) отшельничества (мудрецов), святые места и священные реки заняты яванами (иностранцами). Здесь (в Индии) священные святилища (богов) были разрушены и осквернены злостными врагами религии.

35. Нет (настоящего) йога, обладающего мистическими силами. Нет никого, кто приобрел бы духовное знание или совершал праведные поступки. В результате лесного пожара в форме века Кали вся духовная дисциплина превратилась в пепел.

36. В этот век Кали страна будет полна людей, продающих еду, брахманов, продающих Веды, и женщин, живущих проституцией.

37. Во время моего странствия по земле я наблюдал эти бедствия, (вызванные) эпохой Кали, и я прибыл на берег Ямуны, который (когда-то) был ареной игр Хари (Кришны).

38. Послушайте меня, о выдающиеся мудрецы, какое чудесное явление я там заметил. Там сидела молодая женщина с подавленным умом.

39. Два старика, тяжело дыша, лежали рядом с ней без сознания. Она ухаживала за ними, пытаясь привести их в сознание и проливая перед ними слезы.

40. Во всех десяти кварталах она искала защитника своей личности. Ее обмахивали веерами сотни женщин, которые успокаивали ее.

41. Увидев это издалека, я подошел к ней из любопытства. Девушка встала, увидев меня. Девушка, глубоко расстроенная, заговорила со мной.

Девушка сказала:

42. О святой человек! Подожди минутку и положи конец моим тревогам. Сам твой взгляд - великая панацея, удаляющая все грехи мира.

43. Скорее всего, мои страдания утихнут, если я (послушаю) твои слова. Только когда человеку очень везет, он видит таких людей, как ты.

Нарада спросил:

44. Кто ты? Кто эти двое (стариков)? И кто эти дамы с глазами, подобными лотосу? О добрая леди, расскажи мне подробно о причине твоего несчастья.

Девушка ответила:

45. Я известна как Бхакти (Преданность). Эти двое, которых зовут "Духовное знание” и “Отречение”, считаются моими сыновьями. Они состарились и износились с течением времени.

46. (Указывая на женщин) Это такие реки, как Ганга и другие, которые пришли служить мне. Даже боги, которым я служу, не приносят мне счастья.

47. О Мудрец (чье богатство - покаяние)! С тревогой и вниманием выслушайте эту мою историю. История моей жизни длинная. Но, пожалуйста, выслушайте ее и подарите мне немного душевного счастья.

48. Такой, какая я есть, я родилась в стране Дравида и достигла зрелости в Карнатаке. В некоторых местах Махараштры меня уважали, но после приезда в Гуджарат я стала старой и дряхлой.

49. Из-за ужасного века, называемого Кали, я был искалечена в различных частях своего тела еретиками (которые пели имя Бога, танцевали перед ним, поклонялись ему, люди пренебрегали ими из-за еретических учений). Я была вынуждена жить на этой стадии долгое время; я стала слабой и вялой вместе со своими сыновьями.

50. Но, достигнув Вриндавана, я помолодела и обрела завидную красоту. Таким образом, я кажусь совсем молодой с прекрасной фигурой.

51. Но эти два моих сына, которые испытывают большие страдания, спали из-за усталости. Я, однако, предлагаю отправиться в другое место, покинув это место.

52. Меня огорчает дряхлость моих сыновей. Хотя я их мать, почему я должна выглядеть молодо, а мои сыновья постарели.

53. Как произошла эта неестественная инверсия, когда мы трое жили вместе? Естественно, что мать должна быть старой, а сыновья молодыми.

54. Мой разум ошеломлен этой чудесной переменой, и поэтому я поражена горем. О разумная обитель Йоги! Будь добр, дай мне знать, что может быть причиной этого.

Нарада сказал:

55. О безгрешная госпожа! Я увидел и понял все твое тяжелое положение благодаря своей проницательности, рожденной духовным знанием. Тебе не нужно впадать в уныние. Господь Хари принесет блаженство в твою жизнь.

Сута сказал:

56. Мгновенно поняв причину ее страданий, великий мудрец сказал следующее:

Нарада сказал:

О юная леди! послушай меня внимательно. Нынешним веком правит ужасная Кали.

57. Именно благодаря его влиянию праведное поведение, йогический образ жизни и аскезы были полностью забыты. Люди, совершающие мошеннические и порочные поступки, ведут себя подобно Агхасуре.

58. В наш век святые люди приходят в горе и страдают, а неправедные люди ликуют. Только человек, обладающий интеллектом и стойкостью духа, является мудрым или образованным.

59. Год за годом эта земля, которая не заслуживает того, чтобы ее касались (ногой при ходьбе) или на которую не стоит смотреть, становится для Шеши все тяжелее и тяжелее, и нет ничего благоприятного.

60. В настоящее время никому нет дела до того, чтобы смотреть на вас вместе с вашими сыновьями. Вами пренебрегают люди, ослепленные страстью, и, таким образом, вас одолевает старость.

61. Вриндаван действительно заслуживает похвалы, поскольку именно благодаря его соприкосновению Бхакти помолодела, став молодой женщиной, и где Бхакти (радостно) танцует.

62. Эти двое (твои сыновья) не избавляются от своей дряхлости из-за отсутствия людей, принимающих их. Их глубокий сон рассматривается как результат частичного удовлетворения их "я".

Бхакти спросила:

63. Почему царь Парикшит установил эту греховную—нечестивую —Кали? Что стало с сущностью или плодом всего сущего после наступления века Кали?

64. Как так получается, что Господь Хари, известный своей милостью, терпит эту неправедность или эту неправедность Кали? Будь рад отсечь (устранить) это мое сомнение. Я чувствую себя счастливой, когда слышу твою речь.

Нарада сказал:

65. Поскольку ты просишь меня с такой любовью, будь рада выслушать, о дитя. Я объясню тебе все, и твоя нервозность (ума) исчезнет, о благословенная госпожа!

66. Когда славный Господь Кришна покинул эту землю и удалился в свои края, с того самого дня началась эпоха Кали, которая препятствует всем духовным усилиям.

67. Когда в ходе завоевания мира (букв. стороны света) царь Парикшит увидел, что Кали обращается к нему за защитой, как к неимущему человеку, царь, который, подобно черной пчеле, высасывал (схватывал) суть всего, решил: “Это (Кали) не должна быть убита мной”.

68. (Ибо) только в век Кали человек может достичь этого высшего плода, повторяя имя и славу Господа Вишну, чего никогда нельзя достичь с помощью аскезы, йоги или медитации.

69. Принимая во внимание эту уникальную особенность века Кали и считая ее ценной, хотя ей и недостает других существенных качеств, Парикшит учредил (верховное божество того) века для обеспечения блаженства тех, кто родится в век Кали.

70. Сущность всех веществ теперь исчезла во всех отношениях из-за совершения злых деяний. Все вещества на земле остаются лишенными своей сущности, подобно шелухе, лишенной зерен.

71. Важность и действенность истории "Бхагаваты" сошли на нет по мере того, как брахманы из жадности к получению продовольственного зерна рассказывали ее в каждом доме и всем людям (независимо от их набожности).

72. Даже вернувшиеся из ада Раурава, которые совершают самые ужасные и отвратительные преступления и которые являются неверующими, заняли священные места, и, следовательно, эффективность святых мест исчезла.

73. Даже люди, чьи умы полны и отвлечены эротической страстью, гневом, крайней жадностью и стремлением к удовольствиям, практикуют аскезу. Следовательно, сила аскезы теряется.

74. Сила медитации исчезла из-за неконтролируемости ума, алчности, лицемерия, принятия ереси и отказа от изучения священных текстов.

75. Подобно буйволам (независимо от ограничений Шастр), ученые люди предаются половым сношениям со (своими) женщинами и очень усердны в деторождении, но безразличны к средствам, ведущим к спасению человека.

76. Нигде нет преданности Вишну, которой традиционно придерживались в (древних) сектах. Следовательно, суть и действенность всего повсюду полностью утрачены.

77. Такова сама природа (Кали) века. Никого нельзя винить. Поэтому Господь Вишну (лотосоокий), хотя и так близок к нам (как пребывающий в нас Господь антар-ямин), не допускает этого.

Сута сказал:

78. Будучи чрезвычайно удивлена, услышав эту речь Нарады, Бхакти снова обратилась к нему со следующими словами. О Шаунака, пожалуйста, послушай их.

Шри Бхакти сказала:

79. О небесный мудрец! Вы, несомненно, благословлены (вашей святостью). Мне (просто) повезло, что вы пришли, сам вид праведных людей в высшей степени способствует достижению всего в этом мире.

80. Я склоняюсь перед тем сыном Брахмы, который является вместилищем (и опорой) всех благоприятных благословений, постигающим—понимающим, чье единственное словообразование (а именно принятие имени бога), Прахлада, сын Каядху, превзошел вводящую в заблуждение силу майи и по чьей милости Дхрува, (сын Уттанапады) достиг вечной обители.

Сноски и ссылки:

[1]:

Чинтамани — сказочный драгоценный камень, который, как предполагается, исполняет все желания своего обладателя.

[2]:

Согласно тексту Смрити, цитируемому в Комментарии, человек, умирающий от укуса змеи, не попадает в хорошие края. Отсюда удивление мудрецов, когда Парикшит добился освобождения даже после смерти от укуса змеи.

[3]:

Агхасура: Демон, посланный Камсой убить Кришну. Он принял облик удава и лежал с открытым ртом. Пастух, мальчики с Кришной вошли в него, но Кришна убил его. — Бхагавата-пурана 10.12.

 

Глава 2 - Беседа между Нарадой и Кумарами

Бхагавата-Махатмья: Слава Бхагавата-пураны

Нарада продолжил:

1. О юная леди! Вы напрасно беспокоитесь. Почему вас должны одолевать тревоги? Мысленно призовите лотосоподобные стопы Господа Кришны, и ваши страдания исчезнут.

Спойлер

2. Никуда не делся тот Кришна, который спас Драупади от позора, устроенного кауравами, и который защищал девушек Гопы и т.д. (убив Шанкхачуду и других).

3. О Бхакти! Ты, напротив, всегда была ему дороже его собственной жизни. Когда ты искренне просишь, Господь приходит даже в дома смиренных.

4. В три эпохи, начиная с Сатья-юги (а также Треты и Двапараюги), духовное знание и отречение (от мирской жизни) способствовали освобождению (дживы), в то время как в эпоху Кали только бхакти приводит к поглощению души Брахманом.

5. Традиционно считается, что Господь, воплощение духовного сознания, высшего блаженства и энергии, придя к решению (упомянутому выше), создал вас как своего собственного прекрасного двойника, и (вы становитесь) возлюбленной Кришны.

6. Однажды, сложив ладони, вы спросили его: “Что мне делать?” В то время Кришна приказал вам присматривать за его последователями.

7. Когда ты согласился взяться за это (работу), Господь Хари был очень доволен тобой и даровал тебе Мукти (освобождение души) в качестве служанки, а эти два, а именно духовное знание (гьяна) и отречение (вайрагья), - в качестве твоих сыновей.

8. В области Вайкунтхи вы поддерживаете (и заботитесь о приверженцах Господа) свою собственную истинную форму. Находясь на земле, вы приняли свой отраженный образ, чтобы питать (т.е. заботиться) о преданных.

9. Ты спустилась на эту землю, сопровождаемая Свободой (мукти), знанием (гьяна) и отречением (вайрагья), и жила очень счастливо с эпохи Криты до конца эпохи Двапары.

10. В век Кали, пораженная болезнью, называемой еретическими доктринами, Мукти подхватила чахотку (и продолжала разлагаться), и по твоему приказу она немедленно вернулась на Вайкунтху.

11. Когда ты мысленно вызываешь Мукти, оно нисходит даже сюда (на землю) и снова возвращается на Вайкунтху. Ты считаешь этих двоих (Джняну и Вайригью) своими сыновьями и держишь их рядом с собой.

12. Именно из-за их небрежности в век Кали эти два твоих сына стали скучными и состарились. Ты, однако, перестань беспокоиться. Я думаю о лекарстве.

13. О прекрасная леди! Нет века, подобного веку Кали, и я позабочусь о том, чтобы вы утвердились в каждом доме и в каждом человеке.

14. Если я не смогу пропагандировать вас в этом мире, затмевая другие религии и спонсируя празднование великих праздников (Бога), я перестану быть слугой Бога.

15. Те существа, которые будут сопровождать вас (то есть будут обладать Преданностью), отправятся в обитель Кришны и преодолеют страх (перед Сансарой), даже если они грешники.

16. Те чистые личности, в чьем сердце постоянно пребывает преданность в форме любви к Богу, никогда не видят в своих снах Яму, бога смерти.

17. Для тех людей, чей ум полон преданности, никто не властен прикоснуться к нему, будь то бестелесный дух, гоблин, демон или даже асура.

18. Господа Хари невозможно достичь ни аскезами, ни изучением Вед, ни даже путем философского знания, ни путем ритуальных действий, ибо он осознается через преданность, о чем свидетельствуют пастушки (Враджа).

19. Любовь к преданности зарождается в людях после тысяч рождений. Я неоднократно подчеркиваю, что только преданность имеет первостепенное значение в век Кали, и именно благодаря преданности Господь Кришна предстает перед преданным.

20. Те люди, которые питают злобу к преданности, обречены на гибель в трех мирах. Ранее мудрец Дурваса, который придирался к преданности (то есть Амбариши, преданного), попал из-за этого в беду.[1]

21. Хватит соблюдать различные обеты. Покончили с паломничеством по святым местам. Хватит йогических практик и совершения жертвоприношений. Прекратите дискуссии об историях духовного знания. Ибо только Бхакти дарует освобождение от Сансары.

Сута сказал:

22. Услышав, что Нарада столь убедительно подтвердил ее собственную славу, Она наполнилась энергией во всем теле и обратилась к Нараде со следующими словами:

Бхакти сказала:

23. О Нарада! Ты действительно очень благословен, поскольку лелеял твердую и непоколебимую любовь ко мне. Я никогда не покину тебя, но всегда буду жить в твоем сердце.

24. Каким бы милосердным ты ни был, ты в мгновение ока избавил меня от мук, о святой человек! Мои сыновья не пришли в сознание. Пожалуйста, приведите их в чувство, я настоятельно прошу.

Сута сказал:

25. Услышав ее речь, Нарада проникся состраданием и, массируя их кончиками пальцев, начал приводить в сознание.

26. Приблизив рот к их ушам, он громко сказал: “О Джнана, вставай скорее. О Вайрагья, проснись немедленно”.

27. Разбуженные пением Вед и Упанишад и громкими декламациями Бхагавад-Гиты, они медленно и с большими усилиями пытались проснуться.

28. Они были настолько вялыми, что не открывали глаз, чтобы видеть, и продолжали разевать рот. Их головы были белыми, как у журавлей, а их истощенные конечности были похожи на куски сухого дерева.

29. Видя, что они истощены от голода и склонны впадать в сонливость, мудрец преисполнился беспокойства: “Что я могу сделать?”

30. Глубоко задумавшись в своем уме о том, как можно избавиться от сонливости и как вылечить ужасно трудноизлечимую старость, он мысленно обратился к Господу Вишну, о Шаунака.

31. Раздался голос с небес: “О Мудрец! Не будь таким унылым. Нет сомнений, что твои усилия увенчаются успехом.

32. О небесный мудрец! Совершай праведные поступки для достижения этого. И святые личности, которые являются украшениями своего ордена, расскажут вам о конкретном действии, которое необходимо совершить.

33. Как только это действие будет совершено, оцепенение и дряхлость исчезнут в одно мгновение. И преданность (автоматически) распространится во всех направлениях”.

34. Речь, донесшаяся из небесного пространства, была отчетливо слышна ими всеми. Нарада удивился и сказал: “(Смысл) этой (речи с небес) мне непонятен”.

35. Средства, которые должны быть приняты для достижения цели этих двух (а именно, обретения сознания с помощью Джняны и Вайрагьи), были мистически указаны.

36. Где будут (найдены) святые? Что мне теперь делать в этом вопросе, как того требует голос с небес?”

37. Разместив их там (на берегу Ямуны), Нарада отправился от одного священного места к другому, спрашивая великих мудрецов о пути (конкретном праведном деянии, предписанном голосом с небес).

38. Отчет (пациента) был заслушан всеми, но никто не дал окончательного положительного ответа. Некоторые говорили: "Это (заболевание) неизлечимо", в то время как другие говорили: "это не поддается диагностике’.

39-40. Некоторые люди хранили молчание, в то время как другие уклонились от ответа, поспешно удалившись. Во всех трех мирах раздался оглушительный рев, и все были поражены, обнаружив, что триада Бхакти, Гьяна и Вайрагья не пришли в сознание, несмотря на то, что попытки пробудить их предпринимались громким пением Вед и Упанишад и декламацией Бхагавад-Гиты.

41-42. Люди доверительно говорили (на ушко) друг другу: “не может быть такого средства, которое не было бы известно лично Нараде. Как это возможно, чтобы другие люди, подобные нам, предлагали?” Таким образом, собрание мудрецов, с которыми посоветовались, пришло к выводу и объявило, что (лекарство) трудно найти.

43. Охваченный тревогой, Нарада пришел в Бадарикашрам. Он принял решение: “Я буду практиковать аскезу для них здесь”.

44. Тем временем самый благочестивый мудрец (Нарада) увидел перед собой выдающихся мудрецов, таких как Санака (Санандана и т.д.), чье сияние было подобно сиянию миллионов солнц (вместе взятых). Он спросил их:

Нарада спросил:

45. Это благодаря моей великой удаче, что вы встретили меня. Будьте добры, будьте сострадательны ко мне, вы, (вечно) юные мудрецы! и подскажите мне лекарство.

46. Все вы адепты йоги, высокоинтеллектуальны и глубоко образованны. Хотя на вид вам всего пять лет, вы родились задолго до (наших) предков.

47. Вы являетесь постоянными жителями Вайкунтхи и всегда деловито [прилежно?] занимаетесь повторением имени и воспеванием достоинств Господа Хари. Будучи (как будто) опьяненным нектарообразным соком (в форме) спортивных состязаний (Господа), вы посвятили свою жизнь исключительно (восхвалению) историй о Господе. (букв. вы живете историями).

48. "Хари - наше убежище", эти слова всегда у вас на устах, старость, предписанная духом Времени, не затрагивает вас.

49. Раньше просто из-за того, что ты нахмурил брови (выражая неудовольствие), два привратника (Джая и Виджая) Господа Хари мгновенно упали на землю и были, по твоей милости, восстановлены (в своем прежнем положении).

50. О! Это чистая удача, что я смог увидеть здесь вашу честь. (Я призываю) Пусть сострадательные (мудрецы, подобные вам) окажут милость такому несчастному человеку, как я.

51. Открой мне духовное средство, предложенное небесным голосом. Будь добр, объясни мне в деталях, как я должен его применять (на практике).

52. Как можно вернуть счастье Бхакти, Гьяне и Вайрагье? Каким образом их можно установить с любовью и усилиями во всех слоях общества?

Кумары ответили:

53. О небесный мудрец! Не чувствуйте себя таким встревоженным. Верните бодрость своему разуму. Ибо с давних пор существует простое средство.

54. О Нарада! Ты поистине благословен. Ты - главная драгоценность всех людей, отрекшихся от мира. Ты - солнце, освещающее (путь) йоги, и всегда самый выдающийся среди преданных Господа Кришны.

55. Не следует считать удивительным, что вы так сильно (глубоко) стремитесь к Бхакти. (Усилия, направленные на) установление Бхакти, всегда естественны для преданных Господа Кришны.

56. Мудрецы открыли в этом мире множество путей. Но все они могут быть применены на практике путем крайних усилий, и большинство из них приносят плоды пребывания в небесном мире.

57. Путь, ведущий к Вайкунтхе до сих пор остается тайной. Обычно только благодаря большой удаче человек может получить проводника, направляющего его на этот путь.

58. Праведный поступок, который ранее был указан вам небесным голосом, теперь будет объяснен вам. Слушайте это с сосредоточенным, но жизнерадостным умом.

59. Существуют жертвоприношения, которые проводятся с использованием материалов для жертвоприношения (в огне), жертвоприношения, состоящие из выполнения различных видов епитимий, жертвоприношения в форме йогических практик (например, медитации, самадхи и т.д.), изучения ведических знаний — Но все это указывает на путь ритуалистических Карм (ведущих в небесный мир).

60. Жертвоприношение в форме знания действительно обозначается (словами) “праведные поступки” и было предписано учеными и мудрыми. И это жертвоприношение - декламация "Шримад Бхагаваты", которую превозносили (мудрец) Шука и другие.[2]

61. Бхакти, Гьяна и Вайрагья будут значительно укреплены звуком декламации (Бхагаваты). Страдания обоих (Гьяны и Вайрагьи) будут полностью смягчены, и к Бхакти вернется жизнерадостность.

62. Ибо все эти пороки века Кали будут полностью и определенно уничтожены звуком воспевания "Бхагаваты", как это делают волки при рычании льва.

63. Бхакти, которая ведет к постоянному чувству любви (к Господу), когда она связана со знанием и отречением, будет играть (то есть распространяться) в каждом очаге и в каждом человеке.

Нарада спросил:

64. Триаду Бхакти, Гьяны и Вайрагьи заставили проснуться (громким) пением Вед и Упанишад и декламацией Бхагавад-Гиты, но она не проснулась.

65. Как это может быть пробуждено к сознанию повествованием Бхагаваты; ибо смысл Вед пронизывает не только каждый стих, но и каждое слово историй (Бхагаваты).

66. Будьте рады разрешить это сомнение, поскольку вид (такого человека, как вы) всегда плодотворен (букв. никогда не бывает бесполезным). Вы всегда добры (и привязчивы) ко всем, кто обращается к вам за убежищем. Поэтому, пожалуйста, не откладывайте (разрешение любых сомнений). Кумары ответили:

67. История "Бхагаваты" составлена из сути Вед и Упанишад. Но она представляется лучшей из них всех, потому что она независима в своем существовании и символизирует свои плоды.

68. Сок (жизненный сок дерева) циркулирует от корней к верхушке (дерева), но у него нет (сладкого) вкуса. Но когда он накапливается отдельно в виде плода, он привлекателен для мира.

69. Точно так же, как гхи, хотя и содержится в молоке в скрытом виде, не может быть доступно для вкуса как таковое (в молоке). Но когда его отделяют от молока, оно подходит для подношения богам и улучшает их вкус.

70. Точно так же, как сахар проникает в сахарный тростник из его корней, средней части стебля и конца, но он становится очень сладким, когда отделяется (и обрабатывается) от сахарного тростника. То же самое относится и к истории Бхагаваты.

71. Эта пурана, называемая Бхагаватой, равна (по статусу и действенности) Ведам. Она была обнародована для утверждения бхакти (преданности), духовного знания (Гьяны) и отречения (Вайрагьи).

72. 73. Когда Вьяса, несмотря на то, что он был знатоком и начитанным в Ведах и Упанишадах и автором Бхагавад-Гиты, был увлечен океаном невежества и был сильно взволнован (из-за ментальной неудовлетворенности), именно ты посвятил его в Бхагавату, состоящую из четырех стихов, услышав после чего Вьяса мгновенно освободился от мук.

74. Что здесь замечательного (в эффективности "Бхагаваты"), что ваша честь задала этот вопрос? (Мы придерживаемся взвешенного мнения, что) слушание "Шримад Бхагаваты" кладет конец печали.

Нарада сказал:

75. Я обратился к тебе за убежищем, чтобы ты зажег во мне (божественную) любовь — ты, один вид которого мгновенно полностью рассеивает все неблагоприятное (включая страдание и т.д.) и увеличивает счастье и благоприятность существ, измученных пожаром в форме сансары, и ты, который не пьет ничего другого, кроме истории о Бхагавате, которую поет змей Шеша всеми своими (тысячами) устами.

76. Воистину, когда человек попадает в общество святых личностей благодаря великой удаче, вызванной накоплением заслуг в его прошлых жизнях, только тогда возникает истинное духовное знание после полного рассеивания тьмы увлечения и гордыни, вызванных невежеством.

Сноски и ссылки:

[1]:

Для рассказа об Амбарише смотрите Бхагавад-гите, стр. 9, главы 4 и 5.

[2]:

Следовательно, "Деви Бхагавата" здесь исключена — комментарий Риджу намни.

 

Глава 3 - Избавление от страданий Бхакти

Бхагавата-Махатмья: Слава Бхагавата-пураны

 

Нарада сказал:

1. Ради утверждения Бхакти, Гьяны и Вайрагьи я совершу жертвоприношение (для распространения) знания, прилагая все усилия, читая "Бхагавату", которая является просветляющим священным текстом, представленным Шукой.

2. Пусть место, где я должен совершить это жертвоприношение (повторение Бхагаваты) будет описано (вами). И важность и величие этого священного писания Шуки будут объяснены вами, знатоками ведических знаний.

3. Может быть, после этого мне будет разъяснено, через сколько дней должна быть заслушана история Бхагаваты и какой ритуальной процедуре следует следовать в связи с этим (гьяна-ягья)?

Кумары объяснили:

4. Послушай, о Нарада! поскольку вы глубоко скромны и рассудительны, мы расскажем вам об этом: в окрестностях Гангадвары (то есть Харидвары) есть место под названием Ананда на берегу (Ганги).

5. Он был населен сонмами мудрецов и посещался небесными существами, такими как боги и сиддхи. Он был покрыт различными видами деревьев и лиан и покрыт мягким песком.

6. Это было прекрасное место вдали от толпы, и оно было украшено золотыми лотосами. Чувству вражды не было места в сердцах этих существ, которые жили рядом с этим местом.

7. Гьяна-ягья (а именно: чтение "Бхагаваты") должно быть исполнено там вами. И без каких-либо (дополнительных) усилий с вашей стороны история ("Бхагаваты") будет полна необычайной и беспрецедентной сладости в этом месте.

8. Сопровождаемая на переднем плане парой (Джняной и Вайрагьей), которая (ранее) лежала перед ней, лишенная сил, с их телами, изношенными старостью, сама Бхакти лично посетит это место.

9. Где бы ни читалась история Бхагаваты, Бхакти (Гьяна и Вайрагья) уделяют ей внимание. Слушая слова истории (Бхагаваты), триада восстанавливается.

Сута сказал:

10. Объяснив таким образом (Нараде), мудрецы-Кумары поспешно последовали за Нарадой и прибыли на берег Ганги, чтобы заставить людей пить (нектариновый) сок из истории (Бхагаваты).

11. Когда они достигли берега (Ганги), на земле, в небесном мире и также в области Бога Брахмы поднялся громкий шум.

12. Все те, кто жаждал насладиться восхитительным вкусом (истории о Бхагавате), и особенно приверженцы Вишну, наперегонки устремились в это место, чтобы выпить нектариновый сок Шри Бхагаваты.

13. 14. Мудрецы Бхригу, Васиштха, Чьявана, Гаутама, Медхатитхи, Девала, Деварата (Яджнавалкья), Парашурама, Вишвамитра (сын Гадхи), Шакала, Маркандейя (сын Мрканду), Даттатрея (сын Атри), Пиппалада[1], Вамадева , господь йоги, Вьяса и Парашара, противоположная часть Шуки[2] (чайя-шука), все эти множества мудрецов, лидерами которых были Джаджали и Джахну, пришли вместе со своими сыновьями, учениками и женами, поскольку они испытывали глубокую привязанность и страстное желание (слушать Бхагавату).

15. Прибыли (верховные божества) упанишад, (четыре) веды, священные заклинания (такие как Сандживана, способные оживлять мертвых), тантры (как ямала, так и дамара), семнадцать пуран и шесть систем философии, а также.

16. (Также появились) священные реки (из которых Ганга[3] стоит на первом месте), озера (из которых Пушкара является выдающимся), святые места (такие как Курукшетра), стороны света и леса (такие как Дандака).

17. Горы (такие как Меру и Гималаи), небесные существа, подобные богам, и полубоги, такие как Гандхарвы и Киннары (божественные музыканты), пришли туда. Бхригу, благодаря своему положению наставника, посоветовал и привел остальных людей, которые не смогли прийти (из-за своих мирских интересов).

18. Кумара-мудрецы (Санат-Кумара и его братья), которые уже были посвящены и были полностью преданы Кришне, получили от Нарады превосходные места, и все выразили им почтение, заняв их места.

19. Преданные Господа Вишну, те, кто отрекся от мира, саньясины (отшельники) и давшие обет безбрачия сидели впереди (всех слушателей), а Нарада (будучи организатором или главным членом аудитории) занимал первое (самое переднее место).

20. Одну сторону занимало множество мудрецов, другую - небесные существа. Веды и Упанишады сидели с одной стороны; (верховные божества) святых мест занимали другую сторону, в то время как дамы сидели (все еще) в другой части.

21. Раздались громкие приветствия с восторженными возгласами (таких слов, как) "Победа" (Джая) и "Приветствие" (намас), а также звуки фанфар, трубящих в раковины, и сильный дождь из ароматической пудры (камфары, сандала и т.д.), сушеных зерен риса и цветов.

22. Некоторые предводители богов поднялись на своих воздушных колесницах и щедро осыпали всех собравшихся цветами исполняющих желания (небесных) деревьев.

Сута сказал:

23. Таким образом, пока все слушали с сосредоточенными умами, Кумары начали в ясных выражениях превозносить славу Бхагаваты великодушному Нараде.

Кумары сказали:

24. Теперь мы опишем вам великую славу Шука-шастры[4] (Шримад-Бхагаваты в изложении Шуки), слушая которую, можно обрести Освобождение (от Сансары) (так надежно, как если бы оно было) прямо на ладони.

25. Человек должен постоянно слушать историю "Шримад Бхагаваты" (на протяжении всей своей жизни), ибо, просто слушая ее, Господь Хари занимает его сердце.

26. Послушайте "Бхагавата-пурану", которая состоит из 18 000 стихов (шлок) и разделенную на 12 скандх и представляет собой диалог между царем Парикшитом и мудрецом Шукой.

27. До тех пор, пока история священного писания, изложенная Шукой, а именно Бхагавата, не будет услышана даже на мгновение, человек должен вращаться в этом вращающемся колесе Сансары из-за своего невежества.

28. Какая польза от множества Шастр (священных писаний) и пуран, прослушивание которых не вызывает ничего, кроме замешательства? Бхагавата - единственное священное писание, которое громко объявляет о даровании освобождения от Сансары (путем ее прослушивания).

29. Дом, в котором читается история "Бхагаваты", превращается в священное место и уничтожает грехи людей, которые в нем живут.

30. Тысячи жертвоприношений лошадей и сотни жертвоприношений ваджапеи не идут ни в какое сравнение с одной шестнадцатой эффективности слушания истории Бхагаваты. (Священное писание Шуки).

31. О мудрецы, которые считают аскезу своим богатством! Грехи сохраняются в этом теле до тех пор, пока люди должным образом не выслушают "Шримад Бхагавату".

32. Ни Ганга, ни святое место Гая, или Каши, или священное озеро Пушкара, или святое место Прайага не могут сравниться по своей эффективности с чтением "Бхагаваты".

33. Если вы желаете достичь высшего блага, вам всегда следует читать или декламировать своими собственными устами половину или четверть стиха из "Бхагаваты".

34-36. Мудрые люди, знающие истину такой, какая она есть, не желают проводить различие между священным слогом ОМ (высшим источником Вед), Гайатри (матерью Вед), Пуруша-суктой (Ригведа Самхита 10.90), тремя Ведами (РИК, Саман и Яджус), Бхагавата, священная мантра из двенадцати слогов (а именно: Ом Намо Бхагавате Васудевайя), бог Солнца, который, по—видимому, принимает двенадцать форм (по одной на месяц индуистского календаря), самое священное место Праяга, Кала или дух времени, представленный одним годом, Брахманы, Агнихотра (ежедневное принесение подношений жертвенному огню - обязанность каждого домохозяина), Сурабхи, корова, исполняющая желания, двенадцатый день темной и светлой половин лунного месяца, растение Туласи, время года, называемое весной (состоящее из месяцев Чайтра и Вайшакха), и Господь Вишну, Всевышняя личность.

37. Нет абсолютно никаких сомнений в том, что грех, совершенный человеком в миллионах предыдущих жизней, полностью уничтожается, если этот человек каждый день читает священное писание "Бхагавата", понимая его значение.

38. Человек, который всегда читает по крайней мере половину или четверть стиха из "Бхагаваты", достигает совокупных достоинств жертвоприношений Раджасуя и Ашвамедха.

39. Ежедневное чтение "Бхагаваты", практика медитации на Хари, ежедневный полив растения Туласи, кормление коров и оказание им услуг — все это приносит равные плоды.

40. Человеку, который (случайно) услышит хотя бы фразу из "Бхагаваты" в момент смерти, Господь Вишну из любви предлагает ему (место на) Вайкунтхе.

41. Совершенно очевидно, что человек, который преподносит Бхагавату, поместив ее на золотой трон (сидение) приверженцу Вишну, достигает освобождения типа Саюджья, состоящего в погружении в Господа Кришну.

42. Злой человек, который не читал (не слышал) историю из священного писания Шуки, уделяя ей хотя бы незначительное внимание с момента своего рождения, вел бесполезную жизнь, как Кандала (человек, принадлежащий к низшей касте), или как осел, и сделал свою мать страдальцем, причиняя ей муки своего рождения.

43. Тот, кто совершает греховные поступки, вообще не слышал ни одной фразы из "Бхагаваты". Его называют дышащим трупом. О нем говорят предводители воинства богов на небесах: “Тьфу на такого человека, который сравним со зверем и является ничем иным, как бременем для земли”.

44. История, изложенная в "Бхагавате", безусловно, очень редка (для прослушивания) в этом мире. Она получена (услышана) как плод кульминации достойных действий, совершенных в крорах предыдущих жизней.

45. О высокоразумный Нарада, являющийся сокровищницей йоги! Историю Бхагаваты следует слушать с совершенной концентрацией (ума). Нет ограничений на количество дней, в течение которых ее следует слушать. Слушание "Бхагаваты" всегда заслуживает похвалы.

46. Предписано, что, слушая Бхагавату, человек всегда должен соблюдать (обеты) правдивости и безбрачия. Но поскольку это невозможно в век Кали, следует знать особые обряды, установленные Шукой для этого.

47. Из-за невозможности контролировать умственную деятельность, соблюдать правила (которые будут предписаны позже в шестой главе) и соблюдать посвящение (известное как Вишну-дикша) рекомендуется слушать "Бхагавату" в течение (определенного) периода в одну неделю.

48. Плод, которого человек достигает, слушая Бхагавату каждый день с верой и преданностью в месяц Магха (после совершения раннего омовения, поклонения Господу и т.д.), мудрец Шука дает тому, кто слушает [5] Бхагавату в течение недели.

49. Рекомендуется слушать "Бхагавату" в течение недели из-за неподчинения ума, (человеческой) восприимчивости к болезням (и немощи), короткой продолжительности жизни людей и распространенности множества зол в век Кали.

50. Человек может легко достичь всего этого плода, прослушав (всю Бхагавату) за неделю, чего он не может достичь даже через совершение аскезы, через йогический процесс и через медитацию (и погружение ума в разум Высшей Души).

51. Неделя Бхагаваты гремит громче (т.е. приносит больше процветания), чем совершение жертвоприношений; она приводит к более высоким заслугам, чем (соблюдение) обетов; она приносит больше совершенства, чем совершение аскез; она всегда в высшей степени важна для священных мест.

52. Она превосходит йогу (включающую контроль ума), созерцание (с сосредоточенным умом) и духовное знание. Как мы можем описать ее превосходство? Она превосходит (по совершенству) все остальное.

Шаунака спросил:

53. Случай (о встрече Нарады и диалоге с мудрецами Кумарами), рассказанный вами, действительно замечателен. Как получилось, что в нынешний (Кали) век Бхагавата-пурана свела на нет (и превзошла) шастрические знания (бесстрастие, целибат и т.д.) и предписания, предписанные для всех классов людей, и стала эффективной, чтобы привести к освобождению (даже от сансары), хулителей религии? йога и духовное знание.

Сута ответил:

54. “Когда Кришна был готов покинуть эту землю, чтобы отправиться в свою область (Вайкунтху), Уддхава, несмотря на то, что он слушал (духовное знание, переданное в) Одиннадцатой скандхе (Бхагаваты), обратился к нему следующим образом:

Уддхава сказал:

55. “О Кришна! ты, со своей стороны, пойдешь после завершения работы своих преданных. Мой разум отягощен глубокой тревогой. Пожалуйста, выслушай меня и принеси мне счастье.

56. Этот ужасный период Кали просто надвигается. Злые люди снова заявят о себе. Даже хорошие люди будут подвергаться жестокости из-за своего общения с ними (злыми людьми).

57. К кому может прибегнуть эта земля, переполненная грешниками, в образе коровы? О лотосоокий Бог! В поле зрения не появляется никакого другого защитника, кроме тебя.

58. Ты любвеобилен к преданным! По крайней мере, будь милостив к благочестивым людям и не уходи (из этого мира). Хотя ты бесформенен, чистое сознание, ты (спортивно) принял форму, обладающую совершенствами, ради своих последователей.

59. Как твои преданные могут продолжать жить на земле, лишившись тебя? Умилостивить Бога, не имеющего атрибутов, очень трудно. Поэтому подумай немного”.

60. Услышав этот призыв от Уддхавы, в (святом месте, называемом) Прабхаса, Хари размышлял про себя: “Что я могу сделать для поддержки своих преданных”.

61. Господь вложил в Бхагавату весь свой дух и энергию. Исчезнув (из мира), он вошел в океан, называемый Бхагавата, и пребывает в нем.

62. Следовательно, эта (Бхагавата) теперь является словесным образом непосредственно Господа Хари. Если ей служить, слушать, декламировать или (даже просто) видеть, она уничтожает (все) грехи.

63. Именно по этой причине слушание "Бхагаваты" в течение недели считалось превосходящим все (другие религиозные практики). В эпоху Кали неделя Бхагаваты была объявлена религией, вытесняющей другие религиозные практики.

64. Это было провозглашено как путь праведности в эпоху Кали для полного избавления от страданий, бедности, несчастий и грехов и для усмирения страсти вожделения и гнева.

65. Иначе как люди могут освободиться от вводящей в заблуждение энергии Господа Вишну, преодолеть которую чрезвычайно трудно даже богам? Отсюда неделя Бхагаваты (курс прослушивания "Бхагаваты" в течение недели) был объявлен (и настоятельно рекомендован).

Сута сказал:

66. В то время как мудрецы возвещали о славных достоинствах великой дхармы, состоящей в слушании Бхагаваты в течение недели, там произошло чудо. О Шаунака, слушай внимательно, как это сейчас описывается.

67. Бхакти (Преданность), воплощение абсолютной любви к Богу, неожиданно проявила себя в сопровождении двух своих сыновей (Джняны и Вайрагьи), которые теперь полностью обновились и постоянно произносят имена Господа: ‘О Господь! О Кришна! О Говинда! О Хари! О Мурари! (Уничтожитель демона Муры)’

68. Члены собрания увидели, как она вошла, одетая в превосходно очаровательные одежды и украшенная украшениями в виде учений Бхагаваты, и начали гадать о том, как она вошла и как появилась среди мудрецов.

69. ‘Именно из-за самого смысла истории (о Бхагавате) она сейчас возникла", - заметили мудрецы Кумары. Услышав эти слова, она вместе со своими сыновьями смиренно подчинилась (мудрецу) Санаткумаре.

Бхакти сказала:

70. “Каким бы изуродованной и практически мертвой я ни была из-за века Кали, ты воскресил меня сегодня, напоив нектарообразной историей (о Бхагавате). Пусть вы, сыны Бога Брахмы, укажете мне, какое место я должна занять вместе со своими сыновьями”. После этого они сказали ей следующие слова:

71. “Приняв превосходный облик Говинды, ты упорно сохраняешь божественную любовь среди преданных и полностью излечиваешь их от болезни Сансары. Проявляя абсолютную твердость, ты постоянно занимаешь умы преданных Вишну.

72. Таким образом, зло (например, еретичество), порожденное веком Кали, которое способно господствовать над миром, не посмеет бросить на вас взгляд”. Даже когда они давали ей наставления (в качестве руководства), она немедленно заняла сердца преданных Хари как свою обитель.

73. Благословенны те во всем мире (ах), в чьих сердцах пребывает непоколебимая преданность Хари, Господу Шри (Изобилия), даже если они могут быть лишены богатства. Именно поэтому Хари, связанный узами преданности, входит (и пребывает) в их сердцах, полностью отказываясь от своего царства Вайкунтхи.

74. Что еще мы можем сейчас превозносить о великой славе этого воплощения Веды, обозначенного как Бхагавата, в этом мире. Именно прибегая к нему (то есть слушая) и разъясняя его в деталях, как красноречивый проповедник, так и внимательный слушатель достигают единства с Господом Кришной. Этот путь самодостаточен; нет смысла следовать другими путями праведности.

Сноски и ссылки:

[1]:

Множественное число используется для обозначения лиц, родившихся в готре.

[2]:

Комментарий Вьяса-моха-нирасайа чайайа рачитах—Риджу намни.

[3]:

На самом деле, это должна была быть Ямуна, поскольку Ганга уже присутствовала.

[4]:

Лучший вариант - это:

атха те варньяте'сабхир махима Шука-шастра-джах /

Мы сейчас рассказываем вам о великой славе, почерпнутой из "Шука-шастры".

[5]:

в. л. Шраване — в месяце Шравана (а также в месяце Магха).

[6]:

в.л. Шраване — в месяце Шравана (а также в месяце Магха).

 

Глава 4. Спасение брахмана—Атмадевы

Бхагавата-Махатмья: Слава Бхагавата-пураны

 

Сута сказал:

1-4. Наблюдая проявление необычайной преданности в умах своих последователей, славный Господь, обладатель шести совершенств, который так нежен и сострадателен к своим преданным, покинул свое собственное Царство (Вайкунтху) и вошел (чтобы пребывать постоянно) в чистые, безгрешные сердца своих преданных. На нем была гирлянда из лесных цветов (доходившая ему до колен[1]), а цвет лица был темно-синим, как облако. Одетый в желтое (шелковое) одеяние, он привлекал сердца всех (своим личным обаянием). Он был украшен поясом, позвякивающим маленькими колокольчиками, ослепительной диадемой и великолепными серьгами. У него были три красивые складки на животе[2], и он был украшен прекрасным драгоценным камнем Каустубха. Он был наделен завораживающей красотой кроров богов любви (купидонов) и был намазан небесной сандаловой пастой. С флейтой в руке он был сладким воплощением высшего блаженства и осознанности.

5. Уддхава и другие преданные Вишну, обитающие на Вайкунтхе, посетили ее в невидимых формах с желанием услышать историю Бхагаваты.

6. Затем (при появлении Господа) раздались аплодисменты и возгласы приветствия (“победа Господу”), необычайное переизбыток радости, дождь из душистой пудры и цветов и звуки трубящих раковин.

7. Члены собрания перестали замечать существование собственной личности, домов и самих себя. Заметив их состояние полной поглощенности, Нарада сказал следующее:

8. “О великие мудрецы! Сегодня я стал свидетелем этого в высшей степени выдающегося величия (и действенности), вытекающего из (особого жертвоприношения, называемого) неделей Бхагаваты. Все существа, включая неразумных и эгоистичных, зверей и птиц, которые присутствуют здесь, — все они абсолютно очищаются от грехов.

9. Следовательно, в век Кали, в этом мире, нет другого действия, которое очищало бы ум так же, как уничтожает поток грехов, подобно истории из "Бхагавата-пураны".

10. Будь добр, расскажи мне, какие типы грешников очищаются жертвоприношением в форме (пересказа) истории из "Бхагаваты". Принимая во внимание благополучие мира, ты, такой сострадательный, открыл какой-то неописуемый новый путь.

11. Даже те человеческие существа, которые всегда потворствуют совершению грехов, получают удовольствие от развратного поведения (на протяжении всей своей жизни); и приняли порочный образ жизни; охвачены огнем гнева; нечестивы и страстно желают жену другого мужчины, все такие люди очищаются в этот век Кали совершая жертвоприношение в форме недели Бхагаваты (когда Бхагавата читается полностью).

12. Люди, которые предаются лжи (букв. лишены правдивости), оскорбляют своих родителей; обуреваемы алчностью; отказались от обязанностей, предписанных для их определенного этапа жизни (ашрама); лицемерят, завидуют другим и даже причиняют вред живым существам — все такие люди становятся чистыми и безгрешны благодаря (их присутствию) жертвоприношению в форме недели Бхагаваты в эпоху Кали.

13. Люди, совершившие пять отвратительных грехов[3], практикующие плутовство и мошеннические уловки, безжалостные, как пишачи (демоны), разбогатевшие за счет эксплуатации брахманов и предающиеся прелюбодеянию, — все они искупают свои грехи жертвоприношением, называемым Неделей Бхагаваты в этот эон Кали.

14. Глупцы упорно и преднамеренно всегда совершают грехи своим телом (физическая активность), речью и умом (греховная ментальная деятельность), растолстели (разбогатели), незаконно присваивая собственность других людей, полны злых желаний и порочны сердцем — все они становятся безгрешными благодаря жертвоприношению в форме недели Бхагаваты в этот век Кали.

15. Сейчас я расскажу вам древнюю историческую легенду, просто слушая которую, (чьи-то) грехи уничтожаются.

16. В древние времена на берегу Тухгабхадры стоял прекрасный город, все жители которого старательно выполняли обязанности, присущие их соответствующим классам (варнам), говорили правду и были исключительно преданы праведным деяниям.

17. В том городе жил Атмадева, который был знатоком всего ведического знания и был сведущ в праведных деяниях и обрядах, предписанных в Ведах и Смрити. Он был подобен другому солнцу во славе.

18. Хотя он жил на подаяние, он был богат. Его любимая жена, известная как Дхундхули, родилась в респектабельной семье и была красива внешне, но она всегда настаивала на своем мнении во всех вопросах.

19. Она глубоко интересовалась распространением слухов; была безжалостна, всегда словоохотлива, скупа, склонна к пререканиям, хотя быстро и прилежно выполняла свои домашние обязанности.

20. Хотя эта пара взаимно любила и жила в (кажущемся) счастье, они не находили настоящего удовольствия в своем доме (собственности и т.д.), несмотря на обладание богатством и другими желаемыми объектами.

21. В конечном счете, они начали совершать праведные поступки с целью обзавестись ребенком. Они начали раздавать коров, землю, золото в дар страждущим и нуждающимся.

22. Несмотря на то, что они потратили половину своего состояния на пожертвования, у них не родилось ни сына, ни дочери. Они были чрезвычайно подавлены тревогой.

23. Однажды, охваченный горем, Брахман вышел из дома и отправился в лес. В полдень ему захотелось пить, и он подошел к водоему.

24. Выпив воды, он сел в подавленном настроении. Он исхудал из-за своего горя бездетностью. Через некоторое время (мухурта — около сорока восьми минут) в то же самое место случайно пришел некий отшельник (санньяси).

25. Увидев, что отшельник выпил воды, Брахман подошел к нему. Склонившись к его стопам, он стоял перед отшельником, тяжело вздыхая.

Санньяси сказал:

26. Почему ты плачешь, о Брахман? Что за глубокая тревога переполняет тебя? Пожалуйста, немедленно расскажи мне о причине своих страданий.

Брахман ответил:

27. О мудрец! Как я могу объяснить тебе мое страдание, вызванное грехами, накопленными в моих прошлых жизнях. Мои праотцы пьют мою воду, которая стала чуть теплой из-за их вздохов о моей бездетности.

28. Боги и брахманы не принимают с удовольствием то, что я преподношу им в качестве подарков. Я впал в полное уныние из-за своего горя от безнадежности, я пришел сюда, чтобы расстаться со своей жизнью (совершить самоубийство).

29. Проклята жизнь бездетного человека. Несчастен дом, в котором нет детей. Ничего не стоит богатство бездетного человека. Тьфу на бездетную семью.

30. Какая бы корова у меня ни была, она становится полностью бесплодной. И дерево, посаженное мной, лишается цветов и плодов (показатель бесплодия).

31. Какие бы фрукты ни приносили в мой дом, они немедленно становятся сухими и гнилыми. В чем смысл жизни такого невезучего и бездетного человека, как я?

32. Произнося эти слова, он, охваченный горем, громко причитал рядом с отшельником. Тогда сердце санньясина было глубоко тронуто состраданием к нему.

33. Отшельник, который был сведущ в йоге, прочитал серию букв, написанных на лбу Брахмана. Поняв это полностью, он подробно объяснил это Брахману.

Санньяси сказал:

34. Пожалуйста, откажись от этого невежества в форме желания иметь детей. Очень могущественен ход судьбы. Прибегни к вдумчивости и освободи себя от этого желания самсары.

35. Послушай меня, о Брахман. Сегодня я увидел, что твоей судьбой управляют плоды прошлых деяний. В течение семи сроков твоего существования (или жизни) ты никогда не родишь сына.

36. В древние времена царь Сагара потерпел неудачу из-за своих сыновей. То же самое произошло с царем Анги[4]. Поэтому оставь всякую надежду и желание создать семью. В санньясе есть абсолютное счастье.

Брахман сказал:

37. Какая польза от твоего совета различать (вивека). Дай мне сына (если возможно) силой твоих заслуг. Иначе я упаду в обморок от горя в твоем присутствии и расстанусь со своей жизнью,

38. Эта саньяса (жизнь отшельника), лишенная удовольствия (получаемого от общества) сыновей (внуков) и т.д., определенно суха и бесполезна, в то время как (жизнь) домохозяина, сопровождаемая сыновьями и внуками, сладка и очаровательна в этом мире.

39. Заметив настойчивость брахмана (родить сына), мудрец (для которого епитимья была богатством) сказал: “В своей попытке уничтожить (изменить) свою судьбу царю Читра-кету[5] пришлось (сильно пострадать).

40. Точно так же, как все усилия невезучего человека терпят неудачу, вы не будете счастливы даже после рождения сына. Несмотря на это, вы все еще настаиваете, как мне назвать такого искателя, как вы?”

41. Видя его решительную настойчивость (в зачатии сына), отшельник дал ему плод и велел: “Заставь свою жену съесть этот плод. Она родит сына”.

42. “Ваша жена должна в течение одного года соблюдать обеты правдивости, чистоты, сострадания, раздачи милостыни и приема пищи один раз в день — таким образом, она родит сына чрезвычайно благочестивого характера”.

43. Сказав эти слова, йог пошел своей дорогой. Вернувшись домой, брахман передал плод своей жене и куда-то ушел.

44. Его жена, хотя и была молода, была скрючена от природы. Она посетовала перед своей подругой (женщиной): “О, я очень беспокоюсь. Поэтому я не буду есть фрукты.

45. Съев фрукты, я забеременею, а беременность значительно увеличит размер моего живота. Мне придется быть умеренной в еде, что приведет к слабости. Как я смогу выполнять свою домашнюю работу?

46. Как беременная женщина сможет убежать, если, к сожалению, на деревню внезапно нападут дакоиты? В случае, если плод останется в утробе матери, как мудрец Шука[6], как она сможет родить?

47. Если (во время родов) плод окажется в наклонном положении, я наверняка умру. (Даже в противном случае) как может женщина с таким хрупким здоровьем, как у меня, переносить сильные боли при родах?

48. Когда я стану менее активной (на поздних сроках беременности и в родах, после родов), сестра моего мужа заберет все, что мне принадлежит. Обеты правдивости, чистоты и другие, по-видимому, мне очень трудно соблюдать.

49. Даже после благополучных родов возникает много проблем с воспитанием ребенка. Я считаю, что бесплодная женщина и вдова - по-настоящему счастливые женщины.

50. Исходя из таких ошибочных рассуждений, она не съела фрукт. Когда муж спросил ее, съела ли она фрукт, она ответила, что съела.

51. 52. Однажды ее сестра случайно пришла к ней домой по собственному желанию. Она рассказала ей обо всем и сказала: “Беспокойство (о том, чтобы скрыть лживость по отношению к своему мужу) сильно давит на мой разум. Я стала слабой из-за этого беспокойства. О (младшая) сестра! Что мне теперь делать?” Она вновь заверила ее: “Я беременна. Я отдам тебе ребенка после родов.

53. До этого времени спокойно сидите дома, притворяясь беременной. Предложите немного денег моему мужу, и он передаст ребенка вам.

54. Люди скажут, что из-за (преждевременных) родов на шестом месяце ребенок не выжил. Я буду кормить этого ребенка, время от времени посещая ваш дом (чтобы покормить его грудью.)

55. Чтобы убедиться в эффективности плода, вы сейчас даете его корове на съедение.” Благодаря своей женской натуре, она выполняла все указания своей сестры.

56. В положенный срок женщина родила ребенка, которого тайно принес его отец и передал Дхундхули.

57. Она сообщила своему мужу, что у нее были легкие роды. Люди обрадовались, узнав, что Атмадева зачал ребенка.

58. Он совершил необходимую церемонию при рождении ребенка (джата-карма) и преподнес подарки брахманам. Перед его дверью звучали фанфары музыкальных инструментов и песни, и пара совершила множество благоприятных обрядов.

59. Она пожаловалась своему мужу следующим образом: “В моей груди нет молока. У меня самой нет молока, как я могу кормить ребенка молоком другой (неродственной) женщины?

60. Моя сестра родила ребенка, который умер. Пригласив ее, попросите ее остаться в нашем доме, чтобы она покормила вашего ребенка”.

61. Для защиты своего сына он тщательно выполнял все, что ему было сказано. Мать называла своего сына ‘Дхунхукари’.

62. Позже, по прошествии трех месяцев, корова родила (человеческого) ребенка, который был красив и стройен во всех частях своего тела, блестящего, чистого и непорочного и сияющего, как золото, цветом лица.

63. Увидев ребенка, Брахман был так доволен, что лично совершил все обряды (например, джатакарму), связанные с рождением ребенка. Посчитав это (рождение человеческого ребенка от коровы) чудом, все люди пришли посмотреть на него.

64. “Посмотри сюда! Какая удача теперь выпала на долю Атмадевы? Конечно, это чудо, что богоподобный ребенок рождается от коровы”.

65. К счастью, никто так и не узнал секрет (этого чудесного явления). Увидев, что у ребенка уши, как у коровы, он (Брахман) назвал его ‘Гокарна’.

66. Со временем, когда сыновья достигли юности, Гокарна стал мудрым, образованным ученым, в то время как Дхунхукари - очень злым человеком.

67. У него отсутствовала (привычка) принимать (регулярную) ванну и (соблюдать правила) чистоты и хорошего поведения. Он привык есть запрещенные продукты и всегда впадал в ярость (если ему советовали). Он принимал нежелательные подарки[7] и ел пищу, к которой прикасалась рука мертвого тела.[8]

68. Он крал вещи, ненавидел всех людей, поджигал дома других людей и, забирая маленьких детей (по-видимому), чтобы приласкать, он немедленно бросал их в колодцы.

69. Со смертоносным оружием в руках он убивал (живых существ). Он сильно притеснял слепых и страждущих людей. Он наслаждался обществом кандалов (людей низшей касты), всегда носил в руках петлю, и его сопровождали собаки.

70. Он растратил имущество своих предков в компании проституток. Однажды он побил своих родителей и сам унес посуду (из своего дома).

71. Сообщается, что когда его скупой отец[9] был лишен богатства, он громко причитал: “Бездетность предпочтительнее злого сына, который является настоящим источником неприятностей.

72. Где мне следует остановиться? Куда мне следует пойти? Кто избавит меня от моих страданий? Что за несчастье постигло меня? Я покончу с собой из-за этого несчастья”.

73. В то время ученый Гокарна подошел к своему отцу и, объяснив эффективность отречения, попытался увещевать своего отца.

74. “Эта сансара, безусловно, несущественна, полна страданий и вызывает страстное увлечение. Мужчина не является хозяином своего сына и имущества (букв. чей сын и чья собственность?). Человек, привязанный к ним, поглощает их день и ночь (словно огнем).

75. Индра (Владыка небес) не испытывает ни малейшего удовольствия; так же как и император мира. Есть истинное удовольствие (в жизни) мудреца, который бесстрастен и ведет уединенный образ жизни.

76. Откажись от своего невежества в форме (привязанности) к своему потомству, ибо заблуждение ведет в ад. Это тело падет (однажды). Поэтому, отбросив все, отправляйся в лес.”

77. Услышав слова Гокарны, его отец, желая отправиться в лес, спросил: “О дитя, объясни мне поподробнее, что я должен делать, живя в джунглях.

78. Я, будучи невежественным, был связан узами привязанности, и, таким образом, будучи калекой, я был сброшен своими прошлыми действиями в темный колодец сансары. Такой вместилище сострадания, как ты, подними меня”. -

Гокарна сказал:

79. Отбросьте идею вашего отождествления с телом, состоящим из костей, плоти и крови. Откажитесь полностью и навсегда от своей идеи принадлежности мне по отношению к вашим женам, сыновьям и т.д. Осознавая непреходящую значимость мира, проявите интерес к сладостному отречению и полностью утвердитесь в своей преданности Господу.

80. Отказавшись от мирских обязанностей, всегда неуклонно вступай на путь праведности — служи святым людям. Откажись от своей жажды мирских удовольствий. Немедленно перестаньте размышлять о достоинствах и недостатках других людей и испейте сполна сладкий сок историй о Хари.

81. Покинув свой дом в ответ на увещевание своего сына, он удалился в лес с твердой решимостью, хотя ему было больше шестидесяти. Ежедневно поклоняясь Хари, он становится единым с Кришной, регулярно читая десятую скандху "Бхагавата-пураны".

Сноски и ссылки:

[1]:

аджану-ламбини мала сарварту-кусумоджвала /

мадхйе стхула-кадамбандхья ванамалети киртита //

— Цитируется по ASD., стр. 490

[2]:

Или еще лучше: он стоял в красивой позе, слегка согнув голову в трех местах (поза Трибханги).

[3]:

Ману перечислил их следующим образом:

(1) Убийство брахмана, (2) Распитие вина, (3) Воровство, (4) Половое сношение с женой своего наставника, (5) Общение с вышеупомянутым типом грешников (више Ману-Смрити. 11.54).

В другом месте они записаны следующим образом:

брахмагхнаш чайва гогхнаш ча сварнастейи ча мадйапах /

тат-самсарги панчамаш ча хьюграпапах пракиртитах //

В этом списке "совокупление с женой учителя" заменено "убийством коровы" в Ману Смрити 11.54.

[4]:

Это относится к горю Сагары, когда Капила сжег дотла шестьдесят тысяч его сыновей.

В качестве обращения лучше использовать слово "Анга".

[5]:

Царь Шурасены, который был бездетным, хотя у него был миллион жен. Чтобы зачать сына, он совершил жертвоприношение с помощью мудреца Ангираса. У него родился сын, который был отравлен одной из его жен из-за соперничества. Подробности смотрите в Бхагавата-пуране 6.14-16.

[6]:

Шука шестнадцать лет оставался в утробе своей матери. — комментарий Риджу намни.

[7]:

Комментарий Риджу намни цитирует Брахманда Пурану, чтобы перечислить такие дары:

тила-дхенур гаджо ваджи претаннам аджинам маних /

сурабхих суйамана ча душтах сапта-прати-грахах //

[8]:

Комментарий Риджу намни. объясняет, что это обычай в определенных частях страны, но в.л. савья-хастена "есть левой рукой" проще.

[9]:

Комментарий Риджу намни. цитирует произведение нити и объясняет, что человек, который дает пищу, защищает от страха, предлагает свою дочь, дает наставления и посвящает в священную формулу (мантру) — все они считаются отцами.

 

Глава 5. Гокарна достигает Голоки

Бхагавата-Махатмья: Слава Бхагавата-пураны

 

1. После ухода своего отца (в лес) Дхундхукари сильно избил свою мать (и потребовал): “Скажи мне, где хранятся деньги, иначе я забью тебя (до смерти)”.

2. Встревоженная его угрозой и огорченная притеснениями, которым подвергся (по отношению к ней) ее сын, она ночью бросилась в колодец и тем самым встретила смерть.

3. Гокарна, утвердившийся в йоге, отправился в паломничество по святым местам. Он превзошел (двойственность) удовольствия и боли. У него не было ни врага, ни друга.

4. Окруженный (т.е. в компании) пятью проститутками, он (Дхундхукари) продолжал оставаться в доме. Его разум помутился от (беспокойства по поводу) содержания этих проституток, и он начал совершать самые отвратительные преступления.

5. 6. Однажды эти нецеломудренные женщины выразили желание получить от него украшения. Он, ослепленный страстью и забывший о своей смерти, вышел из дома, чтобы забрать их. Похитив богатства из разных мест, он вернулся в свой дом и подарил им много дорогой одежды и украшений.

7. Увидев кучу огромного богатства, женщины в ту же ночь сговорились: “Этот человек - обычный вор. Следовательно, царь добьется его ареста.

8. Несомненно, что после конфискации богатства он обязательно убьет его. Следовательно, почему бы нам не убить его тайно, для сохранения его богатства.

9-10. Убив его и распределив его имущество (между собой), мы отправимся туда, куда нам заблагорассудится”. Решив таким образом, они связали его веревками, пока он спал, и, накинув петлю ему на шею, задушили его. Но он умер не сразу. Поэтому они преисполнились беспокойства.

11. Они бросили ему в лицо кучу горящих углей. Будучи чрезвычайно измученным пламенем огня, он был охвачен горем и скончался.

12. Они похоронили это (мертвое) тело в яме, поскольку женщины, как правило, жестоки и безрассудны. Об их тайных действиях никто не может знать. Так было и в этом случае.

13. Когда люди спрашивали, они обычно говорили: “Наш дорогой господь, движимый своей жадностью к богатству, отправился в какую-то отдаленную страну и вернется в течение года”.

14. Мудрый мужчина никогда не должен полагаться на женщин, даже если они мертвы. И тот глупец, который уповает на них, будет поражен бедствиями.

15. Кто дорог (молодым) женщинам, чьи слова полны нектарной сладости, разжигающей чувство любви у похотливых, но чье сердце (острое и режущее), как лезвие бритвы?

16. Те проститутки, у которых было много мужей-клиентов, скрылись вместе с богатством Дхунхукари, в то время как он стал отвратительным, ужасным гоблином в результате своих злодеяний.

17. В виде бурного ветра, мучимый холодом и жаром солнца, без всякой пищи и питья, он все это время бегал (туда-сюда) в десяти направлениях.

18. Время от времени сетуя на свою судьбу ("Ах, несчастье"), он нигде не находил убежища. Через некоторое время Гокарна узнал от людей о его смерти.

19. Осознавая печальное положение духа Дхундхукари, он совершил церемонию Шраддхи специально для него в Гайе. И какое бы священное место он (Гокарна) ни посещал, он совершал для него Шраддху.

20. Во время своего путешествия Гокарна прибыл в свой родной город и незаметно для окружающих добрался до внутреннего двора своего дома, чтобы переночевать.

21. Заметив, что его брат спал там, Дхундхукари в полночь явил ему свой самый ужасный облик.

22. Однажды он принял облик барана; снова он явился как слон; затем он явил себя как самец буйвола; однажды он явился как владыка богов; в другой раз, как бог огня, а затем он принял человеческий облик.

23. Наблюдая за этой зловещей порочностью, благочестивый Гокарна пришел к выводу, что это, должно быть, какое-то несчастное адское существо, и обратился к нему таким образом.

Гокарна сказал:

24. “Кто ты, принимающий по ночам сверхъестественные формы? В результате каких действий ты опустился до такой стадии? Скажи мне, кто ты - призрак, изверг или демон?”

Сута сказал:

25. Сообщается, что, когда он задавал такие вопросы, призрак время от времени кричал во весь голос, и что из-за своей неспособности говорить он только жестикулировал.

26. Затем Гокарна набрал немного воды в свои сложенные ладони и окропил ею призрака. Окропление (священной) водой уменьшило его грехи, и призрак начал говорить.

Призрак сказал:

27. По имени я твой брат Дхундхукари. Это по моей собственной вине я лишился своего звания брахмана.

28. Бесчисленны проступки, совершенные мной из-за того, что я погряз в глубоком невежестве. Я, убийца людей, был замучен до смерти женщинами (проститутками).

29. В результате я был низведен до состояния призрака, от которого страдаю сейчас. Сейчас я живу в эфире, ибо, согласно велению судьбы, плоды моих действий вступают в силу прямо сейчас.

30. О брат, ты - океан сострадания! Пожалуйста, немедленно спаси своего попавшего в беду брата”. Услышав его речь, Гокарна ответил следующим образом:

Гокарна сказал:

31. Для меня большое удивление, почему ты не был искуплен, когда я предложил тебе шарик вареного риса в качестве подношения, согласно предписанию Священных писаний в Гайе.

32. Если Шраддха в Гайе не приведет к спасению, то в этом мире вообще не существует другого средства. О дух! Расскажи мне подробно, что я должен сделать для тебя.

Дух ответил:

33. “Мое искупление не вступит в силу, даже если ты совершишь сотни шраддх в Гайе. Теперь подумай о каком-нибудь другом средстве”.

34. Услышав его слова, Гокарна был поражен (и сказал): “Если невозможно искупление через совершение сотен Шраддх (в Гайе), тогда твое спасение невозможно.

35. Однако ты можешь бесстрашно оставаться на своем месте, о дух, пока я обдумаю этот вопрос и сделаю что-нибудь, что приведет тебя к освобождению”.

36. Следуя совету Гокарны, Дхундхукари удалился к себе. В ту ночь Гокарна размышлял над лекарством, но не смог найти никакой подсказки.

37. На следующее утро, узнав, что он прибыл, люди пришли повидаться с ним из дружелюбия. Он рассказал им все о том, что (и как) произошло предыдущей ночью.

38. Ученые люди, знатоки йоги, специалисты по шастрическим преданиям и веданты обращались к своим шастрическим текстам, но не обнаружили никакого способа искупления (Дхундхукари).

39. Затем решение бога Солнца относительно спасения (Дхундхукари) стало рассматриваться всеми как окончательное. Говорят, что затем Гокарна ограничил скорость бога Солнца.

40. “О свидетель мира! Я преклоняюсь перед тобой. Будь добр, расскажи мне о каком-нибудь способе искупления (моего брата)”. Услышав это, бог солнца ответил отчетливо слышимым голосом издалека.

41. “Искупление произойдет в результате (чтения) "Шримад Бхагаваты". Это религиозное наставление бога Солнца было отчетливо услышано всеми.

42. Все (единодушно) высказали мнение: “Это легко. Это должно быть сделано с максимальными усилиями”. Решив, что это повторение приведет к спасению призрака, Гокарна приступил к чтению Бхагаваты.

43. С целью послушать это, люди из (разных частей) страны и деревень собрались там. Сообщается, что (люди с физическими недостатками, такие как) хромые, слепые, а также старики и умственно отсталые также пришли, чтобы уничтожить свои грехи.

44-45. Собрание слушателей было таким большим, что даже боги были поражены. Когда Гокарна занял свое место и начал рассказывать историю (о Бхагавате), злой дух (Дхундхукари) пришел туда. Ища место то тут, то там, он нашел высокий бамбук с семью междоузлиями, стоящий там.

46. Войдя в отверстие у корня этого бамбука, он занял его, чтобы слушать (Бхагавату). Поскольку для него было невозможно оставаться устойчивым в своей воздушной форме, он забрался в бамбук.

47. Считая брахмана, преданного Вишну, главным слушателем, Гокарна, сын коровы, начал рассказ (о Бхагавате) с первой скандхи отчетливо громким тоном.

48. Вечером, когда (экспозиция была закрыта и) текст (Бхагаваты) был закрыт, произошел удивительный инцидент. Пока все благочестивые зрители наблюдали за происходящим, один сучок (из семи сочленений) бамбука громко треснул.

49. Вечером второго дня раздался треск второго сочленения. Аналогичным образом на третий день, во время захода солнца, лопнуло третье.

50. Таким образом, семь сочленений бамбука были разорваны; и в результате слушания двенадцати скандх "Бхагаваты" даже злой дух сбросил свое дьявольское тело.

51. Он принял божественный облик, темный, как облако, цветом лица, украшенный венками из растения Туласи, одетый в желтые (шелковые) одежды, с диадемой на голове и серьгами в ушах.

52. Он немедленно поклонился своему брату Гокарне и сказал: “О брат! Ты по доброте своей избавил меня от греховного призрака.

53. Благословенна история о Бхагавате, которая уничтожает все мучения злого духа. Так же благословенна неделя Бхагаваты, которая дарует слушателям Вайкунтху (царство Кришны) в качестве обители.

54. Когда человек посещает неделю Бхагаваты, все грехи начинают трепетать (говоря): “Теперь история Бхагаваты мгновенно и полностью уничтожит нас”.

55. Подобно тому, как огонь сжигает жертвенные палочки, мокрые или сухие, маленькие или большие, так и слушание "Бхагаваты" превращает в пепел все греховные поступки, совершенные словом, делом или умом, сознательно или неосознанно, совершенные по отношению к существам великим или малым.

56. “Бесплодна жизнь человека, который, хотя и родился в Бхарата-варше, не слушает историю Бхагаваты”. Это было провозглашено мудрыми в собрании брахманов (и Брихаспати в собрании богов).

57. Какая польза от этого бренного тела, защищенного обманчивой привязанностью, хорошо питаемого и укрепляющегося, если история священного писания Шуки (Бхагавата) не будет услышана?

58. Построенное на колоннообразном скелете из костей, скрепленном (сухожилиями) мышц, облепленное плотью и кровью и покрытое кожей, это тело представляет собой зловонное вместилище мочи и фекалий.

59. Оно всегда страдает от последствий возраста и печали, является рассадником болезней, больно или травмировано, никогда не удовлетворено, его трудно поддерживать, оно поддается осуждению, ущербно и сиюминутно.

60. Тело обычно описывается как то, что заканчивается червями (если похоронено), выделениями (если съедено плотоядными животными) и пеплом (если кремировано). Почему нельзя совершать действия, ведущие к стабильности, с помощью этого нестабильного (инструмента).

61. Пища, приготовленная утром, к вечеру портится. Как может организм, питающийся жидкостью (эссенцией) такой пищи, обладать постоянством?

62. Слушая "Бхагавату" в течение (предписанной) недели, Господь Хари находится совсем рядом с самим собой в этом мире. Следовательно, вышеупомянутая неделя - единственное средство для устранения всех недостатков и грехов.

63. Те, кто не слушал историю Бхагаваты, рождаются только для того, чтобы встретить смерть, подобно пузырькам в воде или комарам в живых существах.

64. Есть ли что-нибудь чудесное в том, что узлы в (живом) сердце разрешаются слушанием Бхагавата-катхи, когда мертвый материал, подобный сухому бамбуку, разламывается в сочленениях?

65. Когда человек слушает "Бхагавату" в неделю Бхагаваты, узел в его сердце разрубается, все сомнения разрешаются, и все его порочные поступки прекращаются.

66. Мудрыми было сказано (букв. запомнено), что это само по себе освобождение, когда в уме человека хранится священная вода в форме истории из Бхагаваты — истории, которая наиболее эффективно удаляет грязные пятна, вызванные контактом с грязью (совершенными злыми деяниями) в сансаре.

67. Сообщается, что как раз в тот момент, когда он (ангельизированный Дхундхукари) говорил это, туда прибыла небесная колесница, сияющая чрезвычайно ярким ореолом и перевозящая жителей Вайкунтхи.

68. Даже когда все смотрели на это, Дхундхукари (сын Дхундхули) поднялся на воздушную колесницу. Увидев приверженцев Вишну в этой колеснице, Гокарна обратился к ним со следующими словами.

Гокарна сказал:

69. В этом самом месте находится много безгрешных членов моей аудитории. Почему небесные машины не доставляются для них одновременно?

70. Пусть возлюбленные Хари объяснят, почему существует неравенство в получении плодов (недели Бхагаваты), когда видно, что все они в равной степени участвовали в слушании (Бхагаваты).

Слуги Хари объяснили:

71. Различия в получении вознаграждения вызваны различиями в слушании. Это было просто услышано всеми, но не было обдумано с (равной степенью) преданности.

72. О учтивый Гокарна! Различие в получении плода зависит от (интенсивности) поклонения. Злой дух услышал Бхагавату, соблюдая семидневный пост.

73. Он глубоко медитировал над этим с устойчивым сосредоточенным умом. Духовное знание, если оно не усвоено прочно, не приносит плодов. То же самое происходит и с невнимательным слушанием.

74. Заклинание (мантра), не переданное через традицию компетентных духовных наставников, или совет, полученный с сомнительным умом, неэффективны. Бормотание священных слогов с отвлеченным умом бесполезно. Несчастна страна, где не живут приверженцы Вишну. Расточительной является Шраддха, если пища предлагается недостойному получателю.

75-76. Дары, преподнесенные брахману, не сведущему в Ведах, бесполезны. Семья, в которой отсутствует надлежащее поведение, обречена.

Твердая вера в слова духовного наставника, чувство смирения по отношению к самому себе; контроль над дурными наклонностями ума, непоколебимая преданность слушанию Бхагаваты — если соблюдаются такие и подобные им условия, только тогда слушание Бхагаваты становится эффективным.

77. К концу следующего прослушивания (недели Бхагаваты) они непременно (достигнут Вайкунтхи и) поселятся на ней. О Гокарна, Господь Вишну (Говинда) лично отведет тебя на Го-локу.

78. Объяснив это, все те, кто прославлял Хари, вознеслись на Вайкунтху. В (следующем) месяце Шравана Гокарна снова (через неделю) пересказал историю (и изложение) "Бхагаваты".

79. В течение семи ночей (то есть недели) они слушали это снова (в соответствии с предписанными условиями). О Нарада, теперь послушай, что произошло в конце истории (то есть в конце недели Бхагаваты).

80. Господь Хари явил себя в сопровождении своих приверженцев и небесных колесниц. Раздались громкие крики хором, непрерывное громкое провозглашение слов джая (победа) и намах (поклон), выражающих приветствия и уважение.

81. От радости Господь Хари затрубил там в свою раковину Панчаджанью и, обняв Гокарну, Хари придал ему форму, подобную своей собственной.

82. В одно мгновение Господь Хари сделал других членов аудитории темно-синими, как облака, одетыми в желтые шелковые одежды, с диадемами на голове и серьгами в ушах (как у него самого).

83. Все существа, включая собак и кандалов, которые жили в той деревне, были помещены в небесные колесницы благодаря сострадательной милости Гокарны и были доставлены на Вайкунтху, царство Хари, которого достигают йоги (в конце своей жизни).

84. Господь Вишну, божественный пастух, столь добрый к своим преданным, который был очень доволен, выслушав историю (о Бхагавате) от Гокарны, взял Гокарну с собой в Го-локу, которая так дорога пастухам.

85. Точно так же, как раньше все жители Айодхьи сопровождали Раму, Кришна забрал их всех в свое царство, называемое Го-лока, которого трудно достичь даже йогам.

86. Благодаря своему (правильному) слушанию "Шримад Бхагаваты" все они достигли того (высшего) царства, которое недоступно Солнцу, Луне и сиддхам.

87. Как мы можем описать вам все великолепные награды, хранящиеся в историях Бхагаваты, рассказанных во время жертвоприношения, называемого неделей Бхагаваты? Те, кто впитал своими ушами хотя бы один слог истории "Бхагаваты", как ее объясняет Гокарна, не возвращаются в Сансару (букв. в утробу матери при следующем рождении).

88. Люди, которые слушают декламацию (и изложение Бхагаваты) в течение недели Бхагаваты, достигают высшей сферы, которой другие люди не могут достичь, даже питаясь воздухом, водой, сухими листьями, истощая таким образом свои тела, и совершая суровые аскезы, длящиеся очень долго, а также с помощью йогических практик.

89. Даже великий мудрец Шандилья, погруженный в духовное блаженство Брахмана, читает (регулярно) эту освящающую историю на горе Читракута.

90. Если эту чрезвычайно священную историю (из "Бхагаваты") услышать только один раз, она сжигает всю массу грехов. Если ее читать во время совершения церемонии Шраддхи, она приносит полное удовлетворение предкам. Если ее благоговейно читать каждый день, это завершает сансару (цикл рождений и смертей).

 

Глава 6 - Процедура слушания Бхагаваты

Бхагавата-Махатмья: Слава Бхагавата-пураны

 

1. Теперь мы подробно объясним вам правильную процедуру (правильного) слушания в неделю Бхагаваты. Было установлено, что эта процедура должна выполняться с помощью друзей и (расходования) богатства.

2. Пригласив астролога и обсудив с ним благоприятное время (для начала чтения Бхагаваты), человек должен отложить столько денег (на неделю Бхагаваты), сколько требуется для церемонии бракосочетания (своей дочери).

3. Бхадрапада, Ашвина, Карттика, Маргаширша, Ашандха и Шравана — эти месяцы для начала чтения истории "Бхагаваты" указывают на окончательное освобождение слушателя.

4. От этих (нежелательных) продуктов (например, овощей в месяц Шравана, творога в месяц Бхадрапада) следует отказаться в течение этих конкретных месяцев. Следует заручиться сотрудничеством других помощников, которые полны энтузиазма и трудолюбивы.

5. Сообщение о том, что в этом месте будет читаться история Бхагаваты и что они должны прийти вместе со своими семьями, следует разослать в разные места с особыми усилиями.

6. Те, кто не имеет возможности слушать истории о Хари, а также повторять имя Ачьюты (и, таким образом, лишен такой возможности), женщины и лица, принадлежащие к низшим кастам, должны получать знания (то есть новости) о неделе Бхагаваты.

7. Письма следует направлять в различные места людям, отрекшимся от мира, и приверженцам Вишну, которые жаждут повторять его имя. Черновик письма изложен следующим образом:

8-10. “В течение одной недели здесь соберется очень редкое собрание благочестивых людей. Здесь также будет рассказано о небывалой сладости "Бхагаваты". Ваши почитатели, которые пристрастились пить нектар (имени Бога) и глубоко влюблены в Бога, должны поскорее прийти, чтобы испить амброзии в форме Шри Бхагаваты. Однако, если у вас нет свободного времени, вам следует приехать хотя бы на один день, потому что здесь очень трудно добиться минутного присутствия”.

11. Таким образом, им следует вежливо разослать приглашения. Следует позаботиться о размещении всех (вероятных) гостей.

12. Приготовления к прослушиванию изложения "Бхагаваты" следует проводить в священном месте, или в лесу, или даже дома. Там, где есть обширная площадка, место проведения изложения истории Бхагаваты должно быть определено в этом месте.

13. Площадка должна быть очищена, подметена, посыпана коровьим навозом и раскрашена красным мелом. Мебель и другие вещи в доме должны быть расставлены в углу дома.

14. Примерно за пять дней до этого следует с усилием собрать ковры и т.д., чтобы покрыть землю. Следует соорудить высокий пандал, украшенный стеблями банановых деревьев.

15. Он должен быть украшен балдахином и (подвесками, венками и т.д.) фруктами, цветами и листьями со всех сторон. Флаги должны быть подняты с четырех сторон, и, таким образом, пандал должен быть великолепно украшен.

16. Следует построить восходящий ряд из семи платформ (в пандале), представляющих семь высших миров (например, бхур-лока, бхувар-лока, свар-лока и другие во Вселенной), пригласить брахманов и отрекшихся (от мирской жизни) и усадить их там.

17. Перед этим должны быть предоставлены места одно за другим (на этих платформах), и для представителя (Бхагаваты) должно быть подготовлено отличное место (с видом на все).

18. Если излагающий (Бхагавату) смотрит на север, аудитория должна смотреть на восток и наоборот. (Если излагающий смотрит на восток, аудитория должна смотреть на север).

19. Эксперты в знании времени, места и т.д. объявили о своем решении, что, согласно Агамам, Восток предположительно находится между верующими (членами аудитории) и выразителем Бхагаваты.

20. Выбранный представитель должен быть брахманом, поклоняющимся Вишну, который отрекся от мира и может объяснить трудные моменты в Ведах и Шастрах, экспертом в приведении соответствующих иллюстраций (в разъяснении вопроса), умным оратором, полностью свободным от алчности и страстных желаний.

21. Люди, которые сами сбиты с толку различными путями религии, чрезмерно увлекаются женщинами, исповедуют ересь, лишаются права даже произносить текст "Бхагаваты" (история священного писания Шуки), даже если они в остальном образованны.

22. Рядом с толкователем (Бхагаваты) и в качестве помощи ему должен быть поставлен другой ученый брахман, равный по компетентности толкователю, способный разрешить сомнения (аудитории) и усердный в просвещении людей.

23. С целью выполнения священного обета (декламации и объяснения "Бхагаваты" в течение предписанной недели) (предполагаемый) проповедник должен побриться накануне. На рассвете он должен завершить свои утренние обязанности и принять ванну.

24. После краткого завершения своих утренних молитв (сандхья) он должен с особым вниманием (и усилиями) тщательно поклониться богу Ганеше, чтобы устранить трудности (если таковые имеются) при чтении "Бхагаваты".

25. После обычных подношений воды, совершаемых для удовлетворения своих предков, он должен пройти искупительные обряды для своего личного очищения. Он должен нарисовать мистическую диаграмму типа сарватобхадры для призывания Хари и поместить в нее (изображение) Господа Хари.

26. Соблюдая (шестнадцать пунктов) предписанного порядка поклонения, он должен поклоняться Кришне, бормоча определенные мантры (заклинания). Обойдя его кругом и распростершись перед ним (в знак уважения), он должен прочитать (следующую) молитву:

27. “О океан сострадания! Я, несчастный человек, погружен в океан сансары, и мое тело захвачено крокодилом в форме Кармы. (Будь добр) подними меня из океана мирского существования”.

28. Затем поклонение книге "Шримад Бхагавата" следует совершать с преданной любовью и энтузиазмом, в соответствии с предписанной процедурой, зажигая перед ней лампу и воскуривая благовония.

29. Держа на ладони плод кокосового ореха, он должен затем выразить свое почтение. Затем он должен вознести свою молитву (Шримад Бхагавата) со счастливым умом.

30. “Воистину, эта (Книга) - сам Господь Кришна под названием "Шримад Бхагавата". О Господь! я обратился к тебе за освобождением из океана Сансары.

31. О Кешава! Я твой слуга. Мое искреннее желание (завершить чтение и изложение Бхагаваты в течение этой недели) без каких-либо препятствий или трудностей, пожалуйста, может быть исполнено тобой во всех отношениях.”

32. После произнесения этой смиренной молитвы следует поклониться предложенному чтецу и, украсив его одеждой и украшениями, следует помолиться ему (следующим образом) в конце богослужения:

33. “О представитель мудреца Шуки! Ты сведущ во всех шастрах и эксперт в разъяснении. Будь рад рассеять мое невежество, просветив меня в этой истории (Бхагавате).

34. В его присутствии следует с радостью выполнять некоторые религиозные обряды для своего духовного блага, и это должно соблюдаться в меру своих возможностей в течение недели.

35. Чтобы предотвратить какие-либо перерывы в изложении истории (Бхагаваты), пять брахманов [Брахманов?] должны быть назначены, в обязанности которых входит непрерывное произнесение тихим голосом двенадцатисложной мантры, а именно: Ом намо бхагавате Васудевайа.

36. Поклонившись и должным образом выразив почтение брахманам, преданным Вишну и другим, кто повторяет имя Бога, человек должен занять свое место с их разрешения.

37. Слушатель, который, отбросив все тревоги и мысли, относящиеся к миру, богатству, собственности, домам и потомству, концентрирует свой ум на изложении истории (Бхагавата) и имеет чистое сердце, получает высшую награду.

38. Начиная (чтение Бхагаваты), разумный чтец должен должным образом читать историю (Бхагаваты) спокойным и устойчивым голосом вплоть до конца трех с половиной прахар (десяти с половиной часов).

39. В полдень должен быть перерыв на две гхатики (48 минут). В течение этого перерыва приверженцы Вишну должны продолжать петь о славе Хари и воспевать его имя.

40. Умеренная и легкая диета способствует контролю позывов к мочеиспусканию и очищению кишечника. Следовательно, диета, состоящая из пищи, предписанной для жертвоприношений, должна приниматься только один раз тем, кто желает слушать (Бхагавату).

41. Если человек обладает необходимой выносливостью, он должен слушать Бхагавату, не принимая никакой пищи в течение семи дней (недели Бхагаваты), поскольку он может с легкостью делать это, питаясь только гхи или молоком (в течение этого периода).

42. Бхагавату можно слушать, питаясь фруктами или принимая пищу один раз в день; следует принять любой обет, который удобно соблюдать в период слушания (Бхагаваты).

43. По моему мнению, если прием пищи (в течение недели Бхагаваты) способствует (внимательному) слушанию изложения истории (Бхагаваты), то это предпочтительнее соблюдения поста, если это мешает слушанию Бхагаваты, и как таковое это не рекомендуется.

44. О Нарада! Теперь послушай правила поведения, которые должны соблюдать люди, давшие обет (слушая декламацию в течение недели Бхагаваты). Люди, не получившие посвящения в поклонение Вишну, не имеют права слушать историю "Бхагаваты".

45. Соблюдающий обет недели Бхагаваты должен (в течение этого периода) всегда соблюдать целибат, спать на полу, а после завершения изложения Бхагаваты на этот день принимать пищу на листьях (сшитых вместе или на большом банановом листе).

46. Соблюдающий этот обет должен воздерживаться от употребления бобовых, меда, масла (неперевариваемой сладкой вареной пищи или) сладких блюд, пищи, вызывающей ментальные ассоциации со злом (фрукты с мясистыми ядрами или кроваво-красной внутренностью) и несвежей пищи (в течение недели Бхагаваты).

47.[1] Соблюдающий этот обет не должен есть баклажаны, мясо птиц или животных, убитых отравленным оружием, подгоревшую пищу, разновидность бобовых, называемую масура, ковач (нишпава или Шука-Шимби)[2] и плоть.

48.[1] Соблюдающий обет недели Бхагаваты должен отказаться от употребления лука, чеснока, асафетиды, моркови, красного сорта чеснока (грнджана),[3] стеблей лотоса, похожих на свеклу луковичных корней красного цвета, Кушманда[4] (разновидность из тыквенной горлянки).

49.[1] Соблюдающие эти обеты должны воздерживаться от дважды приготовленной пищи, нечистой пищи (из-за рождения ребенка и т.д. в семье), рыбы, мяса, козьего молока и воды из бассейна.

50. Соблюдающий вышеупомянутый обет должен отказаться (т.е. полностью контролировать) от вожделения, гнева, высокомерия, тщеславия, ревности, жадности, лицемерия, влюбленности и ненависти.

51. Соблюдающий вышеупомянутый обет должен воздерживаться от дурного отзыва о Ведах, приверженцах Вишну, брахманах, наставниках, преданных слугах коров, женщинах, царях и людях с высокой душой.

52. Вышеупомянутый соблюдающий обеты не должен разговаривать с женщиной во время менструации, лицами из низших каст, млеччхами (иностранцами, употребляющими говядину), лицами, объявленными вне закона и отпавшими от своих каст, лицами из высших каст, церемония ношения нитей которых не состоялась, врагами брахманов и лицами, не принадлежащими к ведической религии.

53. Такой соблюдающий обеты должен соблюдать правдивость, чистоту (физическую и ментальную), сострадание, молчание, прямоту, смирение и проявлять широту взглядов.

54. Человек, живущий в бедности, страдающий туберкулезом, страдающий от болезней, неудачник, грешник, бездетный человек и тот, кто желает окончательного освобождения, - все они тоже должны послушать историю Бхагаваты.

55. Женщина с преждевременными менструациями, женщина, неспособная зачать более одного ребенка, бесплодная женщина, женщина, у которой все дети умерли, и женщина, у которой случился выкидыш, - все такие женщины должны приложить особые усилия, чтобы послушать историю Бхагаваты.

56. Если история Бхагаваты будет услышана в соответствии с процедурой, упомянутой выше, они пожнут нетленный плод. Эта самая превосходная божественная история Бхагаваты способна принести плоды совершения десяти миллионов жертвоприношений.

57. Соблюдая процедуру этого обета (наряду с правилами поведения) недели Бхагаваты, следует завершить ее выполнением определенных обрядов. Те, кто желает получить плоды этой недели Бхагаваты, должны совершить заключительные обряды, как это делается во время завершения поста Джанмаштами (годовщина рождения Господа Кришны).

58. Как правило, преданные Господа, у которых нет ничего своего, не настаивают на совершении заключительных обрядов недели Бхагаваты. Поскольку преданные Вишну выше желаний, они очищаются, просто слушая Бхагавату.

59. Когда жертвоприношение в форме недели Бхагаваты завершается, присутствующие должны поклоняться книге (Бхагавате) и ее чтецу с предельной преданностью.

60. После этого остатки еды, предложенной божеству, гирлянды из растения Туласи должны быть розданы присутствующим, и должна начаться киртана (воспевание славы Хари и повторение его имени) в сопровождении музыкальных инструментов, таких как барабаны или таборы (мриданга) и цимбалы.

61. ‘Победа (Хари)’, ‘Поклон (Хари)’ — такие возгласы хором и звуки раковин следует произносить часто. Деньги и еду следует раздавать брахманам, нищим и попрошайкам.

62. На следующий день следует прочитать Бхагавад-Гиту, если главный слушатель отрекся от мира. Если он домохозяин, то в течение недели Бхагаваты в жертвенный огонь следует бросать подношения во искупление совершенных грехов, если таковые имеются.

63. Произнося каждый стих Десятой скандхи "Бхагаваты", следует предлагать священному огню подношения (по стиху) из риса, сваренного в молоке и смешанного с медом, гхи, семенами кунжута и пищевыми зернами.

64. Или, поскольку высшая (Бхагавата) Пурана по сути идентична гаятри, следует предлагать аналогичные подношения, бормоча мантру гаятри с сосредоточенным умом.

65-66. В случае, если человек не способен выполнить хому (как описано выше), мудрый человек должен дать материалы, подходящие для подношения в качестве жертвоприношений[5], чтобы получить за это награду. Для устранения различных пробелов (например, трудностей и дефектов в чтении), а также для исправления и нейтрализации ошибок, допущенных путем необоснованного пропуска и добавления текста Бхагаваты, он должен прочитать Вишну-сахасранаму (список из тысячи имен Вишну).[6] Благодаря повторению имен или Вишну все становится плодотворным, и нет ничего более могущественного, чем имя Вишну.

67. (После этого) он должен угостить двенадцать брахманов блюдами, состоящими из сладких блюд и риса, сваренного в молоке и сахаре, после чего он должен предложить им золото и корову для исполнения обета.

68-71. Если он может себе это позволить, он должен приготовить золотого льва весом в три паласа[7]. На него следует положить книгу (Бхагавату), написанную красивым почерком. Поклоняясь книге, взывая к присутствию Божества и выполняя другие формальности (всего шестнадцать), включая дарение денег, он должен отдать ее сдержанному представителю (Бхагаваты) после поклонения ему, предложив одежду, украшения, сандаловую пасту и т.д. Таким образом, главный слушатель освобождается от уз сансары. Когда главный слушатель завершает всю эту процедуру (прослушивание чтения "Бхагаваты" в течение недели Бхагаваты), которая предотвращает (и уничтожает) все грехи, "Шримад Бхагавата пурана" дарует благоприятные награды. Нет сомнений в том, что это средство достижения (четырех целей человеческой жизни), а именно: религиозные заслуги, мирское процветание, исполнение всех желаний и освобождение от сансары.

Мудрецы Кумары сказали:

72. Итак, вам все было рассказано, что еще вы хотите услышать? Наслаждение мирским процветанием, а также освобождение от сансары - все это у вас на ладони благодаря "Шримад-Бхагавате".

Сута сказал:

73-74. Обратившись таким образом к Нараде, высокодушные мудрецы Кумары с должной формальностью прочитали и разъяснили священную историю Бхагаваты, которая стирает все грехи и дарует (слушателям) мирские наслаждения (здесь) и освобождение от Сансары (здесь-после), в то время как все живые существа, соблюдая самоконтроль, слушали его в течение семи дней. Таким образом, они прославляли Верховную Личность, бога Вишну.

75. В конце этих недель Бхагаваты Гьяна (знание), Вайрагья (Отречение) и Бхакти (Преданность) получили наивысшую подпитку и энергию и проявили необычайную молодость, которая очаровала умы всех существ.

76. Осуществив свое заветное стремление, Нарада был глубоко удовлетворен. Он был преисполнен высшего блаженства, и волосы у него по всему телу встали дыбом.

77. Внимательно выслушав историю (Бхагаваты), Нарада, который был дорог славному Господу, сложил ладони и обратился к ним голосом, прерывающимся от чувства любви.

Нарада сказал:

78. Я действительно благословлен, поскольку вы, чрезвычайно сострадательные, облагодетельствовали меня. Сегодня я обрел славного Господа Хари, разрушителя всех грехов.

79. О мудрецы, которые считают аскезу своим богатством! Я думаю, что слушание (Бхагаваты) важнее и предпочтительнее всех других праведных путей, ибо Господь Кришна, пребывающий на Вайкунтхе, обретается, слушая ее.

Сута сказал:

80. В то время как Нарада, выдающийся среди преданных Вишну, говорил так, Шука, мастер йоги, прибыл туда во время своих странствий.

81. В конце (изложения "Бхагаваты") истории появился Шука, медленно читающий "Бхагавату"[8] с глубокой любовью — Шука, сын Вьясы, которому всегда кажется шестнадцать лет, и который подобен Луне (приносящей прилив) в океан духовного знания и кто совершенно удовлетворен (блаженством) самореализации.

82. Как только члены собрания увидели блистательного Шуку, они немедленно встали (в знак уважения) и предложили ему самое высокое место. Божественный мудрец Нарада (принял) его с великой любовью и почтением. Удобно усевшись, он заговорил. Послушайте его чистую, безупречную речь.

Шри Шука сказал:

83. Это (Бхагавата-пурана) - (спелый) плод дерева Вед, дающего исполнение желаний, который был сброшен изо рта (мудреца) Шуки (как изо рта попугая = Шука), который наполнен амброзийным соком (то есть высшим блаженством). О ценители красоты! Ценители его (то есть "Бхагавата—пураны") особых достоинств, вы постоянно пьете эту Бхагавату - плод, который полностью состоит из сладкого сока, — здесь и в состоянии Окончательного блаженства.

84. Здесь, в этой знаменитой Бхагавате, составленной великим мудрецом, объясняется высший путь праведности, полностью свободный от обмана, а именно: интерес к этому миру и даже желание освобождения. Здесь то, что нужно познать, - это абсолютная Реальность. Это дарует высшее блаженство и уничтожает три вида страданий. Может ли Верховный Господь быть осознан в сердце немедленно с помощью учения других трактатов? Нет. Но в этом (Бхагавад-гите) он может быть сразу понят достойными, у которых есть желание услышать (и изучить) это.[9]

85. "Шримад Бхагавата" - украшение (наиболее выдающееся) Пуран. Это (настоящее) богатство преданных Вишну. В нем прославляется высшее, чистое знание, которое является целью парамахамс (отшельников высшего порядка). Здесь прославляется прекращение деятельности в сочетании со знанием, отречением и преданностью. Слушая ее, внимательно читая и размышляя над ней, человек достигает Окончательного Блаженства через преданность (бхакти).

86. Этот нектариновый сок в форме Бхагаваты недоступен на небесах, в Сатья-локе (обители бога Брахмы), на Кайласе (обители Господа Шивы) и (даже) на Вайкунтхе (обители Господа Вишну). Поэтому пейте как следует, о счастливчики. Пожалуйста, не бросайте пить.

Сута сказал:

87. Пока Шука, сын Бадараяны (Вьясы), рассказывал таким образом, Господь Хари, окруженный Прахладой, Бали, Уддхавой, Арджуной и другими преданными, явился посреди собрания, и небесный мудрец Нарада поклонился им всем.

88. Заметив, что Господь Хари, занимавший большое и самое высокое место, был в счастливом настроении, они начали воспевать его имя и прославлять его деяния перед ним. Бог Шива, богиня Бхавани (Парвати) и Бог Брахма (Бог, восседающий на лотосе) прибыли туда, чтобы присутствовать на киртане (повторении имени и прославлении деяний Господа).

89. Прахлада отбивал такт хлопками в ладоши, в то время как Уддхава, благодаря своей быстроте, держал медные тарелки. Небесный мудрец Нарада играл на своей вине (лютне), Арджуна, знаток мелодий, представлял сладкозвучную вокальную музыку; Индра играл на таборе (мриданге), мудрецы-кумары хором, мелодичным голосом, выкрикивали "победа Господу" через (соответствующие) промежутки времени в Киртан; в то время как Шука, сын Вьясы, стоял перед Господом, выражая различные эмоции в своем очаровательном сочинении.

90. Там, в середине этого собрания, танцевало, как танцоры, трио Бхакти (Джнана и Вайрагья), которые были в полном расцвете своего юношеского великолепия. Наблюдая за этим необыкновенным трансцендентным киртаном, Господь Хари также был очень доволен и обратился к ним следующим образом:

91. “О мои преданные (бхагаватах)! Сейчас я очень доволен (пересказом "Бхагаваты"), а также воспеванием и прославлением моего имени (Киртана). Проси у меня любого блага”. Услышав эти слова Хари, они пришли в великий восторг, и, переполненные преданной любовью, они обратились к Господу Хари:

92. “Ты должен полностью удовлетворить наше искреннее желание, чтобы во всех (будущих) чтениях и изложениях Бхагаваты ты взял за правило присутствовать со всеми своими преданными (в обязательном порядке)”. Удовлетворив их просьбу (словами “Да будет так”), Господь Хари исчез (мгновенно).

93. После этого Нарада поклонился (то есть в направлении) стопам Хари, а также Шуке и другим аскетам. Все присутствующие, которые выпили нектарную историю "Бхагаваты", пришли в необычайный восторг, все их заблуждения полностью рассеялись, и они покинули собрание.

94. Затем Бхакти (Преданность) вместе со своими сыновьями (Гьяной и Вайрагьей) была установлена (для их защиты) Шукой в его собственном священном писании (Бхагавате). Следовательно, Хари определенно входит (и занимает) сердца своих преданных, когда они читают "Бхагавату".

95. Воистину, "Бхагавата" громко провозглашает свою силу обеспечить вечное счастье людям, терзаемым жгучей лихорадкой бедности и несчастий, тем, кого попирает ногами великанша Майя (вводящая в заблуждение энергия Господа), и тем, кто брошен в океан этого круговорота рождений и смертей.

Шаунака спросил:

96. Будьте добры разрешить мои сомнения (относительно хронологической последовательности) относительно того, когда Бхагавата была рассказана Шукой царю Парикшиту, когда ее снова прочитал Гокарна, а также когда она была пересказана Санаткумарой и другими сыновьями Брахмы Нараде?

97. Когда истек тридцатилетний период Кали, который начался с ухода Кришны, Шука начал рассказывать историю Бхагаваты с девятого дня (светлой половины месяца) Бхадрапада.

98. Через два столетия века Кали, после завершения слушания "Бхагаваты" Парикшитом, Гокарна начал пересказывать историю "Бхагаваты" с девятого дня светлой двухнедельной Ашадхи.

99. Когда минуло тридцать лет эры Кали (после изложения Бхагаваты Гокараной), сыновья Бога Брахмы (а именно: Санаткумара, Санака и другие) начали (вышеупомянутое) чтение (и разъяснение) Бхагаваты с девятого дня светлой половины Карттики.

100. Таким образом, все, о чем ты спрашивал меня, было полностью объяснено тебе. О безгрешный Шаунака! История "Бхагаваты" - это панацея от недуга сансары в век Кали.

101. О святые личности! Пейте с глубоким (преданным) уважением эту (подобную нектару) историю (о Бхагавате), которую так любит Кришна и которая уничтожает все грехи и пороки и является единственным средством достичь освобождения от Сансары и которая демонстрирует красоту Преданности. Что, скажите на милость, вы собираетесь получить, посещая святые места и останавливаясь в них?

102. Традиционно сообщается, что, заметив своего офицера, готового с петлей в руке (отнять жизнь у человека на земле), Яма (бог Смерти) шепчет ему на ухо: “Избегай людей, опьяненных радостью от рассказов о Господе, ибо я - не компетентен распоряжаться (жизнями) преданных Вишну, но имею власть (только) над другими людьми”.

103. О люди, умы которых поражены привязанностью к подобным яду мирским удовольствиям в этом невещественном мире! Пожалуйста, выпейте, по крайней мере, половину Кшаны, несравненного нектара "Бхагаваты" (повествования о Шуке) для вашего духовного благополучия. О! Почему вы без необходимости идете по ложному (еретическому) пути, изобилующему порицаемыми разговорами? Царь Парикшит подтвердит утверждение о том, что освобождение от сансары достигается сразу же, как только история "Бхагаваты" достигнет слуха.

104. История "Бхагаваты" была рассказана Шри-Шукой, который был погружен [погружен?] в поток чувства (преданности—бхакти-расы). Тот, чей голос ассоциируется с этой историей (то есть декламирует ее), становится мастером Вайкунтхи (благодаря своему окончательному слиянию с Господом Хари).

105. После глубокого изучения массы Шастр вам была поведана эта самая священная эзотерическая истина, известная как реальность во всех устоявшихся текстах. Нет ничего чище Бхагаваты. Действительно, пейте (подобную нектару) эссенцию двенадцати скандх "Бхагаваты", чтобы достичь высшего блаженства.

106. Тот, кто регулярно с преданностью слушает (разъяснение) истории Бхагаваты, и тот, кто рассказывает (разъясняет) ее в присутствии чистых преданных Вишну, оба они обретают истинный плод слушания и повторения Бхагаваты (а именно освобождение). Ибо, на самом деле, в этом мире нет ничего, что было бы для них недоступно.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это дополнительные стихи в ахмадабадском издании "Бхагавата Видья Питха"; ст. 47 и 48 в других изданиях встречаются как ст. 50-51 в ахмадабадском издании.

[2]:

Комментарий Риджу Намни цитирует Шука-Шимби как синоним нишпавы, Шука-Шимби = ковач АСД., стр. 560

[3]:

гринджана АСД., стр.190.

[4]:

АСД., стр.158

[5]:

Комментарий Риджу намни цитирует комментарий к Ашвалаяна сутре и перечисляет следующие предметы, подходящие для жертвоприношений:

пайо дадхи явагушча сарпир одана-тандулах. /

* сомо мамсам татха тайлам ахо хаумьям пракиртитам /

* лучший в.л. тайлам апаша сомаша врихаяшча явас тилаḥ /

[6]:

Это есть в Бхагавад-гите и некоторых пуранах.

[7]:

Комментарий Риджу намни приравнивает его к 192 машам.

[8]:

То же, что и в Бхагавата-пуране 1-1.3. Для другого толкования смотрите примечания к этому стиху.

[9]:

Этот стих совпадает с "Бхагавата-пураной" 1.1.2. Различные толкования приведены ниже "Бхагавата-пураны" 1.1.2.

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Книга 1 - Первая Скандха

Глава 1 - Диалог между Сутой и Шаунакой в лесу Наймиша

1. Давайте поразмышляем о Высшем Духе, который реален; от которого исходит творение и т.д. (т.е. создание, сохранение и разрушение) этой (Вселенной), (как можно заключить из) его присутствия во всем существующем и его отсутствия во всем несуществующем; который является всеведущим и саморефлексирующим; который распространился (то есть открылся) на первого знающего (или мудрого), а именно: бог Брахма, через свое сердце, Веда, о которой даже ученые пребывают в недоумении; в котором (т.е. на ком покоится) сотворение трех атрибутов (а именно, саттвы, раджаса и тамаса) кажется реальным, подобно явной трансмутации света, воды и земли (например, появление воды в тепле и свете солнца, как в миражах и т.д.); кто благодаря своему блеску всегда рассеивает иллюзию.

[Смотрите примечания к первому куплету]

2. Здесь, в этой знаменитой Бхагавате, составленной Великим мудрецом[1], объясняется высший долг (Дхарма), полностью свободный от обмана (а именно интерес к этому миру и даже желание освобождения — Бхаваратха Дипика). (Это Дхарма) праведников, которые лишены зависти (и, следовательно, добры ко всем существам — Бхаваратха Дипика). Здесь то, что должно быть познано, - это абсолютная Реальность (или это индивидуальная душа, когда имеется в виду часть этой вещи или Реальности; это майя, или космическая иллюзия, когда подразумевается сила вещи: это вселенная, когда поняты ее последствия — можно легко понять неотличность всего этого от абсолютной Реальности - Бхаваратха Дипика.) Это дарует высшее блаженство и уничтожает три вида страданий[2]. Может ли Верховный Господь быть немедленно осознан в сердце с помощью учений других (трактатов)? Нет. (Но в этой (Бхагавате) он может быть сразу же понят достойными, у которых есть желание услышать (и изучить) эту (Бхагавата-пурану).

[Смотрите примечания ко второму куплету]

3.[3] Это (Бхагавата-пурана) - (спелый) плод дерева, исполняющего желания[4] Вед, который был сброшен с уст (мудреца) Шуки (как изо рта попугая = Шука); который полон (букв. наделенный) амброзийным соком[5] (то есть высшим блаженством). О ценители красоты, знатоки ее (Бхагавата—пураны) особых достоинств[6], вы действительно пьете[7] постоянно эту Бхагавату - плод, который полностью состоит из сладкого сока — здесь и в состоянии Окончательного блаженства.[8]

4. В лесу Наймиша[9], священном месте Вишну, мудрецы, лидером которых был Шаунака[10], провели жертвоприношение, длившееся тысячу лет, для достижения небесной обители Вишну.[11]

5. Мудрецы, совершавшие утренние подношения[12] (как обычные, так и особые во время жертвоприношения), однажды[13] почтительно спросили Суту[14], который был гостеприимно принят и (удобно) усажен:

6. О безгрешный! Мифологические эпосы (Пураны)[15] наряду с историей (Итихаса, например, Маха Бхарата) и [16] Книгами законов (например, Смрити, составленные мудрецами, например Ману, Яджнавалкьей и другими), а также [17] были не только изучены, но и изложены вами.

7. О, Сута! Все, что знает достопочтенный Бадараяна[18], величайший из ученых, и все, что знают другие мудрецы, которые знают сагуну (обладающую атрибутами) и ниргуну (лишенную атрибутов) [аспекты] Брахмана[19], знают,

8. О милосердный! Ты знаешь все это (полностью и) точно благодаря его (Бадараяны) благосклонности. Учителя раскрывают даже свои самые сокровенные секреты любящему ученику.

9. О долгоживущий! Ты достоин немедленно сказать, что всецело служит благу людей, как было должным образом решено твоей честью непосредственно из (пуранского) текста.

10. О достопочтенный! В наш век Кали мужчины, как правило, недолговечны, ленивы, обладают тусклым интеллектом, несчастливы и становятся жертвами болезней.

11. Многочисленны религиозные обряды (требующие ряда технических действий), которые заслуживают того, чтобы быть услышанными в деталях. Следовательно, о праведный! Определив из них главное своим острым умом, расскажи о них нам, преподобным, чтобы наши умы были полностью успокоены.

12. О Сута! Да благословит вас Бог. Вы знаете (цель), почему достопочтенный Владыка Сатватов[20] (или защитник Своих поклонников — Бхаваратха Дипика) родился от Деваки[21] и Васудевы.

13. Хорошо, господин! Вам будет приятно рассказать нам, желающим услышать о нем, чье воплощение предназначено для блага и процветания всех существ.

14. Человек, который, попав в этот ужасный круговорот мирского существования, становится совершенно беспомощным и произносит Его имя, затем немедленно освобождается. Сам страх боится его.

15. О, Сута! Мудрецы, которые прибегли к Его стопам и которые являются обителями спокойствия, немедленно очищаются своим присутствием (при приближении); тогда как вода божественной Ганги освящает после фактического контакта, то есть омовения (букв. ‘действительным служением’).

16. Или какой человек, стремящийся к чистоте сердца, не будет слушать славу достопочтенного Господа, чьи деяния восхваляются людьми с благоприятной славой[22] — славу, которая очищает грехи века Кали.

17. Опиши нам, тем, кто очень хочет (услышать) его великие [23] деяния, которые восхваляются учеными (такими как Нарада, Вьяса или Брахма и т.д.) — деяния того, кто спортивно принимает[24] различные формы.[25]

18.О разумный (Сута)! Опиши нам полностью благоприятные повествования о воплощениях Хари, Верховного Правителя, который благодаря своей мистической силе, называемой “Иллюзией”[26], предается своим играм по своему желанию.

19.Мы, однако, не испытываем полного удовлетворения, слушая о его великолепном[27] мастерстве, которое, по мнению слушателей, являющихся знатоками вкусов, с каждым мгновением становится все более сладким[28].

20.Господь Кешава (хотя и является Верховным Существом), скрытый в человеческом обличье[29], несомненно, совершал сверхчеловеческие героические поступки вместе с Баларамой[30].

21. Мы, предчувствуя наступление века Кали, совершили длительное жертвоприношение на этом поле, освященном Господом Вишну. Следовательно, у нас достаточно свободного времени[31], чтобы услышать историю Хари.

22. Создатель (или Господь Вишну) ясно указал на тебя как на рулевого (корабля) нам, (желающим) пересечь океан (в форме) века Кали, который трудно пересечь и который лишает (людей) благости[32] (или ‘Сила’ применительно к океану).

23. Скажи нам, к кому праведность теперь прибегла за прибежищем, (когда) Кришна, повелитель йогически-мистических сил, сведущий в Ведах, защитник религии, вернулся в свою обитель.[33]

Сноски и ссылки:

[1]:

Великий мудрец Нараяна считается первоначальным автором "Бхагаваты". Четыре стиха из "Бхагавата-пураны" II.9.32-35, рассказанные Верховным Господом Богу Брахме, считаются ядром этого большого эпоса. Но Бхагавата Чандрика принимает этого мудреца за Вьясу.

[2]:

Ниже приведена традиционная классификация страданий: (i) адхьятмика — внутренние и внешние муки и невзгоды, испытываемые телом и/или умом, (ii) адхибхаутика — страдания от контакта с грубыми элементами и их продуктами, например, несчастные случаи, пытки и т.д. (iii) адхидайвика — назначенные пытки после смерти, в потустороннем мире, в соответствии с чьими-то проступками.

Балапрабодхини (Гиридхара), однако, ограничивает эти страдания жизнью на земле и классифицирует: (1) вызванные лихорадкой, горем и т.д., (2) вызванные злым влиянием звезд, призраков и т.д., (3) вызванные жарой, холодом, тиграми, змеями и т.д.

[3]:

Падаратнавали интерпретирует это следующим образом:

"О люди мира, способные ценить совершенство! Пока не падет твое материальное тело (линга-шарира), ты снова и снова пьешь восхитительный сок созревшего плода, называемого Бхагавата, который я (Вьяса) заставил упасть с дерева, исполняющего желания, а именно: Веды, сладость которых возрастает благодаря тому, что они исходят из уст Шуки ("мудреца") и "попугая". Хорошо известно, что попугаи едят только спелые фрукты.

[4]:

нигама-калпатарох [нигамакалпатару] — Калпатару - мифологическое небесное дерево, исполняющее желания. Веды - это средства достижения целей человеческой жизни (пурушартхи). Поскольку Веды, таким образом, порождают все желания, их сравнивают с калпатару—Бхаваратха Дипикой, Бхагавата Чандрикой, поскольку Бхагавата-пурана содержит суть Вед, ее называют ‘плодом’ Дерева Вед - Бхагавата Чандрика

[5]:

амрита-драва-самьюта—амрита—

(i) Высшее блаженство — Бхаваратха Дипика,

(ii) Освобождение — Бхагавата Чандрика, Падаратнавали — (а) смешанное с сущностью освобождения. Преданность, полная радости переживания (присутствия) Господа — Бхагавата Чандрика; (б) то, что ведет к освобождению (мукти) — Падаратнавали

(iii) Суть спортивных состязаний Хари—Крамасандарбхи.

[6]:

Бхавуках [бхавука] —(i) знатоки качеств особых видов вкусов — Бхаваратха Дипика

(ii) Люди, преданные расспросам о славном Господе — Бхагавата Чандрика

(iii) Обитель наивысшего благоприятствования (парама-мангалаяна) — Крамасандарбха.

[7]:

пибата расам [раса] — Невозможно ‘пить’ фрукт. Но "Бхагавата-пурана" подобна плоду, который полностью наполнен соком без каких-либо косточек.

(i) слово раса используется как соотносительное слову пхала, поскольку сок, упавший вниз, нельзя пить — Бхаваратха Дипика, Бхагавата Чандрика

(ii) Pā (pib) также означает ‘есть’ —Падаратнавали

[8]:

алайам [алайя] — (i) до смерти — Бхагавата Чандрика (ii) до падения физического тела (линга шарира) — Падаратнавали (iii) лайя или пралайя - это 8-я стадия саттвики. Пока человек не достигнет этой стадии — ВК. (Вишванатха Чакраварти). (iv) Что является причиной прекращения цикла рождений и смертей (прапанча) — Субодхини Или это (сок "Бхагавата-пураны") следует пить, не обращая внимания на стремление к освобождению

[9]:

Бхаваратха Дипика и Субодхини приводят популярную этимологию слова “Наймиша” как “место, где была сломана ось колеса (созданного богом Брахмой)”: Брахмана вишриштасья чакрасья немих сирйате кунтхибхавати ятра / Бхаваратха Дипика цитирует авторитетную Вайявийю, в которой говорится, что когда некоторые мудрецы отправились к Брахме за помощью выбрав подходящее место для совершения ритуала, он создал колесо и попросил мудрецов следовать за ним, пока оно не остановится. Колесо из-за поломки своего обода остановилось в месте, которое стало известно как Наймиша:

Альтернативное написание этого слова - “Наймиша”, которое, согласно цитате из "Вараха-пураны", приведенной Бхаваратхой Дипикой, происходит от подвига Вишну, уничтожившего армию данавов (демонов) в мгновение ока (нимиша).

Современный Нимсар, расположенный на берегу Гомати в округе Ситапур штата Уттар-Прадеш, считается местом расположения древнего священного места под названием Наймишаранья (см. "Шива пурана", стр. 432, F.N.).

[10]:

Согласно "Махабхарате", он принадлежал к клану Бхригу и был предводителем мудрецов, совершивших великое жертвоприношение в лесу Наймиша и которым Сута читал "Махабхарату" и Пураны. (Видео 1, F.N. 1).

[11]:

Согласно Бхаваратхе Дипике, сварга означает Бога Вишну, он объясняет сваргайя локайю следующим образом:

свам сварге гийата ити сваргайа харих, са эва локо бхактанах ниваса-стханах, тасмаи тат-праптайе /

Падаратнавали немного отличается. Он интерпретирует сваргу как Вишну сварато вишнум тена гато локо вайкунтхакхйам тасмаи /

Субодхини также не одобряет объяснение Бхаваратхи Дипики и объясняет “Бхагаваданандамша-бхутах сваргах / локатмакасту махан айшах / са хйатра пхалам/”.

[12]:

Вместо "гута-утагнайах" Падаратнавали принимает чтение "гута-хуташанах", которое лучше, хотя мы следовали "Бхаваратха Дипике" в приведенном выше переводе.

[13]:

экада: Субодхини интерпретирует как “время пения или декламации легенды о Кришне” (Хари-Гатхопагаджана-калах). Именно во время жертвоприношения приходят Суты. Субодхини считает, что этот Сута не является брамином, и хотя, согласно формальностям, он должен был стоять в собрании этих мудрецов-браминов, его специально попросили сесть поудобнее, чтобы рассказать о жизни Кришны (смотрите Субодхини 1.1.5, стр. 8).

[14]:

А.Д. Пусалкар считает, что этот рассказчик Пуран - брамин, с этой точкой зрения согласен редактор (см. стр. 1, продолжение 2). Но я думаю, что это все еще открытый вопрос.

Сута, рассказавший Бхагавад-гиту, был сыном Ромахаршаны, ученика Бадараяны (Бхагавад-гита, с. 1.1.6-8).

[15]:

Пурана — ‘Древняя легендарная история’. Название относится к 18 хорошо известным священным произведениям, содержащим всю совокупность индуистской мифологии; предположительно, они были написаны Вьясой. В каждой пуране рассматриваются следующие темы: сотворение, разрушение и обновление Вселенной, генеалогия богов и древних героев, правление Ману и рассказы их потомков.

Спойлер

Они перечислены таким образом:

саргаш ча прати-саргаш ча вамшо манвантарани ча /

вамшанучаритах чайва пуранам панча-лакшанам //

Доступны различные списки из 18 пуран. В ASD. 67 приведены следующие названия:

1. Брахма, 2. Падма, 3. Вишну, 4. Шива, 5. Бхагавата, 6. Нарада, 7. Маркандея, 8. Агни, 9. Бхавишья, 10. Брахма-Вайварта, 11. Линга, 12. Вараха, 13. Сканда, 14. Вамана, 15. Курма, 16. Матсья, 17. Гаруда, 18. Брахманда.

Краткое изложение эпоса и пуран приведено в работе А.Д. Пусалкара "Исследования эпоса и пуран" (Бомбей, 1963).

[16]:

Ча, Падаратнавали включают "Упа-пураны" числом 18, но "Бхаратия Самскрити Коша" (том I, стр. 667) перечисляет 51 название.

[17]:

Шастрани—Субодхини включает в себя светские науки, такие как артха-шастра.

[18]:

Имя Веды Вьясы, известного автора Брахма-сутр. Ему приписывается авторство всех пуран, Упа-пуран и Махабхараты.

[19]:

Я следовал Бхаваратхе Дипике в толковании слов пара и авара. Другие комментаторы расходятся во мнениях следующим образом:

Бхагавата Чандрика - Высшая душа (параматма-таттва) и низшее "я", или пракрити-пуруша-таттва.

Падаратнавали рассматривает их как два аспекта Брахмана и в качестве альтернативного объяснения “Тот, кто знает прошлое и будущее” — объяснение, одобренное Субодхини В.Б. также считает, что пара означает богов, подобных Брахману, в то время как авара означает людей, подобных нам. Анвитартхапракашика. пара переводится как "Брахман", а апара - как пракрити и т.д.

[20]:

Сатвата — название клана ядавов. Это также интерпретируется как "поклоняющийся’.

[21]:

Деваки — жена Васудевы, мать Кришны и двоюродная сестра Камсы; считается воплощением Адити и Пришни. Согласно Падме П., в браке Деваки голос с небес предсказал смерть Камсы от рук 8-го ребенка Деваки. В качестве меры предосторожности Камса заключил в тюрьму Васудеву и Деваки и попытался убить всех ее детей. Но Кришна, восьмой ребенок, был спасен. Кришна убил Камсу и с почестями освободил своих родителей. Она оставалась с ним на протяжении всей его жизни. После смерти Кришны она вошла в огонь. (Бхаратаваршия Прачина Чаритра Коша, стр. 452)

[22]:

Это объясняется поочередно: "...... Господь, обладающий освящающей славой, а также достойными похвалы деяниями". Падаратнавали, Бхавартха-дипика-пракаша

[23]:

1. великий, например, сотворение Вселенной — Бхаваратха Дипика Сиддхантапрадипа 2. устранение грехов — удгата-доша—Падаратнавали 3. создание (букв. дарование) высшего восторга — Крамасандарбха. 4. предоставление желаемых объектов преданным — ВК. 5. достижение четырех высших целей в человеческой жизни (пурушартха), а именно: дхарма, артха, кама и мокша — Б.Д.

[24]:

Дадхатах — Это причастие настоящего времени указывает на вечную природу Его игр —ВК.

[25]:

Калах [Кала]-1. Формы, например, Брахман, Рудра и т.д. — Бхаваратха Дипика 2. Все воплощения — Падаратнавали, Сарартхадаршини 3. Воплощения в облике человека и т.д. — Крамасандарбха. 4. Кришна был единственным полным воплощением (пурнаватара), что подразумевается под этим — Бхагавата Чандрика, Балапрабодхини 5. Бхавартха-дипика-пракаша красноречиво объясняет концепцию воплощения (аватары). Воплощения бывают трех типов — (i) пурушаватара, а именно: Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха системы Панчаратры; (ii) гунаватара, например, Брахман (представляющий раджогуну), Рудра (для тамогуны) и т.д. (iii) лилаватара — Все воплощения, начиная с Санака, Санандана вплоть до Калки (описано в Бхагавад-гите, п.I.3).

Бхавартха-дипика-пракаша дает еще одну четырехкратную классификацию этих воплощений по возрастающей силе, в соответствии с тем, чем они обусловлены: (1) влиянием или авешей (например, Санака, Нарада, Притху и т.д.); (2) чудесной силой или Прабхавой (например, Мохини, Вьяса, Датта и т.д.); (3) великолепие или Вайбхава (например, Нара, Нараяна, Хаягрива и т.д.) и (4) высшая ступень или Паравастха, которые находятся в восходящей иерархии Нарасимха, Рама и Кришна.

Таким образом, Кришна считается наиболее совершенным воплощением. Кришна эва сваям бхагаван, на тато'дхикам копйасти—Бхавартха-дипика-пракаша

[26]:

атма-майя — (1) Его собственная сила, называемая ‘чудом’ (ашчарья-шакти).— Бхагавата Чандрика (2) ‘Знание’ (санкальпа-рупа гьяна) (3) ‘Сила воли’, но со следующими различными значениями: (а) Сварупа-бхута-ичча—Падаратнавали (б) ниджеччарупа-шакти—[Крамасандарбха., Бхавартха-дипика-пракаша цитирует махасамхиту: Атма-майя тад-ичча сьяд—гуна-майя джадатмика /] (4) ‘Мистическая сила’ (йога-майя) —Сарартхадаршини

[27]:

Уттама-шлока — (i), чья слава рассеивает тьму в форме невежества ума или незнания (авидья—Старший, Балапрабодхини (ii), которую восхваляют лучшие (личности) — Сарартхадаршини,Бхавартха-дипика-пракаша (iii), чья слава лучшая — Сарартхадаршини (iv) тот, кого восхваляют освобожденные, испытывающие радость Брахмана, Субодхини

[28]:

Сваду-сваду — больше вкуса, чем безвкусных вещей — Бхаваратха Дипика, однако здесь следует Падаратнавали.

[29]:

Капата-манушах [капатамануша] — (а) "Замаскированный под человека; имеющий внешность человека’. — Бхагавата Чандрика, Балапрабодхини и т.д. Крамасандарбха. объясняет: У Верховного Господа нет материального тела, подразумеваемого под словом ‘человек’. Он - Верховное существо, появляющееся в человеческом облике, (б) ‘Манушешвапи каам сукхам патати прапноти /: Падаратнавали

[30]:

Баларама: Воплощение Шеши, сын Васудевы и первоначально Деваки, но в результате переноса из утробы, родился от Рохини, другой жены Васудевы. Он был светлокожим и обычно одевался в голубое. Нанда воспитывал его вместе с Кришной в Гокуле. Его изображают вооруженным лемехом для плуга и дубинкой, похожей на пестик. Он всю жизнь был спутником Кришны, разделяя с ним все превратности судьбы. Он был известен своей огромной физической силой, вспыльчивостью и пристрастием к вину и игре в кости. Он женился на Ревати. Во время последней междоусобной битвы между ядавами он тихо удалился от дел, покинул свое человеческое смертное тело с помощью йогического процесса и вновь принял облик Шеши (Подробности — Вишну пурана; Харивамша). ДХМ. 40-41, индекс Пураны. 2.463-65.

[31]:

кшана— Радость, желание (утсава) —Бхавартха-дипика-пракаша

[32]:

саттва — ‘мужество, моральный дух’ — В. Д.

[33]:

Свам каштхам [каштха]—

— Его собственная граница, то есть Его собственное "Я" — Бхаваратха Дипика

— Его собственное направление, то есть Вайкунтха-лока—Бхагавата Чандрика

— Его собственное свойство, полная форма (гуна-пурна-сварупам) —Падаратнавали

— Его четверть, то есть Его собственная вечная обитель (ниджа-нитья-дхама) — Крамасандарбха.

— Его граница, продолжительность жизни в 125 лет, пока он был в этом мире — ВК.

Глава 2 - Достоинства преданности Хари

Книга 1 - Первая скандха

 

Вьяса сказал:

1. Будучи очень доволен этими вежливыми вопросами брахманов (Суты, Уграшравы), сын Ромахаршаны, похвалив их слова (вопрос), начал подробно отвечать.

Сута сказал:

2. Я преклоняюсь перед тем мудрецом (Шукой), чья церемония вручения священной нити не состоялась (т.е. на той ранней стадии детства), который отказался от всех действий и удалился (из дома[1]) и которого мудрец Вьяса (отец Шуки Двайпаяна)[2], опечаленный разлукой с ним, воззвал в ответ “О сын”, (на что) деревья, будучи подобны Шуке из-за его (Шуки) существования (вхождения) в сердца всех существ[3] ответили (Вьясе).

3. Я ищу прибежища у сына Вьясы (а именно: Шука, духовный учитель мудрецов, который из сострадания к людям в мирском существовании пожелал пересечь (океан) ослепляющей тьмы (невежества), поведал тайную из пуран[4] (а именно Бхагавата-пурану), которая является единственным светильником духовной истины, полной своей собственной (необычной) славы[5], и являющейся сутью всех Вед.

4. После поклонения Нараяне[6], а также Наре[7], лучшему из людей[8], а также [9] богине познания, следует рассказать Джаю (другое название Бхагавата-пураны. Смотрите "Бхагавата Чандрику" и "Сиддхантапрадипу").

5. О мудрецы! Ваша честь очень любезно спросили меня о благополучии (или блаженстве) людей, потому что (ваш) уместный вопрос касается Кришны, благодаря которому душа полностью успокаивается.

6. Это, безусловно, возвышенная религия[10] для людей, (религия) из которой создается преданность Господу Вишну — преданность, которая не имеет никаких (скрытых) мотивов, беспрепятственная (или постоянная) и благодаря которой душа становится глубоко умиротворенной.

7. Преданная преданность (применяемая) Господу Васудеве[11] немедленно[12] порождает непривязанность, которая ведет к беспричинному[13] знанию.

8. Если эта религия, как бы хорошо она ни практиковалась, не вызывает любви к историям о Господе Кришне, то это, безусловно, чистый труд.

9. Воистину, богатство не является истинной целью религии, ведущей к освобождению[14]. Стремление (к мирским вещам) никогда не предписывается для достижения того (вида) богатства, целью (объекта) которого является религия.[15]

10. Не подобает удовлетворять чувства (наслаждением желаемыми объектами, но ограничивать) такое количество наслаждения желаемыми объектами, которое необходимо для (поддержания) жизни. Целью жизни в этом мире является познание Истины (или сущностной природы Высшего Существа = Таттвы), а не (стремление к наслаждению на Небесах) выполнение религиозных обрядов.

11. Те, кто обладает знанием Истины (таттва), называют знание недвойственности[16] Истиной. Оно также по-разному обозначается как Брахман, Параматман или Бхагаван.

12. Мудрецы, которые верят в это (Брахман), визуализируют свою собственную душу в себе посредством преданности, которая сочетается со знанием и непривязанностью и которая развивается благодаря слушанию Веданты.

13. Поэтому, о величайший из рожденных близнецами! Удовлетворение (милость) Хари - это завершение религии, хорошо практикуемой людьми в соответствии с разделением каст и стадий жизни.

14. Поэтому Достопочтенный Владыка Сатватов (заслуживает того, чтобы его всегда слушали), восхваляли, медитировали и поклонялись ему с сосредоточенным вниманием.

15. Кто не будет любить (слушать) Его повествования, посредством чьей медитации, подобной мечу, ученые, становясь едиными с Высшим Духом[17], разрубают подобные узлам действия, производящие рабство.[18]

16. О брахманы! Любовь к повествованиям Васудевы зародится в (людях), желающих слушать (или преданных служению) и полных веры, посредством совершения святых паломничеств и служения великим (святым) людям.

17. Причина в том, что Кришна, слушающий и прославляющий (эпизоды которого) достойны похвалы и который является доброжелателем добра, существует в сердцах слушателей Его повествований и избавляет от всего зла.

18. Когда все зло почти уничтожено непрерывным служением преданных Господа[19], возникает твердая преданность Господу, обладающему превосходной славой[20].

19. Затем ум, не подверженный влиянию возмущений (качеств или “аспектов”[21]), таких как страсти (раджас) и невежество (тамас), а также желанию, алчности и другим, и стабилизированный в благости, успокаивается.

20. Таким образом, знание[22] о реальности Господа рождается в человеке, чей ум умиротворен и который освободился от привязанностей благодаря преданности Верховному Господу.

21. Как только Верховный Господь видится внутри себя, его узел (эго) в сердце[23] разрубается, все сомнения разрешаются и его действия (хорошие или плохие, предыдущего периода, которые не исчерпываются наслаждением плодами) уничтожаются.

22. Поэтому, воистину, мудрые люди всегда с великим наслаждением практикуют (свою) преданность Господу Васудеве, которая очищает их сердца.[24]

23. Саттва (благость), раджас (страсть) и тамас (невежество) — это атрибуты или составляющие Природы (Пракрити). Высшее Существо, обладающее этими атрибутами, едино. Здесь Он принимает такие имена, как Хари, Виринчи (Брахмадева) и Хара (Шива), для сохранения (созидания и разрушения) Вселенной. Там (из числа них) благо (Окончательное блаженство) исходит от Того, чье тело есть сама саттва (благость).

24. По сравнению с земным деревом дым, исходящий от него, превосходит его. По сравнению с таким дымом Огонь превосходит его, поскольку связан со всеми жертвоприношениями, предписанными в Ведах. (Аналогично) качество раджаса лучше, чем качество тамаса, но саттва-гуна (качество благости) является лучшей, поскольку в ней реализуется Высший Дух (Брахман).[25]

25. Поэтому раньше мудрецы поклонялись достопочтенному Вишну (который обладает чистейшей благостью, т.е. воплощением саттва-гуны). Те, кто следует за ними здесь, становятся пригодными для окончательного блаженства.

26. Точно так же, не обращая внимания на повелителей гоблинов ужасных форм, люди, желающие освобождения (быть) спокойными и свободными от злобы, поклоняются изображениям Нараяны.

27. Воистину, стремясь к богатству, власти и потомству, люди, в природе которых (преобладают) качества раджаса (страсти) и тамаса (невежества) и которые имеют родственную природу (как повелители предков и т.д.), поклоняются Повелителям предков, гоблинам, сотворенным существам и другим.

28. Васудева - высшая цель Вед. (Ведические) жертвоприношения предназначены для Васудевы. Йогические практики (и, собственно говоря, все (религиозные) действия имеют целью Васудеву.

29. Объектом знания является (постижение) Васудевы. Религиозное покаяние совершается ради Васудевы. Васудева - цель религии. Васудева - это цель, которой следует достичь в освобождении.

30. Верховный Господь, не имеющий атрибутов (и) всепроникающий по природе, ранее создал эту (Вселенную) Своей силой воли, называемой Иллюзией (Майей), которая состоит из (трех) качеств (а именно саттвы, раджаса и тамаса) и имеет проявленную и непроявленную форму или “выражение причина и следствие (закон причинно-следственной связи).

31. (Верховный Господь), проявивший Себя посредством Своего Знания или Интеллектуальной Силы[26] и вошедший в эти атрибуты, созданные Майей, выглядит так, как будто у Него есть атрибуты.

32. Точно так же, как один и тот же огонь, помещенный в дерево, из которого он создан, проявляется в разных формах, (так же) Пуруша[27] — Душа Вселенной проявляется по-разному в сотворенных существах.[28]

33. Этот (Верховный Господь), входя в существа, созданные Им Самим в результате воздействия, полного атрибутов, грубых и тонких элементов, органов чувств и Души-разума, наслаждается их атрибутами.[29]

34. Несомненно, этот Творец Вселенной[30], любящий развлечения[31], подобные воплощениям в богах, нечеловеческих существах, песчаных людях, защищает Вселенную своей силой.

Сноски и ссылки:

[1]:

правроджантам—Бхаваратха Дипика: Стать отшельником (чтобы вступить на 4-ю стадию жизни, а именно Санньяса). Но Падаратнавали опровергает это на основании того, что Шука не может быть допущен к Санньясе, поскольку его церемония с нитью не состоялась. Здесь правраджья означает не санньясу, а “внезапный уход”. Субодхини объясняет правраджанам как “отказ от всех контактов”, а не как санньясу.

[2]:

Двайпаяна — имя Вьясы, сына Парашары, названного так из—за своего рождения на острове в Джамна-Бхаратаваршия Прачина Чаритра Коша. стр. 479.

Эвам двайпайана джаджне сатьяватьям парашарат /

ньясто двипе са яд балас тасмад двайпаянах смритах //

— Махабхарата I.63.86

[3]:

сарва-бхута-хрдайах—Бхаваратха Дипика: Шука ответил через деревья, чтобы разорвать отцовские узы в сердце Вьясы.

Субодхини: Тот, кто управляет сердцами всех существ; или чье сердце находится во всех существах.

Крамасандарбха. На ком сосредоточено сердце всех существ.

[4]:

пурана-гухьям [пуранагухья] — Бхаваратха Дипика и Крамасандарбха интерпретируют как указано выше, но Бхагавата Чандрика: “Тайная пурана”, Падаратнавали добавляет пуранасйа бхагаватам саннидхатух йогйам.

[5]:

сванубхавам—Крамасандарбха.: Это выражает необычайную славу Бхагавана, но Падаратнавали: Тот, кто разъяснил Брахмана (сванубхавам) и кто передал Бхагаван, который является "... и т.д. (Падаратнавали толкует этот стих иначе, как указано выше).

[6]:

Нараяна: Вишну назван так потому, что он лежал на водах Всемирного потопа до начала Творения:

апо нара ити прокта апо ваи нара-сунавах /

та ядасйайанах пурвах тена нараяна смритах //

[7]:

Нара: Воплощение Вишну; рожденный от Дхармы и Мурти, дочери Дакши. Друг и соратник Нараяны во время совершения аскезы в Бадарикашраме. Как Бхаваратха Дипика и Крамасандарбха. обратите внимание, что Нараяна и Нара представляют Кришну и Арджуну.

[8]:

нароттама — Лучшее из существ. Некоторые трактуют это как прилагательное, определяющее Нара.

[9]:

Падаратнавали читает “Вьяса” для чайвы. Он интерпретирует этот стих несколько иначе:

“Отдав дань уважения Нараяне (субъекту "Бхагавата-шастры"), Вьясе (автору Бхагавад-гиты), богине Лакшми, Вайу, величайшему из людей, высшему учителю, Сарасвати (богине познания) и Наре, я излагаю Бхагавад-гиту. (благодаря благосклонности вышеперечисленных божеств).” Крамасандарбха говорит: "В этой Бхагавата-шастре Нара и Нараяна являются верховными божествами (адхиштхатр-девате), Шри-Кришна - Девата, Сарасвати - Шакти, Вьяса - Провидец (Риши), ОМ (пранава) - Биджа, а Гайатри - Метр (Чандас). Как указывает Нилакантха в своем комментарии к "Деви-Бхагавате", 1-й стих Бхагавад-гиты не входит в размер Гаятри (см. Примечание к BH.P. I.1.1.)’

[10]:

Бхаваратха Дипика: Этот стих отвечает на 1-й вопрос (в "Бхагавата-пуране" 1.1.9). пура дхарма: Религия бывает двух видов — апара дхарма (т.е. Дхарма, целью которой является Освобождение) и пара дхарма (которая создает преданность Кришне).

[11]:

Васудева—Бхагавата Чандрика; Всепроникающий, Падаратнавали 'Тот, кто пребывает (проникает) повсюду, или Тот, кто заставляет все пребывать в Нем. васати сарватра, свасмин сартах васайати = васух. васуш васау деваш ча /

[12]:

ашу—Крамасандарбха. Быстро. Как только слушается "Бхагавата-пурана", возникает описанное в ней знание.

[13]:

ахайтука—Бхаваратха Дипика: Свободный от ненужных аргументов и Крамасандарбха.: Заимствован из Упанишад. Бхавартха-дипика-пракаша: Объектом или причиной которого является “А” (то есть) Васудева. Падаратнавали: Без каких-либо скрытых мотивов, таких как деньги и т.д. Бхагавата Чандрика: Бхакти как самоцель. Сиддхантапрадипа - То, что не приводит ни к чему, кроме преданности. Знание Субодхини, которое невозможно вывести, но которое порождается непосредственно осознанием (сакшаткара)

[14]:

апаваргья—Бхагавата Чандрика, Падаратнавали: “То, что ведет к освобождению”. Крамасандарбха.: Преданность — безусловная преданность индивидуального духа божественному духу. Преданность, которая не ожидает никакой выгоды взамен, но отдает себя Богу.

[15]:

дхармайкантасья—Падаратнавали “То, единственным определенным плодом чего является дхарма”. Бхагавата Чандрика подтверждает то же самое, когда говорит:

дхармаика-прайоджанасйартхасйа виттасйа лабхайа прайоджанайа камо на смритах / артхасйа прайоджанах на камо бхавати /

Можно отметить, что под камой он подразумевает наши жизненные потребности, аннапанди.

[16]:

адвайа—Бхаваратха Дипика: Недвойственность. Здесь Бхагавата-пурана предвосхищает теорию мгновенности буддистов. Падаратнавали: “Не имеющий ни равных, ни превосходящих”. Бхагавата Чандрика: “несравнимый с Этим”, также авйайа-бхеда-рахита или джатйади-бхеда-рахита. Крамасандарбха.: Знание есть не что иное, как сознание (чит), оно не имеет второго (адвайя) и исходит от Высшего Существа. Хотя в "Бхагавата—пуране" слово таттва употребляется в значении Брахмана, Параматмана и Бхагавана, один из них - чистое знание, находящееся за пределами всего сущего, другой - внутренний контролер, обладающий изобилием силы Майи, в то время как последний совершенен внутри Себя. Стих 12: атмани—Бхаваратха Дипика: “В живых существах”, Крамасандарбха. “В очищенных сердцах живых существ”

[17]:

Юктах [юкта]—Бхаваратха Дипика: Обладающий силой самоконтроля, Крамасандарбха: Со смиренным умом.

[18]:

грантхи—Бхаваратха Дипика: Узлы, то есть действия, порождающие эго, Крамасандарбха.: Действия, порождающие эго в разных телах.

[19]:

или изучение "Бхагаваты".

[20]:

уттама-шлока—Бхаваратха Дипика: (1) Как в Бхагавата-пуране 1.1.19, Тот, чья слава рассеивает тьму невежества в уме. (2) Господь, которого восхваляют люди, чьи сердца освобождены от невежества.

[21]:

бхава — Согласно Санкхьям, возмущение Пракрити приводит к нарушению равновесия ее гун, то есть “атрибутов или составляющих”, которые доктор Радхакришнан предпочитает называть “аспектами”. Но он предпочитает использовать оригинальное Sk. guña в "Истории индийской философии", том. II, стр. 262-65. Я, однако, следовал традиционному переводу этих терминов.

[22]:

Крамасандарбха думает, что общение с Верховным Господом ощущается изнутри, без влияния мыслящей силы.

[23]:

Падаратнавали воспринимает хридайа-грантхи как Ум, а не эго. Цитируя ведические писания, он утверждает, что объяснение Бхаваратхи Дипики по этому вопросу противоречит принципам Бхагавата-гьянад адвайта-нишедхач ча /)

[24]:

Бхаваратха Дипика: “Хотя Верховное Существо приняло три разных имени для выполнения трех различных функций, истинное благо людей принесет преданность Васудеве, который является воплощением Саттва-гуны.

[25]:

Бхаваратха Дипика объясняет: Качество раджас в большей степени выражает Высшее Существо, чем тамас. Частица ту показывает, что раджас имеет лишь малую ценность по сравнению с саттвой (Благостью), которая полностью выражает природу Высшего Существа. Таким образом, превосходство Вишну, главного божества саттва-гуны, над двумя другими главными божествами раджаса и тамаса (а именно Брахмадевой и Шивой) очевидно.

[26]:

виджнана—Бхаваратха Дипика: Интеллектуальная сила, Бхагавата Чандрика: Душа (джива), Сиддхантапрадипа: Индивидуальная душа (джива), которая является частью Вселенской души и обладает природой знания.

[27]:

пуман—Бхаваратха Дипика: Верховный господь, Душа вселенной. Бхагавата Чандрика: Индивидуальная душа (джива). Падаратнавали, однако, поддерживает приведенный выше (наш) перевод.

[28]:

ВК. отличается: “Подобно тому, как огонь поглощает древесину, из которой он создан, вселенская душа (параматма), когда осознается преданностью и т.д. устраняет ограничения (упадхи), обусловленные майей”. Сиддхантапрадипа считает, что в этом стихе показана движущая сила Господа. Параматма по-разному проявляется как движущая сила всех движимых и недвижимых объектов, но Он един.

[29]:

Бхагавата Чандрика отличается. Он рассматривает асау как индивидуальную душу. Суть его интерпретации: “Индивидуальная душа входит в тела богов и т.д., созданные в соответствии с их прошлыми действиями, наслаждается объектами чувств и совершает действия, приводящие к заслугам или грехам”. В качестве альтернативы он предполагает, что Верховный Господь наслаждается через индивидуальные души, а не напрямую. Падаратнавали считает, что Верховный Господь входит в эти тела отстраненно. Если он входит в несчастливое тело, Верховной Душе не приходится страдать от страданий, подобных индивидуальной душе.

[30]:

лока-бхаванах [локабхавана] — Бхаваратха Дипика “Защитник Вселенной”. Падаратнавали, Бхагавата Чандрика: “Творец Вселенной”.

[31]:

ану-рата—Сиддхантапрадипа “Готов защищать религию по мере необходимости в определенный период”. Падаратнавали думает, что ану означает, что Господь не связан, но может по Своей воле воплощаться в соответствии с потребностями мира. Закон Кармана не обязывает его делать это.

 

Глава 3 - Описание двадцати четырех воплощений господа Вишну

Книга 1 - Первая скандха

 

Сута сказал:

1. Вначале, желая сотворить Вселенную, Господь принял форму Человека[1] (пуруши), состоящего из шестнадцати частей[2], созданных из таттв (первичных субстанций), первой из которых является Махат[3] (Великий или “Интеллект”).

2. Брахма, Глава прародителя Вселенной,[4] родился из лотоса глубокого, как озеро, пупка[5] Господа, который лежал на водах (океана после потопа), продлевая свой йогический медитативный сон[6].

3. Воистину, та форма Господа, на формировании конечностей которой основана протяженность Вселенной, очень чиста, превосходна и полна саттвы (благости).

4. Они (т.е. йоги) с их видением обширного знания[7] визуализируют эту форму, замечательную (из-за наличия у нее) тысяч ног, бедер, рук, ртов, тысяч голов, ушей, глаз и носов, сияющую из-за тысяч корон, одежд и сережек.

5. Это[8] (изначальная форма Высшего Существа, (Ади-Нараяны) является неразрушимым семенем[9] и вместилищем (местом возвращения) различных воплощений, из частей которого и составных частей частей[10] возникают такие существа, как боги, недочеловеческие существа (например, животные, созданы птицы), люди и другие.

6. Сначала[11] тот самый Бог проявлял (Себя) в виде юношей[12] и (становился) Брахманом, практиковал нерушимое безбрачие, которое трудно практиковать.

7. Во-вторых, также Господь жертвоприношений (Нараяна) с целью сотворения принял тело вепря, чтобы поднять Землю, которая опустилась в нижнюю область, называемую Расатала[13].

8. И в-третьих, Он, став Божественным Мудрецом (Нарадой[14]) в Творении Арша (относящемся к мудрецам), изложил религиозно-мистический трактат, относящийся к сатвалам (преданным Вишну), а именно Панчаратрагаму, следуя которой действия теряют свою обязательную силу.[15]

9. В четвертом воплощении, родившись от жены Дхармы (а именно Мурти, дочери Дакши Праджапати) как мудрецы-близнецы Нара и Нараяна[16], Он совершил суровую аскезу с полностью умиротворенным умом.

10. Пятым (воплощением) был по имени Капила[17], глава сиддхов, (который) объяснил Асури[18] доктрину санкхьи[19], определяющую все принципы, которая была утрачена (ранее) с течением времени.

11. В шестом (воплощении) Он, по просьбе Анасуйи[20], стал ребенком (букв. принял материнство) Атри[21], преподавал метафизику (Бхаваратха Дипика: знание души) Аларке[22], Прахладе[23] и другим.

12. Затем, в седьмом (воплощении), Ягья[24] родилась от Ручи и Акути [Акути?]. Он вместе с богами, из которых Яма[25] был первым, защищал период, отведенный Ману под названием Сваямбху.[26]

13. В восьмом (воплощении) Господь Вишну (букв. Тот, у кого широкие шаги) родился от царя Набхи и царицы Меру Деви, Он (как Ришабха)[27] показывал сильным духом путь (санньясы), самый почтенный из всех этапов жизни.

14. О брахманы! По просьбе мудрецов (Он) принял девятое тело (инкарнацию), относящееся к (т.е. известное как) Притху. С этой (земли) он выращивал (лекарственные) растения. Таким образом, он стал самым приятным.

15. Во время океанического потопа в эпоху (Манвантара), называемую Чакшуша[28] Он принял облик рыбы[29] и защитил Вайвасвату Ману[30], заставив его подняться на борт земной лодки.

16. В одиннадцатом (воплощении) в образе черепахи всеприсутствующий Господь поддерживал гору Мандара на своей спине, в то время как боги и демоны вспенивали океан.[31]

17. Двенадцатое (воплощение) - Дханвантари[32], а тринадцатое - женская форма Мохини[33], которая после введения в заблуждение других (т.е. демонов) позволила (букв. заставила) богов пить нектар.

18. Приняв четырнадцатую форму Человека-льва[34], он разорвал грудь могущественного царя дайтьев своими когтями, как ткач циновок (рвет) камыш (траву).

19. Намереваясь вымолить три шага (земли), но желая вернуть (букв. забрать обратно) небеса, он принял форму карлика[35] и прибыл на жертвоприношение Бали[36].

20. В шестнадцатом воплощении, разгневанный враждебностью царей к брахманам, он двадцать один раз уничтожал класс воинов на земле.[37]

21. В семнадцатом (нисхождении на землю) он родился от Сатьявати из Парашары[38]. Видя людей с низким интеллектом, он разделил древо в форме Вед на несколько ветвей.

22. После этого (т.е. после 18-го воплощения), с желанием помогать богам (букв. выполнять работу богов, а именно: чтобы убить Равану и т.д.), он принял царский сан и совершил такие доблестные деяния, как контроль над морем (построив через него мост).

23. В девятнадцатом и двадцатом (воплощениях), родившись в семье Вришни как Рама (Баларама) и Кришна, он уменьшил бремя земли.

24. Затем, после полного наступления эры Кали, (Он) родится с именем Будда в качестве Своего имени и как сын Аджаны в стране Киката.[39]

25. Затем, на закате века Кали, когда цари будут так же хороши, как разбойники, этот защитник мира родится от Вишнуяшей (Вишнуясаша) под именем Калки.

26. О дваждырожденные! Подобно тому, как тысячи каналов вытекают из неисчерпаемого озера, точно так же бесчисленны воплощения Хана, океана благости (Саттва-гуны).

27. Мудрецы, Ману[40], боги, а также очень могущественные сыновья Ману наряду с Праджапати (богами, управляющими творением) - все это части только Хари.

28. Но[41] Господь Кришна - это само Верховное Существо и все эти части и меньшие частички Верховного Существа, которые дарят счастье миру (когда он) обеспокоен врагами Индры (то есть демонами) в каждую эпоху.

29. Человек, который, прилагая все усилия с преданностью, повторяет утром и вечером это таинственное повествование о рождениях (инкарнациях) Господа, полностью освобождается от всех видов страданий.

30. Эта форма бесформенного Господа, истинной конституцией которого является сам Дух, действительно была создана в Душе (или Духе) такими атрибутами Иллюзии, как Разум и другие.

31. Точно так же, как поток облаков (приписывается) небу или пыль (частицы земли) приписываются ветру (невежественными людьми), точно так же качество быть увиденным приписывается провидцу неразумными людьми. (Дух ошибочно понимается как материальное тело.)

32. Из этого создается другое тело, которое состоит из непроявленных атрибутов (или частей тела, таких как руки, ноги и т.д.) и которое является тонким из-за невидимости и неслышимости его сущностной природы. Это Джива (дух), благодаря которой (происходит) переселение душ.[42]

33. Когда эти две формы сат и асат (т.е. два тела, грубое и тонкое), приписываемые душе по неведению, отрицаются Самопознанием, это визуализация Брахмана (т.е. отождествление Дживы с Брахманом)[43].

34. Они знают, что если эта божественная (относящаяся к Всеведущему Духу) и блистательная (или спортивная)[44] Майя (иллюзия), преобразующая себя в знание, прекращает себя (автоматически), (Джива или Дух), становящаяся совершенной (т.е. тождественной Брахману), прославляется в своем собственном величии).

35. Мудрецы описывают таким образом рождения и деяния Нерожденного и Бездеятельного, Владыки сердец (антарьямина), чьи деяния мистически описаны в Ведах[45].

36. Или тот, чьи виды спорта не являются неэффективными, создает, защищает и поглощает (разрушает) эту Вселенную, но не привязан к ней.[46] И этот Мастер шести качеств[47] сокрыт в сердцах всех существ и, оставаясь (отчужденным) независимым, он наслаждается (как если бы это был аромат) объектами шести чувств.

37. Точно так же, как невежественный человек не понимает игру актера, (аналогично) ни одно существо с тупым интеллектом не может постичь умом, словами или мастерством (в аргументации или логике)[48] времяпрепровождения Сторонника (Вселенной), который широко распространяет[49] свои имена и формы.

38. Тот, кто привязан к благоуханию его лотосоподобных стоп, не согбен и постоянно повинуется ему, знает путь к Выдающемуся Господу, защитнику Вселенной, (который) обладает бесконечным могуществом и держателю диска (букв. части колесницы).

39. Поэтому, о достопочтенные! Благословенны вы в этом мире! Поскольку вы таким образом проявили полную преданность Васудеве, Господу всех людей, больше не будет ужасного переселения душ.

40. Достопочтенный мудрец (Вьяса) составил этот эпос (пурану) под названием "Бхагавата", равный по статусу Ведам, описывающий деяния того, кто пользовался благочестивой репутацией.

41. Ради высшего блага людей он (Вьяса) заставил своего сына (Шуку), выдающегося среди тех, кто осознал Душу, получить эту великую (Бхагавата-пурану), которая является средством обретения блаженства[50].

42. Он (Шука) заставил великого царя Парикшита внимательно выслушать[51] эту (Бхагавату), отборнейшую суть всех Вед и Истории (Махабхараты).

43-44. О брахманы! В то время как он (Парикшит) сидел на берегу Ганги, постясь до смерти, и был окружен великими мудрецами, а Шука, мудрец-брахман великого блеска, рассказывал "Бхагавату", я выучил "Бхагавату", сидя там, благодаря его благосклонности. Я расскажу вам все, что я узнал, в меру своих способностей (интеллекта).

45. Когда Кришна удалился в Свою обитель вместе с Праведностью, знанием и другими вещами, это солнце в форме Бхагавата-пураны теперь взошло в век Кали для людей, потерявших свое (интеллектуальное) зрение.

Сноски и ссылки:

[1]:

паурушам рупам—Бхаваратха Дипика: Хотя Верховный Дух и не имеет такой человеческой формы, для удобства медитации или поклонения. Его считают Виратом (тем, кто пребывает в живых существах или знает о их делах).

Падаратнавали объясняет: Высшее Существо собрало и сохранило всю Вселенную в ее тонкой форме в своем “Чреве” во время Всемирного потопа и лежало, покрытое тьмой своей Пракрити. Во время сотворения Вселенной он выпил Тьму, покрывавшую его, и проявил себя. Это “принятие формы Пуруши”. В качестве альтернативы может быть принято “принятие таких форм, как Рама, Кришна и т.д.”.

Субодхини: Он по собственной воле принял тело, состоящее из чистой саттвы (составной силы — гуны — благости), которая состоит из таттв (принципов). Это может быть и не человеческая форма.

Крамасандарбха.: Пуруша подразумевает 3 формы Вишну, как (1) Создателя принципа Махат (Разума), (2) Существа в Яйце и (3) Существа во всех бхутах. Верховный Господь, описанный как обладающий 6 атрибутами славы и т.д., теперь описывается как Пуруша. Согласно "Бхагавата Чандрике", Рупа указывает здесь на причину Брахманды (Брахманда-каранах самашти-таттва-джатам), в то время как у Сиддхантапрадипы рупа - это следствие Самашти (совокупности, которая рассматривается как состоящая из частей, каждая из которых единосущна целому) и материальная причина вьясти (совокупности, которая рассматривается как состоящая из частей, каждая из которых единосущна целому). совокупность, рассматриваемая как состоящая из множества отдельных тел) —самашти-карйатмакам вйаштьюпадана-бхувам)

[2]:

шодашакалам [шодашакала] — Бхаваратха Дипика, Сиддхантапрадипа, Субодхини: 10 органов чувств + Разум + 5 махабхут (элементов) = 16 частей.

[3]:

Махададибхих—Бхаваратха Дипика: Состоит из “принципов” (таттв), называемых санкхьями Махат (Великий или Интеллект), аханкара (эго или самоощущение) и 5 танматр (тонких чистых элементов, соответствующих 5 органам чувств).

[4]:

вишва-срджам патих—Брахма, Творец Вселенной, сначала создал 10 Праджапати (Повелителей или создателей сотворенных существ), таких как Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату и т.д. В Вайупуране у нас есть другой список: Кардама, Кашьяпа, Шеша, Викранта. и т.д. (Подробности смотрите в указателе Пураны. II.404)

Субодхини замечает, что слово "пати" показывает, что для этих создателей сотворенных существ порядок Брахмы был нерушим.

[5]:

набхи-градамбуджах—Субодхини объясняет, что слово набхи (Пупок) используется для обозначения существования Вселенной в животе Господа. Бхаваратха Дипика говорит, что это относится к принятию Верховным Существом формы Пуруши в Падма Кальпе.

[6]:

Йога-нидра—Бхаваратха Дипика: “Сон самадхи (медитации). Субодхини говорит, что йога-нидра - это определенный вид силы Господа. Это облегчает страдания существ и приводит их к нему. Он распространяет это на сотворение Вселенной.

[7]:

адабхра-чакшуша—Бхаваратха Дипика: “Их глазами, полными глубокого знания” Падаратнавали: “Полного знания” Сиддхантапрадипа: “Великого знания”.

[8]:

этад—Бхагавата Чандрика считает, что это форма Анируддхи, Падаратнавали называет это Падма-набха, а Крамасандарбха. “существо в яйце Брахмана”.

[9]:

биджа—Бхаваратха Дипика: Место происхождения; Крамасандарбха.: Зародыш. Бхагавата Чандрика: Первопричина.

[10]:

ашамшена—Бхаваратха Дипика ‘Нараяна - это семя воплощений, а также всех одушевленных существ, поскольку они созданы из его частей. Брахма - это часть (амша) Нараяны, а потомство Брахмы, подобно манашапутрам (Маричи и другим), является частями части (амшамша). Бхагавата Чандрика чидачит таттваикша-дешена.

[11]:

пратхамам [пратхама]—Бхаваратха Дипика: Это слово используется только для обозначения числа и не указывает на превосходство или неполноценность.

[12]:

каумарам [каумара]—Бхаваратха Дипика: Это название Творения, такого как Арша, Праджапатья и т.д. Сюда входят Санака, Санандана, Санатана, Санаткумара. Они были рожденными разумом сыновьями Брахмы и были брахманами. Они отказались создавать потомство и вели безбрачный образ жизни. Сиддхантапрадипа, Бхагавата Чандрика, Крамасандарбха согласен с Бхаваратхой Дипикой

[13]:

Расатала — одна из семи подземных областей. Они следующие: Атала, Витала, Сутала, Талатала, Расатала, Махатала и Патала. В них обитают наги, демоны и т.д.

[14]:

Нарада: Возлюбленный 10—й сын Брахмы; один из 12, кто знал Дхарму, предписанную Хари; дал обет безбрачия; был обучен Бхагавате своим отцом; он декламировал ее Вьясе; автор Сатвата-тантры; много раз упоминается в указателе Бхагавад-пураны. II.225

[15]:

найшкармьям [найшкармья]—Бхаваратха Дипика: То, от чего причина обязательной силы действия становится ничтожной. Против.: означает ведущее к освобождению. Бхагавата Чандрика отмечает, что те, кто совершает карму типа нивритти, не должны следовать правритти дхарме, Вл.: Выполняя карму, как предписано в Саттвата-тантре, человек достигает освобождения.

[16]:

Эти мудрецы-близнецы совершили аскезу в Бахарикашраме. Когда Индра послал бога Любви и небесных девиц нарушить его созерцание, Нара создал множество прекрасных дам и попросил бога Любви выбрать одну для рая. Они забрали Урваши на небеса и сообщили о высших силах мудрецов, Арджуна и Кришна считаются воплощениями Нары и Нараяны соответственно. — Указатель Пуран. II.205., 231.

[17]:

Капила: Рожденный от Кардамы и Девахути; передал знание о Брахмане своей матери; сторонник философии санкхьи, которой он обучил Асури; один из двенадцати, знавших Дхарму, предписанную Хари; сжег 60 000 сыновей Сагары, когда они напали на него по подозрению в краже их жертвенного коня. (Указатель пуран. I.311). Помимо мифологического описания, Капила, по—видимому, является исторической фигурой - представителем системы философии добуддийского периода.

[18]:

Асури: Имя ученика Капилы; летучая мышь-сиддха, не постигшая Майю Хари; была приглашена на жертвоприношение Раджасуя Юдхиштхиры. Указатель пуран. I.180.

[19]:

Санкхья: Система получила свое название от своего метода получения выводов путем теоретического исследования. Слово Санкхья, по мнению некоторых, происходит от Санкхья или числа и подходит для этой системы, которая дает аналитическое перечисление принципов космоса. Но эта тенденция к перечислению является общей для всех индуистских систем мышления... В ранних текстах санкхья используется в смысле философского размышления, а не числового подсчета. Эта конкретная система, которая путем тщательного размышления разъясняет природу пуруши, или духа, и других сущностей, получила это знаменательное название. С. Радхакришнан—История. из инд. Фил. II. 248-334.

Ср. Шуддхатма-таттва-виджнянам санкхйам ядабхидхийате /

Шанкара—Комм, о Вишну-сахасранаме.

[20]:

Анасуя: жена мудреца Атри и дочь Кардамы; мать Датты, Дурвасы и Соины; мать 5 Атреев и дочери Шрути—Пураны. Индекс 1.53.

[21]:

Атри: сын Брахмы; женился на Анасуйе, назначенной Брахмой для сотворения мира. Во время медитации на горе Ракша Тримурти благословили его тремя сыновьями, которые были их собственными частями (амшами). Соответственно родились Датта (Вишну), Дурвасы (Шива) и Сома (Брахма). — Указатель Пураны. 1.41.

[22]:

Аларка: Бхаратаваршия Прачина Чаритра Коша. (стр. 76) упоминаются разные аларки, но упомянутый здесь, по-видимому, царь Каши; младший сын Ритадхвайи и Мадаласы; получил духовное знание от своей матери и Датта-трейи.

[23]:

Прахлада: сын Хираньякашипу и Каядху; был посвящен в Бхагавата-дхарму Нарадой. Для него Вишну воплотился как Человеколев и убил Хираньякашипу. Прахлада стал Повелителем дайтьев. Его духовным наставником был Даттатрея. Именно благодаря ему Кришна сохранил жизнь Бане. Прахлада жил в Сутале и достиг освобождения с помощью Сатсанги. — Указатель Пураны. II.435.36.

[24]:

Ягья: Воплощение Вишну, сын Ручи и Акути [Акути?]; сообщается, что он женился на своей сестре-близнеце Дакшине; был Индрой в период, называемый Сваямбхува Манвантара.

[25]:

Тама: Имя 1-го сына из 12 сыновей, рожденных от Ягьи и Дакшины. Он был богом в Сваямбхува Манвантаре.

[26]:

Сваямбхува Манвантара: период, относящийся к Сваямбху. Сваямбху был первым Ману (из 14 Ману). Шатарупа была его женой. У них было 2 сына — Прияврата и Уттанапада и 3 дочери, а именно: Акути, Девахути и Прасути, которые были женаты на Ручи, Кардаме и Дакше соответственно. Поскольку путрика-дхарма женился на Акути, он взял на себя заботу о сыне Ягье. В период (Манвантара) Сваямбху Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату и Бхригу были семью рожденными разумом сыновьями Брахмы, Ягья был Индрой, Дакшина - Индрани, а их сыновья по имени Тушита были богами.— Бхаратия Паураника Коша 370.

[27]:

Ришабха—Адинатха, воплощение Вишну. Подробности смотрите в "Бхагавата-пуране", ст.3-6.

[28]:

Чакшуша — эпоха (Манвантара) 2-го Ману Чакшу. Он был сыном Вьюшты и Пушкарини; жена Акути, сын Ману. — Указатель Пураны. I,574

[29]:

Матсйам рупам — Воплощение Рыбы. Хотя это 10-е воплощение здесь, в народе оно считается 1-м воплощением Вишну.

[30]:

Вайвасвата Ману — В своей прошлой жизни В.М. был царем Тамилнада Сатьявратой, который благодаря своим обязательствам перед Вишну на начальной стадии воплощения Рыбы был благословлен статусом Ману. Он - 7-й Ману, эпоха которого продолжается в настоящее время. При его правлении Васу, Рудра, Адитья, Вишве Дева, Марудгана, Ашвиникумара [Ашвиникумара?] и Рибху являются богами. Пурандара, Индра и Кашьяпа, Атри, Васиштха, Вишвамитра, Гаутама, Джамадагни и Бхарадваджа - это 7 мудрецов.— Бхаратия Паураника Коша 307, также индекс Пураны. II.601.

[31]:

Это относится к случаю взбивания океана для получения нектара. Боги и демоны сотрудничали во взбивании океана, используя гору Мандару в качестве посоха для взбивания, змея Васуки в качестве веревки. Были получены четырнадцать ценных вещей, таких как богиня Лакшми, драгоценный камень Каустубха и т.д. . Нектар (амрита) был одним из них. Смертельный яд Халахала был выпит богом Шивой, чтобы спасти мир. (Подробнее смотрите Индекс Пураны. 1.87)

[32]:

Дханвантари: Воплощение Вишну. Он появился с кувшином нектара во время вспенивания океана в поисках нектара. Согласно другому сообщению, он был сыном царя Каши Диргха-тамаса; составителя Аюрведы и отца Кетумана. — Указатель Пураны. II. 156-57

[33]:

Мохини: 13-е воплощение Вишну, чтобы лишить асуров [асуров?] какой-либо доли в нектаре и раздать его дэвам (богам).— Указатель пуран. II.156-57.

[34]:

Нарасимха: (также Нарасимха и Нрисимха): Вишну спустился на землю, чтобы наказать Хираньякашипу за его дерзость и жестокость. Хираньякашипу преследовал своего сына Прахладу за его преданность Вишну. — вездесущего. Когда Прахладу спросили, существует ли Вишну в колонне его зала, он ответил “Да”, на что Хираньякашипу пнул ее ногой, когда Вишну предстал перед демоном и убил его.

[35]:

Источником этого воплощения являются “три шага Вишну”, упомянутые в Ригведе. В Трета-югу (2-я эпоха) благочестивый царь Дайтья Бали обрел господство над тремя мирами, победив богов. Чтобы исправить это, Вишну родился как миниатюрный сын Кашьяпы и Адити. Карлик предстал перед Бали и попросил его пожертвовать ему три шага земли. Великодушный царь согласился. Вишну явил свою изначальную форму и в два шага покрыл небо и землю. Но, уважая его (Бали) добродетели, Он сделал Бали царем подземной области Сутала и заверил его в правлении Индры в 8-ю Манвантару (эпоху).

[36]:

Бали: сын Вирочаны и внук Прахлады; женился на Виндхьявали и Ашане; имел 100 сыновей, из которых Бана был старшим; победил богов на поле боя и совершил 100 конских жертвоприношений. Во время 100-го жертвоприношения коня он был обманут Вишну в образе карлика (остальное смотрите в примечании выше). —P.I. 2.469-71.

[37]:

Это относится к Парашураме, воплощению Вишну в эпоху Трета. Он был сыном Джамадагни и Ренуки (принцессы). Царь Хайхайи Картавирья Арджуна насильно отобрал у Джамадагни Камадхену (корову, исполняющую желания). Потасовка привела к тому, что Парашурама убил Картавирью. Джамадагни не одобрил этого и приказал Парашураме отправиться в паломничество на один год во искупление этого. После ухода Парашурамы сыновья Картавирьи убили Джамадагни. В последовавшей за этим борьбе между бхаргавами и хайхайями Парашурама победил их 21 раз, что было поэтично описано как “истребление” класса кшатриев. После этого он удалился, чтобы совершить аскезу на горе Махендра. Он считается “бессмертным”, был приведен в замешательство Дашаратхи Рамой; обучил Астра-видье Бхишму и Карну; привел Кришну и Балараму в Гомантаку. — Указатель Пураны. II.291.

[38]:

Парашара: сын Шакти, внук Васиштхи: отец Вьясы. — Указатель пуран. II.293-4.

[39]:

Киката: Название страны, где родился Будда; известна священной Гайей, парком Раджагра и обителью отшельника Чьявана. — Указатель Пураны. I.381.

[40]:

Ману: Прародители и правители земли в течение 1/14 части дня Брахмы (т.е. 4 320 000 человеческих лет). Число Ману - 14, а именно. 1. Сваямбхува, 2. Сварочиша, 3. Ауттами, 4. Тамаса, 5. Райвата, 6. Чакшуша, 7. Вайвасвата, 8. Саварни, 9. Дакшасаварни, 10. Брахмасаварни, 11. Дхармасаварни, 12. Рудрасаварни, 13. Девасаварни, 14. Индрасаварни.

[41]:

Крамасандарбха. объясняет разницу между Бхагаваном и его частями следующим образом: Верховный Господь по Своей божественной воле может проявлять Свою силу в любом месте без перерыва, в то время как части (амши) или воплощения могут проявлять ее для выполнения назначенной им миссии. Хотя Кришна включен в список воплощений, Он является не просто частью (амша) Верховного Существа, но и Самим Верховным Существом. Частица ту в приведенном выше стихе используется для того, чтобы отличить его от других воплощений.

[42]:

Бхаваратха Дипика говорит, что гипотеза о тонком теле, которое невидимо, неслышимо и бесформенно, необходима для объяснения повторяющихся рождений или переселений Души.

[43]:

Бхагавата Чандрика интерпретирует Брахму как “освобожденную душу”, а даршану - как “знание природы "чистой" души, лишенной какой-либо скверны или контакта с Пракрити”. Итак, этот стих означает: “То знание, с помощью которого человек осознает, что возникновение (рождение) и разрушение (смерть) на самом деле принадлежат недуховному (ачит) и что они приписываются Душе по неведению (авидья) и что они должны быть отвергнуты Душой (Атманом) с помощью знание атмана - это истинное знание Брахмана”.

Но Падаратнавали утверждает: “Это знание — знание о Брахмане, ведущее к освобождению от сансары (круговорота рождений и смертей) - знание, которое заключается в видении того, что формы, состоящие из Изначальной Природы (Пракрити) и ее продуктов, с самого начала отличаются от Высшей Души (Параматмана) благодаря Своему самопознанию. Именно из-за неведения (Авидьи) он ошибочно принимает их за принадлежащие Ему Самому.

[44]:

СР: Спорт в цикле творения, сохранения и разрушения Вселенной.

Бхагавата Чандрика: Когда эта космическая иллюзия (Майя или Пракрити) наполняется Махатом и т.д., и вытекающая из этого гордость или вера в то, что тело и Душа идентичны, прекращается или исчезает, тогда индивидуальной Душе начинают поклоняться (уважать) как осознавшей свою собственную славу освобожденной с помощью восьми превосходных качеств, которые проявляются при осознании Высшей Души.

[45]:

Падаратнавали отличается: “Мудрые описывают секреты, содержащиеся в Упанишадах: рождения (инкарнации) Того, чье рождение не похоже на рождение других индивидуальных душ, чьи действия не преследуют какой-либо эгоистической цели, кто присутствует в умах всех и контролирует их.

[46]:

Бхаваратха Дипика: Различие между дживой и Богом заключается в безразличии Бога к Вселенной.

[47]:

Именно. Джнана, Шакти, Бала, Айшварья, Вирья и Теджас.

[48]:

ни пунена: Бхавартха-дипика-пракаша Благодаря мастерству в знании и йоге.

[49]:

Витанватах—Бхагавата Чандрика: Он расширяет мир форм своей ментальной решимостью или волей

Падаратнавали: мановачобхир нама-рупатмаках прапанчах сриджатах /

[50]:

свастьяяна: букв. предотвращение зла путем чтения мантр или совершения искупительных обрядов.

[51]:

Парикшит: сын Уттары и Абхиманью; великий царь Хастинапура; выдающийся из Бхагаватов; женился на Иравати, дочери Уттары; имел 4 сыновей, из которых Джанамеджая был старшим; визуализировал символическое наступление эпохи Кали. Из-за того, что он набросил мертвую змею на шею медитирующему мудрецу, он был проклят смертью от укуса Такшаки. Парикшит, зная о своей участи, сидел в прайопавеше, где его посетил Шука и рассказал "Бхагавата-пурану". После этого Парикшит сидел в созерцании в отрешенном настроении, был укушен Такшакой, и яд превратил его тело в пепел.

 

Глава 4 - Прибытие Нарады

Книга 1 - Первая скандха

 

Вьяса сказал:

1. Шаунака, старейший[1] из мудрецов, (которые) совершали длительное жертвоприношение, (будучи) главой собрания мудрецов[2] и знакомый с Ригведой, высоко оценил Суту, который говорил таким образом[3], и обратился (к нему следующим образом).

Шаунака сказал:

2. О Сута! О в высшей степени удачливый![4] Прекраснейший из ораторов! Расскажи нам освящающее (святое) повествование, относящееся к Верховному Господу (святое повествование "Бхагаваты"), которое[5] было пересказано достопочтенным[6] Шукой.

3. В какую эпоху или (в каком) месте и с какой целью было начато это (повествование)? Кем[7] был вдохновлен темный мудрец[8] (Вьяса) на составление этого текста?

4. Его сын, который является великим йогином (святым-созерцателем) и который визуализировал Высшего Духа (Брахмана)[9], и который лишен какого-либо чувства различения, [10] чей ум сосредоточен на чем-то одном (а именно на Высшем Духе),[11] и (который) пробуждается ото сна (в форме Иллюзии или Невежества)[12] предстает как тупица, избегающий общества.[13]

5[14]. Небесные девы, увидев мудреца (Вьясу), (который) следовал за своим сыном, покраснели и надели свои одежды, хотя он (мудрец) не был обнажен, но (они) не сделали этого в присутствии его сына (Шуки, который был обнажен). Наблюдая за этим странным (поведением), мудрец спросил их (о причине); они сказали: “В вашем мировоззрении есть различие между мужчиной и женщиной,[15] но этого нет в вашем сыне, чье мировоззрение чисто.[16]

6. Как его (Шуку) узнали[17] (когда он) прибыл в страну Куру-Джангала[18] и (бродил) по городу под названием Хастинапура[19] как безумный, немой и недалекий (человек)?

7. О, господин! Как происходил диалог, в котором[20] этот (священный) текст, похожий на Веду[21], относящийся к Господу Вишну (то есть Бхагавата-пурана), между мудрецом (Шукой) и царственным мудрецом из семьи Пандавов?

8. Этот прославленный (мудрец Шука) действительно ожидает в домах домохозяев только (столь короткий) период (необходимый для) доения коров,[22] тем самым превращая его (дом) в святое место.[23]

9. О Сута! (Парикшит), сын Абхиманью, считается лучшим среди преданных Господа (Вишну). Опиши нам его чрезвычайно замечательное рождение и деяния.

10. По какой причине император (Парикшит), покровитель чести пандавов (букв. Потомство Панду[24]), пренебрегая славой императора, сидит на берегу Ганга и голодает до смерти?

11. О (Сута)! Как это чудесно! Как юный герой (царь-воин), к подножию ног которого (рядом с троном) враги для их же блага приносят богатства (в качестве дани) и выражают свое почтение, захотел отказаться от царского величия (букв. богатства), от которого очень трудно отказаться, вместе с (его) жизнью?

12. Люди, преданные Господу Вишну (букв. Тот, чья известность или славословие рассеивает тьму невежества), живут ради счастья,[25] изобилия,[26] и процветания[27] других, а не для себя. Почему этот (царь), став совершенно безразличным к своему телу, которое давало приют другим, отказался от него (тела)?

13. Расскажите нам подробно все, о чем здесь спрашивали. Я считаю тебя сведущим во всех предметах речи, отличных от Вед (т.е. Пуран-Падаратнавали).

Сута сказал:

14. В третьем цикле эпох, когда уже началась эпоха Двапары, мудрец (букв. один знаток йоги) Вьяса, малая часть Хари, родился от Парашары и Васави.[28]

15. Однажды давным-давно, после того как взошел солнечный диск, он сидел в уединенном месте после (омовения и) потягивания (священной) воды Сарасвати[29] из ладони (согласно своему распорядку утренних обязанностей).

16. Мудрец, знающий прошлое и будущее,[30] воспринимающий беспорядочное смешение[31] способов поведения, подходящих для определенных эпох, в каждую эпоху, в этом мире из-за неуловимой скорости времени.[32]

17-18. И (наблюдая) ухудшение силы вещей, созданных из элементов (таких как люди и т.д.), и (обнаруживая, что) людям стало не хватать религиозной веры, энергии[33], интеллектуальных способностей и продолжительности жизни из-за этого (тонкой силы времени), и видя несчастных людей, мудрец с безошибочным зрением,[34] медитировал своим божественным видением о том, что было полезно для всех классов людей и их жизненных этапов.

19. Заметив, что ведические обряды, совершаемые четырьмя жрецами-жертвенниками[35], очищают людей, он (Вьяса) разделил (единую) Веду на четыре части для продолжения (установления) жертвоприношений.

20. Четыре веды, а именно Риг, Яджус, Саман и Атхарван, были разделены.[36] А история и мифология (Махабхарата и Пураны) называются пятой ведой.

21. Из них Паила[37] был восприемником Ригведы, мудрый мудрец Джаймини[38] был мастером пения Самана, только Вайшампаяна[39] был экспертом в Яджурведе.

22. Ужасный мудрец Суманту[40] (был сведущ) в Атхарва Веде, относящейся к Ангирасам, а мой отец, Ромахаршана, - в Истории и пуранах.

23. Мудрецы разделили свои собственные соответствующие Веды на разные части. Эти Веды были разделены на (ряд) ветвей (их) учениками, последователями учеников и их ученицами.

24. Достопочтенный Вьяса, который был сострадателен к беспомощным, расположил Веды таким образом, чтобы их могли запомнить даже люди с низким уровнем интеллекта.

25. Три Веды не должны быть услышаны женщинами, шудрами и низшими из дваждырожденных (то есть недостойными людьми каст брахманов, кшатриев и вайшьев). Для того, чтобы благополучие таких (людей), не знающих о действиях, ведущих к благим (результатам), могло быть (достигнуто) таким образом, мудрец (Вьяса) составил повествование, называемое Бхарата.

26. О дваждырожденные! Ум (Вьясы, который был), таким образом, всегда и во всех отношениях старался ради блага всех существ, однако, не был удовлетворен этим—

27. Вьяса, знающий путь долга, чей ум был не слишком умиротворен и который сидел в одиночестве на священном берегу Сарасвати, размышляя (о причинах и т.д. своего несчастливого состояния ума), высказал это:

28. “Будучи намеренным (увлеченным) соблюдением своих обязанностей, Ведам, наставникам и (священным) огням я искренне (букв. без всякого обмана) поклонялся, и (их) повелениям я повиновался”.

29. “И воистину, (значение) Вед было объяснено путем составления труда под названием ”Бхарата", в котором (такие предметы, как) религия и другие известны (неимущим людям, например) женщинам, шудрам и им подобным".

30. “Увы! Несмотря на все это, моя индивидуальная душа (хотя и является) лучшей среди тех, кто обладает блеском ведических исследований[41] и целостной сама по себе[42] (или “всепроникающей”), сама по себе кажется недоразвитой (не достигшей стадии Высшего Духа[43]). (или не достиг своего естественного состояния)

31. Или (потому что) религиозные системы (вероисповедания), относящиеся к Верховному Господу, которые нравятся аскетам высшего порядка, не были рассмотрены (мной) в деталях. И они действительно нравятся Непогрешимому Господу (Ачьюте)

32. Таким образом, (в то время как Вьяса) считал себя ущербным и был огорчен (при мысли о своем недостатке), Нарада приблизился к обители Кришны Двайпаяны, как описано выше.

33. Мудрец (Вьяса), узнав о прибытии Нарады, которому поклонялись боги, сразу же поднялся со своего места, чтобы поприветствовать его, и поклонился (принял) его с надлежащими формальностями.

Сноски и ссылки:

[1]:

вриддха—Субодхини: Продвинутый в знаниях и не обязательно в возрасте.

[2]:

кула-пати — Первоначально оно означало мудреца-брахмана, который содержал, кормил и обучал 10 000 учеников. Бхаваратха Дипика интерпретирует это так, как описано выше (ганомукхья). Субодхини объясняет это как регулирующий или повелевающий группой мудрецов (куласйа риши—куласйа патих ниямаках).

[3]:

брувана—Субодхини: “Шаунака был так нетерпелив, что даже не стал дожидаться завершения речи Суты, как того требует обычный этикет”.

[4]:

махабхага—Субодхини: “Суте очень повезло, что он услышал ”Бхагавату" от Шуки".

[5]:

Бхаваратха Дипика и Субодхини читают "яд", в то время как Падаратнавали читает "ям", то есть повествование "Бхагаваты".

[6]:

бхагаван—Субодхини: “обладающий всеми благими качествами” (пурна-гунах).

[7]:

Кулах [кула]—Субодхини: Какая причина побудила его составить "Бхагавата-пурану"

[8]:

Кришнах [Кришна]—Бхаваратха Дипика: Кришна Двайпаянах [двайпаянах].

[9]:

сама-дрик—Бхаваратха Дипика: сама = Брахма; Падаратнавали Вишну (майя =Шри саха вартате ити / “Тот, кто общается с богиней Лакшми”) Субодхини - Один знающий (Брахман).

[10]:

нирвикальпаках [нирвикальпака]—Бхаваратха Дипика: Лишенный какого-либо знания о различии между одной вещью и другой (нираста-бхеда)

[11]:

эканта-матих—Бхаваратха Дипика: с умом, сосредоточенным на чем-то одном. Падаратнавали: чей ум всегда поглощен Хари. Субодхини: свободный от мирских привязанностей.

[12]:

уннидра—Бхаваратха Дипика: Пробудившийся ото сна иллюзии (Майи) Падаратнавали: От которого ушел сон в форме невежества и других недостатков.

[13]:

гудха—Субодхини: избегающий общества. Также “ненавязчивый”, также апраката.

[14]:

Падаратнавали не обратил внимания на этот стих

[15]:

стри-бхида—Бхаваратха Дипика: Способность видеть разницу между мужчиной и женщиной.

[16]:

вивикта-дришти—Бхаваратха Дипика: с чистым мировоззрением вивикта-пути дриштир йасйа /

[17]:

алакшита—Бхаваратха Дипика: известный (джната).

[18]:

Куру-Джангала: Царство Парикшит.: Посетил Шука. Его столицей был Хастинапур.

[19]:

Хастинапур — древняя столица племени Куру. Основан царем Хасти. Хотя это центральное место действия "Махабхараты", до сих пор, как сообщается, не было раскопано ничего, относящегося к эпохе пандавов.

[20]:

ятра—Бхаваратха Дипика: Из беседы.

[21]:

Сатвати шрутих—Сатвати “Относящийся к господу Хари” согласно всем сообщениям, но Шрути “сборник” (Бхаваратха Дипика) “равный (по святости) Ведам” (Бхагавата Чандрика) “Вайшнавская веда” (Субодхини).

[22]:

Бхаваратха Дипика утверждает, что этот стих вызывает сомнение в том, как "Бхагавата-пурана" могла быть рассказана за короткий промежуток времени, поскольку Шука оставался в доме домохозяина на время, необходимое для доения коровы. Согласно Бхаваратха Дипике, этот период равен мухурте, то есть 15 калам,

[23]:

Бхагавата Чандрика и Падаратнавали: “Освящающий дом (своими шагами)”.

[24]:

Панду — царственный мудрец, рожденный от царицы Вичитравирьи Амбалики и Вьясы (Кришна Двайпаяна); сменил своего старшего слепого брата Дхритараштру и был провозглашен царем; женился на Кунти, она же Притха, сестре Васудевы и Мадри; будучи лишен возможности вступать в половую связь из-за проклятия, произвел на свет пятерых сыновей от своих цариц, призвав богов с помощью заклинаний, известных Кунти; умирает как царственный мудрец в лесу и поражает вторую царицу Мадри, принесшую себя в жертву вместе с ним; его сыновья - пандавы. (Указатель пуран. II. 310.)

[25]:

шивайя — Означает “счастье” (Бхаваратха Дипика), “благоприятность” (Бхагавата Чандрика), “полное счастье” (Субодхини).

[26]:

бхавайа — Означает “изобилие” (Бхаваратха Дипика), “постоянно растущее процветание” (Сиддхантапрадипа; Бхагавата Чандрика), “достижение цели жизни, а именно: Кама” (Балапрабодхини), “Далекое уединение от мирских дел или самсара” (Сарартхадаршини).

[27]:

бхутайе — означает “достаток или превосходство“ (Бхаваратха Дипика, Сиддхантапрадипа), ”богатство“ (Бхагавата Чандрика ВК.), "достижение мистических сил или сиддхи” (Субодхини).

[28]:

Васави — имя дочери царя Упаричары Васу; воспитывалась как Сатьявати в доме рыбака; мать мудреца Вьясы. (Бхаратия Паураника Коша, 285).

[29]:

Сарасвати — священная река, известная в Ведах. Ее современным названием считается Гаггар в Пенджабе. Бхаваратха Дипика интерпретирует “упаспршйа” как “совершивший омовение” и т.д., в то время как Падаратнавали “После выполнения утренних обязанностей, например, санкхьи и т.д.".

Бхаваратха Дипика предполагает, что Вьяса в это время сидел в Бадарикашраме (который находится так далеко от Пенджаба). Бхавартха-дипика-пракаша объясняет это тем, что Бхаваратха-дипика означает не Бадарикашрам близ горы Гандхамадана, а отдельное место с тем же названием в лесу на берегу Сарасвати в Синде. Сиддхантапрадипа и Крамасандарбха., обратите внимание на это место как на Шамьяпрашу.

[30]:

Паравараджнах [паравараджня] —Падаратнавали: “Провидец прошлого, настоящего и будущего”.

[31]:

вйатикара—Бхаваратха Дипика и Падаратнавали: смешение; Бхагавата Чандрика “Перевернутый порядок” Субодхини: “Разрушение”.

[32]:

а-вьякта-рамхас: Бхаваратха Дипика: Чей курс невозможно воспринять”

Падаратнавали: Невыраженной (неограниченной) скорости.

Субодхини: Чья скорость находится внутри Пракрити. (Пракрити и другие зависят от времени (каладхина).

[33]:

нисаттва — Без мужества или постоянства (Бхаваратха Дипика) Без энергии (Падаратнавали).

[34]:

амогха-дриш—Падаратнавали: Чье знание плодотворно (авандхьяджнана) Бхагавата Чандрика, чьи желания не бесплодны (авитатха-санкальпа)

[35]:

Четырьмя жрецами-жертвенниками являются Хотр, Удгатр, Адхварью и Брахма, и они представляют Риг, Саман, Яджус и Атхарван (Веды) соответственно.

[36]:

Уддхритах [уддхрита]—Бхаваратха Дипика; “Отделенный”; Падаратнавали: “Веды не составлены, а просто упорядочены Вьясой. Поскольку история и мифология предназначены для разъяснения содержания Вед, Махабхарата и Пураны рассматриваются как 5-я веда. Как Крамасандарбха. указывает на то, что эта классификация древней литературы в 5 Ведах так же стара, как Чандогья-упанишада.

[37]:

Пайла: сын мудреца Васу; ученик Вьясы, изучавший Ригведу; он преподавал ее Индрапрамати и Башкале; был приглашен работать Хотри в жертвоприношении Раджасуя Юдхиштхиры; Он разделил Ригведу на две части и передал их двум своим ученикам, упомянутым выше. — (Указатель пуран. II. 391)

[38]:

Джаймини: ученик Вьясы, ответственный за самаведу; был приглашен на Раджасую Юдхиштхиры, Сарпа-сатру Джанмеджаи; Сутры Пурвы Мимамсы и Ашвамедхи Парвана; традиционно считается, что они были составлены им (Указатель пуран. I. 653, Бхаратия Паураника Коша 120).

[39]:

Вайшампаяна: ученик Вьясы, ответственный за Яджур Веду. Он был дядей Яджнавалкьи по материнской линии. (Бхаратия Паураника Коша, 303).

[40]:

Суманту: Падаратнавали называет Суманту сыном Варуны (и читает варунах вместо дарунах). Вьяса обучил его Атхарва-веде.

[41]:

брахма-варчашьюттамах—Бхаваратха Дипика: Лучший из обладателей блеска Брахмы (Веды).

Бхагавата Чандрика: Чистейший (уттамах) в блеске, рожденный изучением Вед (Критасвадхйайа-нимитте теджаси).

Падаратнавали: Вриттьядхьяяна-сампаннанам мадхйе шрештхах /

[42]:

вибхух [вибху]—Бхаваратха Дипика: “Завершенный сам по себе” (парипурнах [парипурна])

Бхагавата Чандрика: “Хозяин” или “Контролирующий”, всепроникающий Падаратнавали (вьяпта).

[43]:

Асампаннах [асампанна] —Бхаваратха Дипика: Не достиг своей естественной стадии. Падаратнавали: Тот, кто не достиг цели своей жизни. Бхагавата Чандрика: а-самриддха.

 

Глава 5 - Диалог между Вьясой и Нарадой

Книга 1 - Первая скандха

 

Сута сказал:

1. Божественный мудрец (Нарада) великой славы, [1] держа в руке лютню и удобно устроившись, с легкой улыбкой обратился[2] к мудрецу-брахману, который сидел рядом с ним.[3]

Нарада сказал:

2. О в высшей степени удачливый сын Парашары, твой сын, связанный (букв. гордящийся) твоим телом или твоим умом,[4] вполне удовлетворен твоим телом или умом (соответственно)?

3. Разве вы не постигли досконально[5] все, что хотели знать[6], поскольку составили великую, чудесную[7] Бхарату, которая полна вопросов[8], относящихся к основным целям человеческой жизни (а именно: дхарма, артха, кама, мокша)?

4. Вечный Брахма[9] (Высший Дух) (Или Веда), которого вы так сильно желали[10] (из-за его знания и постижения), был познан и достигнут вами. (Или в случае с Ведой: “было изучено и рассмотрено вами при составлении Веданта-сутр”).[11] И все же, о ученый (мудрец)[12], ты беспокоишься о себе, как будто не достиг своей цели.

Васа сказал:

5. (Хотя) все, что было описано тобой, несомненно, есть во мне; моя душа[13], однако, неудовлетворена. Я спрашиваю вас о (лежащей в основе) скрытой[14] причине этого, поскольку вы обладаете непостижимым знанием[15] и рождены от Брахмана[16].

6. Воистину, ваша честь знает все секреты[17], поскольку вы поклонялись Первобытному Человеку (Господу Вишну, который является) регулятором (всего) высокого или низкого[18], и который, не будучи привязанным[19], создает, защищает и разрушает Вселенную посредством атрибутов (а именно саттва, раджас и тамас), как только Он пожелает этого (силой Своей воли).

7. Вы, кто путешествуете по трем мирам (Небу, земле и подземным областям) подобно Солнцу (и таким образом познаете внешние вещи), и кто, подобно дыханию (ветру), движущемуся внутри, (являетесь) свидетелем сердец других [20], объясните мне мой недостаток, хотя я глубоко погрузился в Высший Дух с помощью йогических практик (например, медитации и т.д.)[21] и овладел Ведами с помощью религиозных обрядов[22].

Нарада сказал:

8. Ваша честь практически не описали чистую[23] славу Господа. Я думаю, что знание[24], которым не удовлетворено Высшее Существо, является неполным.

9. О великий мудрец! На самом деле вы не описали славу Васудевы (в той же пропорции), в какой вы подробно превозносили цели (человеческой жизни), такие как религия (дхарма) и другие (а именно артха, кама и мокша) и [25] связанные с ними предметы.

10. Речь, состоящая из слов, обладающих риторическим очарованием[26], но редко описывающая очищающую мир славу Хари, [27] рассматривается как место наслаждения, достойное мирских людей, где аскеты[28] с чистым умом[29], которые пребывают в (сливаются в) высший Дух (Брахма[30]) никогда не любит останавливаться, подобно лебедям с озера Манаса, у которых есть прекрасные жилища, они не находят удовольствия в бассейнах, которые являются местом отдыха одних ворон.

11. Тот поток слов[31], который, хотя и не составлен должным образом[32] в каждом стихе, заставляет хороших людей (святых) слышать, петь и восхвалять имена (которые как бы) запечатлены[33] славой Бесконечного Господа, уничтожает грехи людей.

12. Знание, (хотя) лишенное действия[34] и чистое[35], (если) лишено преданности Нетленному Господу (Вишну), не кажется достаточно ярким (очищающим).[36] И как опять-таки может действие, которое всегда безупречно, даже если (совершается) без какого-либо желания его плодов, казаться светлым (т.е. будет иметь очистительный эффект, если оно не посвящено Богу)?

13. О в высшей степени удачливый человек! (Ваша честь), обладающий правильным пониманием[37], чистой (незапятнанной) славой[38], любящий истину и соблюдающий религиозные обеты, должен вспоминать (и описывать) с сосредоточенным умом[39], различные деяния Господа с широкими шагами[40] (i.д., Вишну в воплощении Ваманы) для освобождения от всех уз (этой Сансары).

14. Поскольку вы искали (объекты), отличные от (деяний Господа), и желали говорить (т.е. описывать) что-то другое (кроме игр Господа), ваш ум, который стал неустойчивым из-за слов и форм (созданных вашим вышеупомянутым желанием) не добьется стабильного положения нигде и ни по какому вопросу, подобно лодке, гонимой штормом (букв. “пораженный ветром”).

15. Грубая небрежность[41] (была совершена вами) в рекомендациях совершать порицаемые действия (ради) религии лицам, которые по своей природе пристрастны к светским желаниям. Обычные люди следовали этим действиям, считая их (настоящей) религией, из-за слов (Вьясы).[42] (Обычный человек) не думает отказываться от этого (образа жизни).

16. Воздерживаясь от мирских поступков, очень умный человек становится способным познать блаженную природу Вездесущего, Безграничного Господа. Поэтому, ваша честь, (пожалуйста, опишите) развлечения Верховного Господа для (людей), которые лишены духовного интеллекта[43] и которые в силу своих качеств, а именно: Саттва, Раджас и Тамас совершают действия (дают обещания на будущее).

17. (Если) человек, отвергающий свою собственную (форму) религии, прибегает к лотосоподобным стопам Хари, (и случается), что он падает, находясь на незрелой стадии, постигнет ли его зло, в каком бы месте или при каких бы (обстоятельствах) он ни находился? Или какая выгода выпала на долю непреданного, следующего своей собственной религии?[44]

18. Образованный человек должен специально стремиться к этой цели (а именно: “переживание высшего Духа”, которое не достигается во время скитаний в высших или низших (типах рождений). Это счастье (т.е. наслаждение мирскими объектами) приходит на (нашу) долю непрошеным, подобно страданию из других источников (от действий предыдущей жизни) повсюду из-за (течения) времени, которое имеет огромную скорость.[45]

19. О! Человек, который служит Господу Кришне, безусловно, не будет вовлечен в цикл переселения душ. Эта сладчайшая вещь так притягательна[46], что тот, кто помнит (радость или испытание), когда он прижимался к стопам Господа Кришны, никогда не захочет их отпускать.[47]

20. Эта вселенная, воистину, является Самим Верховным Господом, но иным образом[48]. Как вашей чести уже известно, (именно) от него (происходят) сохранение, разрушение и созидание Вселенной. Я указал вам только на часть из них.

21. О (мудрец) безошибочного зрения![49] Вы сами знаете, что (хотя) вы не рождены, вы рождаетесь как часть Высшей Души (которая является) Величайшим Человеком на благо мира. Поэтому пусть ты подробно опишешь славу[50] Владыки великой доблести.

22. Акт восхваления качеств Господа, обладающего превосходной славой, был объявлен мудрецами как нерушимый плод[51] покаяния человека, слушания (священных писаний), совершения лучших жертвоприношений, чтения Вед, а также разума и благотворительности.

23. О мудрец! Что касается меня, то раньше (в прежнем цикле эпох), в (моем) предыдущем рождении, я был рожден от некой служанки мудрецов, сведущей в Ведах. Даже когда (я был) ребенком, меня назначили прислуживать (некоторым) аскетам, которые хотели оставаться вместе (в одном месте) в течение (четырех месяцев) сезона дождей.

24. Хотя мудрецы [52] имели равные взгляды (на все существа), они начали (проявлять) благосклонность ко мне, чья неустойчивость полностью исчезла, (который был) сдержанным, послушным и добровольным слугой, немногословным.

25. Поскольку дваждырожденные (мудрецы) разрешили мне есть остатки пищи, прилипшие к их блюдам, благодаря чему (мой) грех был уничтожен, я обычно принимал пищу один раз в день.[53] Я вел себя таким образом, и мое сердце было хорошо очищено. (Таким образом) личный интерес к их религии (Бхагавата) также развился (во мне).

26. Там, по милости певцов, я каждый день слушал привлекательные (интересные) повествования о Кришне. О Вьяса! (По мере того как) я слушал каждое слово[54] из этих (повествований) с особым вниманием, моя преданность Господу, слава которого так дорога, возрастала.

27. О великий мудрец! Тогда я проникся симпатией к (Господу), слава которого дорога (всем). Мой интеллект стал неуклонно [55] отклоняться от прежнего курса, благодаря чему я смог увидеть, что из-за моей иллюзии эта грубость и тонкость[56] были воображаемы во мне, который (на самом деле) является высшим Брахмой (Верховным Духом).[57]

28. Таким образом, в сезон дождей и осенью я, внимательно слушавший незапятнанную славу Хари, превозносимую трижды в день[58] мудрецами благородных душ, создал во мне преданность, которая устраняет раджас и тамас Души.

29-30. Во время своего ухода эти мудрецы, которые были добры к бедным, учили самому эзотерическому знанию[59], которое было передано Самим Верховным Господом мне, который, будучи ребенком, был привязан к ним и (был) смиренным, полным почтения, самообладания и служил им (с преданностью).

31. Только благодаря этому (знанию) я пришел к пониманию действенности силы, называемой Иллюзией[60] Господа Васудевы, Создателя Вселенной. (Именно) благодаря этому знанию (люди) достигают Его стоп (то есть Освобождения).

32. О брахман! (Было) хорошо известно[61], что действие, посвященное Господу, Высшему Духу, Управляющему Вселенной, устраняет три типа страданий (а именно те, которые относятся к телу, причиняются Судьбой, животными и т.д. — называются на санскрите: адхьятмика, адхидайвика и адхибхаутика).

33. О добрый соблюдающий религиозные обеты! Воистину, вещество, вызывающее болезнь у существ, не излечивает ее (болезнь само по себе). Но (если) принимать его после медицинского очищения[62], оно излечивает[63] (эту болезнь).

34. Точно так же совершение всех [64] действий[65] (которые являются) причинами мирского существования[66] (т.е. переселение души) способно самоуничтожиться[67], если эти (сами действия) посвящены Высшему Духу.

35. В этом мире знание, которое сочетается с преданным созерцанием[68], безусловно, зависит от действий, которые совершаются для удовлетворения Высшего Духа.[69]

36. Там, где люди всегда совершают действия в соответствии с учением Господа, они превозносят качества и имена Кришны и медитируют на него.

37. Приветствия тебе, достопочтенный Васудева. Почтение Прадьюмне, Анируддхе и Санкаршане[70]. Мы медитируем (на вас всех).

38. Тот, кто таким образом, принимая имена этих (вышеупомянутых четырех) форм, поклоняется Жертвенному Человеку, который бесформенен, но его тело состоит из святых заклинаний, становится исполненным правильного восприятия.[71]

39. О Брахман! Кешава (Господь Вишну), зная, что я следовал его священному наставлению, даровал мне знание, относящееся к Правителю Вселенной, и преданность ему.

40. О мудрец, обладающий обширными знаниями! Ты также описываешь великую славу Вездесущего Господа, которая удовлетворяет желание наслаждений со стороны ученых. Люди, которые постоянно страдают от несчастий, прибегают к (его) славе (поскольку она не) умиротворяется иным образом (вообще).

Сноски и ссылки:

[1]:

Брихаччравах [брихаччравас] — Бхаваратха Дипика: чья слава велика. Балапрабодхини: Тот, чья слава о всеведении распространилась повсюду.

[2]:

Комментаторы объясняют эту улыбку различными причинами. Бхаваратха Дипика: “Потому что даже великий человек иногда впадает в заблуждение”. Бхавартха-дипика-пракаша: “Этот великий человек не заслуживает такого недоумения”. Субодхини, Сарартхадаршини: Нарада улыбнулся, поскольку не смог скрыть своего удовольствия (от предстоящей дискуссии).

[3]:

упасинам [упасина] —Бхавартха-дипика-пракаша; Который принял его с надлежащими формальностями.

[4]:

шарира атма манаса эва ва: шарира атма: Бхаваратха Дипика, Сарартхадаршини: Душа, гордящаяся телом (шарирабхимани атма). СВ.: “Властвующая над телом”.

манаса атма: Бхаваратха Дипика, ВК: гордый умом. СВ.: управляющий умом. Бхактаманоранджани: Душа, которая гордится грубым и тонким телами.

[5]:

сусампаннам [сусампанна] — Бхаваратха Дипика полностью знаком. Балапрабодхини: Правильно постигается с легкостью.

[6]:

джиджнаситам [джиджнасита]—Бхаваратха Дипика: Что стоило знать, например, религию и т.д.

[7]:

махададбхутам [махададбхута] —Бхагавата Чандрика: Обширная (випулам [випула]) и чудесная по своему составу и значению (шабдатам артхаташ ча читрам) СВ: шабдартхабхйам вичитрам/

[8]:

sarvārtha-paribṛṃhita [paribṛṃhitam]—Bhāvāratha Dīpikā: полный вопросов, касающихся четырех целей человеческой жизни, например, Дхарма, Артха, Кама и Мокша. СВ. И поддержка Subodhinī это следующим образом: sarvaiḥ sāṅgopāṅgaiḥ ca dharmabhir paribṛṃhiṭaṃ arthaiḥ pūrṇam/

[9]:

Брахма — это означает и “Веда”, и “Высший дух”, и этот стих следует толковать как относящийся к обоим. Бхаваратха Дипика употребляет его во втором смысле.

[10]:

джиджнасита—Бхаваратха Дипика: Рассмотрено, но Анвитартхапракашика. добавляет “Рассмотрено путем составления Брахма-сутр”. СВ. Бхагавата Чандрика и Субодхини принимают “Брахму” за “Веду” и интерпретируют: “Вы изучили Веду слово за словом и с точки зрения ее значения и подтекста составили Мимамса-сутры.

[11]:

адхита—Бхаваратха Дипика: “Достигнутый” (адхигата, прапта).

[12]:

прабхо—Падаратнавали: Обладатель обширных познаний (прабхута-гьянин).

[13]:

атма—Бхаваратха Дипика: Душа, как телесная (шарира), так и ментальная (манаса).

[14]:

авьяктам [авьякта] —Бхаваратха Дипика: Неясный, скрытый; Субодхини: не явный Бхагавата Чандрика.: Мне не известен.

[15]:

агадха-бодха—Бхаваратха Дипика: Чей разум непостижим, Бхагавата Чандрика, Падаратнавали: Обладающий непостижимым знанием. ВК., Бхавартха-дипика-пракаша: Всеведущий.

[16]:

Атма-бхава—: Субодхини: Воплощение Господа, атма-бхута—Субодхини: Самопознающий (атмавид).

[17]:

самаста-гухйам [самастагухйа] — Бхагавата Чандрика, Бхактаманоранджани: Умы всех существ.

[18]:

Параварешах [паравареша] — Бхаваратха Дипика: Регулятор всех причин и следствий (карья-карана-ниянта). Бхагавата Чандрика: Господь, которому подчиняются такие боги, как Брахма и другие; Повелитель всего.

[19]:

Асангах [асанга] —Бхавартха-дипика-пракаша, Бхагавата Чандрика, непривязанная к атрибутам (Гуна-санга-рахитах).

[20]:

атма-сакши—Бхаваратха Дипика: Знание разума и образа действий (буддхи-вритти-гьяна).

[21]:

Дхарматах [дхармата]—Бхаваратха Дипика: паре брахмани дхармато йогена нишнатах / Бхагавата Чандрика воспринимает дхарматах как нивритти-дхармаих.

[22]:

Параваре Брахмани—Бхаваратха Дипика: авара-брахма - это Веды, которыми овладевают посредством “самостоятельного изучения, соблюдения религиозных обетов и т.д.”. Субодхини объясняет пара как то, что было объяснено в Упанишадах (Веданте), апаро Брахма - это Веда.

[23]:

омала [амала?] — Бхагавата Чандрика: Очищение от грехов говорящего и слушающего.

[24]:

даршана—Бхаваратха Дипика: “Знание”, Бхагавата Чандрика: Визуализация Господа (Бхагаваддаршана). Бхавартха-дипика-пракаша, ВК.: Наука об исследовании природы Высшего Духа (Веданта-даршана).

[25]:

ча—Бхаваратха Дипика: Это слово указывает на включение различных религиозных практик.

[26]:

читра-пада — В риторике читра является одним из 3 основных разделов кавьи (поэзии). Она бывает двух видов: шабда-читра и артха-читра, и поэтическое очарование заключается главным образом в использовании фигур речи, зависящих от звучания или смысла слова. Естественно, что "Бхагавата-пурана" ставит славу Господа Хари выше риторической красоты. Бхавартха-дипика-пракаша объясняет это как “Чудесное” (висмайасйа стханох: вишмаякари).

[27]:

Преданных Хари сравнивают с лебедями, обитающими в озере Манаса. Точно так же, как эти лебеди избегают грязных мест, которыми наслаждаются вороны, так и поэзия, не воспевающая славу Господа, не нравится истинным преданным. Бхаваратха Дипика и Бхагавата Чандрика интерпретируют ваясам тиртхам как место наслаждения удовольствиями для людей, стремящихся к мирским вещам. Бхавартха-дипика-пракаша объясняет райасу как ремесло или профессию, обеспечивающую человеку средства к существованию”.

[28]:

хамса—Бхаваратха Дипика: (1) Лебеди, (2) Отшельник.

[29]:

Манасах [манаса] — (1) Живущий на озере Манаса (2) в добром (саттвическом расположении духа). К этому Бхавартха-дипика-пракаша добавляет: (3) Преданные, пребывающие в уме Хари, (4) Рожденные разумом сыновья Брахмы, такие как Санака и т.д.

[30]:

Ушиккшайах [ушиккшайя]: Бхаваратха Дипика, Бхагавата Чандрика В.Я. согласны с этим, но с разной этимологией.

[31]:

ваг-висарга: Бхаваратха Дипика: “Применение слов” (вачах прайогах) Падаратнавали: Особый состав или расстановка слов, Бхагавата Чандрика: вак-сришти-рупах прабандхах.

[32]:

абаддхавати—Бхаваратха Дипика: Плохо сформулированный, полный искаженных слов.

[33]:

намани—Субодхини: Не просто имена, но несущие на себе отпечаток славы Господа.

[34]:

найшкармья—Бхагавата Чандрика: Знание о правильном пути преданности Господу. Дипини; Средство или путь освобождения (нишкарман).

[35]:

ниранджана—Бхагавата Чандрика: Не затронутый коллизией любви и ненависти. Бхавартха-дипика-пракаша: Свободный от иллюзии (авидьи). Падаратнавали: Незапятнанный объектами наслаждения.

[36]:

Бхаваратха Дипика: “Это не приводит к надлежащему “прямому” знанию.

[37]:

амогхадриш—Бхаваратха Дипика: Обладающий истинным интеллектом.

[38]:

шучи-шравас—Бхаваратха Дипика: обладающий чистой славой.

[39]:

самадхина—Бхавартха-дипика-пракаша: из трех способов речи самадхи-бхаша характеризуется объективным описанием (даршана-гухьясамадхи-бхедена тридха бхиннанам бхашанам мадхйе ятхастхита-васту-катхана-лакшанайа самадхи-бхашайа анусмара /)

[40]:

урукрамасья—Сиддхантапрадипа, Субодхини и Бхагавата Чандрика считают, что это отсылка к Вишну в воплощении Ваманы, который, получив разрешение от Бали получить 3 ступени земли, принял свою вишва-рупу и покрыл землю и небо в 2 шага, а 3-м шагом прижал Бали к подземным областям. Падаратнавали интерпретирует это как “О великих подвигах”.

[41]:

вйатикрама—Бхаваратха Дипика: Проступок (неподобающий Вьясе) В.Дж.: Грубая несправедливость.

[42]:

яд вакйатах — Бхаваратха Дипика и Крамасандарбха. но Бхагавата Чандрика: “Ради блага существ ты (Вьяса) поступил наоборот. Из-за вашего описания первых трех целей человеческой жизни (а именно дхармы, артхи и камы) люди не знают, что вы намеревались посоветовать им отложить эти три ради четвертой цели, а именно: мокша. Крамасандарбха. считает, что этот стих указывает на недостатки Вьясы. Он причинил зло миру, описав религию, лишенную славных деяний Хари. (В Махабхарате Кришна - второстепенная фигура.)

[43]:

Анатманах [анатман] — Бхаваратха Дипика: Гордый физическим телом. Крамасандарбха.: Лишенный духовного интеллекта. Сиддхантапрадипа: С неопределенным интеллектом.

[44]:

Падаратнавали: “Ни одна пурушартха (цель человеческой жизни) не достигается безупречным соблюдением собственной правритти-дхармы. Я прошу вас описать науку Нивритти-дхармы” ВК. Следует отказаться от ежедневных и эпизодических религиозных обрядов в пользу преданности Хари.

[45]:

гамбхира-рахаса—Бхагавата Чандрика, чья скорость слишком велика, чтобы ее можно было наблюдать. Падаратнавали: Чья скорость непроявлена, но охватывает множество рождений (земных существований)

[46]:

расаграхах [расаграха]—Бхаваратха Дипика: расена расанийена грихйате васи-крийате / Или расе-расанийе грахах=аграхах йасйа /.

Субодхини: расена граханам йасйа /

[47]:

Согласно "Бхагавата Чандрике": Преданные Господа, даже если они не овладели Бхакти-йогой в совершенстве, даже тогда не возвращаются в круговорот рождений и смертей (самсара), подобно невежественным людям или непреданным (Падаратнавали).

[48]:

Бхаваратха Дипика добавляет еще одно объяснение: эта вселенная - Верховный Господь. Индивидуальный дух, хотя и кажется отдельным от Господа, также является Верховным Господом. Нет ничего одушевленного или неодушевленного, кроме Верховного Господа, который один является Истиной или Реальностью. Падаратнавали излагает позицию дуалистической школы: Господь воистину подобен Вселенной (но не сама Вселенная). Он отличается от нее. Ибо именно от Господа исходит сотворение, сохранение и разрушение Вселенной (и Он наделен всеми силами всеведения, всемогущества и т.д.). Сам Господь знает это. (Как ученик, демонстрирующий свои скудные знания перед наставником) Я показал вам свои ограниченные знания).

[49]:

амогха-дриш—Бхаваратха Дипика, исполненная точного знания. Бхагавата Чандрика: Тот, кто видит всю реальность такой, какая она есть.

[50]:

абхьюдайа—Бхаваратха Дипика: “Доблесть”; Бхагавата Чандрика: а именно. Рождение, действия, качества. (Джанма-карма-гунади /).

[51]:

авичьютартхах [авичьютартха] —Бхавартха-дипика-пракаша, Бхагавата Чандрика: артха = цель; Сиддхантапрадипа артха = Плод (пхалам [пхала]).

[52]:

Субодхини говорит, что это были 4 мудреца: Санака, Санандана и т.д. в их предыдущем рождении.

[53]:

Отшельники Падаратнавали едят один раз в день, Нарада тоже.

[54]:

в.л. анусавам [? анусава?] — Бхагавата Чандрика и Падаратнавали интерпретируют это как “Три раза в день, а именно: утро, полдень и вечер (три-сандхья [сандхйам])

[55]:

а-схалита—Бхаваратха Дипика: “Беспрепятственный”; Сиддхантапрадипа: “Устойчивый, непоколебимый”.

[56]:

сад-асат—Бхаваратха Дипика Грубая и тонкая. В то время как Крамасандарбха. воспринимает это как вьяшти (совокупность, рассматриваемая как состоящая из множества отдельных тел) и самашти (Совокупность, рассматриваемая как состоящая из частей, каждая из которых единосущна целому). Цитирую Крамасандарбху. ахам этат садасад вьошти-самоштйатмакам йадж джагат тад вйаштйамшах майи дживарупе свавишаяка-бхагаван-майайа калпитам пашйе.

[57]:

Согласно Падаратнавали, “я вижу, что вся эта вселенная причин и следствий создана по воле Хари, который пребывает во мне, и что он поддерживает и разрушает ее”. Он решительно возражает против теории адхьясы как ложного знания (митхья-гьяна).

[58]:

См. F.N. 212 выше.

[59]:

гухьятама—Бхаваратха Дипика и Бхактаманоранджани: Знание о религиозной практике - это гухья (тайна); чистое знание, получаемое из религиозной практики, - это гухьятара (тайна высшей степени); Знание о Верховном Господе, полученное из вышесказанного (Ишвара-гьяна), является самым сокровенным (гухьятама).

[60]:

майанубхавам [майанубхава] — комментаторы по-разному интерпретировали Майю как интеллектуальную способность (чиччакти) Господа (Крамасандарбха., Бхавартха-дипика-пракаша), пракрити, состоящую из 3 атрибутов, а именно: саттвы, раджаса и тамаса (Бхагавата Чандрика). “анубхава” - это сила или следствие Майи.

[61]:

самсучита—Бхавартха-дипика-пракаша: “Предполагается, а не высказывается напрямую”. Крамасандарбха.: (Предложено) людьми, хорошо сведущими в Священных Писаниях. Бхагавата Чандрика: Шрути и Смрити; Падаратнавали: Должным образом предложенный людям (самичинам сучитам локасйа).

[62]:

чикитситам [чикитсита]—Бхаваратха Дипика: очищается с помощью других предметов. Бхактаманоранджани: Если смешать с лекарственной быстрорастворимой киноварью и т.д.

[63]:

пунати—Бхавартха-дипика-пракаша: очищает, удаляет грязь (болезнь) Балапрабодхини: действует как профилактическое средство. Бхагавата Чандрика интерпретирует этот стих по-другому: “О тщательный соблюдатель религиозных обетов! Точно так же, как нездоровая пища, вызывающая болезнь, не излечивает ее, если принимать ее с лечебной целью”. чикитситапи вйадхир апатйадина пунах вардхате итйартхах.

[64]:

сарве—Бхавартха-дипика-пракаша Бхагавата Чандрика: Это также включает в себя достойные поступки. ГШ.: Как обычные (нитья), так и случайные (наимттика) действия, совершаемые с привязанностью (камья-карма).

[65]:

крийа-йога [крийайога]—Бхактаманоранджани Падаратнавали: крийа лакшонайора упайамт

[66]:

самсрити-хетах [самсрити-хету?] —Бхавартха-дипика-пракаша: причины рабства.

[67]:

атма-винашайа калпатэ—Бхаваратха Дипика: способны уничтожать последствия действий. Он выделяет следующие прогрессивные стадии или шаги: 1. Служение великим —2. Их благосклонность — 3. Вера в религию—4. Слушание историй о Боге —5. Любовь к Богу —6. Знание о себе (вивека-гьяна) —7. Твердая преданность Богу—8. Осознание истинной природы Бога.-9. Проявление атрибутов или качеств Божества, например Всеведения и других, в преданном.

Бхавартха-дипика-пракаша толкует по-другому: “В этом мире знание, сопровождаемое преданностью (например, шравана, киртана и другие), определенно доставляет удовольствие Верховному Господу. Это знание рождается из действий, которые совершаются без привязанности и посвящены Верховному Господу”.

[68]:

бхакти-йога—Крамасандарбха.: Она включает в себя повторение имени Хари и размышления о его деяниях.

[69]:

Крамасандарбха. считает, что этот стих описывает превосходство действий, которые угодны Господу Хари, в то время как Падаратнавали считает, что совершение действий устраняет оковы кармы, порождая знание.

Бхагавата Чандрика объясняет: “Точно так же, как действия, всегда совершаемые в соответствии с наставлениями Господа, создают преданность, точно так же они заставляют (преданного) медитировать на его атрибуты и имена”.

Так называемые наставления Хари, упомянутые в "Бхагавата Чандрике" выше, цитируются из "Бхагавад-Гиты", например, "йат кароши яд ашнаси" и т.д. (Бхагавад-Гита, IX. 27), майи сарвани кармани и т.д. (Бхагавад-Гита, III. 30).

Согласно Падаратнавали, в этом стихе объясняется, как знание рождается в результате совершения действий (кармы). Когда они совершают жертвоприношения, предписанные Господом, на различных этапах, они вспоминают о славных качествах Господа и поют имя Господа Кришны. Таким образом, знание развивается через выполнение действий.

[70]:

Хотя это имена Кришны, его сына, его внука и его (Кришны) брата, технически в философской системе Панчаратры они называются вьюхами. Его применение к секте Бхагавата таково: 1-я категория, развившаяся из Пракрити, - это махат, который содержит зародыши всей Вселенной; это чистая полупрозрачная саттва (также называемая Читта или Васудева). Из категории Махат была произведена тройственная аханкара, а именно: вайкарика, тайджаса и тамаса. Эта аханкара называется Санкаршана. Категория Манас происходит от Вайкарика аханкары, и в терминологии культа Бхагаваты она называется Анируддха. Прадьюмна означает желание; желания - это всего лишь функции категории манаса, а не отдельная категория.

[71]:

самьяг-даршана—Бхаваратха Дипика: Существо, обладающее совершенным знанием.

 

Глава 6 - Диалог между Вьясой и Нарадой (продолжение)

Книга 1 - Первая скандха

 

Сута сказал:[1]

1. О Брахман! Услышав таким образом о рождении и деяниях божественного мудреца (Нарады), достопочтенный Вьяса, сын Сатьявати, снова спросил его.

Вьяса сказал:

2. Когда религиозные нищенствующие монахи (санньясины), посвятившие вас в особое духовное знание, уехали (в далекую страну), что ваша честь делала на этом начальном этапе жизни?

3. О сын самосущего бога Брахмы! Как ты вел свою дальнейшую жизнь? Как ты расстался со своим телом, когда пришло время (твоей смерти)?

4. О лучший из богов![2] Как так получилось, что (несмотря на то, что) Время всесокрушающе[3] оно не затуманило[4] вашу память (о вещах), относящихся к предыдущей эпохе?

Нарада сказал:

5. Когда отшельники, которые обучили меня особому духовному знанию, отправились (в свое далекое путешествие), я, находившийся на начальной стадии своей жизни, поступил следующим образом.

6. Моя мать, у которой я был единственным сыном, будучи невежественной женщиной — служанкой, — связала меня (своей) привязанностью, поскольку я был сыном, у которого не было другого пристанища.

7. Хотя она желала (обеспечить) мое благополучие, она, не будучи независимой, не смогла этого сделать. Люди подчиняются (Воле) Всевышнего, как деревянная кукла.

8. И я, будучи пятилетним ребенком, не зная направлений, регионов или времени, остался в доме Брахмана, ожидая этого (прекращения уз материнской привязанности).

9. Однажды, когда моя невинная мать вышла ночью (подоить корову), змея (как будто) по приказу бога смерти коснулась[5] ее ноги по дороге, укусила ее, когда она доила (корову).

10. Затем, рассматривая это (смерть моей матери) как милость Господа, который заботится о благополучии своих преданных, я двинулся в северном направлении.

11. (Идя один) в том направлении, я видел процветающие страны и столицы, деревни, жилища пастухов и рудники, деревни земледельцев, жилища, прилегающие к холмам и ручьям, парки, джунгли и сады[6].

12. (Я видел) горы пестрых цветов из-за руд различных металлов[7], (покрытые) деревьями, ветви которых ломают слоны, озера с чистой водой и лотосовые пруды, которыми наслаждаются боги, (и) украшенные жужжанием черных пчел, чудесные трели птиц (букв. крылатые существа).

13. 14. Я, прошедший в одиночку такое большое расстояние, увидел огромный, невыносимо ужасный на вид лес[8], в котором были полости, образованные травой Нала, (твердым) бамбуком, зарослями белого тростника и травы Куша, а также скоплениями полых бамбуков (свистящих на ветру), которые были (как бы) игровая площадка для змей (злых слонов), сов и шакалов.

15. Я, который был физически и умственно истощен, испытывал одновременно жажду и голод, избавился от усталости, искупавшись в глубоком озере в русле реки и выпив речной воды, а также совершив религиозный обряд отхлебывания воды (из полости ладони).

16. В том заброшенном лесу я, сидевший у подножия дерева Пиппала[9], медитировал внутренне (своим умом или интеллектом) на Высшего Духа, который был (присутствует) внутри меня, согласно инструкциям, услышанным (от отшельников).

17. Пока я медитировал на лотосоподобные стопы (Хари), мой ум был переполнен или подавлен преданностью, а глаза переполнялись слезами от страстного желания (увидеть Хари), Хари медленно проявлял себя в моем сердце.

18. О мудрец! Я, у которого волосы стояли дыбом от восторженной любви (к Высшему Духу), и который был глубоко удовлетворен и погружен в поток восторга, не мог видеть ни того, ни другого.[10]

19. Когда я не смог увидеть прекрасный образ Господа, столь приятный уму и рассеивающий печаль, я почувствовал уныние и внезапно встал в замешательстве.[11]

20. Желая увидеть это (форму Господа), когда я снова попытался увидеть его, сосредоточив свой ум внутри себя, я не смог увидеть его и встревожился, как больной человек.

21. (Он), который недоступен для речи, обратился голосом глубоким, но сладким и успокаивающим горе, ко мне, который таким образом боролся в одиночестве (чтобы увидеть его) в одиночестве.

22. “Увы! В этой жизни вы не имеете права видеть меня здесь. Меня трудно увидеть незрелым йогинам, чьи пятна (грехи) не были стерты.

23. О Безгрешный! Только из любви к тебе однажды тебе было показано Видение (Форма). Святой человек, который любит меня, постепенно избавляется от всех желаний в своем сердце.

24. Благодаря недолгому служению святым твой ум прочно утвердился во мне. Покинув этот низший мир (тело, достойное порицания, поскольку Нарада был низкорожденным), ты достигнешь положения моего личного слуги (паршады).

25. Этот твой интеллект, который укрепился во мне, никогда не выйдет из строя. И, несмотря на сотворение или разрушение мира, твоя память сохранится благодаря моей милости”.

26. Этот Великий Дух небесной формы, невидимый (но) повелитель всего, остановился, сказав это (многое). Я, заслуживающий сострадания, склонил голову перед тем, кто был величайшим из великих;

27. Отбросив чувство стыдливости, повторяя имена Бесконечного (Господа), размышляя о мистических и благоприятных деяниях (Господа), с удовлетворенным умом, свободным от желаний, гордости и ревности, я бродил по земле, ожидая времени (своей смерти).

28. О Брахман! Таким образом, с моим умом (интеллектом), сосредоточенным на Кришне и непривязанным, и с чистой душой, смерть явилась (внезапно для меня) в нужное время подобно гирляндоподобной молнии.[12]

29. Этот великий дух эфирной формы (не имеющий материального тела), невидимый (пока) повелитель всего, остановился, сказав это (многое). Я, который был объектом его милости, склонил голову перед тем, кто был больше великого.

30. Ожидая времени (своей смерти), я бродил по земле, повторяя имена Бесконечного без всякого чувства застенчивости и размышляя о мистических и благоприятных деяниях (Господа), с удовлетворенным сердцем, свободным от желаний, гордости и ревности.

31. О брахман! Таким образом, подобно тому, как молния сверкает в окрестностях хрустальной горы Судаман[13] в надлежащее время, смерть в должное время пришла ко мне, чей ум был чист, сосредоточен на Кришне и не был привязан (к мирским вещам).

32. Пока я переносился в то чистое тело, принадлежащее (слуге) Господа, (мое) грубое тело, состоящее из пяти элементов, опало[14], что указывает на истощение действий (благодаря которым человек получает свое тело).

33. Я вошел вместе с его дыханием в бога Брахму, который пожелал спать внутри Господа Нараяны, когда в конце света он (Нараяна) уснет на водах океана, забрав этот (мир) в себя.

34. В конце тысячи веков[15] он проснулся и возжелал сотворить мир, (когда) я, вместе с мудрецами, среди которых выдающимся был Маричи, родился из дыхания (или органов чувств) бога Брахмы.

35. Я странствовал по трем мирам и покидал их, не нарушая никаких обетов[16] (поскольку) мои передвижения были беспрепятственны по милости великого Вишну.

36. Играя на этой лютне (Вине), подаренной мне Господом и украшенной Брахманом в виде семи нот музыкальной гаммы, я исполняю эпизоды из "Хари".

37. Когда я пою о подвигах Господа, чьи стопы святы и слава привлекательна, он немедленно проявляется в моем сердце, как приглашенный.

38. Ибо это воспевание деяний Хари (рассматривается) как лодка, позволяющая пересечь океан мирского существования для тех, чьи сердца часто поражены стремлением к наслаждению (удовольствиями мира).

39. Ум (букв. Душа), которая часто страдает от страстей и алчности, не умиротворяется (до такой степени) путями йоги[17], состоящими из Ямы, ниямы и т.д., как это непосредственно достигается служением Кришне.

40. О безгрешный! Все, что было спрошено тобой о тайнах моего рождения и деяниях, было рассказано мной к удовлетворению твоего разума.

Сута сказал:

41. Поговорив таким образом с сыном Васави (Вьясой), Достопочтенный Нарада попрощался и удалился, играя на своей лютне; ибо у мудреца нет собственной цели.

42. О! Как благословен этот божественный мудрец (Нарада), который, воспевая славу Вишну (букв. бога с луком из рогов), преисполняется радости и радует этот страдающий мир игрой на лютне (Вине).

Сноски и ссылки:

[1]:

Бхагавата Чандрика: Вьясе не терпелось узнать продолжение повествования после Бхагавад-гиты, п.1.5.30 (анвавочан гамишйантах крипайа дина-ватсалах и т.д.).

[2]:

сурасаттама—Падаратнавали: Величайший из знающих.

[3]:

Ниракритих [ниракрити]—Бхаваратха Дипика: “Сокрытие” (апалапа), Бхавартха-дипика-пракаша, Бхагавата Чандрика: “Разрушение”. Бхагавата Чандрика “Все разрушающее”.

[4]:

вьявадхат: Бхаваратха Дипика: Сломанный, стертый (кхандитаван) Бхагавата Чандрика: Скрытый (тирохитаван).

[5]:

Бхаваратха Дипика: “на него слегка наступили”.

[6]:

В этой интерпретации я следовал Бхаваратха Дипике.

[7]:

Бхаваратха Дипика: “Горы разнообразных цветов благодаря таким металлам, как золото и серебро”.

[8]:

2-я строка стиха I 3 построена на стихе 14 и, таким образом, вставлена сюда.

[9]:

в.л. ашрита—Субодхини: Прислонившись к (дереву Пиппала).

[10]:

убхайам [убхайя] — Бхаваратха Дипика: “Я и другие”; Бхагавата Чандрика: “Тело и душа”, Индивидуальный Дух и Высший Дух. Сиддхантапрадипа толкует это по-другому: “Будучи крайне неудовлетворенным из-за своей неспособности увидеть его, я стал чрезмерно нетерпеливым и загорелся желанием увидеть его снова. Я сосредоточил свой ум внутри себя и попытался увидеть его, но тщетно”.

[11]:

Из Апашьяна Сахасо и т.д. BH.P.I.6, 19b до конца 22 удалены в некоторых Mss.

[12]:

видйут саудамини йатха—Бхаваратха Дипика: “Молния сверкнула в окрестностях хрустальной горы под названием Судаман”. Этому альтернативному объяснению вторит Бхагавата Чандрика, который добавляет: “Этот пример приведен, чтобы показать преходящую природу смерти”. В.К. считает, что точно так же, как одна молния возникает из другой, тело слуги Вишну (Паршады) было готово после того, как человеческое тело Нарады покинуло его.

[13]:

Саудамини—старший и Бхагавата Чандрика объясняют это, как указано выше. Бхагавата Чандрика добавляет: этот пример приведен для того, чтобы показать мгновенную природу смерти.

[14]:

Субодхини объясняет, что Нараде не пришлось испытывать смертельных мук. Сиддхантапрадипа утверждает, что Нарада вернулся в свое изначальное божественное тело после полного исполнения проклятия Брахмана, из-за которого он родился сыном служанки.

[15]:

Юга - группа из четырех эпох (а именно: Крита, Трета, Двапара и Кали) — Бхавартха-дипика-пракаша

[16]:

аскандита-врата [вратах] — (i) Тот, чей обет безбрачия остался ненарушенным — Бхаваратха Дипика, Бхагавата Чандрика (ii) Тот, чей обет преданности Господу остался ненарушенным — Бхавартха-дипика-пракаша, Крамасандарбха.

[17]:

Ямадибхир йогапатхаих—Патанджали в YS ii.29 дает следующие "вспомогательные средства" (ангасы) йоги: воздержание (Яма), соблюдение правил (нияма), позы (асана), регулирование дыхания (пранаяма), отстранение чувств (пратьяхара), фиксированное внимание (дхарана), созерцание (дхьяна) и концентрация (самадхи). В ЙС ii.30 яма перечисляется следующим образом: “Воздержание от причинения вреда, лжи, воровства, невоздержанности и принятия подарков”. (Подробнее смотрите J.H. Woods — "Система йоги Патанджали", стр. 177 и далее). Путь йоги пользовался большим уважением и ему следовали джайны и буддисты. Пять великих обетов (Панча махаврат) джайнов соответствуют яме. В "Бхагавата-пуране" пять ям и пять ниям Патанджали разделены на двенадцать частей каждая (смотрите "Бхагавата-пурану" 3.28. 2-4, 11.19.33-35.).

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Глава 7 - Наказание Ашваттхамана

Шаунака сказал:

1. О Сута! Выслушав предложение Нарады, что сделал достопочтенный и славный Бадараяна после ухода Нарады?

Сута сказал:

2. На западном берегу Сарасвати, верховным божеством которого является бог Брахма (или к которому прибегают брахманы), есть уединенное место под названием Шамьяпраса, которое поощряет (букв. расширяет) жертвоприношения мудрецов.

3. Сидя в своем собственном уединении, украшенном гроздью мармеладных деревьев, Вьяса, "прикоснувшись к воде" (то есть пригубив ее с ладони, как это обычно делается перед любым религиозным актом или приемом пищи), сосредоточил свой ум (согласно наставлениям Нарады).

4. В своем уме, очищенном преданностью и полностью сосредоточенном, он сначала увидел Изначальное Существо и (его силу, называемую) Майю (Иллюзию), зависящую от него.[1]

5. Хотя индивидуальная душа находится за пределами трех атрибутов, она, будучи введена в заблуждение ею (Майей), считает себя состоящей из трех атрибутов и страдает от бедствий (например, рождения, смерти, трех видов страданий и т.д.), вызванных этим представлением.

6. Понимая, что путь преданности Вишну непосредственно устраняет бедствия (упомянутой выше сансары), ученый Вьяса составил саттвата самхиту (Бхагавата-пурану) для невежественных людей.

7. Воистину, слушая эту (Бхагавата-пурану), развивается преданность Кришне, Верховному Человеку. Она (преданность) рассеивает все печали, влюбленность и страхи (человека).

8. Составив и упорядочив "Бхагавата-самхиту", мудрец научил ей своего сына Шуку, который твердо утвердился в отречении.

Шаунака сказал:

9. Мудрец (Шука) (известен) тем, что лишен привязанности к миру и безразличен везде (ко всем вещам). С какой целью тот, кто был восхищен своим Высшим "Я", изучил этот большой том?

Сута сказал:

10. Хари обладает такими (превосходными) качествами, что мудрецы, испытывающие восторг в Душе, и даже те, чьи мирские узы разорваны, совершают беспричинную преданность Вишну (букв. бог, идущий широкими шагами).

11. Достопочтенный сын Бадараяны (Шука), чей ум был очарован (превосходными) качествами Хари и которому нравились преданные Вишну (или который был любим преданными Вишну), изучил это великое легендарное повествование (Бхагавата-пурану).

12. Отныне я буду рассказывать вам о р