Перейти к содержанию

Истории из ведических писаний


mahaprema

Рекомендуемые сообщения

Глава 15 - Об убийстве Видалакши и Асиломы

1-3. Вьяса сказал: - О царь! Услышав о двух демонах, убитых Деви, Махишасура очень удивился и послал могущественных Асилому, Видалакшу и других данавов на битву, чтобы убить Деви. Данавы, все очень искусные в военном искусстве, выступили в поход, полностью вооруженные и закованные в доспехи, и их сопровождала огромная армия. Они прибыли туда и увидели Божественную Мать с восемнадцатью руками, стоящую верхом на льве, с топорами и щитом в руках.

4-5. Невозмутимый Асилома предстал перед Деви, готовой убить дайтьев, поприветствовал Ее и с улыбкой сказал: - О Деви! Зачем Вы пришли сюда? и ради чего Вы убиваете этих безупречных дайтьев? О Прекрасная! Скажи мне все это искренне. Мы заключим с тобой соглашение.

6-17. Возьмите золото, драгоценные камни, жемчуг и любые другие ценные вещи, которые вам нравятся, и уходите с поля боя как можно раньше. Почему вам нравится эта война, которая ведет к увеличению страданий? Мудрые люди говорят, что она ведет к разрушению всякого счастья. Ваше тело очень хрупкое; оно не выносит даже прикосновения цветов; тогда почему вы терпите удары оружия по своим телам? Я очень озадачен, когда думаю об этом. Смотрите! О разуме судят, когда его результатом является мир; ибо он всегда ведет к счастью. Тогда почему вам нравится бороться, что приведет только к боли и страданиям? Счастье нужно только иметь, а боли нужно избегать - таково правило.

О Деви! Это счастье тоже бывает двух видов: постоянное и преходящее. Удовольствие, получаемое от познания Атмаджнана, постоянно, а то, что происходит от наслаждений, преходяще; те, кто действительно знает Веда-шастры, избегают этого преходящего удовольствия от наслаждений. Если ты придерживаешься мнения мимамсаков и не веришь в существование будущих рождений, даже тогда тебе не следует сражаться; достигнув этого юного возраста, ты должна наслаждаться прекрасными удовольствиями в этом мире. О человек с худым желудком! И если вы сомневаетесь в существовании других миров после смерти, то даже тогда вам следует отказаться от борьбы и совершать в этой жизни такие действия, которые приведут вас к достижению Небес. Эта полностью развитая женственность преходяща; зная это, всегда совершай добродетельные поступки; мудрые люди всегда избегают причинять страдания другим; таким образом, следует совершать поступки, не противоречащие Дхарме, Артхе и Каме. Поэтому, о Благословенная! Совершай и ты всегда добродетельные поступки. О Мать! Почему вы убиваете этих дайтьев без всякой причины? И снова возникает чувство милосердия; жизнь каждого человека зависит от Истины. Поэтому мудрецы всегда хранят благочестие, милосердие и Истину. О Прекрасная! Тогда какой смысл в том, что Ты убиваешь этих Демонов? Пожалуйста, объясни это прямо.

18-27. Деви сказала: - О Могущественный! Услышь, зачем я пришла сюда и почему я убиваю дайтьев? Я отвечаю на твой вопрос по вышеуказанным пунктам. О Демон! Я, хотя и всего лишь наблюдатель, всегда путешествую по всем мирам, наблюдая за правосудием и несправедливостью, творимыми там несколькими душами. Я никогда не испытывала желания наслаждаться, у меня не было жадности к чему-либо, и я не питала вражды ни к одному существу. Только для того, чтобы сохранить добродетель и религию и поддержать праведных, я странствую по мирам. Это Моя клятва, и я всегда придерживаюсь ее. Сохранять добро и подавлять злодеев - Мой долг. Многие Аватары должны воплощаться, цикл за циклом, чтобы сохранить Веды; поэтому Я воплощаюсь юга за югой. Теперь злой Махиша готов уничтожить Дэвов; видя это, я пришла сюда, чтобы убить его. Истинно говорю тебе, что я убью этого злобного и могущественного Махишасуру, врага богов. Зная это, ты остаешься или уходишь, как пожелаешь. Или ты можешь пойти к Махише, этому нечестивому сыну буйволицы, и сказать, какой смысл посылать на битву других асуров; он может прийти сам и сразиться. Если ваш царь хочет заключить договор, то пусть он избегнет вражды с дэвами и спустится в Паталу. Пусть он вернет Дэвам все, что он насильно отнял у них, и отправится в Паталу, где живет Прахлада.

28-29. Вьяса сказал: - О царь! Услышав эти слова Деви, Асилома радостно спросил перед Деви могущественного асура Видалакшу: - Что ж, Видалакша! Вы только что услышали все, что сказала Деви; теперь мы должны соблюдать соглашение или объявить войну. Что нам делать в сложившихся обстоятельствах?

30-34. Видалакша сказал: - Наш царь прекрасно знает, что он непременно погибнет в битве; зная это, он не желает заключать мир из-за своего эгоизма и тщеславия. Он ежедневно видит перед собой гибель данавов и все же посылает нас на битву. Кто может победить судьбу? Обязанность слуги очень трудна; он должен всегда быть покорным и послушным, нисколько не заботясь о собственном самоуважении; точно так же, как танцующие куклы полностью находятся в руках актеров, и их движения варьируются в зависимости от натяжения проводов, с помощью которых они заставляют их танцевать. Как же мы можем тогда пойти к нашему учителю и сказать такие резкие слова, что он раздаст Дэвам все драгоценные камни и побрякушки и отправится в Паталу вместе с другими данавами? Человек считает своим долгом говорить приятные слова, хотя и лживые; правдивые слова не могут быть полезными; правдивые и в то же время полезные слова очень редки в этом мире; в таких критических случаях следует хранить молчание. Особенно героям не следует раздражать своих царей бесполезными речами; в этом суть политики. Мы никогда не должны с жаром советовать нашему царю, как лучше поступить, или спрашивать у него совета по таким вопросам; царь тогда наверняка очень рассердится. Поэтому мы должны выполнять свой долг перед царем, даже если на карту поставлена наша жизнь. Считать свою жизнь ничтожеством и сражаться за нашего царя - вот что для нас лучше всего.

35-57. Вьяса сказал: - О царь! Размышляя таким образом, оба героя облачились в доспехи, сели на свои колесницы и, взяв в руки луки и стрелы, приготовились к битве. Сначала Видалакша выпустил семь стрел; великий воин Асилома стоял в стороне, как простой свидетель. Божественная Мать разрубила эти стрелы на куски Своими стрелами, как только они достигли Ее, а затем выпустила в Видалакшу три стрелы, заточенные на камне. Демон Видалакша лишился чувств от этих стрел на поле битвы и вскоре умер, словно по воле Судьбы. Увидев, что Видалакша мертв, Асилома взял свой лук и стрелы и приготовился к бою.

Затем герой, подняв левую руку, коротко произнес: “О Деви! Я знаю, что смерть для данавов неизбежна, и все же я готов сражаться, потому что я зависим, а у Махиши очень тупой интеллект; он не может отличить то, что действительно хорошо, от того, что просто приятно. Я никогда не скажу ему неприятных слов, хотя и полезных. Скорее я пожертвую своей жизнью на поле боя, чем дам ему какой-либо совет, будь то благоприятный или неблагоприятный. Данавы гибнут, как только в них попадают твои стрелы; видя это, я считаю Судьбу превыше всего. Мастерство не ведет ни к какому успеху; Положитесь на свое мастерство! Сказав это, Демон начал осыпать Дэви стрелой за стрелой; Дэви тоже разрубила их на куски Своими собственными стрелами, прежде чем они долетели до Нее; и, разозлившись, вскоре пронзила его стрелами. Дэвы наблюдали это зрелище сверху.

Затем Демон покрылся порезами и ранами; из них потекла кровь; в результате Демон засиял, как веселое дерево Кимсука. Тогда Асилома поднял свою тяжелую железную дубинку, бросился за Чандикой и в гневе ударил льва по голове. Не обращая внимания на сильный удар дубинки, нанесенный могущественным Демоном, лев разорвал ему руки когтями. Тогда этот ужасный Демон прыгнул с дубиной в руке, взобрался на плечо льва и очень сильно ударил Деви. О царь! Тогда Деви отразила удар и отрубила Демону голову Своим острым топором. Отрубленная таким образом голова Демона была с огромной силой отброшена на землю; при виде этого среди его воинов поднялся всеобщий крик отчаяния. Дэвы громко воскликнули “Победа Дэви” и запели ей гимны. Зазвучали барабаны Дэвов, и Гандарбхи от радости пустились в пляс. Увидев, что два Демона лежат мертвыми на поле боя, лев одной своей силой убил несколько оставшихся воинов и съел остальных, после чего на поле боя не осталось ни одного. Некоторые из них в великом отчаянии бежали к Махишасуре. Беглецы начали громко кричать: “Спаси нас, спаси нас”, - и сказали: “О царь! Асилома и Видалакша оба убиты, а те воины, что остались, были съедены львом”. Так они рассказали царю и повергли его в пучину ужасных страданий. Услышав их слова, Махиша от боли и горя стал рассеянным и с большим беспокойством задумался над случившимся.

На этом заканчивается пятнадцатая глава Пятой книги Махарши Веды Вьясы "Шримад Деви Бхагаватам", Маха-пуране, состоящей из 18 000 стихов, в которой рассказывается об убийстве Видалакши и Асиломы.

 

Глава 16 - О разговоре между Деви и Махишасурой

Книга 5

 

1-7. Вьяса сказал: - О царь! Услышав эти слова, царь Махиша в гневе обратился к возничему Даруке: - “Быстро подгоняй мою колесницу. Эта колесница запряжена тысячей превосходных лошадей, украшена знаменами, стягами и эмблемами, снабжена различным вооружением, у нее хорошие колеса белого цвета и красивые шесты, на которых закреплено ярмо”. Возничий немедленно подогнал колесницу и должным образом доложил царю: “О царь! Я приготовил колесницу у твоих дверей, твою прекрасную колесницу, украшенную прекрасными коврами и разнообразным оружием”. Услышав, что привезли колесницу, Махиша подумал, что Деви, возможно, наплевать на него, увидев его уродливое лицо с парой рогов, и поэтому решил принять человеческий облик, а затем отправиться на битву. Красота и ум - вот что привлекает женщин, поэтому я пойду впереди Нее, обладая прекрасным телом, проявляя весь свой ум и ловкость. Ибо я никогда не буду в восторге ни от чего, кроме этой женщины, которая смотрит на меня с нежностью и страстно привязывается ко мне.

8-33. Размышляя таким образом, могущественный Царь Демонов оставил облик буйвола и принял прекрасный человеческий облик. Он надевал красивые украшения, нарукавники и т.д., носил божественные одежды и гирлянды на шее и таким образом сиял, как второй Кандарпа, бог Любви. Затем, взяв все стрелы и оружие, он взошел на колесницу и в сопровождении своей армии отправился к Деви, преисполненный власти и тщеславия. Деви затрубила в Свою раковину, когда увидела, что Махишасура, повелитель данавов, предстал перед Ней в окружении множества могущественных и доблестных воинов, привлекая к себе внимание и пленяя умы своих любовниц.

Царь Демонов услышал звук раковины, поразивший всех, подошел к Деви и с улыбкой обратился к Ней так: - О Деви! Кто бы ни существовал в этом мире, в этом колесе Сансары (вечном круговороте рождений и смертей), будь то мужчина или женщина, каждый всегда стремится к удовольствию или счастью. И это удовольствие в этом мире достигается сочетанием людей друг с другом; никогда не увидишь, чтобы это сочетание отсутствовало. Опять же, это сочетание бывает разного рода; я упомяну о них; слушайте. Союз бывает разных видов, в зависимости от того, возникает ли он из привязанности или из естественных последствий. Сейчас я буду говорить о союзах, возникающих из привязанности, насколько я понимаю. Союз, который возникает между отцом, матерью и их сыновьями, возникает из привязанности, поэтому он хорош. Союз между братом и сестрой является посредственным, поскольку между ними существует взаимная заинтересованность в том, чтобы давать и брать. На самом деле, тот союз считается превосходным, который ведет к счастью высшего сорта, а тот союз, который ведет к меньшему счастью, известен как посредственный. Союз моряков, прибывших из дальних стран, известен как естественный. Они приходят сюда по разным поручениям, связанным с их разнообразными интересами. Такое сочетание, поскольку оно приносит наименьшее количество счастья, считается наихудшим. Лучший союз в этом мире ведет к наибольшему счастью. О возлюбленная! Постоянный союз мужчин и женщин одного возраста считается наивысшим достижением, ибо он приносит счастье самого лучшего сорта. Обе стороны, мужчины и женщины, возвышаются, когда хотят превзойти друг друга в своих семейных связях, качествах, красоте; сообразительность, одежда, скромность и пристойное поведение. Поэтому, о дорогая! Если ты установишь со мной такие супружеские отношения, ты, без сомнения, обретешь полное счастье. Тем более, я буду принимать разные обличья по собственному желанию. Все Божественные драгоценности и другие драгоценные вещи, которые я приобрел после победы над Индрой и другими Дэвами в битве, и другие вещи находятся в моем дворце; ты можешь наслаждаться ими как моя супруга-царица или пожертвовать их, как тебе заблагорассудится. О прекрасная! Я твой слуга; следовательно, по твоему слову я, без сомнения, прекращу свою вражду с Дэвами. Короче говоря, я сделаю все, что доставит тебе удовольствие и осчастливит тебя. О Сладкоречивая! О большеглазая! Мое сердце очаровано твоей красотой, поэтому я сделаю все, что ты мне прикажешь. О ширококостная! Я очень огорчен; теперь я прибегаю к Твоему покровительству. О обладательница прекрасных бедер! Я сильно поражен стрелами Купидона, и мне очень тяжело; поэтому, спаси меня. Защищать того, кто нашел у тебя прибежище, - лучшая из добродетелей. О человек с несколько бледноватым телом! О человек с тонкой талией! Я проведу оставшуюся часть своей жизни, служа тебе как твой покорный слуга. Я никогда не буду действовать вопреки твоим приказам, даже рискуя своей жизнью. Прими это буквально и поступай соответственно. Сейчас я отбрасываю все свое оружие к Твоим ногам, о Большеглазая! Я очень огорчен стрелами Купидона, поэтому прояви ко мне Свою милость. О Прекрасная! Я никогда не показывал своей слабости Брахме и другим Божествам, но сегодня я признаю это перед Тобой. Я победила Брахму и других; они в полной мере познали мою доблесть на поле боя. Но, о почтенная женщина! Несмотря на то, что я так могущественен, теперь я признаю себя твоим слугой. Лучше взгляни на меня и даруй свою милость.

34. Вьяса сказал: - О царь! Сказав это, Махиша, повелитель дайтьев, прекрасная Бхагавати громко рассмеялась и заговорила, улыбаясь :--

35-45. Деви сказала: - Я не желаю никакого другого тела, кроме Всевышнего! О Демон! Я - сила Его Воли; поэтому я создаю все эти миры. Я - Его Шива (благоприятная). Пракрити (Природа); Эта Вселенская Душа видит Меня. Именно благодаря Его близости Я проявляюсь как Вечное Сознание, проявляющее Себя как этот Космос. Как утюги движутся из-за близости магнитов, так и я, хотя и инертна, из-за Его близости действую осознанно. Я не желаю наслаждаться обычными удовольствиями; ты очень скучен и бестолков; в этом нет сомнения, когда ты желаешь сексуального единения. Ведь женщины считаются цепями, удерживающими мужчин в рабстве. Мужчины, закованные в железные цепи, могут обрести свободу в любое время, но когда их связывают женщины, они никогда не смогут обрести свободу. О глупец! Теперь ты хочешь служить источником мочи и т.д. Найдите прибежище в Мире; мир приведет вас к счастью. Связь с женщинами причиняет огромную боль; вы это знаете; тогда почему вы заблуждаетесь? Лучше избегайте вражды с Дэвами и путешествуйте по миру, где вам нравится. Или, если ты хочешь жить, иди к Патале; или сражайся со Мной. Знай наверняка, что я сильнее тебя. О Данава! Собравшиеся Дэвы послали Меня сюда; Я говорю тебе это совершенно искренне; Я довольна твоими словами дружбы; поэтому ты убегаешь, пока жив. Смотри! Когда слова произносятся семь раз друг перед другом, между святыми устанавливается дружба. Так было принято среди нас; так что теперь между нами дружба; я не стану отнимать у тебя жизнь. О герой! Если ты хочешь умереть, сражайся с радостью; о могущественный! Я, без сомнения, убью тебя.

46-65. Вьяса сказал: - О царь! Услышав слова Бхагавати, Данава, одурманенный страстью, начал говорить прекрасными сладкими словами: - О прекрасная! Твое тело и некоторые его части очень нежны и прекрасны. Один только взгляд на такую госпожу приводит в восторг. Поэтому, о прекрасноликая! Я очень боюсь прикоснуться к твоему телу. О Лотосоокая! Я покорил Хари, Хару, Локапалов и нескольких других Дэвов; поэтому я спрашиваю, подобает ли мне сражаться с тобой! О Прекрасная! Если хочешь, женись на мне и поклоняйся мне, или же ты можешь вернуться в желаемое место, откуда ты пришла. Ты заявила о своей дружбе со мной, поэтому я не хочу использовать против тебя оружие. Сейчас я говорил о твоем благе и благополучии. Ты можешь с радостью уйти. О красавица! Ты прекрасная женщина с прекрасными глазами; какую славу я снищу, убив тебя! О, обладательница тонкой талии! Убийство женщины, ребенка или брахмана, безусловно, влечет за собой ответственность убийцы за последствия. Я обязательно отнесу тебя сегодня к себе домой, не убивая. Если я применю к тебе силу, я не обрету счастья, потому что в таких случаях применение силы не приводит к счастью. О та, у кого красивые волосы! Я приветствую вас и говорю, что мужчина не может быть счастлив без женского лица, похожего на лотос; точно так же женщина не может быть счастлива без мужского лица, похожего на лотос. Когда эти два качества удачно сочетаются, возникает высшая степень счастья, а при их разобщении возникает боль. Это правда, что ты украшена по всему телу, но, похоже, тебе не хватает ума, потому что ты не поклоняешься мне. Кто посоветовал тебе отказаться от удовольствий? О Сладкоречивая! Если это правда, то, несомненно, он твой враг, он обманул тебя. О дорогая! Оставь свое упрямство и выходи за меня замуж; тогда мы оба будем счастливы. Вишну хорошо сияет с Камалой, Брахма великолепно смотрится с Савитри, Рудра хорошо сочетается с Парвати, а Индра - с Шачи, так что я буду хорошо сиять с тобой, в этом нет никаких сомнений. Ни одна женщина не может быть счастлива без хорошего мужа. И почему же тогда ты не признаешь меня своим мужем, даже когда он у тебя есть? О возлюбленная! Где же теперь этот Купидон с тупым интеллектом? Почему он не причиняет тебе беспокойства своими пятью тонкими стрелами, сводящими с ума? О Прекрасная! Я думаю, что Мадана (бог Любви) из жалости к тебе, видя, что ты очень слаба, не поражает тебя своими стрелами, как он поступил со мной. О та, кто смотрит исподлобья! Или, может быть, у меня какая-то вражда с этим Купидоном, иначе почему он не пускает в тебя стрелы? Или мои враги Дэвы посоветовали Богу Любви не пускать в тебя свои стрелы. О, обладательница стройного тела! Поскольку Мандодари пришлось впоследствии выйти замуж, когда она стала страстной лицемеркой, и ей пришлось раскаиваться в том, что она не вышла замуж в присутствии прекрасного, благоприятного царя, я думаю, о та, у которой глаза, как у молодого оленя! Тебе тоже придется раскаяться, как и ей, если ты откажешься выйти за меня замуж сейчас.

На этом заканчивается шестнадцатая глава Пятой книги, посвященная беседе между Деви и Махишасурой в "Шримад Деви Бхагаватам", "Махапуране", состоящей из 18 000 стихов, написанной Махарши Ведой Вьясой.a in Śrī Mad Devī Bhāgavatam, the Mahāpurāṇam, of 18,000 verses, by Maharṣi Veda Vyāsa.

 

Глава 17 - О случае с Мандодари

Книга 5

 

1-2. Вьяса сказал: - О царь! Услышав это, Деви спросила Данава: “Кто эта Мандодари? Кто тот царь, которого она не взяла в плен первым? И кто тот царь, за которого она вышла замуж позже? И как она потом раскаивалась? Опиши мне все это подробно.”

3-26. Услышав этот вопрос от Деви, Махиша начал говорить: “О Деви! На этой земле есть место под названием Симхала, украшенное различными деревьями и изобилующее богатством и зерном. Когда-то там правил добродетельный царь по имени Чандрасена; он был спокойным, миролюбивым, правдивым, героическим, милосердным, уравновешенным, выдержанным, хорошо разбирался в политике, этике и морали, безбрежной, как океан, сведущий в Шастрах, знающий все религии и искусный в стрельбе из лука. Он был внимателен к своим подданным и обычно наказывал в соответствии с законами справедливости. У царя была прекрасная, хорошо воспитанная жена, очень красивая и широкобедрая. Она была очень предана своему мужу, всегда совершала религиозные обряды и отличалась хорошим поведением. Эта жена, наделенная всеми благоприятными приметами, родила прекрасную дочь во время первых родов. Царь Чандрасена, отец девочки, был очень рад, что у него такая красивая дочь, и с радостью назвал ее Мандодари. С каждым днем дочь росла, как Луна. Когда ей исполнилось десять лет, она стала очень красивой. Теперь царю очень хотелось найти подходящего жениха, и он думал об этом каждый день. Затем брахманы рассказали царю, что был принц по имени Камбугрива, разумный сын могущественного царя Мадры Судханвы. Этот принц был наделен всеми царскими качествами и обладал всеми знаниями, поэтому он был подходящей парой для твоей дочери. Затем царь спросил свою дорогую достойную жену, не хотела бы она выдать свою дочь замуж за Камбугриву. Услышав это, царица спросила свою дочь Мандодари, хочет ли ее отец выдать ее замуж за Камбугриву, сына царя Мадры.

Услышав слова своей матери, Мандодари сказала так: “О мать! У меня нет желания выходить замуж; я не приму никакого мужа; я дам обет вести целомудренную жизнь девственницы и так проведу остаток своей жизни. О мать! В этом мировом океане нет ничего более жалкого, чем зависимость; поэтому я предпочитаю постоянно вести жизнь сурового аскетизма. Ученые мужи, сведущие в Шастрах, говорят, что принятие обета обособленности и независимости ведет к спасению; таким образом, я обрету освобождение; мне не нужен муж. Во время церемонии бракосочетания женщина должна сказать перед освященным огнем, что она всегда и во всем будет зависеть от своего мужа; кроме того, в доме свекра она должна проводить время, так сказать, в рабстве у своей матери- свекрови и (младшим) братьям мужа; опять же, вам придется считать себя счастливой, когда счастлив ваш муж, и несчастной, когда несчастлив ваш муж; это худшее из всех страданий. Опять же, если муж снова женится на другой женщине, то это страдание от того, что у него есть вторая жена, становится невыносимым. О мать! Тогда возникает ревность даже к собственному мужу, и, следовательно, страдания бесконечны. Поэтому, какое может быть счастье в этом сказочном мире, особенно с женщинами, которые по своей природе созданы зависимыми? О мать! Я слышала, что в былые времена религиозный сын Уттанапады, Уттама, был моложе Дхрувы, и все же он стал царем. И царь Уттанапада без всякой причины изгнал свою дорогую жену, преданную только своему мужу, в лес. Поэтому женщинам приходится терпеть такие разнообразные страдания, пока живы их мужья; а если муж случайно умирает, то женщины испытывают нескончаемые страдания; вдовство становится единственным источником горя. И снова, если муж находится в чужих краях, женщины попадают под огонь Купидона, и тогда дом становится объектом еще больших мучений. Таким образом, жив муж или умер, счастья не бывает никогда. Таким образом, по моему мнению, я никогда не должна выходить замуж ни за одного человека.”

27-31. Затем мать рассказала своему мужу все, что сказала дочь. Мандодари приняла обет пожизненной девственницы; у нее не было желания выходить замуж. Она совершила много ошибок в мирской жизни и поэтому исполняла обеты и джапамы и проводила время в одиночестве.

Она не тосковала по мужу. Услышав это, царь узнал, что его дочь не собирается выходить замуж, и стал коротать время, не выдавая дочь замуж. Таким образом, дочь жила в семье, которую защищали ее отец и мать; к тому времени на теле дочери появились признаки полового созревания. Ее товарищи неоднократно просили ее выбрать жениха, но она говорила много мудрых слов и не проявляла никакой склонности к замужеству.

32-44. Однажды эта женщина с прекрасным лицом отправилась со своими служанками на увеселительную прогулку в сад, украшенный различными деревьями. Там стройная девушка начала играть и получать удовольствие от того, что собирала со своими товарищами различные цветы и красивые лианы. Как раз в это время туда случайно забрел знаменитый царь Косалы, могущественный Вирасена. Он был один на своей колеснице в сопровождении нескольких воинов; его большая армия и свита медленно следовали за ним на некотором расстоянии. Затем ее товарищи, глядя на этого царя издалека, сказали Мандодари: “О подруга! Смотрите! Кто-то, сильный и красивый, как второй Бог Любви, приближается к нам верхом на колеснице. Я думаю, это будет какой-то царь, и нам очень повезло, что он приехал сюда”. Пока мы разговаривали, царь прибыл туда. Царь, увидев эту светлоглазую женщину с прекрасными глазами, удивился и, сойдя с колесницы, спросил служанку: “О благородная! Кто эта женщина с большими глазами? Кто ее отец? Скажи мне это без промедления”.

Служитель, улыбаясь, сказал ему так: "О Прекрасноокий! Пожалуйста, сначала скажи, кто ты такой? Зачем вы сюда пришли? Что ты хочешь здесь делать? Когда женщина-служанка спросила его об этом, царь ответил: - На этой земле есть очень красивая страна под названием Косала; я - царь этого места; меня зовут Вирасена. Моя армия, состоящая из четырех человек, наступает мне на спину по моей воле. Я заблудился и пришел сюда. Знайте меня как царя страны Косала.

45-49. Служанка сказала: “О царь! Эта лотосоокая девушка - дочь царя Чандрасены; ее зовут Мандодари. Она пришла сюда, в этот сад, поиграть”.

Услышав эти слова слуги, царь ответил: “О Сайрандхри! Ты кажешься умной, поэтому заставь дочь царя ясно понять мои следующие слова! О Прекрасноокая! Я царь, происходящий из рода Какутстхи, о прекрасная женщина! Выходи за меня замуж по правилам брака Гандарбхи.”

Примечание: -- Брак гандхарвов: одна из восьми форм брака; эта форма брака заключается исключительно по любви или взаимному влечению юноши и девушки, без церемоний и консультаций с родственниками.

“О широкобедрая! У меня нет другой жены; вы красивая женщина, из хорошей семьи и достигли брачного возраста; поэтому я хотел бы жениться на вас? Или ваш отец может выдать вас за меня замуж в соответствии с правилами и церемониями; если так, я, без сомнения, стану вашим мужем, как вы того пожелаете.”

50-55. Махиша сказал: - О Деви! Служанка, сведущая в науке любви, услышав слова царя, обратилась к дочери с улыбкой и нежными словами. “О Мандодари! Сюда прибыл очень красивый царь солнечной династии; он очень хорош собой, силен и примерно твоего возраста, о Красавица! Царь всецело предан тебе и очень сильно любит тебя. О Большеглазая! Пришло твое время жениться, но ты все еще не вышла замуж; скорее, ты против этого. Поэтому твой отец всегда очень сожалеет и раскаивается. Смотри! Сколько раз ваш отец вздыхал и говорил нам: "О служители! Всегда служите моей дочери и приучайте ее к этому". Но вы совершаете аскезы в Хатха-дхарме, поэтому мы не можем просить вас об этом.

Муни сказали: "Служить мужу - высшая добродетель женщины. О большеглазая! Женщины попадают в Рай, если служат своему мужу; поэтому вам лучше выходить замуж в соответствии с правилами и церемониями”.

56. Мандодари сказала: - Я не собираюсь выходить замуж; лучше я совершу необычайную тапасью (аскезу); О девушки! Идите и попросите царя воздержаться от своей просьбы; почему он бесстыдно смотрит на меня.

57-59. Тогда служанка сказала: “О Деви! Страсть очень трудно победить; время тоже преодолевается с трудом; поэтому знай, что мой совет - это лечебная диета, и выполняй мою просьбу. И если ты не будешь соблюдать его, тебя, несомненно, постигнет опасность”. Услышав это, Мандодари ответила: “О служительница! Я знаю, что все, что предначертано Судьбой, неизбежно исполнится; в настоящее время я вообще не собираюсь выходить замуж”.

60-61. Махиша сказала: “Служанка, зная о ее упрямом взгляде, сказала царю: "О царь! Этой женщине не нравится хороший муж; тебе лучше уйти, куда пожелаешь”. Царь услышал об этом и не захотел больше жениться на этой женщине; и, опечаленный и убитый горем, вернулся со своим войском в Косалу.

Спойлер

На этом заканчивается семнадцатая глава Пятой скандхи, посвященной рассказам Мандодари в "Махапуранам", Шримад Деви Бхагаватам, состоящей из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы.

 

Глава 18 - Об убийстве Данавы Махишасуры

Книга 5

 

1-4. Махиша сказал: "О Деви! У Мандодари была сестра Индумати, незамужняя и наделенная всеми благоприятными приметами. Она как раз подросла и достигла брачного возраста. Затем было созвано собрание Сваямбара (свадьба, на которой девушка выбирает себе мужа из числа собравшихся вместе гостей), посвященное бракосочетанию девы Индумати. Туда съехались цари из разных мест, и дева Индумати выбрала среди них красивого, сильного царя благородного происхождения, наделенного всеми благоприятными знаками. В то время, по воле неописуемой силы Судьбы, Мандодари, увидев лживого, хитрого и лицемерного царя Мадры, воспылала страстью и захотела выйти за него замуж.

5-17. Тогда эта стройная женщина Мандодари обратилась к своему отцу так: “О отец! Видя царя Мадры на этом собрании, я хочу выйти за него замуж; так соверши же и мою свадебную церемонию прямо сейчас”. Когда царь услышал эту просьбу от своей собственной дочери наедине, он очень обрадовался и начал быстро готовиться к свадьбе. Он пригласил царя Мадры в свой дворец и выдал за него замуж свою дочь Мандодари, согласно надлежащим обрядам и церемониям, с большим приданым и богатством. Царь Мадры Чарудешна очень обрадовался, женившись на прекрасной Мандодари, и вернулся с ней в свою обитель. Затем царь Чарудешна наслаждался ею в течение долгих дней; когда однажды служанка застала царя за половым актом с другой служанкой в уединенном месте и рассказала об этом Мандодари, она, увидев царя в таком состоянии, рассердилась и с легкой улыбкой упрекнула его.

И снова, в другой раз, Мандодари увидела, как царь охотно предается развлечениям и спорту с обычной красивой женщиной, и ей стало очень жаль, и она подумала так: - Когда я увидела его в Сваямваре, я не смогла распознать в нем обманщика; Этот царь обманул меня; О! Какой дурной поступок я совершила из-за заблуждения. Этот царь - негодяй, он совершенно бесстыден и не испытывает неприязни к презренным вещам; теперь уже слишком поздно раскаиваться в нем. Как я могу испытывать хоть какую-то привязанность к этому мужу; тьфу на мою жизнь сейчас! С этого самого дня я отказываюсь от всех удовольствий, связанных с моим мужем, и от всех других мирских радостей, и теперь я прибегаю только к удовлетворению. Я совершила очень неправильный поступок, который мне никогда не следовало совершать; поэтому сейчас это причиняет мне сильную боль. Если я сейчас совершу самоубийство, то этот грех никогда не покинет меня, и я должна буду насладиться его последствиями. И если я вернусь в дом моего отца, я не буду там счастлива, потому что мои товарищи, увидев меня такой, без сомнения, будут смеяться надо мной. Поэтому сейчас мне рекомендуется избегать всех чувственных удовольствий, стать бесстрастной, терпеливо оставаться здесь и мириться со странными сочетаниями времен.

18-20. Махиша сказал: - Так женщины начали горевать и раскаиваться и стали оставаться там, очень печальные и огорченные, полностью отказываясь от всех мирских удовольствий. О Благословенная! Я царь, но ты показываешь свою неприязнь ко мне; знай, в конце концов, ты тоже станешь страстной, а потом будешь развлекать безграмотного труса. Сдержи мое слово даже сейчас, это принесет огромную пользу и послужит лечебной диетой для тебя, как и для всех женщин. Если вы не последуете моему совету, вам, конечно, придется столкнуться с крайней болью и страданиями.

21-25. Услышав слова Махишасуры, Деви сказала: - О ты, глупец! Отправляйся в низшие миры или вступи в бой; я отправлю тебя и других данавов на смерть, а затем уйду, когда захочу. О Демон! Я принимаю форму, чтобы оберегать праведников, когда бы они ни страдали на этой земле. О Повелитель дайтьев! Я бесформенна, не рождена, но время от времени я принимаю форму и рождаюсь, чтобы спасти Дэвов. Знай это твердо. О нечестивый Махиша! Дэвы молили Меня о твоем уничтожении. Поэтому я не успокоюсь, пока не убью тебя. Я говорю тебе все это искренне. Поэтому сражайтесь или отправляйтесь в Паталу, обитель асуров; я снова говорю вам правду, что уничтожу вас полностью.

26-51. Вьяса сказал: - О царь! Услышав эти слова Деви, Данав взял свой лук и вышел на поле битвы, полностью натянув тетиву до ушей, и начал с огромной силой метать в Деви заостренные стрелы. Деви тоже в гневе метнула стрелы с железными наконечниками и разрубила стрелы Асура на куски. Борьба между ними достигла такого накала, что привела в ужас как дэвов, так и данавов, которые изо всех сил старались одержать победу друг над другом. В разгар ужасной схватки демон Дурдхара вышел на бой, разозлил Деви и выпустил в нее стрелы, все ужасно ядовитые и заточенные на камнях. Тогда Бхагавати очень рассердилась и сильно ударила его острыми стрелами. Пораженный таким образом, Дурдхара упал замертво на поле боя, подобно горной вершине. Демон Тринетра, искусный в обращении со стрелами и оружием, увидев, что он убит, вышел на бой и выпустил в Великую богиню семь стрел. Прежде чем эти стрелы попали в Нее, Она разрубила их на куски Своими острыми стрелами и своим трезубцем убила Тринетру. Убив таким образом Тринетру, Андхака быстро прибежал на поле боя и сильно ударил льва по голове своей железной дубиной. Лев убил могущественного Андхаку, ударив демона когтями, и в гневе начал есть его плоть. Махишасура был очень удивлен смертью этих асуров и начал метать в Нее заостренные на камне стрелы. Деви Амбика разрубила его стрелы надвое, прежде чем они попали в Нее, и ударила Демона в грудь Своей дубинкой. Этот мерзкий Махишасура, мучитель дэвов, упал в обморок под ударом дубины, но терпеливо перенес удар, а в следующее мгновение снова бросился на льва и ударил его дубиной по голове. Лев тоже разорвал своими когтями этого великого Асуру на куски. Затем Махишасура, оставив человеческий облик, принял облик льва и своими когтями подрезал льва Деви и сильно ранил его своими когтями. Когда Махишасура принял облик льва, Деви очень разгневалась и начала выпускать в него стрелу за стрелой, все они были очень страшными, острыми, как ядовитые змеи. Тогда Асур, покинув львиный облик, принял облик самца слона, из его висков сочился сок, и он начал метать своим хоботом горные вершины. Увидев, что горные вершины обрушились на Нее, Она разрубила их на куски Своими острыми стрелами и начала смеяться. Лев Деви, с другой стороны, прыгнул на голову слона Махиши и разорвал его когтями на куски. Тогда, чтобы убить льва Деви, Махиша оставил свой облик слона и принял облик Сарабхи, более могущественного и ужасного, чем лев. Деви, увидев, что Сарабха разгневался, ударила его топором по голове; Сарабха тоже напал на Деви. Их схватка стала ужасной; тогда Махишасура принял облик буйвола и ударил Бхагавати своими рогами. Этот ужасный Асура отвратительной внешности, размахивая хвостом, начал нападать на худощавую Деви. Этот неистовый Асура схватил своим хвостом горные вершины и, вращая их круг за кругом, обрушил на Деви.

Тогда эта порочная душа, обезумев от ее силы, не переставая смеялась и обратилась с такими словами: “О Деви! Будь тверда на поле боя. Сегодня я отправлю тебя на смерть, а также твою молодость и красоту. Ты неграмотный парень, раз пришел, обезумев, сражаться со мной. На самом деле ты заблуждаешься в своих претензиях на то, что ты очень сильный; эта твоя идея абсолютно ложна. Сначала я убью тебя, а потом тех лицемерных дэвов, которые хотят победить меня, выставив перед собой женщину”.

52-53. Деви сказала: “О негодяй! Не хвастайся; будь тверд в бою. Сегодня я убью тебя и заставлю Богов отбросить страх. О негодяй! Ты грешник, ты мучаешь Богов и наводишь ужас на муни. Дай мне испить сладкого виноградного отвара. И тогда я, несомненно, убью тебя”.

54-70. Вьяса сказал: - О царь! Сказав это, Деви, разгневанная и жаждущая убить Махишасуру, взяла золотую чашу, наполненную вином, и пила снова и снова. Когда Деви допила Свой сладкий виноградный сок, Она погналась за ним с трезубцем в руках, к великой радости всех Богов. Дэвы начали осыпать Деви цветами, восхваляли Ее и выкрикивали Ей победы под звуки Дундубхи (Божественного барабана), Джай, Джива; победа, живи. Риши, сиддхи, Гандарбхи, Пишачи, Ураганы и Киннары наблюдали за битвой с небес и были очень обрадованы. С другой стороны, Махишасура, лицемерный Пандит, начал принимать различные магические формы и несколько раз ударил Деви. Тогда Деви Чандика, разъяренная, с покрасневшими глазами, яростно пронзила грудь этого злобного Махиши Своим острым трезубцем. Затем Демон, пораженный этим трезубцем, без чувств упал на землю, но в следующее мгновение поднялся и с силой пнул Деви. Этот Великий Асур, пиная Деви, то и дело смеялся и ревел так громко, что все Дэвы были напуганы этим звуком.

Тогда Деви подняла над головой блестящий диск из хорошей оси и тысячи спиц и громко обратилась к стоявшему впереди Асуру: - О глупец! Смотри! Сегодня эта Чакра перережет тебе горло; подожди минутку, я немедленно отправлю тебя на смерть. Сказав это, Божественная Мать метнула Чакру. Это оружие мгновенно отделило голову Данава от его тела. Из его шеи хлынули горячие потоки крови, подобно бурным потокам воды, низвергающимся с гор, покрытых красными песчаниками. Обезглавленное тело этого асура какое-то мгновение двигалось взад и вперед, а затем упало на землю. Раздались громкие возгласы “Победа”, к великой радости богов. Очень сильный лев начал пожирать убегавших солдат, как будто был очень голоден. О царь! Когда злой Махишасура был таким образом убит, оставшиеся в живых демоны пришли в ужас и, сильно напуганные, убежали в Паталу. Дэвы, риши, люди и другие святые на этой земле были чрезвычайно рады смерти этого злого Демона. Бхагавати Чандика покинула поле битвы и ждала в святом месте. Затем Дэвы пришли туда с желанием восхвалять и петь гимны Дэви, Дарующей им счастье.

На этом заканчивается восемнадцатая глава Пятой книги, посвященной убийству Данавы Махишасуры в "Шримад Деви Бхагаватам", Маха-пуране из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы.

 

Глава 19 - О молитве и гимнах Деви

Книга 5

 

1. Вьяса сказал: - О царь! Тогда Индра и все Дэвы очень обрадовались, увидев, что великий Махишасура убит; все они начали восхвалять и петь гимны Матери Мира.

2-33. Дэвы сказали: - Именно благодаря твоей Силе Брахма становится способным создать этот мир, Вишну - сохранить, а Махешвара - разрушить во время Пралайи (Великого распада) этой вселенной. Но когда они лишаются Твоей Силы, они совершенно неспособны на это. Поэтому, о Деви! Ты, несомненно, являешься Главной причиной сохранения и разрушения всей этой Вселенной. О Деви, в этом мире Ты - Слава, идея и идеал, память; Ты - цель, милосердие, сострадание, вера, постоянство, земля; Ты - Камала, Мантра-джапа, дыхание и потоотделение, питание, Джая, Виджая (разрушитель препятствий; имя Дурги); Ты - удовлетворенность, правильное представление, мера, интеллект, Рама (Лакшми), (богатство), знание, прощение, красота, разумность; Ты - та, кто приносит счастье. Шакти (сила) Рудры, Ты - Гириджа и Энергия Богини Умы и всех других сил в этой вселенной; это известно каждому в трех мирах. Без какой-либо из этих сил или без всех них никто не способен совершить какое-либо действие. Ты - Высшая причина всего этого мира. Поэтому все зависит от Тебя. Если бы Ты не была поддерживающей Силой, как могли бы Курма (в облике Черепахи) и Ананта поддерживать этот мир? О Мать! Не будь Ты этой Землей, могло бы все это мировое бремя покоиться на небе? О Мать! Те люди, которые поклоняются Брахме, Вишну, Рудре, Луне, Огню, Яме, Богу Смерти, Вайю, Ганеше и другим Божествам, несомненно, введены в заблуждение Твоей Майей. Смогли бы все эти Дэвы совершить какое-либо действие или оказать какую-либо услугу без Твоей Энергии? О Мать! Те, кто приносит в жертву большое количество гхи (топленого масла) в качестве подношений нескольким Божествам, несомненно, придерживаются очень узких взглядов; Не будь ты Сваха, возможно ли было бы, чтобы эти Боги получили предложенные подношения в тот самый момент? Следовательно, они, несомненно, глупцы и невежественные люди. В этом нет сомнения. О Мать! Ты даешь различные предметы питания и наслаждения всем существам в этой Вселенной Своими частями (различными преобразованиями этих материальных вещей).; именно Ты питаешь Богов, Своих преданных, а также других (данавов, в соответствии с их кармой). О Мать! Как владелец любых садовых растений, он с удовольствием выращивает прекрасные деревья в своем саду для своего удовольствия и, обнаружив, что на некоторых из них нет ни плодов, ни листьев, или они горькие на вкус, не срезает их с корнем, так, о Деви! Ты породила этих дайтьев из их низшей Кармы и поддерживаешь их. Зная, что дайтьям нравится наслаждаться небесными нимфами, Ты из сострадания поразила их стрелами на поле боя, чтобы предоставить им возможность возродиться на Небесах и таким образом насладиться женщинами-дэвами, которых они не смогли бы заполучить никаким другим возможным способом. Поэтому Ты поступаешь с ними так, чтобы исполнить их намерения, а не убивать их. О Мать! Это великое чудо, что для того, чтобы убить этих асуров, Тебе пришлось принять это Божественное Тело; Ты могла бы сделать это одной лишь Своей волей. Похоже, что этот Твой поступок - всего лишь развлечение. Другой причины для этого нет. О Деви! Те люди, которые не поклоняются Тебе в этот ужасный век Кали, несомненно, обмануты хитроумными создателями пуран, которые ввели их в заблуждение, заставив поклоняться Хари и Харе, которые являются Твоими творениями. О! Сколько зла выпало на долю этих бедных душ! О Деви! Эти люди знают, что Боги, которых мучают асуры, - Твои преданные, и все же они поклоняются им; несомненно, такие люди, держа в руках зажженные факелы, погружаются глубоко в самые темные безводные колодцы. О мать! Ты - Видья (исполненный Блаженства Разум), и Ты даруешь наслаждение и освобождение; Ты - Авидья (Великое заблуждение), и поэтому Ты причиняешь рабство и боль в этом мире. О Мать! Ты только уничтожаешь страдания человеческих существ; те, кто хочет освобождения, поклоняются Тебе, а те, кто невежествен и привязан к мирским удовольствиям, не поклоняются Тебе. Что еще можно сказать о том, что Брахма, Вишну, Махеша и другие Боги непрестанно поклоняются Твоим восхитительным лотосным стопам; но те люди, которые обладают тупым умом и заблуждаются, не медитируют на Твои стопы и поэтому снова и снова погружаются в этот мировой океан. О Чандика! Именно благодаря милости пыли с Твоих лотосных стоп Брахма, Вишну и Махешвара создают, сохраняют и разрушают эту вселенную. Поэтому, о Богиня! Те люди, которые не служат Тебе, несомненно, очень несчастны. О Мать Вселенной! Ты - богиня речи сур и асуров; поэтому, если бы Ты не пребывала в их устах, они не смогли бы произнести ни единого слова; поэтому, о Богиня! Как могут люди говорить, когда они лишены Тебя? О Мать! Из-за проклятия Бхригу Муни Хари несколько раз перевоплощался в Рыбу, Черепаху, Кабана, Человека-Льва и лживого Карлика; все это ясно показывает зависимость Хари,

Примечание: Дэвы и Дайтьи - это противоположности одного и того же творения.

Как же тогда они могут избежать страха смерти, когда служат этим зависимым воплощениям? О Мать! Хорошо известно, что мужской половой орган Шамбху, Махадевы, упал на землю из-за проклятия Бхригу Муни, когда он отправился в обитель риши. Как же тогда может прийти счастье в этом мире или в следующем к тем, кто поклоняется такому Шамбху, который носит на Своем теле человеческие черепа? О Деви! Те, кто поклоняется Ганеше, рожденному от Маха-Девы, обладающего всеми этими качествами, глубоко заблуждаются; особенно они ничего не знают о Тебе, Богине Вселенной, которой легко поклоняться и которая может дать четыре цели человеческому существованию. О Деви! Именно по Своей доброте Ты поразила врагов Своими стрелами и таким образом перенесла их на Небеса; в противном случае они наверняка отправились бы в Ад из-за своих собственных кармических последствий. Брахма, Хари, Хара и другие Боги не могут осознать Твоего величия; как же тогда могут обычные люди познать Тебя, если они введены в заблуждение неизмеримо сильными качествами Саттвы, Раджаса и Тамаса? О Мать! Те, кто не поклоняются Твоим лотосным стопам, поскольку их очень трудно привести в сознание, и поэтому они поклоняются этому видимому Солнцу и Огню, не могут постичь Суть Вед, о чем свидетельствуют сотни отрывков из Шрути; они введены в заблуждение и просто страдают от боли. О Мать! Я думаю, что влияние Твоих качеств Саттвы, Раджаса и Тамаса широко известно в этом мире; эти качества, которым учат в различных тантрических школах, вводящих в заблуждение, побуждают людей поклоняться Вишну, Махешваре, Солнцу и Ганеше и, таким образом, отвлекают их от поклонения Тебе. О Мать! На тех, кто таким образом отвлекает брахманов от поклонения Твоим лотосным стопам и советует им через Агамы поклоняться Хари, Харе и другим, Ты не сердишься, напротив, Ты проявляешь к ним Свою доброту и прославляешь их как обладающих оккультной силой очаровывать и  контролировать или привлекать к себе различных других лиц. В Сатья-югу Саттва-гуна была более могущественной, и поэтому ложные шастры не могли поднять головы; но в наш век Кали, из-за того, что Саттва-гуна не так могущественна, низшие качества взяли верх; поэтому эти так называемые умные пандиты вместо того, чтобы поклоняться Тебе, поклоняются Хари, Харе и другим Божествам, плодам их воображения, и прячут Тебя. О Мать! Ты - Брахма-видья, знание Высшего Сознания, Ты даруешь освобождение Своим преданным, когда они преуспевают в йоге. Поэтому чистый Саттвик Муни медитирует на Тебя и только на Тебя. Те, кто растворяются в Тебе, они очень благословенны; что еще можно сказать о них в похвалу, ведь им больше не придется испытывать никаких болей в утробе матери! О мать! Ты присуща Высшему Духу как Чит Шакти (сила сознания), и поэтому Он проявляется особым образом в этом Великом Космосе и становится известным как Создатель, Хранитель и Разрушитель этого мира, созданного из пяти элементов. О Деви! Какой мужчина может своими силами создать эту Джагат-прапанчу, наслаждаться ею и двигаться в ней без помощи Твоей силы. О Бхагавати! Эта вселенная была создана Тобой; следовательно, Ты - ее Мать. Двадцать четыре Сущности, или таттвы, инертны; как они могут создать эту вселенную без Твоей Читшакти? О Деви! Эти чувства и органы, наделенные Гуной и Кармой, никогда не смогут выполнять какую-либо работу или приносить какие-либо плоды без Твоей энергии.

О Мать! Если бы ты не была Свахой, главной причиной жертвоприношения, как могли бы Боги получить свою долю гхи, предлагаемого муни во время ягьи? Поэтому, о Деви! Ты, без сомнения, сохраняешь эту вселенную. О Бхагавати! Именно Ты создала этот мир в начале; именно Ты оберегаешь богов Хари, Хару и других; именно Ты разрушаешь эту вселенную. Поэтому, о Брахман! Дэвы не могут знать о Твоих деяниях; как же тогда люди с тупым умом могут знать Тебя. О Мать! Сейчас ты спасла Дэв, убив этого ужасного Махишасуру. О Мать! Все Веды не в состоянии точно описать все Твои движения; как можем мы, обладающие тупым умом, восхвалять Тебя! О Мать! Ты послужила нашему делу, убив нашего врага, нечестивого Данава, непостижимый источник боли для всего мира, благодаря этому Твоему деянию слава о Тебе распространилась далеко и широко в этой вселенной; поэтому, о Ты, прославленная доблестью! Ты - Мать этого мира; спаси нас и сохрани по Своей милости.

34-35. Вьяса сказал: - О царь! Когда Дэвы так восхвалили Деви, та ласково обратилась к ним: - “О Дэвы! Скажи, если у тебя будет еще какое-нибудь трудное дело для Меня; вспоминай обо Мне всякий раз, когда с тобой случится какой-нибудь трудный кризис; Я уничтожу это зло”.

36-42. Дэвы сказали: “О Дэви! Все наши цели были достигнуты, когда Ты недавно убила нашего врага Махишасуру. Теперь Ты делаешь для нас все, чтобы мы всегда могли помнить о Твоих лотосных стопах, а наша Бхакти была твердой и непоколебимой по отношению к Тебе. Только Мать несет на себе тысячи обид сына; поэтому мы не можем сказать, почему люди, зная это, не поклоняются Матери Вселенной. В этом теле всегда обитают две птицы: Дживатма (человеческая душа) и Параматма (Высшая душа). Они настолько близкие друзья друг другу, что никогда не разлучаются. Но нет другого, третьего друга, который мог бы вынести недостатки этих двоих. Поэтому воплощенная душа, которая покидает Тебя, своего друга, никогда не сможет достичь какого-либо благополучия; что еще сказать по этому поводу! Несомненно, этой порочной душе очень не повезло среди Дэвов и людей. Тот, кто, обретя это прекрасное человеческое тело, обретенное с большим трудом, редко вспоминает Тебя словами и делами, несомненно, является самым подлым из людей. О Деви! Будь то в горе или в радости, Ты - наш Спаситель; поэтому Ты защищаешь нас Своим лучшим оружием. О Деви! Нет другого средства для нашей безопасности, кроме милости пыли с Твоих стоп”.

43. Вьяса сказал: - О царь! Дэвы помолились Дэви таким образом, и Дэви тут же исчезла. Дэвы, увидев исчезновение Деви, были сильно удивлены.

На этом заканчивается девятнадцатая глава Пятой книги, посвященной молитве и гимнам Деви в "Шримад Деви Бхагаватам", Маха-пуране из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы.

 

Глава 20 - О мире во всем мире

Книга 5

 

1-11. Джанамеджая сказал: - О лучший из Риши! Только что я увидел чудесные деяния Деви, направленные на укрепление мира в этом мире. Хотя я услышал от твоего лотосоподобного лица эти слова, подобные нектару, я все еще не удовлетворен. О лучший из Муни! Что сделали главные Боги, когда Богиня исчезла, будь добр, расскажи мне. О Бхагаван! Я думаю, что те дживы, которые менее удачливы и совершили не так много достойных деяний в этом мире, не могут в полной мере постичь эти прекрасные священные деяния Деви. О Муни! Что уж говорить о менее удачливых душах, даже махатмы, которые хорошо разбираются в подобных вещах, едва ли могут насытиться рассказами о деяниях Деви. О! Тьфу на тех, кто не слышал об этих вещах, о сути сущностей, услышав которые, люди становятся Бессмертными. Лила Матери - оберегать Богов, а также великих Муни и служить людям лодкой, на которой они могут пересечь этот мировой океан. Как же тогда благодарные души могут покинуть Ее? Знатоки Вед утверждают, что жизнь Деви способна исполнить все желания. Поэтому освобожденные души, стремящиеся к освобождению, мирские души, больные - все они должны непрестанно вкушать нектар деяний Деви. Особенно цари, которые занимаются Дхармой, приобретением богатства и наслаждениями, должны услышать о Ее жизни. О Муни! Когда освобожденные души вкушают нектароподобные деяния Деви, какие могут быть сомнения у обычных людей, с восторженной преданностью внимающих этим чудесным вещам! О лучший из Муни! Предполагается, что именно те, кто в своих предыдущих рождениях поклонялся богине Бхавани прекрасными цветами Кунды, Чампаки и листьями Бела, в своих нынешних рождениях обретают богатство наслаждений. А те, кто лишен всякой преданности, кто получил это человеческое тело на земле Бхараты и не поклонялся Богине-Матери, в своих нынешних рождениях лишены зерна и богатств, больны и не имеют потомства. Странствуют они всегда как слуги, выполняя приказы и неся на себе тяжелую ношу; днем и ночью они преследуют свои эгоистичные цели, но не могут насытиться. Слепые, глухонемые, хромые и прокаженные страдают от боли и несчастий на этой земле; глядя на них, можно сделать вывод, что они никогда не поклонялись богине Бхавани. А те, кто богат, преуспевает, окружен многочисленной свитой и всегда наслаждается жизнью, подобны царям, из чего следует вывод, что они, несомненно, поклонялись лотосным стопам Богини-Матери в своих прошлых жизнях.

12-15. Поэтому, о сын Сатьявати! Поскольку у тебя доброе сердце, будь добр, расскажи мне о прекрасных деяниях Деви. О лучший из муни! Куда исчезла богиня Маха Лакшми, созданная из энергий всех богов, после того как Она убила Махишасуру и была удостоена поклонения и хвалы Богов? О, счастливец! Ты сказал мне, что Она исчезла из поля зрения Дэвов; теперь я хотел бы знать, где Она сейчас находится, на Небесах или в Стране Смертных? Растаяла ли Она на месте, или спустилась на Вайкунтху, или отправилась на гору Сумеру? О Муни! Расскажи все это должным образом при мне.

16-50. Вьяса сказал: - О царь! Я уже рассказывал тебе о прекрасной Мани Двипе; этот остров - место развлечений для Деви и очень дорог Ей. Там Брахма, Вишну и Махадева превратились в женщин, а затем стали мужчинами и занялись своими обязанностями. Это место величественно и великолепное, оно находится в центре океана Нектара; Деви Амбика принимает там различные формы, какие Ей заблагорассудятся, и резвится там. В эту Мани-двипу отправилась благословенная Деви после того, как Боги вознесли Ей хвалу, в то место, где всегда пребывает вечная Бхагавати Бхуванешвари, воплощение Пара Брахмы. Когда Высшая Богиня исчезла, Дэвы возвели на трон Махишасуры могущественного царя Шатругну, наделенного всеми благоприятными качествами, Владыку Аджодхьи, происходившего по Солнечной линии. Провозгласив его царем, Индра и другие Дэвы отправились в свои обители на собственных транспортных средствах. О царь! Дэвы отправились на свои места, а подданные управлялись на этой земле в соответствии с Дхармой; и они проводили свое время в легкости и комфорте. В те времена вовремя шли дожди, и земля была покрыта обилием злаков и богатства; все деревья были усыпаны плодами и листьями и дарили радость людям. Коровы с выменем, полным, как глиняные горшки, давали такое обильное количество молока, что люди стали доить их, когда им заблагорассудится. Воды в реке были прозрачными и прохладными; они текли по правильным руслам; птицы собирались вокруг них. Брахманы, сведущие в Ведах, совершали жертвоприношения; кшатрии соблюдали свои добродетели и занимались благотворительностью и образованием; цари держали в руках жезлы правосудия и управляли своими подданными; хотя несколько царей были заняты различными видами оружия, все они нашли утешение в покое. Таким образом, между подданными не было ни войн, ни ссор, а рудники приносили народу обильные богатства. О лучший из царей! Там были брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, которые стали преданными Богини. Тогда брахманы и кшатрии совершали так много жертвоприношений, что в каждом уголке земного шара стали видны жертвенные алтари и жертвенные столбы. Женский пол стал мягким и благовоспитанным, правдивым и целомудренным по отношению к своим мужьям соответственно. Атеизм и неправедные деяния полностью исчезли с лица земли; люди оставили все сухие дискуссии; они спорили только о Шастрах, которые не противоречили Ведам. Никому не нравилось ссориться друг с другом; бедность и дурные наклонности сдерживались; люди повсюду жили счастливо. Там не было случаев преждевременной смерти, поэтому люди не несли тяжелой утраты своих друзей, не было видно никаких бед. Голода, отсутствия дождей и смертельных эпидемий не наблюдалось. Люди даже не болели, а зависть и ссоры исчезли. О царь! все мужчины и женщины начали весело резвиться повсюду, как Боги на Небесах. Не было видно воровства, атеизма, обмана, тщеславия, лицемерия, похоти, глупости и антиведических настроений. О Владыка Земли! В то время все мужчины были чрезвычайно преданы своей Дхарме и служили брахманам. Согласно тройственному плану творения, брахманы также были Саттвиками, Раджасиками и Тамасиками. Все брахманы-саттвики были сведущи в Ведах, умны и правдивы; они были добры, контролировали свои страсти и не принимали никаких подарков от других. Преисполненные своих идей о Дхарме, они обычно совершали Пуродашу и другие подобные жертвоприношения с рисом Саттвик и т.д., но никогда, никогда они не приносили в жертву животных.* О царь! Брахманы-саттвики занимались благотворительностью, изучали Веды и сами совершали жертвоприношения. Таковы были три предписанных им действия. Они были заняты этим. О царь! Брахманы-раджасики были сведущи в Ведах и служили жрецами кшатриям и ели мясо в соответствии с общепринятыми правилами.

*Примечание - Место, где привязывают жертву во время жертвоприношения.

Они выполняли свои шесть обязанностей. Они приносили жертвы от своего имени, помогали другим в жертвоприношениях, принимали дары, занимались благотворительностью, изучали Веды и обучали других Ведам. Брахманы-тамасики были разгневаны, привязаны к мирским благам и ревнивы. Они очень мало изучали Веды и большую часть времени проводили, прислуживая царям. О царь! Махишасура был убит, все брахманы обрадовались и начали практиковать Дхарму в соответствии с Ведами, соблюдать обеты и заниматься благотворительностью. Кшатрии начали управлять своими подданными, вайшьи занялись торговлей, а другие племена продолжали заниматься сельским хозяйством, стеречь коров и давать деньги в долг под проценты. Таким образом, все люди очень обрадовались смерти Махиши. Избавленные от забот и тревог, подданные обрели большое богатство! Коровы были наделены благоприятными признаками и давали много молока, а реки были полноводны. Деревья выглядели великолепно от обилия плодов, люди не болели: короче говоря, у людей не было душевных мук, и дождей было слишком много или слишком мало; Шалавы, мыши, птицы и мятежи, которых у нас нет. О царь! Эти существа не умирали преждевременно; напротив, они постоянно наслаждались своим полным здоровьем и обладали множеством богатств; особенно это касалось существ, которые, следуя Ведической дхарме, служили лотосным стопам Чандики и таким образом проводили свою жизнь.

На этом заканчивается двадцатая глава Пятой книги о мире во всем мире "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/devi-bhagavata-purana/d/doc57200.html

 

Глава 21 - О покорении небес Шумбхой и Нишумбхой

Книга 5

 

1-6. Вьяса сказал: - О царь! Я описываю тебе ту прекрасную чистую жизнь и деяния Деви, которые уничтожают все грехи всех существ и делают их счастливыми. В былые времена жили два очень могущественных демона - Шумбха и Нишумбха; они были двумя братьями, сильными героями и неуязвимыми для мужчин. Эти два злобных асура были окружены бесчисленными данавами; они постоянно мучили Дэвов. Затем богиня Амбика, ради блага Дэвов, убила Шумбху и Нишумбху со всеми их слугами в очень страшной битве. На поле боя Деви убили их главных помощников Чанду Мунду и чрезвычайно страшных Рактавиджу и Дхумралочану. Когда Дэви уничтожила этих данавов, Дэвы стали бесстрашными; затем они отправились на прекрасную гору Сумеру, восхваляли Ее и пели Ей гимны.

7-8. Услышав об именах Шумбхи и Нишумбхи, Джанамеджая спросил: - О лучший из Муни! Кем были эти два асура? Как получилось, что они стали самыми могущественными? Кто их сюда поместил? Почему они были уязвимы только для женщин? Благодаря чьей тапасье и по чьей милости они стали такими сильными? И почему эта великая Деви убила их? Опиши мне все это подробно.

9-20. Вьяса сказал: - О царь, я рассказываю тебе прекрасную историю, в которой рассказывается о святых деяниях Деви. Слушайте. Этот эпизод, полный всего хорошего, уничтожает все грехи слушателя и дарует ему все желаемые цели. В давние времена Шумбха и Нишумбха, два светлых и симпатичных брата, пришли из Паталы на эту землю. Эти два асура, достигнув зрелости, совершали суровый аскетизм в Пушкаре, святом месте паломничества, самом очищающем месте в этом мире, и отказывались есть рис и воду. Они стали настолько искусны в своих практиках йоги, что прожили в одной позе и в одном сидении одну аджуту (10 000) лет. Таким образом, они совершали очень сложную тапасью. Тогда Бог Брахма, Прародитель всего сущего, остался доволен их аскетизмом и появился перед ними верхом на Своей колеснице - Лебеде.

Творец, видя, что они так глубоко погрузились в медитацию, попросил их выйти из этого состояния и сказал им так: “Я доволен вашим аскетизмом. Я исполняю желания всех Лок; теперь я пришел к тебе, рад видеть, что ты так силен в своих аскетических практиках; лучше попроси у меня желаемых благ; я дарую их тебе”.

Вьяса сказал: - О царь! Услышав это, подопечные прадеда Шумбха и Нишумбха прервали свою медитацию, сосредоточили свое внимание на Нем, обошли Его кругом и поклонились Ему с сердцем, полным почтения. Эти два асура были очень слабы и исхудали из-за тяжелой тапасьи и выглядели очень смиренными. Они пали перед Ним ниц, как деревяшки, и начали говорить сладким голосом, задыхаясь от переполнявших их чувств. О Брахман! О Дэва из Дэвов! О Ты, Океан Милосердия! О Разрушитель страха преданных! О Господь! Если Ты доволен, то даруй нам бессмертие. В этом мире нет ничего страшнее смерти; мы оба нашли прибежище у Тебя, боясь этой смерти. О Ты, Океан милосердия! О Создатель мира! О Повелитель Дэвов! О Вселенская Душа! Защити нас от этого страха из-за ужасной Смерти.

21-23. Брахма сказал: - Это и есть то благо, о котором ты просишь? Это во всех отношениях противоречит законам природы, ибо никто в этих трех Локах не может даровать это благо кому бы то ни было. Когда человек рождается, он должен умереть, а когда он умирает, он должен родиться заново. Этот закон установлен в этом мире Верховным Создателем этой Вселенной с незапамятных времен. Поэтому все существа должны умереть, в этом нет сомнения. Лучше попроси о любом другом благе, которого пожелаешь; я дарую его тебе.

24-27. Вьяса сказал: - О царь! Услышав эти слова Брахмы, два Данава поразмыслили над этим и поклонились Праджапати, Господу Творения, и сказали: - О Милостивый! Даруй нам тогда, чтобы мы были неуязвимы для любого из Бессмертных Дэвов мужского пола, вплоть до людей, птиц и оленей; это то благо, о котором мы просим. Где находится женщина, столь могущественная, чтобы убить нас? Мы никогда не боялись ни одной женщины во всех трех Локах. О Лотосорожденный! Мы, два брата, не хотим, чтобы нас убивал какой-нибудь мужчина; женщины от природы слабы, поэтому нам не нужно их бояться.

28-58. Вьяса сказал: - О царь! Услышав их слова, Великий Брахма с радостью даровал им желаемое и вернулся в Свою обитель. Когда Брахма ушел, оба данава тоже вернулись в свои места. Затем они назначили Муни Бхригу своим жрецом и начали поклоняться ему. Тогда Бхригу, лучший из Муни, в благоприятный день, когда звезда была благосклонна, приказал соорудить прекрасный золотой трон и подарил его царю. Шумбха, будучи старшим, был посажен на благоприятный трон в качестве царя; другие храбрые и превосходные демоны начали быстро собираться там, чтобы служить ему. Два великих воина, Чанда и Мунда, гордые своей великой силой, пришли туда со своими огромными армиями, колесницами, лошадьми и слонами. Точно так же доблестный воин Дхумралокана, услышав, что Шумбха стал их царем, пришел туда со своей собственной армией. В то же время появился великий воин Ракта Виджа, ставший более могущественным благодаря полученному им благословению, в сопровождении своей армии из двух акшаухини воинов. О царь! Узнай, почему этот Ракта Виджа стал таким непобедимым; всякий раз, когда этот Асура был ранен каким-либо оружием, если бы хоть капля крови упала на землю, сразу же появилось бы множество бесчисленных асуров, похожих на него по своей злой натуре и с таким же оружием в руках. Асуры, рожденные от этой крови, имели бы схожую внешность и силу и были бы готовы сражаться сразу же после рождения. Этот великий воин, великий демон Рактавиджа, был непобедим в бою именно по этой причине, и теперь ни одно существо не могло его убить. Другие асуры, услышав, что Шумбха стал их царем, пришли туда со своими армиями, состоявшими из четырех отрядов слонов, колесниц, кавалерии и пехоты, и стали служить ему. Таким образом, армия Шумбхи и Нишумбхи стала бесчисленной; и они насильственно завоевали и завладели всеми царствами, существовавшими тогда на поверхности земли. Тогда Нишумбха, сокрушитель врагов, собрал свою армию и без промедления поднялся на Небеса, чтобы завоевать Индру, владыку Шачи. Он отчаянно сражался со всеми локапалами, окружавшими его со всех сторон, когда Индра поразил его в грудь Своей молнией. От этого удара Нишумбха без чувств упал на землю, а его воины, потерпев поражение в битве, разбежались во все стороны. Шумбха, сокрушитель вражеских сил, услышав о бессознательном состоянии младшего брата, немедленно вышел на поле боя и выпустил в Дэвов множество стрел. Неутомимый Шумбха сражался так яростно, что Индра, другие Боги и Локапалы потерпели поражение. Затем Шумбха волей-неволей отнял у Индры его место, и он занял Небесное дерево и Небесную дойную корову, которые исполняли все желания и другие прекрасные вещи, которыми раньше правил Индра. На самом деле, этот благородный душой Асура получил власть над тремя Локами и забрал все, что предлагалось на жертвоприношениях. Он очень обрадовался, когда получил сад Нандана, и был чрезвычайно доволен, когда выпил небесный нектар. Затем он победил в битве Куверу, бога богатства, и захватил его царство. Он победил Луну, Солнце и Яму, Бога Смерти, и занял их позиции. Окруженный своей армией, Нишумбха изгнал Варуну, Огонь и Воздух из их царств и стал править вместо них. Лишенные таким образом своих царств, процветания и богатств, дэвы покинули сад Нандана и в ужасе скрылись в пещерах холмов и гор. Лишенные, таким образом, всех своих прав, Дэвы без всякого оружия, без всякого блеска, без крова, и им некуда было идти, начали скитаться по пустынным лесам. О царь! Все Бессмертные стали скитаться по пустынным садам, горным пещерам и рекам, но нигде не находили счастья, ибо счастье всецело зависит от судьбы. О Повелитель людей! Даже те удачливые души, которые могущественны, богаты и мудры, временами сталкиваются с горем и бедностью. О царь! Как удивительны пути и нравы Времени! Оно превращает царей и жертвователей в нищих; оно делает могущественных слабыми; грамотных - неграмотными; и оно превращает великих воинов в ужасных трусов. О царь! Васава совершил сто жертвоприношений коней и достиг превосходного положения Индры; но он снова сталкивается с чрезвычайными трудностями; так вращается колесо времени.

59. Именно Время дарует человеку сокровище знания, и именно время снова лишает того же человека мудрости и делает его великим грешником.

60-61. Бхагаван Вишну, подвластный Времени, воплощается в нескольких низших ипостасях в виде кабана и т.д., а Маха-Дева носит на Своем теле человеческие черепа, к которым даже прикасаться нельзя. Когда Брахма, Вишну, Махеша и другие страдают от таких мучений, не нужно удивляться действию Великого и непостижимого Времени.

На этом заканчивается двадцать первая глава Пятой книги о покорении небес Шумбхой и Нишумбхой в "Шримад Деви Бхагаватам", Маха-пуране из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы.

 

Глава 22 - О восхвалении Деви Дэвами

Книга 5

 

1-7. Вьяса сказал: - О царь! Когда все дэвы были побеждены, Шумбха стал править всеми их царствами; так прошла тысяча лет. Дэвы, с другой стороны, лишенные своих царств, были погружены в океан забот и тревог; в конце концов они начали сильно переживать и сильно страдать. Они с почтением спросили своего Гуру Брихаспати: “О Гуру! Что нам теперь делать? О всезнающий! Ты - Великий Муни; будь добр, скажи нам, есть ли какие-нибудь средства, с помощью которых мы можем избавиться от нынешнего кризиса. Существуют тысячи ведических мантр, которые приносят желаемые результаты, если им поклоняться с соблюдением надлежащих обрядов и церемоний и соблюдать все правила. О лучший из муни! В Ведах упоминается множество жертвоприношений, которые приносят желаемые результаты; ты знаешь их все, поэтому будь добр, совершай их должным образом. Совершай все те обряды, которые предписаны в Ведах для уничтожения врагов, о потомок Ангирасы! Ты должен как можно раньше совершить эти жертвоприношения в магических целях, чтобы уничтожить данавов и положить конец всем нашим страданиям”.

8-22. Брихаспати сказал: “О Повелитель Сур! Все мантры, упомянутые в Ведах, приносят желаемые результаты, но подчиняются только Великому Предначертанию; они не дают результатов сами по себе, а подчиняются законам, установленным Природой. Вы все являетесь верховными Божествами Ведических мантр; но теперь, по странной иронии времени, вы сталкиваетесь с трудностями и неурядицами; что я могу сделать в этом случае? Смотрите! Во время жертвоприношений призываются Индра, Агни, Варуна и другие боги; как же тогда жертвенные церемонии могут принести пользу, когда вы сталкиваетесь со столь великими трудностями? Поэтому нет никакого средства против тех случаев, которые неизбежно произойдут; но те, кто мудр, заявляют, что в таких случаях следует принимать меры. Некоторые мудрецы говорят, что Судьба сильна, но те, кто выступает за принятие мер по исправлению положения, говорят, что Судьба бессильна; средства правовой защиты или мужественные усилия приводят к успеху. Но, о царь Богов! Воплощенные души должны полагаться как на Судьбу, так и на средства защиты; никогда не рекомендуется полагаться исключительно на Судьбу. Поэтому рекомендуется снова и снова придумывать, насколько хватит ума, наилучшие средства защиты. О Дэвы! Я снова и снова размышлял на эту тему и высказываю вам свое мнение. Слышите. В былые времена Бхагавати, умилостивившись, убила Махишасуру; и когда вы все восхваляли Ее и пели гимны, Она дала вам такое благословение, что избавит вас от всех ваших печалей и неприятностей, как только вы вспомните о Ней, и Она сказала, что вы все должны вспоминать о Ней всякий раз, когда у вас возникнут какие-либо трудности по воле этой Великой Судьбы. Тогда она освободила бы вас от всего этого океана великих трудностей. Поэтому сейчас вы все отправляетесь в священные и необычайно красивые горы Хималаи и поклоняетесь самой почитаемой Чандика Деви со своей любовью и преданностью. Знай все правила Семенной мантры Майи и старайся произносить Ее имя в сопровождении всесожжений. С помощью йогической силы я понял, что Она будет довольна тобой. Я вижу, что сегодня твоим трудностям придет конец, в этом нет ни малейшего сомнения. Я слышал, что Деви всегда пребывает в Химакале; если вы будете поклоняться Ей, восхвалять и петь гимны, Она непременно дарует вам желаемые блага. Поэтому примите окончательное решение и отправляйтесь к Гималаям. О Боги! Она исполнит все ваши желания и осуществит все ваши намерения”.

23-24. Вьяса сказал: - О царь! Услышав эти его слова, Дэвы отправились в Гималаи, где все они погрузились в преданное поклонение Верховной Богине и начали постоянно медитировать в своих сердцах на мантру-семя Майи (Хрим). Они поклонились Богине Маха-Майе, избавляющей от всех страхов Своих бхакт, и начали петь Ей гимны с совершенной преданностью.

25-42. О Богиня! Приветствую Тебя! О Ты, Владыка Вселенной! Повелитель наших сердец! Ты - Вечное Блаженство и Даруешь блаженство Богам! Приветствую Тебя! Ты - Разрушитель Данавов и Исполнитель всех желаний человеческих существ. К Тебе можно приблизиться с преданностью. Приветствую Тебя! О Ты, Воплощение всех Богов! Твои имена бесконечны; Твои формы бесконечны; никто не может их сосчитать. Ты всегда пребываешь как Сила, Воплощенная во всех действиях, в Создании, сохранении и Уничтожении Существ. О Богиня! Ты - Память, Постоянство, Разум, Старость. Ты - питание, удовлетворенность, Ты поддерживаешь все; Ты - красота, мир, хорошее знание, процветание и счастье, Ты - Цель, слава и интеллект, и Ты - Вечное непроявленное Семя. Сейчас мы преклоняемся перед теми Твоими формами, посредством которых Ты служишь целям Богов в этом мире, поскольку мы сейчас нуждаемся в мире. Ты - прощение и милосердие; Ты - Йога Нидра (состояние между сном и бодрствованием).; Ты - доброта, и Ты пребываешь во всех существах во множестве форм, великая и величавая, и столь прославленная, о Богиня! Ты уже послужила делу богов, убив нашего великого врага Махишасуру, преисполненного тщеславия. Поэтому Твоя милость хорошо известна богам; более того, Твоя милость известна с очень древних времен, и о ней повествуется в Ведах. Что удивительного в том, что мать с радостью кормит своих сыновей и бережно хранит их! Ибо Ты - Мать Дэвов; Ты - великий источник помощи для них; поэтому Ты исполняешь все их желания от всего сердца. О Деви! Мы не знаем границ ни Твоих качеств, ни Твоих форм, о Богиня! Тебе поклоняется вся Вселенная. Ты вполне способна уберечь всех от опасностей; мы - объекты Твоей жалости; спаси же Ты нас от наших нынешних бед! Ты способна убивать врагов, не стреляя из лука, не нанося ударов, не бросая трезубцев, топоров, шакти, дубин или любого другого оружия; одной лишь своей волей Ты можешь убивать; и все же ради развлечения и на благо всех существ Ты воплощаешься и сражаешься ради Лилы. Невежественные люди знают о таких вещах, как рождение, смерть и т.д., что этот мир не вечен; что никакие действия не могут быть беспричинными; поэтому мы с помощью рассуждений и выводов приходим к выводу, что Ты - Высшая причина всей этой Вселенной. Брахма - Творец, Вишну - Хранитель, а Махеша - Разрушитель; так говорится в Пуранах. Ты снова дала жизнь этим трем Богам в соответствующих циклах; следовательно, Ты - Мать всего сущего; в этом нет сомнения. О Деви! В былые времена эти три Дэва поклонялись Тебе; Ты была довольна и наделила их всеми наилучшими силами. Будучи наделены Твоими силами, они смогли прекрасно создавать, сохранять и разрушать эту Вселенную. Разве они не глупы, хотя и являются яти (людьми, обладающими самоконтролем), которые не поклоняются Вселенской Матери, Воплощенному Сознанию, Дарующему освобождение, стопам Которой поклоняются Дэвы и, поклоняясь которой, человек получает плоды всех своих желаний? Несомненно, те вайшнавы, Сауры (поклонники Солнца) и Пашупаты (поклонники Шивы) - глупые хвастуны, которые не считают Тебя воплощением Камалы (процветания), скромности, красоты, постоянства, Славы, питания. О Мать! Асуры, Хари, Хара и другие великие Боги поклоняются Тебе в этом мире; поэтому те смертные, которые не поклоняются Тебе на поверхности этой земли, несомненно, обмануты своим Создателем. О Деви! Сам Хари служит лотосным стопам Лакшми, окрашивая их (пальцы на ногах) в красный цвет соком Лакшми; Хара очень хочет служить лотосным стопам Парвати и собирать с них пыль; Лакшми и Парвати - всего лишь Твои частичные проявления, поэтому служить им - значит, другими словами, служить Тебе. Что уж говорить о других людях, даже о тех, кто может отличить реальное от нереального, и о тех, кто покинул свои мирские дома и стал бесстрастным по отношению к мирским объектам, даже о тех муни, которые поклоняются прощению и милосердию, которые являются лишь Твоими частями; поэтому кто в этом мире не служит Твоему лотосу-стоп! О Деви! Те человеческие существа, которые не служат Твоим лотосным стопам, погружаются в ужасные колодцы этой Сансары, круговорота рождений и смертей, и лишены всех удовольствий. Что еще можно сказать, кроме того факта, что эти падшие существа ужасно страдают от бедности, смирения, проказы, головной боли и хронического увеличения селезенки. О мать! У этих людей нет ни богатства, ни жены; они носят дрова, собирают траву и листья и демонстрируют свое мастерство в таких делах; они мало что понимают и никогда в своих предыдущих рождениях не служили Твоим лотосным стопам. В глубине души мы очень хорошо понимаем это.

43-47. Вьяса сказал: - О царь! Когда все Дэвы произнесли эти хвалебные речи, Деви Амбика, полная молодости и красоты, тотчас же появилась там по своей милости. Эта необычайно красивая Бхагавати, наделенная всеми благоприятными знаками и украшенная Божественными одеждами, орнаментами, гирляндами, сандаловой пастой и т.д., предстала перед Дэвами. Перед которым преклоняется даже чародей мира Купидон; с такой прекрасной, Божественной внешностью Деви вышла из горной пещеры, чтобы совершить омовение в Ганге. Та Деви, сладкоголосая, как кукушка, радостно улыбаясь, начала что-то говорить Дэвам, напевая гимны, обращенные к Ней, голосом глубоким, как рокочущее облако.

48. Деви сказала: - О лучшие из сур! Кого вы постоянно хвалите в этом месте? Чего вы хотите? Почему вы так встревожены и выглядите такими измученными? Пожалуйста, расскажите мне все это подробно.

49. Вьяса сказал: - О царь! Сначала Дэвы были очарованы Ее красотой и мягкостью; затем, ободренные Ее сладкими речами, начали говорить с великой радостью.

50-57. О Деви! Мы молимся Тебе, о Владыка Вселенной! Мы преклоняемся перед Тобой. О Ты, Океан милосердия! Защити нас от всех бед, дайтьи очень сильно заботят и мучают нас. О Великая Богиня! В древние времена Ты убила Махишасуру, источник всех бед, а затем велела нам вспоминать о Тебе всякий раз, когда возникнут какие-либо трудности. Тогда Ты, несомненно, устранила бы все беды, возникающие из-за дайтьев, как только мы вспомнили бы о Тебе. О Деви! Именно по этой причине мы вспомнили о Тебе сейчас. В настоящее время появились два ужасных асура, Шумбха и Нишумбха, которые создают большие беспорядки; и ни одно существо мужского пола не может их убить. Могущественные Рактавиджа, Чанда-Мунда и другие асуры, объединившись, изгнали Дэвов с их Небес. Ты одна - наша цель и прибежище; без Тебя никто другой не сможет спасти нас. Поэтому, о Прекраснейшая! Ты выполняешь эту работу для Дэвов, которые пребывают в крайнем беспокойстве. О могущественная Дэви! Дэвы всегда к услугам Твоих лотосных стоп; и все же очень могущественные данавы подвергают их опасностям, о Мать! Ты - Спасительница страждущих; поэтому Ты оберегаешь преданных Тебе Богов. О Мать! Данавы, будучи очень воодушевлены своим могуществом, творят множество разрушений на поверхности Земли; теперь, помня, что в начале Юг Ты создала всю эту Вселенную, Ты должна теперь защищать всю эту Вселенную.

На этом заканчивается двадцать вторая глава Пятой книги, посвященная восхвалению Деви дэвами в "Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

 

Глава 23 - О доблести Каушики

Книга 5

 

1-7. Вьяса сказал: - О царь! Когда измученные Дэвы вознесли эту хвалу, Дэви создала из Своего тела еще одну в высшей степени прекрасную форму. Эта сотворенная форма, Амбика Деви, стала известна во всех мирах как Каушики, поскольку Она вышла из физической оболочки Деви Парвати. Когда из тела Парвати была создана Каушики, тело Парвати преобразилось, приобрело черный цвет и стало известно как Калика. Ее ужасный черный облик, когда ее видишь, приводит в ужас даже дайтьев. О царь! Эта Деви теперь известна в этом мире как Каларатри, ночь разрушения, в конце света, отождествляемая с Дургой, Исполнительницей всех желаний. Тогда Деви Амбика, украшенная различными украшениями, стала выглядеть великолепно; Ее прекрасная фигура стала казаться очень привлекательной. Затем Деви Амбика слегка улыбнулась и сказала: “Лучше будь бесстрашной; я убью твоих врагов прямо сейчас. Мой вечный долг - исполнять твои замыслы; поэтому я убью в битве Нишумбху и других ради твоего счастья”.

8-30. Сказав это, Деви Бхагавати, преисполненная гордости, села верхом на льва и, взяв с собой Калику, въехала в город Шумбхи, врага богов. Амбика отправилась в сад, примыкающий к городу, в сопровождении Калики и начала напевать такую сладкую мелодию, которая очаровала даже Бога Любви, который очаровывает весь мир. Что еще можно сказать, кроме того факта, что, услышав эту сладкую мелодичную песню, птицы и звери были очарованы; тогда Дэвы начали испытывать огромное удовольствие, глядя на Небо. Тем временем Чанда и Мунда, два ужасных асура и служителя Шумбхи, случайно оказались там во время своих спортивных прогулок и увидели прекрасную Амбику Деви, поющую, а Калика Деви сидит перед Ней. О лучший из царей! Как только Чанда и Мунда увидели необыкновенную красоту богини Бхагавати, они сразу же отправились к Шумбхе.

Приблизившись к повелителю дайтьев, сидевшему в его комнате, они поклонились и сказали таким сладким голосом: "О царь! Это пришло из Гималаи - это женщина, случайно оказавшаяся верхом на льве; Ее конечности сияют всеми благими знамениями так ярко, что даже Бог любви был бы очарован Ее видом. Нигде, ни в Девалоках, ни в Гандарбхалоках, ни на этой земле, нельзя найти такой прекрасной дамы; мы никогда раньше не видели и не слышали о такой женщине. О царь! Эта дама поет так красиво и приятно для всех, что даже олени неподвижно стоят рядом с Ней, очарованные Ее мелодичным голосом. О царь! Эта дама подходит тебе; поэтому сначала определи, чья дочь эта дама, зачем она пришла сюда, а затем женись на ней. Знай, что такой прекрасной дамы не найти нигде в этом мире. Поэтому приведи ее в свой дом и женись на Ней. О Повелитель людей! Ты приобрел все драгоценные камни Богов; почему бы тогда не принять этот Драгоценный камень в образе женщины? О царь! Ты силой отнял у Индры необычайно красивого слона Айравату, дерево Париджата, семиликого коня Уччайшраву и множество других драгоценностей. Благодаря своему могуществу ты приобрел Повелителя Драгоценностей, небесную колесницу Творца Брахмы, украшенную символическим изображением Лебедя. Ты лишил Куверу его сокровищ стоимостью в Падму (тысячу миллиардов), а Варуну, бога океанов, его белого зонта. О царь! Когда Варуна потерпел поражение, твой брат Нишумбха волей-неволей воспользовался своим оружием-пашой. О царь! Охваченный ужасом, Великий Океан одарил тебя различными драгоценностями и оказал тебе честь, подарив гирлянду из лотосов, которые никогда не увядают. Что еще можно сказать, кроме того, что ты победил Смерть и отнял у Нее силу, и что ты легко победил Яму, Бога Смерти, и отнял у Него Его ужасный посох. О царь! Ты привел с собой ту Небесную корову, которая появилась, когда вспенился океан; эта корова по-прежнему с тобой; что еще можно сказать, кроме того, что Менака и другие апсары находятся под твоим контролем. Таким образом, своей силой ты заполучил все драгоценности. Почему же тогда ты не проводишь эту изысканно прекрасную даму, Царицу драгоценностей, среди женщин? О царь! Все драгоценности в твоем доме, без сомнения, будут служить своему истинному назначению тогда и только тогда, когда они будут сиять вместе с этой царицей драгоценностей, этой Госпожой. О Повелитель дайтьев! Во всех Трилоках не встретишь такой Прекрасной Дамы, как та, которую я сейчас описал тебе. Поэтому приведи эту Прекрасную даму поскорее и возьми ее в жены.

31-35. Вьяса сказал: - О царь! Услышав, таким образом, нежные слова Чанды и Мунды, Шумбха радостно обратился к Сугриве, который был рядом: “Иди, Сугрива, выполняй работу моего посланника; ты хорошо разбираешься в этих вещах. Скажи так, чтобы Прекрасная дама с тонкой талией могла подойти ко мне.

Те, кто хорошо разбирается в науке любовных утех, заявляют, что умные люди могут использовать только два метода по отношению к женскому полу: (1) примирение и нежные слова и (2) подарки и подношения-выручалочки. Ибо если применяется политика разделения или сеющая раздор, то проявляется лицемерие, а это означает неподобающее проявление любовных чувств; в то время как если применяется наказание, то любовные чувства прерываются. Поэтому мудрые осудили их как порочные средства. О Посланник! Где та женщина, которая не приходит в возбуждение от страсти, когда ей говорят хорошие и ласковые слова в соответствии с методами Сама и Дана?”

36-37. Вьяса сказал: -- Сугрива, услышав прекрасные, искусные слова Шумбхи, поспешно отправился туда, где обитала Мать Вселенной.

Он увидел Прекрасную Даму верхом на льве, приветствовал Ее и мягко и сладко произнес следующие слова :--

38-49. Посланник сказал: “О Прекрасная! Шумбха, враг Богов и Царь всего сущего, прекрасен во всех отношениях, он правитель трех Лок, великий герой и покоритель всего сущего. Услышав о вашей красоте и обаянии, этот великодушный монарх так сильно привязался к вам и проникся к вам такой страстью, что послал меня к вам, чтобы выразить свое мнение.

О, обладательница нежных конечностей! Пожалуйста, послушай, что сказал Тебе этот Повелитель дайтьев, должным образом поприветствовав Тебя, слова, полные любви и привязанности к Тебе: - О возлюбленная! Я победил всех Богов и, таким образом, стал Владыкой трех миров; в особенности я принимаю участие во всех подношениях, совершаемых во время жертвоприношений и церемоний, не покидая своего дома. Я забрал все самоцветы, драгоценности и богатства, принадлежавшие Дэвам; в результате обитель Богов пришла в негодность, потому что все ее драгоценности были разграблены. О Прекрасная! Сейчас я наслаждаюсь всеми драгоценностями, которые есть в Трилоках; настолько, что все Дэвы, асуры и люди проводят свое время, подчиняясь Мне. Но как только Твои достоинства достигли моих ушей, Ты проникла в мое сердце и полностью подчинила меня Себе, о Прекрасная! Что же мне теперь делать? Что бы Ты ни повелела, я готов это сделать; воистину, я теперь Твой слуга; так что Ты должна спасти меня от стрел страсти. О тот, у кого глаза, как у лебедя! Воистину, я стал твоим пленником. Особенно меня волнуют стрелы Купидона; поэтому Ты служишь мне, когда станешь Владыкой трех миров, и таким образом наслаждаешься несравненно прекрасными вещами. О Возлюбленная! Я останусь Твоим покорным слугой до последнего мгновения своей жизни. О Превосходная! Меня никогда не смогут убить ни Дэвы, ни асуры, ни люди. О Прекрасноликая! Ты всегда будешь процветать и удачлива. Ты сможешь развлекаться, где захочешь. О Деви! Пожалуйста, обдумай в Своем сердце вышеприведенные слова Повелителя Дайтьев и выскажи в ответ Свои взгляды с радостью и такой же нежностью, о Бодрая! Я немедленно отправлюсь к Шумбхе и сообщу ему о твоих мыслях”.

50. Вьяса сказал: "О царь! Дэви, готовая служить делу Богов, услышала нежные слова посланника и ответила ему, мило улыбаясь.

51-66. Шри Деви сказала: - Я очень хорошо знаю Шумбху и Нишумбху; царь Шумбха очень могущественен, он покоряет всех богов и уничтожает врагов. Он - воплощение всех благих качеств, наслаждающийся всеми удовольствиями, очень доблестный, милосердный и красивый, фактически второй Купидон. Он украшен тридцатью двумя благоприятными знаками; в частности, он герой, и его не могут убить ни боги, ни люди. О Посланник! Зная это, я пришла сюда, чтобы взглянуть на великого воина Шумбху. Драгоценный камень, соприкасающийся с золотом, усиливает свой блеск; поэтому я приехала сюда издалека, чтобы повидаться со своим мужем. Увидев всех Дэвов, Гандхарбхов, Ракшасов и выдающихся прекрасных личностей на земле, я поняла, что все они охвачены ужасом, находятся почти без сознания и содрогаются при одном имени Шумбха. Итак, услышав о его способностях, я приехала сюда, чтобы увидеть его.

О Посланник! О счастливец! А теперь лучше вернуться к великому герою Шумбхе и сказать ему наедине следующие Мои нежные слова: “Что ты самый могущественный из могущественных, прекрасный из прекрасных, сведущий во всех областях знаний, обладающий высокой квалификацией, милосердный, умный, рожденный в знатной семье, энергичный, и покоритель Богов; особенно благодаря одной только силе твоих рук, ты так возвысился и теперь наслаждаешься всеми этими драгоценностями. Поэтому, о царь! Зная о твоих достоинствах, я действительно по собственной воле приехала в твой город с желанием найти себе мужа. О Благородный душой! Я подхожу тебе в супруги. О Повелитель дайтьев! В моем браке есть небольшая заминка. Дело вот в чем: в юности, когда я играла со своими товарищами, я пообещала им наедине, отчасти по ребячеству, отчасти из-за тщеславия перед физической силой, что непременно выйду замуж за того героя, который будет таким же сильным, как я, и который победит меня в бою, проверив таким образом свои силы и слабости. Мои товарищи рассмеялись над моими словами и с удивлением спросили: "Почему эта девушка дала такое необычайно трудное обещание?" Поэтому, о монарх! Лучше женись на Мне и исполни Мои желания, узнав о Моей силе и победив Меня в битве. О, прекрасный во всех отношениях! Лучше приди сам или твой младший Нишумбха и соверши брачную церемонию после того, как победишь Меня на поле боя”.

На этом заканчивается двадцать третья глава пятой книги "Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов Махапураны Махарши Веды Вьясы, посвященной доблести Каушики.

 

Глава 24 - Об описании и о том, как Дхумралочана сообщает новости

Книга 5

 

1-12. Вьяса сказал: - О царь! Посланник был поражен словами Деви и воскликнул: - “О прекрасная госпожа! Что ты говоришь? Кажется, Ты не задумываешься об этом из-за Своей женской природы. О Дэви! Ты напрасно хвастаешься; как ты можешь надеяться победить Шумбху в битве, когда он победил Индру, других Богов и многих других данавов? Лотосоокая! В трех мирах нет героя, способного победить Шумбху в битве; Ты кажешься ничтожеством перед этим Царем Демонов в схватке лицом к лицу. О Прекрасная! Нигде не следует произносить никаких слов, не обдумав их; нужно взвесить свои и чужие возможности, а затем говорить соответственно. Царь Шумбха, Владыка трех миров, очарованный Твоей чарующей красотой, желает Тебя; поэтому ты исполняешь его желания и становишься его любимой женой. Тебе лучше сейчас отказаться от своей невежественной натуры и поклоняться Шумбхе или Нишумбхе; я говорю для Твоего же блага, так что придерживайся моих слов. Любовное чувство - лучшее из девяти преобладающих чувств. Поэтому каждое разумное существо должно с радостью лелеять это любовное чувство. И если ты, о Слабая девушка! не отправишься к Шумбхе, тогда Владыка Земли очень разгневается и прикажет своим слугам силой привести тебя к нему. О Прекрасная! Эти гордые Демоны понесут Тебя, держа за волосы, перед Шумбхой, в этом нет сомнения. О худощавая! Лучше воздержись от Своей смелости и сохрани самоуважение. Ты - объект уважения и восхищения, и поэтому должна предстать перед ним. Какая разница между борьбой, которая делает тело человека уязвимым для порезов и ранений от острых стрел, и удовольствиями, которые возникают в результате полового акта! Они подобны двум противоположным полюсам, поэтому решай, что бесполезно, а что полезно, и следуй моему доброму совету. Ты будешь чрезвычайно счастлива, если будешь служить Шумбхе или Нишумбхе”.

13-19. Деви сказала: “О Посланник! Тебе повезло; ты хорошо обучен говорить правду; я прекрасно знаю, что Шумбха и Нишумбха сильны. По своей детской натуре, я все еще не могу сдержать данное ранее обещание. Поэтому скажи могущественному Шумбхе или Нишумбхе, что никто не может стать моим мужем только из-за своей красоты, не победив Меня в битве, никто не может жениться на Мне. Так что покоряй меня поскорее и женись на мне, как тебе нравится. Хотя я и представитель слабого пола, я пришла сюда сражаться, знай это наверняка. Поэтому, если ты способен, сражайся и исполняй долг воина. И если ты ужаснешься, увидев мой трезубец, или если хочешь сохранить свою жизнь, покинь Небеса и эту землю и без промедления спустись к Патале. О Посланник! Прямо сейчас отправляйся к своему учителю и ласково скажи ему эти слова. Тогда этот могущественный Повелитель данавов рассудит, что следует делать. О знаток Дхармы! Говорить правду перед врагом, перед собственным господином - это, безусловно, обязанность посланника в этом мире; поэтому иди скорее и скажи ему то, что истинно”.

20-21. Вьяса сказал: - О царь! Посланник был весьма удивлен, услышав смелые, хотя и полные разума и нравственности слова Деви, возгордившейся от тщеславия Своей силой, и удалился. Придя к Повелителю дайтьев, посланник склонился к его стопам и сказал ему нежные слова, полные нравоучений, очень смиренно, после того как снова и снова обдумывал то, что он скажет.

22-29. Посланец сказал: - О царь! Слова, правдивые и в то же время приятные, следует произносить в присутствии своего повелителя, но в этом мире они встречаются очень редко. С другой стороны, если произносятся неприятные слова, царь очень сердится. Поэтому я сейчас очень встревожен. О царь! Слаба эта дама или сильна, откуда она пришла, чья она жена, я не смог выяснить всего этого. Что же тогда я могу сказать о ее поведении? Но, увидев эту грубую женщину, я понял, что она чрезвычайно надменна и пришла сражаться. О царь! Ты очень умен; поэтому судите сами, что следует предпринять, выслушав только то, что эта госпожа велела мне передать вам.

Та дама сказала: “В детстве, когда я играла, по своей ребяческой натуре я пообещала перед своими товарищами, что выйду замуж за того доблестного воина, который нанесет мне сокрушительное поражение в битве и тем самым обуздает мою гордыню. О лучший из царей! Ты религиозен, поэтому ты должен сделать так, чтобы Мои слова оказались ложью. Подчини Меня себе, победив в битве”. О царь! Услышав эти слова, я вернулся; теперь делай, что хочешь. Эта Дама полна решимости сражаться и ждет там, сидя верхом на льве и держа в руках различное оружие. А теперь судите сами и делайте то, что считаете нужным.

30. Вьяса сказал: - О царь! Услышав эти слова Сугривы, царь Шумбха спросил своего брата-героя Нишумбху, который был рядом.

31-32. О Брат! Вы умны; скажите прямо, что следует предпринять сейчас? Эта прекрасная женщина призывает нас к борьбе. Должен ли я сражаться сам или вы соберете силы? Я сделаю все, что вы скажете.

33-34. Нишумбха сказал: - О царь! Это неприлично, что ты или я отправляемся на поле боя. Лучше поскорее отправь Думралочану на поле боя. Пусть этот герой отправится туда, победит эту прекрасную госпожу и приведет ее сюда. Тогда ты сможешь жениться на Ней.

35. Вьяса сказал: Услышав такие слова своего младшего брата, Шумбха, преисполнившись гнева, немедленно послал Дхумралокану, который был рядом, на битву.

36-40. Шумбха сказал: “О Дхумралокана! Возьми огромную армию, немедленно отправляйся на поле битвы и приведи эту глупую женщину, тщетно хвастающуюся своей силой. Если какой-нибудь Дэв, Данав или любой другой могущественный человек встанет на ее сторону, немедленно убейте его. Убейте Ее спутницу, богиню Кали, и приведите Ее с собой. Выполните все эти ответственные обязанности и быстро возвращайтесь. Эту Целомудренную Госпожу следует защищать всеми средствами. Тело этой худышки очень хрупкое, поэтому стреляйте в нее очень осторожно и следите, чтобы стрелы не были острыми. Но убейте тех, кто поможет Ей с оружием в руках. Постарайся изо всех сил защитить Ее, но никогда не убивай.

41-60. Вьяса сказал: - О царь! Получив такой приказ от царя, Дхумралокана поклонился ему и в сопровождении шестидесяти тысяч данавов быстро отправился на поле битвы и увидел там, что Госпожа сидит в прекрасном саду. Увидев эту Женщину с оленьими глазами, Дхумралочана начал обращаться к Ней с великим смирением и нежными словами, полными разума и доброты. О Деви! О Счастливица! Услышь! Шумбха очень огорчен Твоим отсутствием. Чтобы не произошло разрыва в любовных чувствах, тот царь, мудрый государственный деятель, отправил гонца с приказом говорить с Тобой в приятных и подходящих выражениях; но, о прекрасная! Этот гонец, прибыв раньше царя, сказал все противоположные слова. О знаток любовных чувств! Услышав эти слова посланника, мой господин Шумбха, изнемогая от любви, погрузился в заботы и треволнения. Тот посланник был не в состоянии осознать истинный смысл Твоих слов. О достопочтенная госпожа! Фраза, произнесенная Тобой: “Тот, кто победит меня в битве”, полна глубокого смысла; он был глуп; поэтому он не мог понять значения слова “битва”, которое Ты имела в виду.

О Прекрасная! “Сражение” означает две разные вещи в зависимости от того, для кого оно предназначено; оно бывает двух видов: одно из-за возбуждения, а другое - из-за полового акта. С Тобой предполагается половое сношение, а с любым другим врагом - возбуждение в настоящей схватке. В отличие от этого, половая схватка полна сладости, а борьба с врагами болезненна. О Прекрасная! Я полностью знаю Твои намерения. В Твоем сердце царит борьба за половое сношение. Зная, что я знаток этих дел, царь Шумбха послал меня сегодня к Тебе с огромной армией. О, в высшей степени удачливая госпожа! Ты умна и проницательна; услышь мои нежные слова; служи Шумбхе, владыке трех миров, разрушителю гордыни Богов. Ты будешь самой дорогой царицей-супругой и насладишься лучшими удовольствиями. Могущественный Шумбха знает истинное значение борьбы во время полового акта, поэтому он легко победит Тебя. Когда ты будешь демонстрировать различные любовные жесты, он также проявит свои чувства. А Калика Деви, твоя спутница, останется с Тобой, помогая тебе в твоих жизненных удовольствиях. Повелитель дайтьев, знаток науки любви, непременно победит Тебя в любовной схватке, уложит Тебя на мягкую постель и утомит; он покроет Твое тело кровью, нанося удары ногтями, и искусает Твои губы в клочья; тогда Ты обильно вспотеешь и прекратишь борьбу. Таким образом, Твое ментальное желание борьбы - полового акта - будет удовлетворено. О возлюбленная! При одном Твоем взгляде Шумбха будет полностью подчиняться Тебе. Поэтому ты хранишь при себе мои нежные и благотворные слова. Ты благородная женщина; и все будут высоко ценить тебя, если Ты женишься на Шумбхе. Конечно, очень несчастны те, кто любит сражаться с оружием в руках. О Возлюбленная! Половой акт всегда был для Тебя любимым занятием, поэтому сражаться с оружием в руках недостойно Тебя. Поэтому Ты избавляешь царя от печалей, изливая на него нектар из своих уст и заставляя его сердце распускаться от Твоих ударов, как деревья Бакула и Курубака расцветают, когда их орошают нектаром из уст, а дерево Ашока расцветает от ударов женщин.

На этом заканчивается двадцать четвертая глава Пятой книги, посвященная описанию Дхумралочаны и изложению новостей в "Шримад Деви Бхагаватам", Маха-пуране из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы.

 

Глава 25 - Об убийстве Дхумралоканы

Книга 5

 

1-7. Вьяса сказал: - О Джанамеджая! Когда Дхумралочана замолчал, Деви Калика разразилась диким смехом и начала сладко говорить: - О глупец! Искусный в лести, ты умеешь только жонглировать словами, как актер; неужели ты думаешь, что твои цели будут достигнуты, если ты будешь говорить только приятные слова? Этого никогда не может быть. О глупец! Сражайся сейчас, нет нужды в бесполезных словах. Ты силен, и этот злой Демон послал тебя с огромной армией. Эта Деви в гневе убьет тебя, Шумбху, Нишумбху и других военачальников своими стрелами, а затем вернется в Свою обитель. Где этот глупый Шумбха? И где эта Деви, Великая Волшебница Вселенной?

Об их браке в этом мире не может быть и речи, и он никогда не состоится.

О Глупец! Как вы думаете, львица, став очень страстной, выбрала бы в мужья обычного шакала? или слониха предпочла бы осла? или небесной корове понравился бы бизон? Пойди к Шумбхе и Нишумбхе и скажи им правду: “Сражайтесь или немедленно отправляйтесь к Патале”.

8-10. Вьяса сказал: - О Счастливец! Услышав слова Калики, демон Дхумралокана очень рассердился и с покрасневшими глазами произнес: - “О Уродливая! Я убью тебя и этого льва, одержимого гордостью, в битве и отведу эту Красавицу к царю. О Кали! Я не смог этого сделать, это просто разрушило бы наши любовные чувства. О Сварливая! Иначе я, несомненно, убил бы Тебя прямо сейчас своими заостренными стрелами с железными наконечниками.

11. Услышав это, Калика сказала: - О глупец! Почему ты напрасно хвалишься? это не религия героев с луками и стрелами в руках. Пускай свои стрелы изо всех сил, и я отправлю тебя в царство Смерти.

12-31. Вьяса сказал: - О царь! Услышав слова Деви, Дхумралокана схватил свой очень прочный лук и начал выпускать в Калику стрелу за стрелой. Индра и другие Дэвы вышли посмотреть на битву на своих лучших колесницах в небесном пространстве и прокричали “Победа Дэви”, восхваляя Ее таким образом. Затем между ними завязалась смертельная схватка, в которой использовались стрелы, топоры, дубинки, шакти, мушалы и другое различное оружие. Калика с самого начала сразила стрелами всех ослов, которые везли колесницу, а затем сломала его колесницу и начала хохотать. О Бхарата! Тогда разгневанный Дхумралочана вскочил на другую колесницу и начал метать в Калику смертоносные стрелы. Калика Деви тоже разрубила эти стрелы на куски, прежде чем они долетели до Нее, и быстро выпускала стрелу за стрелой в Данаву. Тысячи его воинов, находившихся рядом с ним, были убиты; ослы и возничий были убиты, а колесница разбита. Она отсекла его стрелы Своими быстрыми змееподобными стрелами и затрубила в Свою раковину. Дэвы, увидев это, очень обрадовались. Дхумралокана, увидев, что его сбросили со своей колесницы, в гневе схватил свое очень сильное оружие Парига и приблизился к колеснице Деви.

Тогда Данава, грозный, как смерть, начал оскорблять Деви и сказал: “О уродливая кареглазая Кали! Я убью Тебя прямо сейчас”. Сказав это, он внезапно приблизился к Ней, и когда он уже собирался метнуть в Нее свое паригхское оружие, Амбика Деви сожгла его дотла просто своим громким криком (вызова). Увидев, что Дхумралокана сгорел дотла, его воины впали в панику и немедленно бросились бежать, громко крича: “О Отец! О отец!” Дэвы увидели это и с радостью осыпали Деви цветами из высоких охапок. О царь! Затем поле битвы приняло ужасный вид; в одних местах на поле были разбросаны убитые данавы, в других - лошади, в третьих - слоны, а в третьих - ослы. Цапли, вороны, грифы, пишачи из класса батабарафов, шакалы и другие плотоядные животные начали дико танцевать и издавать ужасные крики при виде мертвых тел, лежащих на поле. Затем Амбика-Деви покинула поле боя, удалилась в отдаленное место и затрубила в Свою раковину так яростно и страшно, что Шумбха услышал этот ужасный звук, сидя в своей собственной резиденции. В следующий момент он увидел, что войска данавов отступили, и они с плачем приближались к нему. Некоторые из них были залиты кровью по всему телу; у кого-то были оторваны ноги, у кого-то руки, у кого-то не было глаз, у кого-то были сломаны спины, у кого-то перебиты талии, у кого-то сломаны шеи, а некоторые лежали на койках.

Увидев их в таком состоянии, Шумбха и Нишумбха спросили их: “Где Дхумралокана? Почему вы все отступили? И почему вы не привели с собой эту Даму? Где другие силы? Кто трубил в эту ужасную раковину? О глупцы! Сообщите мне все это быстро и правдиво.”

32-33. Воины сказали: “О царь! Калика убила Дхумралокану; она уничтожила всех солдат и совершила невероятные деяния”. О царь! Знайте, что звук раковины, который вселяет ужас в сердца данавов и усиливает радость Дэвов и раздается в небесном пространстве, издает Амбика Деви. (Примечание: В "Маркандея-пуране" Амбика убила Дхумру.)

34-45. О Господи! Когда Дэви разбила колесницу Дхумралоканы множеством Своих стрел, убила лошадей и, наконец, сразила самого Дхумралокану, когда все войска были сражены Ею, появившейся в образе льва, и когда остальная армия отступила, Дэвы, видя все это, были очень обрадованы и осыпали их цветами из небесного свода. О царь! Мы пришли к однозначному выводу, что победы нам не добиться; теперь посоветуйся со своими опытными министрами и сделай то, что необходимо. О царь! Верховная Богиня Вселенной ждет там в одиночестве, чтобы сразиться с тобой без помощи каких-либо других сил; для нас это великое чудо. О царь! Опьяненная Своей властью, эта бесстрашная Девушка правит там, восседая верхом на льве. Все это кажется нам замечательным. О царь! Посоветуйся со своими советниками и выбери из четырех стратегий мир, борьбу, отступление или сохранение нейтралитета, прими то, что лучше. О мучитель врагов! Верно! У Дэви нет никаких сил, но в трудную минуту все дэвы встанут на Ее сторону, в этом нет никаких сомнений. В свое время Хари и Хара придут и помогут Ей; сейчас хранители нескольких сторон света, Локапалы, ждут Ее в небесном пространстве. О мучитель Богов! Знай, что Гандарбхи, Киннары и люди - все они придут вовремя и помогут Ей. О царь! Мы обо всем этом догадываемся. Но эта Женщина не нуждается ни в чьей помощи и не ожидает, что кто-то другой сделает эту работу за Нее. Ты должен точно знать, что Она одна может уничтожить всю Вселенную. Что уж говорить о данавах! О, Счастливец! Зная все это, поступай как знаешь. Обязанность слуг - говорить полезные и в то же время правдивые слова с умеренностью.

46-51. Вьяса сказал: - О царь! Шумбха, мучитель других, услышав их слова, спросил своего младшего брата наедине: - “О брат! Эта Калика убила сегодня Дхумралочану с его войсками; немногие отступили и перешли на мою сторону. Теперь Амбика Деви, преисполненная гордости, трубит в свою раковину. Брат! Пути Времени ведомы даже мудрым. Трава становится молнией, а молния становится похожей на траву и бессильной. Так узнай ход Судьбы. О счастливец! Теперь я спрашиваю тебя, что нам теперь делать? Должны ли мы по-прежнему испытывать желание насладиться Амбикой, или нам следует улететь отсюда, или продолжать сражаться? Говори скорее. Хотя ты и моложе, в трудные времена я считаю тебя старшим.”

52-54. Услышав эти слова Шумбхи, Нишумбха сказал: “О Безгрешный! Бежать или искать убежища в крепости неразумно. Сразиться с этой Дамой - лучший выход. Я возьму с собой лучших генералов и солдат, убью эту Госпожу и быстро вернусь. И если Судьба будет благосклонна и докажет обратное, тогда, после моей смерти, думай снова и снова и делай то, что лучше.”

55-60. Услышав такие слова младшего брата, Шумбха сказал: “Тебе лучше подождать; пусть Чанда и Мунда отправятся на битву, окруженные войсками. Чтобы убить зайца, необязательно посылать слона. Это совсем пустячное дело; два великих воина, Чанда и Мунда, легко смогут убить Ее”.

Сказав так своему младшему брату, царь Шумбха обратился к Чанде Мунде, ожидавшему его, с такими словами: - О Чанда! О Мунда! Собери свои силы и быстро отправляйся убивать эту бесстыжую даму, раздувшуюся от гордости. О Пара Воинов! Убейте в битве эту кареглазую Калику и быстро приведите сюда эту Амбику Деви. Совершите это Великое служение. И если эта надменная Амбика не захочет прийти сюда, хотя и будет взята в плен, тогда убей острыми стрелами и эту Дургу, украшение битвы.

На этом заканчивается двадцать пятая глава Пятой книги об убийстве Дхумралочаны в "Шримад Деви Бхагаватам", Маха-пуране, состоящей из 18 000 стихов, написанной Махарши Ведой Вьясой.

 

Глава 26 - Об убийстве Чанды и Мунды

Книга 5

 

1-17. Вьяса сказал: - О царь! Получив такой приказ, два сильных воина, Чанда и Мунда, поспешно отправились на битву в сопровождении огромной армии. Там они увидели Деви, которая намеревалась принести пользу Богам. Тогда они начали обращаться к Ней с примирительными словами. О госпожа! Разве ты не знаешь, что необычайно сильные Шумбха и Нишумхха, Повелители дайтьев, сокрушили Богов, победили Индру и опьянели от своей победы? О Прекрасная! Ты одна! С Тобой только Калика и Твой Лев! Это твоя глупость, что Ты желаешь победить Шумбху, который наделен всей полнотой власти. Я думаю, что у Тебя нет советника, ни мужчины, ни женщины; Дэвы послали Тебя сюда только для того, чтобы уничтожить. Подумай, о Нежный человек! над силами Твоими, равно как и над силами Твоего врага. Напрасно ты хвастаешься, что у Тебя восемнадцать рук. Перед великим воином Шумбхой, покорителем Богов, много рук и много оружия будут бесполезны; они окажутся лишь обузой. Так исполняешь ли Ты то, что царит в сердце Шумбхи, разрушителя ног и вырывателя зубов у слона Айраваты. Тщетно твое хвастовство, о Возлюбленная! Следуй моим ласковым словам; они принесут Тебе пользу, о Большеглазая! Они избавят Тебя от страданий и подарят блаженство. Мудрые должны избегать тех поступков, которые приносят боль, а пандитам, сведущим в Шастрах, следует служить тем, которые приносят счастье. О сладкоречивая! Ты умна. Взгляни на великую силу Шумбхи своими глазами. Он возвысил свою славу, сокрушив Богов. И если ты думаешь, что боги выше тебя, то это ложь, ибо мудрецы не полагаются на простую догадку, полную сомнений; они верят в то, что видят на самом деле. Шумбха, которого трудно победить в битвах, - великий враг Богов; они были повержены им и поэтому послали Тебя сюда. О, Сладко улыбающаяся! Ты была обманута их сладкими речами; они, руководствуясь своими корыстными целями, послали Тебя сюда просто для того, чтобы доставить тебе неприятности. Друзья, которые приходят с определенными деловыми и корыстными целями, должны быть отвергнуты. Друзей из религиозных побуждений следует искать только в качестве убежища. Истинно говорю Тебе, что боги ужасно эгоистичны. Поэтому ты служишь Шумбхе, победителю Индры и владыке трех миров; он герой, красивый, прелестный, хитрый и в совершенстве владеет наукой любовных утех. Ты добьешься процветания всех миров одним лишь приказом Шумбхи; поэтому прими твердое решение и служи этому великолепному мужу Шумбхе.

18-30. Вьяса сказал: - О царь! Вселенская Мать, услышав слова Чанды, заговорила глубоким, как гром, голосом. О грубиян! Почему вы используете лживые слова? Улетай прямо сейчас. Почему я должна брать в мужья Шумбху, не обращая внимания на Хари, Хару и других Богов? О Ты, сущий глупец! Я не нуждаюсь в Моем господе; я не имею ничего общего с моим господом. Я Сама - Господь всех существ; и Я храню всю эту Вселенную со всеми владыками и существами в ней. Обратите на это внимание. В древние времена я видела тысячи и тысячи Шумбх и Нишумбх и я убила их всех. Я отправила сотни и сотни Дайтьев и Демонов в царство Смерти. До Меня сонмы Дэвов уничтожались одна юга за другой. Сегодня дайтьи снова пойдут на уничтожение. Пришло время уничтожить дайтьев; почему же тогда вы напрасно боретесь со своими последователями за свои жизни? Сражайтесь сейчас и соблюдайте Дхарму воинов; смерть неизбежна; думая так, люди с высокой душой должны сохранить свое имя, славу и уважение. Какое тебе дело до Шумбхи и Нишумбхи? Следуй Дхарме воина и отправляйся на Небеса, в обитель богов. Шумбха, Нишумбха и другие твои друзья и последователи, все последуют за тобой и, без сомнения, придут сюда. О Глупец! Сегодня я положу конец всем данавам. Поэтому отбрось свою слабость и продолжай сражаться. Я убью тебя и твоего брата прямо сейчас; затем я убью гордых Рактавиджу, Нишумбху и Шумбху и других данавов на поле битвы, а затем отправлюсь в желанное место. А теперь оставайся здесь, если хочешь, или быстро улетай. Тебя напрасно кормили, потому что ты боишься драться. Какой смысл сейчас говорить нежные слова слабому и несчастному человеку. Ну что ж! Сейчас же возьмите в руки оружие и сражайтесь.

31-61. Вьяса сказал: - О царь! Чанда и Мунда, преисполненные гордости, пришли в восторг от слов Деви, рассердились и сильно зазвенели тетивами. Деви тоже затрубила в Свою раковину так громко, что все десять четвертей неба содрогнулись; тем временем могучий лев очень рассердился и громко зарычал. Услышав этот звук, Индра и другие Боги, Муни, якши, сиддхи и Киннары очень обрадовались. Между Чандикой и Чандой завязалась ужасная схватка со стрелами, топорами и другим оружием, наводившая ужас на слабых. Тогда Чандика Деви сильно разгневалась и разрубила на куски все стрелы, выпущенные Чандой, а затем метнула в него стрелы, похожие на змей. Затем небо над полем битвы, казалось, заволокло стрелами, подобно тому как тучи покрываются саранчой, наводящей ужас на земледельцев. Тем временем Мунда, чрезвычайно грозный, вышел на поле боя со своим войском и, потеряв терпение от гнева, начал пускать стрелы. Увидев это множество стрел, Амбика очень рассердилась; из-за Ее хмурого взгляда брови стали изогнутыми, лицо почернело, а глаза покраснели, как цветы кадали; в это время у Нее на лбу внезапно появилась Кали. Одетая в тигриную шкуру, жестокая, покрывающая Свое тело слоновьей шкурой, с гирляндой из черепов, ужасная, с животом, похожим на высохший колодец, с широко открытым ртом, с широкой талией, с отвисшей губой, с топором, петлей, оружием Шивы, в руках, Она выглядело это очень ужасно, как в Ночь Растворения. Она начала часто лизать его, ворвалась в ряды армии данавов и начала уничтожать их. Она в гневе стала хватать могущественных Данавов за руки и, запихивая их в рот, раздавливала зубами. Взяв слонов с колокольчиками в Свои руки, Она положила их всех в рот и проглотила вместе с их наездниками, после чего начала хрипло смеяться. Таким образом, верблюдов, лошадей и возничих с колесницами Она отправила в рот и принялась мрачно их пережевывать. О царь! Видя, что их войска терпят поражение, два великих воина, Чанда и Мунда, начали без перерыва выпускать стрелу за стрелой и засыпали ими Деви. Чанда с огромной силой швырнул в Деви похожий на Сударшану диск, сияющий, как Солнце, и часто издавал громоподобные крики. Увидев, как он ревет, а сверкающий диск приближается к Ней, словно еще одно солнце, Она выпустила в него стрелы, заточенные на камнях, так что воин Чанда был сражен ими и без чувств упал на землю. Могущественный Мунда, увидев, что его брат потерял сознание, был очень огорчен, но потом разгневался и тут же начал метать стрелы в Деви. Чандика Деви метнула оружие по имени Ишика и, таким образом, в одно мгновение разрубила на куски все ужасные стрелы Мунды и выпустила в него Ардха-Чандру (полукруглую стрелу). Этой стрелой могущественный Асура был лишен своей гордости и без чувств распростерся на земле. Когда Мунда так и лежал на земле, в войске данавов поднялся великий переполох, и боги вознеслись к небу с восторгом. Тем временем Чанда пришел в себя и, схватив очень тяжелую дубинку, с силой ударил ею Калику по правой руке. Калика сделала этот удар бесполезным и мгновенно сковала Асуру Своим оружием Паса, очищенным мантрами. Мунда снова поднялся и, увидев своего брата в таком пристегнутом состоянии, выступил вперед в доспехах и с чрезвычайно сильным оружием, называемым Шакти. Увидев приближающегося асура, она мгновенно пристегнула его, как и его брата.

Схватив могущественных Чанду и Мунду, похожих на зайцев, и дико хохоча, Кали отправилась к Амбике и сказала: “Я принесла двух животных, которые очень ценятся в качестве подношений в этой жертвенной войне. Будь добра, прими их”.

Увидев двух приведенных данавов, словно они были двумя волками, Амбика ласково сказала ей: - О ты, любительница войны! Ты очень мудра, поэтому не проявляй зависти и не покидай их; подумай над смыслом моих слов и знай, что Твой долг - довести дело Деви до успешного завершения.

62-65. Вьяса сказал: - О царь! Услышав таким образом слова Амбики, Калика снова обратилась к Ней: “В этом военном жертвоприношении есть этот топор, который подобен жертвенному столбу; я принесу этих двоих в жертву Тебе. Таким образом, не будет совершено никакого акта зависти (то есть убийство во время жертвоприношения не считается завистью)”. Сказав это, Калика Деви с огромной силой отрубила им головы и с удовольствием выпила их кровь.

Увидев, что оба асура убиты, Амбика радостно воскликнула: - Ты сослужила службу богам, и я окажу Тебе великую милость. О Калика! Поскольку Ты убила Чанду и Мунду, отныне ты будешь известен в этом мире как Чамунда.

На этом заканчивается двадцать шестая глава Пятой книги об убийстве Чанды и Мунды в "Шримад Деви Бхагаватам", Маха-пуране, состоящей из 18 000 стихов, написанной Махарши Ведой Вьясой.


 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

  • Ответов 463
  • Создана
  • Последний ответ

Топ авторов темы

  • mahaprema

    452

  • marianna

    7

  • Яшода

    2

  • всегда

    1

Глава 27 - Об описании войны Рактабиджи

1-14. Вьяса сказал: - О царь! Увидев, что два данава убиты в битве, оставшиеся в живых воины бежали обратно к Шумбхе. Некоторые из них были изрезаны стрелами во многих местах, у некоторых были отрублены руки, некоторые истекали кровью; так они с плачем взмыли в небо. Добравшись до повелителя дайтьев, они начали часто издавать звуки, указывающие на опасность, и восклицать: “О царь! Спаси нас, спаси нас, сегодня Калика пожирает все вокруг. Два великих воина, Чанда и Мунда, мучители Богов, были убиты Ею; все воины были съедены Ею; охваченные паникой, мы бежали прочь. О Господь! Калика превратил поле битвы в ужасное место, усеянное трупами слонов, лошадей, верблюдов, воинов и пехотинцев. Там течет река крови, в которой плоть солдат похожа на грязь, их волосы похожи на водные растения, сломанные колеса колесниц похожи на водовороты, отрубленные руки и ноги похожи на рыб, а их головы похожи на плоды тумби (длинные тыквы). О царь! Спасай свой род, беги скорее к Патале. Деви разгневалась и, без сомнения, уничтожит нашу расу. Даже лев пожирает данавов; и Калика Деви убивает бесчисленных данавов Своими стрелами. Поэтому, о царь! Какие намерения ты лелеешь в своем уме? Неужели ты хотел быть просто убитым вместе со своим младшим братом Нишумбхой? И какой благой цели будет служить эта жестокая женщина, уничтожающая твою расу, ради которой ты желал убить всех своих друзей? О царь! Победа или поражение в этом мире зависят от Дайвы. Мудрый человек никогда не рискует столкнуться с большими трудностями ради удовлетворения обычной прихоти. О Господь! Взгляни на чудесные деяния этого Великого Творца! Что может быть удивительнее того, что женщина в одиночку убила всех данавов. О царь! С помощью своей армии ты победил всех локапалов (стражей небесных сфер), но теперь эта Госпожа, хотя и одинокая и никем не поддерживаемая, бросает тебе вызов на битву.

15-24. О царь! В древние времена, во время священного паломничества в Пушкару, священное место богов, ты совершал аскезы, когда Брахма, Прародитель всех миров, пришел к тебе, чтобы даровать благословение. Тогда ты попросил о милости и захотел стать бессмертным. Но когда Брахма отказал тебе в этом, ты попросил его и получил обещание, что тебя не убьет ни одно существо мужского пола, будь то Дэва, Данава, мужчина, Нага, Киннара, Якша или любой другой человек. О Господь! Именно по этой причине мы думаем, что эта Госпожа пришла вовремя, чтобы убить тебя. Подумай об этом серьезно и прекрати борьбу. О царь! Эта Деви - великая Маха-Майя, Высшая Пракрити; именно Она поглощает все в конце Кальпы. Эта благоприятная Деви - Создательница всех миров и Дэвов. Она - воплощение трех качеств, наделенная всеми силами. Она - Тамаси, то есть Разрушительница всего мира. Эту Деви невозможно победить, Она непреходяща, вечна, Она - Сандхья и Прибежище Богов. Она - Гаятри, Мать Вед. Она всезнающая и всегда проявленная. Эта Неувядающая Госпожа лишена каких-либо пракритических качеств, хотя временами и обладает ими. Она - воплощение Успеха и дарует успех всем; Она Сама - Блаженство и дарит блаженство всем. Эта Гаури призывает всех Богов отбросить все свои страхи. Она - Шуддха-саттва. Зная это, о царь! Оставь свои враждебные чувства к Ней; ищи прибежища у Нее; тогда Деви, несомненно, защитит тебя. Будь послушен Ей и спаси свой род. Тогда оставшиеся данавы смогут жить очень долго”.

25. Вьяса сказал: - О царь! Услышав это, Шумбха, победитель Дэвов, сказал им правду в словах, достойных героя.

26-42. Шумбха сказал: “О глупцы! Придержите свой язык. Вы сбежали, потому что ваше желание жить очень сильно. Так что вам лучше отправиться в Паталу без промедления. Этот мир находится во власти Судьбы, поэтому мне не нужно думать о Победе. Я подвластен этой Судьбе так же, как Брахма и другие Боги. Брахма, Вишну, Рудра, Яма, Агни, Варуна, Сурья, Чандра и Индра - все они подвластны этой Судьбе. О глупцы! Все, что неизбежно, непременно произойдет. Тогда зачем мне об этом думать? Усилия также должны быть такого рода, чтобы привести к тому, что предписано Судьбой. Размышляя таким образом, мудрый никогда не печалится; особенно мудрые никогда не оставляют свою Дхарму из-за страха смерти. Счастье, боль, долголетие, рождение и смерть всех воплощенных душ определяются Судьбой, когда приходит их надлежащее время. Смотри! Когда время истекает, Брахма, Вишну и Махадева, владыка Парвати, умирают; по истечении срока их жизни Индра и другие Боги погибают. Точно так же и я полностью подвластен времени; так что какие могут быть сомнения в том, что я тоже погибну, если буду соблюдать свою собственную Дхарму? Эта Дама вызывает меня на бой по собственной воле; как я могу улететь и прожить сотни лет? Я буду драться сегодня. Пусть результат будет таким, каким бы он ни был. Я с радостью приму победу или поражение, каким бы ни был случай. Ученые, одобряющие цель усилий, объявляют Судьбу фикцией; те, кто осознает свои высказывания, знают, что они полны разума. Без усилий невозможно достичь цели; слабые люди зависят от судьбы. Глупцы говорят, что Судьба сильна, но мудрые так не говорят. Нет никаких доказательств того, существует Судьба или нет; на самом деле то, что называется Судьбой, невидимо; как же тогда его можно увидеть? Кто-нибудь видел Судьбу? Это просто пугало для неграмотных; средство, способное утешить в трудную минуту. Простая близость к мельнице без усилий человека не может привести к измельчению материала. Поэтому, если прилагать усилия пропорционально тяжести работы, успех обязательно наступит; если прилагать усилия пропорционально меньше, работа не увенчается успехом. Если правильно принять во внимание время, место и силы противника, а затем предпринять надлежащие попытки, то наступит успех; так сказал Брихаспати”.

43-44. Вьяса сказал: - О царь! Приняв твердое решение послать могущественного Рактабиджу на битву с огромной армией, Шумбха сказал: - “О Рактабиджайя! Ты очень могущественный герой, поэтому отправляйся на битву. О Счастливчик! Сражайся изо всех сил.”

45-46. Рактабиджа сказал: “О царь! Тебе не нужно беспокоиться из-за этой работы. Конечно, я либо убью Ее, либо отдам под твой контроль. Пожалуйста, посмотри на мое мастерство в этой войне; эта госпожа, любимица богов, ничего не стоит; я сейчас же завоюю Ее и сделаю твоей рабыней.”

47-50. Вьяса сказал: - О лучший из куру! С этими словами могущественный Рактабиджа взошел на свою колесницу и отправился на битву в сопровождении своих воинов. Отряд состоял из кавалерии, пехоты, колесниц и слонов. Окруженный таким образом, он отправился из города к той Деви, что сидела на вершине горы. Затем Деви, увидев, что он приближается, затрубила в Свою раковину; данавы пришли в ужас от этого звука, и радость Дэвов возросла. Услышав этот звук, Рактабиджа поспешно подошел к Чамунде и ласково заговорил с ней.

51-62. О девушка! Ты считаешь меня слабым и поэтому хочешь напугать звуком раковины? О Стройная! Ты приняла меня за Дхумралокану? О Сладкоречивая! Меня зовут Рактабиджа, я пришел сюда ради Тебя. Если Ты хочешь сражаться, будь готова; я этого нисколько не боюсь. О дорогая! Ты видела тех, кто был слаб; я не принадлежу к этому классу. Поэтому сражайся, как Тебе заблагорассудится, и тогда ты сможешь убедиться в моей силе. О красавица! Если Ты раньше служила старикам, если Ты слышала о науке политики и морали, если Ты изучала политическую экономию, присоединилась к собранию ученых мужей или если Ты была хорошо сведуща в литературе и тантрах, тогда послушай этот мой добрый совет, который послужит лечебной диетой для тебя. Тебя. Из девяти чувств пандиты считают главными Шрингару (Любовное чувство) и Шанти (Умиротворение). И снова из этих двух чувств любовь является главным. Проникнутый этим чувством, Вишну живет с Камалой; Брахма, четырехликий, живет с Савитри, Индра - с Шачи, а Шанкара - со своей женой Умой. Дерево растет, окруженное лианами, олень живет со своей самкой, голубь - с самкой голубки; таким образом, все существа очень привязаны к этому чувству - оставаться парами. Те, кто не может наслаждаться из-за какой-либо болезни, по воле Судьбы лишены таких удовольствий. Те, кто не знает об этом чувстве любви в супружеских парах, лишены его из-за сладкого жонглирования словами обманщика и все же привязаны к чувству Мира. Когда возникает заблуждение, разрушающее Буддхи, здравый смысл, когда возникают неистовый неукротимый гнев, жадность и вожделение, где же тогда место знанию и бесстрастию? Поэтому, о Благословенный! Женишься ли ты на прекрасном Шумбхе или на могущественном Нишумбхе?

63. Вьяса сказал: - О царь! Когда Рактабиджа произнес все эти слова, стоя перед Деви Каликой, Амбика и Чамунда начали смеяться.

Спойлер

На этом заканчивается двадцать седьмая глава Пятой книги, посвященная описанию войны Рактабиджей в "Шримад Деви Бхагаватам", Маха-пуране, состоящей из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы.

 

Глава 28 - Об описании битвы богинь

Книга 5

 

1-5. Вьяса сказал: - О царь! Услышав это, Дэви рассмеялась и произнесла следующие разумные слова голосом глубоким, как рокочущее облако: - О тупоголовый! Я уже говорила этому посланнику раньше, отвечая тебе; зачем же ты тогда хвастаешься понапрасну? Если в трех мирах найдется кто-нибудь, кто сможет сравниться со Мной внешностью, силой и достатком, я выйду за него замуж. Отправляйся к Шумбхе и Нишумбхе и сообщи им, что я обещала это раньше; поэтому пусть любой из них победит Меня в бою, а затем женится на Мне в соответствии с предписанными правилами. Ты пришел сюда, чтобы выполнить приказ Шумбхи; так что либо вставай и сражайся, либо лети в Паталу со своим царем.

6-11. Вьяса сказал: - О царь! Услышав слова Деви, Данава преисполнился гнева и сразу же начал метать в Льва страшные стрелы. Тогда Амбика, готовая к бою, увидев множество стрел, летящих в небе подобно змеям, в одно мгновение разрубила их на куски Своими острыми стрелами. Затем Деви, натянув свой лук, выпустила заостренные на камне стрелы в великого Асура Рактабиджу. Затем этот злой Демон, пораженный стрелами, упал без сознания на колесницу. Когда он лежал без чувств, в его войске поднялся великий переполох, и солдаты начали громко кричать: “Увы! Мы все будем убиты”. Тогда Шумбха, царь асуров, услышав звук Бумба (сигнал опасности, издаваемый руками и ртом), приказал всем данавам быть готовыми к битве.

12. Тогда Шумбха сказал: - Пусть все камбоджи отправятся на битву со всеми своими силами; пусть другие могущественные герои, особенно Калакеи, которые также являются очень сильными героями, выйдут на битву. (Примечание: Камбоджа - название народа и его страны. Они населяли гору Хиндукуш, которая отделяет долину Гилджит от Балха, и, вероятно, простирались до малого Тибета и Ладака. Калакеи могут быть афридиями.)

13-33. Вьяса сказал: - О царь! Получив такой приказ, вся четырехчастная армия Шумбхи, а именно кавалерия, пехота, слоны и колесницы, опьяненная желанием войны, отправилась на поле битвы, где обитала Деви. Деви Чандика, видя приближение войск данавов, сразу же стала часто издавать ужасные звуки. Деви Амбика также издавала эти звуки при помощи тетивы своего лука и дула в раковину. Тогда Кали громко закричала, широко раскрыв рот. Могучий Лев, Вахана Деви, услышав ужасные звуки, взревел так громко, что данавы были охвачены странным ужасом. Тогда могущественные данавы, услышав этот звук, пришли в ярость и выпускали в Деви стрелу за стрелой. Затем последовала чудесная и ужасная битва, вызвавшая всеобщий ужас, и шакти Брахмы и других Богов начали стекаться к Чандика-Деви. Затем деви, жены нескольких Богов, отправились на поле битвы в своих соответствующих формах, с украшениями и ваханами, как обычно в таких случаях. Шакти (жена) Брахмы по имени Брахмани, восседая на спине Своего Лебедя, прибыла туда с ниткой бус и Камандалу (деревянным кувшином для воды, которым пользовались аскеты). Вайшнави в своих желтых одеждах прибыла туда верхом на Гаруде (священной птице Вишну, которая несет Его) с раковиной, диском, булавой и лотосом в руках. Деви Шанкари, жена Шивы, Всеблагого, прибыла верхом на Своем Быке. На лбу у нее была эмблема в виде полумесяца, а в руках Она держала змею, браслет и трезубец (Тришула) - знак бесстрашия для Ее преданных. Прекрасная жена Картики, Каумари Деви, похожая на Картику, прибыла туда на битву верхом на павлине. Прекрасноликая Индрани, украшенная украшениями на всех Своих конечностях, прибыла туда, чтобы сразиться, с молнией в руке, верхом на слоне Айравате. Варахи Деви, похожая на самку вепря, также пришла, восседая на возвышении для усопших душ (Прета). Туда же пришла Нарасимхи, похожая на Нрисимху (воплощение Человека-Льва). Жена Ямы, выглядевшая такой же страшной, как и сам Яма, прибыла на поле боя с улыбкой, с посохом в руке и верхом на спине буйвола. Таким образом, жены Куверы, Варуны и других Богов пришли туда в надлежащих формах, ваханах, украшениях, в сопровождении своих воинов, и все они были взволнованы. Увидев их всех, Дэви Амбика обрадовалась; дэвы тоже успокоились и выразили свою великую радость; данавы испугались при виде их.

Шанкара, благоприятный для всех существ, пришел на поле битвы, окруженный этими богинями, и так сказал Чандике: "Убей быстро всех этих асуров, Шумбху, Нишумбху и всех других данавов, чтобы они служили делу Богов". Пусть все богини уничтожат расу данавов и таким образом избавят мир от опасностей; тогда они смогут вернуться в свои родные обители. Пусть Боги получают свою долю жертвоприношений, пусть брахманы совершают жертвоприношения, и пусть все существа, движущиеся или неподвижные, будут счастливы. Пусть все бедствия, вызванные засухой, обильными дождями, крысами, вторжением чужеземцев, саранчой, птицами, летучими мышами и т.д., прекратятся. Пусть облака регулярно проливают дожди, а сельскохозяйственные угодья приносят обильные урожаи. Обратите внимание, что крысы приносят чуму.

34-40. Вьяса сказал: - О царь! Когда Шанкара, Повелитель богов и Благоприятный для всех, сказал это, из тела Чандики вышла чудесная женщина, очень разъяренная, ужасная, окруженная сотнями шакалов, которые кричали; затем эта Шакти, устрашающего вида, сказала пятиликому Шиве, улыбаясь: - О Дэва из Дэвов! Отправляйся скорее к повелителю дайтьев; исполни долг посланника для нас, о разрушитель похоти! О Шанкара! Скажи этим надменным, похотливым Шумбхе и Нишумбхе, что они покинут Небеса и отправятся в Паталу. Пусть Дэвы царствуют на Небесах; Индра взойдет на свой собственный прекрасный трон; пусть все Дэвы отправятся в отведенные им места на Небесах и должным образом получат свои жертвоприношения. А если Демоны хотят жить, пусть они быстро отправляются в город Патала, где живут другие данавы. В противном случае, если они хотят умереть, пусть побыстрее отправляются на поле битвы, и пусть их плоть съедят шакалы.

41. Вьяса сказал: - О царь! Услышав Ее слова, Шулапани быстро подошел к Шумбхе, повелителю данавов, сидевшему в собрании, и сказал так :--

42-44. О царь! Я - Хара, Разрушитель Асуры Трипуры; теперь я пришел к тебе ради твоего блага как посланник Амбики Деви. Покинь Небеса и Землю и быстро отправляйся в Паталу, где обитают могущественные Бали и Прахлада, или, если тебе нравится искать Смерти, выходи на бой; я убью вас всех в одно мгновение. О царь! Великая царица Амбика Деви прислала меня с этими наставлениями для вашего же блага и информирования.

45-63. Вьяса сказал: - О царь! Передав таким образом нектарные, благотворные слова Деви верховным дайтьям, Шива, Обладатель трезубца, вернулся на свое место. Шакти, пославшая Шамбху в качестве посланника к данавам, известна в трех мирах как Шива Дути. Услышав строгие слова Деви, дайтьи облачились в доспехи и, взяв луки и стрелы, быстро отправились сражаться. Они пришли на поле боя с огромным войском, натянули луки до ушей и выпустили в Чандику Деви пронзительные стрелы, заточенные на камне и с железными наконечниками. Калика-Деви тоже начала наносить удары - кому трезубцем, кому оружием Шакти, а кому и дубинками, - разрывая их на части и пожирая их всех, и начала бродить по полю. Брахмани начала лить воду из своего Камандалу на могущественных данавов на поле боя и таким образом уничтожила их. Махешвари, взобравшись на Своего Быка, наносила жестокие удары Своим трезубцем, в результате чего они падали замертво на землю. Вайшнави ударом своей дубинки лишила жизни многих дайтьев, а еще нескольким своим диском снесла головы. Индрани метнула Свою молнию в главных данавов, уже пораженных ногами слона, и они упали замертво на поле боя. Нарасимхи рвала острыми ногтями самых сильных данавов и, пожирая их, ходила взад и вперед и издавала ужасные звуки. Шива Дути хрипло рассмеялась и уложила данавов плашмя на поле, где Калика и Чандика тут же сожрали их. Каумари, сидящий верхом на павлине, натянув тетиву лука до Ее ушей, метала во врагов стрелы, заточенные на камне, и убивала их, чтобы послужить делу богов. Варуни сковала данавов своим оружием Паса в схватке лицом к лицу, и они без чувств упали на землю. О царь! Таким образом, Матрики, богини, сокрушили их силы. Тогда другие могущественные воины в ужасе разбежались. Затем раздался громкий крик опасности “Бумба”; с другой стороны, Дэвы начали осыпать Дэви цветами. Услышав о мучительных страданиях асуров и победных криках дэвов, Рактабиджа, предводитель данавов, очень разгневался. Увидев, что данавы улетают, а дэвы кричат, этот могущественный Демон в гневе поспешил на поле боя. Затем, с покрасневшими от гнева глазами, вооруженный разнообразным оружием, Рактабиджа предстал перед Деви, восседая на колеснице и издавая необычные звуки тетивой своего лука.

На этом заканчивается двадцать восьмая глава Пятой книги, посвященная описанию битвы богинь в "Шримад Деви Бхагаватам", Маха-пуране, состоящей из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы.

 

Глава 29 - Об убийстве Рактабиджи

Книга 5

 

1-21. Вьяса сказал: - О царь! Пожалуйста, выслушай внимательно о необычайном благодеянии, которое Махадева, Бог богов, оказал великому воину Рактабиджу. Всякий раз, когда капля крови из тела этого великого воина падала на поверхность земли, немедленно возникали бесчисленные Данавы, равные ему по форме и могуществу; так Дэва Рудра даровал Демону чудесное благословение. Обрадованный таким подарком судьбы, он с большим войском вышел на поле боя, чтобы убить Калику вместе с Амбикой Деви. Увидев лотосоокую Вайшнави Шакти, восседающую на птице Гаруде, Демон поразил Ее страшным оружием (по имени Шакти). Затем она отбила оружие Своей дубинкой и швырнула диск Сударшаны в великого Асура Рактабиджу. После удара диском из его тела начала сочиться кровь, подобно тому, как красный поток мягкого красного песчаника вытекает из горной вершины. Повсюду, где на поверхность земли падали капли крови из его тела, тут же появлялись тысячи и тысячи демонов, подобных ему. Индрани, жена Индры, очень разгневалась и поразила ужасного Рактабиджу своей молнией. Затем из его тела начали сочиться струйки крови. Как только капли крови упали с тела Демона, из крови мгновенно родилось множество могущественных асуров, похожих по форме, обладающих похожим оружием, и их было трудно победить в бою. Тогда Брахмани, придя в ярость, с еще большей силой ударила его посохом Брахмы. Махешвари разорвала Данаву на части, ударив его своим трезубцем. Нара Симхи пронзила Асура ногтями, а Варахи ударила его зубами. Тогда разгневанный Данав пустил в них заостренные стрелы и пронзил их всех. Поэтому, когда Матрика-деви были пронзены дубиной и другим разнообразным оружием этого великого Асура, они очень разгневались и в ответ пронзили данавов градом стрел. Каумари тоже ударила его в грудь своим оружием по имени Шакти. Тогда данавы разгневались и метнули в них множество стрел, которые начали пронзать их. О царь! Разгневанная Чандика-Деви разрубила его оружие на части и яростно пустила в него другие стрелы. О царь! После таких сильных ударов, когда из его тела в большом количестве потекла кровь, из него мгновенно появились тысячи и тысячи данавов, похожих на Рактабиджу. Настолько, что все небеса покрылись Рактабиджей, которые выросли из крови. Все они покрыли свои тела доспехами и начали яростно сражаться с оружием в руках. Тогда Дэвы, увидев, что бесчисленные Рактавиджи нападают на Дэви, очень испугались и были охвачены горем. Они начали говорить друг с другом с печальными лицами о том, что тысячи и тысячи воинов с огромными телами вырастают из крови. Все они были очень могущественны, так как же их можно было уничтожить! На этом поле битвы теперь остались только матрики, Калика и Чандика. Несомненно, им было бы чрезвычайно трудно победить всех этих данавов. И если бы в этот момент Шумбха и Нишумбха присоединились к ним со своей армией, несомненно, произошла бы великая катастрофа.

22-28. Вьяса сказал: - О царь! Когда Дэвы пришли в крайнее волнение, охваченная ужасом, Амбика Деви сказала лотосоокой Кали: - “О Чамунда! Быстро открой рот, и как только я ударю Рактабиджу оружием, ты выпьешь кровь так же быстро, как она вытекает из его тела. Я немедленно убью этих данавов, появившихся из крови, заостренными стрелами, дубинками, мечами и мушалами; и тогда ты сможешь поглотить их всех по своему желанию, а затем бродить по этому полю, как тебе заблагорассудится. О Большеглазая! Ты бы выпила все струи крови так, чтобы ни одна капля не вытекла и не упала на землю. И тогда, когда все они будут съедены, данавы больше не смогут появиться на свет. Таким образом, они наверняка будут уничтожены; в противном случае они никогда не будут уничтожены. Позволь мне начать наносить Рактабиджу удар за ударом, а тебе лучше поскорее выпить всю кровь, намереваясь уничтожить силы. О Чамунда! Таким образом, когда все данавы будут уничтожены, мы передадим Индре, повелителю дэвов, его Небеса без единого врага; и, таким образом, мы сможем мирно и счастливо разойтись по своим местам”.

29-47. Вьяса сказал: - О царь! Чамунда Деви, обладавшая неистовой силой, услышав эти слова Деви, начала пить кровь, струящуюся из тела Рактабиджи. Деви Амбика начала разрезать тело Демона на куски, а Чамунда, у которого было тонкое брюшко, продолжала пожирать их. Тогда Рактабиджа, разозлившись, ударил Чамунду своей дубинкой. Но, несмотря на то, что она была сильно ранена, Она выпила кровь, а затем съела все части тела. О царь! Так Калика Деви выпила кровь всех других могущественных и злых рактабиджей-данавов, которые появились из этой крови. Таким образом, Амбика уничтожила их. Таким образом, все данавы, сотворенные из крови, были съедены; и, наконец, остался настоящий Рактабиджа. Затем Амбика Деви разрубила его на куски Своим топором и таким образом убила его. Таким образом, когда ужасный Рактабиджа был убит в битве, данавы, дрожа от страха, бежали прочь. Безоружные, покрытые кровью, потерявшие сознание, они в немом замешательстве произнесли: “Увы! Увы! Что случилось, что случилось?”

Рыдая, они сказали своему царю Шумбхе: “О царь царей! Амбика Деви убила Рактабиджу, а Чамунда выпила всю их кровь. Носитель (Вахана) Деви, могущественный свирепый Лев, убил других могущественных воинов, а Кали поглотила оставшихся воинов. О Повелитель данавов! Мы бежали и пришли к тебе, чтобы сообщить новости о битве и описать чудесные деяния этой Чандика Деви на поле боя. О царь! По нашему мнению, никто не сможет покорить эту Даму, будь то Дайтья, Данава, Гандарбха, Асура, Якша, Паннага, Чарана, Ракшас или Урага. О царь царей! Другие Богини, Индрани и прочие, прибыли на битву, соответственно, на своих носилках и сражаются различным оружием. О Повелитель данавов! Все войска данавов были уничтожены ими с помощью превосходного оружия в руках. Даже Рактабиджа был убит в мгновение ока. Этот Лев, обладающий неукротимой доблестью, убил ракшасов в битве; Деви трудно победить в одиночку; тем более невозможно было бы победить Ее, когда Она объединилась с другими богинями. Поэтому проконсультируйтесь с министрами и сделайте то, что разумно. По нашему мнению, лучше заключить с Ней договор и прекратить вражду. О царь! Подумай о том факте, что эта Дама уничтожила всех данавов и, наконец, выпила кровь Рактабиджи и, наконец, убила его. Что может быть прекраснее этого? О царь! Деви Амбика убила всех остальных дайтьев, а Чамунда съела их кровь, плоть и все остальное. Учитывая все это, для нас сейчас лучше служить Деви Амбике или улететь в Паталу. Больше не желательно сражаться. Она не обычная женщина; Она - Маха Майя, в этом нет ни малейшего сомнения. Только для того, чтобы послужить делу Богов, Она проявила Себя и теперь уничтожает расу ракшасов”.

48. Вьяса сказал: - Услышав это, Шумбха пришел в замешательство из-за Калы (Смерти), так как его конец был близок, и произнес следующие слова, его губы дрожали от гнева.

49-54. Вас охватывает страх, поэтому вы все принимаете прибежище у Чандики или летите к Патале, но я убью Ее, приложив все усилия. Я победил все воинства Богов и наслаждался их царством; должен ли я теперь, из-за страха перед одной Госпожой, улететь и войти в Паталу? Все мои слуги, Рактабиджа и другие герои, теперь убиты в битве, и возможно ли, что я сейчас улечу только ради того, чтобы сохранить свою жизнь? Смотрите! Смерть всех существ предопределена Калой, и она неизбежна. Как только существо появляется на свет, оно начинает испытывать страх смерти. Как же может человек из-за страха смерти отказаться от своего имени и славы? О Нишумбха! Я немедленно отправлюсь на битву, сяду на свою колесницу и вернусь, убив Ее в бою. И если я не смогу убить Ее, то больше не вернусь. О лучший из воинов! Лучше встаньте на мою сторону всеми своими силами и убейте эту Госпожу в мгновение ока острыми стрелами.

55-58. Нишумбха сказал: - Сегодня я отправлюсь на битву и, убив Калику, вскоре вернусь сюда с Амбикой. О царь! Не думай вообще об этой Женщине; взгляни на мою силу, покоряющую мир, и посмотри на эту слабую женщину; между ними огромная разница. Отбрось свои великие душевные тревоги и огорчения. Наслаждайся, о брат, прекрасными вещами. Я приведу эту достойную даму со всеми почестями к тебе. О царь! Тебе не следовало бы идти на битву, пока я жив. Я сейчас же отправлюсь на битву и приведу тебе эту Даму в знак нашей победы.

59-60. Вьяса сказал: - О царь! Сказав это, младший брат, гордый своей силой, поспешно отправился на поле битвы, взобравшись на свою большую колесницу. Все его тело было защищено доспехами, и он был хорошо снабжен разнообразным оружием и всеми другими боевыми принадлежностями. Барды начали петь ему гимны и проводить различные другие благоприятные церемонии.

На этом заканчивается двадцать девятая глава Пятой книги Махарши Веды Вьясы "Шримад Деви Бхагаватам", Маха-пуране, состоящей из 18 000 стихов, в которой рассказывается об убийстве Рактабиджи.

 

Глава 30 - Об убийстве Нишумбхи

Книга 5

 

1-10. Вьяса сказал: - О царь! Приняв твердое решение, что его ждет либо победа, либо смерть, великий воин Нишумбха, охваченный великим волнением и собрав все свои силы, отправился сражаться с Деви. Шумбха, повелитель дайтьев, тоже отправился в погоню за Нишумбхой в сопровождении своих войск; Шумбха прекрасно знал правила ведения войны, поэтому он остался там свидетелем. Индра и другие Дэвы и якши расположились в небесном пространстве, горя желанием увидеть эту битву, покрытую облаками. Нишумбха вышел на поле и, взяв крепкий лук, сделанный из рога, начал выпускать стрелу за стрелой в Божественную Мать, чтобы напугать Ее. Увидев Нишумбху с его превосходным луком, стреляющим из лука, Чандика начала часто смеяться.

Тихим, неторопливым голосом она обратилась к Калике: “О Кали! Посмотри на их глупость! Они предстали передо мной, ища смерти. Моя Майя настолько ввела их в заблуждение, что они все еще надеются на победу, хотя уже стали свидетелями смерти Рактабиджи и многих данавов. Надежда настолько сильна, что никогда не покидает человека. Как чудесно, что некоторые из их армий уничтожены, некоторые ранены, некоторые лишены чувств, некоторые обессилены, некоторые обратились в бегство; видя все это, они, тем не менее, пришли сражаться, так сказать, скрепленные надеждой на победу. О Кали! Сегодня я непременно убью Нишумбху и Шумбху. Их смерть близка; введенные в заблуждение Дайви Майей, они пришли ко Мне. Поэтому, перед лицом всех Богов, я убью их сегодня”.

11-24. Вьяса сказал: - О царь! Сказав это и внезапно натянув свой лук, Чанди осыпала Нишумбху спереди со всех сторон множеством стрел. Нишумбха также разрубил эти стрелы на куски своими острыми наконечниками; таким образом, битва между ними становилась все более и более ожесточенной. В это время лев Бхагавати обрушился на войска, трепеща гривой, подобно могучему слону, погружающемуся в озеро. Ногтями и зубами он разрывал на части тела данавов, которые падали перед ним, и пожирал их, словно обезумевших слонов. Когда лев, таким образом, сокрушил солдат, Нишумбха поспешно выступил вперед, натягивая свой превосходный лук. Сотни других военачальников данавов пришли туда, чтобы убить Деви, кусая губы и с покрасневшими от гнева глазами. Тем временем Шумбха убил Калику (?) и очень поспешно прибыл туда со своим войском, чтобы захватить Божественную Мать. Придя на поле битвы, Шумбха увидел, что перед ним стоит Божественная Мать; хотя она выглядела очень красивой, достойной любовных чувств, все же Ее переполняло чувство пламенного гнева. В то время большие глаза Бхагавати, Прекраснейшей в трех мирах, хотя и были красными от природы, казались еще более красными от гнева. Когда Шумбха увидел Ее прекрасные черты, желание жениться на ней и надежда на победу исчезли из его сознания; и он стоял там с луком в руке, твердо зная, что умрет. Увидев Данава в таком состоянии, она улыбнулась и начала говорить так, чтобы все данавы могли слышать. О несчастные глупцы! Если вы все хотите жить, бросьте все свое оружие здесь, отправляйтесь в Паталу или на середину океана. Или быть убитым в битве Моими стрелами и отправиться на небеса, чтобы без всякого страха наслаждаться там всеми удовольствиями и видами спорта. Слабость и героизм - это не то, чего можно ожидать в одно и то же время и от одного и того же человека; поэтому я приказываю вам развеять свои страхи. А теперь идите туда, где вам будет легко и счастливо.

25-35. Вьяса сказал: - О царь! Услышав эти слова Деви, надменный Нишумбха выбежал вперед, держа в руке отточенный топор и щит, украшенный восемью чандрами (рельефными изображениями), и сначала яростно ударил мечом по гордому льву, а затем, с огромной силой вращая этот меч, метнул его в Божественную Мать. Затем Деви отразила удар меча Своей дубинкой и нанесла удар Парашу по его руке. Воин Нишумбха, которому нанесли удар по руке, терпеливо перенес этот удар и ударил Чандику своим топором. Тогда Деви издала такой ужасный звон, что все дайтьи были поражены ужасом. Затем Она, желая убить Нишумбху, стала часто пить нектар. О царь! Так началась ужасная битва между Дэвами и Данавами, которые пытались победить друг друга. Затем на поле боя начали танцевать жестокие прожорливые собаки, шакалы, грифы, цапли, вороны и другие птицы, очень довольные. Поле битвы было залито кровью и усеяно трупами бесчисленных данавов, слонов и лошадей. Тогда Нишумбха, увидев мертвых данавов на поле боя, очень разгневался и бросился вперед со своей ужасной дубиной перед Деви. Этот гордый Асур сначала ударил дубинкой льва по голове, а потом смеялся снова и снова и ударил Деви той же дубинкой. Деви тоже очень рассердилась, увидев перед собой Нишумбху, который хотел ударить Ее.

Затем она заговорила так :--

36. О ты, глупец! Подожди, вот этим топором я отделю твою голову от тела. Скоро тебя отправят на смерть с отрубленной головой.

37-64. Вьяса сказал: - О царь! Сказав это, Чандика Деви мгновенно, с величайшей осторожностью, отрубила голову Нишумбхе Своим топором.

Таким образом, голова была отделена от тела ударом Деви, и обезглавленный Демон принялся с огромной силой бродить по нему с дубинкой в руке. Тогда Дэвы очень испугались; тогда Дэви отрубила руки и ноги этому обезглавленному Демону заостренными стрелами. Этот злобный негодяй рухнул бездыханным на землю, как гора. Когда могущественный Дайтья Нишумбха был таким образом убит, в его охваченных паникой войсках поднялся большой переполох. Солдаты, все тела которых были покрыты кровью, оставили все свое оружие на поле боя, начали издавать звук бумба (жалобный крик ртом и руками в знак опасности) и убежали к царю Шумбхе.

Затем он, мучитель врагов, спросил их: “Где сейчас Нишумбха? Почему вы убежали с поля боя?” Услышав слова царя, они поклонились и сказали: "О царь! Твой брат Нишумбха лежит мертвый на поле боя. О царь! Деви убила всех воинов-данавов, которые сопровождали твоего брата; остались только мы, и мы пришли сюда, чтобы сообщить тебе об этом. О царь! Нишумбха был убит оружием Деви. Поэтому мы считаем, что тебе не следует участвовать в битве. Знайте, что Госпожа, Высшая цель этой Вселенной, пришла сюда, чтобы уничтожить данавов, и ее цель - служить делу Богов. Эта Дама - не обычная женщина; Она - Высшая Сила; Ее деяния непостижимы; что еще можно сказать, кроме того факта, что Дэвы никогда не смогут познать Ее! Эта Деви может принимать различные формы; Она - источник Майи; Она очень умна; Она украшена различными украшениями и держит в руках различное оружие. Ее поступки непостижимы; Она подобна Второй ночи Разрушения (в конце света); Она совершенна, наделена всеми благоприятными знаками, способна преодолеть непреодолимое. Эта прекрасная Деви служит делу богов, и дэвы с небес поют Ей гимны. О царь! Теперь ваш первостепенный долг - улететь и спасти свою жизнь; если вы останетесь в живых, у вас может появиться шанс одержать победу, когда время сложится благоприятно; в этом нет никаких сомнений. Именно время делает сильного человека слабым; и именно оно снова делает этого слабого человека сильным и побуждает его к победе. Время превращает щедрого дарителя в нищего, и именно время снова превращает того же самого нищего в щедрого дарителя. Брахма, Вишну, Махеша, Индра и другие Боги находятся во власти этого Времени, поэтому Время - Властелин всего. Поэтому, о царь! Дождись этого времени. Сейчас Время благоприятствует Богам и враждебно тебе. Поэтому Время уничтожает дайтьев. Но течение времени не везде одинаково. О царь! Несомненно, Время действует по-разному. Время создает людей и время же их разрушает. Время созидания отличается от времени разрушения, это очевидно для вас на ваших глазах. Смотрите! Когда время было благоприятным для вас, вы подчиняли Индру и всех других Богов и заставляли их платить вам налоги; а теперь Время неблагоприятно для вас; итак, обычная слабая женщина убивает могущественных данавов; следовательно, время совершает благоприятные и в то же время неблагоприятные действия. Сонм Богов или женщина Кали не являются причиной этого. О царь! Нынешнее время неблагоприятно для тебя и дайтьев; зная это, поступай, как знаешь. Смотри! Индра, Вишну, Варуна, Яма и другие выдающиеся Боги бежали в битве, бросив оружие. Итак, зная, что этот мир подвластен Времени, вы можете теперь улететь и быстро отправиться в Паталу. Ибо если ты останешься в живых, то в будущем получишь все удовольствия; а если тебя убьют, все твои враги будут очень рады и будут бесстрашно бродить повсюду, распевая благожелательные песни.

На этом заканчивается тридцатая глава Пятой книги об убийстве Нишумбхи в "Шримад Деви Бхагаватам", Маха-пуране, состоящей из 18 000 стихов, написанной Махарши Ведой Вьясой.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/devi-bhagavata-purana/d/doc57210.html

 

Глава 31 - О смерти Шумбхи

Книга 5

 

1. Вьяса сказал: - О царь! Тогда Шумбха, повелитель дайтьев, услышав слова солдат, начал говорить, закатив глаза от гнева.

2-15. Шумбха сказал: “О глупцы! Что вы все это говорите? Как я могу совершить этот невыразимо подлый поступок и после этого надеяться остаться в живых? Как я смогу жить в этом мире, если я стал причиной убийства моих братьев и министров? Время - более могущественная причина всего, что происходит, хорошего или плохого; так что, когда это бесформенное Время является Верховным Правителем, какой смысл в моих размышлениях о результате? Пусть случится то, что неизбежно, пусть свершится то, чему суждено случиться; смерть или жизнь - я не думаю ни о том, ни о другом. Тем более что Время, даже если ему поклоняться, никогда не способно предотвратить смерть или жизнь, когда настанет их подходящий момент. Смотри! Бог дождя посылает нам дождь в сезон дождей; но, как видно, иногда в месяц Шраван (сезон дождей) дождя нет; в то время как иногда дождь идет в месяце Аграхаяна, Пауша, Магха или Пхальгуна (не в сезон дождей). Таким образом, очевидно, что Время не является главным фактором. Судьба сильнее Времени; Время - всего лишь инструментальная причина. Именно Судьба создала всю эту вселенную; иначе и быть не может. Я считаю Судьбу Высшей; Тьфу на это собственное усилие! Ибо, о чудо! Нишумбха, который прежде побеждал всех Богов, сегодня убит обычной женщиной! Увы!

Когда Рактабиджа тоже был убит, как я могу желать сохранить свою жизнь, отказавшись от всего своего имени и славы? Даже Брахма, который создал всю эту вселенную, умрет не раньше, чем истечет срок его жизни. Четыре тысячи юг составляют один день Брахмы; и за этот один день погибло четырнадцать Индр; таким образом, удвоенная продолжительность жизни Брахмы составляет продолжительность жизни Вишну; аналогично, удвоенный период жизни Вишну составляет продолжительность жизни Махеши; и когда их продолжительность жизни истекает, они подходят к концу. Эта видимая земля, горы, солнце и луна - все это исчезнет; так было предначертано Судьбой; поэтому, о глупцы! Меня нисколько не волнует смерть. Когда человек рождается, он должен умереть; и когда кто-то умирает, он родится заново, в этом нет сомнения. Поэтому человек должен сохранить свое имя и славу, которые более постоянны в этом бренном теле. Приготовьте мою колесницу; сегодня я отправлюсь на поле битвы; пусть победа или поражение будут такими, какими они могут быть, как предначертано Судьбой. Я скоро отправлюсь сражаться.”

16-33. Сказав это, Шумбха быстро взошел на колесницу и направился туда, где находилась Деви Амбика. Затем за ним с оружием в руках последовала армия, состоящая из четырех человек: кавалерии, пехоты, колесниц, лошадей и слонов, а также бесчисленных воинов. Отправившись туда, на гору Гималаи, он увидел Божественную Мать, восседающую на Своем Льве. Она была так прекрасна, что очаровала все три мира. Ее тело было украшено различными украшениями, на нем были видны все благоприятные драгоценные камни; Боги, Гандарбхи, якши и Киннары на небесах поклонялись Ей с гимнами и цветами Париджата; а Деви издавала прекрасные звуки колокольчиками и раковинами, возвещая о Своей победе.

Увидев ее, Шумбха был очень сильно очарован страстной любовью и, пораженный пятью стрелами купидона, подумал так: - Как прекрасен Ее прекрасный облик! Смотрите! Как чудесно и изумительно Ее мастерство! В ней есть и деликатность, и способность переносить тяготы войны, хотя они и противоречат друг другу. Что за чудо! Ее тело чрезвычайно изящно, а конечности стройны; кроме того, в последнее время она становится все более женственной; и все же она не испытывает никакой страсти; это, несомненно, очень замечательно! Она необыкновенно красива, о чем можно только мечтать; и хотя она наделена всеми благоприятными знаками, все же у нее нет склонности ко всем удовольствиям и соблазнам этого мира, и сейчас она убивает могущественных асуров; это действительно чудесно! Какие шаги необходимо предпринять, чтобы эта Женщина перешла под мой контроль? Все Мантрамы также не со мной сейчас, чтобы привести ко мне эту Госпожу с глазами Лебедя. Эта гордая прекрасная Госпожа - воплощение всех Мантрамов; как она попадет под мой контроль? Эту героическую Госпожу нельзя контролировать примирительными словами, соблазнами, разногласиями; также не рекомендуется улетать с поля боя и отправляться в Паталу. Что мне делать? Куда мне идти в этот критический момент? И если я умру от руки этой Госпожи, эта смерть не будет славной; она лишит меня славы. Смерть на поле боя способствует благополучию человека, так говорят мудрецы, когда обе стороны одинаково сильны. Дэвы создали эту Даму, которая сильнее даже сотни сильных мужчин; Она женщина только по названию. Эта Дама очень могущественна и пришла сюда, чтобы уничтожить данавов; в этом нет сомнений. Какой эффект произведут на Нее теперь примирительные слова; Она пришла, чтобы убить нас; Удастся ли ее успокоить добрыми словами? Не помогут и соблазны драгоценностями, поскольку Она увешана различными видами оружия; также не будет никакого смысла сеять раздоры между Ней и Дэвами. Кроме того, все Дэвы находятся под Ее контролем. Поэтому гораздо лучше умереть, чем бежать; победа или смерть придут ко мне сегодня, как предначертано Судьбой.

34-46. Вьяса сказал: - О царь! С такими мыслями Шумбха приготовился продемонстрировать свою силу и, твердо решив сражаться, обратился к стоявшей перед ним Деви: - Деви! Бой. Но, о женщина с нежными телами! Все твои труды напрасны. У тебя совсем нет здравого смысла, ибо ты поступаешь не так, как подобает женщинам. Пара женских глаз - это их стрелы; брови - их луки; их жесты и позы - их оружие, а их удары - это те особы, которые искусны в любовных чувствах. Краски, используемые для раскрашивания тел, являются их доспехами, их душевные желания - их колесницами, а нежные слова и беседы - звуками их труб; у женщин нет других средств для военных приготовлений. Поэтому, о возлюбленная! Любое другое оружие - это просто насмешка и нелепость; скромность - это ее украшение; наглость никогда не сможет украсить ее. Изысканно красивая женщина, если ее вовлечь в драку, будет выглядеть сурово; особенно когда Ты натянешь лук, как ты сможешь скрыть свою грудь? Когда Ты будешь бегать со Своей дубинкой, куда направятся Твои мягкие шаги? О красавица! Твои советчики - эта Калика и глупая Чамунда. Чандика - твоя советчица; у нее очень хриплый голос; как же тогда она сможет ухаживать за тобой? И снова этот Лев, гроза всех живых существ, является Твоим носильщиком. Поэтому, о Дорогая! Оставь все это и подойди ко мне. О Прекрасная! То, что Ты звонишь в свои колокольчики, но не издаешь ни звука. Твоя лютня совершенно противоречит Твоей красоте и молодости. О Чуткая! Если Тебе нравится драться, лучше прими уродливый вид, пусть Твоя натура будет свирепой и жестокой, пусть Твой цвет будет черным, как у ворона; губы вытянуты, ноги длинны, ногти уродливы, зубы ужасны, и пусть Твои глаза будут уродливыми или желтыми, как у кошки. О Деви! Прими такой же уродливый вид и твердо стой на ногах, готовясь к бою. О, обладательница оленьих глаз! Сначала скажи мне грубые слова, а потом я сражусь с Тобой; моя рука не поднимется поразить Тебя на поле боя с прекрасными зубами, Которые подобны второй Рати.

47. Вьяса сказал: - О лучший из потомков Бхараты! Когда Шумбха сказал это, Божественная Мать, видя его страсть, улыбнулась и сказала :--

48-50. О глупец! Почему ты так страдаешь от страсти? О глупец! Если твоя рука не поднимется поднять на Меня оружие, тогда сражайся с этой уродливой Каликой или Чамундой; они - твои лучшие соперники на поле боя; они будут сражаться вместе с тобой; я буду стоять просто свидетелем.

Сказав это, Деви Бхагавати обратилась к Калике с нежными словами: “О Калика! У тебя свирепая натура; этот Шумбха тоже любит свирепых; так убей его”.

51-69. Вьяса сказал: - О царь! Услышав этот приказ, Калика, воплощение Смерти, немедленно схватила свою дубинку и приготовилась сражаться, как будто ее послал туда сам Бог Смерти. Затем между ними завязалась ужасная схватка, и благородные Муни и Дэвы, присутствовавшие там, стали свидетелями этого великого события. Шумбха первым нанес удар Калике, подняв свою дубину. Тогда Калика в ответ сильно ударила Шумбху своей дубинкой. В тот же миг она издала ужасный звук, разломала его колесницу, сверкавшую, как золотая, на куски, убила лошадей и возничего. Затем, идя пешком с очень тяжелой дубинкой в руке, Шумбха в сильном гневе ударил Калику в грудь и начал смеяться. Калика, тем временем, сделав его удар бесполезным, вскоре взяла свой топор и отрубила ему левую руку, намазанную сандалом и увешанную оружием. Его левая рука была оторвана, все его тело было залито потоками крови, но он поднялся с дубинкой в руке и ударил ею Калику. Калика тоже рассмеялась и своим ятаганом отрубила ему правую руку, державшую дубинку и украшенную браслетом. Шумбха рассердился и подошел, чтобы пнуть Ее, но Калика быстро отрубила ему обе ноги. Когда его руки и ноги были отделены от тела, Демон испугался Калики и сказал Ей: “Подожди, подожди”. И вскоре он предстал перед Ней. Увидев приближающегося Демона, Калика отделила его шею от тела, подобно лотосу; кровь хлынула непрерывными потоками. О царь! Голова Шумбхи, отделенная таким образом от тела, упала на землю подобно горе. Жизнь немедленно покинула тело. Увидев, что Данава упал бездыханным, Индра и другие сонмы Богов начали поклоняться Деви Бхагавати, Чамунде и Калике и пели им прекрасные гимны. Затем подули приятные ветры; все вокруг казалось очень чистым, а огонь на жертвенных алтарях, когда его обходили по кругу, становился очень благоприятным. С другой стороны, те дайтьи, которые остались в живых, сложили оружие, поклонились Божественной Матери и все до единого бежали к Патале. О царь! Теперь я подробно описал вам, как Дэви защищала Дэвов и уничтожала Шумбху и других асуров. Те люди на поверхности земли, которые прочтут этот случай от начала до самого конца или будут постоянно его слышать, исполнят все свои желания, в этом нет сомнения. О царь! Воистину, тот получает сына, у кого нет никакого сына; тот получает изобилие богатства, у кого нет никакого богатства; больные излечиваются от своих болезней; что еще можно сказать, кроме того факта, что тот, кто слышит об этом славном деянии Деви во всей его полноте, получает все, чего он желает. О царь! Тот человек, который ежедневно читает этот священный рассказ или слышит его, никогда не боится своих врагов; кроме того, он обретает освобождение, покинув это тело.

На этом заканчивается тридцать первая глава пятой книги Махарши Веды Вьясы "Маха-пуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящая из 18 000 стихов и посвященная смерти Шумбхи.

 

Глава 32 - О том, как царь Суратха отправился в лес

Книга 5

 

1-4. Джанамеджая сказал: - О лучший из Муни! Ты полностью описал славу Чандики. Кто поклонялся Ей в древние времена после того, как прочитал и услышал о трех Ее славных деяниях (убийстве Мадху Кайтавы и т.д.)? Кто добился наилучших результатов, поклоняясь Деви, Исполнительнице всех желаний? Когда и с кем она была довольна, а затем одарила благами? О океан милосердия! Будь добр, расскажи мне все подробно. О Брахман! Опиши мне также правила, по которым проводятся медитация, поклонение и Хома Великой Деви.

Сута сказал: “О Риши! Кришна Двайпаяна, сын Сатьявати, был очень рад услышать эти вопросы Джанамеджаи и начал описывать, как следует поклоняться Маха-Майе, Деви Бхагавати и т.д.”

5-21. Вьяса сказал: - О царь! В былые времена, в Сварочиша-Манвантару, жил-был царь по имени Суратха, очень либеральный и преданный своему делу, он хорошо управлял своими подданными. Он был правдивым, деятельным и энергичным, преданным своему Гуру; он всегда служил дваждырожденному и никогда не вступал в половые сношения, кроме как со своей законной женой. Он был великодушен, не любил ни с кем ссориться и был знатоком искусства стрельбы из лука. Пока он таким образом управлял своим царством, млекки, горные племена, изгнали его врагов. Они разрушили город Колу, стали очень надменными и беспокойными и возжелали завоевать всю землю одной лишь своей силой. Так, в сопровождении огромной армии, состоящей из четырех человек: слонов, колесниц, кавалерии и пехоты, они пришли покорять владения царя Суратхи. Затем между царем и ужасными млекками завязалась ужасная битва. О царь! Силы млекков были совсем немногочисленны, в то время как армия царя была велика; и все же млеккам повезло выиграть битву. Царь, потерпев поражение, бежал в свой собственный город, который был сильно укрепленным местом. Добрый царь, мудрый в государственном деле, когда увидел, что его министры перешли на сторону врага, очень встревожился и задумался, не лучше ли ему дождаться лучшей возможности, оставаясь в пределах своего обширного города, хорошо защищенного крепкой стеной и рвом, или лучше было бы сражаться дальше. Царь также подумал, что было бы нецелесообразно советоваться со своими министрами, которые в то время находились под контролем его врагов; что бы он тогда сделал в сложившихся обстоятельствах? Эти злобные министры в любой момент могли предать его в руки врагов; что бы тогда с ним случилось? Эти алчные люди могут делать в этом мире все, что угодно, поэтому никогда не стоит им доверять. Люди, охваченные жадностью, причиняют вред своим отцам, братьям, друзьям, знакомым, своим гуру и обожаемым брахманам. Когда министры объединились с его врагами, их вполне можно было причислить к порочным людям, в этом нет сомнения. При таких обстоятельствах им никогда нельзя было доверять. Размышляя таким образом, царь стал рассеянным и, не найдя выхода, в одиночестве выехал из города верхом на лошади. Умный царь, беспомощный, вошел в густой лес и подумал, куда бы ему теперь пойти? Узнав, что на расстоянии трех йоджан от этого места находится обитель великого аскета Сумедхи Риши, царь отправился туда. (Примечание.

: - Йоджана - это расстояние размером в четыре кроша, или восемь или девять миль.)

22-33. О царь! Это жилище отшельника было прекраснее, чем даже Небеса; оно находилось на берегу реки; там росли различные виды деревьев; его часто посещали дикие животные, не враждовавшие друг с другом; все это место было наполнено криками кукушки. Студенты занимались и оживляли атмосферу своими ведическими песнопениями; там паслись сотни стад оленей; там кое-где буйно росли рисовые деревья, и с них собирали урожай; там были замечены красивые цветущие деревья и другие деревья с вкусными плодами; из некоторых мест доносились благоухающие запахи жертвоприношений с гхи и т.д.; Все это приводило в восторг любого человека, который заходил туда или останавливался там. Царь Суратха был очень рад увидеть этот ашрам; он стал бесстрашным и захотел остаться там, в обители брахмана. Привязав своего коня к корню дерева, царь смиренно приблизился к Риши и увидел, что тот Муни сидел на оленьей шкуре в тени густых деревьев Сал. Благодаря тапасье он был спокойным, стройным и утонченным. Его фигура была прямой; он учил своих учеников и объяснял им смысл Веда-шастр.

Он был свободен от гнева, жадности и т.д., вне всякой двойственности, без всякой ревности, всегда преданный созерцанию своего "Я", правдивый и исполненный покоя. Увидев его, царь залился слезами и пал ниц перед ним, упав перед ним как подкошенный. Увидев его в таком состоянии, Муни попросил его встать и поинтересовался его самочувствием. Затем один из учеников по знаку Гуру подал ему Кушасан (?), чтобы тот занял свое место. Царь встал и с его разрешения занял свое место на кушасане; Муни должным образом поклонился царю, предложив ему воду для омовения ног и Аргхью (зеленую траву, рис и т.д.). Затем Муни спросил его: “Кто ты? Зачем ты пришел сюда? Почему ты так встревожен? Расскажите откровенно обо всем том, что мне еще не известно. Что тебе надо? Выскажите свое мнение. Даже если это окажется невыполнимым, я, без сомнения, сделаю все возможное, чтобы достичь ваших целей.”

34-36. Царь сказал: “О Муни! Я - царь Суратха; побежденный своим врагом, я покинул свое царство, дворец и жену и пришел к тебе в прибежище. О Брахман! Я готов сделать все, что ты мне прикажешь; на этой поверхности земли нет никого, кроме тебя, кто мог бы защитить меня. Теперь я очень напуган своим врагом, поэтому я пришел к тебе. О Муни! Ты защищаешь тех, кто приходит искать у тебя убежища; теперь я пришел сюда искать у тебя убежища; так спаси же меня от этой опасности”.

37-38. Махарши сказал: “О царь! Оставайся здесь без всякого страха; ни один из твоих врагов не смог бы проникнуть в это жилище благодаря моей силе тапасьи, даже если бы они были очень могущественны. О лучший из царей! Вам не разрешат убивать здесь никаких животных; вам придется питаться диким рисом, кореньями, фруктами и т.д., насколько это позволяют правила жизни в лесу.”

39-48. Вьяса сказал: - Услышав его слова, царь стал жить там со всей чистотой и без всякого страха, питаясь кореньями и плодами.

Однажды царь, отдыхая в тени дерева и размышляя о разных вещах, подумал о своем собственном доме так: “Мои враги, без сомнения, завладели моим царством, но они злобные и безнравственные, бесстыдные млекки и всегда склонны к греховным поступкам; несомненно, они мучают моих подданных. Мои слоны и лошади нерегулярно получают пищу, и все они стали беспомощными; конечно, они очень страдают от моих врагов. Все слуги, которых я кормил раньше, теперь страдают от неприятностей, поскольку они подверглись нападкам моих врагов. Злобные враги, несомненно, растрачивают мое накопленное богатство на дурные аморальные цели, на азартные игры, пьянство и развлечения с проститутками. Эти Млекки и мои министры всегда замышляют порочные поступки; они не знают, кому следует оказывать благотворительную помощь; поэтому они, без сомнения, опустошат мою казну, совершая греховные поступки”. Пока царь размышлял таким образом, сидя у корня дерева, к нему подошел человек из касты вайшьев, который выглядел очень расстроенным.

Царь увидел это и тотчас велел ему сесть рядом с собой; затем царь спросил вайшью: “О благородный! Из какой ты касты? Откуда ты пришел в этот лес? Как тебя зовут? Почему ты выглядишь таким бледным и расстроенным? Что за беда с тобой приключилась? О Добрый человек! Два человека становятся друзьями, когда перекидываются семью словами; согласно этому правилу, я твой друг; поэтому скажи мне правду обо всем этом”.

49. Вьяса сказал: - Вайшья, услышав эти слова от царя, сел на свое место, почувствовал огромное облегчение и, думая, что встретился со святым, начал говорить так :--

50-52. О мой друг! Я принадлежу к касте вайшьев; меня зовут Самадхи; я был богат, никогда ни к кому не испытывал ревности; я всегда говорил правду и был предан религиозным обрядам. Моя жена и сыновья очень жадны до денег и нерелигиозны; поэтому они оборвали все свои привязанности и связи со мной, хотя разорвать их было очень трудно, и выгнали меня из дома под предлогом того, что я очень скупой. Покинутый своими родственниками, я пришел в этот лес. Ты выглядишь счастливым человеком, поэтому будь добр, о Дорогой! представься мне и сделай одолжение.

53-55. Царь сказал: - Я - царь Суратха; недавно я потерпел поражение от бандитов; более того, мои министры обманули меня; в результате я лишился своего царства и теперь прибыл сюда. О лучший из вайшьев! К счастью, ты пришел ко мне сегодня как мой друг. Мы оба с радостью отдохнем здесь, в этом прекрасном лесу, покрытом деревьями. О Разумный! А теперь оставь свою печаль; будь спокоен и безмолвен и отдохни со мной, на досуге, здесь счастливо.

56-58. Вайшья сказал: - О царь! Мои друзья и родственники, должно быть, были беспомощны, очень опечалены и огорчены моим отсутствием; без сомнения, они были очень обеспокоены болезнями и несчастьями и очень встревожены. О царь! Я не могу оставаться спокойным; меня тревожит мысль о том, как сейчас проводят время моя жена и сыновья - в горе или в счастье? Я всегда думаю о том, когда же я снова увижу своих сыновей, жену, родственников, друзей, знакомых и свой дом? Я не могу успокоиться.

59-60. Царь сказал: - О Разумный человек! Какого удовольствия ты можешь ожидать от встречи со своими нечестивыми сыновьями и вероломными родственниками, которые выгнали тебя из твоего дома? Даже враги намного лучше, если они делают нам добро; что же это за друзья, которые навлекают на нас несчастья и печали. Поэтому сделай свой разум спокойным и умиротворяющей и пребывай здесь в величайшем покое и счастье.

61. Вайшья сказал: - О царь! Даже те, кто зол и жесток, не могут бросить своих родственников. Сегодня мой ум сильно взволнован мыслями о моих родственниках; я не могу оставаться спокойным.

62. Царь сказал: - Мой разум тоже постоянно тревожат мысли о моем царстве. Пойдем, давайте оба отправимся к Муни и спросим его, какое лекарство поможет нам избавиться от этих душевных мук.

63-64. Вьяса сказал: - О царь! Приняв такое решение, они смиренно отправились к Муни, чтобы спросить его, в чем причина их печалей? Затем царь подошел к нему вплотную и, склонившись перед ним, занял свое место и начал спокойно расспрашивать Муни, который сидел спокойный и безмятежный.

На этом заканчивается тридцать вторая глава пятой книги "Махапуранам, Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы, посвященной уходу царя Суратхи в лес.

 

Глава 33 - Об описании величия Деви

Книга 5

 

1-8. Царь Суратха сказал: “О Муни! Этот Вайшья теперь стал моим другом в этом лесу; его сыновья и жена выгнали его из дома, и недавно он пришел сюда, в этот лес. Сейчас он очень сильно страдает из-за тяжелой утраты своей семьи, и его разум стал очень беспокойным. Он не находит никакого покоя. Я тоже стал таким же, как он, и очень огорчен тем, что мое царство было разграблено. Эта мысль, хотя на самом деле и лишена какой-либо существенной причины, сейчас не покидает моего сердца. О! Мои слоны и лошади, находящиеся теперь под властью моих врагов, ослабели; Мои слуги очень страдают из-за моего отсутствия! Мои враги в мгновение ока растратят все мои сбережения. Эта мысль не приносит мне счастья; более того, я не могу заснуть из-за этой заботы и беспокойства. О Господи! Я знаю, что этот мир ложен, как сон; и все же мой разум настолько обманут, что я не могу успокоиться. кто я? Что значат для меня эти лошади и слоны? Они мне не братья, не сыновья и не друзья, но я им очень сочувствую и обеспокоен их бедами. О Муни! Я знаю, что все это заблуждения, но все же я не в состоянии освободить свой разум от них. Это действительно очень чудесно! В чем причина всего этого? О Господь! Ничто не скрыто от твоего взора, ты вполне способен разрешить все эти сомнения. Поэтому, о океан милосердия! Будь добр, объясни мне и этому вайшье причину всего этого заблуждения”.

9. Вьяса сказал: - О царь! Когда царь Суратха спросил об этом, Муни в ответ сказал ему следующие слова, полные мудрости, чтобы рассеять его заблуждение и печаль.

10-25. Муни сказал: “О царь! Я рассказываю тебе о причине рабства, а также о причине освобождения всех существ в этой Вселенной. Она известна как Маха Майя. Она - Мула Пракрити, состояние равновесия трех гун: Саттвы, Раджаса и Тамаса. Даже Брахма, Вишну, Махешвара, Индра, Варуна, Вайу и другие Боги, Гандарбхи, Наги, Ракшасы, люди, олени, звери, птицы, деревья и различные виды лиан - все они находятся под властью Майи; таким образом, все они связаны; и снова все они обретают освобождение, когда их освобождает Майя. Ею создан весь этот мир, движущийся и неподвижный, все существа пойманы в Ее сети и все находятся под Ее контролем. Ты кшатрий, поэтому в тебе преобладает Раджогуна, и поэтому твое сердце становится нечистым. С помощью Своей майи Она вводит в заблуждение даже тех, кто является гьянином или мудрецом; по сравнению с ними ты всего лишь обычный человек. Даже Брахма, Вишну и Махеша, хотя и обладают огромной мудростью, все еще скитаются под властью Майи по трем мирам, полностью введенные в заблуждение своей привязанностью к чувственным объектам. О царь! В Сатья-югу, в древние времена, сам Вишну Нараяна совершил очень тяжелую тапасью в Шветадвипе. Он провел целых десять тысяч лет в медитации, стремясь достичь нерушимого вечного блаженства и прочно привязаться к Брахма-Видье. О царь! Брахма тоже стал совершать тапасью, медитируя на Изначальную Силу, Адья Шакти, в прекрасном уединенном месте, где можно избавиться от заблуждений. Однажды Васудеве Хари захотелось отправиться в другое место; он встал и отправился осматривать другие места. Брахма тоже покинул свое место и отправился в другое место.

Когда они встретились на своем пути, каждый спросил другого: “Кто ты?” Праджапати ответил: “Я - Творец Брахма”.

Услышав эти слова Брахмы, Вишну сказал: “О ты, Глупец! Я - Ачьюта Вишну; следовательно, я - Творец этого мира. Ты ниже Меня, поскольку в тебе так много от Раджогуны. Познай Меня как вечного Васудеву, преобладающего в Саттва-гуне. Разве ты не помнишь, что я сражался за тебя в ужасной битве и таким образом спас тебе жизнь совсем недавно, я убил двух данавов, Мадху и Кайтаву, когда они сильно огорчили тебя, и ты нашел у Меня убежище. Как же ты теперь хвастаешься! О глупец! Прекрати сейчас же свое тщеславное хвастовство. В этом огромном мире нет никого выше Меня.”

26-31. Риши сказал: - Так увлеченные спором друг с другом, их губы дрожали от гнева, а глаза покраснели. И тут - смотрите! внезапно между этими двумя спорщиками возникла белая фаллическая эмблема, похожая на нектар (Лингам), удивительно длинная и обширная. Затем с Небес раздался голос, исходящий ниоткуда, и обратился к Брахме и Вишну, которые ссорились таким образом! Тот, кто из вас сможет добраться до другого конца этого Лабиринта, будь то за его вершиной или под его дном, несомненно, превосходит вас двоих; поэтому пусть один из вас спустится в Паталу, а другой поднимется на Небеса. Оставьте свои бесполезные споры и примите мои слова как доказательство. Всегда желательно выбрать судью для разрешения такой ссоры, как эта, возникшей между вами двумя.

32-39. Риши сказал: - О царь! Услышав это божественное слово, они оба пришли в готовность и принялись энергично измерять длину чудесного Лингама, стоявшего перед ними. Вишну спустился в Паталу, а Брахма поднялся в Акашу, чтобы измерить Лингам и таким образом убедиться в их превосходстве. Пройдя некоторое расстояние, Вишну устал и, сделав все, что было в его силах, но когда ему не удалось узнать, чем закончится Лингам, он вернулся и остался на желанном месте встречи. С другой стороны, Брахма поднимался на небеса, когда с верхушки Лингама упал цветок Кетаки. Он очень обрадовался и тоже вернулся на желанное место встречи.

Брахма преисполнился тщеславия и, вернувшись, сразу же показал этот цветок Вишну и произнес такие лживые слова: “О Вишну! Этот цветок Кетаки был получен из головы Лингамов. Я принес его вам просто для того, чтобы вы узнали его и убедились в этом всем сердцем.”

Услышав эти слова Брахмы, Вишну увидел цветок Кетаки и сказал: “О Брахма! Кто твой свидетель в этом деле? Тот, чьи слова правдивы, кто равен всем, кто разумен, чист и всегда хорошо себя ведет, тот может быть свидетелем в таких спорных вопросах”.

40-44. Брахма спросил: “Кто же теперь придет в качестве свидетеля из того далекого места? Этот цветок Кетаки - свидетель; он будет свидетельствовать”. Сказав это, Брахма попросил Кетаки дать показания; вскоре Кетаки ответил так, чтобы убедить Вишну: О Вишну! Я был на голове Махадевы; Брахма перенес меня оттуда сюда; поэтому у вас не должно быть никаких сомнений на этот счет. Мои слова - это доказательство; Брахма отправился на другой конец Лингама. Какой-то преданный Шивы посадил меня Себе на голову, и Брахма снял меня оттуда.

Услышав таким образом слова Кетаки, Вишну был очень удивлен и сказал так: “Я не могу доверять твоим словам; если Маха Дева придет и скажет это Сам, тогда я могу поверить и принять это как доказательство”.

45-53. Риши сказал: - О царь! Вечный Маха-Дева, услышав слова Вишну, в великом гневе обратился к Кетаки с такими словами: “О лжец! Не произноси таких лживых слов; Ты выпал из Моей головы, и Брахма, поднимаясь наверх, подобрал тебя по дороге. Теперь, когда ты солгал, я никогда не возьму тебя с собой; отныне я покидаю тебя”. Брахма был очень пристыжен; он поклонился Вишну; с этого дня Маха-Дева отказался от цветка Кетаки. О царь! Такова сила Майи; когда Брахма, Вишну и другие мудрецы так сильно заблуждаются из-за Нее, что уж говорить о других простых смертных! Смотрите! Вишну, Владыка Лакшми, пребывает в самообмане и постоянно обманывает дайтьев ради блага Дэвов, нисколько не опасаясь того греха, который он тем самым совершает. Хотя Он и является Господом всего сущего, Ему приходится принимать несколько воплощений в разных матерях, отказываясь от удовольствий Небес и сражаясь с дайтьями. О царь! Вишну всеведущ, и Он - Владыка этого мира; более того, Он - единственный, Высший в творении Богов. Теперь, когда Майя оказывает такое могущественное влияние на Вишну, стоит ли удивляться, что другие обычные существа могут быть введены Ею в заблуждение? О царь! Эта Высшая Пракрити насильственно завладевает сердцами мудрых и увлекает их в мировой океан. Эта Вездесущая Бхагавати всегда является причиной рабства для всех, когда Она раскидывает Свои сети заблуждения, и Она снова становится причиной освобождения, когда делится с ними Своим знанием.

54. Царь сказал: - О Брахман! Какова Ее природа? а что такое Высшая Сила? В чем причина этого творения? И где же Ее самое высокое место? Будь добр, расскажи мне обо всем этом.

55-66. Риши сказал: - О царь! Она не имеет начала, следовательно, у Нее никогда не было источника; эта Высочайшая Деви Вечна и всегда является Причиной всех Причин. (Как же тогда кто-либо другой может быть таким же могущественным, как Она). О царь! Она пребывает во всех существах как неотъемлемая жизненная Сила; лишенное этой Силы, каждое существо превращается в мертвое тело. Как Универсальная Сила Сознания, Она проникает во все существа. Форма этой Шакти (Силы) - это форма, состоящая из самого сознания, Брахмы. (Ибо сила Огня - это сам Огонь; его нельзя увидеть ни в какой другой форме). Ее появления и исчезновения время от времени просто служат целям Богов. О царь! Всякий раз, когда Дэвы и люди поклоняются Ей, Амбика становится видимой, чтобы избавить их от боли и страданий. Она принимает различные формы и обладает различными силами. Эта Высшая Ишвари нисходит по Своей свободной воле, чтобы служить той или иной цели. Она не похожа на Дэвов, находящихся под контролем Дайвы или Судьбы; Она не находится под влиянием Времени (поскольку и Судьба, и Время созданы Ею). Она всегда побуждает каждое существо к действию в соответствии с его способностями. Пуруша не является Исполнителем; Он просто Свидетель. Вся эта Вселенная - видимый объект. Эта Деви - Мать всего, что мы видим. Она является Проявленным и Непроявленным, а также Следствием. Она одна является Актрисой, и таким образом проявляет мир, и таким образом придает окраску Пуруше. Когда Пуруша окрашен таким образом, Она быстро разрушает эти миры. Говорят, что Брахма, Вишну и Махеша являются соответственно Создателями, Хранителями и Разрушителями мира, но это всего лишь утверждение; на самом деле они всего лишь орудия в Ее руках. Бхагавати на самом деле создала их для Своего времяпрепровождения и расставила на соответствующих местах. Она даровала им Свои частичные проявления, то есть Сарасвати Брахме, Лакшми Вишну и Гириджу Махеше, и таким образом сделала их более могущественными. Они, повелители Дэвов, всегда медитируют и поклоняются Ей как Создательнице, Хранительнице и Разрушительнице этой Вселенной. О царь! Таким образом, я описал вам, насколько позволяли мои разум и знания, Ее святое величие и великолепную славу (на самом деле, я не смог довести это до конца).

“Айм Хрим Клим Чамундайаи биче” - это мантра, состоящая из (9) девяти букв.

На этом заканчивается тридцать третья глава Пятой книги, посвященная описанию величия Деви в "Шримад Деви Бхагаватам", Маха-пуране, состоящей из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы.

 

Глава 34 - О методах поклонения Деви

Книга 5

 

1. Царь сказал: - О Бхагаван! Будь добр, расскажи мне сейчас подробно о методах служения Богине и поклонения ей, а также о мантрах, которые используются в таких случаях.

2-12. Риши сказал: - О царь! Сейчас я опишу метод поклонения Богине. Слышите. Это ведет к исполнению всех желаний, освобождению от рабства, самореализации и избавлению от всех страданий. Поклоняющийся должен совершить омовение; затем, надев белую ткань, он должен совершить Вайдику и Тантрическую сандхью; затем он должен, сдержав свое сердце, совершить церемонию Ачамана и выбрать хорошее благоприятное место для своей пуджи. Затем он должен обмазать это место коровьим навозом и расстелить свой священный ковер (Асана), на котором он должен занять свое место с радостным настроем и трижды выпить воды для Ачамана. Затем он должен собрать предметы поклонения в соответствии со своими способностями и должным образом расставить их по местам. Он должен выполнять Пранаяму (регулировать свое дыхание), а затем следует Бхута-Шуддхи, очищение от старого и формирование небесного тела и Джива-шуддхи, благодаря которым Садхака становится Девата-майей; затем он переходит к Матрика Ньясе (т.е. мысленно расставляет по своим местам в шести чакрах, а затем внешне, посредством физических действий, буквы алфавита, которые образуют различные части тела Деваты). Затем он кладет руку на разные части своего тела, одновременно отчетливо произнося (соответствующую матрику для этой части).

Бхута-Шуддхи: - Превратите землю в воду, воду - в огонь, огонь - в воздух, воздух - в эфир; эфир - в Ахамкару, Ахамкару - в Мадат, а Мадат - в Пракрити, конечную причину. Этот процесс называется Бхута-Шуддхи.

Затем он должен упомянуть время, дату, титхи и месяц года и произнести свою санкальпу; затем он должен будет должным образом назначить различным частям своего тела Матрика-мантры, а также свои собственные мантры; затем он должен медитировать в своем собственном теле на местонахождение различных мантр. Поклоняйтесь Деватам и совершайте внутреннее богослужение. Он должен вдохнуть жизнь в Божество снаружи, которому нужно поклоняться, а также внутри себя, на которое нужно медитировать и которому поклоняются; затем он должен проделать то же самое с предметами поклонения и очистить их, окропив водой и произнеся Астра или Фат мантрам, устраняя таким образом все источники препятствий, которые могли бы помешать этому акту. Затем на благоприятной медной пластине он должен нарисовать внутри шестиугольную фигуру (два пересекающихся треугольника, вершинами один вверх, а другой вниз) белой сандаловой пастой или восемью благовониями, а снаружи этой фигуры - восьмиугольную фигуру из восьми лепестков; снаружи этой фигуры - восьмиугольную фигуру из восьми лепестков. он должен провести границу, которая называется Бхупура. На каждом из восьми лепестков он должен написать каждую букву девятибуквенной мантры Виджа (Семя) и девятую букву центральной яйцеклетки (? ячейки). Затем с помощью мантры, с помощью которой вводится дыхание, или ведической мантры он должен будет поместить янтру в надлежащее положение, а затем поклониться Адхара Шакти (жизненной силе) в центральном яйце и святом престоле с помощью Питха-мантр. Он должен будет воззвать к Деви, произнеся Начальную мантру над золотым блюдом или фигуркой, и тщательно поклониться Ей, предлагая сиденья и другие предметы, как это предписано в Ямала-тантрах, и т.д. Затем он должен будет совершить шестикратное поклонение Ганам в шести углах и поклониться Индре и т.д., а также Ваджре и другим в Бхупуре (границе) и таким образом завершить пуджу Янтры. (О пудже читайте в Прапанча-саре) Примечание : -- Бхупура - это то, о чем думают снаружи или в начале. Здесь в первую очередь думают о Гана-Деватах и поклоняются им. Поклоняйтесь снаружи, поклоняйтесь внутри и смотрите на Божество внутри и снаружи, везде и будьте свободны - вот девиз поклонения. При отсутствии Янтры нужно будет изготовить металлическое изображение Бхагавати и поклоняться Ей с величайшей осторожностью, произнося мантры, изложенные Шивой в Тантрах (о Джамале и других).

Примечание: - Янтра - это то, что сдерживает. Это человеческое тело и есть Янтра. И его имитация размещается снаружи в различных формах и изображениях. Янтра - это мистическая диаграмма, используемая преданными для поклонения. Или же человек может использовать вайдикские мантры для поклонения Божеству в соответствии с предписанными правилами и под контролем своего ума; затем, погрузившись в медитацию, он должен тихо бормотать (выполнять джапу) Мантру из девяти букв. (Мантрам называется "Крим Дакшине Калике Сваха").

Джапа (бормотание или беззвучное повторение мантры) бывает двух видов: Нитья (ежедневная) и Паурашчараника (повторение имени божества, сопровождаемое всесожжениями). Во время Нитья-джапы совершаются Нитья-хомы, а во время Паурашчараника-джапы иногда предлагается одна десятая часть этого; Абхишека также составляет одну десятую часть этой Хомы; Тарпанам - одна десятая часть Абхишеки, а кормление брахманов - одна десятая часть того, что делается в Тарпанам. О царь! Завершая таким образом Джапу, нужно ежедневно читать Чанди (совершать Чандипатху), где рассказывается о трех славных деяниях Деви; затем он должен будет позволить призываемому Божеству удалиться в свое место. Затем следует Наваратра Врата (обет девяти ночей), который следует соблюдать в соответствии с надлежащими обрядами и церемониями. Мантра называется "Хрим Махиша Мардиньяи Сваха".

13-31. В светлые две недели месяца Ашвин, или Чайтра, те, кто стремится к собственному благополучию, должны соблюдать пост Наваратры. Во время этой церемонии нужно приносить в жертву много хом и читать мантры, такие же, как в вашем собственном мантраме, - хороший паясам, смешанный с сахаром, гхи и медом. Вместо этого в церемонии Хома можно использовать козлятину, или священные листья дерева Бел, или красные цветы каравира, или тил (семена кунжута), смешанные с медом. Особыми днями для поклонения Деви являются восьмой, девятый или четырнадцатый день (титхи) половины месяца. Каждый раз необходимо кормить брахманов. О царь! Таким образом, бедные становятся богатыми, больные излечиваются, а те, у кого нет потомства, получают послушных и хорошо подготовленных сыновей. Царь, изгнанный из своего царства, по милости Маха Майи вновь обретает власть над всей землей и становится способным уничтожить всех своих врагов, с которыми он был прежде повержен, когда он поклоняется Деви. Люди, желающие учиться, несомненно, получают почетное и благоприятное образование при условии, что они поклоняются Деви, сдерживая свои чувства. Представители всех каст, брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры могут стать обладателями всех удовольствий и счастья при условии, что они с преданностью поклоняются Деви, Хранительнице Мира (Джагаддхатри). Мужчина или женщина, всегда исполняющие обет Наваратры с полной преданностью, получают все желаемые плоды. Тот, кто празднует священную церемонию Наваратры в светлые две недели месяца Ашвин с сердцем, полным мыслей о Деви, получит все желаемые плоды. О царь! Теперь я описываю обряды и церемонии; здесь в соответствии с предписанными правилами должно быть сделано квадратное возвышение или алтарь; затем на него должен быть поставлен кувшин с водой с ведическими мантрами и соответствующими обрядами и церемониями. Нужно будет сделать красивую янтру в соответствии с ранее установленными правилами и поставить на нее кувшин с водой; затем рассыпать красивые зерна явы по всему кувшину. Над алтарем и местом поклонения должен быть установлен навес или пандал, и это место должно быть украшено цветами. Затем в зале Чандики Деви должны быть зажжены свечи и дхупы, воскурены благовония. О царь! Деви следует поклоняться трижды: утром, в полдень и вечером; не следует проявлять скупости, тратя деньги на эти цели. Во время этого богослужения Деви следует предлагать свет, дхуп, хорошие дары в виде риса и других съестных припасов, цветов и различных фруктов; следует исполнять ведические гимны, песни и музыку с использованием различных инструментов и устраивать грандиозные празднества. Кроме того, обратите внимание на то, что девственницам следует поклоняться должным образом, используя сандал, украшения, одежду, различные съестные припасы, благовонное масло и красивые гирлянды. (Это поклонение девственницам является одним из основных). Завершая таким образом поклонение Деви, на восьмое или девятое титхи следует должным образом совершить Хому с мантрами и другими необходимыми предметами. Наконец, брахманов следует должным образом накормить; затем, на десятый день, молящийся должен принять первую пищу после поста (т.е. совершить паранам); затем брахману должны быть предложены подарки и различные предметы, в соответствии с его могуществом и преданностью.

32-44. О царь! Любой мужчина, любая целомудренная замужняя женщина или целомудренная вдова, совершающие таким образом Наваратра Врату, получают в этом мире все желанные плоды, наслаждаются всеми видами наслаждений, обретают безграничное счастье и после смерти попадают на высочайшее место. И если по той или иной причине ему придется снова родиться в этом мире, он родится в прекрасной семье, будет наделен хорошим поведением и качествами и обретет непоколебимую преданность Амбике Деви. О царь! Таким образом, я описал вам правила церемонии Наваратры; этот обет - лучший из всех; поклоняясь таким образом благодатной Маха-Майе, можно обрести высочайшее наслаждение и счастье. О царь! Лучше поклоняйтесь Чандике должным образом, в соответствии с предписанными правилами; тогда вы сможете, по Ее милости, победить всех своих врагов и вновь обретете свое превосходное господство, непоколебимое никем, и снова обретете высшее наслаждение и счастье, когда воссоединитесь со своей женой и сыновьями в своем собственном дворце, в этом нет никаких сомнений. О Вайшья! Вам тоже лучше поклоняться той же Маха-Майе, Богине Вселенной, поклонение Которой приводит к исполнению всех желаний. Тогда вы сможете вновь обрести все свои мирские удовольствия в собственном доме, заслужите уважение своих родственников и знакомых и, наконец, после смерти отправитесь в святую обитель Деви. В этом нет никаких сомнений. Те, кто не поклоняется Деви, попадают в Нараку или ад; более того, они сильно страдают от различных болезней в этом мире. Те, кто не поклоняется Деви, всегда терпят поражение от своих врагов, лишаются жены и сыновей, становятся глупыми и страдают от своих неудовлетворенных желаний. И те, кто поклоняется Хранительнице этого мира листьями Бела, цветами Каравиры, Шатапатры и Чампаки, этот благословенный человек, преданный Деви, наполняется всевозможными наслаждениями. О царь! Что еще я могу сказать, кроме того, что те, кто поклонялся Деви Бхавани с помощью мантр, одобренных Нигама-шастрами, пользуются почетом в этом мире и обретают всевозможную власть и богатство. Воистину, они стоят на первом месте в ряду лучших людей, становясь единственными хранилищами всех лучших качеств в этом мире.

На этом заканчивается тридцать четвертая глава Пятой книги о методах поклонения Деви "Шримад Деви Бхагаватам", Маха-пуране из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы, посвященной методам поклонения Деви.

 

Глава 35 - О получении даров царем Суратхой и Вайшьей путем Самадхи

Книга 5

 

1-12. Вьяса сказал: - О царь! Услышав эти слова Риши, царь Суратха и Вайшья, которые были очень огорчены, очень утешились и поклонились Муни с великим смирением и скромностью. Их глаза выражали радость, а сердца были наполнены любовью и преданностью. Тогда они оба, умные в речах и обладающие спокойным нравом, начали обращаться к нему, сложив руки на груди. О Бхагаван! Мы проводили свои дни в очень скромном и бедственном месте; сегодня мы очищены вашими добрыми словами, точно так же, как Бхагиратха очистил страну, спустив сюда реку Ганг. Святые, наделенные исключительно хорошими качествами, неустанно творят добро другим и ищут способы сделать людей счастливыми. О Разумный! Несомненно, мы пришли в этот благоприятный ашрам благодаря нашим добрым делам в прошлом (в предыдущих рождениях), и поэтому сегодня всем нашим страданиям пришел конец. Есть очень много людей, которые бродят по этому миру ради своих эгоистичных целей; очень немногие из них, как вы, всегда готовы делать добро другим. О Муни! Это правда, что я очень огорчен, но этот вайшья огорчен больше, чем я. Мы оба, очень страдающие от мирских невзгод, с радостью пришли в твой ашрам и, увидев тебя, избавились от телесных страданий; а теперь, слушая твои слова, мы избавляемся и от душевной боли и страданий. О Брахман! Мы обрели великое благословение и наши цели были достигнуты благодаря твоим словам, подобным нектару; О Ты, океан милосердия! Ты очистил нас по своей безграничной милости. Мы очень устали от этого мира; зная это, ведешь ли ты нас за пределы этого мира, держа за руки и посвящая в мантры. О лучший из Муни! Прежде всего, мы будем практиковать очень суровую тапасью (аскетизм) и поклоняться Бхагавати, Дарующей счастье; затем, увидев Ее, мы разойдемся по своим обителям. Теперь мы ожидаем, что из ваших уст прозвучит мантра Деви, состоящая из девяти букв, и, практикуя Наваратра варам, мы будем поститься и медитировать на Мантру.

[Примечание: Мантра, состоящая из девяти букв, называется “Ом Махишамардиньяи Сваха”.

Вместо "Ом" может использоваться любое из следующих слов: "Хрим", "Клим", "Аим", "Стрим" или "Хум", упомянутые в "Шарада тилаке", "Нараяни тантре" или "Вишвасара тантре" (см. стр. 125 "Тантра Сары").]

13-30. Вьяса сказал: - О царь! Когда царь и Вайшья помолились таким образом, Муни Сумедха, лучший из Муни, дал им благоприятную мантру с ее содержанием (Виджа), а также то, что следует медитировать (Дхьян). Получив Мантрам (с Риши, Чандой, семенной Шакти и Деватой) должным образом, они поприветствовали Муни и с его разрешения отправились на священный берег реки. Оба они были хрупкого телосложения, и оба были полны решимости; они отправились в очень уединенное место, выбрали себе место и заняли там свои места. Там они провели месяц, молча повторяя мантру и воспевая три славных деяния Чанди. За этот короткий период в один месяц они очень сильно привязались к лотосным стопам Бхавани, и их умы также обрели умиротворение. Они не занимались ничем другим; только раз в день ходили к Муни и, кланяясь ему, возвращались на свои места на траве Куша, предавались медитации на Деви и всегда молча повторяли свои мантры. О царь! Так прошел один год; затем они воздержались от употребления фруктов и питались листьями деревьев. Так, погруженные в медитацию и аскетизм, они провели еще один год, питаясь только сухими листьями. О царь! По прошествии двух лет им приснилось прекрасное видение Богини Бхагавати. Они были очень рады увидеть во сне Амбику Деви в красных одеждах, украшенную различными орнаментами. На третий год они практиковали тапасью, питаясь только водой.

Таким образом, когда они обнаружили, что после трехлетней практики тапаса они не могут встретиться лицом к лицу с Деви, им очень захотелось увидеть ее, и они подумали так: “Когда нам не посчастливится увидеть Деви, Которая дарует мир и счастье человеческим существам, тогда мы покинем наши тела в глубоком отчаянии и печали!” Размышляя таким образом, царь приготовил красивую треугольную кунду (яичную скорлупу), твердую, размером с ладонь. Разведя в яме огонь, царь начал отрезать куски мяса от своего собственного тела и предлагать их огню в качестве подношения. Затем вайшья сделал то же самое. О царь! Оба они были очень взволнованы и начали предлагать свою кровь в качестве подношения Деви.

Тогда Деви Бхагавати, видя, что они так опечалены и что их сердца переполнены преданностью к Ней, предстала прямо перед ними и сказала так :--

31-32. О царь! Вы мои любимые преданные; я довольна вашей тапасьей; теперь просите все, что пожелаете, и я дарую вам это благословение.

Затем Она обратилась к Вайшье: “О, в высшей степени удачливый! Я довольна; проси без промедления о любом благодеянии; я исполню его прямо сейчас”.

33-52. Вьяса сказал: - О царь! Услышав эти слова Деви, царь Суратха очень обрадовался и сказал так: - “О Деви! Даруй мне это благо, чтобы я мог сегодня победить своих врагов своей собственной силой и вернуть себе свое царство”.

Затем Деви обратилась к нему так: “О царь! Отправляйтесь в свою обитель; ваши враги теперь ослаблены и, несомненно, будут повержены.

(Примечание: - Дэви теперь лишила врагов своей собственной силы, которой они были полны раньше. Это результат настоящего жертвоприношения Дэви.)

О Счастливец! Все твои министры придут и падут ниц перед твоими стопами и будут послушны тебе; теперь ты можешь возвращаться в свой город и счастливо править своими подданными. О царь! Так царствуй в течение Аджуты лет (10 000 лет) в своем обширном царстве; затем, когда ты покинешь свое тело, ты снова родишься от Сурьи и будешь широко известен как Саварни Ману”.

Вьяса сказал: - О царь! Чистокровный Вайшья сказал, сложив руки: “О Деви! Я не имею никакого отношения ни к дому, ни к сыновьям, ни к богатству. О Мать! Дом, богатство и сыновья - все это многочисленные источники привязанности к этому миру, которые преходящи, как мечты. Поэтому дай мне знание, чтобы разорвать мои узы с этим миром. Люди, лишенные знания, эти глупцы, растворяются в этом океане мира. Мудрые никогда не предпочитают эту Сансару, поэтому они могут пересекать этот мир.

Вьяса сказал: - О царь! Услышав это, Махамайя сказала Вайшье, стоявшему перед Ней, так: - “О Вайшья! Без сомнения, ты обретешь знание”. Одарив их таким образом, Дэви тут же исчезла. После того как Дэви исчезла, царь поклонился Муни, сел на коня и выразил желание вернуться в свое царство.

Как раз в это время все его министры и подданные смиренно предстали перед ним, поклонились ему и, стоя перед ним со сложенными руками, сказали: “О царь! Все ваши враги поступили очень греховно, поэтому все они были убиты в битве; теперь вы можете оставаться в своем городе, свободном от любого врага, и управлять своими подданными”. Услышав это, царь поклонился Муни и, с его разрешения, отправился в свое царство в окружении своих министров. Вернув себе свое царство, жену, родственников и родню, он начал наслаждаться жизнью на земле, окруженной морем. С другой стороны, Вайшья стал просветленным Духовным Знанием, и все его связи и привязанности были полностью разорваны, он освободился от всех уз. Он обрел освобождение еще при жизни и постоянно путешествовал от одного места паломничества к другому, проводя время в воспевании славных деяний Деви. О царь! Таким образом, я описал вам самый замечательный характер Деви, какие плоды получили царь и вайшьи, поклоняясь Ей, как Она убивала дайтьев, и о Ее благоприятных появлениях на этой земле. О! Такова слава Деви, вселяющая бесстрашие в Ее преданных. Смертный, который постоянно слушает это превосходное, чистое повествование о Деви Бхагавати, поистине обретает все лучшие и чудесные наслаждения этого мира. Несомненно, каждый, кто услышит об этом удивительном происшествии, обретет знание, освобождение, славу, счастье и чистоту. В этом повествовании заключена суть всех религий; поэтому оно ведет, прежде всего, к Дхарме, Артхе, Каме и Мокше (религии, богатству, желанию и освобождению). Она исполняет все желания человеческих существ.

53-54. Сута сказал: - О Риши! Махарши Вьяса, сын Сатьявати, сведущий во всех областях знания, по просьбе царя Джанамеджаи поведал ему эту божественную Самхиту. Таким образом, милосердный Муни Веда Вьяса поведал о Чандике и убийстве Дайтьи Шумбхи. О Муни! Я тоже описал вам основные положения этой Пураны. На этом заканчивается Пятая книга.

На этом заканчивается тридцать пятая глава Пятой книги о получении даров царем Суратхой и вайшьей в Самадхи в "Деви Бхагаватам", Маха-пуране, состоящей из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы.

Пятая книга закончена.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/devi-bhagavata-purana/d/doc57220.html

Книга 6

Глава 1 - Об аскезах Триширы

1-12. Риши (из леса Наймиша) обратились к Суте (с нежностью): - О счастливец! Твои слова, подобные нектару, очень сладки. Мы не удовлетворены тем, что ты описал нам как благоприятные высказывания Двайпаяны Вьясы. О Сута! Мы хотим еще раз попросить вас пересказать нам благоприятные изречения этой Пураны, прекрасные, знаменитые, уничтожающие грех и утвержденные святыми Ведами. У Вишвакармы был сын по имени Вритрасура, который был очень известен и очень могущественен. Как случилось, что благородный Индра убил его? Вишвакарма был могущественным брахманом и принадлежал к партии богов; его сын был сильнее. Как получилось, что Индра убил его? Дэвы рождаются с качествами саттвы, люди рождаются с качествами раджаса, а все птицы и т.д. рождаются с качествами Тамаса. Таково мнение пандитов, сведущих в пуранах и Агамах. Но в этом акте убийства Вритрасуры возникает великое противоречие, ибо могущественный Вритра был убит просто под предлогом Индрой, совершившим сто жертвоприношений и наделенным качествами Саттвы. И Индру побудил к этому Вишну, глава тех, кто обладает качествами саттвы; в то время как сам Вишну переодетый проник в "молнию", чтобы убить Вритру. Могущественный Вритра заключил договор и сохранял спокойствие, когда Индра и Вишну нарушили истину и предательски убили его с помощью Джалафены (водяной пены).

О Сута! Великое чудо заключается в том, что Индра и Вишну оказались настолько смелыми, что отказались от истины. Таким образом, совершенно очевидно, что люди с возвышенной душой впадают в заблуждение и совершают греховные поступки. Главы Дэвов поступают очень неправильно; их считают вежливыми только потому, что они соблюдают простые внешние формы хорошего поведения, одобренные Шастрами. Как простое соблюдение внешних форм может считаться вежливостью? Должен ли был Индра, убивший переодетого Вритру, полагаясь на его слова, понести какое-либо наказание за грех, который он совершил, убив брахмана? Ранее вы говорили, что Вритра был убит Деви Бхагавати, но общее мнение таково, что его убил Индра. Мы в недоумении по этому поводу. (Так развейте же наши сомнения по этому поводу).

13-14. Сута сказал: - О Муни! Выслушайте рассказ об убийстве Вритрасуры и о наказании, которое понес Индра за свой грех Брахмахатьи (убийство брахмана). Этот вопрос задал царь Парикшит, и на него ответил Вьяса, сын Сатьявати. Я расскажу вам то, что Вьяса говорил раньше.

15-18. Джанамеджая спросил: - О лучший из Муни! Как получилось, что в прежние времена Индра, наделенный качествами Саттвы, убил Вритрасуру с помощью Вишну? И как и почему случилось так, что он снова был убит богиней Бхагавати? О Повелитель Муни! Как двое могли убить одно тело; наше любопытство было возбуждено желанием услышать правду. Найдется ли на свете человек, которому не понравилось бы слушать о славных деяниях людей с высокой душой? Будь добр, расскажи нам о том, как Деви Бхагавати убила Вритру.

19-26. Вьяса сказал: - О царь! Ты благословен, ибо твое желание слушать о событиях, описанных в Пуране, так сильно возросло; Дэвы даже испытывают жажду пить нектар, но, утолив ее, они больше не хотят пить. О царь! Твое имя и слава широко распространены. Твоя бхакти (преданность) Пуранам растет с каждым днем. Оратор приходит в восторг, когда аудитория слушает его с безраздельным вниманием. О Владыка земли! Битва между Вритрой и Васавой, произошедшая в незапамятные времена, хорошо известна в Ведах и Пуранах; а также о страданиях, которые пришлось испытать Индре в наказание за то, что он убил невинного сына Вишвакармы. О царь! Муни, которые очень боятся греха, совершают предосудительные поступки, подчиняясь воле Майи; тогда что же удивительного в том, что Вишну и Индра убили Триширу и Вритру просто по просьбе. Когда Вишну, воплощение качеств Саттвы, вводится в заблуждение Майей и постоянно обманным путем убивает дайтьев, тогда как вы можете ожидать, что любой другой человек сможет мысленно победить даже Маха-Майю Бхавани, Которая вводит в заблуждение всех существ! О царь! Именно по принуждению этой Майи Бхагаван, Бесконечный, друг Нары, Нараяна, воплощается на тысячи и тысячи юг в этой Сансаре в виде Рыбы и т.д. и совершает поступки, иногда законные, а иногда и незаконные. Боги и люди, сбитые с толку его Майей, приходят в смятение и неупорядоченность и говорят: “Это тело, богатство, дом, сыновья, жена и родственники - все мое”, и, будучи введенными в заблуждение, совершают иногда добродетельные, а иногда и греховные поступки. О царь! На поверхности этой земли нет ни одного человека, который, хотя и был бы хорошо сведущ в установлении причин и следствий, в познании высшего и низменного, мог бы освободиться от этого Великого Заблуждения; он с самого начала связан тремя гунами этой Майи и таким образом остается под Ее контролем.

27-35. Это объясняет, что и Вишну, и Индра были введены в заблуждение Майей и преследовали свои собственные эгоистичные цели. Они убили Вритрасуру под благовидным предлогом. О царь! Слушай! Сейчас я описываю вам причину вражды между Индрой и Вритрой. Вишвакарма, Праджапати, был великим архитектором Богов, он был искусен, он был выше всех богов, был великим аскетом и пользовался любовью брахманов. Он враждовал с Индрой, и из этой вражды у него родился сын, очень красивый, и назвали его Тришираска Вишварупа. У этого сына было три лица, очень красивых и прелестных. Тремя своими разными лицами Вишварупа выполнял три различные функции: одним он изучал Веды, вторым пил нектар (вино), а третьим одновременно смотрел во все стороны света. Тришира отказался от мирских удовольствий и начал практиковать суровую тапасью; он стал великим аскетом, мягким, сдержанным в своих страстях и всецело преданным своей религии. Летом он практиковал Панчагни-садхану, привязав ноги к ветке дерева и опустив голову вниз; в холодное время года он оставался в росе, а зимой - под водой. Таким образом, он воздерживался от пищи, покорил себя и, отказавшись от всех мирских связей, практиковал очень тяжелую тапасью, действительно очень трудную для людей с ограниченным интеллектом.

36-49. Индра очень опечалился, увидев, что он практикует такую тапасью, и задумался о том, как бы ему не занять положение Индры. Индра Пакасашана всегда был очень встревожен, видя энергичную аскезу, совершаемую этим аскетом безграничной славы, и его непоколебимую привязанность к ней.

Он думал так: “Этот Тришира становится сильнее день ото дня благодаря своему покаянию, поэтому он убьет меня. Мудрый никогда не смотрит равнодушно на врага, чья сила с каждым днем становится все больше и больше”. Теперь мой неотложный долг - изобрести способ сбить его с толку тапасьи, и он, наконец, пришел к выводу, что похоть - главный враг аскетизма; похоть полностью разрушает практику благочестивой аскезы; поэтому я должен сегодня же выяснить, как Муни привязывается к мирской похоти и наслаждениям. Размышляя таким образом, разумный Индра призвал апсар Урваши, Менаку, Рамбху, Гхритачи, Тилоттаму и других, гордых своей красотой, чтобы они могли соблазнить Траширу, сына Вишвакармы. О апсары! Теперь мне предстоит выполнить очень серьезную задачу; вы все помогите мне в этом. Мой главный враг, которого трудно победить, совершает аскезу, сохраняя самообладание. Начни немедленно, надень платье, подходящее для различных любовных жестов, и постарайся изо всех сил соблазнить его. Всего тебе доброго; соблазни его и утоли пыл моего сердца. О Апсары! Что еще я могу сказать, я встревожен, так как слышал о его силе, совершающей такие суровые аскезы. О слабые! Этот могущественный аскет может занять мое место и таким образом лишить меня всего; этот страх овладел мной. Поэтому уничтожьте мой страх как можно скорее. Теперь перед вами поставлена такая задача: объединитесь и сделайте это благо для меня.

Услышав его, апсары поклонились и сказали: “О Повелитель Богов! Не бойся! Мы сделаем все возможное, чтобы соблазнить его. О блистательный! Чтобы отвлечь внимание Муни, мы будем делать все, что угодно: танцы, музыку и другие любовные жесты и практики, которые рассеют твой страх. О царь богов! Мы расстроим разум Муни своими косыми взглядами, страстными жестами и позами, введем его в заблуждение и свяжем, а затем возьмем под свой контроль”.

50-60. Вьяса сказал: - О царь! Сказав это, апсары отправились к Тришире и начали демонстрировать различные любовные жесты и позы, как сказано в "Кама-шастре". Они начинали то петь, то танцевать в такт музыке перед Муни. Короче говоря, они практиковали различные любовные жесты, чтобы увлечь его. Но этот аскет, пылавший огнем Тапаса, не замечал даже различных попыток апсар; напротив, он держал все свои чувства под контролем и оставался подобен глухому, немому и слепому человеку. В этом прекрасном жилище отшельника Муни апсары восхитительно пели и танцевали и пробыли там несколько дней.

Но когда они увидели, что Муни Тришира ни на йоту не отклонился от своей медитативной позы, они вернулись к Индре усталые, расстроенные, и все, охваченные страхом, стали обращаться к Индре, сложив руки на груди: “О царь! Мы старались изо всех сил, но нам никак не удавалось расшатать равновесие Муни, которое было очень трудно преодолеть. О Пакашасана! Пожалуйста, придумай другие средства; мы не смогли заставить сдержанного Муни сдвинуться с места ни на дюйм; нам повезло, что этот великодушный Муни, воплощение пылающего огня, не проклял нас!” Тогда, отпустив апсар, злонамеренный и тупой Индра начал придумывать способы, хотя и совершенно незаконные, как убить этого доброго Муни. О царь! Тот Индра отбросил всякий стыд и страх перед грехом и в конечном счете пришел к в высшей степени предосудительному и греховному выводу о том, как убить его.

На этом заканчивается первая глава шестой книги об аскезах Триширы "Шримад Деви Бхагаватам", Маха-пуране, состоящей из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы, посвященной Шри Маддеви Бхагаватам.

 

Глава 2 - О рождении Вритрасуры

Книга 6

 

1-11. Вьяса сказал: - Тогда чрезвычайно алчный Индра сел на своего слона Айравату и решил убить Муни. Он подошел к нему и увидел, что тот погружен в глубокое самадхи, твердо сидит в своей позе и контролирует свою речь. В это время от его тела исходил ореол света, и он был похож на второе Солнце и пылающий огонь. Индра очень опечалился, когда увидел это.

Тогда Индра подумал про себя так: “О! Могу ли я убить этого Муни, свободного от каких-либо порочных наклонностей и наделенного силой Тапаса, пылающего подобно огню! Это совершенно противоречит Дхарме. Но, увы! Он хочет узурпировать мое положение; как же я могу пренебречь таким врагом?” Размышляя таким образом, Индра метнул в Муни свою быструю, безошибочную молнию, а Муни продолжал совершать свое покаяние и сиял подобно Солнцу и Луне. Пораженный таким образом, аскет упал на землю и умер, подобно горной вершине, пораженной громом, упавшей на землю и являвшей собой удивительное зрелище.

Спойлер

Индра очень обрадовался, когда убил Муни, но другие муни громко закричали: “О! Мы убиты! Увы! Какое преступление совершил сегодня Индра! О! Злобный Индра убил сегодня эту драгоценность среди Муни, не причинив им никакого вреда! Пусть же этот грешник без промедления пожнет плоды своего греховного поступка”. Индра, таким образом, вскоре вернулся в свою обитель; с другой стороны, благородный душой Муни, хотя и был убит, выглядел так, словно жил благодаря блеску своего собственного тела. Тогда Индра, увидев, что он лежит как живой, подумал, что Муни может ожить, и очень опечалился. Размышляя таким образом, он увидел перед собой дровосека по имени Такша и начал говорить с ним в своих корыстных целях так: “О ремесленник! Отрубите все головы этому Муни и сдержите мое слово; этот блистательный Муни выглядит как живой; поэтому, если вы отрубите ему головы, он не сможет остаться в живых”. Затем Такша проклял его и произнес следующие слова.

12-14. “О царь богов! Шея этого Муни очень большая, и поэтому ее невозможно перерубить; мой топор совершенно не подходит для этой работы. Тем более я не могу совершить такой предосудительный поступок. Вы совершили очень тяжкое преступление, совершенно противоречащее закону добрых людей; я боюсь греха; я не смогу отрубать головы мертвецам. Этот Муни лежит мертвый; какой смысл снова отрубать ему голову? О Пакашасана! Убийца демона Паки! Чего ты боишься?”

15. Индра сказал: “О ремесленник! Этот Муни - мой страшный враг. Кажется, жизнь еще теплится в его теле; его тело все еще блестит, я боюсь, что Муни снова оживет!”

16. Такша сказал: “Неужели тебе не стыдно совершать это ужасное преступление, когда ты все знаешь? Неужели ты не боишься Бога за преступление, заключающееся в убийстве брахмана?”

17. Индра сказал: - Позже я совершу праяшчитту (покаяние), чтобы смыть свои грехи; но сейчас мой долг - убить моего врага.

О счастливец! Мудрые люди, сведущие в политике, говорят, что врагов нужно убивать под любым предлогом.

18. Тогда Такша ответил: “О Магхаван! Ты совершаешь этот греховный поступок из-за своей жадности; но, о Господь! У меня нет никакой причины; как же тогда, без всякой причины, я могу совершить такой порочный поступок?”

19-20. Индра сказал: “О Такшан! Я выделю тебе долю, где бы ни проводилось жертвоприношение. Люди неизменно будут предлагать тебе голову животного, убитого при любом жертвоприношении. Теперь отрежьте ему голову в соответствии с этим правилом”.

21-42. Вьяса сказал: - О царь! Услышав это от Индры, Такша очень обрадовался и отрубил головы Муни своим очень крепким топором. О могущественный царь! Когда три отрубленные головы упали на землю, тысячи и тысячи птиц вылетели из этих голов в быстрой последовательности. Три группы птиц - калавинкас, Титтирис и Капиньялас - очень быстро вылетели из трех голов в надлежащей последовательности. Птицы Капинджала вылетели из того рта, который обычно пел Веды и пил Сому; птицы Титтири вылетели из того рта, который раньше видел все вокруг, как будто пил их; а птицы Калавинка вылетели из того лица, которое раньше пило вино. Индра очень обрадовался, увидев, что птицы вылетают у него изо рта, и сразу же вернулся к себе на небеса. О царь! Как только Индра вернулся, Такша вернулся в свой дом и почувствовал себя очень довольным, получив свою долю жертвоприношений. Вернувшись домой, Индра решил, что исполнил свой долг, убив могущественного врага. Ему и в голову не приходило, что он совершил грех Брахмахаттья (то есть, что он убил брахмана). Когда Вишвакарма услышал, что его добродетельный сын был убит, он очень разгневался (мысленно) и сказал, что, поскольку Индра убил его достойного сына, занимавшегося аскетизмом, не совершившего при этом никакого преступления, он создаст другого сына, который убьет Индру. Пусть Дэвы увидят его силу и могущество Тапасьи, и пусть Индра тоже пожнет далеко идущие последствия своей собственной Кармы. Сказав это, Вишвакарма, охваченный гневом, вознес жертвы на жертвенный огонь, произнося мантры из Атхарван-вед, с целью произвести на свет сына. Когда Хома исполнялся в течение восьми вечеров подряд, человек быстро выходил из этого пылающего огня, как будто он был воплощением самого Огня. Увидев перед собой сияющего сына, вышедшего из огня и наделенного могуществом и энергией, Вишвакарма сказал: “О враг Индры! Укрепляйся моей силой аскетизма”. Когда Вишвакарма, пылая гневом, произнес эти слова, этот блестящий огненный сын начал расти, возвышаясь высоко над Небесами. Через мгновение этот человек стал похож на второго Бога Смерти, он был подобен горе и сиял, как Сам Бог. Затем он обратился к своему собственному отцу Вишвакарме, который был очень огорчен: “О отец! Назови мое имя. Скажи на милость, чем я могу быть тебе полезен? Почему у тебя такой огорченный и встревоженный вид; пожалуйста, объясни мне все причины. Сегодня я даю твердую клятву, которая устранит причину твоей печали. Отец! Какая польза от этого его отцу, если он не в состоянии избавиться от его печали!” О Отец! Должен ли я выпить океан, или превратить горы в пыль, или преградить путь восходящему Солнцу, или убить Индру, Яму или другое воинство Богов, или вырвать землю с корнем и сбросить ее вместе со всеми существами в океан?”

43-53. О царь! Услышав такие нежные слова своего сына, Вишвакарма с радостью сказал своему сыну, похожему на гору: “О мой сын! Ты способен спасти меня от бед (Вриджина), поэтому тебя зовут Вритра. О в высшей степени удачливый! Твой брат, по имени Тришира, был великим аскетом; все три его лица были очень выразительными. Он был досконально знаком с Ведами и Ведангами и хорошо разбирался во всех других знаниях. Он всегда был занят аскетизмом, удивляя три мира. Индра убил моего достойного сына своей молнией; эта злая душа отрубила ему три головы, не причинив никакого вреда. Поэтому, о лучшее из существ! Убей этого порочного, бесстыдного, лживого, порочного Индру, повинного в грехе Брахмахаттьи”. О царь! Сказав это, Вишвакарма, очень смущенный появлением своего сына, создал различное божественное оружие. Он приготовил оружие, специально предназначенное для убийства Индры, - лучшие топоры, трезубцы, дубинки, Шакти, Томары и луки из рога и стрел, Париги, Паттиши, божественные диски, подобные Сударшан Чакре, божественные неисчерпаемые футляры для стрел со стрелами, прекрасную Кавачу, очень прочную, похожую на воздух, быстроходную колесницу, похожую на облако, способное переносить большие нагрузки; все это он создал и передал своему сыну. О царь! Вишвакарма, лучший из зодчих, разгневанный, приготовил все необходимое для войны, отдал его своему сыну Вритрасуре и послал его убить Индру.

На этом заканчивается вторая глава шестой книги Махарши Веды Вьясы "Маха-пуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящая из 18 000 стихов и повествующая о рождении Вритрасуры.

 

Глава 3 - О поражении Дэвы и о тапасье Вритры

Книга 6

 

1-3. Вьяса сказал: - О царь! После того как сведущие в Ведах брахманы совершили церемонию Свастьяяны (обряда, направленного на обеспечение благополучия или предотвращение бедствий), могущественный Вритра взошел на свою колесницу и отправился убивать Индру, царя богов. Данавы, которые ранее потерпели поражение от Дэвов, теперь, зная о могуществе Вритрасуры, пришли к нему, чтобы служить его делу. Посланцы Индры, увидев, что он готов к битве, поспешно явились к Индре и рассказали ему все о его деяниях и других связанных с ними делах.

4-7. Посланники сказали: "О Господь! Вишвакарма, очень огорченный тем, что его сын был убит, очень разгневался и с помощью процесса абхичары (заклинания, направленного на причинение вреда, или магических заклинаний или чар, используемых в недобрых целях) создал сына, чтобы убить вас. Этот неукротимый Вритрасура теперь твой могущественный враг; взойдя на свою колесницу, он едет сюда, чтобы сразиться с тобой, окруженный другими асурами. О, счастливец! Этот твой враг высок, как гора Меру; сейчас он поспешно приближается к тебе, издавая ужасный шум; берегись хорошенько.

О царь! Когда Индра выслушивал посланцев, Дэвы, охваченные паникой и ужасом, пришли к нему и сказали :--

8-16. Ганы сказали: - О Повелитель Сур! В домах богов замечены зловещие знаки; птицы издают звуки, очень зловещие и предвещающие великое бедствие. Вороны, грифы, цапли, соколы и другие уродливые, зловещие птицы кричат и издают хриплые звуки на крышах домов. Другие птицы издают непрерывные резкие звуки, такие как чичи-куши. Носители нескольких Божеств всегда плачут и обливаются слезами. О, Счастливец! Глубокой ночью с крыш домов доносятся очень громкие и ужасные крики ракшасов. О, дарующий почести! Флаги на колесницах падают на землю без малейшего движения ветра. Таким образом, зловещие знаки становятся видны на земле и в воздухе. О царь дэвов! Женщины с некрасивыми лицами, одетые в черное, бродят от дома к дому и постоянно повторяют: “Выйди из дома и немедленно уходи”. Женщины-дэвы, спящие в своих храмах, видят во сне, что ужасные ракшасы, приходя к ним, срезают волосы у них на головах и пугают их. О Индра из Богов! Происходят такие неблагоприятные явления, как землетрясения и падение метеоритов. Шакалы по ночам заходят во дворы домов и издают ужасные душераздирающие звуки. По комнатам постоянно передвигаются ящерицы, и некоторые конечности нашего тела дрожат, подавая таким образом очень неблагоприятные сигналы.

17. Вьяса сказал: - О царь! Услышав их слова, Индра очень встревожился и позвал Брихаспати, Дэва-гуру, и спросил его: -18 -20. Индра сказал: - О Брахман! Видны очень зловещие знамения; дуют ужасные ветры, и звезды падают с небес, что все это значит? О Разумный! Ты очень мудр и сведущ в Шастрах и Гуру Дэвов; ты всеведущ и прекрасно знаешь, как бороться со злом. Поэтому совершай обряды, с помощью которых можно убить врагов; делай так, чтобы все наши несчастья были предотвращены.

21-31. Брихаспати сказал: “О Тысячеглазый! Что мне делать? Быстро ты совершил ужасное преступление; ты убил ни в чем не повинного Муни и таким образом заработал очень плохие кармические последствия. Очень тяжкие грехи и добрые дела очень быстро дают о себе знать. Поэтому тем, кто стремится к собственному благополучию, настоятельно рекомендуется подходить к любой работе с большой осторожностью. Никогда не рекомендуется совершать какие-либо действия, которые приводят к причинению страданий другим. Никогда не обретут счастья те, кто причиняет боль другим. О Индра! Ты совершил брахмахаттью под влиянием жадности и заблуждения; и вот внезапно появился плод этого поступка. О царь Сур! Этот Вритра-Асура рожден неуязвимым для всех Богов. Этот могущественный неукротимый вождь асуров сейчас прибудет верхом на колеснице, чтобы убить тебя, окруженный другими данавами и везущий с собой божественное оружие, созданное Вишвакармой, и оружие, равное удару молнии. Он придет, как второй Кала, чтобы уничтожить всю Вселенную. В этой Трилоке нет никого, кто мог бы убить его; и его смерть также не наступит. Пока Брихаспати говорил это, сразу же поднялся страшный шум. Гандхарбы, Киннары, якши, Муни и другие Бессмертные начали покидать свои жилища. Индра, увидев улетающих Дэвов, очень встревожился и сразу же отдал приказ, чтобы все подчиненные ему были немедленно готовы к битве; они должны пойти и позвать Васу, Рудр, ашвинов-близнецов, Адитьев, Пушу, Бхагу, Вайю, Куверу, Варуну, Яму и других Дэвов приехать туда немедленно. Враг совсем близко, так пусть же все Дэвы поскорее прибудут туда на своих виманах”.

32-44. Отдав такой приказ, Индра сел на слона Айравату и, взяв Суру Гуру впереди себя, выехал из своего храма. Остальные Дэвы сели на своих носильщиков и, твердо решив сражаться, пустились в путь со всем своим вооружением. С другой стороны, Вритрасура, окруженный демонами, поднялся на прекрасную гору, украшенную деревьями, на северном берегу озера Манасаровара. Индра тоже пришел туда вместе с Брихаспати впереди и в сопровождении всех остальных Богов на ту гору, расположенную к северу от озера Манаса, и начал сражение. Затем между Вритрой и Индрой завязалась жестокая схватка с применением дубинок, мечей, паригх, пашей, стрел, Шакти, Паршу и другого оружия. Ужасная битва продолжалась целых сто человеческих лет, наводя ужас на сдержанных риши и всех людей. Сначала Варуна отвернулся, затем Вайю, затем Яма, Солнце и Луна, а затем Индра бежали с поля битвы.

Увидев, что Индра и другие Боги улетают, Вритрасура пришел в обитель отшельника и там поклонился своему отцу, который выглядел очень довольным, и сказал: - О отец! Я выполнил твой приказ; Индра и все остальные Дэвы потерпели поражение в битве; как слоны и олени разбегаются при виде льва, так и все дэвы разбежались по своим обителям. Я забрал Айравату, лучшего из слонов, у Индры, который бежал пешком. О Бхагаван! Я привел слона сюда. Будь добр, прими его. О Отец! Нежелательно убивать человека, который напуган, поэтому я не убивал их. А теперь, будь добр, закажи что-нибудь еще, чтобы я мог исполнить твои желания. Все Дэвы бежали с поля битвы, очень усталые и напуганные; и что еще сказать, кроме того, что Индра тоже бежал, оставив своего слона на поле.

45-54. Вьяса сказал: - О царь! Вишвакарма очень обрадовался словам своего сына и сказал: “Сегодня я могу с полным правом сказать, что у меня есть сын и что моя жизнь удалась. О сын мой! Сегодня ты освятил меня; мои заботы и огорчения утихли; мой разум также спокоен, когда я вижу твою удивительную доблесть. О Дитя! А теперь слушай внимательно, что я говорю. О высокоразумный! Теперь осторожно сядь в свою устойчивую позу (стхирасану) и практикуй тапасью. Никогда никому не доверяй; Индра теперь твой враг, он всегда готов найти твои недостатки и умело сеет раздоры между тобой и твоими доброжелателями. О сын! Тапасья - это нечто необычное; благодаря ей достигается Лакшми (процветание), превосходные царства, приумножается сила и одерживаются победы в битвах. Поэтому поклоняйтесь Хираньягарбхе и получите от него великие дары; затем убейте этого порочного Индру, виновного в грехе Брахмахаттьи. Поклоняйтесь благосклонному Создателю спокойно и осторожно. Тогда четырехликий Брахма будет доволен и дарует тебе желаемое благо. Сначала ублажи Творца неукротимой доблести, из чрева Которого возникла вся эта Вселенная, и получи от Него бессмертие. Затем убей этого грешного Индру, моего врага. О Сын мой! Чувство вражды из-за убийства моего сына всегда царит в моем сознании; я не могу спокойно заснуть и никак не могу обрести покой. Злобный Индра убил моего сына; о Вритра! Что еще мне сказать тебе? Я погружен в океан скорби; спаси меня”.

55-60. Вьяса сказал: - О царь! Услышав такие слова отца, Вритрасура разгневался и, получив его разрешение, с радостью отправился практиковать тапасью. Затем он отправился на гору Гандхамадан и совершил омовение в священной и благоприятной реке Мандакини, и, приготовив Стхирасан, уселся на траву Куша, чтобы практиковать тапасью. Постепенно он перестал принимать пищу, затем стал питаться только водой и продолжал заниматься йогой; и, сидя в Стхирасане, непрерывно медитировал на Праджапати, Создателя этой Вселенной. Индра, напротив, узнав, что Вритрасура занят тапасьей, очень встревожился и послал к нему гандхарвов, Якшей, Паннагов, Киннаров, Видьядхар, Апсар и других посланцев Богов, обладавших безграничной энергией, чтобы помешать его аскезе. Эти гандхарвы и другие Божества, искусные в применении магических заклинаний, испробовали множество способов и поз, чтобы помешать его аскезе, но великий аскет Вритра, сын Вишвакармы, ни на йоту не отступил от своего медитативного состояния.

На этом заканчивается третья глава Шестой книги, посвященная поражению армии Дэва и тапасье Вритры в "Махапуранам Шримад Дэви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

 

Глава 4 - О поражении дэвов от Вритры

Книга 6

 

1-17. Вьяса сказал: - О царь! Суры, которые хотели помешать тапасье Вритры, видя его твердую решимость, разочаровались в достижении своих целей и вернулись в свои обители. Так прошло целых сто лет.

Четырехликий Брахма, Прародитель Локи, прибыл туда верхом на своем Лебеде-носильщике и сказал: “О Вритра! Будь счастлив; а теперь оставь свою медитацию и проси о милости; Я дарую тебе ту милость, которую ты выберешь. О дитя! Твое тело стало очень худым из-за твоей аскезы. Я очень рад видеть, что ты совершаешь эту тяжелую тапасью. Да пребудет с тобой благополучие. А теперь попроси о милости, которую ты желаешь.”

Вьяса сказал: - О царь! Услышав столь отчетливые, сладкие, как нектар, слова Творца Брахмы, Вритра прослезился от радости и внезапно встал. И, подойдя к нему, радостно склонился к Его стопам и, сложив руки, дрожащим голосом обратился к Тому, Кто желает даровать ему благодеяния. О Господи! Сегодня мне посчастливилось увидеть Тебя, которого обычно видят с большим трудом; и таким образом я достиг положения всех Богов, о восседающий на лотосе! Во мне горит ненасытное желание. Ты всеведущ, Ты знаешь все; и все же я высказываю то, что думаю. О Господи! Даруй, чтобы моя смерть не наступила от железа, дерева, сухих или влажных веществ, бамбука или любого другого оружия, и пусть моя сила и доблесть значительно возрастут в битве; ибо тогда я буду непобедим всеми Дэвами со всеми их армиями.

Вьяса сказал: - О царь! После такой молитвы Брахма, улыбаясь, сказал ему: - “О дитя! встань; я дарую тебе то, чего ты желаешь, и оно всегда будет исполняться; а теперь иди к себе. Твоя смерть не наступит ни от сухих, ни от влажных веществ, ни от камней, ни от дерева. Истинно говорю тебе это”. Получив это благословение, Брахма отправился в Свою Брахмалоку. Вритра тоже очень обрадовался, получив желаемое, и вернулся в свою обитель. Высокоразумный Вритра рассказал отцу о дарованном ему благе; Вишвакарма очень обрадовался, услышав это. О, счастливец! Пусть все блаженство и удача придут к тебе; убей Индру, моего злейшего врага. Иди и убей убийцу моего сына Триширы, порочного Индру, и возвращайся ко мне. Одержи победу в битве, стань Повелителем всех Дэвов и избавь меня от душевных мук из-за убийства моего сына. Сын становится по-настоящему сыном, когда он исполняет приказы своего отца, и когда он обильно кормит многих людей в день Шраддхи (после смерти своего отца), и когда он предлагает Пинду в Гайе. Поэтому, о Сын! Сдержи мои слова и постарайся развеять мои печали. Знай, что Тришира никогда не выходит у меня из головы. Тришира был очень правдивым, любезным и добродушным; он был аскетом и выдающимся знатоком Вед. Злой Индра убил моего дорогого сына, не причинив ему никакого вреда.

18-33. Вьяса сказал: - О царь! Услышав слова отца, этот чрезвычайно неукротимый Вритрасура вскочил на свою колесницу и быстро покинул дом своего отца. Тогда гордый Асура выступил на битву в сопровождении своей огромной армии под звуки раковин и боевых барабанов.

Вритра, сведущий в политике и морали, напутствовал своих воинов перед походом и сказал: “Сегодня мы убьем Индру и завладеем царством Бессмертных, освободившись от всех врагов”. О царь! Итак, в сопровождении своих воинов, издав громкий боевой клич, наводящий ужас на богов, Асура отправился на битву. О Бхарата! Царь дэвов, зная, что асура совсем рядом, пришел в ужас и немедленно приказал воинам быть готовыми к битве, а также быстро созвал всех локапалов и отправил их всех на битву. Блистательный Индра, мучитель врагов, выстроил свои войска в соответствии с Гридхра-вьюхой (способом, которым стервятники выстраиваются во время полета) и остался там. С другой стороны, Вритра, истребитель врагов, бросился туда со всей быстротой. Затем между дэвами и данавами завязалась ужасная битва; обе стороны, желая одержать победу друг над другом, сражались изо всех сил. Когда пламя боевого костра разгорелось до предела, дэвы упали духом от горя, а асуры пришли в возбуждение от радости. Дэвы и данавы наносили друг другу удары томарами, биндипалами, топорами, Парашу, Паттишами и другим различным оружием. Когда ужасная битва достигла апогея, вызвав всеобщий ужас, Вритра очень разгневался, внезапно схватил Индру и, сняв с него всю одежду и доспехи, проглотил его; тогда Индра, вспомнив о своей прежней вражде, очень обрадовался и остался там.

Когда Вритра поглотил Индру, Дэвы были охвачены ужасом и часто кричали в великом отчаянии: “О Индра! О Индра!” Все Дэвы были очень удручены и опечалены в своих сердцах, увидев Индру без доспехов и одежды во чреве Вритры, и поклонились Брихаспати и сказали: “О Индра из брахманов! Ты наш лучший Гуру, что же нам теперь делать? Хотя боги делали все возможное, чтобы спасти Индру, Вритра все равно поглотил его. Мы все бессильны, что мы можем сделать без Индры? О Господь! Быстро произнесите магические заклинания (процесс Абхичары), которые приведут к освобождению нашего Индры”.

34. Брихаспати сказал: “О Суры! Вритра поглотил царя богов, и он стал совершенно беспомощным, но Индра живет в его внутренностях; поэтому нужно постараться, чтобы он вышел оттуда живым”.

35-54. Вьяса сказал: - О царь! Дэвам очень не захотелось увидеть Индру в таком тяжелом положении, и они тщательно продумали все способы его освобождения. Затем они создали состояние, вызывающее зевоту, очень сильную и непреодолимую, рассчитанную на то, чтобы уничтожить врага. Затем Вритрасура зевнул, и его рот широко раскрылся. Тем временем Индра, сокрушитель вражеской силы, сжал все свои конечности, вышел из раскрытого рта Асуры и упал. С тех пор это состояние зевоты стало распространенным среди существ. Все Дэвы были рады видеть, как Индра выходит на свободу. Когда Индра вышел на свободу, он снова сражался с Вритрой в течение 10 000 лет (Аджута-лет). Битва была очень страшной, вызвав всеобщий ужас. С одной стороны, в битве приняли участие все Дэвы, а с другой - необычайно могущественный Вритра, сын Вишвакармы. По мере того как Вритрасура набирал все больше и больше сил в битве, Индра постепенно слабел и в конце концов потерпел поражение. Индра очень опечалился, когда обнаружил, что потерпел поражение; Дэвы тоже были очень удручены, увидев это. Индра и другие Боги покинули поле битвы и бежали прочь. Вритрасура тоже быстро прибыл и занял Небеса. Вритра начал наслаждаться райскими садами и захватил слона Айравату. О царь! Асура, сын Твашты, забрал все Виманы (самодвижущиеся колесницы богов), Уччайшраву, лучшего из коней, небесную корову, исполняющую желания, дерево Париджата, апсар и все другие драгоценности Небес. С другой стороны, дэвы, лишенные своей доли в жертвоприношениях и изгнанные со своих Небес, очень страдали. Вритрасура преисполнился тщеславия, когда завладел Небесами. Вишвакарма тоже стал очень счастлив в то время и начал предаваться удовольствиям вместе со своим сыном. О Бхарата! Тогда дэвы объединились с Муни, и они начали совещаться о своем собственном благополучии.

Когда Дэвы, взяв с собой Индру, отправились к Маха-Дэву на гору Кайлаша и очень смиренно склонились к Его стопам и, сложив руки, произнесли так: - О Дэва из Дэвов! О Маха-Дева! Ты - Махешвара и безграничный океан Милосердия! Вритрасура нанес нам поражение, и мы очень напуганы. Спаси нас, о Шамбху! Ты добр ко всем существам; поэтому скажи нам по-настоящему, что нам теперь делать, когда этот могущественный Данава лишил нас наших Небес. О Махеша! Теперь, когда мы изгнаны, куда нам идти? Мы не находим никакого средства, с помощью которого можно было бы избавиться от наших страданий. О Бхута Бхаван! Нам очень больно, помоги нам, о милосердный! Вритрасура опьянен тщеславием из-за того, что ему было даровано это благо. Поэтому уничтожь его.

55-57. Шанкара сказал: “О Дэвы! Мы оставим Брахму впереди и позволим всем нам отправиться в резиденцию Хари и там посоветоваться с Ним, как уничтожить этого непокорного Вритру. Джанардана Васудева в полной мере способен совершать любые действия. Он могущественен, знает все предлоги, обладает высоким интеллектом, он океан милосердия, и все могут просить его о защите. Без Него, Дэва из Дэвов, невозможен успех в любом деле. Поэтому все мы должны отправиться туда, чтобы добиться успеха в нашем начинании.”

58-62. Вьяса сказал: - О царь! Разработав таким образом свой план действий, Индра и другие Боги, взяв с собой Шанкару и Брахму, отправились в обитель Хари, который защищает всех и милостив к Своим преданным. Затем они начали петь Ему гимны Пурушасукты и таким образом восхваляли Бога Хари, Гуру этой Вселенной.

Затем Джанардан Хари, владыка Камалы, предстал перед ними и, выразив свое почтение, обратился к ним так: - О Повелитель нескольких Лок! Что привело вас всех вместе с Брахмой и Шанкарой сюда? О лучшие из сур! Пожалуйста, расскажите мне о причине вашего прихода сюда.

Вьяса сказал: - О царь! Таким образом, услышав слова Хари, Дэвы ничего не смогли ответить; напротив, почти все они стояли со встревоженным видом, сложив руки на груди, охваченные заботами.

На этом заканчивается четвертая глава Шестой книги Махарши Веды Вьясы "Маха-пуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящая из 18 000 стихов, о поражении дэвов с помощью Вритры.

 

Глава 5 - О восхвалении Деви

Книга 6

 

1-5. Вьяса сказал: - О царь! Нараяна, Владыка Лакшми и Знаток сути всех предметов, видя, что Дэвы чрезвычайно привязаны к нему и встревожены, обратился к ним так: - О Суры! Почему вы хранили молчание? Скажите мне, зачем вы все пришли, хорошо это или плохо, скажите мне; я постараюсь избавить вас от страданий.

Дэвы сказали: - О Господь! Есть ли что-нибудь неизвестное тебе в этой Трилогии; Ты знаешь все; почему же тогда Ты спрашиваешь нас снова и снова? В древние времена Ты, в своем карликовом воплощении, распростерся на трех мирах Своими тремя стопами и таким образом заключил царя Вали в его собственных владениях и передал верховную власть над дэвами Индре. О Всепроникающий! Это Ты ввел в заблуждение дайтьев и раздобыл нектар для Богов, и это Ты отправил их в обитель Смерти. Поэтому, о Господь! Ты один-единственный, кто способен отразить все зло, обрушивающееся на Дэвов.

6-31. Услышав слова Дэвов, Вишну сказал: “О Суры! Вам не нужно бояться; я знаю одно средство, одобренное всеми, с помощью которого можно убить этого Дайтью и сделать вас счастливыми. Сейчас я делюсь с вами. Я должен заботиться о вашем благополучии, о вашей выгоде, независимо от того, проявляю ли я свой интеллект или использую свою доблесть, под предлогом богатства или любыми другими способами. Мудрые государственные деятели упоминают четыре средства, а именно: примирение, подарки, посеяние раздора или наказание, которые применяются к друзьям и особенно к врагам. Вритра поклонялся Брахме, совершая суровые аскезы, и Он даровал Ему благодеяния, и именно под влиянием этой милости этот асур стал неукротимым. Тем более что Вишвакарма сотворил его из жертвенного огня; именно благодаря всем этим причинам демон Вритрасура, покоритель вражеской твердыни, стал таким могущественным, что его вряд ли сможет победить какое-либо существо. О Суры! Сначала нужно договориться с ним о мире; затем обмануть его, иначе победить врага будет очень трудно. Сначала заманите его и подчините себе, а затем убейте его. Теперь возьми с собой риши и Гандхарб и отправляйся туда, где находится могущественный враг Вритрасура, и заключи с ним договор; таким образом, он будет побежден. Принесите клятву и примите условия, которые он предлагает, и таким образом укрепите веру у него; затем поддерживайте с ним дружеские отношения; наконец, когда придет время, убейте этого могущественного врага. О Суры! Я также, никем не замеченный, проникну в превосходное оружие Индры, его молнию, и помогу ему в свое время. Подожди, пока истечет срок его жизни, иначе его смерть никогда не наступит. Теперь отправляйся к этому Асуру с Гандхарбами и Риши и хитростью поддерживай дружбу между ним и Индрой, используя примирительные слова; когда он начнет доверять тебе, обмани его. Я тайно войду в сильную, хорошо укрытую молнию. Когда Индра узнает, что Демон полностью доверился ему, он поразит его своей молнией, и таким образом враг будет убит, и никак иначе. О Повелитель Дэвов! Не думай пока о предательстве, которое ты совершишь: воспользуйся моей помощью и убей этого злого Демона ударом молнии. Практиковать лицемерие с лицемером не считается грехом; в частности, ни один могущественный враг не может быть убит только по хорошо известным правилам, применимым к воинам, без какого-либо обмана. Ранее я также обманул Бали своим карликовым телом, и снова я обманул всех Демонов, представ в образе прекрасной женщины; поэтому обманывать сильного, лживого врага никогда не считается грехом. Знайте это. О Дэвы! Теперь вы все вместе поклоняетесь Деви Бхагавати, произнося мантры и молитвы, и принимаете Ее прибежище; тогда Йога-майя поможет вам. Мы тоже поклоняемся этой Деви, Высшей Пракрити, Воплощению чистой Саттва-гуны, Которая дарует успех, исполняет все наши желания, Которая Сама является объектом желаний и Которую никто не может осуществить, кроме этих йогов, чистых людей, владеющих собой. Индра тоже, несомненно, сможет убить своего врага в битве, если будет поклоняться Ему, ибо Маха-Майя, Создательница Иллюзий, когда ей поклоняются, вводит в заблуждение этого Демона. Введенный в заблуждение своей Майей, он легко убьет Вритрасуру; в этом нет сомнений, чего еще вы хотите, как не того, что все будет успешно завершено, когда Деви Амбика будет умилостивлена и будет всем довольна. Она управляет сердцами всех людей и является Причиной всех причин. Без поклонения Ей невозможно исполнить ничьи желания. Поэтому, о лучшие из Сур! Поклоняйтесь Вселенской Матери, Пракрити Деви, с величайшей преданностью и с величайшей чистотой, чтобы уничтожить своего врага. Смотрите! В былые времена я пять тысяч лет отчаянно сражался с двумя демонами Мадху и Кайтабхой, а затем убил их. Тогда я поклонялся Маха-Майе, Высшей Пракрити; таким образом, она была довольна и ввела в заблуждение двух асуров; таким образом, два могущественных асура, преисполненных тщеславия, были введены в заблуждение, и таким образом я смог убить этих ужасных дайтьев под благовидным предлогом. Поэтому, о Суры! Вы тоже поклоняйтесь этой Высшей Пракрити с величайшей преданностью; тогда она обязательно исполнит ваши желания.

32-49. О царь! Когда разумный Вишну просветил таким образом Дэвов, они поднялись на вершину горы Сумеру, украшенной деревьями Мандара, и, уединившись, медленно читали Ее Мантры и, погрузившись таким образом в аскезу и медитацию, начали распевать гимны и восхвалять эту Вселенскую Мать, Хранительницу мира, избавляющая от всех мировых недугов, Создательницу, Хранительницу и Разрушительницу мира и дарующую исполнение всех желаний Своим преданным.

Дэвы сказали: “О Дэви! Будь милостива к нам! О Ты, избавительница от страданий страждущих! Мы нашли прибежище у Твоих лотосных стоп. Мы потерпели поражение от Вритрасуры в битве, мы очень угнетены и страдаем. О Ты, Высшая Реальность! О Ты, Мать всей Вселенной! Защити нас, как Мать защищает свое дитя; мы попали в трудное положение из-за наших врагов. О Мать! Ничто не скрыто от Твоего знания в трех мирах. Почему Ты не обращаешь внимания на нас, которых мучают асуры? О Мать! Ты создаешь, сохраняешь и разрушаешь три мира; Брахма, Вишну и Махеша созданы одной лишь Твоей волей и совершают все Твои деяния. Мать! Они не независимы; ты направляешь их движением бровей, и они наслаждаются всеми удовольствиями. Мать защищает своих сыновей, сталкивающихся с различными трудностями и опасностями, даже когда их признают виновными в различных правонарушениях. Именно Ты установила это правило, тогда почему, о милосердная! Разве Ты не защищаешь нас, которые совершенно невинны и о которых Ты знаешь, что они нашли прибежище у Твоих лотосных стоп? О Деви! Если Ты думаешь, что мы забываем Тебя, будучи слишком увлечены наслаждениями, которые Ты изволила даровать нам, и поэтому нам не подобает смотреть на тебя Твоими милостивыми глазами, мы бы сказали, что это совершенно верно; но, о Мать! Нигде не видно чувства Матери к Своему ребенку; мы, без сомнения, всегда являемся объектами Твоей милости и благоволения. Кроме того, в этом нет нашей вины, о Мать! что мы не поклоняемся Тебе и не погружаемся в чувственные наслаждения; ибо Моха (иллюзия), созданная Тобой, очень могущественна и вводит нас в заблуждение. О Мать! Ты по природе милосердна! Зная это, почему же Ты не проявляешь милосердия к нам? О Деви! Прежде ты убила в битве ради нас могущественного вождя дайтьев Махишасуру, грозного для всех живых существ. Тогда почему же это не так с Тобой, о Мать? убить этого ужасного Вритрасуру? О Мать! Ты убила двух братьев-дайтьев, Шумбху и Нишумбху, обладавших необычайной силой, и других дайтьев, которые следовали за ними; о Ты, воплощение милосердия! Подобным же образом уничтожь теперь этого лживого и сильного Вритрасуру. О мать! Введи в заблуждение этого гордого Асура, чтобы он ни в малейшей степени не смог проявить свою силу. Мы очень обеспокоены асурами и охвачены ужасом от них; Ты спасаешь нас, ибо во всех трех мирах нет никого другого, кто мог бы своей собственной силой избавить Дэвов от печалей и страданий. О мать! Хотя Ты и проявила благосклонность к Вритре, теперь скорее убей его, ибо он по натуре жесток и причиняет страдания другим. О Бхавани! Лучше спаси его от греха Своими святыми стрелами. В противном случае этот злобный Асура непременно попадет в ужасный ад. Ради его же блага ты должна убить его. Тех, кто прежде был врагами Богов, Ты очистил оружием на поле битвы и отправил в сад Нандана на Небесах. О Ты, олицетворенное милосердие! Разве не Ты спас их от ада? Тогда почему Ты не убиваешь этого Вритрасуру? Мы точно знаем, что Асур - твой враг, а не слуга, ибо эта озорная душа доставляет нам неприятности. О мать! Как может быть Твоим слугой и преданным тот, кто мучает Богов, которые всегда поклоняются Твоим лотосным стопам? О Мать! Как мы можем поклоняться Тебе? Цветы и другие предметы, используемые в богослужении, созданы Тобой; особенно мы сами и Мантры, по сути, все является проявлением Твоей силы. Поэтому, о Бхавани! Мы поклоняемся Тебе, падая ниц к Твоим стопам. Будь довольна. Благословенны те люди, которые с преданностью поклоняются Твоим лотосным стопам за то, что они пересекли этот мировой океан. О Деви! Те йоги, которые стремятся к окончательному освобождению и поэтому оставляют все привязанности, викары и заблуждения, даже они достигают успеха только тогда, когда медитируют на Твои лотосные стопы. Те, кто являются великими жертвователями и лучше всех знают суть Вед, даже они, принося жертвы, произносят “Сваха”, что ободряет Богов, и “Свадха”, что очень утешает Питри; таким образом, они всегда думают о Тебе (ибо Сваха и Свадха - это только Твои имена). О Мать! Ты - сила сохранения и память. Ты - красота, Ты - покой, Ты - буддхи (интеллект), который, как известно, проясняет умы людей; и Ты - процветание и богатство всех этих трех миров. О Деви! Тем, кто поклоняется Тебе, Ты даруешь из милости это богатство тем или иным способом.

50-57. Вьяса сказал: - О царь! Так, почитаемая Дэвами, Деви Бхагавати предстала перед ними в очень красивом облике, стройная, украшенная всевозможными украшениями. Двумя руками она держит петлю и стрекало, а двумя другими руками делает знаки, призывающие отбросить всякий страх и готовые даровать благодеяния; Ее чресла очень красивы, опоясаны золотым ободком с маленькими колокольчиками, которые висят и издают приятные звенящие звуки; Ее ноги с браслетами (украшениями), издающими приятные звучные звуки с крошечными звенящими колокольчиками. Ее голос был необычайно сладок и прелестен, Ее лоб украшал полумесяц Луны, а на голове сверкала диадема из драгоценных камней, Ее лотосоподобное лицо сияло сладкой мягкой улыбкой, а три прекрасных лотосоподобных глаза были похожи на индибары. Ее тело было красного цвета, как цветы Париджаты, а конечности покрыты красной сандаловой пастой. Она была одета в красное одеяние. Деви выглядела очень довольной, похожей на океан бесконечного милосердия, в полном облачении, подходящем для счастливых встреч, Создательница всего этого Космоса, Высочайшая, Знающая все, Направляющая все и Великая Хранительница всего. Она выглядела как воплощение Истины всех Ведант, воплощение вечного Существования, Разума, Блаженства, Маха-Деви Бхагавати Бхуванешвари. Все Дэвы склонились перед Ней, стоявшей перед ними.

Тогда Мать заговорила: “Что у тебя здесь за дело? Поговори со Мной”.

58-59. Дэвы сказали: “О Бхагавати! Вритрасура сильно мучает Дэвов; Околдуй его. О Дэви! Сделай так, чтобы он мог доверять Дэвам, и придай нашему оружию такую силу, чтобы его можно было убить”.

Вьяса сказал: “О царь! Так и будет сделано”. Сказав это, Дэви тут же удалилась. Дэвы очень обрадовались и вернулись в свои обители.

На этом заканчивается пятая глава Шестой книги, посвященная восхвалению Деви дэвами в "Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы.

 

Глава 6 - Об убийстве Вритрасуры

Книга 6

 

1-3. Вьяса сказал: - О царь! Получив таким образом благословение от Деви, дэвы и риши, пылавшие своим аскетизмом, объединились и посоветовались друг с другом, а затем отправились в превосходный ашрам Вритры. Там они увидели Вритру в сидячей позе и с его собственным Теджасом (огненным духом внутри), как будто готовым сжечь три мира и поглотить всех Дэвов. Затем риши обратились к Вритре с нежными словами, полными сочувствия, направленными на служение целям Богов, в соответствии с принципом примирения.

4-23. “О в высшей степени удачливый Вритра! Слава всем Локам! Теперь вы установили свое господство над всей Вселенной, но ваша вражда с Индрой - единственная причина, мешающая вам обрести счастье, в этом нет сомнения. Эта вражда сильно усилила беспокойство вас обоих и, следовательно, стала очень болезненной. Ни вы, ни Индра не можете заснуть спокойно, вас обоих постоянно преследует страх из-за этой вражды. И вот, смотрите! Прошло много-много времени с тех пор, как между вами произошла последняя битва; тем не менее, все Дэвы, асуры, люди и другие существа испытывают чувство угнетения и боли. В этом мире счастье - единственное, к чему следует стремиться, а боли следует избегать; таково вечное положение вещей. Тот человек, который враждует с другим, никогда не обретет счастья; это было доказано мудрыми. Только те храбрые воины, которые нашли вкус к войне, одобряют сражения; но мудрые, искушенные в любовных утехах, не любят битвы, поскольку они разрушают чувственные наслаждения; им не нравится сражаться даже цветами; что говорить об остро заточенных стрелах! Победа в битве сомнительна, но меткость стрел несомненна, этот мир зависит от Судьбы (Дайвы, то есть от космических правителей, божеств или Дэвов Вселенной), так же как и победа или поражение. Зная это, человек никогда не должен вступать в борьбу. Своевременное омовение, прием пищи и сон в определенное время, а также целомудренная жена-служанка - вот пути к счастью в этом мире. Во время военных действий люди пускают страшные стрелы и наносят удары свирепыми топорами; какое же это может быть счастье? Скорее, враг находит в этом удовольствие. Есть поговорка, что смерть в сражениях ведет на Небеса, но это всего лишь заманчивое утверждение, подстрекающее к войне! На самом деле это бесплодно. Предположим, что счастье в конечном счете приходит к тем, кто причиняет себе боль, будучи пронзенным стрелами, и кто позволяет воронам и шакалам пожирать свои тела, тогда это не понравится ни одному человеку, даже недалекому, что уж говорить о разумных людях! Поэтому, о Вритра! Пусть между тобой и Индрой установятся вечный мир и дружба; в этом случае вы оба обретете вечный покой и счастье. Более того, если с этого момента вражда между вами прекратится, то мы, аскеты и гандхарбы, без сомнения, сможем с большим комфортом оставаться в своих собственных ашрамах. О Могущественный Герой! Из-за непрекращающихся войн между тобой и Индрой, муни, Гандхарбы, Киннары и другие существа день и ночь очень страдают. Ради счастья всех миролюбивых людей, мы, муни, жители леса, искренне желаем, чтобы между вами установилась дружба. Мы желаем, чтобы ты, Индра и все Дживы обрели счастье. О Вритра! Мы выступаем посредниками в этом договоре между тобой и Индрой; мы заставим каждую из сторон принести клятву и тем самым сделаем так, чтобы он способствовал счастью обеих сторон. Сейчас Индра принесет тебе клятву на тех условиях, которые ты продиктуешь, и тем самым обрадует твое сердце. Знайте, что эта земля стоит на Истине, солнце восходит ради Истины, ветры всегда дуют ради Истины, а бескрайний океан никогда не выходит за свои пределы ради Истины. Поэтому пусть ваша дружба будет основана на Истине. Связанные таким образом узами дружбы, вы двое можете спать, играть, заниматься спортом в воде и счастливо проводить время вместе.”

24-28. Вьяса сказал: - О царь! Услышав слова Махарши, высокоразумный Вритра начал говорить: “Риши! Вы обладаете знаниями и многими другими качествами, и вы аскеты; поэтому я должен уважать вас. Вы - муни, и поэтому вы никогда нигде не говорите неправды; вы ведете себя хорошо и соблюдаете обряды и церемонии; вы спокойны; поэтому вы не знаете причин и предлогов. Разумный человек никогда не должен заводить дружбу с мошенником, распущенным человеком, лишенным понимания, печально известным и бесстыдным человеком, особенно если он является врагом. Этот порочный Индра бесстыден, лжив, распущен и способен убить брахмана, поэтому таким людям никогда нельзя доверять. Вы святые и наделены всеми необходимыми качествами; поэтому ваши умы никогда не участвуют в озорных мыслях других; именно потому, что ваше сердце спокойно, вы не можете понять умы лживых и вероломных людей; поэтому вам никогда не следует выступать в качестве посредников между какими-либо двумя людьми”.

29-32. Муни сказали: “О царь! Все существа, несомненно, наслаждаются плодами своей кармы, хорошей или плохой; как же тогда люди с извращенным интеллектом могут обрести покой, причиняя вред другим? Вероломные люди непременно попадают в ад и вечно подвергаются мучениям. Убийцы брахманов и пьяницы могут обрести освобождение, но неверующие и те, кто идет против своих друзей, никогда не выйдут на свободу; им, несомненно, придется страдать в аду. Поэтому, о всезнающий! Четко изложи, что именно происходит у тебя в голове, и в каких именно выражениях ты этого хочешь; и договор будет заключен между тобой и Индрой в точном соответствии с этими условиями”.

33-34. Вритра сказала: “О в высшей степени удачливые Муни! Я могу заключить мирный договор с Индрой только при условии, что Индра и все остальные Дэвы не убьют меня ни днем, ни ночью каким-либо сухим или жидким веществом, деревом, камнем или ударом молнии, и ни на каких других условиях”.

35-68. Вьяса сказал: - О царь! Тогда риши с радостью согласились с его словами, привели Индру к нему и зачитали ему условия мирного договора. Тогда Индра поклялся перед Муни Огнем в качестве свидетеля, что он выполнит условия договора, и таким образом освободился от своих тяжелых мыслей и почувствовал, что избавился от лихорадки. Тогда Вритра поверил словам Индры, стал его другом и начал жить, играть и радоваться вместе с ним. Они почувствовали радость от своего единения и стали бродить иногда по саду Нанданы, иногда по Гандха-Мадане, иногда по берегам океанов. Вритра был очень рад, что они так подружились; но Индра наблюдал за ним, чтобы найти его недостатки; так прошло некоторое время. Прошло несколько лет после заключения договора. И прямолинейный Вритра начал оказывать Индре большое доверие, но Индра стал размышлять о том, как бы убить его.

Однажды Вишвакарма, зная, что его сын Вритрасура полностью доверяет Индре, позвал его и сказал: “О сын мой Вритра! Выслушай мои добрые слова. Видите ли, никогда не рекомендуется доверять тому, с кем когда-то возникла вражда. Индра - ваш злейший враг; он всегда замышляет против вас зло; поэтому не доверяйте ему больше. Индре никогда нельзя доверять, он всегда алчен, враждебен, радуется страданиям других, распущен и привязан к чужим женам; порочен, лжив, находит недостатки в других, всегда ревнив, жонглирует и преисполнен тщеславия. О дитя! Что еще я могу сказать, кроме того факта, что этот негодяй, не страшась греха, легко проник в лоно своей матери и разрезал плачущего ребенка в утробе на семь частей, а затем каждую седьмую часть снова на семь частей, таким образом, в общей сложности на сорок девять частей. Поэтому, о сын мой! Ему ни в коем случае нельзя доверять. Тот, кто всегда склонен к порочным поступкам, никогда не испытывает стыда, совершая новое преступление”.

Вьяса сказал: - О царь! Приближалось время смерти Вритры, поэтому он не мог воспринять слова своего отца как благоприятные, хотя отец и предостерег его многозначительными словами.

Однажды вечером, в очень неблагоприятный, ужасный момент, Индра увидел Вритру на берегу океана и начал размышлять о милости, дарованной Брахмой Асурам, так: “Сейчас ужасное вечернее время; это нельзя назвать ни днем, ни ночью, и этот демон также находится здесь один, в этом уединенном месте; поэтому желательно совершить его насильственную смерть, в этом нет никаких сомнений”. Рассуждая таким образом, Индра вспомнил о Бессмертной Душе Хари. Бхагаван, Лучший из Пуруш, пришел туда, никем не замеченный, и вошел в молнию; Индра быстро собрался с духом, чтобы убить Вритрасуру, но он подумал, как бы ему сразить этого непобедимого в битве Демона; и если бы он не убил своего врага тогда обманом, то его враг продолжал бы жить, и он не смог бы добиться собственного благополучия. Размышляя таким образом, он увидел пену океанских вод величиной с гору; думая, что эта пена не может быть ни сухой, ни мокрой, и не считая ее никаким оружием, он легко взял эту пену и мгновенно с искренней преданностью вспомнил о Высшей Силе Бхуванешвари. По Ее воспоминаниям, Бхагавати внесла Свою частичку в эту пену, и молния, порожденная силой Нараяны, тоже была покрыта этой пеной. Тогда Индра метнул во Вритру молнию, покрытую пеной, и Демон, пораженный таким образом, мгновенно рухнул, подобно горе. Когда Вритрасура был таким образом убит, Индра очень обрадовался; риши начали восхвалять его различными гимнами. Затем Индра вместе со всеми другими Дэвами поклонялся Деви, по милости Которой был убит враг, и они восхваляли Ее различными гимнами. Изображение Бхагавати, Верховной Шакти, было изготовлено из рубина и установлено в саду Нандана. О царь! С тех пор все Дэвы поклонялись ей трижды в день - утром, в полдень и вечером, и с тех пор Шри Дэви стала покровительницей Богов. Индра также поклонялся Вишну, Высшему из Богов. Когда ужасный и могущественный Вритрасура был убит, подул попутный ветер, и дэвы, Гандхарбы, Ракшасы и Киннары с великой радостью принялись бродить по окрестностям. Майя Бхагавати ввела в заблуждение Вритрасуру, и Ее сила вошла в пену; поэтому Индра был способен внезапно убить его, и именно по этой причине Деви, богиня мира, известна в трех мирах как “Вритранихантри”, истребительница Вритры. Но при первом же взгляде на него Индра убил его с помощью пены; поэтому люди говорят, что Вритра был убит Индрой.

На этом заканчивается шестая глава шестой книги "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящая из 18 000 стихов, Махарши Веда Вьясы, посвященная убийству Вритрасуры.

 

Глава 7 - О том, как Индра, скрываясь, живет в озере Манас

Книга 6

 

1-16. Вьяса сказал: - О царь! Теперь, увидев, что Вритра убит, Вишну, Бог из Богов, отправился на Вайкунтху; но в его сознании безраздельно господствовал страх, что это Он фактически убил его. Индра тоже испугался совершенного им греха и вернулся на свои Небеса. Муни тоже очень встревожились и подумали, какой великий грех они совершили, обманув Вритрасуру. Именно компания Индры сделала их название “Муни” бессмысленным.

Муни подумали так: “О! Вритра, услышав наши слова, поверил Индре, и мы, таким образом, сегодня оказались предателями вместе с этим предателем Индрой. Привязанность и нежность - причина всех бед. Тьфу на эту привязанность! Это как бы связано узами привязанности, которыми мы дали ложную клятву и таким образом обманули Вритру. Те, кто намеренно подталкивает других к порочным поступкам, или те, кто советует или подстрекает других совершать греховные поступки, или те, кто встает на сторону грешников, безусловно, вкушают плоды совершенного греха. Вишну тоже совершил этот грех, хотя у него и был перевес в саттва-гуне, когда он вошел в "молнию" и таким образом помог Индре убить Вритру. Похоже, что отныне люди, будучи эгоистичными, без колебаний совершат любой греховный поступок, когда увидят, что Бхагаван Вишну мог совершить такой порочный поступок сообща с Индрой. Из четырех добродетелей - Дхармы, Артхи, Камы и Мокши - Дхарма и Мокша очень редки в трех мирах. Артха (богатство) и Кама (желания) повсеместно считаются превосходными и поэтому ими очень дорожат; Дхарма теперь существует только по названию и является причиной тщеславия ученых мужей (сейчас никто на самом деле не практикует Дхарму с преданностью). Рассуждая таким образом, Муни сильно расстроились и вернулись в свои обители отшельников, соответственно, с разбитыми сердцами и рассеянными мыслями. О Бхарата! Услышав о смерти своего сына от руки Индры, Вишвакарма сильно заплакал, и мирские дела вызвали у него глубокое отвращение. Он отправился туда, где лежал его сын Вритра, и ему стало очень больно видеть его в таком состоянии; и он совершил кремацию и другие похоронные обряды в соответствии с предписанными правилами. Затем он совершил омовение, совершил Тарпанам (подношение мира) и похоронные обряды, полагающиеся человеку в первый год его смерти. Тогда его сердце наполнилось печалью, и он проклял порочного Индру, сказав, что как Индра убил его сына, соблазнив его ложной клятвой, так и Индра, в свою очередь, испытает еще более тяжкие страдания, которые причинит ему Видхи (Великий Творец Вселенной). О царь! Так, проклиная Индру, Вишвакарма, очень огорченный потерей сына, отправился на вершину горы Меру и начал усердно практиковать тапасью.

17. Джанамеджая сказал: “О дедушка! Сначала скажи мне, какое счастье или страдание испытал Индра, убив Вритру, сына Твашты”.

18-40. Вьяса сказал: - О счастливец! О чем ты спрашиваешь? и в чем природа твоих сомнений? Несомненно, следует наслаждаться плодами своей кармы, независимо от того, благоприятны они или нет. Будь он слаб или силен. Будь то Дэв, асур или человек, каждому, по сути, придется страдать за свою Карму, хорошую или плохую, в полной мере, независимо от того, будет ли это сделано мало или слишком много. Смотрите! Именно Вишну дал Индре совет, вошел в его "молнию" и помог ему, когда Индра был готов убить Вритру; но когда у Индры наступили трудные времена, Вишну никоим образом не помог Индре. Поэтому, о царь! Понятно, что, когда время благоприятствует человеку, все становятся его друзьями; но когда Судьба оборачивается против него, никто не приходит на помощь. Когда судьба против кого-либо, отец, мать, жена или брат, слуга, друг или собственный сын становятся совершенно неспособными кому-либо помочь. Человек, совершающий хорошие или плохие поступки, страдает за свои поступки. Когда Вритра был убит, все разошлись по своим домам, но Индра, владыка Шачи, лишился своей энергии и блеска из-за того, что совершил грех убийства Брахмана; тогда все Дэвы обвинили его как Брахмагхатаку (убийцу брахмана). Далее они говорили о том, что никто другой не смог бы даже помыслить об убийстве Муни, который был близким другом и полностью доверял ему, когда Индра поклялся, что будет другом Вритры. О царь! Тогда повсюду, в собраниях богов, в их садах, на собраниях гандхарб, ходили слухи, что Индра обманул Вритру, который полагался на него, поверив словам Муни, а затем убил его под предлогом, совершив тем самым поистине ужасное преступление. Теперь Индра отказался от вечных доказательств Вед и стал Боддхой, поэтому он мог легко убить Вритру. Никто другой, кроме Вишну и Индры, не мог бы поступить вопреки их словам, о чем ясно свидетельствует то, как был убит Вритра. Эти замечания, подобные тем, что были упомянуты выше, распространились повсюду, и Индра слышал их все, стремясь к своему собственному позору. О царь! Тьфу на жизнь этого человека, которого повсюду порицают! Тьфу на этого человека, чья слава была запятнана среди людей. Над таким человеком смеются его враги, когда они видят его по дороге. Царственный святой Индрадьюмна (Раджарши) был вынужден спуститься с Небес, хотя и был безгрешен, когда истек срок его благодеяний. Почему же тогда порочные люди не могут спуститься на землю? Царю Яяти пришлось спуститься с Небес за свою ничтожную провинность, и ему пришлось провести восемнадцать юг в облике краба. Что еще можно сказать, кроме того факта, что даже Бхагавану Ачьют Хари пришлось несколько раз воплощаться в утробах кабана, крокодила и т.д., спасаясь от проклятия брахмана, из-за того, что он отрезал голову жены Бхригу. Хотя он был вездесущ, ему пришлось принять облик карлика и просить милостыню во дворце царя Бали. Какие еще беды и несчастья могут постигнуть тех, кто жестоко согрешил. О украшение Бхараты! Из-за проклятия Бхригу Рамчандре тоже пришлось испытать ужасные страдания в связи с тяжелой утратой Ситы Деви. Точно так же и Индра, совершивший грех убийства брахмана, был так напуган, что не мог восстановить свое здоровье, хотя и оставался в своем собственном доме, окруженный всевозможным благополучием и богатством.

Увидев, что Индра лишен блеска, знаний, почти лишен сознания и охвачен страхом, его жена Шачи, дочь Пуломы, обратилась к нему с такими словами: “О Господь! Твой страшный враг убит; почему же ты тогда так сильно вздыхаешь, испытываешь такой ужас? О Господи! Ты уничтожил своего врага; тогда почему ты так сильно беспокоишься? почему же тогда ты испытываешь столько раскаяния и вздыхаешь так глубоко и тяжело, как обычный человек? Я не вижу у тебя больше ни одного могущественного врага; тогда почему ты выглядишь таким встревоженным и согбенным от забот, как будто ты совсем без сознания?”

41-44. Индра сказал: “О Деви! Это правда, что у меня нет другого могущественного врага, но я не нахожу ни покоя, ни счастья. Я боюсь за грех Брахмахаттью в моем доме. О Деви! Этот сад Нандана, город Куверы, владыки богатств, этот нектарный лес, сладкая музыка Гандбарб, прекрасный танец апсар - все это теперь не доставляет мне ни малейшего удовольствия. Что еще я могу сказать, кроме того, что такая прекрасная дама, как ты, самая прекрасная среди трех миров, и другие прекрасные дамы, Небесная корова, дерево Мандара (одно из пяти деревьев небесной области), дерево Париджата (цветочное дерево), дерево Сантана, Кальпа дерево (исполняющее все желания), Харикандан (шафрановое дерево) и другие не могут доставить мне удовольствия. Что делать, куда идти, чтобы обрести счастье, о Возлюбленная! От этой мысли мне становится не по себе. И поэтому я не могу обрести счастье собственными мыслями.”

45-60. Вьяса сказал: - Поговорив таким образом со своей самой несчастной женой, Индра вышел из дома и направился к необычайно красивому озеру Манасаровара. Индра вошел в трубчатый стебель лотоса, и от страха и печали его тело стало очень худым. Никто не мог узнать его, так как он был подавлен своим ужасным грехом. Затем он начал вести себя в том, что касается еды и наслаждения, как змея; и он стал переполнен мыслями, беспомощен, и его органы вышли из строя, Он оставался скрытым в воде. Когда Индра, царь дэвов, убежал, испугавшись своего греха Брахмахаттьи, остальные дэвы очень встревожились; повсюду проявлялись различные дурные знамения. Риши, сиддхи и гандхарбы были охвачены паникой, поскольку по всему миру, где не было ни одного царя, происходили различные беспорядки и проявления насилия. Из-за отсутствия дождей урожай зерновых стал очень скудным; ручьи почти пересохли, а в резервуарах было очень мало воды. В таком состоянии анархии все обитатели небесных сфер, Дэвы и Риши, посоветовавшись, назначили царя Нахушу на место Индры. О царь! Хотя Нахуша и был добродетельным человеком, под влиянием Раджогуны его охватила похоть, и он пристрастился к мирским удовольствиям. Он начал развлекаться в Райском саду, окруженный апсарами, или небесными нимфами. Однажды он услышал о превосходных качествах Шачи Деви, жены Индры, и возжелал овладеть ею.

Затем он обратился к риши: - Дэвы и вы, объединившись, назначили меня на должность Индры; но почему Индрани (жена Индры) так долго не приходит ко мне? Если ты хочешь делать то, что мне нравится, тогда быстро приведи Шачи сюда, ко мне, чтобы я мог порадоваться. Теперь я Индра и, следовательно, бог дэвов и всех миров; поэтому приведи сегодня Индрани поскорее в мой дом.

Услышав эти слова царя Нахуши, Дэвы и Деварши встревожились, пришли к Шачи и, склонив головы, сказали так: “О жена Индры! Злой Нахуша теперь желает тебя; он разгневался и велел мне как можно скорее отправить тебя к нему, о Деви! Мы сделали его Индрой и, следовательно, подчиняемся ему; что же нам теперь делать при таких обстоятельствах?” Шачи, жена Индры, услышав их слова, стала рассеянной и обратилась к Брихаспати с такими словами: “О Брахман! Теперь я принимаю прибежище у тебя”.

61-62. Брихаспати сказал: “О Деви! Не бойся Нахуши, Моха ввел его в заблуждение. О дитя! Я не отрекусь от вечной религии и поэтому не отдам тебя в руки Нахуши. Нет сомнения, что тот несчастный, который сдастся и передаст попавшего в беду человека под свое покровительство другому, будет испытывать жесточайшие муки в аду до конца Пралайи (Великого растворения). О Добрая! Устраивайся поудобнее, я никогда тебя не покину”.

На этом заканчивается седьмая глава шестой книги "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, Махарши Веды Вьясы, в которой рассказывается о том, как Индра скрывался на озере Манас.

 

Глава 8 - О том, как Шачи восхваляет Деви

Книга 6

 

1-11. Вьяса сказал: - О царь! Услышав, что жена Индры нашла прибежище у Брихаспати, царь Нахуша очень разгневался на Брихаспати и обратился к Дэвам: “О Дэвы! Я слышал, что глупый сын Ангирасы защитил Индру и оставил ее в своем доме; поэтому я быстро убью его”.

Видя, что грозный Нахуша так разгневан, Дэвы и Риши утешили его и сказали: - О царь царей! Не гневайся; оставь свои порочные намерения. Видите ли, риши во всех Дхарма-шастрах объявляют незаконную связь с чужими женами очень тяжким преступлением и очень сильно осуждают это. Ты можешь считать, что дочь Пуломы всегда была целомудренной, преданной своему мужу и очень добродушной. Как она может, пока ее муж жив, взять другого мужа? О Господь! Теперь ты - Владыка трех миров и, следовательно, Защитник Веры и вероисповедания; и если такой человек, как ты, будет вести себя нерелигиозно, все подданные будут уничтожены. Тот, кто является Господом, должен всегда соблюдать правила хорошего поведения. Кроме того, на Небесах есть много других небожительниц, таких же прекрасных, как Шачи; с ними ты можешь утолить свою жажду. Мудрые люди признают взаимную любовь истинной причиной любовных отношений; насильственное овладение женщиной разрушает все любовные чувства. О царь! И если взаимная любовь будет схожей и равной во всех отношениях, тогда наступит истинное счастье; теперь ты занимаешь пост Индры; поэтому оставь эту идею о незаконной связи с чужими женами и предавайся другим благим мыслям. Недостатки разрушают процветание, а достоинства увеличивают его. Поэтому, о царь! Оставь все эти дурные мысли и заставь свое сердце настроиться на хороший лад и быть счастливым.

12-15. Нахуша сказал: “О Дэвы! Где вы все были, когда Индра похитил жену Гаутамы и когда Луна похитила жену Брихаспати? Легко давать советы другим, но поступать в соответствии с ними - большая редкость в этом мире. О Дэвы! Позвольте квалифицированной Дэви прийти ко мне, и вы получите от этого много пользы, и Дэви тоже обретет Свое высшее счастье, в этом нет сомнения. Я искренне говорю тебе, что никаким другим способом я не буду удовлетворен; приведи Индрани сюда как можно скорее, будь то добрыми словами или силой”.

16-17. Дэвы и Муни услышали слова царя Нахуши, пораженного стрелами Купидона, пришли в ужас и сказали: “Мы приведем к тебе Индрани ласковыми словами”. Сказав это, они отправились в дом Брихаспати.

18-21. Вьяса сказал: - О царь! Боги, направляясь в дом Брихаспати, говорили так, сложив руки: - О Гуру! Мы знаем, что Индрани нашла прибежище в твоем доме; сегодня мы должны будем передать ее царю Нахуше, ибо мы все вместе передали пост Индры Нахуше. Пусть теперь эта прекрасная Дама выберет его и поклонится ему.

Услышав эти ужасные слова Дэвов, Брихаспати сказал им: “О Дэвы! Эта целомудренная женщина, преданная своему мужу, теперь нашла мое прибежище; поэтому я никогда не смогу расстаться с ней”.

Дэвы сказали: “О Гуру! Тогда, пожалуйста, посоветуй - если ты не расстанешься с Шачи Деви, - как доставить удовольствие царю Нахуше; если он разгневается, угодить ему будет очень трудно”.

22-31. Брихаспати сказал: “О Дэвы! Пусть теперь Шачи пойдет к Нахуше и соблазнит его соблазнительными словами, поставив условие, что, когда ей станет известно о смерти ее мужа, она примет Нахушу в качестве своего мужа. Как она могла принять другого мужа, когда ее муж был жив? Поэтому пусть она сейчас отправляется на поиски своего благородного мужа. Пусть Шачи таким образом поставит ему условие и, обманув его, сделает все возможное, чтобы вернуть своего мужа. О царь! Затем, придя к такому выводу, Брихаспати и другие Дэвы отправились вместе с Индрани к царю Нахуше.

Увидев их приближение, особенно глядя на Индрани, искусственный царь Нахуша очень обрадовался и сказал Индрани: “О возлюбленная! Сегодня я стал настоящим Индрой. О прекрасноокая! Поклоняйся мне как своему мужу; смотри, дэвы теперь сделали так, чтобы мне поклонялись все боги”.

Когда Нахуша сказал это, Деви Шачи охватил великий стыд; она задрожала и сказала царю: “О повелитель дэвов! Я хочу попросить у тебя милости. Лучше подожди, пока я не выясню, жив Индра или мертв, в моем сердце поселилось сомнение, жив он или мертв. О царь царей! Позволь мне, прежде всего, рассеять мои сомнения. Прошу извинить меня и подождать до тех пор. Я говорю это искренне, что после того, как я удостоверюсь в этом факте, я буду поклоняться тебе. Я ничего не знаю, умер ли Индра или ушел куда-нибудь еще”. Когда Шачи Деви сказала это, Нахуша очень обрадовалась и, сказав: “Пусть будет так”, отпустил ее.

32-47. Таким образом, получив от царя разрешение удалиться, Шачи поспешно отправилась к Дэвам и попросила их сделать все возможное, чтобы вернуть Индру как можно скорее. О царь! Услышав эти сладостные и святые слова Индрани, Дэвы стали напряженно советоваться друг с другом, как им вернуть Индру. Затем они отправились на Вайкунтху и начали восхвалять в гимнах изначального Дэва, Бога Вишну, Владыку Вселенной, доброго к тем, кто ищет у Него прибежища.

Дэвы, искусные в красноречии, обратились к Вишну с очень встревоженным сердцем: “О Господь! Индра, Повелитель Дэвов, очень обеспокоен своим грехом Брахмахаттьей. Где он сейчас находится, невидимый для всех существ? О Господь! Теперь он совершил грех брахмахаттьи, убив Вритру, лучшего из брахманов. Мы просим твоего искусного и разумного совета. О Господь! Ты - единственное прибежище как для него, так и для нас. Сейчас мы столкнулись с большими трудностями. Будьте добры, покажите нам, как мы, а также Индра, можем выбраться из этого сложного кризиса.”

Услышав жалобные слова Дэвов, Вишну сказал: - Пусть Индра совершит жертвоприношение Ашвамедха (жертвоприношение коня), чтобы очиститься от своих грехов. С помощью этой ягьи, которая может уничтожить все грехи, Индра очистится и вновь обретет свой Сан; в этом нет никаких сомнений. Тем более что Дэви, Вселенская Мать, будет довольна его жертвоприношением Коня и уничтожит все его грехи, Брахмахаттью и другие. О чудо! Простое воспоминание о Ней уничтожает множество грехов; и если это жертвоприношение Коня доставит Ей удовольствие, то стоит ли удивляться, что будут уничтожены и более тяжкие грехи! И пусть Индрани ежедневно поклоняется Бхагавати; поклоняясь этой самой Благоприятной из Них, она, несомненно, обретет счастье! Таким образом, Мать Мира введет в особое заблуждение царя Нахушу, а затем будет быстро уничтожен грехом, совершенным им самим. И Индра, очищенный Ашвамедхой, вскоре вернет себе свое положение и все свое богатство. О царь! Таким образом, услышав сладкие, благожелательные слова Вишну неукротимой доблести, Дэвы отправились туда, где жил Индра. Брихаспати и другие Дэвы утешили огорченного Индру и заставили его отпраздновать должным образом жертвоприношение Коня, величайшее из всех жертвоприношений. Затем Индра распределил свой грех Брахмахаттья между деревьями, реками, горами, женщинами и землей.

48-51. Таким образом, отбросив свой грех по отношению ко всему вышеперечисленному, Индра снова стал свободен от своего греха и, избавившись от лихорадки и беспокойства, подчинился времени и остался невидимым в трубчатом стебле лотоса. Совершив это чудесное действие, Дэвы отправились в путь и достигли своих жилищ.

Дочь Пуломы, страдавшая от утраты Индры, обратилась к Брихаспати с великой печалью: “О Господь! Почему мой муж все еще невидим для меня, хотя он совершил жертвоприношение Ашвамедха? Будьте добры, покажите мне, как я могу его увидеть.”

52-62. Брихаспати сказал: “О Деви! Поклоняйся самой благоприятной Бхагавати; несомненно, Она сделает твоего мужа безгрешным, и ты увидишь его. Деви Амбика, Вседержительница Вселенной, удержит царя Нахушу от совершения противоправного поступка, и именно Она введет его в заблуждение Своей Майей и низвергнет с Небес. О царь! Когда Брихаспати сказал это, Шачи Деви получила от него посвящение в Мантру Деви, способную обеспечить успех в любом начинании. Получив таким образом Мантру от своего Гуру, она начала должным образом поклоняться Деви Бхуванешвари, принося цветы, жертвоприношения и другие необходимые предметы для поклонения. Так Индрани, желая увидеть своего мужа, совершила поклонение Деви; она отказалась от всех удовольствий и роскоши и облачилась в одежды аскетки; так прошло некоторое время, когда Деви осталась довольна и предстала перед ней на спине Лебедя в своей мирной форме, готовая даровать Индрани блага. Тогда она казалась огненной, как тысячи лун; Ее восхитительная красота проявлялась в лучах, подобных тысячам неподвижных молний. Олицетворенные четыре Веды начали восхвалять Ее в гимнах с четырех сторон. Две ее руки были украшены петлей и жезлом, а двумя другими она делала знаки, дарующие благодеяния и отгоняющие страх. Гирлянда Ваиджаянти из прозрачных драгоценных камней, похожих на кристаллы, свисала с Ее шеи до пят. Ее лицо было украшено улыбками и знаками, как будто она одаривала милостями. У нее было три глаза, и она была океаном милосердия и Матерью всех живых существ, от червяка до Брахмы. Две ее тяжелые груди были наполнены безграничным океаном нектарообразного сока Покоя и Мукти. Она была Богиней бесчисленных миров, Богиней всего сущего и Высочайшей, наделенной всеми знаниями и воплощением Неувядающего и Неподвижного Брахмы. Затем Деви обратилась к Шачи, жене Индры, с приятными словами и глубоким, как раскаты грома, голосом.

63-69. Деви сказала: - О, возлюбленная Индры! Лучше сейчас попроси о своем желанном благе. Я очень довольна твоим поклонением. О Прекрасная! Я пришла сюда, чтобы даровать тебе благословение. Увидеть Меня - задача не из легких; благодаря накопленным заслугам, приобретенным за тысячи и тысячи рождений, человек способен увидеть Меня.

Услышав слова Деви, Шачи Деви, жена Индры, пала ниц перед Ее стопами и обратилась к Высшей Богине, Бхагавати, которая, казалось, была очень довольна: “О мать! Теперь я желаю от Тебя, чтобы я могла увидеть своего мужа, которого я обрела с большим трудом, чтобы я освободилась от страха, возникающего из-за царя Нахуши, и я хочу, чтобы Индра был восстановлен в качестве Индры, каким он был раньше”.

Деви сказала: “О повелительница Богов! Лучше отправляйся с этим Моим посланником (Дути) в Манасаровару; там установлена Моя неподвижная форма, называемая Вишвакамой. Ты увидишь, что твой Индра пребывает там в глубокой печали и ужасе. Очень скоро я введу в заблуждение царя Нахушу. О большеглазая! Будь спокойна и молчалива; я исполню твои желания; скоро я введу в заблуждение этого царя и лишу его трона Индры”.

70-71. Вьяса сказал: -- Жена Индры сопровождала посланца Деви и быстро добралась до своего мужа Индры. Она была очень рада увидеть своего долгожданного мужа в государственной одежде.

На этом заканчивается восьмая глава Шестой книги, посвященная восхвалению "Бхагавати" женой Индры и обретению видения Индры в "Махапуранам, Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

 

Глава 9 - О том, как Индра получил плоды Брахмахаттьи, и о падении царя Нахуши

Книга 6

 

1-2. Вьяса сказал: - Индра был весьма удивлен, увидев в таком одиночестве свою дорогую жену Шачи, с широко раскрытыми глазами и переполняемую великой печалью, и сказал так: - “О возлюбленная! Я остаюсь здесь один, в этом пустынном месте, незамеченный всеми дживами, о Человек с Благоприятным лицом! Как ты узнала об этом? И как получилось, что ты пришла сюда?”

3-5. Шачи сказала: - О Повелитель богов! Я смогла узнать это место, где ты остановился, по милости Стоп Бхагавати, и я верну тебя обратно по Ее милости. Дэвы и Муни, объединившись, посадили на твой трон царя Нахушу. Этот человек говорит: “О прекрасная! Теперь я стал царем Индрой, поэтому ты поклоняешься мне как своему мужу”. И таким образом всегда угнетает меня. О разрушитель чужой силы! Этот порочный человек говорит со мной так; я слаба; Что я могу ему сделать?

6. Индра сказал: “О Прекрасная! Я сейчас здесь, ожидая подходящей возможности, о благословенная! Ты также должна успокоить свой ум, оставаться там и ждать подходящего времени”.

7-12. Вьяса сказал: - О царь! После того, как Индра произнес эти слова, Шачи Деви опечалилась, глубоко вздохнула и, дрожа, произнесла: - “О счастливец! Как я могу оставаться там? Этот порочный человек, преисполненный тщеславия и гордящийся своим положением, насильно подчинит меня себе.

Боги и Муни говорят мне это от страха: "О Прекрасная! Повелитель Дэвов сейчас очень огорчен стрелами Купидона, поэтому иди и поклоняйся ему. О мучитель врагов! Как может брахман Брихаспати защитить меня, будучи сам бессильным и находящимся под контролем Дэвов? О Господь! Теперь это вызывает у меня серьезную тревогу; я слабая женщина, у меня нет никого, кто мог бы защитить меня, и поэтому я всегда нахожусь под руководством мужчины. Судьба теперь против меня; как я могу оставаться религиозной? Я целомудренная женщина, преданная своему мужу; у меня нет там убежища; кто защитит меня, когда я попаду в беду?

13-21. Индра сказал: “О прекрасная! Сейчас я расскажу тебе об одном средстве, которое, если ты воспользуешься им, без сомнения, сохранит твой характер во времена кризиса. Женщины не могут сохранить свое целомудрие, когда другие защищают их тысячью и одним способом, ибо похоть проникает в их беспокойные умы и толкает их на порочные пути. Именно добрый и чистый характер удерживает женщину от порочного пути; поэтому, о Улыбчивая! Вы перенимаете это хорошее поведение и характер и остаетесь на своем месте.

Если этот лживый, злой царь Нахуша проявит к тебе жестокость, то найди время и тайно обмани его, о Мадаласе! (?) Подойди к нему, когда рядом не будет никого другого, и скажи: “О Владыка мира! Пожалуйста, приезжай ко мне на повозке, которую везут риши (великие аскеты), и тогда я буду очень рада и с радостью отдамся тебе; это, несомненно, мой обет”. О прекрасная! Когда ты скажешь это, тот царь, ослепленный страстью, наймет муни в качестве носильщиков своего транспорта. Тогда аскеты разгневаются и проклянут его; Муни непременно сожгут его в огне своего гнева, и Божественная Мать, без сомнения, поможет тебе. Тот, кто помнит о лотосных стопах Амбики Деви, никогда не сталкивается с какими-либо трудностями; и если возникают какие-либо трудности, знайте, что они приносят ему неизмеримое благо. Поэтому поклоняйтесь всем своим сердцем Матери Вселенной, Которая, согласно словам Гуру Брихаспати, обитает на драгоценном острове (Мани Двипа).

22-25. Вьяса сказал: - О царь! Услышав эти слова Индры, Шачи Деви сказала: “Да будет так” - и отправилась к Нахуше, преисполненная уверенности и вдохновения продолжать дальнейшую работу.

Нахуша был очень рад видеть Шачи Деви и сказал ей так: “О Сладкоречивая! С тобой все в порядке? Теперь я полностью принадлежу тебе; ты сдержала мое слово; поэтому я искренне говорю, что я твой слуга. О та, кто говорит со мной мягко! Когда ты придешь ко мне, знай, что я очень рад. О Улыбающаяся! Не испытывай никакого стыда передо мной. Теперь я твой преданный; поклоняйся мне. О большеглазая! Скажи, что такого дорогого я могу для тебя сделать? Я немедленно это сделаю.”

26-27. Шачи сказала: “О Господь Васава! Ты сделал все, что мог; теперь у меня есть к тебе одна просьба, будь добр, исполни ее, и тогда я буду твоей. О, исполненный благости! А теперь исполни мое желание, я обращаюсь к тебе с этим”.

28. Нахуша сказал: “О ты, лицо у тебя нежное, как Луна! Выскажи свое желание, и я исполню его. О красавица с красивыми бровями! Даже если это будет недостижимо, я дам тебе это”.

29-31. Шачи сказала: “О царь царей! Я не могу доверять тебе; Поклянись клятвой, что ты исполнишь мое желание. О царь! Правдивый царь - большая редкость на этой земле; я выскажу свое желание, когда буду убеждена, что ты придерживаешься истины. О царь! Когда ты исполнишь мое желание, я всегда буду под твоим контролем; это я говорю тебе искренне”.

32. Нахуша сказал: “О Прекрасная! Клянусь всеми жертвами и дарами, которые я когда-либо приносил, всеми своими заслугами, что я непременно сдержу твое слово”.

33-37. Шачи сказала: “У Индры в качестве колесниц есть конь Уччайшрава, слон Айравата и колесница; у Васудевы - колесница Гаруда; у Ямы - буйвол; у Шанкары - Бык; у Брахмы - Лебедь; у Картики - павлин, а у Ганеши - мышь. Но теперь, о Повелитель дэвов! Я хочу увидеть твою колесницу, невиданную прежде: я хочу увидеть, как муни и великие аскеты, соблюдающие обеты, будут твоими колесницами; это не колесница Вишну, Рудры, Дэвов и ракшасов. О царь! Позволь муни нести твой экипаж, это мое самое горячее желание. О царь этой земли! Я знаю, что ты высочайший из всех Богов; пусть твоя слава и великолепие возрастают всегда и во веки веков; таково сильное желание, царящее в моем сердце”.

38-56. Вьяса сказал: - О царь! Услышав слова Шачи, Нахуша, слабоумный, рассмеялся и, очарованный Майей Бхагавати, начал восхвалять ее и сразу же сказал: “О прекрасная! Воистину, ты сделала хорошее предложение о моем транспортном средстве. О, обладательница роскошных волос! Я скоро исполню твои слова. О, Сладко улыбающаяся! Тот, кто женоподобен и слаб духом, никогда не сможет нанять Муни в качестве своих носильщиков; без сомнения, моя безграничная сила проявится, когда я приеду к вам на колеснице, которую везут Муни.

Что же удивительного в том, что семь Риши (семь звезд созвездия Большой Медведицы) и все Деварши взяли меня на борт, зная, что я самый способный и возвышенный во всех трех мирах благодаря моему абсолютному аскетизму?” Вьяса сказал: - О царь! Царь Нахуша был очень доволен и отпустил Шачи Деви. Затем он, с сердцем, пылающим страстью, позвал Муни и сказал: - “О Муни! Теперь я стал Индрой и наделен всеми его способностями, поэтому вы все выполняете мою работу, нисколько не удивляясь этому. Я занял трон Индры, но Индрани не приходит ко мне.

Я позвал ее к себе, и когда я сообщил ей о своем желании, она с любовью обратилась ко мне со следующими словами: "О Индра из богов! О дарующий чью-то честь! Лучше приезжайте ко мне на колеснице, которую везут муни, и сделайте для меня то единственное, что мне нравится. О Махариши! Мне действительно трудно выполнить эту задачу; поэтому вы все объединяетесь и, из милосердия, делаете это для меня во всей полноте. Мое сердце всегда горит, так как я очень привязан к жене Индры; поэтому я прибегаю к твоему покровительству, чтобы ты выполнил для меня эту замечательную работу”. Хотя эта просьба была очень неприличной и крайне унизительной, муни согласились на нее из жалости, а также, так сказать, по велению великой Судьбы. Когда Великие Провидцы, Муни, согласились на это предложение, царь, чье сердце было очень привязано к дочери Пуломы, очень обрадовался и, сев на прекрасную колесницу, которую везли Муни, сказал им: "Двигайтесь скорее" (Сарпа, Сарпа). Тогда царь Нахуша, охваченный страстью, коснулся своими стопами голов муни и, словно пораженный стрелами купидона, начал часто хлестать Риши Агастью, лучшего из аскетов, который съел Ракшаса Ватапи, который был мужем Лопамудры, который выпил весь океан, приговаривая: двигайся дальше, двигайся дальше (Сарпа, Сарпа, другое значение которого - Змея).

Тогда Муни очень рассердился на то, что его так выпороли, и проклял его, сказав: “О нечестивец! Раз уж ты бьешь меня, приговаривая: "Сарпа, Сарпа, так иди и оставайся в густом лесу в образе огромной змеи". По прошествии многих лет, когда ты будешь ползать на своих собственных конечностях и страдать от сильных неприятностей, ты снова попадешь на небеса. Ты освободишься от проклятия, когда увидишь царя Юдхиштхиру и услышишь от него ответы на несколько вопросов.”

57-67. Вьяса сказал: - О царь! Проклятый таким образом, царь Нахуша начал петь гимны этому лучшему из Муни и, вознося хвалу, упал с небес и мгновенно превратился в змею. Затем Брихаспати быстро отправился к озеру Манасаровара и подробно рассказал обо всем Индре. Индра очень обрадовался, услышав подробности падения царя Нахуши с Небес, и с радостью остался там. Когда Дэвы и Муни увидели это падение на землю Нахуши, они все отправились к озеру Манасаровара, где остановился Индра. Затем все они ободрили Индру и почтили его, вернув на Небеса. Все Дэвы и риши посадили Индру на трон, а затем провели церемонию инаугурации всеблагой Деви. После возвращения ему его собственного трона Индра тоже начал резвиться в прекрасном саду Нандана со своей дорогой супругой Шачи, в доме Дэвов.

Вьяса сказал: - Смотри! Индре пришлось пережить такие суровые испытания из-за того, что он убил Махарши Вишварупу, Повелителя асуров. Впоследствии, по милости Деви, он вернулся на свое место. О царь! Итак, я рассказал тебе, как мог, эту прекрасную историю об убийстве Вритрасуры и, таким образом, ответил на твой вопрос. О украшение рода Куру! Плоды будут в точности соответствовать совершенной Карме. Последствия совершенной Кармы должны быть преодолены, независимо от того, благоприятны они или нет. (Так Индре пришлось пострадать за свою Карму - убийство Брахмана.)

На этом заканчивается девятая глава шестой книги "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящая из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой, в которой рассказывается о том, как Индра получил плоды, убив брахмана, и о падении царя Нахуши с небес.

 

Глава 10 - О фазе кармы

Книга 6

 

1-5. Джанамеджая сказал: “О Брахман! Вы подробно описали удивительный характер Индры, его изгнание со своих Небес и то, как он перенес множество лишений, и в то же время вы очень широко описали величие Высшей Богини мира. Но у меня возникло одно сомнение в том, что Индра был очень могущественным, и когда он получил власть над Дэвами, что, другими словами, означает, что никакие неприятности не причиняли ему боли, как же так получилось, что он должен был испытывать боль и мучения? Он обрел Власть над Дэвами и свое высочайшее положение, совершив сто конских жертвоприношений; как же тогда случилось, что он снова был смещен с этого поста? О Океан милосердия! Будь добр, объясни мне причины всего этого. Ты знаешь все; ты лучший из муни и создатель пуран; я твой преданный ученик; поэтому не может быть ничего такого, о чем нельзя было бы рассказать мне. Итак, о, в высшей степени удачливый! Будь добр, развей мои сомнения”.

Сута сказал: - На этот вопрос Джанамеджаи Вьяса, сын Сатьявати, с радостью произнес в надлежащем порядке следующие слова: -

6 -29. Вьяса сказал: - О царь! Послушайте, тогда о причинах, которые, безусловно, очень замечательны.

Мудрецы говорят, что карма бывает трех видов: Санчита (накопленная), Вартамана (существующая) и Прарабдха (начатая). Каждое из них снова подразделяется на три: Саттвику, Раджасику и Тамасику. Накопленные последствия Кармы, совершенной во многих прошлых жизнях, называются Санчитой, о царь! Существа должны наслаждаться последствиями этой Санчита-кармы, будь то благоприятными или неблагоприятными, длительными или кратковременными, независимо от того, хорошие они или плохие. Эта Санчита-карма, совершенная воплощенными существами в нескольких предыдущих рождениях, никогда не может быть полностью исчерпана даже за сотни Коти кальп без того, чтобы ими не насладились. Карма, которую совершает Джива и которая еще не завершена, называется Вартамана-кармой. Дживы совершают эту Вартамана-карму, благоприятную или неблагоприятную, в своих нынешних воплощениях. Во время рождения душа использует часть Санчита-кармы для оплодотворения. Эта часть Санчита-кармы называется Прарабдха-кармой. Она заканчивается только тогда, когда воплощенная душа полностью осознает ее последствия. Живые существа не могут не испытывать последствий этой Прарабдха-кармы. О царь! Знайте наверняка, что последствия заслуг или недостатков, совершенных ранее, должен нести каждый, будь то Дэва, или человек, или асур, или якша, или гандхарба. Действия, совершенные ранее, приводят к новым рождениям всех существ. Когда Карма исчерпывается, рождения больше не происходит. В этом нет никаких сомнений. Брахма, Вишну, Рудра, Индра и другие Боги, Данавы, якши, Гандхарбы - все они находятся под контролем этой Кармы. О царь! Если бы это было не так, как бы они могли обрести тела, которые являются причиной наслаждения страданиями и радостями всех существ? Поэтому, о царь! Из числа Санчита-карм, совершенных во многих предыдущих рождениях, некоторые в свое время созревают и проявляют себя; эти проявленные Санчита-кармы называются Прарабдха-кармами (теми, которыми человек наслаждается в настоящем рождении). Побуждаемые этой Прарабдха-кармой, Дэвы и люди совершают как добродетельные, так и греховные поступки. Таким образом, Индра, совершив свои прошлые добродетельные поступки, достиг своего положения, и, совершив свои прошлые греховные поступки, совершил грех Брахмахаттья, и поэтому он был низвергнут со своего поста. Какие тут могут быть сомнения? О царь! Итак, Нара и Нараяна, сыновья Дхармы, должны были родиться в соответствии со своей предыдущей Кармой; и снова Арджуна и Кришна родились в результате своих кармических последствий как частичные воплощения этих Нары и Нараяны. Муни описывают эту карму как основу Пуран. Знайте, что он рожден от очень богатого и преуспевающего Дэва; тот, кто не рожден от Муни, никогда не напишет ни одного духовного трактата о Гьяне или Знании; тот, кто не рожден от Рудры, никогда не поклоняется Рудре; тот, кто не рожден от Дэвы, никогда не раздает рис в качестве милостыни; тот, кто не рожден от Шри Вишну, никогда не станет царем и властелином земли. О царь! Тела воплощенных душ, несомненно, происходят от Индры, Агни, Ямы, Вишну и Куверы. Индра олицетворяет власть, Агни - энергию, Яма - гнев, а Вишну - силу. Говорят, что тот, кто силен, удачлив, наслаждается многими удовольствиями, образован, милосерден, рожден от Девамши. О Владыка земли! Точно так же Пандавы и Васудева, столь же славный, как Нараяна, были рождены от Девамшей. О царь! Знайте, что тела Джив являются вместилищами страданий и удовольствий, а воплощенные души (Дживы) испытывают попеременно удовольствие и боль. Ни одна Джива не является независимой; она всегда подчинена Великой Судьбе. Он переживает рождение, смерть, удовольствие и боль не по своей воле, а по принуждению и под руководством, так сказать, невидимой Судьбы.

30-41. О царь! О том, насколько сильна эта Судьба, можно легко судить по следующему. Пандавы родились в лесу; затем они разошлись по домам. Они совершили Великое жертвоприношение Раджасуя, опираясь на свои собственные силы. После этого им, изгнанникам в лесу, пришлось пережить гораздо более тяжкие испытания! Затем Арджуна совершил очень суровую аскезу, когда Дэвы, не умея себя контролировать, остались довольны и одарили его благом. И все же он не смог вырваться из рук ужасных испытаний; нигде нельзя было найти плодов тех заслуг, которые он приобрел в прошлом, когда впоследствии оставался в изгнании в своем человеческом теле в лесу! Суровая тапасья, которую он совершал в Бадарикашраме в своем прошлом воплощении в образе Нары, сына Дхармы, не принесла никаких плодов в его рождении Арджуной. Таинственны и необъяснимы пути и средства Кармы, с которыми связаны тела различных существ. Как люди могут понять это, когда сами Дэвы не в состоянии разгадать это? Бхагавану Васудеве пришлось родиться в тюрьме, очень опасном месте; затем Васудева перенес его в обитель молочника Нанды в Гокуле; он оставался там одиннадцать лет, а затем вернулся в Матхуру, где силой убил Камсу, сына Уграсены. Затем он освободил своих скорбящих отца и мать из заточения и провозгласил Уграсену царем Матхуры. После этого он отправился в город Дварка, опасаясь Кала Яваны, царя млечков. Таким образом, Джанардана Кришна совершил множество великих и героических деяний, движимый Судьбой. Затем он покинул свой бренный мир в Прабхасе, месте паломничества, вместе со своими родственниками и знакомыми, а затем вознесся в свою обитель на Вайкунтхе. Все ядавы, сыновья, внуки, друзья, братья, сестры и знатные дамы - все они умерли от проклятия брахмана. О царь! Таким образом, я описал тебе необъяснимые пути Кармы.

Что еще я могу сказать, кроме того, что Васудева был убит стрелой охотника!

На этом заканчивается десятая глава шестой книги "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящая из 18 000 стихов, Махарши Веды Вьясы, посвященная этапу кармы.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/devi-bhagavata-purana/d/doc57226.html

 

Глава 11 - Об установлении Дхармы

Книга 6

 

1-10. Джанамеджая сказал: “О царь брахманов! Ты сказал, что Рама и Кришна воплотились, чтобы облегчить бремя земли. У меня возникает одно большое сомнение по этому поводу. В конце Двапара-юги Земля, испытывая сильное бремя и угнетение, в отчаянии приняла облик коровы и нашла прибежище у Брахмы. Затем Брахма отправился вместе с Землей к Вишну, Владыке Лакшми, и взмолился: “О Бибху! Позволь Тебе вместе со всеми остальными богами вскоре воплотиться на земле в доме Васудевы, чтобы облегчить Ее бремя, а также защитить праведников”. Когда Брахма помолился таким образом, Бхагаван Вишну воплотился в образе сына Деваки вместе с Баларамой, чтобы облегчить бремя Земли. И действительно, он в определенной степени принес облегчение Земле, убив многих порочных людей и многих нечестивых и нерелигиозных царей. Но вместе с этим были убиты Бхишма, Дрона, Вирата, Друпада, Сомадатта и Карна, сын Солнца. Но, смотрите! что те, кто впоследствии разграбил Его богатства и похитил жен Хари, те кроры Абхиров, Шаков, Млечков, Нишадов и других порочных людей остались живы; и как же тогда можно было сказать, что Земля испытала облегчение, когда Кришна не убил этих людей! О Счастливец! Когда я вижу, что все люди в эту Кали-Югу погрязли в греховных поступках, у меня из головы не выходит это великое сомнение (как Земля освободилась от Своего бремени).

11-14. Вьяса сказал: - О царь! Как меняется Юга, так и люди меняются с течением времени. Ничто не может изменить ее течение, ибо это вызвано Дхармой Юги (Дхармой, присущей каждой Юге). Следовательно, если бы все подданные, которые в соответствии с законом Юга-Дхармы считаются порочными, были уничтожены, то это творение было бы уничтожено; поэтому Кришна убил только тех данавов и порочных кшатриев, которые действительно были бременем для Земли. О царь! Люди, преданные религии, рождаются в Сатья-югу; те, кто любит религию и богатство, проявляются в Трета-Югу; те, кто любит Дхарму (религию), Артху (богатство) и Каму (желания), они рождаются в Двапара-югу, а те, кто помешан на богатстве и похоти, - в Кали-югу. О царь! Знайте наверняка, что эти характеристики, присущие каждой Юге, никогда не меняются; и знайте также, что Время, Владыка Дхармы и Адхармы, всегда присутствует.

15-18. Царь сказал: “О Разумный человек! Где сейчас те благочестивые люди, которые родились религиозными личностями с высокой душой в Сатья-югу; где сейчас те муни, которые занимались благотворительностью в Трета- или Двапара-югу? Опять же, куда денутся эти бесстыдные и безжалостные личности, которых можно увидеть сейчас в эту Кали-Югу, эти порочные создания, которые поносят своих собственных Гуру? О Высокоразумный! Мне очень хочется узнать, как решаются эти религиозные вопросы; будьте добры, опишите мне подробно все эти тайные истины”.

19-30. Вьяса сказал: - О царь! Люди, родившиеся в Сатья-югу и совершающие добродетельные поступки, отправляются в Девалоку. О царь! Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, если они остаются в своих сферах и посвящают себя религиозным обрядам, отправляются в свои соответствующие сферы, заслуженные их достойными деяниями. Благодаря истине, милосердию, благотворительности, заботе о своих женах, не причинению вреда животным, отсутствию ревности и проявлению милосердия в равной степени ко всем, исповедуя эти универсальные формы религии, даже представители низших каст, например, прачки и другие, попадают в Рай. Итак, в Трета- и Двапара-югу люди попадают на Небеса благодаря своим заслугам, заработанным практикой своей собственной Дхармы; но в эту Кали-Югу люди, склонные к порочным поступкам, попадают в ужасные преисподние и остаются там до конца Кали-Юги, когда они снова родятся на этой земле. О царь! Когда начинается Сатья-юга и заканчивается Кали-Юга, в это время соединения добродетельные люди с возвышенной душой спускаются с Небес и рождаются на этой земле; а когда начинается Кали и заканчивается Двапара, порочные души снова возвращаются на землю из своих адов. О царь! Знай, что это течение Времени; иначе и быть не может. Тогда поймите, что Кали-Юга склонна совершать порочные поступки, и люди, следовательно, становятся порочными. Иногда рождение существ происходит не по законам Юг, а по странному стечению обстоятельств (например, в Кали можно увидеть хороших людей, а в Сатье - порочных). По этой причине те, кто совершает достойные поступки в Кали-югу, рождаются людьми в Двапаре; поэтому хорошие люди Двапары рождаются людьми в Трете; а хорошие люди Треты рождаются людьми в Сатья-югу. И снова те, кто был порочен в Сатья-югу, становятся людьми Кали-юги. Дживы терпят страдания из-за своей собственной дурной Кармы; они снова терпят еще больше страданий, совершая снова и снова эти дурные поступки в силу Юга-Дхармы.

31. Джанамеджая сказал: “О Бхагаван! Опишите, в частности, детали Дхармы каждой Юги. Теперь я очень хочу услышать, какая Дхарма предназначена для какой Юги?”

32-54. Вьяса сказал: - О царь! Сейчас я покажу вам на примере влияние религии, характерной для каждой Юги; слушайте это внимательно. О царь! Юга-Дхарма весьма тревожит сердца даже святых. Смотри! Твой отец был религиозным монархом с благородной душой, но все же злой Кали осквернил его разум и подтолкнул к поступку, весьма оскорбительному для брахмана. Иначе зачем бы ему, известному принцу среди кшатриев и потомку Яяти, вот так вот, о царь, идти и обвивать змею вокруг горла брахмана-аскета? Поэтому, о царь! Юга-Дхарма влияет на все ваши действия. Ученые мужи также признают это. Если вы будете изо всех сил стараться совершить какое-либо религиозное действие, даже тогда Юга-Дхарма возобладает, но вы сможете выполнить в определенной степени часть своего намерения. О царь! В Сатья-югу брахманы были сведущи в Ведах, всегда поклонялись Высшей Силе и страстно желали увидеть Деви; они были преданы Гаятри с Пранавой, преданы медитации на Гаятри, всегда читали про себя Гаятри и мантру Майявиджа, главную мантру. В каждой деревне брахманы очень стремились воздвигнуть храмы Деви Маха Майя Амбики и были правдивы, милосердны, чисты и преданы своим делам. Кшатрии, сведущие в науке высшего знания, всегда занимались тем, что предписано Ведами, и всегда стремились хорошо защищать своих подданных. Вайшьи занимались земледелием и торговлей, а шудры всегда служили трем другим кастам. Таким образом, в Сатья-югу все варны (касты) были посвящены поклонению Деви Амбике, Высшей Шакти; но в Трета-югу соблюдение религиозных обрядов несколько снизилось, а в Двапару - еще больше. О украшение Индры! Те, кто раньше были ракшасами, становятся брахманами Кали-юги; они - цвет атеистов, обманщики людей, лживые, не имеющие никаких Вед, лишенные ведических практик, высокомерные, хитрые, эгоистичные и способные служить только шудрам. Некоторые из них пытаются придраться к Санатан Дхарме и проповедуют различные другие вероучения, нечестивые, отпавшие от своей религии и любящие много говорить. О царь! По мере того как Кали становится сильнее, истинная религия приходит в упадок и в конечном счете умирает; и в этой пропорции кшатрии, вайшьи и шудры также лишаются своей религии. Когда Кали будет в самом разгаре, все кшатрии, вайшьи и шудры станут лживыми и порочными; брахманы будут вести себя как шудры и принимать чужие дары. О царь! Женщина в

Кали Югу была бы очень страстной, алчной и невежественной. Они были бы очень могущественными и наглыми, своенравными, порочными и лживыми и поэтому были бы источником боли для общества. Они напрасно считали бы себя религиозными и образованными и всегда были бы готовы давать религиозные наставления, обманывать собственных мужей и быть чрезвычайно порочными. О царь! Наш разум очищается пищей, которую мы принимаем; когда наш разум чист, Свет Дхармы сияет ярко. Обычаи и практика Варна-дхарм и Ашрама-дхарм смешиваются друг с другом, и таким образом возникает ошибка Дхарма-шамкары (то есть смешения нескольких частей религии друг с другом). Когда появляется Дхарма-шанкара, проявляется Варна-шанкара (то есть теряется чистота крови и другие признаки рождения). Таким образом, в Кали-югу все дхармы постепенно исчезнут, и в конечном счете никто ничего не услышит о собственной религии. О царь! В эту Югу даже религиозные люди с возвышенной душой будут совершать нерелигиозные поступки! Такова природа Кали; никто не сможет избавиться от нее. О царь! Таким образом, в наш век люди, естественно, совершают порочные поступки; поэтому обычными средствами никто не в состоянии избавиться от наихудших порочных привычек.

55-56. Джанамеджая сказал: “О Бхагаван! Ты знаешь все и сведущ во всех Шастрах; какова же будет судьба стольких людей в эту Кали-югу? Если есть какой-то путь, будь добр, опиши его мне”.

57-65. Вьяса сказал: - О царь! Есть только один путь, и никакой другой, который может спасти человека от греха этой Кали; и он заключается в следующем: Дживы должны медитировать на лотосные стопы Высшей Деви, чтобы очиститься от всех своих недостатков и прегрешений. О царь! В Ее Имени, уничтожающем грехи, столько силы, что количество грехов в этом мире становится намного меньше пропорционально этому. В чем же тогда причина страха? Ее имя, произнесенное наугад, даже в бессознательном состоянии, приносит столько невыразимых результатов, что даже Хари, Хара и другие не в состоянии этого понять. О царь! Простое упоминание имени Шри Деви является искуплением множества грехов; следовательно, каждый человек, боящийся Кали-Юги и проживающий в месте паломничества, должен постоянно помнить Имя Высшего Божества. Даже если кто-то порежет, проткнет и убьет всех существ в этом мире, его не коснутся грехи, если он с преданностью склонится перед Деви. О царь! Я поведал тебе все сокровенные истины, содержащиеся во всех Шастрах. Внимательно изучи их и всегда поклоняйся лотосным стопам Деви. Все люди молча повторяют джапу, называемую Аджапа Гаятри, и все же они не осознают ее величия - таково мощное влияние Майи. Все брахманы в глубине своих сердец повторяют мантру Гаятри, но они не осознают ее величия (иначе они были бы освобождены); таково великое влияние Майи. О царь! Я описал вам все, что вы спрашивали меня о дхармах Юги; что еще вы хотите услышать?

На этом заканчивается одиннадцатая глава шестой книги Махарши Веды Вьясы "Маха-пуранам", Шримад Деви Бхагаватам, посвященная утверждению Дхармы, состоящая из 18 000 стихов.

 

Глава 12 - О причине войны между Ади и Бакой

Книга 6

 

1-2. Царь сказал: “О лучший из муни! Назови мне названия святых мест паломничества на поверхности этой земли, святых Кшетр и священных рек; какие плоды можно получить, совершая там омовения и делая благотворительные пожертвования; а также каковы правила путешествий и действий, которые следует совершать там?”

3-34. Вьяса сказал: - Слушай, я описываю тебе различные тиртхи, или места паломничества, а также те, которые высоко ценятся как лучшие места, любимые Деви.

Следующие реки считаются главными и священными: Ганг, Джамна, Сарасвати, Нармада, Гандаки, Синдху, Гомати, Тамаса, Кавери, Чандрахага, Ветравати, Карманвати, Сараджу, Тапи и Саврамати. Кроме них, на поверхности земли протекают сотни рек; из них те, что впадают в океан, более святы, а те, что не достигли океана, менее святы. Из тех рек, которые впадают в океан, те, что всегда текут с сильным течением, они сравнительно более святы; но в течение двух месяцев - Шравана и Бхадры (с 15 июля по 15 сентября) - все реки считаются полноводными, как во время менструации; в это время в некоторых реках дождевой воды как раз хватает, чтобы обеспечить жителей деревни водой.

О царь! Ниже приведены знаменитые места паломничества, призванные принести пользу: Пушкара, Курукшетра, святая Дхармаранья, Праваса, Праяга, Наймишаранья и Арбударанья.

О царь! Следующие горы считаются священными: Шришаила, Сумеру, Гандхамадана; из озер самыми священными и знаменитыми являются Манасаровара, Виндусаровара и Акшода; это главные озера. Для тех муни, которые медитируют на своего Атмана, все места отшельничества священны; тем не менее, скит Бадри всегда считался очень священным и самым знаменитым; здесь Нара и Нараяна, два знаменитых Муни, практиковали свой аскетизм. Ваманашрам и Шатаюпашрам также хорошо известны; поэтому каждое жилище отшельника названо в честь Муни, который практиковал там аскезу. Таким образом, муни упоминают бесчисленные святые места на поверхности земли, которые способствуют освящению сердец людей. Во всех этих святых местах поклоняются Деви в специально освященных для Нее местах. От одного их вида исчезают все грехи. Там живут преданные Деви, соблюдая правила. Позже я упомяну некоторые из этих мест в ходе своего повествования. О лучший из царей! Посещение этих святых мест, благотворительность, обеты, жертвоприношения, аскетизм и добрые дела - все это зависит друг от друга. Святые места паломничества, аскетизм и соблюдение обетов зависят от чистоты одежды (Дравья шуддхи), от чистоты и целенаправленности действий (Крия шуддхи) и от чистоты ума и сердца (Читта шуддхи). Некоторые могут время от времени достигать Дравья-шуддхи и Крия-шуддхи, но каждый находит это очень трудным и, действительно, редко достигает Читта-шуддхи. О царь! Этот ум всегда пытается найти прибежище в различных предметах и поэтому всегда беспокойен. Как же тогда можно с легкостью достичь чистоты ума, когда он занят всевозможными мыслями о различных объектах? Алчность, гнев, жадность, гордыня и эгоизм создают всевозможные препятствия в паломничестве по святым местам, в практике тапасьи и соблюдении обетов. О царь! Непричинение вреда, правдивость, отказ от воровства, целомудрие и чистота, обуздание чувств и соблюдение своей религии - все это приносит плоды при посещении всех тиртх. Они дарят плоды, которые можно получить, посетив все тиртхи. Во время паломничества человек отказывается от своей нитья-кармы (ежедневных обязанностей) и вынужден вступать в контакт с различными людьми. Поэтому его путешествие становится бесплодным; скорее, оно становится источником греха. Воды священных мест могут смыть только внешнюю грязь и нечистоты с физических тел; они никогда не смогут смыть нечистоту с их внутреннего разума. Если бы воды тиртхи могли очистить их умы, то почему же тогда муни, живущие на берегах Ганга и преданные Богу, всегда предавались чувству ревности и вражды друг к другу? Смиренные муни, подобные Васиштхе, и риши, подобные Вишвамитре, всегда были охвачены любовью и ненавистью и всегда были нетерпеливы к гневу. Поэтому очевидно, что внутреннее очищение, очищение сердца, омовение в Гьянганге, текущей внутри, без сомнения, очищает от грязи больше, чем Ганга и другие места паломничества. О царь! Несомненно, всем следует признать тот факт, что нечистота ума человека исчезает, если по странному стечению обстоятельств он вступает в тесный контакт с человеком, обладающим Божественным Знанием. О царь! Веды или Шастры, обеты или аскезы, жертвоприношения или дары - ничто не может очистить сердце. Смотрите! Васиштха, сын Брахмы, хотя и был сведущ в Ведах и жил на берегах Ганга, находился во власти любви, ненависти и других недугов. Из-за вражды Вишвамитры и Васиштхи произошла великая битва под названием Ади Бака, поразившая даже богов. В этом случае аскет Вишвамитра был проклят Васиштхой из-за какого-то проклятия, связанного с царем Харишчандрой, и ему пришлось родиться журавлем (Бака). Риши Васиштха тоже был проклят Вишвамитрой и родился птицей по имени Шарари. Таким образом, два могущественных риши родились под именем Ади Бака и жили на берегах Манасаровары, и в течение полных десяти тысяч лет (аджута) они отчаянно сражались друг с другом, в гневе вонзая когти и клювы, как два разъяренных льва.

35-36. Царь спросил: “О Муни! Почему два Махариши, два великих аскета, преданных религии, были вовлечены во вражду друг с другом? Они оба были умны; как же так получилось, что, зная, что проклятие причиняет людям боль, они так мучительно проклинали друг друга?”

37-48. Вьяса сказал: - О царь! В прежние времена в солнечной династии родился царь Харишчандра, сын Тришанку; он был лучшим из царей и правил до Рамчандры. У этого царя не было потомства, и поэтому он пообещал Варуне: “О повелитель вод и океана! Если у меня родится сын, я совершу жертвоприношение, называемое Нарамедха, где принесу в жертву своего сына, чтобы умилостивить тебя”. Варуна был очень доволен царем, когда тот дал такую клятву, а необыкновенно красивая царица держала плод во чреве. Увидев свою жену в семейном убранстве, царь был очень доволен и совершил все очистительные обряды, относящиеся к плоду в утробе матери. О царь! Когда царица родила сына, наделенного всеми благоприятными приметами, царь Харишчандра был очень рад и должным образом совершил все обряды Джата-кармы (рождения), а также раздал в качестве милостыни большие суммы золота и множество коров, дающих обильное молоко. Когда во дворце с размахом праздновали рождение ребенка, туда поднялся Варуна, Владыка Вод, принявший облик брахмана.

Царь тоже почтил его должным образом, усадив на трон, и регулярно поклонялся ему, и спросил о его цели, когда Варуна обратился к нему: “О царь! Я - Варуна, Повелитель Вод; прежде ты обещал, что совершишь жертвоприношение Нарамедха, в котором принесешь в жертву своего сына; теперь сделай это и сдержи свои слова”. Царь очень смутился, и у него было очень больно на сердце.

Затем он подавил в себе душевную боль и, сложив руки, обратился к Дэву Варуне: “О Господь! Я совершу жертвоприношение должным образом и выполню обещание, которое я дал тебе, и сдержу свое слово. Но, о лучший из Дэв! Моя законная жена очистится от Сутика-шаучака через месяц, когда я совершу жертвоприношение Нарамедха”.

49-53. Вьяса сказал: - О царь! Услышав эти слова царя Харишчандры, Варуна вернулся в свою обитель. Царь тоже обрадовался, но был несколько встревожен, опасаясь, что ребенок погибнет. По прошествии месяца сладкоречивый Варуна, обладатель петли, приняв облик чистого брахмана, снова пришел во дворец царя, чтобы осмотреть его.

Царь поклонился ему должным образом, усадил его на трон и произнес со смирением следующие разумные слова: “О Господь! Мой сын еще не очистился; как можно привязывать его к жертвенному столбу для принесения в жертву? Поэтому я совершу это жертвоприношение, когда мальчик очистится после обряда очищения и станет Кшатрием. О Дэва! Если ты знаешь, что я твой смиренный слуга, смилуйся надо мной; тогда я буду считать себя благословенным. Смотри! Дети, не прошедшие через очистительные обряды, не имеют права на какие-либо действия, поэтому подождите еще некоторое время”.

54-56. Варуна сказал: “О царь! Ты обманываешь меня и тянешь время все дольше и дольше; теперь я вижу, что раньше у тебя не было детей, а теперь, когда у тебя есть сын, ты связан неразрывными узами привязанности к сыну. Что бы это ни было, сейчас я возвращаюсь к себе домой по твоей жалкой просьбе; я подожду еще немного и приду снова. О дитя! Пусть же ты будешь верен своим словам; если это будет не так, я непременно прокляну тебя и тем самым дам волю своему гневу”.

57. Царь сказал: - О Владыка Вод! После завершения церемонии Самавартана (возвращения ученика домой после окончания его священного обучения) я должным образом принесу своего сына в жертву на великом жертвоприношении Нарамедха, в этом нет сомнений.

58-71. Вьяса сказал: - Варуна был очень доволен словами царя и быстро вернулся, сказав: “Пусть будет так”. Царь тоже успокоился. С одной стороны, сын царя Харишчандры стал широко известен под именем Рохита; и по мере того, как он становился старше, он постепенно постигал все науки и становился очень сообразительным. Затем этот мальчик постепенно узнал причину жертвоприношения во всех подробностях; и, зная, что его смерть совершенно неизбежна, он очень испугался и быстро убежал от царя, и ушел, и остался в горных пещерах, с сердцем, полным страха.

Затем, когда пришло подходящее время, Варуна пришел в царский дворец, желая совершить жертвоприношение, и обратился к царю с такими словами: “О царь! Теперь пришло предписанное время; поэтому соверши жертвоприношение, которое ты решил отпраздновать”.

Царь был очень огорчен, услышав это, и сказал с очень печальным видом: “О лучший из Богов! Что я могу теперь сделать?

Мой сын убежал, опасаясь за свою жизнь; я не знаю, где он находится”.

Варуна очень разгневался на эти слова и проклял его так: “О лжец! Ты - лицемерный пандит, поэтому ты часто обманывал меня. Поэтому пусть болезнь водянка придет и поразит твое тело”. Варуна, Держащий петлю, выругавшись таким образом, вернулся в свою обитель. Царь, пораженный этой болезнью, остался в своей резиденции, терзаемый заботами и беспокойством. Рохита, сын царя Харишчандры, услышал о тяжелой болезни своего отца, когда тот очень сильно страдал от этой болезни, называемой проклятием Варуны.

Однажды путешественник сказал ему: “О сын царя! Твой отец тяжело болен водянкой из-за проклятия, и он очень сожалеет. Конечно, у тебя не все в порядке с мозгами; напрасно ты пришел в этот мир; ты прожил свою жизнь впустую, потому что все еще остаешься в этой горной пещере, бросив своего скорбящего отца. Конечно, ты плохой, непослушный сын; какой смысл тебе поддерживать это тело? Какой цели будет служить ваше рождение? Получив это тело, вы покинули своего отца и остаетесь в этой уединенной пещере. Знай наверняка, что долг хорошего и послушного сына - пожертвовать своей жизнью. Поэтому что еще я могу сказать сейчас, кроме того, что твой отец, царь Харишчандра, тяжело болен, очень жалеет тебя и постоянно плачет”.

72-74. Вьяса сказал: - О царь! Услышав от прохожего эти добрые слова, принц Рохита хотел было пойти к своему скорбящему отцу, пораженному болезнью, но тут к нему подошел Индра, принявший облик брахмана, и заговорил с ним, когда он остался один, как человек, исполненный милосердия. О сын царя! Ты глупец; разве ты не знаешь наверняка, что твой отец в беде; почему же тогда ты напрасно собираешься ехать туда?

На этом заканчивается двенадцатая глава о причинах войны между Ади и Бакой в шестой книге "Махапуранам" Шримад Деви Бхагаватам, состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Глава 13 - Об описании битвы между Ади и Бакой после беседы о Шунахшефе

1-6. Индра сказал: “О царевич! Царь Харишчандра еще раньше пообещал Варуне, что для его умилостивления он совершит великое жертвоприношение Нарамедха, когда принесет в жертву своего собственного сына. О принц! Ты очень умен; неужели ты не можешь понять, что твой отец стал безжалостным из-за своих страданий от этой болезни, и как только ты отправишься туда, он сделает тебя жертвой и привяжет к жертвенному столбу, когда тебя будут резать?” Неукротимый Индра запретил сыну, и тот остался там, введенный в заблуждение Майей великой Маха-Майи. О царь! Поэтому всякий раз, когда принц слышал о тяжелой болезни своего отца и хотел отправиться к нему, Индра неоднократно приходил к нему и не давал ему этого сделать. С другой стороны, царь Харишчандра был очень огорчен и, увидев рядом своего семейного гуру, всезнающего доброжелателя Васиштху, спросил его: “О Бхагаван! что мне теперь делать? Я сейчас очень устал от мучений этой болезни и очень слаб; кроме того, я очень боюсь ее. Пожалуйста, дайте мне хороший совет и спасите меня.”

7-9. Васиштха сказал: “О царь! Есть хорошее средство от твоей болезни. В Шастрах говорится, что сыновей бывает тринадцать: Аураса, Кшатраджа, Датрима, Критрима и т.д. Поэтому заплатите разумную цену, купите одного хорошего мальчика-брахмана и совершите с ним жертвоприношение. О царь! Так Варуна будет доволен, и ты излечишься от своей болезни”.

10-24. Вьяса сказал: - О царь! Услышав эти слова Васиштхи, царь Харишчандра обратился к своему министру: - “О верховный министр! Ты очень проницателен и умен, поэтому тебе лучше приложить все усилия и найти в моем царстве мальчика-брахмана. Если бедный брахман из-за своей любви к деньгам захочет отдать своего сына, то дай ему любую сумму, которую он захочет, и приведи его сына. О министр! Во что бы то ни стало, приведи для этого жертвоприношения мальчика-брахмана; другими словами, не будь скупым и не ленись выполнять мои поручения.

Вы должны обратиться к любому брахману с такой молитвой: ”Возьми эти деньги и отдай своего сына, который будет принесен в жертву на церемонии жертвоприношения". Отдав такой приказ, министр стал искать мальчика-брахмана в городах за городами, деревнях за деревнями, домах за домами. Пока, наконец, он не узнал, что в его царстве жил бедный, попавший в беду брахман по имени Аджигарта, у которого было три сына. Тогда министр дал брахману то, что тот хотел, купил его второго сына по имени Шунахшефа и привел его к царю. И передал его царю, сказав, что этот юноша-брахман годится для жертвоприношения. Затем царь с радостью пригласил лучших брахманов, сведущих в Ведах, для проведения жертвоприношения и собрал все необходимое для этого.

Когда началось жертвоприношение, великий Муни Вишвамитра, увидев связанного Шунахшепху, запретил царю это делать и сказал: “О царь! Не будь настолько смел, чтобы приносить в жертву этого мальчика; позволь этому мальчику быть свободным. О долгоживущий! Я прошу тебя об этом сегодня, и если ты выполнишь это, то, несомненно, это принесет тебе благо. О царь! Этот мальчик Шунахшепха плачет; его крики причиняют боль моему сердцу, и я чувствую жалость к нему. Услышь мое слово и освободи этого мальчика из милосердия. Смотри! В древности чистосердечные кшатрии приносили в жертву свои собственные тела и таким образом сохраняли тела других людей, чтобы те могли достичь Небес. И теперь ты убиваешь этого мальчика-брахмана насильно, чтобы сохранить свое собственное тело; рассуди, насколько порочен этот твой поступок! Будь милостив к этому мальчику. О царь! Каждому в одинаковой степени нравится свое собственное тело; ты и сам это чувствуешь; поэтому, если ты поверишь мне на слово, то бросишь этого мальчика”.

25-36. Вьяса сказал: - О царь! Царь Харишчандра был очень болен, поэтому он не обратил никакого внимания на слова Муни и не оставил мальчика. Тогда вспыльчивый Вишвамитра очень разгневался на царя. Тогда Вишвамитра, сын Кушики, величайший из знатоков Вед, сжалился над Шунахшепхой и дал ему “Мантру Варуны”. Шунахшепха, очень боявшийся расстаться с жизнью, искренне повторял слова Варуны и произносил эту мантру тоном плюта (удлиненным). Варуна, океан милосердия, тоже, зная, что мальчик-брахман воспевает его гимнами, пришел на это место и освободил Шунахшепху от его рабства, а также царя от его болезни, после чего вернулся в свою обитель. Таким образом, Махарши Вишвамитра был очень рад вызволить сына Муни из лап смерти. Царь Харишчандра не внял словам Вишвамитры, и поэтому сын Гадхи затаил в своем сердце гнев на царя. Однажды, когда царь Харишчандра ехал верхом по лесу, в полдень, на берегу реки Каушик, он захотел убить кабана, и Вишвамитра, переодевшись старым брахманом, попросил у него все, что у него было, включая его владения, и таким образом хитростью отнял все у царя. Махарши Васиштха, видя, как сильно страдает его Яджамана Харишчандра, был уязвлен и почувствовал душевную боль.

Однажды, когда он случайно встретился с Вишвамитрой в лесу, тот сказал: “О нечестивый Кшатрия! Позор для твоей семьи! Напрасно ты облачился в одежды брахмана; твоя религия подобна журавлю; ты был полон тщеславия; ты хвастался понапрасну. Лучший из царей, Харишчандра - мой клиент; он безупречен; и все же, о глупец! Почему ты доставляешь ему столько хлопот? Поскольку ты религиозен, как журавль, прими свое рождение журавлем.”

Вишвамитра, которого так проклинал Васиштха, проклял Васиштху в ответ и сказал: “О Васиштха! До тех пор, пока я буду оставаться журавлем, ты тоже будешь оставаться птицей Шарали или Ади”.

37-42. Вьяса сказал: - О царь! Так два разгневанных Муни прокляли друг друга и родились Журавлем и птицей Шарали, или Ади. Журавль Вишвамитра свил свое гнездо на верхушке дерева на берегу озера Манасаровара и стал жить там. Васиштха тоже принял облик птицы Ади, свил свое гнездо на верхушке другого дерева и жил там. Так два риши проводили свои дни в полной вражде друг к другу. Эти две птицы обычно кричали так ужасно громко, что становились помехой для всех; они ежедневно дрались друг с другом. Они били друг друга клювами, крыльями и когтями, и поэтому все их тела были покрыты порезами и ранами, а сами они были перепачканы кровью. Они стали похожи на деревья Кимшука. Так два риши, принявшие облик птиц, находясь в рабстве из-за проклятия друг друга, провели там много лет.

43. Джанамеджая сказал: “О Брахман! Пожалуйста, расскажи мне, как Васиштха и Каушика, два Риши, освободились от своих проклятий; мне очень любопытно это услышать”.

44-54. Вьяса сказал: - Брахма, Прародитель своих подданных, пришел туда вместе со всеми Дэвами, преисполненный милосердия, увидев, как эти два риши воюют друг с другом. Брахма, восседающий на лотосе, заставил их прекратить эту борьбу, утешил их и освободил от проклятий друг друга. Затем Дэвы вернулись в свои обители, а прославленный Брахма, восседающий на лотосе, отправился на Сатьялоку верхом на своем Лебеде. Махарши Васиштха и Вишвамитра стали друзьями, и по совету Брахмы их связали узы любви; они вернулись в свои ашрамы. О царь! Теперь вы видите, что Махарши Васиштха, сын Митра-Варуны, напрасно сражался с Вишвамитрой, что было так мучительно для обеих сторон. Кто же тогда из людей, данавов или Дэвов может победить свою ахамкару (эгоизм) и быть всегда счастливым? Поэтому Читта-шуддхи, чистота сердца (та чистота, которая придает человеку блаженство видения Бога), очень трудна даже для людей с высокой душой; для этого нужно практиковать ее с величайшей осторожностью и предельными усилиями. Для тех людей, которые лишены этой Читта-шуддхи, бесполезно посещать места паломничества, заниматься благотворительностью, практиковать тапасью, быть правдивыми; фактически, все, что является средством достижения Дхармы, становится бесполезным.

О царь! Шраддха (вера) бывает трех видов: (1) Саттвическая, (2) Раджасическая и (3) Тамасическая по отношению ко всем людям во всех их религиозных вопросах. Саттвическая вера - единственная из трех, которая дает полноценные результаты, и она очень редка в этом мире. Раджасическая вера, совершаемая в соответствии с надлежащими правилами, приносит половину результатов, а тамасическая вера бесплодна и бесславна; Тамасическая вера возникает у тех людей, которые охвачены вожделением, гневом, жадностью и т.д. Поэтому, о царь! Общайтесь с добрыми людьми, слушайте Шастры, Веданту и т.д., освободите сердце от мирских желаний, а затем сосредоточьте его на поклонении Деви и живите в священном месте паломничества. Люди, которые боятся и обеспокоены недостатками Калиюги, должны всегда прибегать к имени Деви, воспевать Ее хвалу и медитировать на Ее лотосные стопы. Таким образом, дживы не будут испытывать никакого страха перед Кали, а падшие, порочные люди легко смогут пересечь этот мировой океан и обрести свободу. В этом нет никаких сомнений.

На этом заканчивается Тринадцатая глава Шестой книги, посвященная описанию битвы между Ади и Бакой после беседы о Шунахшепхе в "Шримад Деви Бхагаватам", "Махапуране из 18 000 стихов" Махарши Веды Вьясы.

 

Глава 14 - О рождении Васиштхи от Митры Варуны

Книга 6

 

1-2. Джанамеджайя сказал: “О Бхагаван! Махарши Васиштха был сыном Брахмы, рожденным разумом; как же тогда получилось, что вы назвали его Митра-Варуни? Возможно ли, что он получил это имя в результате какого-то действия или под влиянием каких-то гун? Будь добр, расскажи мне о происхождении этого имени, о лучший из говорящих!”

3-4. Вьяса сказал: - О царь! Совершенно верно, что прославленный Васиштха был благородным сыном Брахмы, но из-за проклятия царя Ними ему пришлось покинуть это тело и принять второе тело от Митры Варуны; поэтому в этом мире его называют Майтра-Варуни.

Спойлер

5-6. Царь сказал: “О Бхагаван! Как случилось, что религиозный Васиштха, лучший из муни, сын Брахмы, был проклят Царем? О! Муни вынуждены страдать от ужасного проклятия царей-кшатриев! Мне это кажется очень удивительным. О знаток Дхармы! Почему этот царь проклял невинного Муни? Мне очень любопытно узнать причину этого; будь добр, расскажи мне о причине проклятия”.

7-30. Вьяса сказал: - О царь! Я уже подробно рассказал тебе обо всех причинах этого. Эта Самсара пронизана тремя гунами Майи, Саттвой, Раджей и Тамой. Независимо от того, практикуют ли цари свою Дхарму или аскеты свой тапас, все их действия пронизаны этими гунами, поэтому они не могут сиять так ярко. Цари и муни совершали очень суровые аскезы под влиянием вожделения, гнева, жадности и Ахамкары. О царь! Все, будь то кшатрии или брахманы, совершающие свои жертвоприношения, подчиняются этой Раджогуне, но на самом деле никто из них не совершает этих действий, руководствуясь Саттва Гуной. Царь Ними был проклят Риши, а Риши снова был проклят царем Ними; таким образом, они столкнулись с еще большими бедствиями и мучительными страданиями, плодами рук могущественной Судьбы. О царь! В этом мире трех гун существам очень трудно обрести Дравья-шуддхи, Крия-шуддхи и чистую лучезарную Читта-шуддхи, о царь! Знайте, что это влияние исходит от Высшей Шакти, Матери этой Вселенной. Никто не в состоянии переступить его; но тот, кому Она благоволит, может в одно мгновение пересечь этот мир, ограниченный тремя гунами. Что еще можно сказать, кроме того факта, что Хари, Хара, Брахма и другие Боги не могут освободиться без Ее милости. Более того, такие грешники, как Сатьяврата и другие, обретают свободу, когда на них нисходит Ее Милость. Никто в этих трех мирах не может знать, что царит у Нее на уме; опять же, это также несомненный факт, что Она по собственной воле связывает Себя со Своими преданными. Поэтому крайне желательно, чтобы для полного устранения недостатков и грехов человек прибегал к преданности саттвики. А поскольку преданность, связанная с привязанностью и тщеславием, всегда вредна для людей, то в высшей степени полезно отказаться от нее; в этом нет сомнений. О царь! Жил-был царь по имени Ними, происходивший из рода Икшваку. Он был красив, хорошо подготовлен, добродетелен, правдив, милосерден, любил свой народ, был жертвователем, отличался чистыми манерами поведения, был готов управлять своими подданными, умен и наделен знаниями. Ради блага брахманов этот великодушный царь основал город Джаянтупур в непосредственной близости от обители Гаутамы. Таким образом, прошло некоторое время, когда в его голове возникла идея Раджасика: “Я совершу жертвоприношение, которое продлится много лет, и буду раздавать непомерные дакшины (вознаграждения жрецам и брахманам)”. Получив разрешение от своего собственного отца Икшаку, он начал собирать все необходимое для жертвоприношения, как ему посоветовали благородные люди. Он пригласил всезнающих муни и аскетов, сведущих в Ведах и проведении жертвоприношений, таких как Бхригу, Ангира, Вамадева, Гаутама, Васиштха, Пуластья, Ричика, Пулаха, Крату и других, хорошо знающих Веды. Затем этот религиозный царь Ними, собрав все необходимое для жертвоприношения, поклонился своему Гуру Васиштхе и обратился к нему (Гуру) с великим смирением. О лучший из Муни! Я совершу жертвоприношение; будь добр, соверши это мое жертвоприношение; ты мой Гуру и поэтому знаешь все; так соверши это жертвоприношение ради меня. Все необходимое для этого принесено и очищено. О Гуру! Знай, что в течение пяти тысяч лет я намерен совершать это жертвоприношение, такова моя санкальпа (воля). Я буду поклоняться богине Амбике во время этого жертвоприношения, и для ее удовлетворения я устраиваю его в соответствии с предписанными правилами.

Услышав слова царя Ними, Васиштха сказал: “О лучший из царей! Индра, царь дэвов, уже выбрал меня для своей церемонии жертвоприношения. Теперь Индра готов совершить жертвоприношение для умилостивления Высшей Шакти, и я посвящал его пятьсот лет. Поэтому, о царь! Тебе придется подождать, пока я не завершу ягью Индры. После того, как он полностью завершит все свои дела, я приду сюда. Поэтому, о царь! Подожди до тех пор.”

31-42. Царь сказал: “О лучший из Муни! Я уже пригласил других Муни на это жертвоприношение и собрал все необходимые материалы; как же мне тогда дождаться тебя? О Брахман! Ты лучший из тех, кто сведущ в Ведах, и ты семейный гуру благородного Икшаку. Как же так получается, что, избегая моей работы, ты готов отправиться куда-то еще, о лучший из брахманов! Охваченный неудержимой жаждой богатства, ты лишился рассудка и готов уйти, не выполнив мою работу. Это не подобает тебе.”О царь! Поддавшись такому искушению со стороны царя Ними, Риши Васиштха отправился на жертвоприношение Индре. Царь тоже стал рассеянным и выбрал для жертвоприношения Риши Гаутаму. Затем он начал свою церемонию жертвоприношения недалеко от океана, на склоне Гималайского хребта, и щедро раздал дакшины. Царь Ними совершал это жертвоприношение в течение пяти тысяч лет. При этом риттвикам (жрецам) поклонялись, наделяя их достаточным богатством и коровами; они были чрезвычайно рады. Затем, когда жертвоприношение Индры, длившееся пятьсот лет, было завершено, Риши Васиштха пришел посмотреть на жертвоприношение царя Ними и ждал там, чтобы увидеть царя. В то время царь спал; поэтому слуги не разбудили его, и царь не пришел к Риши. Почувствовав себя оскорбленным этим, Махарши Васиштха пришел в ярость. Не видя Царя, он очень разгневался; и, подчиняясь этому, он проклял царя: "Когда я буду твоим пожизненным Гуру, особенно когда я запретил тебе, а ты оставил меня и выбрал другого Гуру, и только благодаря своей силе ты получил посвящение, тогда лишись своего тела". Позволь своему телу расслабиться сегодня.

43-50. Вьяса сказал: - Слуги царя, услышав проклятие, произнесенное Васиштхой в адрес царя, немедленно разбудили его и сообщили, что Риши Васиштха, не видя тебя, очень разгневался. Царь Ними, совершенно безгрешный, отправился тогда к разгневанному Васиштхе и смиренно сказал ему следующие разумные слова, исполненные глубокого смысла. О знаток Дхармы! Я - твой Яджамана; хотя я неоднократно просил тебя совершить мое жертвоприношение, ты все же покинул меня из-за своей алчности и ушел куда-то еще. Меня нельзя обвинить ни в чем. Ты - величайший из брахманов; и зная, что удовлетворенность является сутью вашей Дхармы, вы не испытывали стыда, совершая этот достойный порицания поступок. Ты - сын Брахмы, и, будучи сведущим в Ведах и Ведангах, ты все же не осознаешь тонкой и очень сложной природы брахманской религии. Теперь ты хочешь переложить свою вину на мои плечи и тщетно пытаешься проклясть меня. Гнев заслуживает большего осуждения, чем Чандала! Мудрые люди должны преодолевать его во что бы то ни стало. Когда ты, охваченный яростью, смог проклясть меня ни за что, тогда я проклинаю тебя: “Пусть это твое тело, пылающее гневом, исчезнет”. О царь! Так царь проклял Муни, а Муни проклял Царя, и поэтому оба они были очень огорчены.

51-52. Тогда Васиштха, охваченный заботами, нашел прибежище у Брахмы и, сообщив ему о великом проклятии, данном царем Ними, сказал: - Отец! Царь проклял меня, сказав: “Пусть твое тело сегодня отвалится. Теперь возникла большая проблема из-за падения тела. Что мне теперь делать?

53-69. О Отец! Будь добр, скажи мне, от кого мне родиться, и при помощи каких средств я смогу получить тело, подобное тому, что у меня есть сейчас. Также, используя Свою безграничную силу, сделай так, чтобы я мог сохранить знания в этом теле в том виде, в каком я обладаю ими в настоящее время; Ты полностью компетентен в этом”.

О царь! Услышав эти слова Васиштхи, Брахма обратился к своему дорогому сыну: - Иди и войди в Теджас (сущность) Митры Варуны и будь доволен; тогда в свое время ты получишь тело, рожденное не из чрева матери, и снова станешь религиозным, правдивым, знающим истину. Веды, всезнающие, которым все поклоняются; в этом нет никаких сомнений. Когда Брахма сказал это, Махарши Васиштха поклонился Великому Предку и, обойдя его, направился в обитель Варуны. Затем он покинул свое прекрасное тело и вместе со своим тонким телом, частью своей Дживы, вошел в тело Митры Варуны. И вот однажды Урваши, необыкновенно красивая и прелестный человек, окруженная своими подругами, по собственной воле отправилась в обитель Варуны.

Митра-Варуна, два Дэва пришли в сильное возбуждение, увидев, что Апсара (небесная нимфа), наделенная молодостью и красотой, очарована стрелами купидона, и, лишившись чувств, обратились к Дэве Канье Урваши, прекрасной во всех отношениях, с такими словами: “О прекрасная! Видя тебя, мы очень обеспокоены стрелами купидона, о Прекрасная! Выбери нас, оставайся и наслаждайся здесь, как тебе заблагорассудится.” Когда они сказали это, Урваши привязалась к ним и, подчиняясь их воле, стала жить в доме Митры Варуны. Когда Урваши, сильно привязанная к ним, стала оставаться там, семя Митры Варуны попало в открытый сосуд. И от этого у риши родились два прекрасных сына; Агасти был первым ребенком, а Васиштха - вторым. Таким образом, из семени Митры Варуны родились два аскета. Первый Агасти в детстве стал великим аскетом и удалился в лес; Икшаку, лучший из царей, избрал Васиштху своим семейным жрецом. О царь! Икшаку, лучший из царей, заботился о нем ради благополучия своего рода, тем более что он был Муни Васиштхой.; и поэтому он был очень доволен им. Джанамеджайя! Итак, я рассказал вам о том, как Васиштха получил другое тело из-за проклятия Ними, а также о его перерождении в семье Митра-Варуны.

На этом заканчивается четырнадцатая глава Шестой книги о рождении Васиштхи от Митры Варуны в "Шримад Деви Бхагаватам", Маха-пуране из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы.

 

Глава 15 - О обретении Ними другого тела и начале истории Хайхайи

Книга 6

 

1. Джанамеджая сказал: “Вы, несомненно, описали возвращение Васиштхой другого подобного тела. А теперь расскажите мне, как царь Ними получил другое тело”.

2-31. Вьяса сказал: - О царь! Риши Васиштха получил обратно только свое тело, но царь Ними не получил обратно своего тела, которое было проклято Васиштхой.

Жрецы, участвовавшие в жертвоприношении Ними, начали размышлять, когда Риши Васиштха проклял его следующим образом: "О! Что же это за чудесная вещь такая? Еще до завершения жертвоприношения царь Ними был проклят; это противоречит нашим ожиданиям; что мы можем сделать? То, что неизбежно, должно произойти; как мы можем этому помешать? С помощью различных мантр они поддерживали жизнь в теле царя, в котором еще оставалось немного дыхания; и они предотвращали разложение тела, поклоняясь ему с помощью различных мантра-шакти и поддерживая его в неподвижном состоянии. Когда церемония жертвоприношения была завершена, риши начали восхвалять богов гимнами, от которых Дэвы остались довольны и пришли на это место.

Когда Муни подробно рассказали Дэвам о состоянии тела царя, Дэвы обратились к опечаленному царю с такими словами: “О исполнитель добрых обетов! Мы все довольны твоей жертвой; теперь проси у нас милости. О царь! В результате совершения этого жертвоприношения ты должен получить прекрасное рождение. Итак, спроси, какого тела, Дэва или человека, ты желаешь? Или ты можешь попросить, если хочешь, о другом подобном теле, которое получил твой жрец Брихаспати, покинув свое первое тело, которым он возгордился, и теперь пребывает в Локе Ямы”.

О царь! Услышав эти слова, царь Ними очень обрадовался и обратился к ним так: - О Дэвы! У меня нет стремления к телу, которое всегда подвержено разрушению; поэтому я хочу жить на самом верху век всех существ. Поэтому я прошу об этом даре, чтобы я мог двигаться в форме Вайю (воздуха) над глазами всех существ.

Сказав это, Дэвы обратились к душе Ними: “О царь! Помолись самому благоприятному Божеству, Дэви, Высшей богине. Она была довольна этим жертвоприношением, поэтому твоя молитва, несомненно, будет услышана”. Услышав это, царь начал с глубокой преданностью петь различные гимны Деви дрожащим голосом. Деви обрадовалась и предстала перед ним. Видя, как Она сияет, словно сонм солнц, и выглядит необыкновенно милой и прелестной, все присутствующие стали очень счастливы. Они начали считать себя благословенными и выполнили все, что должны были сделать.

Зная, что Деви Бхагавати довольна, царь попросил у нее этого дара: “О Деви! Дай мне это знание, чистое и простое, с помощью которого достигается окончательное освобождение. Возможно, я смогу пребывать на виду у всех существ”.

Деви, Повелительница Дэвов, Мать Мира, пребывая в высшей степени довольной, сказала так: “О царь! По истечении этой вашей Прарабдха-кармы вы обретете чистое знание и будете пребывать на кончиках глаз в форме Вайю, и благодаря вашему пребыванию там существа будут моргать, то есть открывать и закрывать свои глаза. Люди, звери и птицы будут моргать из-за того, что ты будешь там жить; но Бессмертные всегда будут пристально смотреть на тебя; они не будут моргать”. Таким образом, оказав ему милость и обратившись ко всем муни, Бхагавати, Высшее Божество, исчезла. Когда Деви скрылась из виду, муни долго думали и взяли тело царя Ними, чтобы сжечь его должным образом. Ради того, чтобы у Ними родился сын, великодушные муни совершили обряд Хома (жертвоприношения огню) и, положив на его тело кусок дерева Арани, начали произносить мантры и сожгли его тело. Когда леса были сожжены, у них родился сын, наделенный всеми благоприятными приметами, похожий на второго Ними. Поскольку этот сын родился в результате сожжения Арани, мальчика назвали Митхи, а поскольку он вышел из тела Джанаки, мальчика назвали Джанакой. О царь! Поскольку царь Ними потерял свое тело, то есть стал Видехой из-за проклятия Васиштхи, все его потомки стали известны как Видехи. Таким образом, сын Ними был хорошо известен как царь Джанака. Он построил прекрасный город на берегах Ганга; город прославился также его именем (Джанакапури). Царь Джанака украсил этот город множеством крепостей, аркад, рынков и множеством красивых зданий и дворцов; и его город был полон богатств и зерна. О царь! Все цари этого рода прославились под именем Джанака, и все они были наделены Высшим знанием и известны как Видеха. О царь! Сейчас я рассказал вам историю о царе Ними, который избавился от проклятия и стал бестелесным (Видехатва).

32-35. Царь сказал: “О Бхагаван! Ты описал причину, по которой царь Ними был проклят; услышав это, мой ум наполнился сомнениями и беспокойством. Риши Васиштха был сыном Брахмы и лучшим из брахманов; в особенности он был царским жрецом; как же тогда получилось, что царь проклял его! Почему царь Ними не простил его, ведь он был Гуру и брахманом? Почему он разгневался, когда совершил такое великое, благоприятное жертвоприношение? Он родился в семье Икшаку и хорошо знал истины религии; тогда как же случилось, что он впал в гнев и проклял своего собственного Гуру-брахмана?”

36-46. Вьяса сказал: - О царь! Людям, не обладающим самообладанием, очень трудно прощать, и они встречаются редко. Особенно если человек на это способен, во всех трех мирах очень редко можно найти человека, способного прощать. Тот, кто отказался от всех привязанностей, победил голод и сон и постоянно занимается йогическими практиками, даже такой аскетический Муни не способен полностью победить вожделение, гнев, жадность, Ахамкару и т.д. - страсти, бушующие в бренном теле. Прежде во всем мире не существовало никого, кто бы победил свои страсти! Никого нет сейчас и никто не родится в будущем. Вряд ли найдется кто-нибудь на этой земле, или на Небесах, или на Локе Брахмы, или на Вайкунтхе, даже на Кайласе, кто полностью победил бы свои страсти! Что можно сказать о простых смертных на этой земле, когда сыновья Брахмы, Махарши, аскеты, риши - все они пронзены Саттвами, Раджами или Тамогунами. Смотрите! Капила был знатоком Санкхьи и всегда занимался йогой, и у него была чистая и святая душа; однако, по странному стечению обстоятельств, он разгневался и сжег дотла сыновей царя Сагары. О царь! Из Ахамкары созданы эти три мира; следовательно, этот мир и Ахамкара связаны друг с другом как следствие и причина; как же тогда дживы, рожденные в этой Сансаре, могут выбраться из этой Ахамкары? Брахма, Вишну и Махеша также пронизаны этими тремя гунами; в их телах проявляются разные чувства. Поэтому вряд ли нужно говорить, что проявление одной лишь чистой Саттва-гуны невозможно увидеть ни в одном из человеческих существ, поскольку три гуны смешанно присутствуют во всех людях. Иногда Саттва преобладает; иногда преобладают раджа, а иногда Тама. Иногда они живут вместе, уравновешивая друг друга.

47-63. О царь! Только этот Вечный, Высочайший Пуруша неувядаем и незапятнан, и едва ли все существа могут его измерить или увидеть. Эта Высочайшая Душа, Высочайшая из Высших, есть Ниргуна (лишенная трех гун); и Та, которая пребывает во всех существах и которую едва ли могут познать недалекие интеллектуалы, эта Высочайшая Шакти, Воплощение Брахмы, также является Ниргуной (лишенной атрибутов). Параматма (Высшая Душа) и Высшая Сила также Едины; их Формы неотличны друг от друга. Когда возникает такое знание, Дживы могут освободиться от всех грехов, недостатков и порочности. Из этого знания приходит освобождение, оно звучит в "Веданта-шастрах" как "Хиндима шабда" (тысячи маленьких барабанов). Тот, кто постигает Это, освобождается от бесконечного цикла рождений и смертей, состоящего из трех гун; в этом нет никаких сомнений.

О царь! Знание бывает двух видов: первое, как считается, приходит из звука, второе - из знания смысла Вед с помощью интеллекта. Но это знание полно фантазий, согласий и сомнений, некоторые из которых плохие, а некоторые хорошие. Эти дискуссии вводят существ в заблуждение; ошибки приводят к разрушению интеллекта; а когда интеллект исчезает, вместе с ним исчезает и знание. В то время как второй вид знания приходит из намерения или чувства, зарождающегося в глубинах сердца и мозга, и называется Апарокша Гьяна. Это знание очень редко встречается у живых существ. Когда человек вступает в контакт с Сад-Гуру (хорошим учителем), он получает эту Апарокша-гьяну. Основанное на здравом знании, оно не может привести к успешным результатам и, следовательно, не может дать Апарокша-Гьяну. Поэтому необходимо приложить огромные усилия, чтобы получить эту Апарокша-гьяну. О царь! Как тьму нельзя уничтожить, просто говоря о свете, не зажигая никакой лампы, так и знание звука просто не может уничтожить внутреннюю тьму. Эта Карма (действие) называется Истинной Кармой, которая не ведет к рабству, и это Знание - истинное Знание, ведущее к освобождению. Другие действия предназначены только для собственного эгоистического наслаждения, а другие знания - это просто мастерство в искусстве. Хорошее поведение, совершение добрых дел по отношению к другим, отсутствие гнева, всепрощение, терпение и удовлетворенность - вот лучшие плоды Истинного Знания. О царь! Без знания, без аскетизма и без практики йоги вожделение и другие страсти никогда не могут быть уничтожены. Умы джив от природы беспокойны и не поддаются контролю; все существа полностью находятся под властью своего разума, поэтому они бродят по поверхности земли как хорошие, средние и плохие. Похоть, гнев и т.д. возникают из этого разума; и когда разум побежден, эти чувства больше не могут возникать. О царь! Поэтому Яяти прощал, когда Шукрачарья поступал неправильно раньше. Царь Ними не мог простить Васиштху таким же образом. Яяти, лучший из царей, хотя и был проклят Шукрачарьей, сыном Бхригу, не ответил на проклятие, но принял на себя старость. О царь! Некоторые цари от природы миролюбивы, в то время как некоторые другие цари порочны по своей природе. Итак, как мы можем установить, чья это вина в данном случае? Смотрите! В древние времена хайхаи из-за своей жадности к богатству, будучи таким бесчувственным, в гневе полностью уничтожили жрецов-брахманов из рода Бхригу. Более того, эти кшатрии не считали грехом брахмахаттью; скорее, из-за своего страшного гнева они изрубили на куски сыновей тех брахманов, которые находились в эмбриональном состоянии в утробах своих матерей.

На этом заканчивается пятнадцатая глава Шестой книги о Ними, обретающем другое тело и начало истории Хайхайи в "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам" из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы.

 

Глава 16 - Об инцидентах, предшествовавших событиям Хайхайев и Бхаргавов

Книга 6

 

1-5. Джанамеджая спросил: -- В чьей семье родились те кшатрии Хайхаи, которые в древние времена убивали бхаргавов, не обращая внимания на грех, совершаемый при убийстве брахмана? О дедушка! Хорошие люди никогда не сердятся без серьезной причины, поэтому будьте добры, объясните, почему они рассердились. Как возникла вражда между ними и священниками? Насколько я могу судить, причина, приведшая к вражде между кшатриями и жрецами, не так проста. Иначе зачем бы им убивать не совершающих оскорблений брахманов, достойных поклонения; и как получилось, что кшатрии, хотя и были очень могущественны, не побоялись совершить грех? О Муни! Может ли какой-нибудь вождь кшатрийцев убить брахмана, достойного величайшего уважения, всего лишь по пустяковому поводу? Тогда опиши мне, как это произошло. Таким образом, в моем уме возникло большое сомнение.

6. Сута сказал: - О Риши! Вьяса, сын Сатьявати, очень обрадовался, когда Джанамеджая задал ему этот вопрос, и, вспомнив весь ход событий, связанных с Хайхаями, начал рассказывать о них.

7-22. Вьяса сказал: - О сын Парикшита! Сейчас я расскажу тебе эту удивительную древнюю историю, которую я хорошо знаю; а теперь слушай ее очень внимательно. В древние времена жил царь по имени Картавирьярджуна из рода Хайхайя. У него было тысяча рук, он был могущественен и всегда был готов исполнять религиозные обязанности. Он был воплощением Хари, учеником Махарши Даттатреи и поклонялся Высшей силе (Адья Шакти). Он был хорошо известен как совершенный знаток практик йоги и человеколюбивый. Но этот царь был клиентом брахманов из клана Бхаргава. Он всегда был предан совершению жертвоприношений, чрезвычайно набожен и всегда делал подарки. Очень часто он совершал великие жертвоприношения и раздавал бхаргавам несметные богатства. Благодаря дарам Картавирьи бхаргавские жрецы стали обладателями множества лошадей, драгоценных камней и побрякушек, и так они стали богаты и процветали на поверхности этой земли. О царь! Когда Картавирьярджуна, лучший из царей, покинул земной мир и вознесся на Небеса, его потомки под неумолимым влиянием Времени полностью лишились каких-либо богатств. И вот, однажды хайхайям пришлось совершить определенные действия, которые потребовали огромной суммы денег; они пришли к Бхаргавам и смиренно помолились об очень большом богатстве. Но брахманы, жадные до денег, ответили, что у них нет денег, и поэтому они вообще ничего не давали. Скорее всего, бхаргавы думали, что хайхаи волей-неволей заберут их богатство, и, опасаясь этого, некоторые из них закопали все свои ценности под землю, а другие раздали их брахманам в качестве милостыни. Жадные бхаргавы, обезумев от страха, перевезли все свое имущество в другое место, покинули свои дома и бежали в горы и другие места. Жадные брахманы не раздавали никаких богатств своим яджаманам (клиентам), хотя и видели, что те очень огорчены; но они в страхе бежали в горы и крепости, где нашли убежище. В конце концов Хайхаи, лучшие из кшатриев, очень опечалились, пока, наконец, ради своих добрых дел они не отправились в дома бхаргавов за деньгами и не обнаружили, что те покинули свои дома и сбежали прочь; все их дома были пусты. Тогда они начали копать под своими домами в поисках денег, и некоторые из них получили их таким образом. Тогда кшатрии начали усердно трудиться и извлекли из-под земли целые горы денег. Затем они совершили набег на другие дома брахманов и копали, и выкапывали, и искали еще денег. Брамины были беспомощны и, плача, все в страхе укрылись у бхаргавов.

23-42. Кшатрии тщательно обыскали дома брахманов и собрали много денег. Затем они обвинили брахманов в том, что они говорили неправду, и, сильно разгневавшись, убили стрелами брахманов, которые укрылись от них. О царь! В то время хайхаи были так разгневаны, что отправились туда, где нашли убежище бхаргавы, и разрезали на части зародыш в утробах их жен-бхаргавш, и так они бродили по всей поверхности земли. Где бы они ни увидели Бхаргаву, будь то несовершеннолетний, юноша или старик, они сразу же убивали его острыми стрелами, не обращая внимания на грех Брахмахаттья. Когда все бхаргавы были убиты, они схватили их беременных жен и уничтожили их утробы. Когда злобные кшатрии уничтожили жизнь в их утробах, беспомощные женщины начали плакать, как испуганные овцы.

Тогда другие муни, обитатели священных мест паломничества, увидев, что Хайхайя кшатрии пылают гневом, сказали: “О Кшатрии! Прекратите свой ужасный гнев по отношению к брахманам. Будучи лучшим из кшатриев, ты убиваешь плод в утробах беременных женщин-брахманов! Ты, без сомнения, совершаешь очень порочный и неоправданный поступок! Вы должны знать, что поступок, очень плохой или очень хороший, приносит плоды в этой жизни; поэтому те, кто стремится к своему благополучию, должны полностью отказаться от этого чрезвычайно ненавистного и порочного поступка”.

Тогда чрезвычайно разгневанный Хайхайя сказал милосердным аскетам: - Вы все святые, поэтому вы не знаете истинного значения того, что называется порочными поступками. Эти бхаргавы, весьма искусные в хитростях, обманули наших великодушных предков и украли все их золото и драгоценности, как воры похищают прохожих на дороге. Эти бхаргавы - мошенники, тщеславные люди, и их убеждения подобны цаплям. Нам нужно было совершить великое дело, и мы хотели получить деньги под 25% годовых со всем подобающим смирением, но они не дали нам денег; скорее, видя на лицах своих клиентов огорчение, они говорили, что у них нет денег, совсем нет, а потом замолкали. Да, они получили все свои деньги от Картавирьи, но может возникнуть вопрос, зачем они их хранили? Почему они не совершали жертвоприношений на эти средства? Почему они не раздавали достаточно денег другим священникам (яякам), которые совершали жертвоприношения. Ни один брахман никогда не должен копить свои деньги; он должен раздавать их на благотворительность и наслаждаться ими в свое удовольствие.

О Дваждырожденный! При накоплении богатства существуют три страха: страх перед ворами и грабителями, страх перед царем, страх перед ужасными пожарами и особенно сильный страх перед мошенниками. Такова природа богатства: оно покидает того, кто его хранит. Видите ли, более того, когда тот, кто копит деньги, умирает, он, безусловно, должен их бросить. Если богатый человек перед смертью совершает жертвоприношения и другие добрые благочестивые поступки на свои заработанные деньги, то он, несомненно, получит хорошее состояние в будущем; в противном случае он напрасно растрачивает свое богатство и зарабатывает плохое состояние в своей будущей жизни; в этом нет сомнения. Мы смиренно хотели заплатить четверть процента и попросили денег на совершение великого деяния, но они, жадные люди, усомнились в нашем обещании; и, несмотря на то, что мы были священниками, они не дали нам денег. О махариши! Дарение, наслаждение и разрушение - вот три пути, через которые должно пройти любое богатство; те люди, которые совершали добрые дела, наслаждаются своим богатством и жертвуют на благотворительность, и таким образом они находят хорошее и реальное применение своим деньгам; а у тех, кто порочен, их богатство превращается в руины и без всякой цели. Того, кто не наслаждается и не жертвует на благотворительность, а только умеет накапливать, и кто скуп, цари наказывают всеми способами, того человека, который обманывает сам себя и который испытывает только боль и несчастья. По этой причине мы сейчас готовы убить этих брахманов, подлейших из людей, мошенников, хотя они и являются нашими Гуру. О Махарши! Вы великие личности; поэтому вы не сердитесь, узнав все это.

43-51. Вьяса сказал: - Таким образом, утешив муни разумными словами, Хайхаи отправились бродить по округе в поисках жен Бхаргавов. Жены бхаргавов были очень напуганы и стали очень худыми. Они убежали на гору Хималая, рыдая и дрожа от страха. Таким образом, эти порочные, жадные хайхаи, разъяренные гневом, убивали бхаргавов так, как им заблагорассудится. О царь! Эта жадность - величайший враг человека, живущий в его собственном теле; эта жадность - корень всех зол, всех грехов. Жизнь находится в опасности из-за этой жадности. Именно из-за этой жадности между различными кастами, брахманами и т.д. возникают ссоры, и людей очень сильно мучает жажда мирских наслаждений. Эта жадность заставляет человека отказаться от всех своих религиозных обрядов и давно существующих обычаев и обрядов соблюдения обрядов своей семьи; и именно из-за этой жадности к золоту люди убивают своих отцов, матерей, братьев, друзей, гуру, сыновей, знакомых, сестер, своячениц и других. На самом деле, когда человек склонен к алчности, для него не остается ничего отвратительного, чего он не мог бы совершить сам. Жадность - более могущественный враг, чем гнев, похоть и эгоизм. О царь! Люди расстаются с жизнью из-за своей жадности; что еще можно сказать об этом? Поэтому нужно быть всегда настороже. О царь! Все ваши предки, пандавы и кауравы, были религиозны и следовали путем добродетели. Однако все они погибли просто из-за своей жадности. Смотрите! Ужасная ссора и разлука между родственниками, среди которых были такие благородные души, как Бхишма, Дрона, Крипачарья, Карна, Вахлика, Бхимасена, Юдхиштхира, Арджуна и Кешава, произошли только из-за корыстолюбия. В этой битве Бхишма, Дрона и сыновья Пандавов были убиты; все братья и отцы пали в бою. Итак, какие могут быть недостойные поступки и злодеяния, которые невозможно совершить, когда человеческий разум охвачен жадностью? О царь! Из-за своей жадности злобные Хайхаи убили бхаргавов.

Здесь и в шестнадцатой главе шестой книги "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам" Махарши Веды Вьясы рассказывается о событиях, предшествовавших событиям в Хайхайе и Бхаргаве.

 

Глава 17 - О продолжении рода Бхригу

Книга 6

 

1-3. Джанамеджайя сказал: “Муни! Как женам Бхаргавов удалось пересечь это бескрайнее море неприятностей и как семья Бхригу восстановилась на поверхности этой земли? И что сделали жадные Хайхаи, самые подлые из кшатриев, после того, как убили бхаргавов? Опиши все это подробно и удовлетвори мое любопытство. О ты, океан аскезы! Я не удовлетворен глотком твоих слов, подобных нектару, которые очень святы и ведут к счастью в этом мире и к благим заслугам в следующем”.

4-28. Вьяса сказал: - О царь! Сейчас я расскажу тебе добродетельную историю, уничтожающую грех, о том, как жены Бхаргавы преодолели свои великие трудности и океан бед, который было очень трудно пересечь. Жены бхаргавов, когда хайхаи стали сильно досаждать им, отправились к Гималаям, охваченные ужасом и разочарованием. Там, на той горе, на берегу Ганга, они воздвигли глиняное изваяние Шри Гаури Деви, поклонились Ей и, твердо решив умереть, начали поститься.

Деви Джагадамбика явилась этим религиозным женщинам во сне и сказала: “От Моей сущности у одной из вас родится сын из ее бедра; этот сын удовлетворит все ваши желания”. Сказав это, Деви Бхагавати исчезла. Эти женщины, проснувшись, были очень рады; одна из них, казавшаяся очень умной, очень встревожилась из-за страха перед кшатриями; она сохранила плод в одном из своих бедер для продолжения рода. Ее тело засветилось; затем она убежала, охваченная ужасом.

Кшатрии, увидев эту брахманку, быстро подбежали к ней и сказали: “Смотри! Эта беременная жена Бхаргава поспешно убегает; схватите ее и лишите жизни”. Сказав это, все они подняли свои топоры и погнались за ней. Тогда та женщина, увидев, что они приближаются, заплакала от страха. Она закричала от ужаса, чтобы спасти ребенка в своем чреве; и ребенок, видя, что его мать беспомощна и расстроена, дрожит от страха и со слезами на глазах, что некому ее защитить, и что кшатрии ужасно притесняют ее, словно беременную лань, на которую напал лев, и она плачет, в гневе вырвался из бедра своей матери, как второе Солнце. Этот красивый мальчик лишил кшатриев зрения своим ослепительным сиянием; как только хайхаи увидели этого мальчика, они ослепли.

Подобно слепым от рождения, они стали бродить по горным пещерам и размышлять про себя, какой злой поворот судьбы постиг их! Они думали так: “О! Один только вид этого мальчика сделал нас слепыми; какое же это великое чудо! Несомненно, это происходит благодаря влиянию жены-брахмана; в этом, без сомнения, заключается великое влияние ее добродетели целомудрия. Мы жестоко притесняли женщин Бхаргавы. Они очень опечалены и огорчены; теперь мы не можем сказать, какое еще зло причиняют нам эти женщины, исполненные истинной решимости!” Размышляя таким образом, эти кшатрии лишенные зрения, беспомощные и сбитые с толку, они нашли прибежище у этих женщин-брахманов.

Женщины, увидев, что они снова пришли, испугались еще больше; но те кшатрии склонились перед ними, сложив руки, чтобы вернуть им зрение, и сказали: “О мать! Мы твои слуги. Будь милостива к нам. О, Благословенные! Мы - порочные кшатрии, о матери! Сколько же оскорблений мы вам нанесли. О Прекрасные! Мы ослепли, как только увидели вас. О разгневанные! Мы больше не можем видеть твои лотосоподобные лица, как будто родились слепыми, о Мать! Дух твоего аскетизма так прекрасен! Мы грешники; поэтому мы ни в коем случае не можем прозреть; поэтому мы обратились за помощью ко всем вам; лучше верните нам зрение и сохраните нашу честь. О Мать! Слепота страшнее смерти; поэтому ты проявляешь к нам свою милость. Будь милостива к нам, верни нам зрение и сделай нас своими рабами; как только к нам вернется зрение, мы прекратим эти порочные действия и разойдемся по домам. В будущем мы никогда не будем совершать таких отвратительных поступков; с сегодняшнего дня мы все становимся слугами бхаргавов и будем служить им. Прости все наши грехи, которые мы совершили неосознанно; мы обещаем, что в будущем между бхаргавами и кшатриями больше не будет вражды. О, красавицы! Вы счастливо проводите свои дни со своими сыновьями; мы всегда преклоняемся перед вами. О, благословенные! Будь милостива к нам; мы больше не будем питать к тебе никаких враждебных чувств”.

29-44. Вьяса сказал: - О царь! Госпожа Бхаргава, услышав их слова, была поражена как громом, и, увидев этих кшатриев, склонившихся перед ней, слепых и огорченных, утешила их и сказала: “О Кшатрии! Я не лишала тебя зрения и никоим образом не была недовольна тобой. А теперь послушай, в чем истинная причина. Этот ребенок Бхаргавы, рожденный от моего бедра, чрезвычайно зол на тебя и поэтому лишил тебя зрения, но это ни к чему не привело. Из-за жажды наживы вы убили близких родственников этого мальчика, которые были совершенно невинными и добродетельными аскетами, и вы убили их детей, которые были еще в утробе матери; этот мальчик узнал все это. О дети! Когда ты убивал детей бхаргавов в утробах их матерей, я вынашивала этого ребенка в своих бедрах в течение ста лет. Этот мой сын, хотя и находится еще в утробе матери, овладел всеми Ведами за столь короткое время, необходимое для продолжения рода Бхаргавов. Теперь этот сын Бхаргавы вне себя от гнева из-за того, что ты убил его отца, и готов убить вас всех. Сын мой! Тот, чье божественное сияние лишило вас зрения, рожден милостью Высшей Богини, Бхагавати Бхуванешвари; поэтому не считайте этого мальчика обычным существом. Теперь склонитесь со смирением перед этим моим сыном Аурвьей (рожденным из бедер); этот сын, возможно, будет доволен вашим поклоном и, возможно, вернет вам зрение.

Вьяса сказал: - О царь! Услышав эти слова госпожи брахманов, хайхаи начали восхвалять мальчика гимнами. С великим смирением они склонились перед лучшим из муни, рожденным от бедер.

Тогда Риши Аурвья обрадовался и обратился к хайхайям, которые были лишены зрения, с такими словами: “Лучше возвращайтесь в свои дома. О цари! И прочтите следующие слова, взятые из моей истории. Все, что неизбежно и создано руками богов, должно свершиться. Зная это, никто не должен печалиться по поводу подобных событий. Пусть все вы снова обретете прежнее зрение, оставите свой гнев и разойдетесь по своим домам по собственному желанию. Пусть риши тоже обретут покой и счастье, как прежде”. Когда Махарши Аурвья отдал такой приказ, к Хайхайям вернулось зрение, и они не спеша разошлись по своим домам; с другой стороны, госпожа брахман ушла в свое уединение со своим Божественно одаренным ребенком и начала его кормить. О царь! Итак, я рассказал тебе историю об убийстве бхаргавов и о том, как кшатрии, движимые жадностью, совершали столь порочные поступки.

45-48. Джанамеджайя сказал: “О аскет! Услышав об этом чрезвычайно душераздирающем поступке кшатриев, я понял, что единственной причиной этого была жадность, и обе стороны так сильно страдали просто из-за этой ненасытной жадности. О царь муни! В связи с этим я хочу задать вам еще один вопрос. Как в этом мире сыновей царей стали называть хайхайями? Среди кшатриев некоторых называют ядавами, потому что они происходят из рода Яду; некоторые были известны как Бхараты, потому что они произошли от Бхараты. Но был ли раньше в их семье какой-нибудь царь по имени Хайхайя, или они были известны как таковые из-за других поступков? Я хочу услышать об этом. Пожалуйста, опишите этим меня и обяжете”.

49-56. Вьяса сказал: - О царь! Я подробно рассказываю тебе о происхождении хайхайев. Слышите. Услышав эту историю, вы избавляетесь от грехов и обретаете заслуги. О царь! Однажды Реванта, сын Солнца, очень красивый и обладающий безграничным сиянием, направлялся к Вишну на Вайкунтху верхом на прекрасном Уччайшраве, жемчужине лошадей. Когда он ехал верхом, желая увидеть Бога Вишну, богиня Лакшми увидела это дитя Солнца. Богиня Лакшми, рожденная в результате вспенивания океана, увидев прекрасную внешность своего брата Коня, тоже рожденного в результате вспенивания океана, очень удивилась и пристально посмотрела на него.

Бхагаван Вишну, способный проявлять как благосклонность, так и немилость, увидел прекрасную Реванту, хорошо сложенную, приближающуюся верхом на коне, и с любовью спросил Лакшми: “О прекрасная! Которая приезжает сюда верхом, так сказать, очаровывая три мира!” В это время богиня Лакшми случайно пристально посмотрела на коня; поэтому она не ответила, хотя Бхагаван неоднократно спрашивал ее об этом.

57-68. Лакшми Деви, всегда неугомонная, была очень сосредоточена на лошади и была очарована ею, она неотрывно и с большой любовью смотрела на нее.

Увидев это, Бхагаван разгневался и сказал: “О Прекрасноокая! На что ты так пристально смотришь? Неужели ты настолько очарован видом лошади, что не говоришь мне ни слова, хотя я так часто спрашиваю тебя об этом! Ты с любовью относишься ко всем объектам; поэтому тебя зовут Рама; твой ум также очень беспокойный, поэтому тебя называют Чанчала Деви (беспокойная Деви). О Благословенная! Вы беспокойны, как обычные женщины; вы никогда не можете оставаться на одном месте в течение определенного времени. Сидя передо Мной, ты очарована видом лошади; затем ты рождаешься кобылой в этом мире людей, полном ужасных бед, на поверхности земли. Богиня Лакшми очень испугалась внезапного проклятия, произнесенного Хари, как это было предписано Дэвами, и начала громко плакать, содрогаясь от боли и огорчения.

Тогда Лакшми Деви, сиявшая сладкой улыбкой, испугалась, с великим смирением склонилась перед своим собственным господом Нараяной и сказала так: - О Дева из дэвов! О Говинда! Ты - Владыка этого мира и океан милосердия. О Кешава! Почему ты наложил на меня такое ужасное проклятие из-за такой незначительной моей ошибки? О Господь! Я никогда раньше не видела тебя таким разгневанным; увы! Куда теперь делась та любовь, такая естественная и бессмертная, которую ты проявлял ко мне? О Господи! Нехорошо метать молнии в своих близких, но желательно метать их во врагов. Я всегда готова получать от тебя благодеяния. Почему ты сделал меня объектом, достойным проклятия? О Говинда! Я покину эту жизнь в Твоем присутствии. Я никогда не смогу жить в разлуке с Тобой. О Господь! Будь милостив ко мне и скажи, когда я освобожусь от этого ужасного проклятия и вновь обрету статус Твоего счастливого спутника?

69. Бхагаван сказал: “О Деви! Когда у тебя появится на свет сын, похожий на меня, ты, без сомнения, снова придешь ко мне, чтобы стать моим спутником”.

На этом заканчивается семнадцатая глава о продолжении рода Бхригу в шестой книге "Махапуранам", "Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

 

Глава 18 - О происхождении династии Хайхайя

Книга 6

 

1-5. Джанамеджайя сказал: - Как случилось, что богиня Лакшми, дочь океана, родилась кобылой, когда Бхагаван в минуту гнева проклял ее, и что Реванта сделал в это время? В какой стране Деви родилась в образе кобылы и как Она проводила время в одиночестве, словно ее муж уехал за границу? О Муни! Как долго и в каком лесу, где не было людей, она проводила время, лишившись, таким образом, спутника своего мужа, и что она делала в это время? Когда она помирилась со своим мужем Васудевой? и как у нее появился сын, когда она жила в разлуке со своим мужем? О лучший из арьев! Мне очень любопытно услышать эту прекрасную историю. Поэтому опиши мне ее во всех подробностях.

6. Сута сказал: - О Риши! Заданный таким образом Джанамеджайей, Двайпаян Муни начал рассказывать эту историю во всех подробностях.

7-24. Вьяса сказал: - О царь! Сейчас я опишу тебе приятную историю из Пуран ясным и отчетливым языком; слушай. Реванта, сын Солнца, пришел в ужас, увидев, как Васудева, Бог Богов, проклинает Лакшми Деви, и, поклонившись Джанардану, Владыке мира, ушел. Видя гнев Вишну, Владыки мира, он быстро отправился к своему отцу и сообщил ему о проклятии, наложенном Нараяной на богиню Лакшми. И Лакшми Деви, лотосоокая, проклятая таким образом, получила разрешение Нараяны и с опечаленным сердцем поклонилась ему и спустилась в мир смертных. Она приняла облик кобылы и отправилась к тому месту, где в древние времена супруга Солнца (по имени Ччай) предавалась аскезе. Это было место слияния рек Калинди и Тамаса, украшенное прекрасными лесами и растениями, расположенными к северу от горы Супарнакша, исполняющей все желания.

Там она всем сердцем представила благоприятного Махадеву Шанкару, Исполнителя всех желаний, таким образом: - Этот Махадева держит на руках Тришулу (трезубец); Его лоб украшен прекрасным охлаждающим полумесяцем; У него пять лиц, на каждом из которых по три глаза; Его горло окрашено в синий цвет; У него десять рук; Его тело белое, как камфара; Он одет в шкуру тигра; Его верхняя одежда сделана из кожи слона; змеи - его священная нить; Он держит половину тела Гаури, а его шея украшена гирляндами из человеческих черепов. Богиня Лакшми, дочь океана, приняв облик кобылы, совершала суровый аскетизм в этом месте паломничества. О царь! С чувством глубокого бесстрастия (Вайрагьям) по отношению к мирским вещам она провела божественную тысячу лет в медитации на Махадеву, Бога богов. По прошествии этого времени Высочайший Господь Махадева, оседлав Своего быка, прибыл туда вместе со Своей супругой Парвати и предстал перед Лакшми Деви, видимой его глазам. Появившись таким образом в окружении Своих приближенных, Он обратился к Лакшми, дорогой Хари, которая теперь практиковала аскетизм в облике кобылы: “О Благословенная! Ты - Мать всей этой Вселенной, а твой Муж - Творец этих миров и способен исполнить все желания. Почему же тогда Ты занимаешься аскезой в Его присутствии? В чем причина этого? О Деви! Почему Ты воспеваешь гимны мне, а не Васудеве Шри Хари, Который способен даровать наслаждение и окончательное освобождение, Который является Хранителем и Владыкой этого мира? О Деви! Свою работу следует выполнять в соответствии с авторитетом Вед; в Ведах говорится, что муж является господином женщины, поэтому никогда не рекомендуется полностью сосредоточивать свой ум на другом человеке. Вечная дхарма женщин - служить своим мужьям; будь муж святым или грешником, женщина, желающая своего благополучия, должна всячески служить своему мужу. О дочь океана! Твой муж Нараяна достоин того, чтобы ему служили все, и Он способен исполнить все желания. Почему же тогда ты поклоняешься Мне и покидаешь Владыку Голоки, Дэва из Дэв?”

25-32. Лакшми сказала: - О Дева из дэвов! О обитель благодати! Я знаю, что вскоре Ты будешь доволен Своей служанкой. Мой муж проклял меня. О океан милосердия! Пожалуйста, спаси меня от этого проклятия.

О Шамбху! Когда я рассказала своему мужу о своих душевных муках, он любезно и милосердно указал мне, как я могу освободиться от этого проклятия: “О Камала! Когда у тебя родится сын, ты освободишься от этого проклятия и, без сомнения, вернешься и будешь жить на Небесах Вайкунтхи”. Сказав это, я пришла в это уединенное место, чтобы совершить тапас и поклониться Тебе, зная, что Ты - Бхагаван, Владыка Бхавани, Господь всего сущего и исполнитель всех желаний. О Повелитель Богов! Как я могу зачать сына без участия моего мужа? Хотя я невиновна, мой муж оставил меня и живет на Вайкунтхе. О Махешвара! Ты творишь добро всем людям, и если Ты доволен мной, то даруй мне благодеяние. О Господь! Я прекрасно знаю, что между Ним и Тобой нет различия. О повелитель Гириджи! Эту истину я пришла узнать от своего мужа. О Хара! Вы - то же самое, что и Он, и то, чем Он является, - это то же самое, что и Вы; в этом нет ни малейшего сомнения. О Ты, исполненный благости! Распознающий Сходство без какого-либо различия между Ним и Тобой,

Я размышляю о Тебе. Если бы было иначе, то я, несомненно, была бы виновна, когда приняла Твое прибежище и стала размышлять о Тебе.

33-36. Шанкара сказал: “О Деви, дочь Океана! Расскажи мне правду о том, как ты смогла осознать тождество между Ним и мной. Дэвы, Муни и Махариши, сведущие в Ведах, путают свое понимание из-за неверных аргументов и никогда не осознают тождества, не видя между нами никакой разницы. Почти везде вы заметите, что многие из моих преданных обвиняют меня. Особенно часто это происходит в нынешнюю Кали-югу из-за влияния Времени. О Благословенная! Оставь это! Как вы узнали об этом, что трудно понять даже либерально настроенным людям? Знайте, что такое восприятие идентичности между мной и Хари встречается очень редко.”

37-38. Вьяса сказал: - О царь! Когда Махадева с большим удовольствием задал этот вопрос, Деви Камала, любимица Хари, с радостью изложила Махадеве суть вопроса.

39-43. Лакшми сказала: “О Дэва из дэв! Однажды Бхагаван Вишну, сидя в позе Падмасаны, погрузился в глубокую медитацию. Я была очень удивлена этим. Когда Его медитация закончилась и Он пришел в хорошее настроение, я спросила Его с великим смирением, о Дэва из Дэвов! Я знаю, что Ты - Владыка мира и Повелитель всей этой Вселенной; когда Брахма и другие Дэвы объединились и вспенили великий океан, я вышла из воды и огляделась вокруг, чтобы узнать, кто из них лучше, кого я могу выбрать себе в мужья, и тогда, решив, что Ты лучше всех Дэв, я приняла Тебя в качестве своего мужа. Итак, чью медитацию Ты снова выполняешь? Таким образом, в моем сознании возникло большое сомнение. О Господь! Ты мой самый возлюбленный; теперь открой мне свое самое сокровенное желание и мысль.”

44-49. Вишну сказал: “О возлюбленная! А теперь послушай, о ком я медитирую. Я медитирую в лотосе Своего сердца на Махадеву Махешвару, Высочайшего из всех Богов. Махадева, Бог Богов, обладающий неукротимой доблестью, иногда медитирует на Меня, а иногда я медитирую на Повелителя Богов, Шанкару, Разрушителя Трипуры. Я дорог Шиве так же, как дорога ему его жизнь, и Шанкара так же дорог мне. Сердца нас обоих привязаны друг к другу самым сокровенным образом, поэтому между нами нет ни малейшей разницы. О большеглазая! Те люди, которые, будучи моими преданными, ненавидят Шанкару, несомненно, попадут в ад. Я говорю тебе это совершенно искренне. ”О Махешвара! Когда я задала ему этот вопрос, когда он был совсем один, этот Бог из Богов, Высочайший Вишну, сказал мне так. Поэтому я медитирую на Тебя, зная, что Ты Его возлюбленный. О Махеша! Теперь найдите способ, с помощью которого я смогу общаться со своим мужем.

50-59. Вьяса сказал: - О царь! Махадева, искусный в речах, услышав слова Лакшми, утешил ее ласковыми словами и сказал: - “О красавица! Успокойтесь; Я доволен Вашей тапасьей; скоро Вы встретитесь со своим мужем. В этом нет ни малейшего сомнения. Когда я пошлю Бхагавана, Владыку мира, Он предстанет перед вами в облике коня, чтобы удовлетворить ваши желания. Я пошлю Мадхусудану, Дэва из Дэв, таким образом, что он явится в образе коня, страстно привязанный к тебе. О обладательница прекрасных бровей! Таким образом, у тебя родится сын, равный Нараяне, и этот сын станет царем на этой земле, и все, несомненно, будут ему поклоняться. О счастливица! После того как у тебя родится сын, ты отправишься на Вайкунтху вместе с Нараяной и будешь жить там как Его Возлюбленная. Твой сын прославится под именем Экавира, и от него на земле продолжится династия Хайхайя. О Камала! Ты была ослеплена процветанием и, охваченная страстью, забыла о Деви Парамешвари, живущей в твоем сердце. Поэтому ты испытала на себе такой результат. Поэтому, чтобы искупить этот грех, прими Ее прибежище во что бы то ни стало. О Деви! Если бы твое сердце оставалось привязанным к Высшей Деви, блаженной Бхагавати, твое сердце никогда бы не привязалось к коню Уччайшраве.

Вьяса сказал: - О царь! Одарив таким образом Лакшми Деви, Он вместе со своей супругой Умой исчез в ее присутствии.

60-62. Камала Деви, прекрасная во всех отношениях, чьи ногти на ногах всегда натерты драгоценными камнями на коронах Богов, начала медитировать на лотосоподобные стопы Амбики и в ожидании своего возлюбленного Хари, принявшего облик коня, часто восхваляла Высшую Богиню и пела гимны в ее честь, захлебываясь от чувства сильной любви.

Здесь и в восемнадцатой главе шестой книги "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, Махарши Веда Вьясы, рассказывается о происхождении династии Хайхайя.

 

Глава 19 - О происхождении хайхаев от кобылы

Книга 6

 

1-3. Вьяса сказал: - О царь! Оказав таким образом милость богине Лакшми, Шамбху быстро вернулся на прекрасную Кайласу, украшенную Апсарами (небесными нимфами), которую часто посещали боги и которой они служили. Затем он отправил своего опытного слугу Читрарупу на Вайкунтху, чтобы тот помог Лакшми осуществить задуманное.

Он сказал ему так: “О Читрарупа! Отправляйся к Хари и скажи ему от моего имени, что

Он бы пошел и развеял печали Своей несчастной жены, понесшей тяжелую утрату, и таким образом обеспечил бы Ей комфорт”.

4-9. Получив такой приказ, Читрарупа немедленно отправился в путь и сразу же достиг Вайкунтхи, высочайшего места, покрытого со всех сторон вайшнавами. Это место было разнообразно множеством разнообразных деревьев, сотнями прекрасных озер, наполнено сладкими звуками лебедей, каранхавов, павлинов, попугаев, кукушек и различных других птиц и украшено красивыми местами, украшенными флагами и транспарантами. Он был наполнен очаровательными танцами, музыкой и другими художественными произведениями. Там росли прекрасные деревья Бакула, Ашока, Тилака, Чампака и другие; а прекрасное дерево Мандара выглядело прекрасно и распространяло вокруг себя сладкий аромат своих сладких цветов на большое расстояние.

Итак, увидев прекрасный дворец Вишну и двух привратников, Джаю и Виджаю, стоящих с тростями в руках, Читраратха поклонился им и сказал: "Хорошо! Ты быстро иди и сообщи Высшей Душе Хари, что по приказу Бхагавана Шулапани прибыл гонец и теперь ждет у Его дверей.

10-18. Услышав его слова, разумный Джая подошел к Хари и, сложив руки на груди, сказал: “О ты, океан милосердия! О Кешава! О Владыка Рамы! О Дэва из Дэв! Прибыл посланец от Владыки Бхавани и ждет у дверей. Я не знаю, по какому важному делу он пришел. Пожалуйста, распорядитесь, чтобы я привел его к Вам или нет.

Услышав слова Джаи, Хари, осведомленный о внутренних чувствах, сразу понял причину и сказал: - О Джая! Приведи ко мне посланца, пришедшего от Рудры. Услышав это, Джая позвал слугу Шивы, обладавшего грациозной фигурой, и привел его к Джанардане. Читрарупа, обладавший разнообразной внешностью, распростерся перед Ним ниц в форме палки, затем встал и остался стоять со сложенными руками. Бхагаван Нараяна, носильщиком которого был Гаруда, увидел этого слугу Шивы, отличавшегося разнообразной внешностью и преисполненного смирения, и очень удивился.

Тогда Владыка Камалы улыбнулся и спросил Читрарупу: “О Чистый! Все ли в порядке с Махадевой, Повелителем Дэвов, и другими его семьями и слугами? По какому делу Он послал тебя сюда? Что Он хочет, чтобы я сделал? Или скажи мне, должен ли я заниматься каким-либо другим делом богов.”

19-34. Посланник сказал: “О ты, знающий все, что в сердце человека! В этом мире нет ничего, что было бы скрыто от Твоего знания; когда же то, что я скажу, станет для тебя неизвестным! О Ты, Знающий настоящее, прошлое и будущее! Сейчас я говорю тебе то, что Шамбху велел мне передать Тебе.

Он сказал: "О Господи! Богиня Лакшми - Твоя дорогая супруга. Она, дочь Океана и Дарующая весь успех, хотя и является объектом медитации якшей, Киннаров, Наров и Бессмертных, в настоящее время подвергается суровому наказанию в месте слияния Калинди (Джамны, дочери Калинды) и Тамасы. Что в трех мирах может быть счастливым без этой Матери миров и Исполнительницы всех желаний? О Лотосоокий! Какое наслаждение испытываешь Ты, покидая Ее? О Вездесущий! Даже тот, у кого нет богатства или кто очень слаб, содержит свою жену; тогда почему же Ты, будучи Господом миров, без всякого оскорбления оставил свою жену, Которой поклоняется вся вселенная? О Владыка мира! Какой совет я могу дать Тебе? Враги обвиняют того, чья жена страдает в этом мире. О Вездесущий! Тьфу на его жизнь! О Владыка миров! Желания ваших врагов удовлетворяются, когда они видят Ее очень несчастной.

Они смеются, насмехаются и говорят: - О Дэви, Кешава теперь покинул тебя; теперь ты можешь счастливо проводить время с нами. Поэтому, о Повелитель дэвов! Приведи эту Даму обратно в свой дворец и посади ее к себе на колени, она отличается хорошим поведением, красотой, совершенством и наделена всеми благоприятными знаками. О Дэва! Прими, пожалуйста, свою сладко улыбающуюся жену и будь счастлив. Хотя в настоящее время я не переживаю тяжелую утрату моей дорогой жены, все же, когда я вспоминаю свое прежнее состояние, я испытываю сильную тревогу. О Лотосоокий! Когда Сати Деви, моя любимая Жена, ушла из жизни в доме Дакши, я испытал невыносимую боль, о Кешава! Пусть никто другой в этом мире не испытывает такой боли, я теперь помню только страдания и душевные терзания, которые я испытал, узнав о ее тяжелой утрате; я не делюсь этим с другими. Спустя долгое время, практикуя суровую тапасью (аскетизм). Я вернул Ее в образе Гириджи, которая почувствовала, что сгорает от гнева, который она испытывала из-за порицания, брошенного Мне в доме Дакши, и таким образом ушла из жизни. О Мурари! Какое счастье ты испытал, покинув свою дорогую жену и оставшись таким образом в одиночестве на тысячу лет. Порадуй свою счастливую молодую жену с хорошими зубами и верни ее к себе.

О Бхагаван! Наконец, Господь Бхавани, Создатель этих миров, велел мне обратиться к тебе так: "О разрушитель Камсы! Пусть никто ни на мгновение не останется без Лакшми, Высшей Богини. О Долгоживущий! Тебе лучше принять облик лошади и пойти и поклониться ей. Тогда зачни ребенка в утробе своей сладко улыбающейся жены и приведи ее обратно в свой дом.”

35-42. Вьяса сказал: - О украшение рода Бхараты! Услышав эти слова Читрарупы, Бхагаван Хари сказал, что сделает то, что велел ему Шанкара, и отправил гонца обратно к Шанкаре. Когда гонец ушел, Хари принял облик прекрасного коня и немедленно покинул Вайкунтху, страстно желая отправиться туда, где Лакшми пребывала в облике кобылы и совершала свои аскезы. Придя туда, он увидел, что Деви Бимала пребывает в облике кобылы. Кобыла тоже, увидев лошадиный облик своего мужа Говинды, узнала его и, несмотря на свою целомудренность, осталась стоять с удивлением и слезами на глазах. Затем эти двое совокупились в знаменитом месте слияния. Жена Хари, принявшая облик кобылы, забеременела и в положенный срок родила прекрасного, одаренного ребенка. Затем Бхагаван милостиво улыбнулся ей и произнес слова, подходящие к моменту: “О дорогая! А теперь оставь этот облик кобылы и прими свой прежний облик. О Прекрасноокая! Давай мы оба примем свой собственный облик и отправимся на Вайкунтху, а твой ребенок пусть останется здесь”.

43-48. Лакшми сказала: “О Господь! Как я могу уйти, оставив здесь этого ребенка, рожденного в моем чреве? Очень трудно избавиться от привязанностей к собственному ребенку. Знай это, о Господь! О Благородный душой! Этот ребенок молод и у него маленькое тело, поэтому он совершенно не способен защитить себя. Если я оставлю его на берегу этой реки, он останется сиротой, что с ним тогда будет? О Лотосоокий! Теперь мой разум полностью привязан к этому. Как я могу бросить этого беспомощного ребенка и уйти?” Когда Лакшми и Нараяна вновь обрели свои божественные тела и сели на великолепные виманы, Боги начали восхвалять их гимнами.

Когда Нараяна выразил свое желание уйти, Камала сказала: “О Господь! Тебе лучше взять этого ребенка, я не в силах оставить его. О Господь! О убийца Мадху! Этот ребенок мне дороже моей жизни; посмотри, как он похож на тебя. Поэтому мы хотели бы взять этого ребенка с собой на Вайкунтху”.

49-54. Хари сказал: “О дорогая! Тебе не о чем сожалеть; позволь этому ребенку счастливо оставаться здесь; я позаботился о его сохранности и безопасности. О Прекрасная! В этом мире предстоит совершить великое деяние. Это будет сделано вашим ребенком. По этой причине я оставляю это здесь. Сейчас я описываю вам вышеприведенную историю. У знаменитого царя Яяти был сын по имени Турвасу; его отец сохранил свое имя Хари Варма; он известен под этим именем. В настоящее время этот царь, чтобы родить сына, в течение ста лет совершает аскезу в месте паломничества. О Лакшми! Я родил ему этого сына. Я пойду туда и пришлю сюда царя. О Прекрасноликая! Я отдам этого сына тому царю, который желает иметь потомство. Он возьмет этого сына и вернется в свой дом”.

55. Вьяса сказал: - О царь! Утешив таким образом свою возлюбленную, чья обитель находится в Лотосе, и усадив ребенка в эту позу, Он вместе с Лакшми сел на великолепную колесницу и отправился на Вайкунтху.

На этом заканчивается девятнадцатая глава шестой книги Махарши Веды Вьясы "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящая из 18 000 стихов и повествующая о происхождении Хайхаев от кобылы.

 

Глава 20 - О сыне, рожденном Хари от кобылы

Книга 6

 

1-2. Джанамеджайя сказал: “О Бхагаван! У меня возникло большое сомнение по этому поводу. Кто же забрал этого сына, когда Лакшми и Нараяна оставили его в таком жалком состоянии в лесу без присмотра?”

3-11. Вьяса сказал: - О царь! Как только Лакшми и Нараяна покинули это место, некий Видьядхара по имени Чампака, взойдя на прекрасную небесную колесницу, по своей воле прибыл туда, развлекаясь с женщиной по имени Маданаласа. Там они увидели, что один прекрасный ребенок, необычайно красивый, как сын Божества, играл в одиночестве, как ему нравилось. Затем они быстро спустились со своей колесницы и подняли его. Видьядхара был очень рад, как радуется нищий, когда получает сокровище с драгоценностями. Взяв этого новорожденного, прекрасного, как Купидон, ребенка, Чампака отдал его Деви Маданаласе. Маданаласа взяла его и очень удивилась, и волосы у нее встали дыбом. Она прижала его к груди и часто целовала. О Бхарата! Посадив этого ребенка к себе на колени, как своего собственного, Маданаласа обняла его и поцеловала и испытала величайшее счастье. Затем они оба взяли этого ребенка и сели в машину.

Тогда худощавая Маданаласа со смехом спросила: “О Господь! Чей это ребенок? Кто оставил его в этом лесу? Мне кажется, что Маха-Дева, желая подарить мне сына, дал его мне”.

12-18. Чампака сказал: - Я сейчас пойду и спрошу всеведущего Индру, чей это ребенок, от Дэва, Данава или Гандхарва. Если он прикажет, я очищу этого ребенка, найденного таким образом в этом лесу, с помощью ведических мантр, а затем приму его как своего собственного. Не рекомендуется делать что-либо внезапно, не зная всех деталей. Сказав это своей жене Маданаласе, Чампака с радостным сердцем поспешил в город Индры с этим ребенком на руках. Чампака с радостью склонился к стопам Индры и рассказал ему все, что знал о ребенке, а затем встал в стороне, сложив руки на груди, и сказал: “О повелитель дэвов! У меня есть этот ребенок, прекрасный, как Купидон, в священном месте паломничества на слиянии Джамны и Тамасы. О Повелитель Шачи! Чей это ребенок? и почему они оставили его там? Если вы любезно позволите, я возьму этого ребенка к себе как собственного сына. Этот ребенок очень красив и очень нравится моей жене; кроме того, в Шастрах есть правило, согласно которому любой ребенок может быть признан сыном Критримы. Поэтому я искренне желаю очистить этого ребенка с помощью ведических мантр и по закону принять его как своего собственного сына”.

19-24. Индра сказал: - О, величайший счастливец! Бхагаван Васудева, приняв облик коня, произвел на свет этого ребенка из чрева Камалы в облике кобылы. Он намерен отдать ребенка, способного уничтожать врагов, Турвасу, сыну Яяти, и таким образом добиться того, чтобы ребенок достиг великой цели. Этот царь, очень религиозный, будет послан Хари сегодня, и он придет за ребенком в это прекрасное священное место паломничества. Тебе лучше вернуться как можно раньше и оставить ребенка там, где он был раньше, пока царь не придет на это место по просьбе Девадевы Вишну. Не теряй больше ни минуты. Царь будет очень огорчен, если не найдет там ребенка. Поэтому, о Чампака! Оставь привязанность, которую ты питаешь к этому ребенку. Ты должен знать, что этот ребенок прославится на этой земле как Экавира (единственный герой).

25-30. Вьяса сказал: - О царь! Услышав эти слова Индры, Чампака взял ребенка и немедленно вернулся на то место, откуда он его взял, и, оставив ребенка там, где он лежал, сел на свою колесницу и отправился в свою обитель. В этот момент муж Лакшми, Владыка трех миров, подъехал к царю, восседая на Своей колеснице и сияя ослепительными лучами. Когда Бхагаван спускался со Своей воздушной колесницы, царь Турвасу был очень рад видеть Его, поклонился и распростерся на земле. Тогда Бхагаван утешил царя, своего преданного, и сказал: “Встань, дитя мое! Покончи со своим душевным расстройством”. Царь, также пылкий и полный преданности, начал произносить стихи, восхваляющие Бхагавана. О Господь Рама! Ты - верховное Божество среди Дэвов, Владыка всех миров, Океан милосердия и дающий советы всем людям. О Господь! Твое зрение - большая редкость даже для йогов; поскольку я сам обладаю очень медленным, тупым интеллектом, мне посчастливилось увидеть тебя. О Господь! Это свидетельствует о Твоей милости.

31-54. Вьяса сказал: - О Бхагаван! О Бесконечный! Только те, кто свободен от любых желаний и привязанности к мирским вещам, имеют право видеть Тебя. О Дэва из Дэвов! Я связан тысячью и одним желанием. Я совершенно не способен видеть Тебя. В этом нет никаких сомнений.

Когда Турвасу, лучший из царей, произнес эти похвалы, Бхагаван Вишну остался доволен и произнес следующие приятные слова: “О царь! Я доволен твоим аскетизмом; теперь проси о желаемом благе; я немедленно исполню его”.

Царь снова склонился к стопам Вишну и сказал: “О Мурари! Ради сына я практиковал эту тапасью; даруй мне сына, похожего на меня”.

Нараяна, Первый из Богов, услышав просьбу этого царя, обратился к нему с безошибочными словами: “О сын Яяти! Отправляйся к месту слияния Ямуны и Тамасы. Для тебя я сохранил сегодня сына, такого, какой тебе нравится, и обладающего неукротимой доблестью. О царь! Это дитя зачато мной в утробе Лакшми”. Царь очень обрадовался, услышав сладкие, чистые слова Бхагавана. Оказав ему таким образом милость, Вишну отправился вместе с Рамой на Вайкунтху. Услышав эти слова, царь Турвасу, сын Яяти, чрезвычайно обрадовался в своем сердце и, сев на колесницу, скорость которой невозможно было контролировать, отправился к тому месту, где лежал ребенок. Царь, обладавший необычайной гениальностью, отправился туда и увидел, что необычайно красивое дитя, схватив его за палец ноги одной из своих нежных ручек, сосет его ртом и играет на земле. Ребенок был рожден Нараяной из чрева Камалы. Поэтому он был похож на Нараяну. При виде этого прекрасного ребенка лицо знаменитого царя Харивармы озарилось глубочайшим восторгом. Царь взял его обеими руками, погрузился в Океан Блаженства и, с удовольствием вдыхая аромат его головки, радостно обнял его.

Взглянув на прекрасное, как лотос, личико ребенка, царь залился слезами и от радости воскликнул: “О дитя! Нараяна подарил мне, ребенку, драгоценность в тебе; так спаси же меня от ужасов ада по имени Пут. О Дитя! Целых сто лет я практиковал очень тяжелую тапасью ради тебя. Довольный этим, Господь Камалы подарил мне тебя для счастья в моей земной жизни. Твоя мать Рама Деви оставила Своего собственного ребенка ради меня и ушла с Хари. О дитя! Благословенна та Мать, чье лицо озаряется радостью, когда она видит улыбки на твоем лотосоподобном лице. О, услада моего сердца! Господь Рама, Бог Богов, создал тебя, чтобы ты служил мне лодкой для переправы на другой берег этого Мирового океана”. С этими словами царь взял ребенка и с радостью отправился домой. Зная, что царь подошел очень близко к своему городу, царский министр и горожане, подданные вышли вперед со священником и множеством других подарков и подношений. Барды, певцы и суты предстали перед царем. Царь, вступая в свой город, с любовью взирал на своих подданных и радовал их расспросами о благополучии. Затем, встречаемый поклонами горожан, царь вошел в город со своим ребенком. Когда царь шел по царской дороге, подданные осыпали его голову цветами и жареным рисом. Затем, взяв ребенка за руки, царь вместе со своими министрами вошел в свой роскошный дворец.

Затем царь передал новорожденного прелестного ребенка, прекрасного, как Купидон, в руки своей царицы.

Добрая царица взяла ребенка и спросила царя: “О царь! Откуда у тебя это новорожденное дитя, столь же очаровательное, как Бог Любви? Кто подарил тебе этого ребенка? О Господи! Говори скорее. Этот ребенок лишил меня рассудка”.

Царь радостно ответил: “О возлюбленная! Повелитель Камалы, Океан Милосердия даровал мне этого ребенка, о Быстроглазая! Этот ребенок рожден из части тела Нараяны и из чрева Камалы. О Деви! Этот ребенок обладает силой, энергией, терпением, серьезностью и всеми другими хорошими качествами”. Затем царица взяла ребенка на руки и испытала безграничное блаженство. Во дворце царя Турвасу начались грандиозные празднества. Желающим раздавались благотворительные пожертвования; исполнялись различные музыкальные и певческие номера. Во время этой церемонии царь Турвасу ради своего ребенка дал ему имя “Экавира”. Получив, таким образом, ребенка, по форме и качествам похожего на Хари, могущественный царь, подобный Индре, стал счастлив и, освободившись от своего семейного долга, стал очень жизнерадостным и радостным. О царь! Царь, могущественный, как и его враги, начал наслаждаться в своем собственном дворце со своим одаренным ребенком, которого подарил ему Нараяна, Повелитель всех Богов. Его дорогая жена всегда прислуживала ему и доставляла всевозможные удовольствия, и он чувствовал, что наслаждается, как подобает царю.

На этом заканчивается двадцатая глава Шестой книги о сыне, рожденном Хари от кобылы, в "Махапуранам" Шримад Деви Бхагаватам, состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/devi-bhagavata-purana/d/doc57236.html

 

Глава 21 - Об коронации Экавиры и рождении Экавали

Книга 6

 

1-10. Вьяса сказал: - О царь! Тем временем царь Турвасу совершил Джатакарму (религиозную церемонию, совершаемую при рождении ребенка) и другие обряды в честь ребенка. Мальчика должным образом воспитывали, и он день ото дня становился старше. После рождения сына царь начал наслаждаться мирской жизнью и подумал про себя, что мальчик освободил его от трех долгов, причитавшихся отцам, Риши и Дэвам. Затем, на шестой месяц, царь совершил церемонию Аннапрасаны (положил в рот ребенку вареный рис), а на третий год регулярно совершал Кудакарана (церемонию первого пострига). В таких случаях Он раздавал брахманам различные предметы, богатство и коров, а другим нищим - другие вещи и доставлял им радость. На одиннадцатом году жизни он провел церемонию вручения мальчику священной нити (Упанаяна), завязал пояс из трех нитей травы Мунджа и отдал мальчика учиться стрельбе из лука. Затем, когда мальчик преуспел в изучении Вед и освоении царских обязанностей, царь пожелал посадить его на трон. Затем царь Турвасу с большой тщательностью собрал все необходимые предметы для коронации в благоприятный день, сочетая Пушья-астеризм и Арка-йогу. Затем Он созвал брахманов, хорошо сведущих в Ведах и Шастрах, и приготовился в соответствии с надлежащими обрядами провести церемонию возведения принца на престол. Вода была доставлена из различных священных мест паломничества и из нескольких океанов, и в один из благоприятных дней царь сам провел обряд посвящения своего сына. Когда церемония закончилась, царь раздал брахманам несметные богатства и, передав управление своим царством сыну, отправился в лес с желанием вознестись на Небеса.

11-22. Таким образом, посадив Экавиру на трон, царь Турвасу выразил почтение своим министрам и, взяв себя в руки, отправился в лес в сопровождении своей жены. На вершине горы Майнака он принял обет Ванапрастхи и, питаясь листьями и плодами, начал медитировать на Парвати. Таким образом, когда его Прарабдха-карма закончилась, он покинул свой бренный мир вместе со своей женой и благодаря своим добрым делам отправился на Индралоку. Услышав, что царь вознесся на Небеса, его сын Экавира Хайхайя совершил погребальную церемонию в соответствии с правилами, изложенными в Ведах. Сын царя, умный Хайхайя, выполнил одну за другой все положенные церемонии и начал править царством, свободным от врагов. Добродетельный царь Экавира оставался должным образом послушным своим министрам после того, как вступил во владение своим царством и начал наслаждаться всем самым лучшим. Однажды могущественный царь отправился верхом на берег Ганга вместе с сыном министра. Бродя по окрестностям, он обнаружил, что ветви деревьев приобрели очень изящный вид, были увешаны плодами, на них перекликались сладкие голоса кукушек и жужжание пчел. Неподалеку находились жилища отшельников муни, где скакали олени, а в других местах пели Веды. Было видно, как дым поднимался от алтарей, где приносились жертвы, и, казалось, образовывал в небесах черный полог. Полные спелые зерна подчеркивали красоту полей, а пастушки весело наблюдали за ними. Места отдыха, украшенные распустившимися лотосами, и красивые рощи привлекали внимание посетителей. Различные деревья - Пияла, Чампака, Панаса, Бакула, Тилака, Кадамба, Мандара и другие - были украшены плодами, которые завораживали умы людей. В других местах росли другие деревья - Сал, Тамала, Джек, Манго, Кали Кадамба и т.д. стояли грациозно. Затем, когда царь подошел к водам Ганга, он увидел, что веселые, прекрасные, распустившиеся лотосы распространяют повсюду свой аромат.

23-31. Справа от этих лотосов он увидел девушку с лотосоокими глазами. Она сияла, как золото, ее прекрасные волосы были длинными и вьющимися; ее шея была похожа на камбу, живот тонким, губы напоминали плоды бимбы, некоторые другие конечности были хорошо сложены и грациозны, грудь слегка приподнята, нос красивый, и все ее тело было изысканно прекрасным; эта леди только что вступила в пору юности она переживала тяжелую утрату своих товарищей, была очень огорчена и казалась сбитой с толку. Она плакала, как овца в глухом лесу. Увидев ее, царь спросил, в чем причина ее печали? О та, у которой голос кукушки! Ты еще девочка; кто оставил тебя одну в таком состоянии? О, Милая! Скажи мне, где сейчас твой муж или где твой отец? О, та, кто смотрит исподлобья! В чем твоя беда, объясни мне это. О тонкобрюхая! Я, без сомнения, избавлю тебя от всех печалей и забот. О прекрасноногая! В моих владениях никто никогда не причинял беспокойства другому человеку. О прекрасная! В моем царстве нет страха ни перед ворами, ни перед ракшасами, ни перед какими-либо серьезными бедствиями на этой земле, ни перед львами, тиграми, ни перед любыми другими опасностями, пока я правлю.

32-41. О, обладательница прекрасных бедер! Почему ты плачешь на этом пустынном берегу Ганга? Скажи мне, что причиняет тебе боль? О Чистая! Я могу избавлять людей от боли и несчастий, даже серьезных, независимо от того, исходят ли они от Богов или от людей, и это мой главный обет. О Большеглазая! Скажи, каково твое сокровенное желание; я исполню его немедленно.

Когда царь сказал это, та прекрасная женщина произнесла нежные слова: "О царь! Услышь причину моих печалей. О царь! Почему люди будут плакать без всякой цели, если только перед ними не встанут бедствия? О Могучерукий! Теперь я скажу тебе, почему я плачу. О царь! В другой провинции, которая тебе не принадлежит, жил очень религиозный царь по имени Рабхья. Сначала у него не было детей. У него была очень красивая жена по имени Рукмареха. Она была умна, целомудренна и наделена всеми благоприятными качествами.

Но, несмотря на то, что у нее не было детей, она по-прежнему очень сожалела и с раскаянием в голосе обратилась к своему мужу Раббхье: - О Господи! Я бесплодна, у меня нет сыновей, и поэтому я очень несчастное создание. Моя жизнь напрасна; что толку в том, что я живу? Когда царица произнесла эти слова в отчаянии, царь позвал брахманов, сведущих в Ведах, и они начали совершать великолепную церемонию жертвоприношения в полном соответствии с ведическими правилами. Желая обзавестись сыном, он сделал много подарков в огромных количествах. Когда в качестве подношения было предложено большое количество гхи, из огня появилась девушка, прекрасная во всех отношениях и наделенная всеми благоприятными приметами.

42-53. У нее были очень красивые зубы, очень красивые брови, лицо, очаровательное, как полная луна, тело, прекрасное и золотистое, сияло; ее волосы были тонкими и вьющимися; ее губы были похожи на цветы бимбы; ее руки и лицо были красного цвета; ее глаза были красными, как лотос, и ее конечности были мягкими и нежными.

Когда девушка вышла из огня, жрец (Хота) взял эту стройную женщину с красивой талией за руки, представил ее царю и сказал: "О царь! Прими эту дочь, наделенную всеми благоприятными знаками. Когда исполнялся Хома, дочь появилась, как гирлянда Экавали; поэтому эта девушка прославилась в этом мире под именем Экавали. О правитель земли! Возьми эту девушку, похожую на сына, и будь счастлив.

О царь! Вишну, Бог Богов, подарил тебе эту драгоценность, эту дочь, так будь доволен. Услышав эти слова жреца, царь увидел эту красивую девушку и с радостным сердцем принял ее из его рук.

И вот с этой прелестной дочерью он отправился к своей жене Рукмарехе и сказал: - О красавица! Возьми эту дочь. Царица Рукмареха почувствовала радость от того, что у нее есть сын, когда она взяла на руки эту прекрасную дочь с лотосными глазами. Затем царь совершил церемонию рождения дочери и другие обряды, а также все остальные действия, как если бы она была его сыном, в соответствии с правилами. Царь сам совершил жертвоприношение, раздал брахманам множество дакшин, отпустил их и очень обрадовался. За этой прекрасной девушкой ухаживали, как за сыном, и с каждым днем она становилась старше. Царица Рукмареха была очень рада ее появлению. В тот самый день был устроен праздник по случаю рождения сына. И вот дочка подросла, стала очень ласковой и дорогой для всех.

54-61. О Прекрасный! Ты царь, и к тому же умный; я опишу тебе все подробности; послушай. Я дочь министра этого царя. Меня зовут Яшовати. Мы с этой дочерью похожи друг на друга и одного возраста. Поэтому царь назначил меня ее товарищем. Я провожу с ней день и ночь, всегда оставаясь ее постоянным дорогим спутником. Экавали очень нравится оставаться и развлекаться там, где она находит душистые лотосы; в других местах она не находит счастья. На далеких берегах Ганга растет много лотосов; поэтому Экавали с большим удовольствием посещает это место со мной и другими своими подругами. Однажды я рассказал царю, что Экавали обычно ежедневно уходила в отдаленный уединенный лес, чтобы увидеть лотосовое озеро. Тогда царь попросил ее не уходить, а сам велел построить озеро на территории своего дворца и посадил в нем много семян лотоса. Постепенно лотосы начали цвести, и пчелы слетались туда пить мед. И все же она часто выходила на улицу в поисках лотосов. Тогда царь послал вооруженную охрану сопровождать ее. Так, эта худощавая дочь царя ежедневно отправлялась на берег Ганга поиграть под охраной вооруженных солдат, в сопровождении меня и других спутниц. И снова, когда игры заканчивались, она возвращалась во дворец.

На этом заканчивается двадцать первая глава Шестой книги Махарши Веды Вьясы "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", посвященной коронации Экавиры и рождению Экавали.

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Глава 22 - О том, как Хайхайе рассказывают о похищении Экавали

1-10. Яшовати сказала: - О царь! Однажды Экавали встала рано утром и отправилась на берег Ганга в сопровождении своих спутниц; они стали обмахивать ее чаури. Ее сопровождала вооруженная охрана. Она медленно направилась туда, где росли лотосы, чтобы поиграть с ними. Я тоже пошла с ней играть с лотосами на берег Ганга, и мы обе начали играть с лотосами вместе с апсарами. Когда мы обе были увлечены игрой, один могущественный данав по имени Калакету внезапно появился там в сопровождении множества ракшасов, вооруженных паригами, мечами, дубинками, луками, стрелами, томарами и многим другим оружием. Экавали играла с лучшими лотосами, когда Калакету увидел ее в таком состоянии, цветущую красотой и молодостью, словно Рати, богиня Любви.

О царь! Затем я обратилась к Экавали: “Посмотри! Кто этот Дайтья, который неожиданно пришел сюда, о Лотосоокая! Пойдем в центральную часть нашей вооруженной охраны”. О царь! Мы с моим спутником, посоветовавшись таким образом, из страха немедленно бросились в гущу вооруженных охранников. Калакету был поражен стрелами Купидона, и как только он взглянул на эту прекрасную молодую леди, он с огромной дубиной в руке поспешно подошел к нам, отогнал стражников и увел мою спутницу с лотосоподобными глазами и тонкой талией. Тогда молодая леди, беспомощная, задрожала и громко заплакала.

11-22. Увидев это, я сказала Данаву: - Оставь ее и возьми меня с собой. Страстный Данав не взял меня, но он ушел, забрав мою спутницу.

Стражники воскликнули: “Подождите, подождите, не улетайте с девушкой, мы преподаем вам хороший урок”. Сказав это, они заставили могущественных данавов остановиться, и обе стороны вступили в очень страшный конфликт, поразивший всех. Последователи данавов, более жестокие и все до единого вооруженные, сразу же с большим энтузиазмом начали сражаться за своего Господина. Сам Калакету после этого начал яростно сражаться и убил стражников. Затем он со своими последователями унес моего спутника в свой собственный город. Я тоже последовала за своей спутницей, когда увидел, что Данав увлек ее за собой и она плачет от страха. Я тоже шла, громко плача, по этим следам, чтобы моя Сакхи могла меня увидеть. Она тоже, увидев меня, немного утешилась. Не переставая кричать, я подошла к ней. Она и так была очень расстроена, а когда увидела меня, то крепко обняла за шею, вся в поту и ошеломленная, и, еще больше расстроившись, громко заплакала. Тогда Калакету проявил ко мне свою симпатию и сказал, что моя остроглазая спутница очень напугана и что я могла бы ее утешить.

Он сказал мне так: “О, дорогая! Мой город подобен обители Дэва; ты скоро сможешь отправиться туда. С сегодняшнего дня я становлюсь твоим рабом, связанным любовью. Не плачь так безутешно; утешься”. Этими словами он велел мне утешить моего дорогого спутника. Сказав это, этот негодяй усадил нас обеих на прекрасную колесницу и, усадив рядом с собой, с радостью и быстро отправился в свой собственный прекрасный дворец, сопровождаемый своей армией.

23-30. Этот Демон поместил нас обеих в прекрасный дом, вымытый добела и похожий на зеркало, и приставил сотни и тысячи ракшасов присматривать за нами и защищать нас.

На второй день он позвал меня с глазу на глаз: “Твоя спутница очень огорчена потерей отца и матери и сокрушается; заставь ее понять и утешить ее”.

Он велел мне сказать моей спутнице следующие слова: “О обладательница прекрасных бедер! Будь моей женой и наслаждайся, как тебе заблагорассудится. О та, чье лицо прекрасно, как Луна! Это царство принадлежит тебе; я всегда буду твоей покорной рабыней”.

Услышав его невыносимо грубые слова, я сказала: "О Господь! Я не смогу сказать ей эти неприятные для нее слова. Тебе лучше сказать это самому.”

Когда я говорила это, этот злой Данав, пораженный стрелами Купидона, начал нежно говорить с моим дорогим товарищем с тонким животом: “О дорогая моя! Сегодня ты успешно применила ко мне Васикарана-мантру (один из тантрических приемов, с помощью которого влюбленный подчиняется), о возлюбленная! Вот почему мое сердце похищено и так сильно подчинено тебе; это превратило меня в настоящего твоего раба; тогда знай наверняка, что я твой раб, о Возлюбленная!

Стрелы Купидона очень сильно бьют меня, и я в полуобморочном состоянии, поэтому, о та, у кого тощий живот! Поклоняйся мне. О та, у кого красивые бедра! Эта молодость - очень редкая и мимолетная вещь, о Благословенная! А теперь прими меня как своего мужа и сделай так, чтобы твоя молодость прошла по-настоящему успешно”.

31-36. Экавали сказала: “О счастливец! Мой отец хотел отдать меня в жены принцу по имени Хайхайя; я тоже мысленно сделала его своим мужем. Вы, конечно, знаете Шастры; как я могу теперь отказаться от вечной религии и добродетели женщины и выйти замуж за другого человека? Девушка должна принять того, с кем ее обручит отец. Девушка зависит от него при любых обстоятельствах. Они никогда не обретут никакой независимости”. Хотя Экавали и сказала это, злобный Дайтья, пораженный стрелами Купидона, не отступил и не оставил меня и этого большеглазого спутника. Его город находится в Патале и является очень опасным местом; он всегда охраняется ракшасами и окружен рвом; внутри него построена красивая и прочная крепость. Сейчас моя дорогая спутница, королева моего сердца, находится там с тяжелым сердцем, а я здесь скитаюсь туда-сюда, очень обеспокоенная ее тяжелой утратой.

37-46. Экавира сказал: “О Прекрасноликая! Как тебе удалось выбраться из города этого злого демона и как ты смогла попасть сюда? Я в полном недоумении. Говори скорее. О Гордая! Я сомневаюсь в твоих словах; отец твоего дорогого спутника решил выдать свою дочь замуж за Хайхайю; теперь я тот самый Хайхайя. Я царь с таким именем на этой земле; нет другого Царя по имени Хайхайя. Неужели твой дорогой спутник предназначен мне? О Бхамини (страстная женщина)! Развей мои сомнения; Я убью этого негодяя Ракшаса и приведу сюда твою дорогую спутницу, в этом нет никаких сомнений. О, исполнительница добрых обетов! Покажи мне то место, если оно тебе известно. Кто-нибудь сообщил ее отцу, что она страдает от стольких неприятностей? Узнал ли ее отец, что ее дочь была похищена и увезена с собой? И предпринял ли он какие-либо усилия, чтобы спасти ее из рук этого негодяя Ракшаса? Действительно ли царь спокоен, зная, что его дочь держат в тюрьме? Или дело в том, что он не в состоянии освободить ее от оков? Быстро скажи все это при мне. О Лотосоокая! Ты пленила мой разум, описывая необыкновенные качества своего дорогого спутника, и тоже пробудила во мне страсть. Увы! Когда же настанет время, когда я вызволю свою прекрасную возлюбленную из величайшей опасности и увижу ее лицо и глаза, сияющие радостью? О Сладкоречивая! Скажи, каким образом я могу попасть в этот непроходимый город? Как тебе удалось вернуться оттуда?”

47-63. Яшовати сказала: - О царь! В раннем возрасте я получила мантру "Деви Бхагавати", содержащую Мантру-семя (мистический слог, заключающий в себе силу, связанную с Деви), и научилась медитировать на нее. Когда я была на месте Данава, я подумала, что в этот момент я бы стала поклоняться могущественной Кандике, которая мгновенно исполняет все желания человека. Если я буду поклоняться этой Шакти, Которая исполняет все желания, Которая является милостью к Ее бхактам, Она, несомненно, освободит мою дорогую спутницу от этого рабства. Хотя Она на самом деле не имеет формы, все же Она, без чьей-либо помощи, Своей собственной силой, создает, сохраняет и, в конце Кальпы, разрушает эту Вселенную. О! Она действительно очень замечательная! Размышляя таким образом, я начала медитировать на эту благословенную Деви, Владычицу Вселенной, в красном одеянии и с красными глазами, мысленно вспомнила Ее облик и молча повторила Ее Виджа-мантру.

Когда я медитировала таким образом всего один месяц, Чандика Деви, благодаря моей преданности, явилась мне в моих снах и начала говорить сладкими, как нектар, словами: “Сейчас ты спишь; отправляйся скорее на прекрасные берега Ганга. Туда придет разрушитель врагов, могущественный Экавира, величайший из всех царей. Даттатрея, Великий Повелитель муни, дал ему мою мантру под названием Махавидья; царь также постоянно и преданно поклоняется мне, повторяя ее. Его ум постоянно привязан ко Мне, и он постоянно поклоняется Мне. Что еще можно сказать о том факте, что царь, чрезвычайно преданный Мне, размышляет обо Мне как о внутреннем повелителе всех существ. Этот разумный сын Лакшми придет поразвлечься на берега Ганга и избавит вас от всех печалей. Этот царь Экавира, сведущий во всех Шастрах, убьет ракшасов в страшной битве и спасет Экавали. Так что теперь ты прислушайся к моему слову.” Наконец, она сказала мне, что моя спутница должна выйти замуж за этого прекрасного царя, наделенного всеми благоприятными качествами. Сказав это, она исчезла, и я мгновенно проснулась. Затем я рассказала своей лотосоокой дорогой Сакхи все подробности моего сна, а также о том, как я поклонялась Деви; услышав это, ее лотосоподобное лицо просияло от радости. Эта сладко улыбающаяся Экавали с радостью сказала мне: “О дорогой спутник! Отправляйся немедленно ради нашего успеха. Эта правдивая Бхагавати Амбика Деви освободит нас от нашего рабства”. О царь! Когда моя дорогая спутница приказала мне это, я сочла нужным, как и было продиктовано мне в моем сне, выйти, и вскоре я это сделала. О царь! По милости Великой Деви я узнала дорогу и быстро передвигалась. Таким образом, я описала тебе причину моего горя. О Герой! Кто ты, чей ты сын? Скажи мне правду.

На этом заканчивается двадцать вторая глава Шестой книги, посвященная рассказу Хайхайи о похищении Экавали из "Шримад Деви Бхагаватам", состоящего из 18 000 стихов, написанного Махарши Ведой Вьясой.

 

Глава 23 - О битве Хайхайи и Калакету

Книга 6

 

1. Вьяса сказал: - О царь! Могущественный сын Лакшми, Хайхайя, очень обрадовался, услышав эти слова Яшовати, и сказал :--

2-14. О обладательница прекрасных бедер! Услышь в ответ на свой вопрос: - Я Хайхайя, сын Лакшми, и в этом мире я известен под именем Экавира. Теперь ты подчинила мой разум своей воле. Что мне теперь делать? куда идти? Я так расстроен утратой вашей дорогой спутницы жизни, что мой разум поражен стрелами Купидона и поражен ее необыкновенной красотой, которую вы только что описали. Затем вы описали ее достоинства, и мой разум пришел в восторг. И снова, когда ты описала мне то, что она произнесла в присутствии ракшаса, я был поражен до глубины души. Твоя дорогая спутница Экавали сказала злобному Данаве Калакету: “Я уже выбрала царя Хайхайю. Я не выберу никого, кроме него, это мое твердое решение”. Эти слова превратили меня в ее рабыню. О прекрасноволосая! Скажи, какую услугу я могу оказать вам обеим? Я не знаком с дворцом этого злого демона; я никогда не был в его городе. О Прекрасноокая! Скажи, как я могу попасть туда, ибо ты единственная, кто может привести меня туда. Поэтому быстро отведи меня к тому месту, где находится твоя прекрасная ясная спутница. Твоя дорогая спутница, дочь царя, очень огорчена; скоро я освобожу ее, уничтожив этого жестокого Ракшаса. В этом нет сомнения. О Благословенная! Я спасу твою дорогую спутницу, доставлю ее в твой город и передам в руки ее отца. Затем этот царь, уничтожитель врагов, совершит церемонию бракосочетания своей дочери. Я думаю, таково желание твоего сердца. О Сладкоречивая! Знай, что это тоже мое желание. О Прекрасная! Теперь это желание исполнится благодаря твоим усилиям. Покажи мне скорее то место и посмотри на мою доблесть. О та, чье лицо прекрасно, как Луна! Кажется, ты сможешь выполнить мою работу. Скоро сделай то, чтобы я смог убить этого злого демона, который крадет чужих жен. А теперь покажи мне дорогу к непроходимому городу Ракшасов.

Спойлер

15-26. Вьяса сказал: - О царь! Услышав ласковые слова принца, Яшовати очень обрадовалась и мягко начала рассказывать ему, как он может попасть в город демонов. О царь! Воспользуйся дарующей успех мантрой "Бхагавати", и тогда я смогла бы показать тебе сегодня город, охраняемый ракшасами. О царь! Лучше позаботься о том, чтобы взять с собой свою огромную армию, ибо тебе придется сражаться, как только ты отправишься туда. Калакету - великий воин, окруженный ракшасами, обладающими огромной силой. Поэтому пройди посвящение в мантру Шри Бхагавати и сопровождай меня. Тогда ты обязательно добьешься успеха. Я покажу тебе дорогу в город этого Демона. Убей этого злобного и мерзкого из ракшасов и спаси моего дорогого товарища. Услышав это, Хайхайя был должным образом посвящен в великую мантру Йогешвари, называемую Трилокитилака мантра (Хрим Гаури Рудрадайите Йоге Свари Хум Фат Сваха - мантра Йогешвари), Махарши Даттатреей, случайно пришедшим туда (как будто по воле Судьбы), главой гьяниев (гностиков), которая способствует благополучие живых существ. Таким образом, под влиянием Мантрама царь обрел способность знать все на свете и передвигаться повсюду с беспрепятственной скоростью. Тогда царь Хайхайя вместе с Яшовати быстро отправился в неприступный город ракшасов, сопровождаемый огромной армией. Город был окружен змеями и охранялся ужасными ракшасами, как город Патала. Посланцы ракшасов, увидев приближающегося царя, пришли в ужас и, громко крича, быстро отправились к Калакету.

Калакету, пораженный стрелами Купидона, сидел рядом с Экавали и говорил много скромных слов, когда к нему внезапно подошел гонец и сказал: “О царь! Слуга этой госпожи Яшовати направляется сюда с принцем и войском.

27-29. О царь! Мы не можем точно сказать, кто этот принц - сын Индры, Джаянта или Картикея. В конце концов, он идет сюда, гордый мощью своей армии. О царь! Битва неизбежна; теперь приготовься к ней со всей тщательностью; сражайся с сыном Божества или оставь эту лотосоокую Леди. О царь! На расстоянии трех йоджан от этого места он находится со своей армией. А теперь вооружись и быстро объяви войну, протрубив в военные трубы.”

30-36. Вьяса сказал: - О царь! Услышав слова посланника, Калакету, царь демонов, пришел в ярость и немедленно послал множество могущественных ракшасов, вооруженных всевозможным оружием, и обратился к ним: “О ракшасы! С оружием в руках, быстро идите впереди них”. Приказав им это, Калакету сладкими словами обратился к Экавали, которая шла впереди и была очень расстроена. О Тонкобрюхая! Кто идет сюда? Твой ли это отец или любой другой человек, который придет со своей армией, чтобы освободить тебя. Скажи мне это искренне. Если твой отец приедет сюда, чтобы забрать тебя обратно, будучи очень огорчен твоей утратой, я никогда не буду ссориться с ним, если узнаю это по-настоящему; скорее я приведу его в свой дом и поклонюсь ему, подарив отличных лошадей, драгоценные камни и побрякушки и одежду. На самом деле, я проявлю к нему должное гостеприимство, когда он придет сюда. А если придет кто-нибудь другой, я заберу его жизнь отточенными стрелами, в этом нет сомнений. Знайте, что тот, кто придет сюда за вашим спасением, будет приведен ко мне рукой Смерти. Поэтому, о Большеглазая! Скажи, кто этот глупец, который идет сюда, не зная, что я могущественный и непобедимый Кала (Смерть).

37-38. Экавали сказала: “О в высшей степени удачливый! Я не знаю, чье это тело приближается к нам с невероятной скоростью. О царь! Как я могу это знать, когда нахожусь в таком заточении в твоем доме? Этот человек не мой отец и не мой брат. Сюда направляется какой-то другой могущественный человек. Я точно не знаю, зачем он приезжает”.

39-40. Демон сказал: - Мои посланцы говорят, что твоя подруга Яшовати взяла с собой этого воина и с огромной энергией направляется на эту сторону. Куда же теперь делась твоя умная спутница? О Лотосоокая! Во всех трех мирах нет врага, достаточно сильного, чтобы сразиться со мной.

41-66. Вьяса сказал: - О царь! Как раз в этот момент туда в ужасе поспешили другие посланцы и обратились к Калакету, который оставался в доме, с такими словами: - “О царь! Армия подошла совсем близко к городу, и как вам удается оставаться дома в тишине и спокойствии? Лучше выступайте из города со своей огромной армией как можно раньше.” Могущественный Калакету, услышав их слова, вскочил на колесницу и быстро покинул свой город. С другой стороны, царь Хайхайя, страдавший от тяжелой утраты своей дорогой супруги, внезапно прибыл туда верхом на лошади. Тут же между ними завязалась ужасная схватка, и каждый из них ударил другого отточенным оружием, и все вокруг запылало от их блеска и лязга. Когда разгорелась страшная битва, Хайхайя, сын Лакшми, ударил Калакету, царя дайтьев, очень мощной дубиной (Гадой). Пораженный Гадой, Повелитель дайтьев рухнул на землю подобно горе, пораженный молнией, и умер. Все ракшасы в ужасе разбежались во все стороны.

Тогда Яшовати с радостным сердцем поспешила к Экавали и начала говорить ей с удивлением и нежностью: - О дорогая! О, дорогая! Приди, приди; великий воин, принц Экавира, убил Повелителя дайтьев в ужасной битве. Этот царь сейчас ждет, усталый, среди своих солдат. Он уже слышал от меня о твоей красоте и достоинствах, и теперь он ожидает встречи с тобой. О, та, кто смотрит исподлобья! А теперь порадуй свои глаза и разум, увидев этого царя, который подобен Купидону. Когда однажды на берегах Ганга я описала ему твою красоту и достоинства, он влюбился в тебя, а теперь страдает от тяжелой утраты и хочет тебя увидеть. Услышав это, Экавали решила пойти к нему, но, поскольку она все еще не была замужем, она смутилась и испугалась. Она подумала, как она сможет увидеть принца, будучи незамужней. Возможно, он, охваченный страстью, заключит ее в объятия. Так, озабоченная своими мыслями, эта дочь царя, с печальным взглядом и в бедной одежде, ехала вместе с Яшовати в паланкине, который несли на плечах мужчины.

Увидев, что туда идет большеглазая дочь царя, принц сказал: “О красавица! Мои глаза очень хотят увидеть тебя. Удовлетвори мои глаза и разум, покажи мне себя”.

Видя, что принц разгорячен, а дочь царя очень смущена, Яшовати, знавшая правила скромности, обратилась к принцу с такими словами: “О принц! Отец моей дорогой спутницы выразил желание обручить ее с тобой. Она также послушна тебе. Поэтому ваша встреча непременно состоится. О царь! Подожди, отведи ее к ее отцу, и он совершит надлежащую брачную церемонию и обручит ее с тобой. Знай, что это совершенно точно”. Царь счел ее слова совершенно справедливыми и, взяв этих двух дам, отправился со своим войском к дому отца Экавали. Отец Экавали очень обрадовался, узнав, что его дочь приезжает, и в сопровождении своих министров поспешил к ней. Спустя долгое время царь увидел свою дочь в бедной одежде и очень обрадовался. Затем Яшовати подробно описала все, что произошло перед царем. Затем царь со своим министром с великой любовью, учтивостью и кротостью привели Экавиру в свой дом и в благоприятный день совершили церемонию его бракосочетания с Экавали в соответствии с надлежащими церемониями и обрядами. Затем царь раздал много одежды, украшений, драгоценностей и других предметов для обустройства дома и многое другое, поклонился должным образом и отослал свою дочь вместе с Яшовати прочь вместе с царем Хайхайей. Таким образом, была совершена церемония бракосочетания, и сын Лакшми с радостью вернулся в свой дом и начал наслаждаться многими радостями со своей женой. Затем, со временем, в утробе Экавали у царя Хайхайи родился сын по имени Критавирья. Сына этого Критавирьи зовут Картавирья. О царь! Итак, я рассказал тебе о происхождении династии Хайхайя.

На этом заканчивается двадцать третья глава шестой книги "Маха-пуранам Шримад Деви Бхагаватам" Махарши Веды Вьясы, посвященная битве при Хайхайе и Калакету.

 

Глава 24 - Об описании Викшепа Шакти

Книга 6

 

1-5. Царь Джанамеджая сказал: “О Бхагаван! Я не пресыщен божественными, сладкими, как нектар, словами, исходящими из твоих лотосоподобных уст. Ты подробно описал мне удивительную и многогранную историю происхождения династии Хайхайя, но, о Муни! У меня возникло любопытство узнать что-нибудь еще об этом предмете. Взгляните на Бхагавана Вишну, Владыку Лакшми, Дэва из Дэвов, Правителя всей этой Вселенной и Причину Творения, Сохранения и Разрушения; и все же этому Лучшему из Пуруш Шри Бхагавану пришлось принять облик коня. Он непоколебим и независим, как же тогда Он стал зависимым? Развей мои сомнения. О лучший из Муни! Ты всеведущ, поэтому удовлетвори мое любопытство, рассказав об этом удивительном событии.”

6-16. Вьяса сказал: - О царь! Послушай, что я слышал в свое время от Нарады, как было устранено это сомнение. Рожденный разумом сын Брахмы, Махарши Нарада, благодаря своему Тапасу обрел способность бывать повсюду, мог знать все, отличался спокойным нравом, был дорог всем и был поэтом. Однажды он отправился в кругосветное турне, играя на своей лютне в такт музыке Свара и Тана. Однажды он пришел в мой ашрам и много пел о Брихат Ратхантара Сама Веде и сладкой, как нектар, Гаятри, Дарующей Освобождение. О царь! На берегах реки Сарасвати было священное место отшельничества, сияющее счастьем и самопознанием, которое называлось Шамьяпраса. Там находилось мое уединенное место. Увидев приближающегося сияющего Нараду, сына Великого Отца Брахмы, я встал и должным образом предложил ему Падью (воду для омовения ног) и Аргху (подношения для поклонения) и т.д., а также поклонился ему. Когда этот неукротимый Муни занял свое место в Асане, я сел рядом с ним. Когда я застал Нараду, Дарующего Знание, в покое, я должным образом задал ему тот же вопрос, который вы только что задали мне. О лучший из Муни! Какое счастье выпадает на долю существ, рождающихся в этом мире. Я никогда не находил его ни в каком месте, ни в какой сфере деятельности, это я могу сказать с уверенностью. И все же, почему возвышенные люди совершают Карму, очарованные очарованиями этого мира? Смотри! Я родился на острове. Сразу после моего рождения моя мать бросила меня. Беспомощный, я рос в лесу, насколько позволяла моя карма. Затем я совершил очень суровую тапасью перед Махадевой, Повелителем Богов, на горе, желая иметь сына.

17-38. В результате этого у меня родился сын Шука, величайший из гностиков, и я полностью, от начала до конца, обучил его сути Вед. О Деварши! Когда мой сын обрел мудрость от тебя, он покинул этот мир, несмотря на то, что я был очень огорчен его тяжелой утратой и громко плакал, а он ушел в мир иной. Очень огорченный разлукой с моим сыном, я покинул великую гору Меру. Я очень похудела из-за отсутствия моего дорогого сына, которого я очень любил; и, чувствуя себя очень расстроенным и понимая, что весь этот мир - иллюзия, я вспомнил о своей матери и отправился в район Куру-Джангала, словно пойманный в сети Майи. Когда я услышал, что царь Шантану женился на моей матери, я построил свою обитель на священных берегах Сарасвати и остался там. Когда царь Шантану отправился в мир иной, моя целомудренная мать осталась с двумя сыновьями. В то время Бхишма заботился об их пропитании и поддерживал их. Сын разумной Ганги Бхишма Дева посадил Читрангаду на трон. Вскоре после этого Читрангада, тоже похожий на второго Купидона и необычайно красивый, отправился в пасть смерти. Мать Сатьявати погрузилась в печаль по своему сыну Читрангаде и начала оплакивать его. О царь! Видя, что моя мать в таком плачевном состоянии, я пошел к ней. Затем мы с Бхишмой утешили ее словами надежды. Бхишма Дева не хотел жениться, а затем становиться царем, и поэтому он снова посадил на трон младшего брата, могущественного Вичитравирью. О царь! Бхишма победил царей благодаря своей собственной доблести, привел двух дочерей царя Кашираджу и передал их Сатьявати, чтобы она отдала их Вичитравирье. Затем, в благоприятный день и в благоприятную Лагну (момент), когда состоялась церемония бракосочетания моего брата Вичитравирьи, я возрадовался. Вскоре после этого мой брат, хороший стрелок из лука, заболел чахоткой и умер, не оставив потомства. Услышав это, моя мать очень опечалилась и приуныла.

Увидев, что муж мертв, две дочери Кашираджи решили сохранить свою религию целомудрия и, опечаленные и плачущие, сказали своей свекрови: "Мы обе должны последовать за нашими мужьями и стать сати (то есть сгореть вместе со своими мужьями). О Деви! Мы отправимся на Небеса с твоим сыном. Мы, две сестры, объединившись, будем наслаждаться с ним в саду Нандана. Мать была очень привязана к ним и, с позволения Бхишмы Девы, с большой любовью отговорила их от этой великой попытки. Когда все похороны Вичитравирьи были закончены, моя мать посоветовалась с Бхишмой и вспомнила обо мне в Хастинанагаре.

Как только она вспомнила обо мне, я сразу же понял ее душевные переживания и поспешно прибыл в Хастинанагару, и, склонив голову, пал ниц перед ее стопами, и, сложив руки, обратился к моей матери, которая была очень сильно опечалена смертью своего сына, так: - О мать! Зачем ты мысленно позвала меня сюда? Я вижу, ты очень подавлена; я твой слуга; прикажи мне, что я могу для тебя сделать. О мать! Ты - мое величайшее место паломничества, и ты - мое высшее божество; Я очень волнуюсь с тех пор, как пришел сюда; говори, чего ты желаешь.

39-44. Вьяса сказал: - О лучший из муни! Когда я сказал это и стал ждать перед ней, она посмотрела на Бхишму, стоявшего рядом, и сказала: - “О дитя! Твой брат умер от чахотки, поэтому я очень скорблю, опасаясь, как бы семья не вымерла. О Разумный человек! Тогда, с разрешения сына Ганги, я призвала тебя сюда сегодня с помощью Самадхи-йоги для продолжения рода. О сын Парашары! Ты восстанавливаешь имя Шантану, которое теперь почти исчезло. О Вьяса Дева! Избавь меня скорее от этой печали, иначе этот род исчезнет. У Кашираджи есть две дочери, честные и добродетельные, одаренные молодостью и красотой. О Высокоразумный! Лучше тебе сожительствовать с ними и спасти семью Бхараты, произведя на свет сыновей. Тебя не коснется никакой грех”.

45-55. Вьяса сказал: - О Деварши! Услышав слова матери, я очень встревожился и смиренно, с великим стыдом сказал ей: - “О мать! Прикасаться к чужой жене - это очень греховный поступок; хорошо зная путь Дхармы, как я могу добровольно и преднамеренно нарушить его? Махариши также говорят, что жена младшего брата подобна дочери. Изучая все Веды, как я могу совершить этот достойный порицания и прелюбодейный поступок? Никогда не следует сохранять род незаконными путями, ибо тогда отцы грешников никогда не смогут пересечь этот мировой океан. Как может он, который является духовным наставником всех и автором всех пуран, сознательно совершить этот поступок, который по своей природе ужасно странный, очень плохой и мерзкий”.

Моя мать была глубоко погружена в пучину скорби из-за тяжелой утраты своего сына; поэтому, чтобы сохранить семью, она снова пришла ко мне, вся в слезах, и сказала: “О сын Парашары! Если ты последуешь моему слову, ты не совершишь никакого греха. О Дитя! Даже если разумные слова Гуру ошибочны, человек должен повиноваться им в соответствии с традицией шишт. Поэтому, о Дитя! Сдержи мое слово и сохрани мою честь; никакой грех не коснется тебя. О дитя мое! Подумай хорошенько. Твоя мать очень огорчена и погружена в океан страданий; поэтому твой первостепенный долг - сделать ее счастливой, зачав ребенка для продолжения рода”.

Услышав, как моя мать говорит со мной об этом, Бхишма, сын Ганги, специалист по выявлению истины в тонкостях Дхармы, сказал мне: - О Двайпаяна! Ты совершенно безгрешен; поэтому тебе не следует спорить по этому поводу; слушайся свою мать, как она говорит, и будь счастлив.

56-61. Вьяса сказал: - О царь! Услышав его слова и просьбу моей матери, я решил совершить этот отвратительный поступок с бесстрашным сердцем, без каких-либо подозрений.

Когда Амбика закончила свои омовения после менструации, я с радостью сожительствовал с ней ночью; но та молодая женщина, видя мою уродливую аскетическую фигуру, не была привязана ко мне; тогда я проклял эту прекрасную женщину так: - Поскольку ты закрыла глаза при первом сожительстве со мной, твой сын родится слепым.

О Муни! На второй день, когда я остался один, моя мать спросила меня: "О Двайпаяна! Родится ли сын у дочери Каширраджа? Тогда я со стыдом склонил голову и сказал: “Мама! Из-за моего проклятия сын родится слепым”. О Муни! Тогда мать резко упрекнула меня: “О Дитя! Почему ты проклял сына Амбики, сказав, что он родится слепым?”

На этом заканчивается двадцать четвертая глава Шестой книги, посвященная описанию Викшепа Шакти в беседе между Вьясой и Нарадой в "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

 

Глава 25 - О причине Мохи Вьясы Девы, о которой его спросили у Нарады

Книга 6

 

1-10. Вьяса сказал: - О Боже! Мать была поражена, услышав меня. Сильно беспокоясь о сыне, она заговорила со мной. О дитя! Жена твоего брата, Амбалика, дочь Кашираджа, вдова; она очень печальна; она наделена всеми благоприятными знаками и всеми хорошими качествами; лучше поживи с этой красивой молодой женой и заведи ребенка в соответствии с традицией шишт. Слепорожденные не имеют права на царства. Поэтому поверь мне на слово, роди прекрасного сына и тем самым сохрани мою честь. О Муни! Услышав слова матери, я стал ждать в Хастинапуре, пока Амбалика, дочь Кашираджа, совершит омовение после менструации. Дочь этого царя с вьющимися волосами пришла ко мне одна по приказу своей свекрови и очень смутилась. Увидев меня аскетом со спутанными волосами на голове и лишенным всякого любовного чувства, она покрылась испариной, ее тело побледнело, а в душе не осталось ни капли любви ко мне.

Когда я увидел, что та женщина дрожит и бледнеет рядом со мной, я гневно сказал: “О, обладательница прекрасной талии! Когда ты побледнела, учитывая твою красоту, пусть твой сын будет бледным”. Сказав это, я провел ту ночь с Амбаликой. Насладившись ею, я попрощался с матерью и пошел к себе.

11-21. В свое время две дочери царя родили соответственно двух сыновей, одного слепого, а другого бледнолицего. Сына Амбики звали Дхритараштра, а сына Амбалики - Панду, потому что у него был цвет кожи панду (бледный). Мать стала рассеянной, когда увидела двух сыновей в таком состоянии.

Через год она снова позвала меня и сказала: “О Двайпаяна! Эти двое не годятся на роль царей, поэтому роди еще одного сына, красивого и соответствующего моему вкусу”. Когда я согласился, она очень обрадовалась и, в свое время, попросила Амбику обнять меня и родить сына, наделенного необыкновенными качествами и способного продолжить род, достойный династии Куру. Невеста тогда ничего не сказала из-за своей застенчивости. Но когда ночью я, по приказу моей матери, отправился в спальню, Амбика послала ко мне служанку Вичитравирьи, полную молодости и красоты, украшенную различными украшениями и одеждой. Эта служанка с прекрасными волосами и лебединой походкой, украшенная гирляндами и красным сандалом, подошла ко мне, сделав множество чарующих жестов, и, усадив меня на кровать, сама погрузилась в любовные чувства. О Муни! Мне понравились ее жесты и любовные забавы, и я провел ночь, полный любви к ней, играл и сожительствовал с ней. Наконец, я с радостью оказал ей эту услугу: “О Счастливица! Твой ребенок, зачатый мной, будет наделен всеми благими качествами, будет иметь хорошую физическую форму, будет сведущ во всех основах Дхармы, будет спокойным, молчаливым и правдивым”.

22-34. В положенный срок у нее родился ребенок по имени Видура. Таким образом, у меня было трое сыновей, и в моем сознании росла Майя и привязанность к тому, что это мои сыновья. Когда я снова увидел этих трех сыновей, героических и мужественных, единственная причина моей печали, вызванная тяжелой утратой моего сына Шуки, исчезла из моего сознания. О Владыка Двидж! Майя очень могущественна, и тем, кто не владеет своими чувствами, чрезвычайно трудно расстаться с ней; Она очаровывает даже мудрых, хотя у нее нет ни формы, ни основы, ни какой-либо опоры. Я не мог обрести покоя даже в лесу, так как мой ум был привязан к моей матери и детям. О Муни! Тогда мой ум начал колебаться, как маятник, и я оставался то в Хастинапуре, то на берегах Сарасвати. Я не мог оставаться в каком-то определенном месте.

Благодаря различению в моем сознании иногда вспыхивало понимание: "Чьи это сыновья? Моя привязанность - не что иное, как иллюзия. После моей смерти они не будут иметь права совершать мою церемонию Шраддхи. Эти сыновья рождены путями и манерами, не санкционированными Дхармой; какое счастье они могут принести мне? О Муни! Могущественная Майя вызвала во мне это заблуждение. Что? Зная, что эта Сансара нереальна, увы! Я упал в этот колодец Тьмы заблуждения. Так я раскаялся, когда глубоко задумался над этим вопросом и когда остался один в уединенном месте. Когда впоследствии, при посредничестве Бхишмы, могущественный Панду получил царство, я был рад видеть процветание своего сына. О Муни! Это тоже творение Майи. Дочь царя Шурасены по имени Кунти и дочь царя Мадры по имени Мадри стали двумя прекрасными женами Панду. Один Брахман проклял Панду, сказав, что он умрет, если вступит в сожительство с какой-либо женщиной; поэтому он стал бесстрастным и, покинув свое царство, отправился в лес со своими двумя женами. Услышав, что Панду ушел в лес, я почувствовал боль и пошел к своему сыну, который оставался со своими женами, чтобы утешить его, приехал в Хастинапур, где побеседовал с Дхритараштрой, а затем вернулся на берега реки Сарасвати.

35-50. Панду, живший в лесу, родил пятерых сыновей от своих жен - дэвов Дхармы, Вайю, Индры и Ашвинов-близнецов. Дхарма, Вайу и Индра родили от Кунти соответственно трех сыновей - Юдхиштхиру, Бхимасену и Арджуну, а два Ашвина родили от Мадри двух сыновей - Накулу и Сахадеву. Однажды Мадри, полная молодости и красоты, осталась одна в уединенном месте, и Панду, увидев ее, обнял ее и из-за проклятия умер. Когда запылал погребальный костер, целомудренная Мадри вошла в огонь и умерла Сати. Кунти не смогла этого сделать, так как она должна была кормить грудью своих маленьких детей и присматривать за ними. Затем муни отвезли скорбящую Кунти, дочь Шурасены, потерявшую мужа, в Хастинапур и передали ее благородным Бхишме и Видуре. Когда я услышал это, мой разум был сильно взволнован, когда я увидел боль и удовольствие, которые испытывали другие люди. Бхишма, Видура и Дхритараштра стали заботиться о Юдхиштхире и других людях, считая их сыновьями своего самого дорогого Панду. Жестокие и порочные сыновья Дхритараштры, Дурьйодхана и другие объединились друг с другом и начали жестоко ссориться с сыновьями Панду. Дроначарья случайно оказался там, и Бхишма отнесся к нему с большим уважением и попросил его остаться в Хастинапуре и дать образование сыновьям Куру. Карна был сыном Кунти, когда была молода и не замужем; она бросила его, едва он родился. Колесничий Сута (или плотник) Адхиратха нашел его в реке и выкормил. Карна был самым выдающимся из героев и, следовательно, большим любимцем Дурьйодханы. Вражда между Бхимой и Дурьйодханой и т.д. росла день ото дня. Дхритараштра, понимая трудное положение своих детей, поселил сыновей Панду в городе Варанавата, чтобы прекратить ссоры. Из чувства вражды Дурьйодхана приказал своему дорогому другу Пурочане построить там дом из лака для пандавов. О Муни! Когда я услышал, что Кунти и пятеро ее сыновей были сожжены в храме, я погрузился в океан скорби и подумал, что они мои внуки. Я был охвачен печалью и начал искать их в глухих лесах днем и ночью, пока, наконец, не нашел их в городе Экачакра, худых и исхудалых, очень удрученных горем.

51-63. Я очень обрадовался, увидев их, и вскоре отправил их в город царя Друпады. Надев оленьи шкуры, они отправились туда, удрученные горем, в одежде брахмана и остановились при царском дворе. Победоносный Арджуна проявил доблесть, пронзил метку (рыбий глаз) и добыл Кришну, дочь царя Друпады. По приказу матери Кунти пятеро братьев женились на ней. О Муни! Я очень обрадовался, увидев, что все они женаты. Затем Пандавы в сопровождении Панчали вскоре отправились в Хастинапур. Затем Дхритараштра сделал Кхандавапрастху резиденцией пандавов. Затем Вишну, сын Васудевы, совершил ягью с победоносным Арджуной и разжег Великий Огонь. Затем пандавы совершили жертвоприношение Раджасуя, и это меня очень обрадовало. Видя изобилие и процветание пандавов, а также красоту большого зала собраний, украшенного произведениями искусства, Дурьйодхана, так сказать, воспылал злобой и устроил игру в кости, последствия которой были весьма пагубны. Шакуни был мастером обмана, а Юдхиштхира, сын Дхармы, не был специалистом в этой игре. Итак, Дурьйодхана заставил Шакуни играть для него и украл все, что было у Юдхиштхиры, а в конце концов оскорбил на царском собрании дочь Друпады Ягьясени и доставил ей много хлопот. Затем Пандавы отправились с Панчали в лесное изгнание на двенадцать лет. И я был очень опечален, услышав это, о Муни! Хотя я знаю все о Санатан Дхарме, все же я был введен в заблуждение и погрузился в эти миры страданий и удовольствий. Кто я? Кому принадлежат эти сыновья? Мой разум день и ночь блуждает в мыслях обо всем этом. О Муни! Что же мне делать? И куда мне идти? Я нигде не нахожу счастья; мой разум, так сказать, плывет в качалке, и его невозможно зафиксировать. О лучший из Муни! Ты всезнающий; разреши мои сомнения, чтобы моя душевная лихорадка утихла и я мог быть счастлив.

На этом заканчивается двадцать пятая глава, посвященная вопросу о Мохе Вьясы Девы, который был задан Нарадой в "Шри Маддеви Бхагаватам", состоящем из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы.

 

Глава 26 - Об описании Нарадой своей собственной Мохи

Книга 6

 

1-13. Вьяса сказал: - О царь! Когда я спросил его, почему меня охватило это заблуждение, Махарши Нарада улыбнулся и сказал: - “О сын Парашары! Ты досконально знаком со всеми пуранами. Почему же тогда вы задаете этот вопрос о причине своей Мохи (заблуждения)? Ни одна воплощенная душа не может существовать в этой Сансаре без этой Мохи. Брахма, Вишну, Рудра и другие Боги, Шанака, Капила и другие Риши - все они окружены Майей и, таким образом, путешествуют по этому пути Самсары. Люди знают меня как гьянина, но я тоже пребываю в заблуждении, как обычный человек. Сейчас я говорю с тобой так же определенно, как и все, что было в моей прошлой истории. Майя ввела меня в заблуждение; слушай это внимательно. О сын Васави! Из-за этой Мохи я испытывал большие неприятности и боль из-за своей жены. Однажды мы с Парватой, два Деварши, вместе отправились с Девалоки, чтобы увидеть прекрасную часть земли, называемую Бхарата, и пришли на Мартьялоку, или землю смертных. Затем мы начали путешествовать по разным местам и увидели места паломничества, святые места и прекрасные обители отшельников муни. Прежде чем покинуть Девалоку, мы посоветовались друг с другом и заключили соглашение, что не будем скрывать друг от друга своих чувств, будь они хорошими или плохими, пока будем путешествовать по земле. Будь то наше желание добыть еду, богатство или женщин для развлечения, что бы ни приходило на ум любому из нас, мы могли бы свободно выражать это между собой. Заключив таким образом соглашение, мы, как муни, со всей серьезностью отправились путешествовать по земле. Скитаясь таким образом по всему миру, в конце лета, когда начался сезон дождей, мы прибыли в прекрасный город Царя по имени Санджая. Царь оказал нам большое уважение и с благоговением поклонился нам. С тех пор мы прожили в его доме четыре месяца.

14-33. В течение четырех месяцев сезона дождей дороги всегда почти непроходимы, поэтому разумно оставаться на одном месте. В течение восьми месяцев двиджи должны постоянно находиться за границей, выполняя ту или иную работу. Размышляя обо всем этом, мы вдвоем стали жить в доме царя Санджаи. Этот либерально настроенный царь с радостью и уважением принимал нас как своих гостей и выполнял все наши требования. У царя была очень красивая дочь по имени Дамаянти, с прекрасными зубами. Царь приказал ей заботиться о нас. Эта большеглазая принцесса, обладавшая большой проницательностью, была очень энергична днем и ночью. Она принялась прислуживать нам обоим. В назначенное время она принесла нам воду для купания, отличное мясо (?), еду, полотенца, чтобы вытереть наши лица, - словом, все, что мы пожелали. Она всегда готовила для нас все, что мы пожелаем: веера, кресла, кровати, все, что нам было нужно. Так она начала прислуживать. Мы также занимались изучением наших Вед и теми практиками, которые были одобрены Ведами. О Двайпаяна! Тогда, с лютней в руках, я обычно пел сладкие песни Самы Гаятри в мелодиях и добрых сварах. Сама принцесса оценила эти песни, и когда она услышала эти восхитительные песни Самы, она привязалась ко мне и проявляла признаки привязанности. День ото дня привязанность ко мне становилась все сильнее. Видя, что она привязана ко мне, мой разум тоже привязался к ней. Таким образом, эта принцесса прониклась ко мне любовными чувствами и начала делать небольшие различия между едой и другими вещами, которые предлагались мне и Парвате. Я набирал теплую воду для ванны, а Парвата обычно набирал холодную; я получал вкусный творог, когда мне подавали еду, в то время как Парвата получал только сыворотку. Я брал себе красивое белое постельное белье, чтобы спать, в то время как у Парваты была только грязная простыня, на которую он ложился. Так принцесса стала служить мне с великой любовью и преданностью, но не так, как она служила Парвате. Прекрасная леди стала смотреть на меня влюбленными глазами, но не так, как на Парвату.

Парвата был очень удивлен, увидев все это, и подумал про себя: “Что это?” Тогда Парвата спросил меня наедине: “О Нарада! Расскажи мне все по-настоящему, подробно. Принцесса с большой радостью и нежностью выражает вам свою глубокую любовь; она угощает вас изысканными блюдами, но со мной она ведет себя иначе. Поэтому, видя все эти различия, проводимые между вами и мной, я подозреваю, что дочь царя Санджаи всем сердцем и душой хочет сделать вас своим мужем. И вы тоже хотите сделать ее своей женой. Я узнал об этом по признакам и симптомам; ибо привязанность и любовь, царящие внутри, можно распознать по внешнему выражению глаз и лица. Что бы это ни было, о Муни! Теперь говори мне правду; никогда не лги. Когда мы спустились с Небес, мы заключили это соглашение; запомни это.”

34-42. Нарада сказал: “Парвата внезапно задал мне этот вопрос, и я очень смутился и сказал: "О Парвата! Эта большеглазая принцесса готова выйти за меня замуж, и меня тоже очень влечет к ней”. Когда Парвата услышал все это, он очень разгневался и несколько раз повторил: “Тьфу! О Нарада! Тьфу! О Нарада! Сначала ты поклялся, а потом обманул меня. Поэтому, о обманщик друзей! Я проклинаю тебя, и пусть твое лицо станет лицом обезьяны”. Когда великодушный Парвата произнес это проклятие, его лицо немедленно превратилось в обезьянье, вытянутое и искаженное. Я не простил его, хотя он был сыном моей сестры. Я тоже рассердился и проклял его: “Конечно, твое путешествие на Небеса будет прервано. Ты не сможешь попасть на Небеса. О Парвата! Когда ты так сильно проклял меня за такую незначительную ошибку, я понял, что ты очень злой. Что бы это ни было, тебе придется остаться на земле надолго”. Парвата очень опечалился и ушел из города. Мое лицо сразу стало похожим на обезьянье. Дочь царя очень огорчилась, увидев, как мое лицо исказилось, превратившись в обезьянье. Я не видел, чтобы она радовалась так, как раньше; но ее желание послушать, как я играю на лютне, осталось таким же, как и раньше.

43-52. Вьяса сказал: - О Муни! Что произошло дальше? Как ты избавился от своего проклятия и как обрел свое мужеподобное лицо? Куда ушел Парвата Риши? Когда и как вы снова воссоединились друг с другом? Будьте добры, опишите мне все это подробно.

Нарада сказал: “О Высокоразумный! Что мне сказать о природе Майи? Когда разгневанный Парвата ушел, дочь царя стала прислуживать мне с еще большей заботой, чем прежде. Я остался там, хотя Парвата ушел, и, увидев свое обезьяноподобное лицо, я почувствовал себя очень подавленным и огорченным, и меня особенно беспокоили забота и беспокойство о том, что же будет со мной дальше? Царь Санджая увидел, что его дочь Дамаянти вступает в пору юности, и спросил премьер-министра о ее замужестве.

Он сказал: “Теперь пришло время моей дорогой дочери выходить замуж; теперь я выдам замуж ее в соответствии с надлежащими обрядами и церемониями. А теперь расскажи мне подробнее о принце, достойном ее, по нашему мнению, красотой, достоинствами, великодушием, спокойствием, терпением и героизмом и происходящем из хорошей семьи”.

Министр сказал: “О царь! На земле есть много принцев, достойных вашей дочери во всех отношениях. Кого бы вы ни пожелали, вы можете позвать к себе и подарить ему свою дочь со слонами, лошадьми, колесницами, богатством, драгоценностями и самоцветами.”

53-57. Дамаянти, зная о намерениях своего отца, сообщила царю о своем желании через свою няньку и служанку.

Кормилица подошла к царю и сказала: “Когда мой отец успокоится, ты пойдешь и скажешь ему наедине, что я очарована чарующим звуком "Нада", издаваемым великой лютней, на которой играет Махарши Нарада, и выбрала его своим женихом. Ни один другой человек не будет мне дорог. О отец! Обвенчай меня с Нарадой и таким образом исполни мое желание, о знаток Дхармы! Я не выйду замуж ни за кого, кроме Нарады. О Отец! Теперь я погружена в океан Нада (звуковой океан) блаженства, сладостный и радостный, в котором нет ничего, что разрушало бы счастье, нет Накры, аллигаторов и рыб, Тимингалы и т.д. (вредные животные) и без всякого соленого привкуса; мой разум не удовлетворится ничем другим”.

На этом заканчивается двадцать шестая глава Шестой книги, посвященная описанию Нарадой своей собственной Мохи в "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы.

 

Глава 27 - О женитьбе Нарады и о том, как его лицо превратилось в обезьянье

Книга 6

 

1-13. Нарада сказал: “Услышав эти слова своей дочери от кормилицы, царь обратился к царице Кайкейи, прекрасноокой, стоявшей рядом, с такими словами: "Ты слышала, что сказала кормилица? Дамаянти мысленно выбрала Нараду с лицом обезьяны в качестве своего мужа. О чем она думала? Что бы это ни было, это, несомненно, величайшая глупость. У него лицо, как у обезьяны; как я могу обручить с ним свою дочь? Где уродливый нищий Нарада? И где моя дочь Дамаянти? Брак между ними совершенно несправедлив; он никогда не должен был состояться. О красавица с прекрасными волосами! Лучше позови ее с глазу на глаз и объясни ей причины, одобряемые Шастрами и пожилыми людьми, и заставь ее воздержаться от такого опрометчивого поступка”.

Услышав слова своего мужа, мать Дамаянти позвала ее к себе наедине и сказала: “О дитя мое! Где твое прекрасное лицо? И где обезьяноподобное лицо Нарады? Ты умна и проворна; как же тебя мог ввести в заблуждение такой Моха? О дитя! Ты дочь царя! Твое тело нежно, как лиана. И Нарада всегда посыпает свое тело пеплом, поэтому его тело очень грубое. О Безупречная! Как ты собираешься объясняться с ним? Зачем ты показываешь свою привязанность к уродливому человеку? Какое удовольствие ты при этом испытываешь? Ты была бы замужем за прекрасным принцем; никогда не поступай так опрометчиво; твой отец будет очень огорчен, услышав это от твоей няни. О, человек с мягким телом! Посуди сама, какой разумный человек не пожалеет о том, что вплел в себя мягкую лиану малати, обвивающую колючее дерево? Даже самый глупый из мужчин никогда не стал бы кормить верблюда, который любит колючки, мягкими листьями бетеля. Когда придет время вашей свадьбы, скажите сами, кто не пожалеет, если увидит, как вы идете к Нараде и обнимаете его! Никому не нравится разговаривать с человеком с некрасивым лицом; как же ты сможешь проводить с ним время до самой смерти?”

14-29. Нарада сказал: "Услышав слова матери, кроткая Дамаянти, сосредоточив все свои мысли на мне, обратилась к своей матери, пребывая в очень подавленном настроении. “О мать! Какую пользу принесут хорошее лицо и красивая фигура тому, кто не стоит на пути любви и кто совершенно не разбирается в любовных чувствах и сентиментальностях! И какую пользу принесут богатства и царства этому неумелому неграмотному человеку! Олени, которые бродят по лесу, очарованные Нада (звуком) Расы, отдают свои жизни даже певцам. Так что им повезло. Но слава тем, кто неграмотен и лишен чувства любви! О мать! Нарада Риши хорошо знаком с музыкальной наукой, основанной на семи сварах. Никто, кроме Маха Девы, не знает этого. Жить с неграмотным человеком - значит каждую минуту приближаться к смерти. Человека, лишенного квалификации, следует избегать всеми силами, даже если он богат и прекрасно сложен. Тьфу на дружбу с царями, которые неграмотны и преисполнены тщеславного высокомерия! Гораздо лучше подружиться с человеком с хорошей квалификацией, будь он даже нищим. Если не принимать во внимание другие обстоятельства, даже обменяться парой слов с таким высококвалифицированным специалистом, это доставляет огромное удовольствие. Человек очень редок в этом мире, хотя он и слаб, но хорошо разбирается в науке музыки, знает Свару, Граму, Мурчану и владеет восемью чувствами любви.

[Примечание: Свара - Шададжа, Ришабха, Гандхара, Мадхьяма, Панчама, Дхайвата и Нишада. Грама - постепенное увеличение и уменьшение свар. Мурчана - нарастание звуков, интонации; должным образом отрегулированный подъем и спад звука, передающий воздух и гармонию по клавишам приятным образом; изменение тональности или переход от одной тональности к другой; модуляция; мелодия].

Человек, сведущий в знании Свары, ведет человека на Небеса Кайласа, подобно тому, как реки Ганг и Сарасвати своими собственными достоинствами ведут человека на Кайласу. В этом нет ни малейшего сомнения. Тот Дэва в своем человеческом теле, кто знает меру Свары; а тот, кто не знает Свары и ее семи степеней, - зверь, хотя и имеет человеческий облик, тот, кто не находит наслаждения, когда слышит мелодию, регулируемую Мурчаной и семью Сварами. Не считайте оленей животными, потому что они приходят в восторг, когда слышат музыкальные звуки. Ядовитые змеи, хотя у них и нет ушей, приходят в восторг, когда слышат чарующую Сваранаду своими глазами. Их даже можно похвалить; но тьфу на тех людей, у которых есть уши, но которые не испытывают никакого восторга, когда слышат "Нада"! Маленькие дети испытывают огромное удовольствие, слушая музыку, но тьфу, тьфу на тех взрослых, которые лишены этих музыкальных чувств! Разве мой отец не знает, что Нарада наделен многими качествами? Кто в трех мирах может сравниться с ним в пении песен Самы? Именно по этой причине! Я уже выбрала его себе в мужья, но потом из-за проклятия Муни, океан достоинств, превратил его лицо в обезьянье. У киннаров, искусных в науке музыки, лица лошадиные, но разве они не всем дороги? Какое им дело до того, что у них красивые лица? Они очаровывают Богов даже своими сладкими, восхитительными песнями. О мать! Будь добра, передай моему отцу, что я уже выбрала Нараду себе в мужья. Поэтому пусть он передаст меня в его руки, не выдвигая больше никаких просьб по этому поводу”.

30-40. Нарада сказал: “Услышав слова своей дочери Дамаянти, эта безупречная, чистая царица, зная о своей глубокой привязанности ко мне, обратилась к царю с такими словами: "О царь! А теперь отпразднуйте в благоприятный день и в благоприятный момент удачное бракосочетание Дамаянти; дочь сказала, что она уже выбрала Нараду своим женихом, и по-другому быть не может”. По указанию царицы царь Санджая провел церемонию бракосочетания ее дочери в соответствии с надлежащими обрядами и обычаями и в чрезвычайно подобающей манере. О Риши! Так я вступил в супружескую жизнь и остался там, хотя мое сердце постоянно горело при мысли о моем обезьяньем лице. Всякий раз, когда принцесса приходила ко мне на службу, я мучился при воспоминании о своем обезьяньем личике; но ее лицо сияло радостью всякий раз, когда она видела меня; она никогда, ни на мгновение, не огорчалась и не унывала, видя мое обезьяноподобное лицо. Так шло время. Однажды ко мне неожиданно пришел Муни Парвата, посетивший множество мест паломничества. Я проявил к нему большое уважение, с радостью полюбил его и приветствовал должным образом; он устроился в превосходной асане и был очень огорчен, увидев меня. Я его дядя и вступил в супружескую жизнь; мое лицо стало похожим на обезьянье. Поэтому я очень подавлен и обеспокоен печальными мыслями, и стал худощавым. Увидев это, он преисполнился жалости.

Затем он сказал: “О Муни! Проклятие, которое я наложил на тебя раньше из-за своего гнева, я снимаю. Слышите. О Махарши! Пусть твое лицо, по моим заслугам, снова станет таким же хорошим, как и раньше; теперь я испытываю жалость к дочери царя”.

41-52. Услышав это, мое сердце тоже смягчилось, и я немедленно, чтобы освободить его от моего проклятия, сказал: “Пусть твое путешествие на Небеса возобновится. Теперь я оказываю тебе особую услугу в связи с моим проклятием, которое я наложил на тебя раньше”. О Двайпаяна! По его слову, на наших глазах, мое лицо стало таким же прекрасным, как и прежде.

Принцесса Дамаянти очень обрадовалась и тут же пошла к матери и сказала: “О мама! По слову Парваты, великого Муни, проклятие с твоего зятя было снято, и его лицо стало таким же красивым, как прежде, а сияние его тела также возросло”. Слова Дамаянти наполнили царицу экстазом и радостью, и она поспешила сообщить об этом царю. Царь Санджая с радостью немедленно отправился к Муни. Великий царь очень обрадовался и дал в приданое мне и моему племяннику Парвате много драгоценностей. О Двайпаяна! Итак, я рассказал тебе свою старую историю о том, как я почувствовал сильное влияние Майи. О счастливец! Из-за иллюзорной природы гун, подобной волшебству, ни одно воплощенное существо в этом мире не могло быть счастливым ни раньше, ни сейчас, ни в будущем. Вожделение, гнев, жадность, ревность, привязанность, эгоизм и тщеславие - каждое из них очень сильно; никто не в состоянии победить их. О Муни! Три гуны - Саттва, Раджас и Тамас - являются основными причинами того, что каждое существо приходит к этому телесному существованию. О Двайпаяна! Однажды я шел с Бхагаваном Вишну, смеясь и шутя, веселясь по лесу, как вдруг я превратился в женщину. Затем я стала женой царя, очарованного Майей, я осталась в его доме и родила много детей.

53-56. Вьяса сказал: - О Деварши! Теперь, услышав твои слова, я сильно усомнился. О Муни! Ты очень мудр; как же тогда ты стал женщиной? Как же ты снова стал мужчиной? Кто был тот царь, в чьем доме вы останавливались, и как у вас родились дети; опишите полностью и удовлетворите мое любопытство. А теперь опишите мне природу Майи, чрезвычайно чудесную, которой очарована вся эта вселенная, движущаяся и неподвижная. О Муни! Хотя я слышал твои слова, подобные нектару, способные рассеять все сомнения, воплощающие суть всех Шастр, я все еще не насытился до конца.

На этом заканчивается двадцать седьмая глава Шестой книги о женитьбе Нарады и превращении его лица в обезьянье в "Шримад Деви Бхагаватам", состоящем из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

 

Глава 28 - О том, как Нарада обрел женскую форму тела

Книга 6

 

1-11. Нарада сказал: - О ты, чье единственное богатство заключается в аскетизме! Сейчас я рассказываю тебе все эти замечательные истории; слушай внимательно. О Муни! Эта Майя и Ее Могущество непостижимы даже для тех, кто является выдающимся среди йогинов. Вся эта Вселенная, движущаяся и неподвижная, от Брахмы до травинки, очарована этой Нерожденной и Непостижимой Майей, поэтому никто не может вырваться из ее рук. Однажды я захотел увидеть Хари, творца чудесных деяний, и отправился с лютней в руке с Сатьялоки в прекрасную Швета Двипу (обитель Вишну), распевая прекрасные гимны Сама, созвучные семи сварам. Я увидел там Гададхару, Дэва из Дэв, с четырьмя руками, держащими в одной диск. Он напоминал только что образовавшееся дождевое облако цвета Шьямы. На его груди сиял драгоценный камень Каустубха. Он был одет в желтое одеяние. Его голову украшала блестящая корона. Таким образом, Бхагаван Нараяна предавался любовным утехам с дочерью океана, которые вполне могли доставить человеку наслаждение. Увидев меня, прекрасная Деви Камала, дорогая Васудеве, полная молодости и красоты, украшенная драгоценностями, наделенная всеми благоприятными знаками, превосходящая всех женщин, сразу же ушла (в другую комнату) от Джанарданы. Грудь Лакшми Деви стала видна даже сквозь накинутую на нее ткань, поэтому она поспешно направилась во внутреннее отделение.

Увидев это, я обратился к Джанардане, Дэву из Дэвов, Господу миров, держащему в руках гирлянду из лесных цветов: “О Бхагаван! О победитель Муры! О Падманабха! Почему Камала Деви, Мать всех Лок, увидев, что я иду сюда, покинула Тебя? О Господь миров! Я не плут и не мошенник; я победил свои страсти и стал аскетом; я победил даже Майю. Поэтому, о Дева! В чем причина ухода Камалы Деви отсюда? Будь добр, объясни мне это.”

12-20. Нарада сказал: - О Двайпаяна! Услышав мои слова, выражающие мою гордость, Джанардана улыбнулся и обратился ко мне словами, сладкими, как звуки лютни: - “О Нарада! Правило в таких случаях таково: Жена любого мужчины не должна оставаться ни с кем из посторонних мужчин, кроме своего мужа. О Нарада! Победить Майю очень трудно; даже те, кто с помощью Пранаямы победил свою Пранавайю, свои органы чувств и свою пищу, даже те Санкхья-йоги и Дэвы не в состоянии победить Майю. Слова, которые вы только что произнесли о том, что вы победили Майю, не годятся для того, чтобы сорваться с ваших уст, ибо, судя по вашему знанию музыки, вы очарованы ее звуками. Брахма, я, Шива и другие Муни - никто из нас до сих пор не смог победить эту Нерожденную Майю; как же тогда возможно, что ты или любой другой человек сможете победить эту Майю? Ни одно воплощенное существо, будь то Дэв, человек или птица, не в состоянии победить эту Нерожденную Майю. Тот, кто наделен тремя гунами, будь то знаток Вед, йогин, победитель своих страстей или всеведущий, не способен победить Майю. Великое Время (Кала), хотя и не имеет формы, является одной из форм Майи и формирует эту вселенную. Все дживы подчиняются этому Кале, будь то хороший литератор, посредственность или неграмотное животное. Этот Кала иногда приводит в замешательство и вводит в заблуждение даже религиозного человека, знающего Дхарму; так что вы знаете, что природа Майи очень непостижима, а Ее пути таинственны”. (Примечание: Этот Кала относится к четвертому измерению, времени и пространству).

21-23. О Двайпаяна! Сказав это, Вишну остановился. Я был очень удивлен и спросил этого Вечного Васудеву, Дэва из Дэвов, Владыку Мира: “О Господь Рама! Какова форма Майи? Какова Она? Какова мера Ее силы? Где Она обитает? Чьим прародителем Она является? Будь добр, расскажи мне об этом. О Хранитель Вселенной! Я очень хочу увидеть Майю, покажи мне ее поскорее. О Повелитель Рамы! Я очень хочу познакомиться с Майей. Будь милостив, опиши мне величие Майи.”

24-36. Вишну сказал: - Майя пребывает повсюду во всей этой Вселенной; Ее природа состоит из трех гун; Она является основой всего; Она всеведуща и всеми признана; невидима и имеет разнообразные формы. О Нарада! Если ты хочешь увидеть Майю, тогда поспеши и сядь со мной на Гаруду; мы оба отправимся в другое место, и я покажу тебе эту Майю, непобедимую для тех, кто не победил себя. О сын Брахмы! Не впадай в уныние, когда увидишь Майю. Сказав это, Джанардана Хари вспомнил о Гаруде и тотчас же пришел к Хари. Джанардана взобрался на него и с радостью заставил меня тоже забраться к нему на спину и взял меня с Собой. Через мгновение Гаруда, по его приказу, со скоростью ветра направился в лес, куда хотел отправиться Бхагаван. Поднимаясь на Гаруду, мы проезжали мимо и видели на своем пути прекрасные леса, красивые озера, реки, города, деревни, хижины земледельцев, поселки, расположенные недалеко от гор, хижины пастухов в коровниках, прекрасные жилища отшельников Муни, прекрасные Джилы, водоемы и озера, украшенные большими лотосами, стада овец, стада диких кабанов и так далее, пока, наконец, мы не добрались до места недалеко от Канауя. Я увидел там прекрасный божественный водоем; там цвели прекрасные лотосы, распространяя повсюду свой сладкий аромат; пчелы издавали чудесное жужжание, завораживающее умы людей; различные цветы, лилии и т.д. украшали это место; Звучали гуси, карандавы, чакраваки и другие морские птицы из-за их хлюпающего шума вода была очень сладкой, как молоко; резервуар бросал вызов, как будто это был океан.

Увидев такой чудесный водоем, Бхагаван сказал мне: “О Нарада! Посмотри, как прекрасен этот глубокий водоем с чистой водой, весь украшенный лотосами! По озеру бродят сладкоголосые фламинго, издавая чудесные звуки!

37-54. Мы искупаемся в этом водоеме, а затем отправимся в город Канаудж. Сказав это, Он заставил меня быстро спуститься с Гаруды, и сам тоже спустился. Затем Бхагаван с улыбкой взял меня за указательный палец и, неоднократно восхваляя великолепие водоема, повел меня к его берегу.

Мы немного отдохнули на прохладном красивом берегу, когда Шри Бхагаван сказал: “О Муни! Лучше сначала искупай себя в этом водоеме, а потом я искупаюсь в этом священном водоеме с водой. О Нарада! Смотри! Смотри! Какая прозрачная, как кристалл, вода в этом бассейне, словно сердце святого; посмотри, как она благоухает, соприкасаясь с лотосами на ней”. Когда Бхагаван обратился ко мне с этими словами, я отложил лютню и оленью шкуру в сторону и с радостью подошел к краю водоема. Затем, вымыв руки и ноги, я завязал прядь волос и, взяв траву Куша, совершил Ачаман и, очистив себя, начал купаться в этом водоеме. Пока я мылся, Хари смотрел на меня; к тому времени, как я окунулся, я увидел, что сменил свой мужской облик на прекрасный женский. Хари забрал мою оленью шкуру и лютню и, оседлав Гаруду, тут же отправился в свою резиденцию. Когда я принял женское обличье и украсился великолепными украшениями, мои воспоминания о моем прежнем мужском обличье сразу же исчезли; Я совсем забыла о своей знаменитой лютне и забыла также о Джаганнатхе, Боге Богов. Затем я вышла из водоема в образе очаровательной женщины и увидела бассейн, наполненный чистой прозрачной водой и украшенный лотосами.

Увидев это, я начал думать: “Что это такое?” - и очень удивился. Пока я медитировал таким образом в своем женском обличье, туда внезапно прибыл царь по имени Таладхваджа на колеснице, сопровождаемый многочисленными слонами и лошадьми. Царь был похож на второго Купидона; его конечности были украшены различными украшениями; он только вступал в пору своей юности и выглядел очень очаровательно.

Царь сразу же увидел меня и, взглянув на мое божественное убранство и луноподобное лицо, был очень удивлен и спросил меня: “О Кальяни! Кто ты? Ты дочь человека, или Наги (змеи), или Гандхарвы, или Божества? Я вижу, ты уже в юности; почему ты здесь одна? О Прекрасноокая!

Кто-нибудь из счастливчиков женился на тебе? Или ты все еще не замужем? Скажи мне все это искренне. О, красавица! На что ты смотришь в этом аквариуме? О, очаровательная, как Купидон! Чего ты хочешь? Скажи, о Раскосоглазая! Мой разум замирает, когда я слышу твой голос, похожий на пение кукушки. О, обладательница тонкой талии! Выбери меня своим мужем и наслаждайся разными прекрасными вещами, как тебе нравится.”

На этом заканчивается двадцать восьмая глава Шестой книги, посвященная обретению Нарадой женского облика в "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

 

Глава 29 - О том, как Нарада снова обрел свой мужской облик

Книга 6

 

1-11. Нарада сказал: - О Двайпаяна! Когда царь Таладхваджа спросил меня об этом, я серьезно задумалась и сказала так: “Я не знаю, чья я дочь; и я не знаю точно, где мои отец и мать; один человек посадил меня сюда, в этот водоем, и ушел, куда, я не знаю. О царь! Теперь я беспомощный сирота; что мне теперь делать? Куда идти? Что делать, чтобы обрести благополучие? Я все время думаю об этом. О царь! Судьба могущественна; я ни в малейшей степени не властен над ней; ты знаешь Дхарму, и ты Царь. Поступай теперь, как тебе заблагорассудится. О царь! Питай меня; У меня нет ни отца, ни матери, ни каких-либо знакомых и друзей; мне тоже негде опереться, поэтому теперь я на твоем иждивении”. Когда я говорила это, царь взглянул мне в лицо и проникся ко мне любовью; затем он велел своим слугам принести великолепный прямоугольный и просторный паланкин, который можно было нести на плечах четырех мужчин, позолоченный и украшенный драгоценными камнями и жемчугом, внутри которого были расстелены мягкие простыни и все было покрыто шелковыми тканями. Тотчас же слуги ушли и принесли для меня прекрасный паланкин. Я сел в него, чтобы передать наилучшие пожелания царю. Царь также с радостью забрал меня домой. В благоприятный день и в благоприятный момент он женился на мне в соответствии с надлежащими обрядами и церемониями в присутствии Священного Огня.

12. Я стала для него дороже, чем его собственная жизнь, и царь с большой любовью сохранил мое имя Саубхагья Сундари.

13-20. Затем царь начал заниматься со мной любовными забавами в соответствии с правилами Кама-шастры различными способами и с большим удовольствием. Затем он оставил все свои царские обязанности и государственные дела и стал день и ночь оставаться со мной, глубоко погруженный в любовные забавы; в этих пьесах его сознание настолько погрузилось в меня, что он не заметил, как прошло много времени в антракте. Он пил вино Варуни и, оставив все государственные дела, стал наслаждаться мной в прекрасных садах, на прекрасных озерах, в прекрасных дворцах, украшенных домах, в величественных горах и роскошных лесах и стал полностью подчиняться мне. О Двайпаяна! Из-за того, что я постоянно занималась с царем любовными забавами и оставалась послушной ему, мое прежнее тело, мужские представления или рождение Муни - ничто из этого не всплыло в моей памяти. Я всегда была привязана к нему, была послушна ему, чтобы быть счастливой, и я постоянно думала о том, “что этот царь очень привязан ко мне, я его самая дорогая жена для всех остальных; он всегда думает обо мне, я его главная супруга, способная доставить ему удовольствие".” Мой разум полностью принадлежал ему, и я полностью забыл о вечном Брахмаджняне и знании Дхарма-шастр.

21-31. О Муни! Так, занятый различными любовными забавами, пролетело двенадцать лет, как одно мгновение, и не заметил этого. Затем я забеременела, и царь очень обрадовался и совершил все церемонии, связанные с моим зачатием и вынашиванием ребенка в моем чреве. Чтобы угодить мне, царь всегда спрашивал меня, какие вещи мне нравятся; я очень смущался; видя это, царь радовался еще больше. Так прошло десять месяцев, и в благоприятную Лагну, когда астеризм был благоприятно силен, я родила сына; Царь очень обрадовался, и по случаю рождения ребенка были устроены большие празднества. О Двайпаяна! Когда период родовой нечистоты закончился, царь увидел личико ребенка и очень обрадовался; тогда я стала самой дорогой женой Царя. Через два года я снова забеременела; родился второй счастливый сын. Царь дал второму сыну имя Судханва и, по совету брахманов, оставил старшему сыну имя Вираварма. Таким образом, в положенный срок я родила двенадцать сыновей, что очень понравилось царю; и я была занята воспитанием этих детей и, таким образом, оставалась очарованной. И снова в свое время я родила восьмерых сыновей; таким образом, моя семья была полна счастья. Царь провел брачные церемонии для всех этих детей должным образом, и наша семья стала очень большой, с сыновьями и их женами.

32-52. Потом у меня появилось несколько внуков, и они усилили мою привязанность и, как следствие, наваждение своими всевозможными забавами. Иногда я чувствовала себя счастливой и преуспевающей, а иногда испытывала боль и огорчение, когда заболевали мои сыновья. Тогда мое тело и разум были охвачены горем. И снова ссоры между моими сыновьями и невестками причинили мне ужасную боль и угрызения совести. О лучший из Муни! Таким образом, я была полностью погружена в ужасный океан этих воображаемых мыслей, иногда радостных, а иногда болезненных, и я забыла свои прежние знания и Шастры. Я была поглощена мыслями о том, что я женщина, и полностью погрузилась в домашние дела. Я начала думать: “У меня так много невесток; так много моих сильных сыновей играют вместе в моем доме; О! Я удачлива и полна достоинств среди женщин”, - и таким образом моя эгоистическая гордость возросла. Ни на мгновение даже не возникло мысли, что я был Нарадой; Бхагаван обманул меня Своей Майей. О Кришна Двайпаяна! Майя ввела меня в заблуждение, и я проводила время, думая: “Я - жена царя, целомудренная и хорошо себя веду, следуя хорошей Ачаре; у меня так много сыновей и внуков; Я благословлена в этой Сансаре, и я так счастлива и процветаю”. Один могущественный царь далекой страны оказался заклятым врагом моего мужа и пришел в город Канаудж, чтобы сразиться с моим мужем, в сопровождении колесниц, слонов и четырехкратного войска. Этот враг осадил город со своей армией; мои сыновья и внуки вышли и доблестно сражались вместе с ним, но, по воле великой Судьбы, враги убили всех моих сыновей. Царь отступил и вернулся в свой дворец. Затем я услышал, что могущественный царь убил всех моих сыновей и внуков и вернулся в свою страну со своей армией. Затем я поспешно отправился на поле боя, громко плача. О Долгоживущий! Увидев своих сыновей и внуков, лежащих на земле в таком ужасном и подавленном состоянии, я погрузился в океан скорби и громко и безудержно рыдал: “О мои сыновья! Куда ты ушел, оставив меня в таком состоянии? Увы! Пагубный Рок очень властен, он приносит много боли и неукротим. Сегодня он убил меня”. К этому времени Бхагаван Мадхусудана пришел ко мне в облике прекрасного пожилого брахмана. Его одежда была священной и красивой; казалось, он был сведущ в Ведах.

Увидев, что я безутешно плачу на поле боя, он сказал: “О Деви! О обладательница кукушкиного голоса! Похоже, ты хозяйка процветающего дома, у тебя есть муж и сыновья! О худощавая! Почему ты так печалишься и чувствуешь себя несчастным? Все это просто иллюзия, порожденная Мохой; подумай, кто ты такой? чьи это сыновья? А теперь подумай о том, что будет лучше для тебя в будущем; Не плачь, встань и устраивайся поудобнее, о Ясноглазая!

53-54. О Деви! Чтобы выразить уважение своим сыновьям и т.д., у