Истории из ведических писаний

3. Приветствие Тому, (кто есть) само высшее блаженство, от Кого исходят капли восторга (подобно воде, бьющей из фонтана) как на небесах, так и на земле, и кто есть жизнь всего сущего.

Раздел II - Повествование о Сутикшне.

4. Некий Сутикшна, брахман, чей ум был полон сомнений, отправился в обитель Агасти и почтительно спросил мудреца:—

5. О великий мудрец! то искусство, сведущее во всех путях и истинах добродетели и с уверенностью знающее все Шастры, вызывает у меня большие сомнения (по поводу чего-то), которые, я молюсь, вы любезно развеете.

6. Скажите мне, что, по вашему мнению, является причиной освобождения человека - его поступки, его знания или то и другое вместе.

Агасти ответил:—

7. [доступно на санскрите]

Как полет птиц в воздухе осуществляется с помощью обоих крыльев, так и высшее состояние освобождения достигается с помощью как знания, так и действий.

8. Ни наши действия, ни знание сами по себе не приводят к освобождению, но и то, и другое вместе известно как средства его достижения.

Раздел III. - Рассказ о Карунье.

9. Я приведу вам пример на эту тему из древних преданий, повествующий о брахмане по имени Карунья, который в незапамятные времена изучал Веды.

10. Он был сыном Агнивеши и достиг совершенства в Ведах и всех их разделах, а после окончания учебы у наставника вернулся в свою обитель.

11. Дома он оставался скептиком, оправдывая свою молчаливость и инертность действий: когда его отец Агнивеся увидел, что сын не справляется со своими обязанностями, он отругал его за это ради его же блага.

Агнивеся сказал:—

12-13. Почему, сын мой, ты не исполняешь свои обязанности, скажи мне, как ты можешь преуспеть (в чем-либо), если остаешься бездеятельным, и скажи мне также причину твоего прекращения деятельности.

Карунья ответил:—

14. Ежедневные подношения и совершение утренних и вечерних обрядов в течение всей жизни предписываются Ведами и законом как активные обязанности (мужчин).

15. Но ни поступками, ни богатством, ни потомством человек не достигает своего освобождения, только самоотречением стоики вкушают амброзию (освобождения).

16. Скажи мне, отец мой! какое из этих двух предписаний я должен соблюдать? Сомневаясь в этом, я стал безразличен к действиям.

Агасти сказал:—

17. Услышь меня, сын мой, тот Карунья, сказав это, замолчал; когда его отец увидел его таким, он продолжил свою речь.

Агнивешья сказал:—

18. Послушай, как я рассказываю историю (тебе), сын мой, и, полностью обдумав ее смысл, ты можешь поступить так, как тебе заблагорассудится (лучше для тебя).

Раздел IV - История Суручи.

19. Жила-была девушка по имени Суручи, лучшая из нимф-апсар, которая восседала на горной вершине Гималаев, окруженная павлинами.

20. Здесь киннары, воспламененные любовью, резвились со своими подругами, а низвергающиеся небесные потоки (Ганга и Ямуна) служили для искупления самых тяжких грехов (людей).

21. Она увидела посланца Индры, совершающего свой путь по небу; и тогда эта самая удачливая и лучшая из апсар обратилась к нему с такими словами:

Суручи сказала:—

22. О ты, вестник богов, скажи мне, откуда ты пришел и куда направляешься в настоящее время.

Раздел V - Рассказ об Ариштанеми.

Божественный Ариэль ответил:—

23. Что ж, ты спросила, о прекраснобровая девушка, и я расскажу тебе все как есть. Знай, Ариштанеми - царственный мудрец, который передал свое царство сыну.

24. Он (сейчас) с религиозным безразличием (к миру) удалился в лес для (практики) аскетизма и совершает свои аскезы в горах Гандха-Мадана.

25. Сейчас я возвращаюсь оттуда, выполнив свое поручение, и направляюсь в Сакру (дворец), чтобы сообщить о случившемся.

Суручи сказала:—

26. Скажи мне, мой господин, что там произошло. Я с покорностью (очень) интересуюсь этим, и ты не должен причинять мне (боль) беспокойства.

Посланник ответил:—

27. Послушай меня, благородная дева, расскажу тебе подробно (все), как это произошло.

28. Услышав, что царь предается в том лесу предельному аскетизму, Индра, повелитель богов, пожелал, чтобы я немедленно доставил эту небесную колесницу на место.

29. "Возьмите эту колесницу, - сказал он, - с (танцующими) апсарами, вооруженными всеми их музыкальными инструментами, и с оркестром гандхарвов, сиддхов, якшей и киннаров".

30. "Передайте их, - сказал он, - со всеми их музыкальными инструментами, флейтами и барабанами под покровительство лесной горы Гандха Мадана.

31. "Там, посадив принца Аристанеми в повозку, доставьте его к райскому наслаждению в этот город Амаравати (обитель бессмертных)".

Добавил посланник:—

32. Получив это повеление Индры и взяв колесницу со всем ее снаряжением, я отправился к этой горе.

33. Прибыв на гору и направившись к жилищу царя, я передал ему приказы великого Индры.

34. Услышав мои слова, о счастливая девушка! царь неохотно заговорил со мной и сказал: "Я хочу спросить тебя кое о чем, о посланник, на что (я надеюсь) ты соизволишь ответить.

35. "Скажи мне, что хорошего и что дурного есть на небесах, чтобы, зная их (заранее), я мог подумать о том, чтобы поселиться там по своему усмотрению".

36. Я ответил, сказав: — На небесах есть щедрая награда за заслуги, дарующая совершенное блаженство (всем); но именно степень заслуг ведет человека на высшие небеса.

37. Обладая умеренной добродетелью, человек, безусловно, имеет право на среднее положение, а добродетель низшего порядка приводит его к более низкому положению (на небесах).

38. Но добродетель человека разрушается из-за его нетерпения к превосходству тех, кто выше его, из-за его высокомерия к равным себе и из-за его радости по поводу неполноценности других.

39. Когда добродетель человека разрушена таким образом, он должен войти в обитель смертных. Это и тому подобное - последствия заслуг и недостатков (у нас) на небесах.

40. Услышав это, о добрая девушка, царь ответил: "Я не верю, о божественный посланник! подобно небесам, которые находятся в таких же условиях.

41. "Отныне я буду практиковать самую строгую форму преданности и откажусь от своей порочной человеческой оболочки точно так же, как змея сбрасывает свою изношенную временем кожу.

42. "Будь доволен, о посланник Богов! возвращайся на своей небесной колеснице к великому Индре, откуда ты прибыл, и прощай с миром".

Небесный посланник продолжил:—

43. Получив такое предложение, я отправился, о прекрасная дама, к Шакре, чтобы сообщить о случившемся. Который, выслушав мой рассказ, был поражен великим изумлением.

44. Тогда великий Индра снова заговорил со мной нежным голосом и сказал: "Отправляйся, мой вестник, снова к тому царю и отведи его в обитель Вальмики.

45. "Он хорошо знаком со всякой истиной, передай ему мое поручение относительно наставлений бесстрастного принца, сказав:—

46. "О ты, великий мудрец! увещевай этого принца, который скромен и бесстрастен и не любит небесных наслаждений.

47. "Чтобы этот принц, страдающий от несчастий мира, мог постепенно прийти к своему освобождению".

48. Затем я пошел и объяснил свою миссию царственному отшельнику, отвел его к мудрецу Вальмики (который вырос среди муравейников), и передал ему наказ великого Индры о том, что царь должен практиковать (средства) для его окончательного освобождения.

49. Затем мудрец (названный так в честь муравейника, который вокруг него вырос) поприветствовал царя, вежливо расспросив о его благополучии.

Принц ответил:—

50. [Доступно на санскрите]

"О великий провидец, это искусство, сведущее во всех истинах религии, и искусство величайшее из тех, что знают познаваемое, само твое видение дало мне все, чего я желал, и в этом все мое благо.

51. [доступно на санскрите]

"Великий государь, я хочу узнать у тебя, как я могу избежать страданий, которые возникают из-за связи человека с этим миром, и которые (я надеюсь) ты откроешь мне без утайки".

Сказал Валмики:—

52. Услышь меня, о царь! Я расскажу тебе всю "Рамаяну", услышав и поняв которую, ты будешь спасен еще в этой жизни.

Раздел VI - История Рамы.

53. Услышь меня, о великий и разумный царь, я пересказываю тебе священный разговор, который состоялся между Рамой и Васиштхой и касался пути к освобождению, и который я хорошо знаю из своего знания (человеческой природы).

Принц сказал:—

54. "О ты, лучший из мудрецов, расскажи мне точно, кем и чем был этот Рама, в чем заключалось его рабство и как он освободился от него", -

Валмики сказал:—

55. Хари, подвергшись проклятию, был вынужден принять облик принца, притворяясь невежественным человеком, который мало что понимает.

56. Принц сказал: "Скажи мне, кто был автором этого проклятия и как оно могло пасть на Раму, который был олицетворением сознания и счастья, а также самим образом мудрости".

57. Валмики ответил: Санат-Кумара, который был лишен желаний, жил в обители Брахмы, куда Вишну, Владыка трех миров, прибыл с Вайкунтхи.

58. Господа Бога приветствовали все обитатели Брахмалоки, а также сам Брахма, за исключением Санат-Кумары, которого бог таким образом увидел и к которому обратился.

59. "Санат-кумар, именно невежество заставляет тебя отказываться от своих желаний из-за страха перерождения (на земле), поэтому ты должен родиться под именем Сара-джанма, чтобы тебя беспокоили желания".

60. Санат-Кумара, в свою очередь, осудил Вишну, сказав: "Каким бы проницательным ты ни был, тебе придется на некоторое время пожертвовать своим всеведением и сойти за невежественного смертного (на земле)".

61. Было еще одно предание Вишну анафеме, произнесенное мудрецом Бхригу, который, увидев, что его жена убита (им), пришел в ярость и сказал: "Вишну, тебе тоже придется лишиться своей жены".

62. Вринда снова прокляла его, лишив его жены из-за того, что он соблазнил ее (в образе ее мужа).

63. Снова, когда беременная жена Девадатты была убита (от страха), увидев фигуру Вишну в виде человека-льва;

64. Муж, который был очень огорчен потерей своей супруги, обвинил Хари на то, что он также будет разлучен с его женой.

65. Таким образом, отвергнутый Бхригу, Санат-кумаром, Девадаттой и Вриндой, он был вынужден (родиться на этой земле) в образе человека.

66. Таким образом, я объяснил вам причины всех проклятий (которые были произнесены в адрес Вишну), а теперь расскажу вам обо всем остальном, на что вам следует обратить особое внимание.

 

Глава II - Причина написания "Рамаяны"

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

Раздел I - Лица, имеющие право на ознакомление.

1. Приветствую Господа, вселенскую душу, сияющую на небесах, на земле и в поднебесье, а также внутри и вне меня.

2. Тот, кто убежден в своей ограниченности (в этом бренном мире) и желает освободиться от нее, и кто не является ни полным невеждой, ни достаточно сведущим в божественном знании, имеет право на (прочтение) этого труда.

3. Мудрый человек, который, хорошо рассмотрев повествование (о Раме) в качестве первого шага, впоследствии приходит к размышлениям о средствах освобождения (как изложено здесь), воистину, будет освобожден от переселения (своей души).

4. Знай, о сокрушитель своих врагов! что я впервые изложил историю Рамы в этой Рамаяне (как подготовительный шаг к спасению).

5. И я дал то же самое моему внимательному ученику, послушному и разумному Бхарадвадже, подобно тому, как море дарит свои драгоценные камни тому, кто их ищет.

6. Эти исторические приготовления были отрепетированы ученым Бхарадваджей в присутствии Брахмы, сидевшего в лесу на горе Сумеру.

7. Тогда господь Брахма, прадед обитателей (трех миров), был так доволен им, что обратился к нему со словами: "О сын мой! проси о лучшем благе, которого ты желаешь".

Бхарадваджа сказал:—

8. "О ты, господь, владыка прошлого и будущего, даруй мне желанное благо - поведай мне о средствах, с помощью которых люди освобождаются от своих страданий".

Раздел II - Повеление Брахмы.

Брахма сказал:—

9. "Иди и усердно проси своего наставника Валмики завершить безупречную Рамаяну, которую он взялся (написать).

10. "Слушая о котором, люди избавятся от своих многочисленных заблуждений, подобно тому, как они переходят через море по мосту, построенному над ним великим Рамой, который был исполнен всех благих качеств".

Сказал Валмики:—

11. Сказав это Бхарадвадже, верховный создатель всех существ (Брахма) сопроводил его в мое жилище отшельника.

12. Я искренне приветствовал бога аргхой, подношениями воды и тому подобным, когда господь истины обратился ко мне ради блага всех созданий.

Брахма обратился ко мне, сказав::—

13. "Не делай этого, о мудрец! откажитесь от своего начинания до его окончательного завершения. Не пожалейте усилий, чтобы история Рамы была такой безупречной, какой она должна быть.

14. "Благодаря этой твоей работе люди сразу же покинут этот опасный мир, подобно тому, как человек пересекает море на корабле".

И снова безначальный брахма сказал мне::—

15. "Я пришел сказать вам именно это, чтобы вы завершили работу на благо человечества".

16. Затем, о царь, Бог в одно мгновение исчез из моего священного убежища, подобно тому, как волна, не успев подняться, утихает в воде.

17. Я был поражен исчезновением этого (божества), а затем, собравшись с мыслями, спросил Бхарадваджу, сказав:—

18. Расскажи мне, Бхарадваджа, о чем Брахма говорил (со мной) в обители отшельника, на что он ответил словами:—

19. "Бог повелел тебе завершить "Рамаяну" для блага людей и для того, чтобы они могли пересечь пропасть мира".

Раздел III - Вопрос Бхарадваджи.

20. "А теперь, господин", - сказал Бхарадваджа, - "Объясните мне, как вели себя мудрые Рама и Бхарата среди бед этого мира.

21. "Расскажи мне также, как вели себя (на земле) Шатругна, Лакшмана, знаменитая Сита и все те, кто следовал за Рамой, а также министры и их высокоинтеллектуальные сыновья.

22. "Расскажи мне ясно, как они избежали всех этих страданий, чтобы я мог сделать то же самое с остальным человечеством: (ради нашего спасения)".

23. Услышав такое почтительное обращение Бхарадваджи, я был повинен, о великий царь! исполнить повеление моего господа (Брахмы) и пересказать ему "Рамаяну", сказав:—

24. Послушай, сын мой Бхарадваджа, я расскажу тебе все, о чем ты спрашивал, и, услышав это, ты сможешь избавиться от заблуждений (под гнетом которых ты трудишься).

25. Вы мудры и должны управлять собой подобно счастливому лотосоокому Раме, с умом, свободным от (мирских) привязанностей,

26. (Знайте это) Лакшмана, Бхарата, великий мудрец Шатругна, Каушалья, Сита, Сумитра, а также Дашаратха;—

27. Вместе с Критастрой и двумя друзьями Рамы, и Васиштхой и Вамадевой, восемью государственными министрами и многими другими достигли вершины знания (таким образом).

28. Их имена Дхришта, Джаянта, Бхаса, Сатья, Виджая, Вибишанах, Сушена и Ханумана. А также Индраджита (достигший высочайшего знания).

29. Это были восемь министров Рамы, которые, как говорят, были одинаково бесстрастны и довольны своей судьбой. Они были великими душами и свободными в своей жизни.

30. Что ж, сын мой, если ты проследишь за тем, как эти люди соблюдали обряды жертвоприношения, раздавали и получали свои подношения, а также за тем, как они жили и думали, ты сразу же освободишься от жизненных неурядиц.

31. Тот, кто упал в этот бескрайний океан мира, может наслаждаться (блаженством) освобождения благодаря великодушию его души. Он не столкнется ни с горем, ни с нуждой, но всегда будет удовлетворен, освободившись от лихорадки беспокойства.

 

Глава III - Наставление Валмики

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

Раздел I - Об истинном знании.

1. Бхарадваджа сказал: "О Брахман! расскажи мне сначала о Раме, а затем постепенно просвети меня об условиях достижения освобождения в этой жизни, чтобы я мог быть счастлив вечно".

Валмики ответил:—

2. Знай, святой Угодник! все мирские представления так же ошибочны, как различные оттенки, окрашивающие ясный небосвод. Поэтому лучше предать их забвению, чем оживлять воспоминания о них (в повторяющихся состояниях существования).

3. Все видимые объекты являются абсолютным отрицанием; мы не имеем о них никакого представления, кроме как на основе ощущений. Исследуйте эти представления, и вы никогда не поймете, что они реальны.

4. Здесь (на земле) возможно достичь этого знания (о мирской суете), которое полностью изложено здесь: если вы будете слушать его внимательно, вы постигнете истину, и никак иначе.

5. Представление об этом мире ошибочно, и хотя мы действительно видим его, его никогда не существовало. Он предстает в том же свете, о безгрешный святой, что и разноцветье неба.

6. Убежденность в несуществовании объектов видения приводит к стиранию их впечатлений из сознания. Достигнув такого совершенства, оно обретает высшее и вечное блаженство самоуничтожения.

7. В противном случае, такие люди, как вы, тысячелетиями погружающиеся в глубины науки и не знакомые с истинным знанием, не проявят здесь никакого квиетизма (особое течение философии).

8. Полный отказ от желаний, считающийся лучшим состоянием освобождения, является единственным чистым шагом к блаженству.

9. Отсутствие желаний приводит к прекращению умственных действий, точно так же, как отсутствие холода приводит к растворению мелких частиц льда.

10. Наши желания, которые поддерживают наши живые тела (и умы), крепко привязывают нас к телесной тюрьме, как веревками. Когда они ослабляются, внутренняя душа освобождается (как птица из клетки).

11. Желания бывают двух видов: чистые и нечистые. Нечистые являются причиной перерождения, в то время как чистые служат для его уничтожения.

12. Нечистое желание имеет форму тумана невежества, заключающегося в чувстве закоренелого эгоизма. Мудрые говорят, что это является причиной рождения (переселения душ).

13. Чистое желание подобно высохшему семени, неспособному дать росток для перерождения, и только поддерживает нынешнее тело (в его сухом состоянии).

14. Чистые желания, не связанные с переселением душ, пребывают в телах живущих освобожденных людей, подобно неподвижным колесам (неспособным привести их в действие).

15. Те, у кого чистые желания, не подвержены перевоплощению, и считается, что они знают все, что следует знать. Таких называют живущими освобожденными и они обладают высшим разумом.

16. Я объясню вам, как благородный Рама достиг состояния освобождения при жизни, чтобы старость и смерть не настигли вас.

Раздел II - Ранняя история Рамы.

17. Услышь, о высокоразумный Бхарадаваджа, о благоприятном образе жизни Рамы, благодаря которому ты сможешь всегда все понимать.

18. Лотосоокий Рама, выйдя из школы, много дней оставался дома, развлекаясь, и ему нечего было бояться.

19. С течением времени, когда он взял бразды правления (в свои руки), его народ наслаждался всем тем блаженством, которое могло дать (им) отсутствие горя и болезней.

20. [Однажды Раме, при всей его добродетельности, захотелось увидеть различные места паломничества, города и обители отшельников (которые находились поблизости).

21. Итак, Рагхава с этой целью приблизился к стопам своего отца и коснулся ногтей (пальцев ног), как лебедь касается бутонов лотоса.

22. "О мой отец, - сказал он, - мой разум жаждет увидеть различные места паломничества, храмы богов, леса и жилища (людей).

23. "Даруй мне, мой господь, это мое прошение, поскольку на земле нет ни одного твоего просителя, которого ты когда-либо обесчестил".

24. По этой просьбе (Рамы) царь посоветовался с Васиштхой и после долгих размышлений удовлетворил его первую в своей жизни просьбу.

25. В счастливый звездный день Рама отправился (в свое путешествие) со своими двумя братьями (Лакшманой и Шатругной), украсив свое тело благоприятными знаками и (получив) благословения, которые были произнесены над ним жрецами.

26. Также в сопровождении группы ученых брахманов, которых Васиштха выбрал по этому случаю, и избранной свиты своих приближенных князей;

27. Получив благословения и объятия своих матерей, он отправился из дома в паломничество.

28. Когда он выходил из своего города, горожане приветствовали его звуками труб, а непостоянные, как у пчел, глаза городских дам были устремлены на его лотосоподобное лицо.

29. Красивые руки деревенских женщин осыпали его тело пригоршнями жареного риса, отчего он казался похожим на Гималаи, покрытые снегом.

30. Он с почетом отпустил брахманов и продолжал слушать благословения людей и любоваться пейзажем вокруг, пока не направился к лесу.

31. Он продолжал раздавать милостыню после совершения священных омовений и совершения обрядов преданности и медитации, когда, выйдя из своего дворца, постепенно пересек пределы Косалы.

Раздел III - Паломничество Рамы.

32. Он путешествовал, осматривая множество рек и их берегов, посещая святилища богов, священные леса и пустыни, расположенные очень далеко от мест отдыха людей, а также холмы, моря и их берега.

33. Он увидел Мандакини, яркую, как луна, Калинди, чистую, как лотос, а также следующие реки: Сарасвати, Сатадру, Чандрабхагу и Иравати.

34. Также Вени, Кришнавени, Нирвиндхья, Сараджу, Чарманвати, Витаста, Випаша и Бахудака.

35. Он также посетил (святые места) Прайагу, Наймишу, Дхармаранью, Гаю, Варанаси, Шригири, Кедару и Пушкару.

36. Он увидел озера Манаса и северную Мансаравару, множество огненных озер и источников, Бада, горный хребет Виндхья и море.

37. Он увидел огненный пруд Джваламукхи, великое святилище Джаганнатхи, фонтан Индрадумны и множество других водоемов, рек и озер.

38. Он посетил святилище Картикея и реку Гандак в Шалаграмасе, а также шестьдесят четыре святилища, посвященные Хари и Харе.

39. Он увидел множество чудес: побережья четырех морей, хребет Виндхья, рощи Хары, пограничные холмы и равнинные земли.

40. Он посетил места, где жили великие раджарши и брахмариши, и побывал везде, где было какое-либо благоприятное святилище богов и брахманов.

41. Таким образом, все они, почитая Раму, путешествовали повсюду вместе с двумя его братьями и обошли все четыре стороны света на поверхности земли.

42. Почитаемый богами, Киннарами и людьми и повидавший все места на земле, потомок Рагху вернулся домой, подобно Шиве, когда он возвращается на Шивалоку.

 

Глава IV - Возвращение Рамы из паломничества

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

1. Рама, осыпанный охапками цветов горожанами (окружавшими его), вошел во дворец, подобно тому, как прекрасный Джаянта (сын Индры) входит в свою небесную обитель.

2. В первый свой приезд он склонился в почтении перед своим отцом, перед Васиштхой, перед своими братьями, друзьями, брахманами и пожилыми членами семьи.

3. Неоднократно обнимаемый друзьями, своим отцом, матерями и брахманами, сын Рагху с радостью склонял перед ними голову.

4. Собравшиеся во дворце люди после дружеской беседы с Рамой обошли его со всех сторон, восхищенные его речью, напоминавшей звуки флейты.

5. Так прошли восемь дней в праздничном веселье, вызванном прибытием Рамы, и ликующая толпа издавала радостные крики.

6. С тех пор Рагхава продолжал счастливо жить дома, рассказывая своим друзьям о различных обычаях и нравах тех стран, которые он посещал.

7. Он вставал рано утром и совершал утреннюю службу в соответствии с законом. Затем он посетил своего отца, который восседал на Совете в образе Индры.

8. Затем он провел четвертую часть дня в обществе Васиштхи и других мудрецов и получил огромное образование от их бесед, которые были полны наставлений.

9. По приказу своего отца он также занимался спортом и в окружении большого количества солдат отправлялся в леса, полные (диких) кабанов и буйволов.

10. Затем, вернувшись домой и совершив омовение и другие обряды со своими друзьями, он разделил с ними трапезу и провел ночь в компании своих любимых спутников.

11. В этих и подобных практиках он проводил свои дни со своими братьями в доме своего отца после возвращения из паломничества.

12. О безгрешный (Бхарадваджа), ведя себя как подобает принцу, Рама проводил свои дни, радуя добрых людей, которые его окружали, подобно луне, которая радует человечество своими успокаивающими лучами амбры.

 

Глава V - О самоуничижении Рамы и его причинах

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

Вальмики сказал:—

1. Впоследствии Раме исполнилось пятнадцать лет, и Шатругна и Лакшмана, которые последовали за Рамой (по рождению), достигли того же возраста.

2. Бхарата продолжал радостно жить в доме своего деда по материнской линии, а царь (Дашаратха) правил всей землей, как обычно.

3. Мудрейший царь Дашаратха (ныне) день за днем советовался со своими министрами о женитьбе своих сыновей.

4. Но поскольку Рама после возвращения из паломничества оставался дома, он начал день ото дня осунываться, как прозрачное осеннее озеро.

5. Его цветущее лицо с широко раскрытыми глазами постепенно приобретало бледность, подобную бледности увядающих лепестков белого лотоса, осаждаемых роем пчел.

6. Он сидел молча и неподвижно, скрестив ноги (падмасана), и оставался погруженным в свои мысли, подложив ладонь под щеку и шею.

7. Изможденный физически и становившийся все более задумчивым, печальным и рассеянным, он оставался безмолвным, как немая картинка на картине.

8. [Доступно на санскрите]

В ответ на неоднократные просьбы встревоженных членов семьи совершить его ежедневные обряды, он выполнял их с печальным выражением лица (буквально — со своим увядшим, похожим на лотос лицом).

Увидев совершенное, Рама сказал:—

9. в таком тяжелом положении все его братья также были доведены до такого же состояния, что и он.

10. Царь земли, видя, что все его три сына такие подавленные и худые, вместе со всеми своими царицами поддался беспокойству.

11. Дашаратха неоднократно и мягким голосом просил Раму (рассказать ему) о причине его беспокойства и задумчивости, но тот ничего не ответил.

12. Тогда лотосоокий Рама, которого отец посадил на колени, ответил, что у него нет никаких опасений, и хранил молчание.

13. После этого царь Дашаратха спросил Васиштху, лучшего из ораторов и сведущего во всех вопросах, о причине, по которой Рама был так печален.

14. Мудрец Васиштха задумался над этим вопросом (на некоторое время), а затем сказал: "Есть, о царь! причина печали Рамы, но тебе не нужно беспокоиться об этом.

15. "Мудрые люди, о царь! никогда не поддавайтесь порывам гнева или печали, или продолжительному восторгу по пустяковым поводам, точно так же, как великие стихии мира не меняют своего состояния (инертности), если только это не ради (какого-то нового) производства".

 

Глава VI - Появление Вишвамитры при царском дворе

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

Раздел I.

1. Эти слова повелителя мудрецов (Васиштхи) повергли царя в печаль и неизвестность; но некоторое время он хранил молчание и ждал (возможно, со временем что-то изменится).

2. (Тем временем) царицы дворца с беспокойством следили за передвижениями Рамы.

3. В это самое время знаменитый Вишвамитра, великий мудрец, приехал навестить царя людей в Айодхье.

4. Разумному и мудрому провидцу помешали совершить жертвоприношение ракшасы, которые были обманчиво могущественны и легкомысленно относились к своей силе.

5. Именно ради безопасности своего жертвоприношения мудрец прислуживал царю, потому что не мог совершить его спокойно (в одиночку).

6. Именно с целью их уничтожения прославленный Вишвамитра, который был воплощением аскетической преданности, прибыл в город Айодхью.

7. Желая увидеть царя, он обратился к стражникам у ворот с просьбой немедленно доложить царю о прибытии Каушики, сына Гадхи.

8. Услышав эти слова, стражники были охвачены страхом и побежали, как им было велено, к царскому дворцу.

9. Подойдя к царской обители, привратники сообщили главному стражнику о прибытии царственного мудреца Вишвамитры.

10. Жезлоносец немедленно отправился к царю, сидевшему среди принцев и вождей (подчиненных ему) в здании суда, и представил свой отчет, сказав:—

11. "Пожалуйста, ваше величество, у дверей вас ждет могущественный персонаж величественной внешности, яркий, как утреннее солнце, с прядями волос (рыжеватыми), свисающими как солнечные лучи.

12. Великолепие его личности озарило это место от самого верхнего флага до земли и придало лошадям, людям и оружию золотистый оттенок.

13. Не успел стражник появиться (перед царем), как торопливыми словами объявил о прибытии мудреца Вишвамитры:

14. Тогда лучший из царей, услышав слова глашатая, немедленно поднялся со своего золотого трона вместе со всеми министрами и вождями, которые его окружали.

15. Он немедленно отправился пешком в сопровождении принцев и вождей, которые пользовались к нему почетом и уважением, а также в компании Васиштхи и Вамадевы.

16. Он направился к тому месту, где ждал великий мудрец, и увидел Вишвамитру, главу мудрецов, стоящего у ворот.

17. Его жреческая доблесть, соединенная с воинской доблестью, по какой-то причине заставила его появиться в тот момент, когда солнце опускалось на землю.

18. Он был седым от старости, с огрубевшей от практики аскезы кожей и заплетенными до плеч ярко-рыжими косами, напоминавшими вечерние облака над вершинами гор.

19. Он был мягок на вид и привлекателен своей внешностью, но в то же время сиял, как солнечный диск. Он не был ни высокомерным, ни отталкивающим, но обладал невыразимой серьезностью и величием в своей личности.

20. Он был привлекательным и в то же время грозным (внешне), ясным и в то же время необъятным (умом), глубоким и всеобъемлющим (знанием) и сияющим (внутренним светом).

21. Время его жизни не имело границ, его разум не был к этому привязан, и возраст не повлиял на его понимание. В одной руке он держал сосуд для аскетизма, который был (по жизни) его единственным верным спутником.

22. Сострадательность его ума, дополненная милым самодовольством его речи и взгляда, доставляла людям такое удовольствие, как если бы их и в самом деле угощали каплями нектара или обрызгивали благовонной росой.

23. Его тело, украшенное священной нитью, и белые выступающие брови придавали ему удивительный вид в глазах тех, кто его видел.

24. Увидев мудреца, владыка земли низко склонился на некотором расстоянии, а затем поклонился ему (так низко), что земля была украшена драгоценными камнями, украшавшими его корону.

25. Мудрец, в свою очередь, тут же поприветствовал Владыку земли приятными и добрыми словами, подобно солнцу, приветствующему владыку богов.

26. После этого собравшиеся брахманы (придворные) во главе с Васиштхой почтили его своими приветствиями.

Царь сказал:—

27. "Мы столь же облагодетельствованы, о святой мудрец! твоим неожиданным появлением и твоим великолепным видом, как ложе из лотосов при виде яркого солнца.

28. О мудрец, при твоем появлении я ощутил счастье, которое не знает границ и которому нет предела.

29. В этот день мы должны быть в первых рядах счастливчиков, поскольку мы стали объектом твоего пришествия.

30. После этих и подобных бесед, которые велись между принцами и мудрецами, они проследовали в зал суда, где заняли свои места.

31. Царь, видя, что лучший из мудрецов (Вишвамитра) преуспевает в своей преданности, почувствовал некоторое колебание, стоит ли ему предлагать аргхью (вознаграждение) самому, с его веселым выражением лица.

32. Он (мудрец) принял аргхью, предложенную ему царем, и приветствовал его, когда тот (мудрец) поворачивался кругом в соответствии с правилами шастр.

33. Удостоенный такой чести от царя, он с радостным выражением лица спросил Повелителя людей о здоровье (своем и семьи) и о благополучии его финансов.

34. Затем, встретившись с Васиштхой, великий мудрец поприветствовал его, как тот того заслуживал, улыбкой и спросил о его здоровье (и о тех, кто находился в его обители).

35. После того, как их беседа и обмен подобающими любезностями продолжались некоторое время, к удовлетворению всех членов царского собрания;

36. Они оба заняли свои места, и все (в зале суда) почтительно поприветствовали мудреца высочайшей доблести.

37. После того, как мудрый мудрец (Вишвамитра) уселся, они сделали ему различные подношения в виде падьи, аргхьи и коров.

38. Почтив Вишвамитру должным образом, повелитель людей снизошел до того, чтобы обратиться к нему с искренней радостью и в смиренных выражениях, сложив ладони одна на другой.

Раздел II - Обращение царя Дашаратхи.

39. Он сказал: "Господин, я благодарен тебе за то, что ты пришел сюда, как за обретение человеком нектара, как за дождь после засухи и как за обретение зрения слепым.

40. И снова для меня это так же восхитительно, как рождение сына бездетным мужчиной от своей любимой жены и обладание сокровищем во сне.

41. Твое появление радует меня не меньше, чем встреча человека с предметом его желаний, приход друга и возвращение вещи, которую он отдал за утраченное.

42. Это доставляет мне радость, которую испытываешь при виде умершего друга, внезапно вернувшегося небесным путем. Вот так, о Брахман, я приветствую твой визит ко мне.

43. Кто из нас не радуется жизни на небесах (Брахма-локе)? Я чувствую себя счастливым, о мудрец! при твоем появлении, и это я говорю тебе искренне.

44. (А теперь скажи мне), что доставляет тебе наибольшее удовольствие и что я могу сделать для тебя, о Випра, это лучшие из добродетельных, которые больше всего заслуживают моих услуг.

45. Прежде ты был знаменит под титулом Раджарши (или царственного мудреца), но с тех пор, прославившись благодаря своему аскетизму, ты был возведен в ранг брахмариши (или мудреца-брахмана). Поэтому ты - истинный объект моего поклонения.

46. Я так радуюсь твоему виду, что он успокаивает мою душу, точно так же, как омовение в водах Ганги поднимает настроение.

47. Поскольку ты свободен от страхов и желаний, от гнева и страстей, от чувств удовольствия, боли и болезней, это очень чудесно, о Брахман, что ты обращаешься ко мне (за чем угодно).

48. Я считаю себя находящимся в святом святилище и освобожденным от всех своих грехов, или погруженным в лунную сферу (благодаря твоему присутствию), о лучший из сведущих в истинах Вед.

49. Я понимаю твое появление как появление самого Брахмы передо мной, и я исповедуюсь, о мудрец! чтобы твое появление очистило и облагодетельствовало меня.

50. Я действительно так рад твоему приходу, что считаю, что мне повезло в этом рождении, и что я прожил жизнь не напрасно, а по-настоящему хорошо.

51. Мое сердце не вмещает в себя ничего, но переполняется (радостью), как море при виде луны, с тех пор, как я увидел здесь тебя и почтительно поклонился тебе.

52. Каково бы ни было твое поручение и какова бы ни была цель, о величайший из мудрецов! что привело тебя сюда, знай, что оно уже дано (мной); ибо я всегда буду выполнять твои приказы.

53. Тебе не нужно стесняться выкладывать мне все, что в твоих силах, о потомок Каушики, у меня нет ничего, что можно было бы утаить от тебя, если ты попросишь об этом.

54. Вам не нужно сомневаться в том, как я это сделаю. Я торжественно заявляю, что выполню ваше повеление до последнего пункта, поскольку я рассматриваю вас в свете высшей божественности.

55. Услышав эти сладкие слова (царя), которые были приятны для слуха и произнесены со смирением, достойным того, кто знает самого себя, прославленный и достойный глава мудрецов почувствовал глубокое удовлетворение в себе.

 

Глава VII - Просьба Вишвамитры о Раме

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

1. После того, как прославленный Вишвамитра услышал вышеупомянутую необычайно длинную речь льва среди царей, волосы у него встали дыбом от радости, и он сказал (в ответ).

2. Эта речь достойна тебя, о лучший из царей на земле, происходящий из царственного рода и руководимый самим мудрецом Васиштхой.

3. Подумай хорошенько, о царь, о совершении поступка, который я имею в виду, и поддержи (дело) добродетели.

4. Я занят, о глава людей, религиозными обрядами для достижения своей цели, на пути к которой ужасные ракшасы стали моими величайшими препятствиями.

5. Всякий раз, когда я отправляюсь приносить жертвы (богам) в каком-либо месте, немедленно появляются эти ночные демоны, чтобы разрушить мои жертвенные обряды.

6. Вожди ракшасов бросают груды мяса и крови на жертвенную площадку (передо мной) в очень многих случаях, когда я начинаю свои церемонии.

7. Из-за того, что я был лишен возможности выполнять свои жертвенные обязанности, я прихожу к тебе с этого места со сломленным духом, после напрасных трудов (по завершению обрядов).

8. У меня нет намерения, о царь, изливать свой гнев в проклятиях, которым нет места в моем поведении (в религиозной жизни).

9. Таков закон о жертвоприношениях, и я надеюсь достичь его великой цели в мире по твоей милости.

10. Будучи таким образом угнетенным, я прибегаю к твоей защите, и ты должен защитить меня (от несправедливости); в противном случае для поверенных будет оскорблением быть разочарованным лучшим из людей (таким, как ты сам).

11. У тебя есть сын, прекрасный Рама, могучий, как свирепый тигр, и могучий, как сам великий Индра. Именно он способен уничтожить ракшасов.

12. Теперь, может быть, ты передашь мне этого Раму, твоего старшего сына, чьи юношеские локоны подобны черному оперению ворона, но который обладает истинной доблестью героя.

13. Защищенный моей священной властью, он сможет благодаря своей личной доблести отсекать головы злобным ракшасам.

14. Я окажу ему бесконечное количество добрых услуг, благодаря которым он, в конце концов, станет объектом обожания обитателей трех миров.

15. Скитающиеся по ночам ракшасы не могут оставаться в поле перед Рамой, они должны убегать, как олени в пустыне перед разъяренным львом.

16. Никто, кроме Рамы, не осмелится сразиться с ракшасами, как ни одно животное, кроме разъяренного льва, не выстоит в схватке с дикими слонами.

17. Воодушевленные своей силой, эти злобные существа стали (столь же смертоносными), как отравленные стрелы в бою, и, будучи посланцами Кхары и Душаны, они яростны, как сама смерть.

18. Они не могут, о ты, тигр среди царей! быть способными выдержать стрелы Рамы, но должны пасть, подобно летящей пыли, под непрекращающимся дождем его стрел.

19. Не позволяй отцовской привязанности возобладать над тобой, о царь, (чтобы удержать твоего сына), поскольку в этом мире нет ничего, с чем благородный человек отказался бы расстаться (со своим женихом).

20. Я знаю это наверняка, и ты тоже должен знать, что ракшасы должны быть уничтожены им; и (поверь мне), такие мудрые люди, как мы, никогда не возьмутся за дело в условиях неопределенности.

21. Я хорошо знаю великую душу лотосоокого Рамы, а также прославленного Васиштху и всех других дальновидных (мудрецов и провидцев).

22. Если чувство величия, долга и славы поселится в твоей душе, ты должен доставить мне желаемый предмет — своего сына.

23. Мне потребуется десять ночей, чтобы совершить обряды моего жертвоприношения, во время которых Раме придется оставаться со мной и убивать ракшасов, которые противятся моим обрядам и являются врагами жертвоприношения.

24. Пусть министры, о Какутстха! во главе с Васиштхой, присоединятся, чтобы дать свое согласие (на это) и доставить мне твоего Раму.

25. Ты, о сын Рагху, знающий время (религиозных обрядов), не должен упускать мое время, поэтому сделай так, как я могу, с Рамой. Будь благословен и не дай волю печали.

26. Даже самая незначительная услуга кажется важной, если ее оказать вовремя, а самая лучшая услуга бесполезна, если ее оказать не в сезон.

27. Прославленный и святой глава мудрецов Вишвамитра, произнеся эти слова, исполненные добродетельного и полезного намерения, сделал паузу.

28. Услышав эти слова великого мудреца, великодушный царь некоторое время хранил молчание, чтобы подготовить достойный ответ, потому что ни один здравомыслящий человек никогда не довольствуется неразумными речами ни перед другими, ни перед самим собой.

 

Глава VIII - Ответ Дашаратхи Вишвамитре

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

Добавил Валмики:—

1. Услышав эти слова Вишвамитры, тигр среди царей на мгновение потерял дар речи, а затем обратился к нему с мольбой в смирении своего духа.

2. Раме, моему лотосоокому мальчику, всего пятнадцать лет. Я не думаю, что он может сравниться с ракшасами.

3. Вот полный легион моих воинов-акшаухини, из которых, о мой Господь! Я - единственный командир; окруженный ими, я дам бой ракшасам-людоедам.

4. Вот мои храбрые полководцы, которые хорошо обучены военному делу; я буду их предводителем в разгар войны со своим луком в руках.

5. В сочетании с этим я могу предложить борьбу врагам богов и самому великому Индре, подобно тому, как лев противостоит диким слонам.

6. Рама - всего лишь мальчик, который ничего не знает о мощи наших войск, и чей опыт едва ли распространяется на поле боя за пределами внутренних покоев (дома).

7. Он не слишком хорошо владеет оружием и не искусен в военном деле. Он не знает, как сражаться с врагом, выстроившимся в боевом порядке.

8. Он знает только, как гулять по садам этого города, среди беседок и приятных рощ.

9. Он знает только, как играть со своими братьями-принцами в цветущих парках, отведенных для его игр на территории дворца.

10. Настали такие дни, о Брахман! по печальному стечению обстоятельств он стал таким же худым и бледным, как увядающий лотос под росой.

11. У него нет вкуса к еде, он не может ходить из одной комнаты в другую, но всегда остается молчаливым и медлительным, погруженным в свое внутреннее горе и меланхолию.

12. В своем великом беспокойстве о нем, о величайший из мудрецов, я, вместе со своей семьей и иждивенцами, утратили суть наших тел и стали подобны пустым осенним облакам.

13. Сможет ли мой мальчик, такой юный, как он, к тому же страдающий от недомогания, вообще сражаться, да еще с теми мародерами, которые бродят по ночам?

14. О ты, высокомерный мудрец! именно привязанность человека к своему сыну доставляет ему гораздо большее удовольствие, чем обладание царством, или общение с прекрасными женщинами, или даже его пристрастие к соку нектара.

15. Именно из отцовской любви хорошие люди (берут на себя) выполнение самых тяжелых религиозных обязанностей и аскез, а также всего, что причиняет боль в трех мирах.

16. Мужчины даже готовы при определенных обстоятельствах пожертвовать своей жизнью, богатством и женами, но они никогда не смогут пожертвовать своими детьми: такова природа всех живых существ.

17. Ракшасы очень жестоки в своих поступках и ведут лживую войну: поэтому идея о том, что Рама должен сражаться с ними, очень болезненна для меня.

18. Я, у которого есть желание жить, не могу осмелиться прожить ни мгновения в разлуке с Рамой; поэтому ты не должен забирать его (у меня).

19. У меня есть, о Каушика! за мою жизнь прошло девять тысяч дождей, прежде чем после долгих аскез у меня родились эти четверо мальчиков.

20. Лотосоокий Рама - старший из них, без которого остальные трое едва ли смогут жить.

21. Ты поведешь этого Раму против ракшасов; но когда я лишусь этого сына, знай, что я точно умру.

22. Из четырех моих сыновей он - единственный, кого я люблю больше всего. Поэтому не отнимайте у меня Раму — моего старшего и добродетельнейшего сына.

23. Если твое намерение, о мудрец, состоит в том, чтобы уничтожить силы ночных странников, отведи меня туда в сопровождении четырех родов моей армии (слонов, лошадей, колесниц и пехотинцев).

24. Опиши мне ясно, что это за ракшасы, насколько они сильны, чьи они сыновья и каковы их размеры и фигура.

25. Расскажи мне, каким образом Рама, или мои мальчики, или я сам должны уничтожить ракшасов, если станет известно, что они вероломны на войне.

26. Расскажи мне все это, о великий мудрец! что я могу рассчитать возможность нашего противостояния свирепым ракшасам в открытом поле, когда они, безусловно, очень сильны.

27. Говорят, что ракшас по имени Равана очень могущественен, он брат самого Куверы и сын мудреца Вишраваса.

28. Если это он, злонамеренный Равана, стоит на пути твоих обрядов, мы не в состоянии бороться с этим вредителем.

29. Власть и процветание во всей их красе временами становятся достижимыми для живущих, но в другие моменты они исчезают.

30. В наши дни мы не в состоянии противостоять таким врагам, как Равана и некоторые другие. Такова судьба.

31. Поэтому, о ты, сведущий в законах, окажи эту услугу моему сыну (не забирай его); как бы мне ни не везло, именно ты вершишь мою судьбу.

32. Боги и асуры, гандхарвы и якши, огромные звери, птицы и змеи не в состоянии сражаться с Раваной: что мы, люди, по сравнению с ним в бою.

33. Поскольку Ракшас обладает доблестью самого могущественного, мы не можем позволить себе сражаться ни с ним, ни даже с его детьми.

34. Это особый век, в котором хорошие люди становятся бессильными; более того, я стал инвалидом от старости и хочу, чтобы этот дух (которым, как ожидалось, я должен был обладать) был унаследован от (самой могущественной) расы рагху.

35. Скажи мне, о брахман! если это Лаван, сын Мадху (печально известного асура), нарушает обряды жертвоприношения, то и в этом случае я не расстанусь со своим сыном.

36. Если два сына Сунда и Упасунда, столь же ужасные, как и сыновья солнца, помешают твоему жертвоприношению, то и в этом случае я не отдам тебе своего сына.

37. Но, в конце концов, о Брахман, если ты заберешь его у меня (с помощью сверхъестественной силы, которой ты обладаешь), я тоже умру и уйду вместе с ним. Я не вижу другого шанса на длительный успех твоей преданности (кроме моей смерти).

38. Произнеся эти нежные слова, потомок Рагху погрузился в море неизвестности относительно требования мудреца, но, будучи не в состоянии прийти к какому-либо выводу, великий царь был унесен течением своих мыслей, как высокими морскими волнами.

 

Глава IX - Гнев Вишвамитры и его гневная речь

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

Вальмики сказал:—

1. Услышав эту речь царя с его жалобным видом и глазами, полными слез, сын Каушики пришел в ярость и ответил:

2. Ты готов нарушить свое обещание, после того как поклялся его выполнить, и, таким образом, хочешь вести себя как олень, после того как был львом (раньше).

3. Это недостойно расы Рагху, это противоречит (правилам) этой великой семьи. Горячие лучи не должны исходить от холодной луны.

4. Если ты такой бессильный, о царь! позволь мне вернуться тем же путем, каким я пришел. Ты, Какуштха, нарушивший обещание, живи счастливо со своими друзьями.

5. Когда пылкий Вишвамитра пришел в ярость, земля задрожала под ним, и боги преисполнились страха.

6. Васиштха, кроткий, мудрый и соблюдающий свои обеты, видя, что великий мудрец и друг мира находится под влиянием гнева, произнес следующую речь.

7. О царь, порожденный расой Икшаку, и сам по себе являющийся формой добродетели, и называемый Дашаратхой, удачливым, и украшенный всеми благими качествами, известными в трех мирах.

8. Прославленный своей кротостью и строгостью в соблюдении обетов, прославленный во всех трех мирах своими добродетелями и славой, ты не можешь нарушить клятву верности.

9. Храни свою добродетель и не думай нарушить свою веру, исполни просьбу мудреца, которого почитают во всех трех мирах.

10. Сказав, что ты сделаешь это, если ты откажешься от своего обещания, ты потеряешь объект своих еще не осуществленных желаний. Поэтому расстанься с Рамой.

11. Происходя из рода Икшаку и будучи сам Дашаратхой, если ты не выполнишь своего обещания, кто еще на земле сдержит свое слово?

12. Именно благодаря поведению таких великих людей, как ты, низкие люди даже не осмеливаются преступать границы своего долга, как же тогда ты хочешь нарушить его сам?

13. Охраняемый этим человеком, похожим на льва (Вишвамитрой), подобно огненной амброзии, ни один ракшас не сможет одержать верх над Рамой, независимо от того, будет ли он одет и вооружен или нет.

14. Смотрите на него как на олицетворение добродетели, могущественнейшего из могущественных, превосходящего всех в мире своим умом и приверженностью аскетизму.

15. Он искусен во всех боевых искусствах, известных в трех мирах, ни один другой человек не владеет ими так хорошо и никогда не сможет овладеть ими так, как он.

16. Среди Богов, Мудрецов, асуров, Ракшасов, Нагов, Якшей и гандхарвов нет равного ему (по могуществу).

17. В былые времена, когда этот сын Каушики правил своим царством, Кришасва снабдил его всем необходимым оружием, с которым не сможет справиться ни один враг.

18. Это оружие были потомками Кришасвы и были столь же сияющими и могущественными, как и потомки Праджапати, и следовали за ним (в его свите).

19. У Дакши (патриарха) были две прекрасные дочери Джая и Супраджа (по прозвищу Виджая), у которых было сто отпрысков (как олицетворения орудий, которые непобедимы на войне.

20. Из них благословенный Джая родил пятьдесят старых сыновей, которые являются непримиримыми проводниками сил разрушения Асуров.

21. Подобным же образом Супраджа родил пятьдесят сыновей, обладающих превосходными качествами, которые были очень могущественны, ужасны на вид и неукротимо агрессивны.

22. Таким образом, Вишвамитра укрепился и стал могущественным (благодаря этому). Он признан мудрецом в трех мирах, поэтому ты не должен думать иначе, как о том, чтобы доставить Раму к нему.

23. Когда этот могущественный и добродетельный человек и повелитель мудрецов находится рядом, любой, даже находящийся при смерти в его присутствии, обязательно обретет свое бессмертие (на земле): поэтому не падайте духом, как бесчувственный человек.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/yoga-vasistha-english/d/doc118006.html

 

Глава X - Меланхолия Рамы

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

Сказал Валмики:—

1. После того, как Васиштха произнес эти слова, царь Дашаратха был рад послать за Рамой и Лакшманой и сказал:

2. Ступай, канцлер, и быстро приведи сюда по-настоящему могущественных и длинноруких Раму и Лакшману с благородной целью устранения препятствий (на пути совершения религиозных обрядов).

3. Посланный таким образом царем, он отправился во внутренние покои и, вернувшись через мгновение, сообщил об этом царю.

4. О, сир! Рама, чьи руки сокрушили всех его врагов, погружен в свои мысли в своей комнате, как пчела, запертая на ночь в лотосе.

5. Он сказал, что скоро придет, но настолько погружен в свою одинокую медитацию, что ему не нравится, когда кто-то находится рядом с ним.

6. Узнав об этом от камергера, царь подозвал к себе одного из приближенных Рамы и, заверив его во всем, попросил рассказать подробности.

7. На вопрос царя, как Рама дошел до такого состояния, слуга ответил ему в таком печальном настроении.

8. Господин, мы тоже стали худыми, как палки, в скорби из-за того, что тело вашего сына Рамы угасает.

9. Лотосоокий Рама выглядит удрученным с тех пор, как вернулся из своего паломничества в обществе брахманов.

10. Когда мы настойчиво просим его совершить свои ежедневные обряды, он иногда выполняет их со спокойным выражением лица, а в других случаях полностью от них отказывается.

11. Он питает отвращение, о Господь! к омовению, к поклонению богам, к раздаче милостыни, а также к еде; и даже когда мы ему докучаем, он не принимает пищу с большим удовольствием.

12. Он больше не позволяет шаловливым девушкам из гарема укачивать себя в качающихся колыбелях и не купается в фонтанах, как в чатаке (дождевой воде).

13. Никакие украшения, украшенные рубинами в форме бутонов, никакие браслеты или ожерелья, о царь, не могут порадовать его сейчас, точно так же, как ничто на небесах не может порадовать его обитателей, которые ожидают своего падения оттуда (после истечения срока их полномочий).

14. Он печален, даже когда сидит в беседке из лиан, овеваемый цветочным ветерком, и окруженный взглядами девушек, играющих вокруг него.

15. Что бы ни было, о царь! хорошим и милым, элегантным и приятным для души, он смотрит на это печальными глазами, как тот, чьи глаза уже пресытились созерцанием того, что было свалено в кучу (перед ним).

16. Он плохо отзывался о девушках, которые весело танцевали перед ним, и восклицал: "Почему эти дамы из гарема так суетятся, причиняя мне горе?"

17. Его поступки подобны поступкам сумасшедшего, который не находит удовольствия ни в еде, ни в отдыхе, ни в средствах передвижения, ни в сиденьях, ни в ванне, ни в других удовольствиях, какими бы прекрасными они ни были.

18. Что касается процветания или невзгод, своего жилища или любых других желаемых вещей, он называет их нереальными, а затем хранит молчание.

19. Его нельзя увлечь шутками или соблазнить вкусить удовольствия; он не занимается никакими делами, но пребывает в молчании.

20. Ни одна женщина с ее распущенными локонами и небрежным взглядом не сможет понравиться ему больше, чем игривый олененок может понравиться деревьям в лесу.

21. Подобно человеку, проданному среди дикарей, он находит удовольствие в уединенных местах, в самых отдаленных уголках, на берегах (рек) и в диких пустынях.

22. Его отвращение к одежде и средствам передвижения, пище и подаркам говорит само за себя, о царь! что он следует образу жизни, который ведут странствующие аскеты.

23. Он живет один, о повелитель людей! в уединенном месте, и не смеется, не поет и не плачет вслух от чувства безразличия.

24. Сидя в позе сложенных ног (падмасана), он пребывает в рассеянном состоянии, подперев щеку левой ладонью.

25. Он не гордится собой и не стремится к величию верховной власти; он не испытывает ни восторга от радости, ни подавленности от горя или боли.

26. Мы не знаем, куда он идет, что он делает, чего он желает, о чем он размышляет, откуда и когда он приходит и за чем следует.

27. Он худеет с каждым днем, бледнеет с каждым днем, и, подобно дереву в конце осени, он день за днем теряет цвет.

28. Шатругна и Лакшмана, о царь! они повторяют все его привычки и очень похожи на его тени.

29. На неоднократные вопросы своих слуг, братьев-принцев и матерей (о причине своего помешательства) он отвечает, что у него ее нет, а затем снова становится молчаливым и безразличным.

30. Он поучал своих товарищей и друзей, говоря: "Не стремитесь к чувственным удовольствиям, которые приносят удовольствие только на время".

31. Он не испытывает симпатии к богато украшенным женщинам гарема, а скорее смотрит на них как на причину разрушения, представшую перед ним.

32. В жалобных записках он часто жалуется на то, что его жизнь проходит в напрасных заботах, далеких от легко достижимого состояния (небесного блаженства).

33. Если какой-нибудь зависимый придворный заговорит о том, что он (однажды) станет императором, он улыбнется ему, как бредящему сумасшедшему, а затем промолчит, как человек, погруженный в свои мысли.

34. Он не обращает внимания на то, что ему говорят, и не смотрит ни на что из представленного перед ним. Он терпеть не может смотреть на вещи, даже самые привлекательные (на вид).

35. Как химерично предполагать существование эфирного озера и растущего в нем лотоса, так и ложно верить в реальность ума и его представлений. Говоря так, Рама ничему не удивляется.

36. Даже когда он сидит среди прекрасных девушек, стрелы купидона не могут пронзить его непробиваемое сердце, как ливни - (непоколебимую) скалу.

37. Что "ни один разумный человек никогда не должен желать богатства, которое является лишь местом опасностей"; сделав это своим девизом, Рама раздает все, что у него есть, нищим.

38. Он поет несколько стихов на этот счет, в которых говорится, что "было бы ошибкой называть одно процветанием, а другое - несчастьем, когда и то, и другое - всего лишь плод воображения".

39. Он повторяет несколько слов, в которых говорится, что "хотя все кричат: "О, меня больше нет, я беспомощен", - все же удивительно, что никто не впадает в полное безразличие".

40. То, что Рама, сокрушитель врагов, великий Сала (дуб), растущий в саду Рагху, впадает в такое состояние ума, вызывает у нас печаль.

41. Мы не знаем, о великий вооруженный и лотосоокий царь! что нам делать с ним в таком состоянии. Мы надеемся только на тебя.

42. Он смеется, презирая советы князей и брахманов, стоявших перед ним, и отвергает их, как глупцов.

43. Он остается бездеятельным с убеждением, что мир, который предстает нашему взору, - это суета, и представление о себе тоже суета.

44. Он не испытывает уважения ни к врагам, ни к друзьям, ни к самому себе, ни к своему царству, ни к матери, ни к богатству, не обращает внимания ни на процветание, ни на невзгоды.

45. Он совершенно спокоен, у него нет ни желаний, ни усилий, он лишен опоры; он ничем не увлечен и не свободен от мирских мыслей. Вот причины, которые больше всего беспокоят нас.

46. Он говорит: "Какое отношение мы имеем к богатствам, к нашим матерям, к этому царству и ко всем нашим занятиям?" Под влиянием этих впечатлений он собирается расстаться с жизнью.

47. Подобно тому, как чатака (ласточка) становится беспокойной из-за того, что дожди не прекращаются (из-за ураганов), так и Рама стал нетерпелив (из-за ограничений) со стороны своих отца и матери, своих друзей и царства, своих удовольствий и даже своей собственной жизни.

48. Теперь, из сострадания к твоему сыну, постарайся искоренить это огорчение, которое, подобно ядовитой лиане, распускает свои ветви (в его сознании).

49. Ибо, несмотря на то, что он обладает всеми благами, при таком расположении духа он смотрит на мирские удовольствия как на свой яд.

50. Где на этой земле есть тот могущественный человек, который может вернуть его к надлежащему поведению (например, с помощью сильнодействующего лекарства?).

51. Кто, подобно солнцу, разгоняющему своими лучами тьму мира, устранит заблуждения, которые были причиной горя в уме Рамы, и тем самым сделает его великодушие действенным в его случае?

 

Глава XI - Утешение Рамы

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

Вишвамитра сказал:—

1. Если это так, то вы, разумные, можете отправиться немедленно и убедить это потомство Рагху прийти сюда, как это делают с одним оленем другие (из каравана).

2. Это оцепенение Рамы вызвано не каким-либо (внешним) несчастным случаем или (внутренней) привязанностью; я думаю, это развитие того высшего интеллекта, который рождается из правильных рассуждений бесстрастных людей.

3. Пусть Рама придет сюда на некоторое время, и мы в мгновение ока развеем заблуждение (его ума), подобно тому как ветер разгоняет облака с горных вершин.

4. После того, как мои рассуждения избавят его от беспокойства, он сможет обрести покой в том счастливом состоянии духа, к которому мы пришли.

5. Он не только достигнет чистой истины и ясного понимания непреходящего спокойствия, но и обеспечит себе округлость и красоту своей фигуры и цвета лица, которые приобретаются благодаря отвару амброзии.

6. После этого он будет всем сердцем стремиться к полному и неукоснительному выполнению своих обязанностей, что сделает ему честь.

7. Он станет сильным благодаря знанию обоих миров и освобождению от состояний удовольствия и боли, и тогда он будет смотреть на золото и камни безразличным взглядом.

8. После того, как главный из мудрецов произнес эти слова, царь вновь обрел твердость духа и посылал глашатаев за глашатаями, чтобы те привели к нему Раму.

9. В это самое время Рама готовился подняться со своего места во дворце, чтобы подойти к своему отцу, подобно тому, как солнце встает из-за горы на востоке.

10. Окруженный несколькими слугами, он пришел с двумя братьями в священный зал своего отца, напоминающий небеса царя богов.

11. Он увидел на расстоянии своего царственного предка, сидящего среди принцев, как Индра, окруженный богами.

12. С обеих сторон его сопровождали мудрецы Васиштха и Вишвамитра, а также почтительно окруженный свитой министров, каждый из которых был сведущ в толковании всех Шастр.

13. Очаровательные девушки обмахивали его веерами из чаури, не уступая по красоте богиням, правящим небесами.

14. Васиштха, Вишвамитра и другие мудрецы, а также Дашаратха и его вожди издали увидели приближающегося Раму, такого же прекрасного, как сам Сканда.

15. Своими качествами мягкости и серьезности он напоминал гору Гималаи (с ее охлаждающим холодом и твердостью), и все уважали его за глубину и ясность (его понимания).

16. Он был красив и хорошо сложен (чертами лица), обладал благоприятным внешним видом, но при этом был скромен и великодушен в мыслях. При всей своей привлекательности и мягкости характера, он обладал всей мужественной доблестью.

17. Он был еще совсем юным, но при этом величественным, как пожилой человек. Он не был ни угрюмым, ни веселым, но, казалось, был полностью доволен собой, как будто получил все, о чем мечтал.

18. Он хорошо разбирался в мире и обладал всеми святыми добродетелями. Чистота его ума привлекала все добродетели, которые встречались в нем.

19. Вместилище его разума было наполнено его великодушием и благородными добродетелями, а искренность его поведения показывала его в свете совершенства (для всех).

20. Наделенный этими различными добродетелями и украшенный ожерельем и изысканными одеждами, Рама, опора расы Рагху, подошел к (своему отцу) с улыбкой на лице.

21. Он склонил голову перед отцом, и сверкающие драгоценные камни задрожали в его волосах, придавая его голове изящный вид горы Сумеру, сотрясаемой землетрясением.

22. Лотосоокий Рама подошел, чтобы поклониться стопам своего отца, когда господь мудрецов (Вишвамитра) разговаривал с ним.

23. Прежде всего Рама приветствовал своего отца, затем двух почтенных мудрецов, затем он приветствовал брахманов, затем своих родственников и, наконец, старших и доброжелательных друзей.

24. Затем он принял и ответил на приветствия вождей и принцев, которые грациозно склоняли перед ним головы и почтительно обращались к нему.

25. Рама, обладавший божественной красотой и невозмутимостью ума, приблизился к священному месту своего отца, заручившись благословением двух мудрецов.

26. Во время поклонения стопам своего отца господь земли неоднократно целовал его в голову и лицо и нежно обнимал его.

27. В то же самое время он, уничтожитель своих врагов, обнял Лакшману и Шатругну с такой же страстью, с какой лебедь обнимает цветы лотоса.

28. "Сядь, сын, ко мне на колени", - сказал царь Раме, который, однако, уселся на прекрасный кусок ткани, расстеленный на полу его слугами.

29. Царь сказал: "О сын мой и вместилище благословений, ты достиг возраста благоразумия, так что не предавайся самоуничижению, как это делают тупоголовые люди из-за своего безумного понимания.

30. Знайте, что только следуя примеру старших, наставников и брахманов, человек обретает добродетель, а не упорствует в своих заблуждениях.

31. До тех пор, пока мы не позволим семенам заблуждения проникнуть к нам, череда наших несчастий будет тянуться на расстоянии".

32. Васиштха сказал: "О сильнорукий принц! ты поистине герой, сумевший побороть свои мирские наклонности, которые так же трудно искоренить, как и они жестоки в своих действиях.

33. Почему вы позволяете себе, как необразованному, тонуть в этом бурлящем море ошибок, вызывающих в вас такую унылую бездеятельность?

34. Вишвамитра сказал: "Почему твои глаза такие неуверенные (от сомнений), как дрожащие гроздья голубых лотосов? Ты должен избавиться от этой неуверенности и рассказать нам, что это за печаль (которая терзает) твой разум.

35. "Что это за мысли, и каковы их названия и природа, их количество и причины, которые наводняют ваш разум подобно болезням (таким же образом), как мыши подтачивают ткань".

36. Я склонен думать, что ты не тот человек, которого могут беспокоить те пороки и неурядицы, которым подвержены только низменные и мерзкие существа.

37. Скажи мне, чего жаждет твое сердце, о безгрешный Рама! и они будут вознаграждены таким образом, чтобы предотвратить их повторение у вас.

Рама сказал:—

38. [доступно на санскрите]

Эталон расы Рагху, выслушав разумную и изящную речь мудреца с добрыми намерениями, стряхнул с себя печаль, как павлин при шуме облака, в надежде достичь своей цели.

 

Глава XII - ответ Рамы

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

Валмики продолжал:—

1. На этот успокаивающий вопрос главного из мудрецов Рама ответил мягкой и изящной речью, исполненной здравого смысла.

2. Рама сказал: "О почтенный мудрец! Я расскажу тебе правду, хотя и неискушенный, все подробности, о которых ты просил; ибо кто же ослушается повеления мудрого?

3. С тех пор как я родился в этом особняке моего отца, я все это время жил, рос и получал образование (в этом самом месте).

4. Тогда, о повелитель мудрецов! желая изучить добрые обычаи (человечества), я отправился путешествовать по святым местам по всей этой опоясанной морями земле.

5. Именно к этому времени в моем сознании возникла череда размышлений следующего характера, которые поколебали мое доверие к мирским объектам.

6. Мой разум был занят изучением природы вещей, что постепенно привело меня к отказу от всех мыслей о чувственных наслаждениях.

7. Для чего нужны эти мирские удовольствия (думал я) и что означает умножение (нашего вида) на земле? Люди рождаются, чтобы умереть, и умирают, чтобы родиться заново.

8. Нет стабильности в стремлениях существ, движимых или неподвижных. Все они склонны к пороку, разложению и опасности; и все наше имущество является причиной нашей бедности.

9. Все объекты (чувственного восприятия) отделены друг от друга, как железные прутья или иглы; только воображение привязывает их к нашему разуму.

10. Именно разум представляет существование мира как реальность, но благодаря обманчивости ума (будучи известным) мы защищены от такого обмана.

11. Если мир нереален, то жаль, что невежественные люди поддаются его соблазну, подобно оленю, которого соблазняет далекий мираж, (кажущийся) водой.

12. Никто не продает нас (никому), и все же мы остаемся как бы порабощенными миром; и, хорошо зная это, мы очарованы богатством, как по мановению волшебной палочки Шамбары.

13. Что может быть приятнее в этой квинтэссенции (мира), чем страдание; и все же мы по глупости попадаемся в ловушку его мыслей, как будто облепленные медом (как пчелы).

14. Ах! Спустя долгое время я понимаю, что мы незаметно для себя впадали в заблуждения, подобно бессмысленным оленям, падающим в пещеры в пустыне.

15. Какая мне польза от царской власти и всех этих удовольствий? Кто я такой и откуда все это? Это всего лишь суета, и пусть так и остается, не принося никому ни пользы, ни ущерба.

16. Рассуждая таким образом, о Брахман, я почувствовал отвращение к миру, подобно путнику в пустыне.

17. А теперь скажи мне, о достопочтенный господин! движется ли этот мир к своему разрушению, или продолжает воспроизводиться, или находится в процессе своего бесконечного развития?

18. Если здесь и есть какой-то прогресс, так это появление и исчезновение старости и недуга, процветания и невзгод поочередно.

19. Взгляните, как разнообразие наших пустяковых удовольствий ускоряет наше увядание, они подобны ураганам, ломающим горные деревья.

20. Люди тщетно продолжают вдыхать свою жизненную силу, подобно трубкам из полого бамбука, не имеющим смысла.

21. Как облегчить (человеческие) страдания - вот (единственная) мысль, которая пожирает меня, как дикий огонь в дупле засохшего дерева.

22. Тяжесть мирских невзгод камнем лежит на моем сердце и мешает моим легким дышать. Я хочу заплакать, но не могу пролить слезы из-за страха перед моим народом.

23. Мой плач без слез и безмолвный рот не выдают моего внутреннего горя никому, кроме моего сознания, молчаливого свидетеля моего одиночества.

24. Я жду, чтобы поразмыслить о положительном и отрицательном состояниях (мирского блаженства), подобно тому, как разоренный человек оплакивает свое прежнее состояние изобилия (и нынешнюю нужду).

25. Я считаю, что процветание - это обольстительный обман, поскольку оно вводит в заблуждение разум, ослабляет хорошие качества (людей) и раскидывает сеть наших несчастий.

26. Для меня, как для человека, столкнувшегося с большими трудностями, ни богатство, ни потомство, ни супруги, ни дом не приносят радости, но они кажутся (столь многими источниками) страданий.

27. Я, как дикий слон в цепях, не нахожу покоя в своем уме, размышляя о различных пороках этого мира и размышляя о причинах наших слабостей.

28. Во все времена под темным покровом ночи нашего невежества таятся порочные страсти; и есть сотни объектов, которые, подобно множеству коварных мошенников, окружают всех людей при свете дня и подстерегают со всех сторон, чтобы лишить нас разума. Каким могущественным воинам мы можем поручить (сейчас) сражаться с ними, кроме нашего знания истины?

 

Глава XIII - Поношение богатств

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

Рама сказал:—

1. Это богатство, о мудрец! это считается здесь благословением; именно она является причиной наших бед и ошибок.

2. Она уносит, как река в сезон дождей, всех жизнерадостных простаков, которых уносит ее течение.

3. Ее дочери - это беспокойство, порожденное многими злоупотреблениями, подобное волнам ручья, поднятым ветром.

4. Она никогда и нигде не может твердо стоять на ногах, но, как несчастная, обжегшая ступни, ковыляет из одного места в другое.

5. Удача, как лампа, и обжигает, и чернит своего обладателя, пока не погаснет от собственного возгорания.

6. Она неприступна, как принцы и глупцы, и так же благосклонна к своим приверженцам, как и они, не придавая значения их достоинствам или недостаткам.

7. Она порождает в них только зло из-за их различных поступков (распутства), подобно тому как хорошее молоко, которое дают змеям, только усиливает действие их яда.

8. Люди (по своей природе) мягки и добросердечны с друзьями и незнакомцами, пока их не ожесточает их богатство, которое, подобно порывам ветра, способствует застыванию (жидкого) льда.

9. Как сверкающие драгоценные камни пачкаются пылью, так и образованные, храбрые, благодарные, кроткие и незлобивые люди становятся испорченными богатством.

10. Богатство не приносит человеку счастья, а приводит к горю и разрушению, подобно тому как растение аконит, если его выращивать, скрывает в себе смертельный яд.

11. Безупречный богач, храбрый человек, лишенный тщеславия, и мастер, не склонный к пристрастиям, - вот три редкости на земле.

12. Богатые люди недоступны, как темная пещера дракона, и неприступны, как глухие дебри горы Виндхья, населенной свирепыми слонами.

13. Богатство, как ночная тень, затмевает хорошие качества людей и, подобно лунным лучам, заставляет распускаться бутоны их несчастий. Оно, как ураган, сметает блеск прекрасных перспектив и напоминает море с огромными волнами (беспокойства).

14. Они навлекают на нас облако страха и заблуждений, усиливают отраву уныния и сожаления и подобны ужасным змеям на поле нашего выбора.

15. Фортуна (как смертоносный) мороз для приверженцев аскетизма и как ночь для сов распутства; она затмевает лунный свет разума и как лунные лучи для цветущих лилий безрассудства.

16. Она так же преходяща, как радуга, и так же приятна для восприятия игрой своих красок; она так же непостоянна, как молния, которая исчезает, как только появляется в поле зрения. Поэтому никто, кроме невежд, не может положиться на нее.

17. Она так же непостоянна, как высокородная девица, идущая за мужчиной низкого происхождения на поводу у слов; и как (обманчивый) мираж, который соблазняет беглецов попасться на его удочку, как лань.

18. Неустойчивая, как волна, она никогда не бывает устойчивой на одном месте; (но всегда колеблется во все стороны), как мерцающее пламя лампы. Поэтому никто не знает, как она наклоняется.

19. Она, подобно львице, всегда быстра в бою и, подобно вожаку слонов, благосклонна к своим сторонникам. Она остра, как лезвие меча (чтобы разрубать все препятствия), и является покровительницей сообразительных шулеров.

20. Я не вижу счастья в нецивилизованном процветании, полном предательства и изобилующем всевозможными опасностями и неприятностями.

21. Жаль, что процветание, подобно бесстыдной девке, снова завладеет мужчиной после того, как он покинет ее, связавшись с Бедностью (ее соперницей).

22. Что она такое, со всей своей красотой и притягательностью для человеческих сердец, как не сиюминутная вещь, добытая всевозможными злыми средствами и напоминающая в лучшем случае цветочный куст, растущий из пещеры, в которой обитает змея, и окруженный рептилиями со всех сторон вокруг своего стебля?

 

Глава XIV - Обесценивание человеческой жизни

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

1. Человеческая жизнь хрупка, как капля воды, дрожащая на кончике листка, и неудержима, как безумец, который вырывается из своего телесного заточения в неподходящий момент.

2. Опять же, жизни тех, чей разум заражен ядом мирских дел и кто не способен судить самостоятельно, являются (по-разному) лишь причинами их мучений.

3. Те, кто познает познаваемое, пребывает во всепроникающем духе и в равной степени соглашается со своими желаниями и достижениями, наслаждаются жизнью в совершенном спокойствии.

4. Мы, твердо верящие в то, что являемся ограниченными существами, не можем наслаждаться своей преходящей жизнью, которая является всего лишь вспышками молний среди облачного неба этого мира.

5. Удержать ветры в узде, разорвать небо на куски и сплести из волн венок так же невозможно, как и обрести хоть какую-то уверенность в нашей жизни.

6. Быстрая, как осенние облака, и короткая, как свет лампы без масла, наша жизнь, кажется, проходит так же незаметно, как морские волны.

7. Лучше попытаться уловить тень луны на волнах, мимолетные вспышки молний в небе и идеальные цветы лотоса в эфире, чем когда-либо полагаться на эту неустойчивую жизнь.

8. Люди с беспокойным умом, желающие продлить свою бесполезную и тяжелую жизнь, напоминают самку мула, зачатую лошадью (что приводит к ее гибели, выкидышу или бесплодию).

9. Этот мир (Сансара) подобен водовороту посреди океана творения, и каждое индивидуальное тело подобно (недолговечному) пене, мыльному пузырю, который не может доставить мне удовольствия в этой жизни.

10. Это называется истинной жизнью, в которой обретается то, чего стоит достичь, в которой нет причин для печали или угрызений совести и которая является состоянием трансцендентного спокойствия.

11. В растениях есть растительная жизнь, в зверях и птицах - животная: человек ведет мыслящую жизнь, но истинная жизнь выше (последовательности) мыслей.

12. Говорят, что все те живые существа, которые однажды родились на этой земле, хорошо жили и больше не возвращаются на нее. Остальные ничем не лучше старых ослов (обремененных).

13. Знание — обуза для бездумных, а мудрость обременительна для страстных; интеллект - тяжкий груз для беспокойных, а тело - неподъемное бремя для того, кто не знает о своей душе.

 

14. Добродетельный человек, обладающий жизнью, умом, интеллектом, самосознанием и соответствующими занятиями, бесполезен для неразумных, но кажется, что он перегружен, как носильщик.

15. Неудовлетворенный ум - это великая арена всех зол и рассадник болезней, которые слетаются на него, словно птицы небесные: такая жизнь - обитель тяжелого труда и страданий.

16. Как дом постепенно приходит в упадок из-за мышей, постоянно роющихся под ним, так и тело живого постепенно разъедается (пагубными) зубами времени, вгрызающимися в него.

17. Смертельные болезни, зарождающиеся в организме, питаются нашим жизненным дыханием, подобно тому как ядовитые змеи, рождающиеся в лесных пещерах, поглощают воздух лугов.

18. Как засохшее дерево изъедено мельчайшими червями, живущими в нем, так и наши тела постоянно истощаются от множества врожденных болезней и вредных выделений.

19. Смерть неотрывно смотрит нам в лицо и рычит, как кошка смотрит на мышь и мурлычет, чтобы проглотить ее.

20. Старость опустошает нас, как только обжора переваривает свою пищу; и она доводит человека до слабости, как старую блудницу, не иначе как благодаря ее краскам и духам.

21. Молодость покидает нас так же быстро, как хороший человек с отвращением бросает своего злого друга, после того как через несколько дней ему становятся известны его слабости.

22. Смерть, любительница разрушения и подруга старости и разорения, любит чувственных мужчин, как развратник любит красавицу.

23. Таким образом, в мире нет ничего более бесполезного, чем эта жизнь, которая лишена всех хороших качеств и всегда подвержена смерти, если только ее не сопровождает постоянное счастье освобождения.

 

Глава XV - Обличение эгоизма

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

Рама продолжил:—

1. Эгоизм проистекает из ложного самомнения, и именно тщеславие (или суетная слава) питает его; я очень боюсь этого пагубного эгоизма, который является врагом (рода человеческого).

2. Именно под влиянием эгоизма все люди в этом разнообразном мире, и даже самые бедные из них, попадают в темницу зла и злодеяний.

3. Все несчастные случаи, тревоги, неурядицы и дурные поступки проистекают из эгоизма или самоуверенности; поэтому я считаю эгоизм болезнью.

4. Будучи подвержен этому вечному заклятому врагу - циничному эгоизму, я воздерживаюсь от еды и питья. Какое еще удовольствие я могу получить?

5. Этот мир напоминает долгую непрерывную ночь, в которой наш эгоизм, подобно охотнику, расставляет сети привязанностей (чтобы заманить нас в них).

6. Все наши великие и невыносимые страдания, растущие подобно колючим растениям катеху, являются всего лишь результатом нашего эгоизма.

7. Оно омрачает спокойствие ума, как затмение затмевает луну; оно разрушает наши добродетели, как мороз губит цветы лотоса; оно рассеивает спокойствие людей, как осень разгоняет тучи. Поэтому я должен избавиться от этого эгоистического чувства.

8. Я не принц Рама, у меня нет желаний, и я не должен стремиться к богатству; но я хочу обрести душевный покой и оставаться как самоудовлетворенный старый мудрец Джина.

9. Все, что я ел, делал или приносил в жертву под влиянием эгоизма, пропало даром; именно отсутствие эгоизма я называю настоящим благом.

10. Прощай, о Брахман! когда в человеке присутствует (чувство) эгоизма, он подвержен печали из-за своих трудностей; но, избавившись от него, он становится счастливым; следовательно, лучше обойтись без него.

11. Я свободен от тревог, о мудрец! с тех пор, как я обрел спокойствие ума, отказавшись от своего (чувства) эгоизма, и познал мимолетность всех наслаждений.

12. До тех пор, о Брахман! пока облако эгоизма сгущается (над областью нашего разума), наши желания раскрываются, как бутоны курчи (во время дождя).

13. Но когда облако эгоизма рассеивается, молния алчности исчезает, подобно тому, как гаснет лампа, и ее свет немедленно исчезает.

14. Ум превозносится от эгоизма, подобно разъяренному слону в горах Виндхья, когда он слышит раскаты грома в облаках.

15. Опять же, эгоизм, обитающий, подобно льву, в огромном лесу из всех человеческих тел, широко распространен по всей территории этой земли.

16. Самонадеянные люди носят на шее нитки жемчуга, из которых состоит жадность, а из жемчуга - повторные рождения.

17. Наш закоренелый враг эгоизм, подобно волшебнику, распространяет вокруг нас чары наших жен, друзей и детей, от чар которых трудно избавиться.

18. Как только (впечатление) от слова (эго) стирается из ума, все наши тревоги и огорчения исчезают из него.

19. Облако эгоизма, рассеиваемое с неба нашего разума, и туман заблуждений, который он распространяет, чтобы разрушить наш покой, также рассеются.

20. Я отказался от своего (чувства) эгоизма, но мой разум отупел от горя из-за моего невежества. Скажи мне, о Брахман! что ты считаешь правильным для меня в этих обстоятельствах.

21. Я с большим трудом отказался от этого эгоизма и не хочу больше прибегать к этому источнику всех зол и волнений. Он остается в груди только для того, чтобы нас раздражать, и сам по себе не приносит нам никакой пользы. Направляйте меня сейчас, вы, люди великого понимания! (к тому, что правильно).

 

Глава XVI - Неуправляемость ума

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

1. Наши умы заражены дурными страстями и недостатками, и они колеблются в своем соблюдении долга и служении вышестоящим, подобно перьям павлина, развевающимся на ветру.

2. Они скитаются наугад, с энтузиазмом и без отдыха, с одного места на другое, подобно бедной деревенской собаке, бегающей повсюду в поисках пищи.

3. Он редко находит какую-либо вещь где бы то ни было, и, даже если ему удается где-нибудь хорошо запастись, он довольствуется этим так же мало, как плетеным сосудом, наполненным водой.

4. Пустой ум, о мудрец! вечно находится в плену своих порочных желаний и никогда не знает покоя; он бродит на свободе, как заблудившийся олень, отбившийся от стада.

5. Человеческий разум по природе своей подобен неустойчивой волне и легок, как мельчайшая частица. Поэтому он не может обрести покоя, несмотря на (непостоянство и легкомыслие) своей природы.

6. Потревоженный собственными мыслями, разум мечется во все стороны, подобно водам молочно-белого океана, взбаламученного горой Мандара.

7. Я не могу обуздать свой ум, подобный безбрежному океану (в его течении), с его огромными волнами (страстей), с водоворотами (заблуждений), окруженный китами заблуждения.

8. Наши умы устремлены вдаль, о Брахман! в погоне за чувственными наслаждениями, подобно оленю, который бежит к нежным травинкам, не обращая внимания на то, что падает в ямы (скрытые под ними).

9. Ум никогда не сможет избавиться от своего неустойчивого состояния из-за присущего ему непостоянства, напоминающего беспокойство моря.

10. Ум, с его природным непостоянством и беспокойными мыслями, нигде не находит покоя, как лев (не знает покоя) в своей тюрьме.

11. Ум, сидящий в колеснице заблуждений, впитывает сладкий, мирный и безмятежный покой тела, подобно гусаку, сосущему чистое молоко из воды.

12. О величайший из мудрецов! Я очень огорчен, обнаружив, что способности ума дремлют на ложе воображаемых наслаждений, от которых их трудно пробудить.

13. Я пойман, о Брахман! как птица, запутавшаяся в сетях (моего эгоизма) и крепко удерживаемая в них нитью моей алчности.

14. Я сгораю в своем разуме, о мудрец, подобно сухому сену, охваченному пламенем моих тревог и распространяющимся дымом моего нетерпения.

15. Я поглощен, о Брахман! подобно куску холодного мяса, жестокостью и жадностью моего сердца, подобно тому, как голодный пес и его жадная подруга проглатывают тушу.

16. Я унесен, о мудрец! по велению моего сердца, как дерево на берегу уносится водами и бьющимися о него волнами.

17. Мой (жадный) ум увлекает меня вдаль, как соломинку, унесенную ураганом, чтобы она либо развевалась в воздухе, либо падала на землю.

18. Мое земное мышление остановило мое желание пересечь мировой океан, подобно тому, как насыпь останавливает течение вод (ручья).

19. Низость моего сердца то поднимает меня, то снова опускает, как бревно, привязанное к веревке, которое тащат в колодец и вытаскивают из него.

20. Как ребенок захвачен ложным видением демона, так и я нахожусь во власти своего порочного ума, выдающего ложь за истину.

21. Трудно подавить ум, который горячее огня, неприступнее холма и сильнее раската грома.

22. Ум притягивается к своим объектам, как птица к своей добыче, и не знает передышки ни на мгновение, как мальчик - к своей игре.

23. Мой ум, напоминающий море как по своей тупости, так и по беспокойству, по своей протяженности и изобилию водоворотами и драконами, не дает мне приблизиться к нему.

24. Подчинить себе разум труднее, чем испить воды из океана или опрокинуть гору Сумеру. Это труднее, чем что-либо другое.

25. Разум является причиной всех усилий и органом чувств трех миров. Его слабость ослабляет все мирское и требует тщательного лечения.

26. Именно ум порождает сотни наших страданий и удовольствий, подобно деревьям, растущим группами на холме; но как только к ним прикасается коса разума, они исчезают одно за другим.

27. Я готов подчинить свой ум, который является моим злейшим врагом в этом мире, с целью овладения всеми добродетелями, которые, как говорят ученые, зависят от него. Отсутствие у меня желаний вызвало отвращение к богатству и грубым удовольствиям, которые оно приносит, которые подобны оттенкам облаков, омрачающим (чистый диск) луны (нашего разума).

 

Глава XVII - Об алчности

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

1. Я вижу наши пороки, как стаю сов, летающих в области нашего разума, во тьме наших привязанностей и в долгой ночи нашей алчности.

2. Я иссушен своими тревогами, как влажная глина под солнечными лучами, вливая в нее внутреннее тепло, извлекая из нее мягкую влагу.

3. Мой ум подобен обширной и одинокой пустыне, покрытой туманом заблуждений, и, пораженный ужасным демоном желания, я постоянно блуждаю в нем.

4. Мои стенания и слезы только усиливают мою тревогу, подобно тому как ночная роса раскрывается и зреет на соцветиях фасоли, придавая им яркий золотистый оттенок.

5. Алчность, возбуждая в людях ожидания, только кружит их, подобно тому как морской водоворот увлекает за собой морских животных.

6. Поток мирской алчности течет подобно быстрому потоку в скале моего тела, с необузданной силой (в моих действиях) и громкими раскатистыми волнами (в моей речи).

7. Низменная алчность гонит наши умы с одного места на другое, подобно тому, как ветер уносит пыльное сухое сено, а жажда заставляет чатаков летать (в поисках питья).

8. Именно жадность разрушает все хорошие качества и изящество, которые мы добросовестно переняли у себя, подобно тому, как озорная мышь обрывает провода (музыкального инструмента).

9. Мы вращаемся в колесе наших забот, как увядшие листья (плывущие) по воде, и как сухая трава, подхваченная ветром, и как осенние облака (движущиеся) по небу.

10. Обуреваемые алчностью, мы неспособны достичь цели (совершенства), как птица, попавшая в силки, не может улететь.

11. Меня так сильно сжигает пламя алчности, что я сомневаюсь, можно ли облегчить это воспаление даже приемом самого нектара.

12. Алчность, как разъяренная кобыла, уносит меня все дальше и дальше от моего дома и возвращает меня туда снова и снова. Таким образом, она вечно гонит меня вверх и вниз, туда и сюда во всех направлениях.

13. Нас тянет вверх и снова бросает вниз, как ведро в колодец, веревка алчности (обвязанная вокруг нашей шеи).

14. Человека, как вьючного вола, ведет за собой его алчность, которая сгибает его сердце так же быстро, как удила зверя, и которую ему трудно разорвать.

15. Как охотник раскидывает свои сети, чтобы поймать в них птиц, так и наша привязанность к друзьям, женам и детям каждый день расставляет силки, в которые мы попадаем.

16. Алчность, подобная темной ночи, пугает даже мудрых, ослепляет проницательных и подавляет дух счастливейших из людей.

17. Наш аппетит отвратителен, как змея, он мягкий на ощупь, но полон смертельного яда и кусает нас, как только мы его почувствуем.

18. Это также похоже на черную колдунью, которая вводит мужчин в заблуждение своей магией, но пронзает их сердца и подвергает их опасности.

19. Наше тело, разрушенное нашей алчностью, подобно изношенной лютне, соединенной артериями, похожими на провода, но не издающей приятных звуков.

20. Наша жадность подобна длинноволокнистой, темной и сочной ядовитой лиане под названием кадука, которая растет в горных пещерах и сводит людей с ума своим вкусом.

21. Скупость так же суетна и бессмысленна, бесплодна и амбициозна, неприятна и опасна, как сухая ветка дерева, которая (не приносит ни плодов, ни цветов), но причиняет боль своим острым концом.

22. Продажность подобна сварливой старухе, которая из-за несдержанности своего сердца заигрывает с каждым мужчиной, но не достигает объекта своего желания.

23. Жадность старой актрисы, играющей различные роли в огромном мировом театре, чтобы удовлетворить различные вкусы своей аудитории.

24. Скупость подобна ядовитому растению, растущему в бескрайних просторах этого мира, приносящему старость и немощь как свои цветы и приносящему наши беды как свои плоды.

25. Наша грубость напоминает престарелую актрису, пытающуюся совершить мужественный поступок, на который у нее нет сил, но продолжающую танцевать, не доставляя удовольствия (ни себе, ни кому-либо другому).

26. Наши мимолетные мысли непостоянны, как куропатки, они парят над недоступными высотами под облаками (невежества), но перестают летать при дневном свете (разума).

27. Скупость подобна реке во время дождей, которая на время поднимается своими бурлящими волнами, а затем ложится на дно в своем пустом русле. (Таковы скупцы из-за приливов и отливов их состояний).

28. Жадность так же непостоянна, как самка птицы, которая время от времени меняет своих партнеров и покидает дерево, которое больше не приносит плодов.

29. Жадные люди так же непостоянны, как прыгучая обезьяна, которая никогда не останавливается на месте, но перемещается в места, недоступные для других, и жаждет плодов, даже когда насытится.

30. Проявления алчности столь же непостоянны, как и проявления случайности, и те и другие всегда начеку, но никогда не следуют своей последовательности.

31. Наша продажность подобна черной пчеле, которая садится на лотос наших сердец и в одно мгновение совершает свои прогулки над нами, под нами и повсюду вокруг нас.

32. Из всех мирских зол алчность - источник самых долгих страданий. Она подвергает опасности даже самого замкнутого мужчину.

33. Алчность, подобно группе облаков, окутана густым туманом заблуждений, заслоняющим небесный свет и вызывающим тупую бесчувственность (у своего обладателя).

34. Нищета, которая, как кажется, опоясывает грудь мирских людей цепями из драгоценных камней, связывает их, как животных, у которых на шее поводья.

35. Жадность простирается далеко и широко и представляет нам множество оттенков радуги. Она столь же нематериальна и лишена каких-либо свойств, как и радуга, пребывая в парах и вакууме и являясь всего лишь тенью.

36. Она сжигает наши хорошие качества, как электрический огонь сжигает сено; она притупляет наш здравый смысл, как мороз замораживает лотос; она взращивает наши пороки, как осень выжигает траву; и она увеличивает наше невежество, поскольку зима продлевает ночь.

37. Жадность подобна актрисе на мировой сцене; она как птица, вылетающая из гнезда в наших домах; как олень, бегущий по пустыне наших сердец; и как лютня, заставляющая нас петь и танцевать под свою дудку.

38. Наши желания, подобно морским волнам, швыряют нас в океан наших земных забот; они крепко привязывают нас к заблуждениям, как путы привязывают слона. Подобно фикусу индик, они дают корни нашему возрождению, и, подобно лунным лучам, они заставляют расцвести наши зарождающиеся беды.

39. Алчность, подобно ящику Пандоры, наполнена страданиями, дряхлостью и смертью и полна беспорядка и бедствий, подобных безумной вакханалии.

40. Наши желания иногда чисты, как свет, а иногда отвратительны, как тьма; то они ясны, как млечный путь, то снова неясны, как самый густой туман.

41. Воздерживаясь от алчности, мы избавляемся от всех наших телесных проблем, поскольку с наступлением темноты избавляемся от страха перед ночными призраками.

42. Так долго люди пребывают в состоянии (мертвой) немоты и умственного помешательства, поскольку они подвержены ядовитой жажде наживы.

43. Люди могут избавиться от своих страданий, освободившись от тревог. Считается, что именно отказ от забот является лучшим средством от алчности.

44. Как рыбы в пруду с удовольствием хватаются за наживку в ожидании лакомого кусочка, так и алчные люди хватаются за любую вещь, будь то дерево, камень или даже соломинка.

45. Алчность, подобно острой боли, побуждает к движению даже самых суровых людей, подобно тому, как лучи солнца поднимают цветы лотоса (над водой).

46. Ее сравнивают с бамбуком за его длину, полость, твердые сучки и колючие колючки, и все же ее любят, ожидая, что из него получится манна небесная и перламутровая субстанция.

47. И все же удивительно, что благородные люди смогли разрубить этот почти неразрывный узел алчности сверкающим мечом разума:

48. Как ни острие меча, ни огонь молнии, ни искры раскаленного железа не являются достаточно острыми, чтобы подавить алчность, живущую в наших сердцах.

49. Это подобно пламени лампы, которое ярко, но чернеет и сильно обжигает на конце. Оно питается маслянистыми фитилями (годами), ярко горит во всем, но никто никогда не прикасался к нему.

50. Нужда способна в одно мгновение превратить лучших из людей в соломинку, невзирая на их мудрость, героизм и серьезность в других отношениях.

51. Жадность подобна великой долине среди холмов Виндхья, которая окружена пустынями и непроходимыми лесами, ужасна и полна ловушек, расставленных охотниками, и наполнена пылью и туманом (заблуждения).

52. Объектом одной-единственной алчности является все на свете, и, хотя она сидит в глубине души, она незаметна для всех. Она подобна волнующемуся Молочному океану в этом изменчивом мире, который сметает все на своем пути и в то же время радует человечество своими пахучими волнами.

 

Глава XVIII - Обличение тела

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

1. Наше тело, которое расхаживает с важным видом по земле, представляет собой всего лишь скопление влажных внутренностей и сухожилий, склонных к разложению и болезням, и только к нашим мучениям.

2. Оно не является ни неподвижным, ни полностью чувствующим, ни невежественным, ни вполне разумным. Присущая ему душа - это чудо, и именно разум (и его отсутствие) делает его изящным или нет.

3. Скептик сомневается в своей инертности и разумности, а неразумные и невежественные люди всегда подвержены заблуждениям и иллюзии.

4. Тело так же легко удовлетворяется малым, как и истощается в одно мгновение, поэтому нет ничего более жалкого, презренного и бесполезного, чем наши тела.

5. Лицо хрупко, как увядающий цветок: то оно обнажает зубы, похожие на тонкие нити, то наряжается в распускающиеся улыбки, похожие на цветы.

6. Тело подобно дереву, руки которого напоминают ветви, лопатки - стебли, зубы - ряды птиц, отверстия для глаз - впадины, а голова - большой плод.

7. Уши подобны двум дятлам, пальцы обеих рук и ног подобны листьям на ветвях, болезни подобны растениям-паразитам, а действия тела подобны топорам, рубящим это дерево, которое является гнездом двух птиц - души и разума.

8. Это тенистое убежище тела - всего лишь временное пристанище уходящей души, независимо от того, связано ли оно с кем-либо или отделено от него, и будет ли человек полагаться на него или нет.

9. Что это за человек, о достопочтенные отцы! который снизойдет до размышлений о том, что это тело постоянно используется только для того, чтобы служить ему лодкой, на которой он может переплыть мировое море.

10. Кто может быть уверен в своем теле, которое подобно лесу, полному нор, и изобилует волосками, напоминающими его деревья?

11. Тело, состоящее из плоти, нервов и костей, напоминает барабан без какого-либо музыкального звука, и все же я сижу и наблюдаю за ним, как кошка (за мышиным писком).

12. Наши тела подобны деревьям, растущим в мировом лесу, на них растут цветы беспокойства, их терзают черви горя и несчастий, на них восседает обезьяний ум.

13. Тело с его улыбающимся лицом кажется прекрасным растением, приносящим плоды как добра, так и зла; но оно стало обиталищем дракона алчности и гнездовьем воронов гнева.

14. Наши руки подобны ветвям деревьев, а раскрытые ладони - прекрасным гроздьям цветов, остальные конечности подобны веточкам и листьям, и их постоянно сотрясает дыхание жизни.

15. Две ноги - это прямые стебли (оплота тела), а органы - гнезда птиц чувств. Его юный цвет - тень для проходящего мимо путника любви.

16. Свисающие волосы на голове напоминают высокую траву, растущую на дереве (тела); а эгоизм, подобный коршуну (в дупле), режет слух своими отвратительными криками.

17. Наши разнообразные желания, подобно корням и волокнам фигового дерева, как будто поддерживают это тело, хотя оно и изнашивается от тяжелого труда.

18. Тело - это огромная обитель эгоизма его владельца, и поэтому меня не интересует, будет ли оно существовать вечно или погибнет (ибо эгоизм - это проклятие счастья).

19. Это тело, связанное своими конечностями, как вьючные животные, и являющееся обиталищем своей госпожи Алчности, покрытое пятнами страстей, не доставляет мне никакого удовольствия.

20. Это обиталище тела, построенное на каркасе из позвоночника и ребер и состоящее из ячеистых сосудов, связанных между собой веревками из внутренностей, никоим образом не является для меня желанным.

21. Этот дворец тела, который связан нитями из сухожилий, построен из глины, состоящей из крови и влаги, и побелел от старости, мне совершенно не по душе.

22. Ум - архитектор и хозяин этого телесного жилища, а наша деятельность - его опора и слуги; он полон ошибок и заблуждений, которые мне не нравятся.

23. Мне не нравится это жилище тела, где с одной стороны - ложе наслаждений, а с другой - крики боли, как у его детей, и где наши порочные желания действуют, как его ревущие служанки.

24. Мне не может нравиться это тело, которое, подобно горшку с нечистотами, полно скверны мирских дел и разлагается под гнетом нашего невежества.

25. Это лачуга, стоящая на двух опорах в виде наших пяток и поддерживаемая двумя стойками в виде наших ног.

26. Это не прекрасный дом, где внешние органы играют свою роль, в то время как его хозяйка, ум, сидит внутри со своим выводком тревог.

27. Это хижина, крытая соломой с волосами на голове, украшенная башенками в виде ушей и украшенная драгоценными камнями на гребне, которые мне не нравятся.

28. Этот дом тела окружен стенами из всех его частей и покрыт волосками, растущими на нем, как початки кукурузы. Внутри него есть пустое пространство в виде живота (которое никогда не бывает полным), и это мне не нравится.

29. Это тело с когтями, как у пауков, и внутренностями, рычащими внутри, как лающие собаки, и внутренними ветрами, издающими страшные звуки, никогда не доставляло мне удовольствия.

30. Что такое это тело, как не проход для непрерывного вдыхания и выдыхания жизненного воздуха? Его глаза подобны двум окнам, которые постоянно открываются и закрываются веками. Мне не нравится такой особняк, как этот.

31. Этот особняк тела с его грозной (широко открытой) дверью рта и (постоянно движущимся) засовом языка и решетками зубов мне не нравится.

32. Мне не нравится этот дом тела, с белизной мазей на внешней поверхности кожи, с механизмами конечностей, находящимися в постоянном движении, и беспокойным умом, прячущимся в его основании, как озорная мышь.

33. Милые улыбки, подобные сияющим лампадам, на мгновение освещают этот дом тела, но вскоре его окутывает облако меланхолии, и потому я не могу быть доволен им.

34. Это тело, которое является обителью болезней, подвержено морщинам, гниению и всевозможным болям, - обитель, которой я недоволен.

35. Мне не нравится эта дикая природа тела, кишащая медведями чувств. Оно пустое и полое внутри, с темными зарослями (внутренностей) внутри.

36. Я не могу, о главный из мудрецов! чтобы вытащить свое обиталище из тела, подобно тому, как слабый слон не способен вытащить другого, увязшего в грязной яме.

37. Что хорошего в богатстве или царской власти, в этом теле и всех его усилиях, когда рука времени должна уничтожить их все за несколько дней?

38. Скажи мне, о мудрец! что очаровательно в этом теле, так это то, что оно состоит всего лишь из плоти и крови, как внутри, так и снаружи, и хрупко по своей природе.

39. Тело не следует за душой после смерти; скажите мне, господин, какое отношение должен иметь ученый к такой неблагодарной вещи, как это.

40. Оно неустойчиво, как уши разъяренного слона, и непостоянно, как капли воды, стекающие по их кончикам. Поэтому я хотел бы отказаться от него, пока оно не покинуло меня.

41. Оно трепещет, как листья на дереве, колеблемые легким ветерком, и подвержено болезням и колебаниям удовольствия и боли. Мне не нравятся его острота и горечь.

42. Несмотря на то, что им всегда можно есть и пить, он остается нежным, как листик, и, несмотря на все наши заботы, становится совсем тонким и быстро распадается.

43. Оно постоянно испытывает удовольствие и боль, череду изобилия и нищеты, не стыдясь себя как бесстыдного вульгарного стада (в его взлетах и падениях).

44. Зачем и дальше питать это тело, если оно не приобретает ни совершенства, ни долговечности после того, как долгое время наслаждалось процветанием и властью.

45. Тела богатых и бедных одинаково подвержены разложению и смерти в назначенное время.

46. Тело, подобно черепахе, лежит в пещере алчности посреди мирового океана. Оно остается там, в грязи, в безмолвном и вялом состоянии, не предпринимая никаких усилий для своего освобождения.

47. Наши тела, плавающие, как груды дерева, по волнам мира, в конце концов, послужат топливом для погребального костра (на кострище); за исключением некоторых из них, которые в глазах мудрецов сходят за человеческие тела.

48. Мудрый человек не имеет ничего общего с этим деревом тела, которое окружено злом, подобно ядовитым орхидеям, и приносит плоды погибели.

49. Тело, подобно лягушке, погружается в трясину смертности, где оно погибает, как только становится известно, что оно жило и ушло.

50. Наши тела так же пусты и мимолетны, как порывы ветра, проносящиеся над пыльной землей, где никто не знает, откуда они приходят и куда уходят.

51. Мы не знаем, как движутся наши тела (их перевоплощения), так же как не знаем о ветрах, свете и наших мыслях; все они приходят и уходят, но откуда и куда именно, мы ничего не знаем.

52. Горе и позор тем, у кого настолько кружится голова от осознания своей ошибки, что они полагаются на состояние или прочность своих тел.

53. Они - лучшие из людей, о мудрец! чьи умы успокоены мыслью о том, что их эго не существует в их телах, а тела не принадлежат им в конце (их жизни).

54. Те заблуждающиеся люди, которые имеют высокое чувство чести, боятся бесчестия и получают удовольствие от чрезмерных приобретений, воистину являются убийцами как своих тел, так и душ.

55. Мы обмануты иллюзией эгоизма, который, подобно женщине-дьяволу (колдунье), скрывается в полости тела со всем своим колдовством.

56. Наш разум, лишенный помощи (религии), находится в рабстве, как рабыня в тюрьме наших тел, у злобного демона ложного знания (или софистики).

57. Несомненно, все, что мы видим здесь, нереально, и все же удивительно, что масса людей вводится в заблуждение мерзким телом, которое вредит делу души.

58. Наши тела быстротечны, как капли водопада, и опадают через несколько дней, как увядшие листья с деревьев.

59. Они растворяются так же быстро, как пузырьки в океане; поэтому напрасно их бросает в водоворот дел.

60. Я ни на минуту не могу положиться на это тело, которое все быстрее приходит в упадок; и я рассматриваю его изменчивые иллюзии как состояние сна.

61. Пусть те, кто хоть немного верит в стабильность молний, осенних облаков и ледяных замков, положатся на это тело.

62. Оно превзошло все другие вещи, обреченные на разрушение, в своей неустойчивости и бренности. Более того, оно подвержено очень многим бедствиям; а потому я пренебрег им, как соломинкой, и таким образом обрел покой.

 

Глава XIX - Пороки детства

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

1. Тот, кто родился в непостоянном океане мира, который волнуют волны деловой суеты, должен провести свое детство только в страданиях.

2. Недостаток сил и здравого смысла, подверженность болезням и опасностям, немота и влечение в сочетании с тоской и беспомощностью являются спутниками детства.

3. Детство приковано к беспокойству и плачу, к приступам гнева, страстному желанию и всевозможным проявлениям неспособности, как слон, привязанный кандалами к столбу.

4. Неприятности, которые причиняет младенцу грудное вскармливание, гораздо серьезнее тех, которые беспокоят нас в юности и старости, или беспокоят при болезни, опасности или при приближении смерти.

5. Поступки мальчика подобны поступкам молодых животных, которые всегда беспокойны, и все их презирают. Поэтому детство более невыносимо, чем сама смерть.

6. Как может детство доставлять кому-то удовольствие, если оно всего лишь видимость грубого невежества, полно прихотей и увлечений и всегда подвержено неудачам.

7. Это глупое детство, которое проходит в постоянном страхе перед опасностями, возникающими на каждом шагу из-за огня, воды и воздуха, и которые редко встречаются с нами в других состояниях жизни.

8. Мальчики подвержены очень многим ошибкам в своих играх и шалостях, а также во всех своих желаниях и попытках, выходящих за рамки их возможностей: поэтому отрочество - самое опасное состояние (жизни).

9. Мальчики увлекаются ложными занятиями и нечестивыми видами спорта и подвержены всем глупым ребяческим наклонностям. Следовательно, детство предназначено для розг, а не для отдыха.

10. Все недостатки, проступки, провинности и сердечные боли таятся в детстве, как совы в глухих пещерах.

11. Тьфу на тех невежественных и глупых людей, которые ошибочно полагают, что детство - это самый приятный период жизни.

12. Как может детство казаться кому-то приятным, когда разум, словно колыбель, устремляется к любому объекту желания, каким бы неправильным это ни считалось в обоих мирах.

13. Умы всех живых существ всегда неспокойны, но у молодых людей беспокойства в десять раз больше.

14. Ум от природы непостоянен, как и детство. Скажите, что может спасти нас от такого состояния жизни, когда обе эти пагубные привычки объединяются для нашего уничтожения.

15. Взгляды женщин, вспышки молний, пламя костра и вечно накатывающие волны - все это имитирует непостоянство детства.

16. Меньшинство, по-видимому, является братом-близнецом разума и напоминает его в неустойчивости и хрупкости всех своих целей.

17. Всевозможные несчастья, проступки и неудачи подстерегают юношу, поскольку самые разные мужчины полагаются на богатых (в поисках их поддержки).

18. Мальчики всегда любят что-нибудь новенькое, и, когда им не удается получить тосамое, они падают в обморок, как будто от действия яда.

19. Мальчика, как и собаку, так же легко приручить, как и разозлить, и он так же рад поваляться в пыли, как и поиграть с грязью.

20. Глупый, капризный мальчик, вымазанный в грязи, со слезами на глазах, выглядит как куча сухой глины, испачканной дождем.

21. Мальчики подвержены страху и ненасытности; они беспомощны, но любят все, что видят или слышат, и в равной степени непостоянны как телом, так и умом. Поэтому детство - это источник только неприятностей.

22. Глупый и беспомощный ребенок становится таким же грустным, когда ему не удается заполучить предмет своей фантазии, как и когда ему отказывают в желаемом.

23. Детям очень трудно добиться того, чего они хотят, и о чем они могут попросить только невнятными словами. Поэтому никто не страдает так сильно, как мальчики.

24. Мальчика так же сильно раздражает нетерпеливость его причудливых желаний, как клочок земли в пустыне, иссушенный летней жарой.

25. Мальчик, поступающий в школу, подвергается наказаниям, которые для него так же болезненны, как понукания и путы для слона.

26. Множество прихотей и увлечений, а также множество ложных фантазий, как правило, постоянно поражают мальчишек, которые всегда любят игрушки и безделушки.

27. Как можно говорить, что бессмысленное детство - это счастливое состояние жизни, когда невежество заставляет ребенка проглатывать все на свете и желать достать луну с неба.

28. [Скажи, великий мудрец! в чем разница между ребенком и деревом, которые обладают чувствительностью, но неспособны защитить себя от жары и холода?

29. Мальчики по природе своей подобны птицам, они подвержены страху и голоду и готовы взлететь, когда они того требуют.

30. Опять же, детство - это обитель страха со всех сторон, например, со стороны наставника, отца, матери, старшего брата и старших мальчиков, а также со стороны всех остальных.

31. Следовательно, безнадежное состояние детства, полного недостатков и заблуждений, пристрастия к спорту и бездумности, не может быть удовлетворительным ни для кого.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/yoga-vasistha-english/d/doc118018.html

 

глава XX - Поношение молодежи

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

Рама продолжил:—

 

1. Мальчик, преодолев детство, с радостью возвращается в свою юность в надежде обрести свои цели, которые ведут только к его гибели.

2. Бесчувственный юноша в это время ощущает распутные наклонности своего распущенного ума и продолжает попадать из одной беды в другую.

3. Он побежден, как человек, покоренный силой обманчивого купидона, спрятанного в полости сердца (отсюда и название "Моноха").

4. Его неуправляемый разум порождает необузданные мысли, подобные мыслям сладострастных женщин, и они служат для его обольщения, как волшебный коллирий (в руке) мальчиков (называемый Сидданьяна).

5. Самые отвратительные пороки овладевают людьми с таким (извращенным) умом в юности и приводят их к гибели.

6. Тропы юности ведут их к вратам ада через лабиринт ошибок. Те, кого молодость не испортила, не могут быть испорчены ничем другим.

7. Говорят, что тот, кто прошел по волшебному побережью юности, полному разнообразных вкусов и чудес, по-настоящему мудр.

8. Я не испытываю восторга от нашей непрошеной молодости, которая является нам в виде мгновенной вспышки молнии и вскоре сменяется громким ревом облаков (зрелости).

9. Молодость, как крепкое вино, сладка и восхитительна (поначалу), но через короткое время становится горькой, безвкусной и ядовитой. Поэтому я не нахожу в ней ничего привлекательного.

10. [Доступно на санскрите]

Молодость, кажущаяся (поначалу) реальностью, оказывается фальшивой, преходящей вещью, такой же обманчивой, как волшебный сон по ночам. Поэтому мне это не нравится.

11. Это самая очаровательная из всех вещей для мужчин, но ее очарование быстро теряется и улетучивается. Поэтому фантасмагория молодости мне не нравится.

12. Молодость, как пущенная стрела, приятно видеть, но больно ощущать ее красоту. Поэтому мне не нравится молодость, которая разгоняет кровь (по венам).

13. Юность в образе распутницы очаровательна на первый взгляд, но вскоре становится бессердечной. Поэтому мне это не нравится.

14. Как усилия умирающего направлены только на то, чтобы его помучить, так и усилия молодых людей предвещают его гибель.

15. Половое созревание наступает как темная ночь, распространяющая тень разрушения. Своим отвратительным видом оно омрачает сердце и разум и пугает даже бога (самого Шиву).

16. Заблуждения, возникающие в юности, приводят к множеству ошибок в жизни, нарушая здравый смысл и сводя на нет принятые в обществе правила хорошего тона.

17. Бушующий огонь в сердцах молодых, вызванный разлукой их супругов, сжигает их дотла, как деревья в сильном пожаре.

18. Как чистый, священный и широкий ручей становится мутным во время дождей, так и ум человека, каким бы ясным, непорочным и обширным он ни был, загрязняется в юности.

19. Человек может пересечь реку, волны которой наводят ужас, но ему не под силу преодолеть бурный простор своих юношеских желаний.

20. О, как (печально) растрачивается молодость человека на мысли о его возлюбленной, ее набухших грудях, прекрасном лице и нежных ласках.

21. Мудрецы считают молодого человека, страдающего от слабого желания, не более чем пучком (бесполезной) соломы.

22. Молодость - это символ высокомерного самоуважения, как дыба для заклания слона с головокружительной жемчужиной на лбу.

23. Юность - это мрачный лес, где разум, как корень всего, порождает джунгли (страдающих от любви) стонов и вздохов, а также слез печали. Пороки этого времени подобны ядовитым лесным змеям.

Знай, что цветение юности человека напоминает цветущий лотос в озере:—

24. которое полно привязанностей, дурных желаний и злых намерений, в то время как другой полон пчел, волокон, лепестков и листьев.

25. Новый расцвет юности - это прибежище тревог и болезней, которые, подобно двум птицам с их (черным и белым) оперением порока и добродетели, часто посещают источник сердца молодого человека.

26. Ранняя юность похожа на глубокое море, волнуемое бесчисленными развлечениями, переходящими все границы и не обращающими внимания на смерть и болезни.

27. Молодость подобна яростному порыву ветра, несущему с собой пыль гордости и тщеславия и сметающему все следы хороших качеств (приобретенных человеком в раннем возрасте).

28. Грубая пыль юношеских страстей уродует их лица, а ураган их чувственности скрывает их хорошие качества (как летящие листья устилают землю).

29. Юношеская энергия порождает ряд недостатков и разрушает ряд хороших качеств, увеличивая количество удовольствий.

30. Цветение юности приковывает непостоянный ум к какому-нибудь красивому человеку, подобно тому как яркие лунные лучи укрывают порхающую пчелу в пыли раскрывающегося лотоса.

31. Молодость, подобная восхитительной грозди цветов, растущих в окружении человеческого тела, притягивает к себе разум, как пчела, и кружит голову (своей сладостью).

32. Человеческий разум, стремящийся получить удовольствие от молодости тела, падает в пещеру чувственности, как олень, бегущий за миражом знойной пустыни, падает в яму.

33. Я не испытываю восторга от лунатичной юности, которая украшает своими лучами смуглое тело и напоминает суровую гриву львиного ума. Это волна в океане нашей жизни (которая бросает нас всех в разные стороны).

34. В молодости нет уверенности, она исчезает, как только в пустыне тела расцветает лето.

35. Молодость подобна птице, и как только она улетает из клетки нашего тела, она превращается в философский камень, который быстро исчезает из рук несчастных.

36. По мере того, как молодость достигает своего апогея, лихорадочные страсти разгораются все сильнее, стремясь только к нашему разрушению.

37. До тех пор, пока ночь (наваждение) юности не подойдет к концу, до тех пор демоны нашей страсти не перестанут свирепствовать в пустыне тела.

38. Пожалей меня, о мудрец! в юности, полной потрясений, которые лишили меня зрения (света) разума. О, пожалей меня, как пожалел бы своего умирающего сына.

39. Глупый человек, который по неведению радуется своей скоротечной молодости, считается человеком-животным.

40. Глупец, любящий свою молодость, которая полна гордости и полна ошибок, вскоре начинает раскаиваться (в своей глупости).

41. На земле почитаются те великие люди, которые благополучно преодолели опасности юности.

42. Человек с легкостью пересекает широкий океан, который является ужасным обиталищем огромных китов; но трудно пройти мимо нашей юности, которая так полна пороков и волнений (наших страстей).

43. Очень редко можно встретить такую счастливую юность, которая была бы полна смирения и проводилась в обществе уважаемых людей, отличалась бы чувством симпатии и сочеталась с хорошими качествами и добродетелями.

 

Глава XXI - Оскорбление женщин

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

Рама добавил:—

1. Какая красота может быть в женщине, состоящей из нервов, костей и суставов? Она - просто статуя из плоти, каркас движущегося механизма с ее ребрами и конечностями.

2. Можете ли вы найти что-нибудь прекрасное в женском теле, отделенное от его (составных частей) плоти, кожи, крови и воды, на что стоило бы обратить внимание? Почему же тогда вы обожаете это?

3. Это волшебное обрамление, состоящее из волос с одной стороны и крови с другой, не может привлечь внимание благородного человека к своим недостаткам.

4. Тела женщин, которые таким образом прикрываются одеждой и многократно обмазываются красками и благовониями, (в конце концов) пожираются плотоядными (зверями и червями).

5. Груди женщин, украшенные нитками жемчуга, кажутся такими же очаровательными, как вершины Сумеру, омываемые падающими на них водами Ганга.

6. Посмотрите на эти самые женские груди, которые в конце концов превращаются в кусок пищи, съедаемый собаками на кладбищах и на голой земле.

7. Между женщиной и молодым слоном, живущим в джунглях, нет разницы, они оба сделаны из крови, плоти и костей. Тогда зачем охотиться за ней?

8. Женщина очаровательна лишь на короткое время, и это длится недолго. Я смотрю на нее просто как на источник заблуждения.

9. Между вином и женщиной нет разницы, оба они в равной степени способствуют возвышенному веселью и развязности, а также вызывают разгул и похоть.

10. Страстные мужчины подобны прикованным к земле слонам, которые никогда не придут в себя, как бы их ни подгоняли крючки разума.

11. Женщины - это пламя порока, их подкрашенные черным глаза и волосы подобны дыму и саже. Они неосязаемы, как огонь, хотя и приятны на вид. Они сжигают человека, как огонь пожирает солому.

12. Они обжигают издалека (сильнее, чем огонь) и сухи, как кости (в глубине души), хотя на вид кажутся мягкими и сочными. Они служат топливом для адского огня и опасны своей привлекательностью.

13. Женщина, окутанная распущенными локонами и смотрящая звездными глазами, похожа на лунную ночь. Она показывает свое луноподобное лицо и лучезарно улыбается.

14. Ее легкий флирт уничтожает всю мужскую энергию, а ее ласки подавляют здравый смысл мужчин, как ночная тень подавляет спящий мир.

15. Женщина прекрасна, как лиана в пору цветения. Ее ладони подобны листьям, а глаза - черным пчелам (на цветке). Ее груди подобны приподнятым верхушкам растения.

16. Прекрасная девушка подобна ядовитой лиане, она прекрасна, как стебель цветка, но разрушает жизнь, вызывая опьянение и бесчувственность.

17. Как змеелов своим дыханием соблазняет змею и вытаскивает ее из норы, так и женщина привлекает мужчину своей назойливой любезностью и подчиняет его себе.

18. Вожделение, как охотник, раскинуло свои сети в образе женщин, чтобы заманивать в них обманутых мужчин, как глупых птиц.

19. Разум мужчины, хотя и такой же свирепый, как у разъяренного слона, крепко привязан цепью любви к женщине, точно так же, как слон привязан (за ногу) к столбу, где он остается тупым и бессловесным навсегда.

20. Человеческая жизнь подобна пруду, в котором разум барахтается в грязи (как рыба). Здесь он попадается на удочку женщины и тянется за нитью своих нечистых желаний.

21. Девушка с прекрасными глазами - это рабство для мужчины, как конюшня для лошади, крепежный столб для слона и заклинания для змей.

22. Этот удивительный мир, со всеми его прелестями и наслаждениями, начался с женщины, и от женщин зависит его продолжение.

23. Женщина - это шкатулка со всеми сокровищами порока (ящик Пандоры), она - причина наших вечных страданий, и от нее мне нет никакой пользы.

24. Что мне делать с ее грудью, ее глазами, ее чреслами, ее бровями, которые состоят всего лишь из плоти и, следовательно, совершенно нематериальны?

25. Здесь и там, о Брахман! ее плоть, кровь и кости претерпевают изменения к худшему в течение нескольких дней.

26. Ты видишь, господин, как эти нежно любимые любовницы, которых так много ласкают глупые мужчины, лежат, наконец, на кладбище, и все члены их тел искалечены и отваливаются от своих мест.

27. [Доступно на санскрите]

О Брахман! эти дорогие объекты любви — лица девушек, с такой любовью разукрашенные их возлюбленными красками и пастелью, наконец-то сгорят в огне на кладбище (этими самыми руками).

28. Их заплетенные в косы волосы теперь висят на кладбищенских беседках, а их побелевшие кости через несколько дней рассыпаны повсюду, как сияющие звезды.

29. Взгляните на их кровь, впитываемую земной пылью, на прожорливых зверей и червей, поедающих их плоть, на шакалов, разрывающих их кожу, и на их жизненный воздух, разлитый в вакууме.

30. Это то состояние, к которому вскоре должны прийти члены женского тела, вы говорите, что все существование - иллюзия, скажите мне, почему же вы позволяете себе впадать в заблуждение?

31. Женщина - это не что иное, как форма, состоящая из пяти элементов, тогда почему разумные мужчины должны быть нежно привязаны к ней (рискуя погубить себя)?

32. Стремление мужчин к женщинам сравнивают с лианой под названием Сута, которая очень сильно разрастается, но приносит много горьких и кислых плодов.

33. Мужчина, ослепленный алчностью (ради поддержки своей подруги), подобен отбившемуся от стада оленю; он не знает, куда идти, и теряется в лабиринте иллюзии.

34. Молодой человек, находящийся под контролем молодой женщины, вызывает такое же сожаление, как слон, упавший в пропасть на горе Виндхья в погоне за своей подругой.

35. Тот, у кого есть жена, жаждет земных наслаждений, но у того, у кого ее нет, нет объекта желаний. Отказ от жены равносилен отказу от мира, а отказ от мира - это путь к истинному счастью.

36. Я недоволен, о Брахман! этими неуправляемыми наслаждениями, которые быстротечны, как пчелиные крылышки, и заканчиваются так же быстро, как и зарождаются (подобно дневным эфемеридам). Я стремлюсь только к состоянию высшего блаженства, избавляясь от страха повторных рождений (переселений душ), разложения и смерти.

 

Глава XXII - Проклятие старости

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

1. Детство едва успело утратить свою мальчишескую привлекательность, как на смену ему пришла юность, за которой вскоре последовала безжалостная старость, пожирающая два другие.

2. Старость иссушает тело, как мороз замораживает озеро с лилиями. Она рассеивает красоту человека, как буря рассеивает осенние облака; и она тянет вниз тело, как течение уносит дерево на берегу.

3. Женщины относятся к старику с ослабевшими от старости конечностями и ослабленным от недугов телом как к бесполезному животному.

4. ?отсутствует текст?

5. Старость лишает мужчину здравого смысла, так же как хорошую жену бросает другая жена.

6. Собственные сыновья и слуги, и даже жена, а также все друзья и родственники насмехаются над человеком преклонного возраста, называя его слабоумным.

7. Ненасытная алчность, подобно жадному стервятнику, опускается на головы стариков, когда их внешность становится неотесанной, а тела - беспомощными и лишенными всех мужских качеств и силы.

8. Аппетит, постоянный спутник моей юности, растет вместе с возрастом, сопровождаемый бедностью, заботами, терзающими сердце, и беспокойством.

9. Ах, я! что я должен сделать, чтобы избавиться от своих нынешних и будущих болей? Именно этот страх усиливается с возрастом и не находит выхода.

10. Что я за человек, доведенный до такой степени бессмысленности, что я могу сделать в таком состоянии? Я должен оставаться немым и молчаливым. В старости, когда я размышляю об этом, чувство беспомощности усиливается.

11. Как, когда и что мне есть, и что сладко на вкус? Вот мысли, которые беспокоят человека, когда к нему приходит старость.

12. Есть ненасытное желание наслаждений, но не хватает сил, чтобы наслаждаться ими. В старости сердце страдает от недостатка сил.

13. Седая старость сидит и кричит, как цапля, на верхушке дерева этого тела, которое кишит змеями болезней.

14. Как могильная сова — ночная птица, неожиданно появляющаяся перед нашим взором, как только вечерние тени окутывают пейзаж, так и торжественное появление смерти настигает нас на пороге нашей жизни.

15. Как тьма господствует над миром на закате дня, так и смерть овладевает телом на закате жизни.

16. Смерть настигает человека в его глубокой старости, подобно тому, как обезьяна садится на дерево, покрытое жемчужными цветами.

17. Даже заброшенный город, дерево без листьев и иссушенная земля могут выглядеть привлекательно, но тело, изможденное сединой, никогда не будет выглядеть хорошо.

18. Старость с ее удушающим кашлем овладевает человеком, подобно тому, как стервятник с громкими криками набрасывается на свою добычу, чтобы сожрать ее.

19. Как девочка жадно хватается за цветок лотоса, когда встречает его, а затем срывает его со стебля и разрывает на кусочки, так и старость настигает тело человека и в конце концов разрушает его.

20. Как холодный порыв ветра зимой сотрясает дерево и покрывает его листья пылью, так и старость сотрясает тело дрожью и покрывает все его конечности ржавчиной болезней.

21. Тело, пораженное старостью, становится таким же бледным и потрепанным, как цветок лотоса, побитый морозом, увядает и рассыпается на части.

22. Подобно тому, как лунные лучи способствуют росту цветов Кумуда на вершинах гор, так и старость приводит к появлению седых волос, напоминающих цветы касла, на головах мужчин (при внутренней мокроте и подагре).

23. Смерть, повелительница всех существ, смотрит на седую голову человека как на спелую тыкву, приправленную солью старости, и пожирает ее с аппетитом.

24. Как Ганг своим быстрым течением опрокидывает соседнее дерево, так и старость разрушает наше тело, поскольку течение нашей жизни быстро приводит к упадку.

25. Старость, пожирающая плоть человеческого тела, получает такое же удовольствие, пожирая его юный цвет, как кошка - мышь.

26. Дряхлость порождает в теле зловещий хриплый звук икоты, когда шакал издает свой отвратительный крик в лесу.

27. Старческое слабоумие, подобно внутреннему пламени, пожирает живое тело, превращая его в мокрое полено, которое издает шипящие звуки, напоминающие икоту и тяжелое дыхание, и испускает мрачный дым скорби и вздохи.

28. Тело, похожее на цветущую лиану, сгибается под давлением возраста, становится серым, как увядающие листья растения, и становится таким же тощим, как растение после окончания периода цветения.

29. Как разъяренный слон в мгновение ока опрокидывает дерево белого банана, так и старость разрушает тело, которое становится белым, как камфара.

30. Старость, о мудрец! является знаменосцем царя смерти, размахивая перед собой копной седых волос и ведя за собой армию болезней и неприятностей.

31. Чудовище старости одолеет даже тех, кто никогда не был побежден в войнах со своими врагами, и тех, кто прячется в недоступных горных пещерах.

32. Как младенцы не могут играть в комнате, занесенной снегом, так и чувства не могут играть в теле, пораженном возрастом.

33. Старость, как девочка-жонглер, встает на три ноги при звуках кашля и сопения, ударяя в обе стороны, как в цимбалы.

34. Пучок седых волос на голове престарелого человека представляет собой белую хлопушку (чаури), прикрепленную к рукояти из белого сандалового дерева, чтобы приветствовать деспота смерти.

35. По мере того, как седой возраст, подобно лунному свету, проникает в тело, он призывает скрытую смерть выйти из него, подобно тому как лунный свет заставляет нилумбиум раскрывать свои почки.

36. Подобно тому, как старость убеляет внешнее тело, так и слабость, болезни и опасности поселяются в его внутренней квартире.

37. Старости предшествует угасание бытия; поэтому я, как человек малого понимания, не могу рассчитывать на старость (хотя некоторые и превозносят ее)[1]

38. В чем же тогда польза от этой жалкой жизни, в которой мы живем под гнетом старости? Старческий маразм непреодолим в этом мире и не поддается никаким попыткам избежать его или преодолеть.

Примечания и ссылки:

[1]:

Цицерон "De senectute".

 

Глава XXIII - Превратности времен

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

1. Люди с низким уровнем понимания впадают в серьезные заблуждения в этой бездне мира из-за своей пустой болтовни, вечных сомнений и скептицизма и расколов (в религии).

2. Порядочные люди могут быть уверены в чистоте своих ребер (?) не больше, чем маленькие дети могут испытывать пристрастие к фруктам, отражающимся в зеркале.

3. Время - это крыса, которая обрывает нити всех мыслей (перспектив), которые могут быть у людей о презренных удовольствиях этого мира.

4. В этом мире нет ничего, что пощадило бы всепожирающее время. Оно пожирает все сущее, как подводный огонь пожирает разлившееся море.

5. Время - верховный владыка всего сущего и одинаково ужасно для всего сущего. Оно всегда готово поглотить все видимые существа.

6. Время, как повелитель всего сущего, ни на мгновение не щадит даже величайших из нас. Оно поглощает вселенную внутри себя, за что и известно как вселенская душа.

7. Время пронизывает все сущее, но не имеет собственных ощутимых характеристик, за исключением того, что оно не вполне известно под названиями лет, эпох и кальп (тысячелетий).

8. Все, что было прекрасным и благостным и таким же великим, как гора Меру, кануло в пучину вечности, подобно тому, как жадный Гаруда пожирает змей.

9. Не было на свете человека столь недоброго, бессердечного, жестокого, резковатого или скупердяйского, которого не поглотило бы время.

10. Время всегда жадное, хотя ему следовало бы пожирать горы. Этот великий гурман не пресыщается, поглощая все, что есть во всех мирах.

11. Время, подобно актеру, играет множество ролей на мировой сцене. Оно абстрагирует и убивает, производит и поглощает, и, наконец, уничтожает все.

12. Время непрерывно собирает семена всех четырех видов живых существ из этого нереального мира, подобно тому, как попугай достает семена из-под треснувшей скорлупы граната. (А именно, яйцекладущих, живородящих, овощных и эфемеридных).

13. Время, подобно дикому слону, вырывает с корнем все гордые живые существа в этом мире, в то время как другие вырывают деревья в лесу своими бивнями.

14. Это творение Божье подобно лесу, в основе которого лежит Брахма, а на деревьях растут великие плоды богов. Время управляет им вдоль и поперек.

15. Время течет непрерывно, как ползучее растение, состоящее из лет и эпох, а черные ночи - как черные пчелы, гоняющиеся за ними.

16. Время, о мудрец, - тончайшая из всех вещей. Он разделен, хотя и неделим, он потребляется, хотя и негорюч, он воспринимается, хотя и неощутим по своей природе.

17. Время, как и разум, достаточно сильно, чтобы в мгновение ока создать и разрушить любую вещь, и его область действия столь же обширна.

18. Время для мужчин - это водоворот, и, сопровождаемый желанием своей ненасытной и неуправляемой любовницы и наслаждающийся недозволенными удовольствиями, он заставляет их делать и отменять одно и то же снова и снова.

19. Его жадность побуждает время присваивать себе все, от самой мелкой соломы, пыли, листьев и червей, до величайшего Индры и самой горы Меру.

20. Время - источник всякой злобы и жадности, источник всех несчастий и невыносимых колебаний наших состояний.

21. Как мальчики играют мячами на своей игровой площадке, так и время на своей небесной арене играет двумя мячами - солнцем и луной.

22. Время, по истечении кальпы, будет танцевать с длинной цепью из костей умершего, свисающей с его шеи до ног.

23. Буря опустошения, поднимающаяся из тела этого опустошителя мира в конце эпохи кальпы, заставляет обломки горы Меру летать по воздуху, подобно коркам дерева бходжа-петера.

24. Затем Время принимает свою ужасную форму огня ([на санскрите: пралаягни]), чтобы растворить мир в пустом пространстве, когда боги Брахма, Индра и все остальные перестанут существовать.

25. Как море проявляет себя в непрерывной череде волн, поднимающихся и опадающих одна за другой, так и время создает и разрушает мир, и кажется, что оно поднимается и опускается в череде дней и ночей.

26. Время срывает богов и полубогов, как спелые плоды, с их великой обители существования в конце света (чтобы сделать их своей пищей).

27. Время напоминает большое фиговое дерево (Ficus religiosa), усыпанное плодами всех миров и наполненное шумом живых существ, похожим на шипение мошек вокруг них.

28. Время, сопровождаемое Действием, как его супруга, наслаждается в саду мира, расцветая лунными лучами Божественного Духа.

29. Как высокая и огромная скала опирается своим телом на землю, так и время покоится в бесконечной вечности.

30. Время принимает различные оттенки черного, белого и красного (ночью, днем и в полдень), которые служат для его одежды.

31. Как земля является великой опорой для возвышающихся на ней холмов, так и время является опорой для всех бесчисленных тяжелых миров, составляющих вселенную.

32. Сотни великих кальп (периодов сотворения и разрушения мира) могут пройти, но ничто не заставит вечность сжалиться или проявить заботу, не остановит и не ускорит ее течение. Она не заходит и не восходит (как время).

33. Время никогда не гордится мыслью о том, что именно оно, не испытывая ни малейшей боли и труда, вводит этот мир в действие и заставляет его существовать.

34. Время подобно водоему, в котором ночи подобны грязи, дни - лотосам, а облака - пчелам.

35. Как алчный человек с изношенной метлой в руке подметает гору, чтобы собрать рассыпанные по ней крупицы золота, так и время с его стремительным течением дней и ночей собирает в одну кучу мертвых всех живых существ в мире.

36. Как скупой человек своими руками заправляет и зажигает лампу, чтобы заглянуть в свои запасы в каждом углу комнаты, так и время зажигает лампы солнца и луны, чтобы заглянуть в живые существа в каждом уголке мира.

37. Как сырые плоды созревают на солнце и в огне, чтобы съесть их, так и время созревает в людях благодаря их поклонению солнцу и огню, чтобы они наконец оказались у него в пасти.

38. Мир - это ветхая хижина, а люди по частям - редкие драгоценности в нем. Время прячет их в шкатулке своего живота, как скряга хранит свои сокровища в сундуке.

39. Хорошие люди подобны украшению из драгоценных камней, которое время с любовью надевает себе на голову, а затем срывает и топчет (своими ногами).

40. Вереницы дней, ночей и звезд, напоминающие бусы и браслеты из белых и черных лотосов, непрерывно вращаются вокруг руки времени.

41. Время (как стервятник) смотрит на мир как на тушу барана, с его горами, морями, небом и землей в виде четырех рогов, а звезды - как на капли крови, которые оно пьет изо дня в день.

42. Время уничтожает молодость, как луна закрывает лепестки лотоса. Оно уничтожает жизнь, как лев убивает слона: нет ничего, даже самого незначительного, что не было бы украдено временем.

43. Время, проведя кальпу в процессе убийства и сокрушения всех живых существ, утрачивает свое собственное существование и исчезает в вечности Духа духов.

44. Время после короткого отдыха и передышки вновь предстает как творец, хранитель, разрушитель и хранящий память обо всем сущем. Оно показывает формы всех вещей, как хороших, так и плохих, сохраняя свою собственную природу за пределами всеобщего познания. Так время расширяет, сохраняет и, в конце концов, уничтожает все сущее посредством забавы.

45. ?отсутствует текст?

 

Глава XXIV - Разрушительное действие времени

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

Рама ответил:—

1. Время - это своевольный спортсмен в образе принца, который недоступен опасностям и чьи силы безграничны.

2. Этот мир - как бы лес и спортивная площадка времени, где бедные, введенные в заблуждение миряне попадают в его сети, как тела раненых оленей.

3. Океан всемирного потопа - это озеро наслаждений времени, и подводные огни, вспыхивающие в нем, как цветы лотоса (служат украшением этой мрачной сцены).

4. Время готовит себе завтрак из этой пресной и черствой земли, приправленной молоком и творогом из морей с такими названиями.

5. Его жена Чанди (Геката) со свитой Матри (фурий) бродит по всему этому огромному миру как свирепая тигрица (с ужасающим опустошением).

6. Земля с ее водами подобна чаше с вином в руках времени, приправленной всевозможными лилиями и лотосами.

7. Лев с его огромным телом и потрясающей гривой, с его громким ревом и оглушительными стонами кажется птицей, попавшей в клетку для игры во времени.

8. Махакала, похожий на игривую молодую кокилу (кукушку), появляется на фоне голубого осеннего неба и поет так же сладко, как звуки лютни из тыквы (в "музыке сфер").

9. Обнаруживается, что неугомонный лук смерти выпускает свои ужасные стрелы (дротики смерти) с непрекращающимися раскатами грома со всех сторон.

10. Этот мир подобен лесу, в котором печали бродят, как игривые обезьяны, а время, как игривый принц в этом лесу, то бродит, то прогуливается, то играет, а то и убивает свою дичь.

 

Глава XXV - Игрища смерти

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

1. Время - главный из всех лживых игроков в этом мире. Он совершает двойные действия - созидание и разрушение, а также действие и судьбу (полезность и фатальность).

2. У времени нет других характеристик, кроме действия и движения, благодаря которым мы узнаем о его существовании и которые связывают все существа (в последовательности мыслей и поступков).

3. Судьба - это то, что сводит на нет (неизбежные последствия) действия всех сотворенных существ, подобно тому как солнечное тепло помогает растворить скопление снегов.

4. Этот огромный мир - сцена, на которой танцует легкомысленная толпа (в назначенное время).

5. У времени есть третье пугающее название - Кританта (Судьба), которая в образе Капалики (человека, держащего в руке человеческие черепа) танцует по миру.

6. Этого танцующего и любящего Кританту (Судьбу) сопровождает его супруга по имени Дестини, к которой он очень привязан (как к своему коллеге).

7. Время (как Шива) носит на груди мира троекратную белую священную нить, состоящую из змеи по имени Ананта и потока Ганга, а также знака луны на лбу (для измерения его хода). (А именно: Зодиакальный пояс, млечный путь и лунные обители).

8. Солнце и луна - это золотые браслеты времени, которое держит в своей ладони земной мир как жалкую игрушку в букете.

9. Небесный свод с его звездами выглядит как одеяние с цветными пятнами на нем; облака, называемые Пушкара и Аварта, подобны юбкам этого одеяния, которые время стирает в водах всемирного потопа.

10. Перед ним вечно танцует его возлюбленная Судьба со всеми ее искусствами, чтобы обольстить живущих, которые любят мирские удовольствия.

11. Люди спешат туда-сюда, чтобы стать свидетелями танца Судьбы, безудержное движение которого заставляет их работать и приводит к их повторяющимся рождениям и смертям.

12. Люди всех миров украшают ее, а небо, простирающееся от небес богов до преисподних, служит покрывалом на ее голове.

13. Ее стопы находятся в адских областях, и адские ямы звенят у ее ног, как безделушки, связанные цепочкой злых деяний или грехов (людей).

14. Бог Читра Гупта разрисовал ее с головы до ног декоративными знаками, которые приготовили ее слуги (деяния людей), и надушил эссенцией этих деяний.

15. В конце кальп она танцует и кружится по мановению своего мужа и заставляет горы трещать и рушиться у ее ног - водопадов.

16. Позади нее танцуют павлины бога Кумары, а Кала, бог смерти, глядя тремя широко открытыми глазами, издает свои ужасные крики (разрушения).

17. Смерть танцует в образе пятиглавого Хары с распущенными косами, в то время как Судьба в образе Гаури, чьи локоны украшены цветами Мандары, не отстает от него.

18. Эта Судьба в своем воинственном танце держит вместительную тыкву, символизирующую ее большой живот, а ее тело украшено сотнями полых человеческих черепов, которые звенят, как горшки для подаяний нищих капали.

19. Она заполнила (достигла) неба изможденным скелетом своего тела и приходит в ужас от своей разрушительной фигуры.

20. Черепа умерших различной формы украшают ее тело подобно прекрасной гирлянде из лотосов, которые продолжают раскачиваться во время ее танца в конце Кальпы.

21. Ужасный рев головокружительных облаков Пушкары и Аварты в конце Кальпы символизирует бой ее барабана Дамару и обращает в бегство небесный хор Тумбуру.

22. Пока смерть танцует, луна выглядит как его серьга, а лунные лучи и звезды - как его гребень из павлиньих перьев.

23. Покрытые снегом Гималаи выглядят как костяной обруч в верхней части его правого уха, а гора Меру - как золотой ареол в левом.

24. Под их мочками подвешены луна и солнце, а на щеках у него поблескивают серьги-подвески. Горные хребты, называемые локалока, обвиты вокруг его талии подобно цепям.

25. Молнии - это браслеты Судьбы, которые двигаются взад и вперед, когда она танцует. Облака - это ее накидки, которые развеваются вокруг нее в воздухе.

26. Смерть вооружена множеством видов оружия: дубинками, топорами, метательными снарядами, копьями, лопатами, молотками и острыми мечами, которые являются надежным средством уничтожения.

27. Земные наслаждения - это не что иное, как длинные веревки, сброшенные рукой смерти и крепко привязывающие все человечество к миру; в то время как он носит великую нить бесконечности (ананта) как свой венок из цветов.

28. Пояса семи океанов надеты на руки Смерти в виде его браслетов, украшенных живыми морскими животными и яркими драгоценными камнями, содержащимися в их глубинах.

29. Великие вихри нравов, чередование радости и горя, избыток гордыни и тьма страстей образуют полосы волос на его теле.

30. После конца света он прекращает танцевать и создает заново все сущее, начиная с низших животных, живущих на земле, и заканчивая высшими Брахмой и Шивой (когда он возобновляет свой танец).

31. Судьба, как актриса, исполняет поочередно роли созидания и разрушения, разнообразя их сценами старости, скорби и несчастья.

32. Время многократно создает миры и их леса, с различными обиталищами и населенными пунктами. Оно формирует подвижные и неподвижные субстанции, устанавливает обычаи и снова разрушает их, подобно тому, как мальчики лепят своих кукол из глины и вскоре ломают их.

 

Глава XXVI - Деяния судьбы

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

Рама сказал:—

1. Поскольку время и другие существа ведут себя столь разрушительно (как уже было описано), какое доверие, о великий мудрец, могут питать к себе такие люди, как я?

2. Мы все остаемся здесь, о мудрец! как рабы, проданные Судьбе и предначертанию, и обманутые их соблазнами, как лесные звери.

3. Эта Судьба, чье поведение столь бесчеловечно, всегда готова поглотить все живое и постоянно ввергает людей в море бед.

4. Он руководствуется своими злонамеренными попытками воспламенить разум необычными желаниями, подобно тому как огонь разгорается, чтобы спалить жилище дотла.

5. Судьба, верная и послушная супруга Судьбы, от природы непостоянна, поскольку она женщина, и всегда склонна к озорству и нарушению терпения (даже самых мудрых из мужчин).

6. Подобно тому, как отвратительный змей питается воздухом, жестокая Смерть всегда пожирает живых. К старости она созревает в теле, чтобы придать ему изюминку, а затем пожирает всех животных, в которых теплится жизнь.

7. Смерть называют безжалостным тираном, не испытывающим жалости даже к больным и слабым, и не проявляющим никакого уважения ни к кому в любом состоянии жизни.

8. Каждый в этом мире стремится к богатству и удовольствиям, не подозревая, что все это может привести его только к гибели.

9. Жизнь очень неустойчива. Смерть очень жестока. Юность очень хрупка и непостоянна, а отрочество полно тупости и бесчувственности.

10. Человек осквернен своей мирскостью, его друзья - это связи с миром, его удовольствия - это величайшая из его жизненных болезней, а его алчность и честолюбие - это мираж, который всегда манит его (к гибели).

11. Сами наши чувства - наши враги, перед которыми даже истина кажется ложью; ум - враг ума, а "я" - враг "я". (то есть все они обманчивы).

12. Чувство собственного достоинства запятнано (под названием эгоизма), разум обвиняется в его ошибочности, наши действия приводят к плохим результатам, а наши удовольствия имеют тенденцию к изнеженности.

13. Все наши желания направлены на наслаждения; наша любовь к истине утрачена; наши женщины стали олицетворением порока, и все, что когда-то было таким сладким, стало безвкусным и пресным.

14. Вещи, которые не являются реальными, принимаются за реальные и становятся причиной нашей гордыни, укрепляя нас во лжи и отдаляя от света истины.

15. Мой разум не знает, что делать; он сожалеет о своем возросшем стремлении к удовольствиям и об отсутствии того самоотречения (которого я требую).

16. Мое зрение затуманено пылью чувственности: надо мной довлеет тьма самоуважения: я никогда не достигну чистоты ума, и истина далека от меня.

17. Жизнь становится неопределенной, а смерть всегда приближается; мое терпение истощается, и я испытываю повышенный аппетит ко всему ложному.

18. Ум загрязняется тупостью, а тело пресыщается и готово упасть; старость торжествует над телом, и грехи бросаются в глаза на каждом шагу.

19. Молодость быстро проходит, несмотря на все наши старания сохранить ее; общество хороших людей находится на расстоянии; свет истины сияет неведомо откуда; и я ни к чему не могу прибегнуть в этом мире.

20. Разум отупел сам по себе, и его удовлетворенность покинула его: в нем нет подъема просветленных чувств, и подлость приближается к нему издалека.

21. Терпение превращается в нетерпение; человек подвержен состояниям рождения и смерти; хорошая компания встречается редко, но плохая компания всегда доступна каждому.

22. Все индивидуальные проявления подвержены появлению и исчезновению; все желания - это цепи, приковывающие к миру, и все мирские существа, как всегда, уводятся силой, о которой никто не может сказать.

23. Какая может быть надежда на человеческую жизнь, когда стрелки компаса становятся нечеткими и неразличимыми, когда страны и населенные пункты меняют свое расположение и названия и когда даже горы подвержены разрушению?

24. Какая может быть надежда на человека, когда небеса поглощены бесконечностью, когда этот мир поглощен небытием, а сама земля теряет свою устойчивость?

25. Какая может быть надежда на таких людей, как мы, когда даже моря могут высохнуть, когда звезды обречены угасать и исчезать бесследно, а самые совершенные существа подвержены разрушению?

26. Как можно полагаться на таких людей, как мы, когда даже полубоги подвержены разрушению, когда полярная звезда, как известно, меняет свое местоположение, а бессмертные боги обречены на смертность?

27. Какая может быть надежда на таких людей, как мы, когда Индра обречен на поражение от демонов; когда даже смерть мешает ему достичь своей цели, и когда воздух перестает быть пригодным для дыхания?

28. Какая может быть надежда на таких людей, как мы, когда даже луна исчезнет вместе с небом, когда само солнце расколется на части, а сам огонь станет ледяным?

29. Какая может быть надежда на таких людей, как мы, когда даже Хари и Брахма должны быть поглощены Великим Единым, и когда самого Шивы больше не будет.

30. На что можно положиться таким людям, как мы, когда время идет на убыль, когда Судьба предначертана к своему окончательному предназначению, и когда вся пустота теряется в бесконечности?

31. То, что неслышимо, невыразимо, невидимо и непознаваемо в своей истинной форме, являет нам эти чудесные миры посредством некоторой ошибки (в наших представлениях).

32. Никто, осознающий себя (свой эгоизм), не может отказаться от подчинения тому Существу, которое обитает в сердцах каждого.

Это солнце сказало:—

33. Господь миров побуждается (этой силой) бежать по холмам, скалам и полям, подобно неподвижному куску камня, сброшенному с горы и унесенному текущим потоком.

34. Этот земной шар, обиталище всех сур и асуров, окруженный светящейся сферой, напоминающей грецкий орех, покрытый твердой коркой, находится под Его управлением.

35. Боги на небесах, люди на земле и змеи в подземном мире появляются на свет и приходят в упадок только по Его воле.

36. Кама (Купидон), обладающий неограниченным могуществом и силой подчинивший себе весь живой мир, унаследовал свою непобедимую мощь от Владыки миров.

37. Как разгоряченный слон насыщает воздух своим одухотворенным запахом, так и весна наполняет воздух ароматом цветов, тревожа умы людей (по воле Всевышнего).

38. Так и бесцеремонные взгляды влюбленных девиц направлены на то, чтобы нанести глубокие раны в сердце мужчины, которые не в состоянии залечить даже самый здравый смысл.

39. Тот, чье главное стремление - всегда делать добро другим и кто сочувствует чужим бедам, по-настоящему разумен и счастлив под влиянием своего хладнокровного суждения.

40. Кто может сосчитать количество существ, похожих на океанские волны, на которых смерть обрушила свой подводный огонь разрушения?

41. Все человечество введено в заблуждение, чтобы заманить себя в ловушку алчности и страдать от всех жизненных зол, подобно оленю, запутавшемуся в зарослях джунглей.

42. Срок человеческой жизни в этом мире уменьшается в каждом поколении пропорционально (увеличению их злодеяний). Стремление к плодоношению столь же тщетно, как ожидание пожинать плоды с лианы, растущей в небе: и все же я не знаю, почему разумные люди не понимают этой истины.

43. Это день праздника, время радости и шествий. Здесь наши друзья, здесь удовольствия и здесь разнообразие наших развлечений. Так люди с пустыми умами развлекаются, сплетая паутину своих желаний, пока не вымирают.

 

Глава XXVII - Суета мира сего

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

Рама сказал:—

1. О мудрец! в этом кажущемся приятным, но на самом деле неприятном мире нет ничего, что могло бы принести душе умиротворение.

2. Когда игривое детство заканчивается, разум растрачивает себя в обществе женщин, как олень, попавший в пещеру, затем тело сгибается от старости, и мужчине остается только горевать (о своей глупости).

3. Когда тело покрывается морозом старости, его красота улетучивается, подобно цветку увядающего лотоса, и тогда источник мирского в человеке сразу же иссякает.

4. По мере того, как тело приходит в упадок, смерть радуется этому. Тело становится худым, а волосы на голове седеют, подобно тому, как увядает лиана вместе с цветами.

5. Все живые существа уносятся потоком алчности, который опрокидывает дерево довольства, растущее на берегу, и вечно течет в этом мире.

6. Человеческое тело подобно судну, покрытому кожей, и скользит по мировому океану (без своего кормчего разума). Чувственные удовольствия швыряют его из стороны в сторону, и он уходит под воду под напором своих китоподобных страстей.

7. Мир - это дикая местность, изобилующая лианами алчности и деревьями чувственности, ветвями которых являются сотни желаний. Наши умы, подобно обезьянам, проводят время в скитаниях по этому лесу, не получая плодов (которые они ищут).

8. Те, кто не поддается горю в трудную минуту, кто не радуется процветанию и не влюбляется в женщин, редки в этом мире.

9. Те, кто смело сражается на полях сражений и противостоит боевым слонам, на мой взгляд, не так храбры, как те, кто противостоит порывам разума среди потоков плотских желаний.

10. Я не вижу в мире таких поступков, которые сохранились бы до конца (или окончательной эмансипации-освобождения) людей. Действия глупцов, продиктованные желанием самореализации, только усиливают их беспокойство на земле.

11. Такие люди редки в мире, которые своей славой и доблестью наполнили все уголки мира, которые наполнили свои дома истинными богатствами, приобретенными честным путем и с непоколебимым терпением.

12. Удача и неудача всегда настигают человека, даже если он живет в расщелине скалы, или в стенах гор, или даже если он заперт в железном чулане.

13. Наши сыновья и богатства - всего лишь объекты нашего восхищения. Полагать, что в конечном итоге они принесут нам какую-то пользу, так же ошибочно, как ожидать какой-либо пользы от ядовитого отвара.

14. Пожилые люди, попавшие в бедственные обстоятельства из-за плачевного состояния их тел и угасания жизни, должны сильно мучиться при мыслях о нечестивых поступках (в своих прошлых жизнях).

15. Люди, которые провели свои ранние дни в удовлетворении своих желаний и других мирских занятиях в ущерб добродетельным поступкам и благочестию, в конце концов испытывают столько беспокойства, что их умы начинают трепетать, как оперение павлина, колеблемое легким ветерком. Как же тогда человек может достичь спокойствия в любое время?

16. Богатство, будь то ожидаемое или недостижимое, добытое трудом или подаренное судьбой, - все это так же обманчиво для мирского человека, как половодье рек (которое поднимается только для того, чтобы спадать).

17. Мужчины, которые хотят доставить удовольствие своим сыновьям и женам, постоянно думают о том, чтобы совершить те или иные желаемые поступки, пока с возрастом они не устают и не сходят с ума.

18. Подобно листьям на деревьях, которые вырастают, чтобы опасть, и, опадая, освобождают место для новых побегов, люди, лишенные разума, ежедневно умирают, чтобы родиться заново.

19. Люди, побывавшие здесь и там, вдали от дома, возвращаются домой в конце дня; но никто из них не может отдохнуть ни днем, ни ночью, за исключением немногих добродетельных людей, которые живут честными делами.

20. После победы над своими врагами и получения достаточного количества богатств в свои руки, богатый человек просто садится, чтобы насладиться своими достижениями, когда к нему приходит смерть и прерывает его радость.

21. Видя, что мерзкий мусор мирских благ, заработанных и накопленных самыми низменными способами, всего лишь преходящ, обезумевшая толпа не осознает своего приближающегося распада.

22. Люди, любящие свою жизнь и радующиеся гибели других, подобны стаду овец, привязанных к столбу и наблюдающих за убийством своих собратьев, но при этом подкармливающих себя, чтобы пасть откормленными жертвами до смерти.

23. Можно наблюдать, как множество людей на земле появляются и исчезают с такой же скоростью, как морские волны, но кто может сказать, откуда они приходят и куда возвращаются.

24. Женщины нежны, как ядовитые лианы, их губы и одежда украшены красными лепестками, а глаза деловиты, как порхающие пчелы, и они являются убийцами людей и похитительницами их порабощенных сердец.

25. Мужчины подобны пассажирам в процессии, они движутся то с одной, то с другой стороны, чтобы присоединиться к месту своей встречи. Таков обманчивый союз наших жен и друзей здесь (для нашей встречи в ином мире).

26. Как горение и гашение лампы зависит от фитиля и масла, которым она смачивается, так и наше поведение в этом бренном мире (зависит только от наших поступков и чувств). Никто не знает истинной причины этого таинственного существования.

27. Мировую революцию можно сравнить с вращением гончарного круга и появлением пузырьков на дождевой воде, которые кажутся вечными только несведущему наблюдателю.

28. Расцветающей красоте и изяществу (юности) суждено исчезнуть с приближением старости. Юношеские надежды людей также улетучиваются на расстоянии, как распускающиеся бутоны лотоса зимой.

29. Дереву, которому суждено приносить пользу человечеству множеством плодов и цветов, которые оно несет на своем теле, суждено в конце концов быть срубленным жестоким топором. Как же тогда благодетельные люди могут надеяться избежать жестокой руки смерти?

30. Общество родственников (в отличие от всего остального) столь же опасно, как общение с ядовитым растением; оно приятно благодаря своим семейным привязанностям, которые на самом деле являются лишь заблуждениями души.

31. Что есть в мире такого, в чем нет недостатка; и что такое то, что не огорчает нас; какое существо рождается, которое не подвержено смерти, и какие действия свободны от обмана?

32. Те, кто живет одну кальпу, считаются недолговечными по сравнению с теми, кто живет много кальп, и они также являются таковыми в отношении Брахмы. Поскольку все отрезки времени конечны, представления об их продолжительности или краткости совершенно ложны.

33. То, что называется горами, сделано из камней, то, что называется деревьями, сделано из дерева, а то, что сделано из плоти, называется животными, и человек - лучшее из них. Но все они сделаны из материи и обречены на смерть и разложение.

34. Кажется, что многие предметы наделены разумом, а небесные тела полны воды; но физики с помощью анализа выяснили, что нигде нет ничего, кроме (мельчайших частиц) материи.

35. Неудивительно, что этот (нереальный мир) должен казаться чудесным (реальностью) мудрым людям и казаться удивительно поразительным в умах человечества, поскольку видения в наших снах также кажутся очень увлекательными каждому, кто находится в состоянии сновидения.

36. Те, кто развращен в своей жадности (в погоне за мирскими удовольствиями), даже в старости не услышат проповедей об их вечных заботах, которые они считают ложными химерами, подобными цветку или лиане, растущей в небе.

37. Люди все еще пребывают в заблуждении, желая достичь положения высших; но они падают еще ниже, как животные (козлы) с вершины холма, желая полакомиться плодами зеленой лианы, до которой они не могут дотянуться.

38. Молодые люди, растрачивающие свое богатство на личные удовольствия, так же бесполезны, как растения, растущие в недрах глубокой и недоступной пещеры, которые никому не предоставляют свои плоды и цветы, листья и ветви, а также свои тени.

39. Оказывается, что люди напоминают черных антилоп (в своих странствиях): некоторые из них бродят по милым, мягким и красивым пейзажам страны, а другие бродят по бесплодным участкам и частям бескрайних лесов. (т.е. некоторые живут в обществе людей, а другие - как отшельники от мира).

40. Все ежедневные и разнообразные явления природы пагубны по своей природе; какое-то время они кажутся приятными и восхитительными для сердца, но в конце концов сопровождаются болью и наполняют разум мудрых смятением.

41. Человек одержим жадностью и склонен к различным нечестивым уловкам и заговорам; хорошего человека теперь не увидишь даже во сне, и нет такого поступка, который был бы свободен от трудностей. Я не знаю, как пережить это состояние человеческой жизни.

 

Глава XXVIII - Изменчивость мира

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

Рама сказал:—

1. Что бы мы ни видели из всех подвижных или неподвижных предметов в этом мире, все они так же мимолетны, как предметы, увиденные во сне.

2. Пологая пустыня, которая сегодня кажется высохшим дном моря, завтра превратится в наводнение из-за скопления в ней дождевой воды.

3. То, что сегодня является горой, достигающей неба и покрытой обширными лесами, со временем сравнялось с землей, а затем было вырыто в котловане.

4. Тело, которое сегодня облачено в шелковые одежды и украшено гирляндами и благовониями, завтра должно быть выброшено обнаженным в канаву.

5. То, что сегодня кажется городом, полным суеты различных занятий, в течение нескольких дней превращается в необитаемую пустыню.

6. Человек, который сегодня очень могущественен и правит княжествами, за несколько дней превращается в кучку пепла.

7. Тот самый лес, который сегодня кажется таким грозным и синим, как лазурное небо, со временем превращается в город с развевающимися в воздухе знаменами.

8. То, что (сегодня) представляет собой грозные джунгли из густых лесов, со временем превращается в плоскогорье, как на горе Меру.

9. Вода становится сушей, а суша - водой. Таким образом, мир, состоящий из дерева, травы и воды, со временем становится иным со всем своим содержимым.

10. Наше детство и юность, наши тела и имущество - все это преходяще, и они переходят из одного состояния в другое, подобно вечно колеблющимся волнам океана.

11. Наша жизнь в этом (смертном) мире так же неустойчива, как пламя лампы, стоящей у окна, а великолепие всех предметов в трех мирах так же мерцающе, как вспышка молнии.

12. Как зернохранилище, заполненное грудами зерна, истощается из-за постоянного расточительства, так и запас жизни истощается из-за частых вдохов.

13. Разум человека так же непостоянен, как развевающийся в воздухе флаг, и наполнен пылью греха, что указывает на его колебания между путями рая и ада.

14. Существование этого иллюзорного мира подобно появлению на сцене актрисы, которая, шаркая жилетками, танцует.

15. Его пейзажи так же изменчивы и завораживающи, как в волшебном городе, а его действия так же завораживающи и мимолетны, как взгляды хихикающей девушки.

16. Мировая сцена представляет нам сцену непрекращающегося танца (колдуньи обмана), и обманчивые взгляды ее глаз напоминают мимолетные вспышки молний.

17. Те дни, великие люди, их успехи и деяния (которые прошли и канули в лету) теперь сохраняются только в нашей памяти, и такими же должны стать и наши дела в скором времени.

18. Многое приходит в упадок, а многое возрождается день ото дня; и все же нет конца этому проклятому течению событий в этом постоянно меняющемся мире.

19. Люди вырождаются в низших животных, а те снова становятся людьми (путем метемпсихоза), боги становятся небогами, и ничто не остается прежним.

20. Солнце освещает все своими лучами и следит за сменой дней и ночей, чтобы, подобно времени, наблюдать за разрушением всего сущего.

21. Боги Брахма, Вишну и Шива, а также все материальные творения превращаются в ничто, подобно подводному огню, затухающему в морских глубинах.

22. Небеса, земля, воздух, небосвод, горы, реки и все части земного шара будут уничтожены, подобно сухому топливу, всесокрушающим огнем последнего дня.

23. Богатство и родственники, друзья, слуги и достаток не доставляют удовольствия тому, кто постоянно боится смерти.

24. Все это так долго радует разумного человека, что чудовище смерти не предстает перед его мысленным взором.

25. В какой-то момент мы испытываем процветание, за которым в другой раз следуют невзгоды; так, в какой-то момент у нас есть здоровье, за которым вскоре следует болезнь.

26. Есть ли на свете разумное существо, которое не было бы введено в заблуждение этими иллюзиями мира, которые представляют вещи не такими, какие они есть, и сбивают с толку разум?

27. (Мир так же изменчив), как и поверхность небес; сейчас он черен, как темная глина, а в следующее мгновение озаряется золотыми оттенками яркого света.

28. Сейчас оно затянуто лазурными облаками, похожими на голубые лотосы озера, и какое-то время громко ревет, а затем внезапно замолкает.:

29. То усыпанный звездами, то сияющий во всем великолепии солнца; то украшенный приятными лунными лучами, и, наконец, совсем лишенный света.

30. Кто из нас настолько уравновешен и тверд, что не приходит в ужас от этих внезапных появлений и их исчезновения, а также от кратковременности и окончательного распада мирских вещей?

31. Какова природа этого мира, где в один момент нас настигают невзгоды, а в другой - радость процветания, где каждый рождается в одно время и умирает в другое?

32. Тот, кто раньше был кем-то другим, рождается человеком в этой жизни и переходит в другое состояние в течение нескольких дней; таким образом, нет существа, которое постоянно оставалось бы в одном и том же состоянии.

33. Горшок сделан из глины, а ткань - из хлопка, и это все те же скучные материалы, из которых они сделаны: таким образом, в этом мире нет ничего нового, чего бы мы не видели или не знали раньше, и что не меняло бы своей формы. (т.е. все является лишь формальным и без существенных изменений).

34. Акты созидания и разрушения, распространения, производства и поддержания жизни следуют друг за другом, подобно смене дня и ночи у человека.

35. Иногда случается, что импотент убивает героя, и сотни людей гибнут от рук одного человека; так и простолюдин становится благородным человеком, и, таким образом, все меняется в этом изменчивом мире.

36. Эти тела людей, которые постоянно меняют свое состояние, подобны водоемам, поднимающимся и опускающимся волнами под действием ветра.

37. Отрочество длится всего несколько дней, а затем за ним следует юность, за которой так же быстро следует старость: таким образом, поскольку нет идентичности одного и того же человека, как можно полагаться на однородность внешних объектов?

38. Ум, который приходит в восторг в одно мгновение и впадает в уныние в следующее, а также сохраняет невозмутимость в отношении других, действительно изменчив, как актер.

39. Творец, который в своем творчестве постоянно превращает одну вещь в другую, подобен ребенку, который беззаботно мастерит и ломает свою куклу.

40. Действия по производству и сбору (зерна), кормлению (себя) и уничтожению (других) совершаются человечеством по очереди, подобно смене дня и ночи.

41. У мирских людей ни невзгоды, ни процветание не длятся долго, но они всегда поочередно появляются и исчезают.

42. Время - искусный игрок и с легкостью играет многие роли; но больше всего оно искусно в трагедии и часто играет свою трагическую роль в делах человеческих.

43. Все существа произрастают как плоды в великом лесу вселенной, благодаря своим хорошим и плохим поступкам (в прошлых жизнях), и время, подобно порыву ветра, день за днем уносит их, пока они не созреют.

 

Глава XXIX - Ненадежность мирских вещей

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

1. Так мое сердце охвачено неистовым пламенем этих великих мирских зол, и во мне не возникает желания наслаждаться ими, как не возникает миража на поверхности озера.

2. Мое существование на земле с каждым днем становится все более горьким, и хотя я приобрел в нем некоторый опыт, все же ассоциации с ним делают меня таким же мрачным, как растение нимба, если его опустить в воду.

3. Я вижу, что порочность растет, а праведность приходит в упадок в человеческом сознании, которое, подобно кислому плоду Каранджа (краб), который с каждым днем становится все кислее.

4. Я вижу, что честь каждый день подрывается взаимными ссорами людей, которые используют грубые слова в адрес друг друга, когда раскалывают орехи зубами.

5. Чрезмерное стремление к царской власти и мирским удовольствиям одинаково вредно для нашего благополучия, поскольку из-за первого мы теряем свои перспективы на будущее, а из-за второго - наше нынешнее счастье.

6. Я не получаю удовольствия ни от своих садов, ни от женщин; я не испытываю радости от перспективы разбогатеть, но наслаждаюсь утешением в своем сердце и разуме.

7. Удовольствия этого мира хрупки, а алчность совершенно невыносима; деловая суета разбила мое сердце, и (я не знаю), где обрести спокойствие.

8. Я не приветствую смерть и не влюблен в свою жизнь, но остаюсь таким, какой я есть, лишенным всяких тревог и забот.

9. Какое отношение я имею к царству и ко всем его благам? Какая мне польза от богатства и к чему приводят все наши усилия? Все это лишь требования самолюбия, от которых я полностью свободен.

10. Цепь (повторяющихся) рождений - это узы, которые крепко связывают всех людей своими крепкими узлами чувств; те, кто стремится освободиться от этих уз ради своего освобождения, считаются лучшими из людей.

11. Эти надменные девицы, которых бог любви использует, чтобы покорять сердца мужчин, напоминают группу слонов, разрушающих ложе из лотосов у себя под ногами.

12. Если сейчас (в юности) пренебрегать лечением ума чистым разумом, то потом (в старости), когда оно уже не поддается лечению, его трудно вылечить.

13. Именно мирская привязанность человека является его истинным ядом, в то время как настоящий яд не является ядом для него. Именно яд мирской привязанности разрушает его будущую жизнь, в то время как настоящий яд наносит ему лишь локальный вред (в его нынешнем состоянии).

14. Ни удовольствие, ни боль, ни друзья, ни родственники, ни даже жизнь и смерть не могут сковать (повлиять) на разум, который обрел свет истины.

15. Научи меня, о Брахман! тот, кто лучше всех разбирается в тайнах прошлого и будущего, научи меня, чтобы я вскоре смог стать подобным тому, кто избавлен от горя, страха и мирских забот, и чтобы свет истины сиял надо мной.

16. Лес невежества опутан ловушками желаний, он полон шипов страдания и является ужасным местом разрушения и опасности (повторных рождений и смертей).

17. Я скорее готов отдать себя в пасть смерти с ее рядами зубов, похожих на пилы, но не могу вынести ужасной боли от мирских забот и тревог.

18. В этом мире существует ужасная ошибка - думать, что у меня есть это и нет ничего другого; это приводит к тому, что наши умы мечутся, как порыв ветра, развеивающий пыль с земли.

19. Это нить алчности, которая связывает воедино все живые существа, подобно жемчужному венку; разум служит для того, чтобы вращать эту цепь, но чистое сознание спокойно наблюдает за ее вращением.

20. Я, лишенный желаний, хотел бы разорвать эту декоративную цепь мирского, обвивающую меня подобно смертоносной змее, точно так же, как лев разрывает сеть (которая расставлена, чтобы заманить его в ловушку).

21. А теперь, о самый ученый мудрец, рассей туман, окутавший лес моего сердца, и тьму, окутавшую мой разум, светом истинного знания.

22. Нет никаких тревог, о мудрец! которым не может положить конец общество благонамеренных людей; ночная тьма может быть рассеяна лунными лучами.

23. Жизнь так же непостоянна, как капля воды, упавшая на облака, которые уносит ветер. Наши радости так же непостоянны, как молния, сверкающая среди облаков. Радости юности так же скользки, как вода. С этими размышлениями в своем сознании я подчинил их все сфере мира и умиротворения.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/yoga-vasistha-english/d/doc118028.html

 

Глава XXX - Самоуничижение

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

1. Видя, как мир погружается в пучину сотен растущих опасностей и трудностей, мой разум погружается в трясину тревог.

2. Мой разум блуждает повсюду, и я испытываю страх перед каждой вещью; мои конечности дрожат от страха, как листья засохшего дерева.

3. Мой разум сбит с толку нетерпением из-за отсутствия истинного удовлетворения, точно так же, как молодая женщина боится в пустыне, что ей не быть рядом с сильным мужем.

4. Мысли моего разума запутались в моем желании мирских наслаждений, как олени, попавшие в яму, покрытую травой.

5. Чувства неразумного человека всегда сбиваются с пути и никогда не становятся на правильный путь; так и глаза слепого ведут его только для того, чтобы он упал в яму.

6. Человеческие мысли связаны с душой животного, как супруги со своими повелителями. Они не могут ни сидеть сложа руки, ни бродяжничать на свободе, но должны оставаться как жены под контролем своих мужей.

7. Мое терпение почти иссякло, как у лианы под зимними заморозками. Оно истлевает, но не живет и не погибает одновременно.

8. Наш разум частично сосредоточен на мирских вещах, а частично - на их создателе (Высшей душе). Это разделенное состояние ума называется его полусонным состоянием.

9. Мой разум пребывает в напряжении, не в состоянии определить истинную природу своей души. Я подобен блуждающему в темноте человеку, которого издалека вводит в заблуждение обрубок упавшего дерева, и он принимает его за человеческую фигуру.

10. Наши умы от природы непостоянны и блуждают по всей земле. Они не могут избавиться от своего беспокойства, поскольку жизненные потоки не могут существовать без их движения.

11. Скажи мне, о мудрец, что это за состояние жизни, которое возвышается над другими, которое не связано с неприятностями (связанными с рождением и смертью), не соответствует условиям существования человечества, не подвержено ошибкам и в котором неизвестны печали.

12. (Расскажите мне также), как Джанака и другие добрые люди, которые известны своими церемониальными действиями и достойным поведением, достигли совершенства (в священном знании).

13. (Скажи мне то же самое) О источник моей чести, как человек, который по всему телу запятнан грязью мирского, может очиститься и избавиться от нее.

14. ?отсутствует текст?

15. Скажите мне, что это за знание, прибегая к которому, змеи мирской суеты могут освободиться от своей мирской порочности и стать прямолинейными в своем поведении.

16. Скажи мне, как нечистота моего сердца может вновь обрести свою чистоту, после того как оно так сильно запятнано ошибками и пороком, подобно озеру, потревоженному слонами и загрязненному грязью.

17. Как это возможно для человека, занятого мирскими делами, быть незапятнанным их пороками и оставаться таким же чистым и нетронутым, как капля воды на листе лотоса?

18. Как можно достичь совершенства, относясь к другим, как к самому себе, и не обращая внимания на чужие блага, как на соломинку, и оставаясь в стороне от любви (желания)?

19. Кто этот великий человек, переплывший великий мировой океан, чье образцовое поведение (если ему следовать) избавляет человека от страданий?

20. Что является лучшим из того, к чему следует стремиться, и каков тот плод, который стоит получить? Что является лучшим образом жизни в этом противоречивом мире.

21. Расскажи мне, каким образом я могу получить знание о прошлых и будущих событиях в мире и о природе неустойчивых действий его создателя.

22. Сделай так, чтобы мой разум, который подобен луне на небе моего сердца, мог очиститься от своих загрязнений.

23. Расскажи мне, что наиболее привлекательно для ума, а что наиболее отвратительно для него; а также о том, как этот непостоянный ум может обрести твердость, подобную скале.

24. Скажи мне, что это за святое заклинание, которое может избавить от этой болезненной мирской суеты, сопровождающейся бесчисленными неприятностями.

25. Скажи мне, как я могу сохранить в своем сердце цветы рощи небесного счастья, которые наполняют его прохладой лучей полной луны.

26. О вы, добрые люди! присутствующие здесь и сведущие в божественном знании, научите меня, чтобы я мог обрести полноту своего сердца и больше не предаваться горю и печалям.

27. Мой разум лишен того спокойствия, которое проистекает главным образом из священного счастья, и терзается бесконечными сомнениями, которые нарушают мой покой, как собаки нападают на мелких животных в пустыне.

 

Глава XXXI - Вопросы Рамы

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

Рама сказал:—

1. Я не полагаюсь на долговечность жизни, которая так же мимолетна, как капля воды, прилипшая к кончику дрожащего листа на высоком дереве, и так же коротка, как лунный восход на лбу Шивы.

2. Я не верю в долговечность жизни, которая быстротечна, как набухание в желудке лягушки, пока она квакает на лугу. Я также не доверяю компании друзей, которая так же опасна, как коварные ловушки охотников.

3. Что мы можем сделать в туманном облаке заблуждений (нависшем над нашим разумом) и пробуждающем наши бурные желания, которые вспыхивают молниями честолюбия и взрываются раскатами грома эгоизма?

4. Как нам уберечься от искушений наших желаний, танцующих вокруг нас подобно павлинам (и демонстрирующих свои яркие шлейфы), и от мирской суеты, обрушивающейся на нас так же густо, как цветы растения Курчи?

5. Как можем мы вырваться из когтей жестокой Судьбы, которая, подобно кошке, убивает живых, как бедных мышей, и, неутомимая, неожиданно набрасывается на свою жертву в мгновение ока?

6. К какому средству, какому курсу, каким размышлениям и какому убежищу мы должны прибегнуть, чтобы избежать неизвестных путей будущих жизней?

7. Нет ничего столь незначительного ни на земле, ни на небесах, чего вы, одаренные люди, не могли бы развить до уровня значимости.

8. Как может человек наслаждаться этим проклятым, беспокойным и скучным миром, если он не ослеплен невежеством?

9. Это слияние желаний, которое производит молочный напиток удовлетворения и наполняет землю наслаждениями, когда весна украшает ее цветами.

10. Скажи мне, о мудрец, как рассеять туман наших желаний, который затемняет луну нашего разума, чтобы он засиял во всей своей яркости.

11. Как нам вести себя в этой дикой местности, хорошо зная, что это разрушительно как для наших нынешних, так и для будущих интересов?

12. Кто из людей, плавающих в этом океане земли, не сталкивался бы с волнами своих страстей и болезней, а также с течениями своих удовольствий и процветания?

13. Скажи мне, о ты, лучший из мудрецов, как можно избежать возгорания, подобно ртути (в ее химическом процессе), попавшей в горнило земли.

14. (Как человек может избавиться от мира?), если он не может избежать общения с ним, точно так же, как водные животные не могут жить без своей родной стихии.

15. Даже наши добрые дела не лишены (своих мотивов) привязанности и ненависти, удовольствия и боли, точно так же, как ни одно пламя костра не обходится без своей обжигающей силы.

16. Поскольку невозможно удержать ум от размышлений о мирских вещах без процесса правильного рассуждения, соблаговолите сообщить мне, что диктует здравый смысл для моего руководства.

17. Дай мне наилучшие наставления, как избавиться от страданий (этого мира), либо занимаясь ими, либо отказываясь от них (жизненных дел).

18. Расскажи мне о том человеке просвещенного понимания, который в былые времена достиг высочайшего состояния святости и спокойствия своего ума, а также о поступках и способах, с помощью которых он достиг этого.

19. Расскажите мне, добрый сэр, как святые (древности) спасались от страданий, чтобы я мог научиться тому же и избавиться от своих ошибочных представлений.

20. Или, если такой заповеди (в которой я нуждаюсь) нет ни в существовании, ни в сущности, то она не должна быть открыта мне никем.

21. И если мне не удастся самому (интуитивно) достичь этого высшего состояния спокойствия, тогда я должен оставаться бездеятельным (таким, какой я есть) и полностью избегать своего чувства эгоизма.

22. Я буду воздерживаться от еды и питья, даже от воды, и от ношения одежды; я прекращу все свои действия, связанные с омовением и совершением подношений, а также от своей диеты и тому подобного.

23. Я не буду выполнять никаких обязанностей и заботиться о процветании или бедствиях. Я буду свободен от всех желаний, кроме желания покинуть это тело.

24. Я должен оставаться в стороне от всех страхов и симпатий, от эгоистических чувств и соперничества и продолжать спокойно сидеть, как фигура на картине.

25. Я буду постепенно избавляться от вдохов и выдохов, связанных с моим дыханием, и от внешних ощущений; пока я не расстанусь с этой мелочью — вместилищем всех бед — с этим так называемым телом.

26. Я не принадлежу этому телу, и оно не принадлежит мне, и ничто другое не принадлежит мне; я стану ничтожным, как лампа без масла, и откажусь от всего вместе с этим телом.

Сказал Валмики:—

27. Тогда Рама, который был прекрасен, как луна, и чей ум был полон рассуждений, умолк перед собранием выдающихся людей, подобно тому как павлин в благоговейном страхе прекращает свой крик перед сгущающимися облаками.

 

Глава XXXII - Восхваления речи Рамы

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

Вальмики сказал:—

1. Когда принц Рама (глаза которого напоминали лепестки лотоса) закончил свою речь, рассчитанную на то, чтобы изгнать все невежество из ума.

2. Глаза всех мужчин в собрании сияли от удивления, а волосы на их телах встали дыбом и пробились сквозь одежду, как будто они хотели услышать речь.

3. На мгновение показалось, что собравшиеся после стоического безразличия утратили свои мирские желания и погрузились в море нектара.

4. Зрители стояли (неподвижно), как фигуры на картине, охваченные внутренним восторгом, слушая сладкие слова счастливого Рамы.

5. На этом собрании присутствовали Васиштха и Вишвамитра, другие мудрецы, а также премьер-министр Джаянта и другие советники (царя).

6. Там также были царь Дашаратха и подчиненные ему раджи, граждане и иностранные делегаты, вожди и принцы, а также брахманы и люди, сведущие в Ведах и божественном знании.

7. Они в сопровождении своих друзей и союзников, с птицами в клетках, царскими антилопами и спортивными скакунами (около дворца) слушали Раму с пристальным и безмолвным вниманием.

8. Там же были царица Каушалья и другие дамы, украшенные своими лучшими драгоценностями, они сидели у окон, все безмолвные и неподвижные.

9. Кроме того, птицы на деревьях и лианах царского сада наслаждений слушали Раму, не хлопая крыльями и не издавая никаких звуков.

10. Там были сиддхи и воздушные существа, а также племена гандхарвов и киннаров, вместе с Нарадой, Вьясой и Пулапой, главными мудрецами (присутствовавшими в том месте).

11. Там также были некоторые из богов и вождей богов, видьядхары и наги, которые слышали речь Рамы, полную смысла и ясности.

12. Как Рама, чьи глаза были прекрасны, как лотос, чье лицо было прекрасно, как луна, и кто был подобен ночному светилу в атмосфере семьи Рагху, хранил молчание.

13. Руки божественных персонажей осыпали его цветами с небес, сопровождая их громкими приветствиями и благословениями.

14. Собравшиеся были в восторге от сладкого аромата и красоты этих райских цветов, в сотах которых жужжали пчелы.

15. Эти цветы, поднятые в воздух небесным ветерком, казались скоплениями звезд, которые после своего падения озаряли землю своей красотой, словно лучезарными улыбками небесных дев.

16. Они появлялись в виде капель дождя, падающих с облаков, сверкающих в свете беззвучных молний и разлетающихся во все стороны, как шарики свежего масла.

17. Они также походили на снежинки, или на крупинки жемчужного ожерелья, или на лучи лунного света, или на маленькие волны молочного моря, или на капли мороженого.

18. Там были также принесенные свободными и сладкими небесными ветрами лотосы с длинными стеблями, над которыми жужжали и летали стаи пчел.

19. Также можно было увидеть кучи цветов кетаки и Кайравы, Кунды и голубого лотоса, которые падали и ярко сияли среди них.

20. Эти цветы покрывали зал суда, крыши домов и внутренние дворы. Мужчины и женщины в городе поднимали головы, чтобы увидеть, как они падают.

21. Небо было совершенно безоблачным, когда цветы непрерывно падали сверху. Невиданное прежде зрелище повергло людей в изумление.

22. Дождь из цветов лился четверть часа, но сиддхи, из рук которых они падали, все это время были невидимы.

23. После того, как цветы перестали падать на собравшихся, они услышали следующие слова, обращенные к ним от божественных персонажей с неба.

24. "Мы путешествовали повсюду в телах сиддхов с самого начала творения, но никогда еще не слышали такой сладкой речи, как эта.

25. "Столь великодушной и безразличной речи, какую только что произнес Рама — луна расы Рагху, никогда не слышали даже такие боги, как мы.

26. "Мы считаем себя поистине благословленными, услышав сегодня эту в высшей степени очаровательную и удивительную речь из уст самого Рамы.

27. "Воистину, мы пробуждаемся и получаем наставление, усердно внимая этой поистине превосходной речи, произнесенной Рамой о божественном блаженстве аскетизма и ведущей к высшему человеческому счастью".

 

Глава XXXIII - Объединение воздушных и земных существ

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

Сиддхи сказали:—

1. Нам надлежит выслушать решение великих мудрецов в ответ на священную проповедь, уже произнесенную главой рода Рагху.

2. Выступите вперед, вы, великие вожди мудрецов, вы, Нарада, Вьяса, Пулаха и все вы, великие мудрецы, и будьте готовы (слушать).

3. Давайте спустимся к открытому двору Дашаратхи, который сияет, как золото, и на котором нет пятен, подобно пчелам, садящимся на золотистый и непорочный лотос.

Сказал Валмики:—

4. Сказав это, вся компания божественных мудрецов спустилась в этот двор из своей воздушной обители.

5. Там Нарада, глава мудрецов, сидел впереди, играя на своей лютне, а в центре был Вьяса, чье темно-синее лицо напоминало дождливую тучу.

6. Оно было еще более украшено присутствием главных мудрецов Бхригу, Ангираса, Пуластьи и других, а также Чьяваны, Уддалаки, Усиры, Сараломана и многих других.

7. Их одежды из оленьих шкур свободно свисали, когда они обнимали друг друга. В одной руке они держали четки из рудракши, а в другой - кувшины с водой.

8. Их тела излучали сияние в зале суда, напоминая желтый свет звезд на небе и лучи множества солнц, сверкающих друг на друге.

9. Они появлялись в виде потока лунных лучей, или в виде ореола вокруг полной луны, или в виде круга вокруг солнца в неурочное время года.

10. Они выглядели как обруч из драгоценных камней разных цветов или как пояс из блестящего жемчуга.

11. Вьяса появился на том месте, где он сидел, в виде темного облака среди звезд, а Нарада на своем троне был виден как белый шар луны среди звездного неба.

12. Здесь Пуластья сиял, как Индра среди богов, а там Ангира сиял, как солнце, среди небесных тел.

13. Увидев тела сиддхов, спускающихся с неба на землю, весь двор царя Дашаратхи поднялся (чтобы поприветствовать их).

14. Там было разношерстное сборище небесных и земных мудрецов, чья объединенная слава распространяла сияние на десять сторон Двора.

15. Некоторые из них держали в руках бамбуковые палки, а другие - лотосы. Некоторые вплели священную траву в свои гребни, в то время как другие вплели в косы драгоценные камни.

16. У одних на голове были спутанные рыжевато-коричневые волосы, у других - гирлянды из цветов. У некоторых на браслетах были бусы, а у других - браслеты из цветов жасмина.

17. Некоторые из них были одеты в лохмотья, на других были одежды из древесной коры, а на третьих - шелковые одеяния. Некоторые были опоясаны поясами из травы и кожи, а на других были пояса с жемчужными подвесками.

18. Васиштха и Вишвамитра почтили антенны одну за другой почтительными подношениями, водой и вежливым обращением.

19. Великое множество эфирных существ также почтили Васиштху и Вишвамитру, в свою очередь, водой и достойными их подношениями, а также вежливыми речами.

20. Царь также почтил богов и тела сиддхов, которые в ответ приветствовали монарха, расспрашивая о его благополучии.

21. Затем небесные и земные святые обменялись друг с другом сердечными приветствиями и жестами, а затем все расселись на скамьях, сделанных из травы куша.

22. Затем они почтили Раму, который склонился перед ними в поклоне, нежными словами и поздравлениями, сопровождавшимися возложением цветов.

Мудрецы, присутствовавшие на том собрании, сказали:—

23. Вишвамитра, Васиштха, Вама Дева и государственные министры.

24. Были также Нарада, сын Брахмы, Вьяса, величайший из мудрецов, Маричи, Дурваса и Ангира.

25. Там были Крату, Пуластья, Пулаха, Саралома, великий мудрец Ватсаяна, Бхарадваджа, великий бард и мудрец Валмики.

26. Там также были Уддалака, Ричика, Сарджати и Чьявана.

27. Эти и многие другие люди, сведущие в Ведах и их разделах и знающие все, что стоит знать, были ведущими членами (собрания).

28. Затем Нарада и другие присоединились к Вишвамитре и Васиштхе, обратившись к Раме, который сидел молча, опустив лицо, и сказали:—

29. Мы восхищаемся великолепной и грациозной речью принца, исполненной достоинства и духа стоицизма, которым пропитана вся его речь.

30. Она полна мысли, проницательна, элегантна, ясна, исполнена достоинства, мила и достойна благородных людей, благодаря своему ясному стилю и отсутствию недостатков.

31. Кто из нас не приходит в восхищение от речи Рамы? Она хорошо выражает его мысли, правильна по своей дикции, проста и приятна для восприятия всеми людьми:

32. Редко можно встретить человека из сотни, который был бы настолько красноречив, что сочетал бы достоинство и силу с ясностью и мягкостью, что могло бы вызвать всеобщее восхищение.

33. У которого такая же ясная голова, как у нашего принца, голова проницательная, как самая острая стрела, и такая же плодовитая и прекрасная, как ползучее растение.

34. Это поистине человек, чей интеллектуальный свет, подобный свету Рамы, горит внутри него подобно пламени светильника и озаряет все вокруг него.

35. Кровь, плоть и кости человека вместе с другими (частями его тела) служат механизмами для обеспечения его ощущениями внешнего объекта; но в них нет разума.

36. Жизнь и смерть, старость и неприятности постоянно настигают каждого человека; но они - звери, которые настолько увлечены, что никогда не задумываются обо всем этом.

37. Едва ли найдется человек, обладающий таким ясным пониманием, как Рама (сокрушитель своих врагов), который способен судить о будущем по прошлому.

38. Рама - самый превосходный, достойный восхищения, полезный и хорошо сложенный человек среди людей, как и дерево манго (в растительном мире).

39. Только сегодня мы видим, что человек в возрасте Рамы приобрел такой богатый жизненный опыт и такое необычайно зрелое понимание.

40. Повсюду растет множество таких деревьев, на которые приятно смотреть, по которым легко взбираться, которые изобилуют цветами и листьями; но на земле не растет ни одно райское дерево.

41. В каждом лесу могут расти деревья с прекрасными цветами и листьями, но не всегда можно встретить необыкновенное и красивое гвоздичное дерево.

42. Рама продемонстрировал чудеса своего знания, когда луна излучает свои прохладные лучи, а прекрасные деревья - свои цветущие гроздья, и когда цветы распространяют свой аромат повсюду.

43. Очень трудно постичь суть истинного знания в этом проклятом мире, который построен на неуправляемом и доминирующем предопределении (наших прошлых поступках, которые вводят нас в заблуждение, обрекая на ошибки и страдания).

44. Только те считаются лучшими из людей и предводителями добра, которые изо всех сил стараются постичь суть истины и чьи умы сосредоточены на славе как на своем лучшем сокровище.

45. Во всем этом мире мы не видим никого, кто мог бы сравниться с Рамой в проницательности и великодушии; и такого, как он, не будет и в будущем. Это наше твердое убеждение.

46. Если эта речь Рамы, которая привела всех присутствующих в восхищение, не найдет отклика, удовлетворяющего разум Рамы, то несомненно, что все мы, присутствующие здесь, должны сойти за бессмысленных мудрецов (на земле).

Рама сказал:—

7. Нет необходимости говорить о мирах, которые прошли или еще придут; говорите, что хотите, о настоящем (состоянии существования).

Васиштха сказал:—

8. Этот мир состоит из животных, людей и небесных существ, чьи жизни, когда о них говорят, что они погибают в какой-либо его части, на самом деле существуют в этой же части.

9. Ум призван быть вечно изменчивым и сам по себе порождает (все вещи в) трех мирах. Он пребывает в пустоте в форме сердца, а нерожденный (Бог) также пребывает в пустоте души (дает разуму силу реализовывать скрытые идеи души).

10. Миллионы живых существ, которые уже умерли, те, которые умирают и умрут в будущем, - все они должны возродиться здесь в соответствии с различными желаниями, которые есть в их умах.

11. Внешний мир, кажущийся реальностью, на самом деле является лишь порождением наших желаний; это идеальный воздушный замок, перед которым открывается волшебный вид.

 

12. Это так же фальшиво, как землетрясение в припадке бреда, как привидение, которое пугает детей, как нитка жемчуга на ясном небосводе и как движущиеся деревья на берегу для пассажира в лодке.

13. Это иллюзия, подобная призраку города во сне, и такая же неправдивая, как воображаемый цветок, растущий в воздухе. Нереальность мира лучше всего осознается человеком в момент его смерти и после нее.

14. Но это знание (о нереальности мира) омрачается при перерождении человека на земле, когда тень этого мира снова падает на зеркало его чувствующей души.

15. Таким образом, здесь существует борьба за повторение рождений и смертей и мечта о загробном мире после смерти.

16. После того, как человек покидает свое тело, он принимает другую форму, а затем и еще одну, и, таким образом, мир становится таким же неустойчивым, как табурет, сделанный из листьев подорожника, и его покрытия.

17. Мертвые не ощущают ни земли и других элементарных тел, ни хода мира; но они снова впадают в эти заблуждения, когда перерождаются здесь.

18. Существует бесконечное невежество, похожее на огромную реку, омывающую лик творения и разбивающуюся на ручейки непреодолимого невежества.

19. Божественность, подобно морю, изливается в различных волнах творения, которые непрерывно и обильно вздымаются одна за другой.

20. Все существа здесь - всего лишь волны этого моря, из которых одни похожи друг на друга по своему уму и природе, в то время как другие наполовину похожи, а некоторые совершенно отличаются от остальных.

21. Я считаю мудрого Вьясу одним из тридцати двух представителей этой волны, благодаря его обширным знаниям и приятной внешности.

22. Двенадцать из них обладали меньшим пониманием, они были патриархами человечества и обладали равной энергией. Десять из них были людьми с подавленным духом, а остальные были знатоками своих семейных обязанностей.

23. Будут рождены свыше другие Вьясы и Валмики, а также некоторые другие Бхригу и Ангиры, а также другие пуластьи и другие другие существа в различных формах.

24. Все остальные люди, асуры и боги со всем своим воинством неоднократно рождаются и уничтожаются либо в своем прежнем, либо в другом обличье.

25. Таким образом, в эпоху Кальпы Брахмы насчитывается семьдесят два трета-цикла, некоторые из которых уже прошли, а за ними последуют другие. Таким образом, появятся другие люди, подобные ушедшим, и, как я понимаю, другие Рама и Васиштха, подобные нам (благодаря вечному круговороту идей в Божественном разуме).

26. Было десять последовательных воплощений этого Вьясы, который совершил такие удивительные деяния и прославился своими обширными знаниями.

27. Я и Вальмики много раз были современниками, а также рождались в разные эпохи и очень много раз.

28. Мы были много раз, и были и другие, похожие на меня, и я тоже рождался во многих формах (во многие века).

29. В будущем этот Вьяса снова родится восемь раз и снова напишет свою "Махабхарату" и исторические пураны.

30. Тот, кто разделил Веды и описал деяния расы Бхараты (в "Махабхарате") и установил знание о Брахме (в "Веданте"), должен достичь своего развоплощенного освобождения (после своего окончательного завершения).

31. Говорят, что этот Вьяса, который лишен страха и печали и стал спокойным и освобожденным в себе после того, как подчинил свой ум и отбросил мирские желания, освобожден даже в своей нынешней жизни.

32. Живого эмансипата (освобожденного) иногда могут связывать с ним его родственники и поместья, его поступки и обязанности, его знания и мудрость, а также все его усилия, как у других людей, или же он может отказаться от всего этого сразу.

33. Эти существа либо перерождаются сотни раз за какую-то эпоху, либо вообще никогда (как в случае божественных воплощений), и это зависит от неисповедимой воли (Майи) Бога.

34. Там души претерпевают подобные изменения в результате повторения, подобно бушелю зерна, который собирают, чтобы снова и снова сеять и собирать урожай снова и снова (на том же или каком-то другом поле).

35. Как море вздымает свои непрекращающиеся волны различной формы, так и все существа непрерывно рождаются в различных формах в безбрежном океане времени.

36. Мудрый человек, достигший освобождения в своей жизни, живет со своей внутренней верой (в Бога) в состоянии спокойствия, без каких-либо сомнений в своем уме и вполне довольный амброзией невозмутимости.

 

Глава IV - Восхваление деяний и стараний

Книга II - Мумукшу кханда (мумукшу-вьявахара кханда)

 

Васиштха сказал:—

1. Я знаю, благородный Рама, что освобождение души, будь то в ее воплощенном или развоплощенном состоянии, одинаково, как морская вода и ее волны - это одна и та же жидкая субстанция.

2. Освобождение как воплощенных, так и развоплощенных духов заключается в их отрешенности от объектов чувств: следовательно, душа, не привязанная к чувственным удовольствиям, считается освобожденной, не имея представления о чувственных объектах.

3. И хотя мы видим перед собой живого освобожденного мудреца (Вьясу) как воплощенную личность, у нас нет сомнений в том, что его внутренняя душа отделена от бренного тела.

4. Разница между воплощенными и развоплощенными душами, когда они в равной степени просветлены и освобождены, подобна разнице между морской водой в ее спокойном и волнующемся состояниях.

5. Между телесным и невоплощенным освобождением не больше разницы, чем между воздухом в движении и в покое.

6. Освобождение, будь то с телом или без него, порождает бескорыстие; мы утратили свой эгоизм с тех пор, как пришли к пониманию нераздельного единства (души).

7. Поэтому теперь прислушайтесь к истинному учению, которое я собираюсь изложить вам, и которое станет драгоценностью для ваших ушей, поскольку оно развеет тьму невежества (в вашем уме).

8. Знай, о сын Рагху, что все в этом мире достижимо, если правильно использовать наши усилия (в наших целях).

9. Это (знание истины) восходит подобно луне (в человеческом разуме) и оказывает свое охлаждающее и восхитительное воздействие на сердце, убеждая, что нет другого способа получить плоды наших усилий, кроме как посредством самих усилий.

10. Мы, очевидно, видим результаты наших усилий, и ничего не выходит из того, что глупцы и заблуждающиеся называют случаем или судьбой.

11. Усилие, направленное в соответствии с советами и поведением доброго человека, направленное на развитие деятельности тела и ума, сопровождается успехом, в противном случае оно столь же тщетно, как причуды сумасшедшего.

12. Таким образом, тот, кто желает приобрести богатство и упорствует в его приобретении, непременно добьется успеха в его обретении; или же он остановится на полпути.

13. Именно благодаря их усилиям некоторые конкретные личности получили верховную власть Индры над тремя мирами.

14. Именно благодаря напряженным усилиям человек достигает положения лотосорожденного (Брахмы), а некоторые даже обретают внутреннюю радость от состояния Брахмы.

15. Именно благодаря своим самоотверженным усилиям некоторые люди стали лучшими среди людей, даже те, кто носит знамя орла (Вишну среди богов).

16. Именно благодаря напряженным усилиям некоторым людям удавалось обрести форму Шивы, сопровождаемую его женской силой и украшенную полукругом луны на его гребне.

17. Знайте, что наши действия бывают двух видов, а именно, действия в прошлой и настоящей жизнях, и что действия в настоящей жизни, как правило, вытесняют действия в прошлом.

18. Знайте также, что энергия, соединенная с постоянной практикой и подкрепленная мудростью и некоторой стимулирующей силой, способна разрушить гору Меру и недостатки поступков людей в прошлых жизнях.

19. Усилия человека, основанные на его добрых намерениях и поощряемые законом, приводят его к успеху, в противном случае они либо заканчиваются ничем, либо оборачиваются ему во вред.

20. Так, человек, лежащий в инвалидном кресле, не в состоянии пошевелить пальцами, чтобы набрать немного воды в ладонь для питья, в то время как есть другой, который (своими хорошо направленными усилиями) завладевает морями и островами, горами и городами, поддерживает всех своих иждивенцев и родственников, и не считает эту землю слишком большой для себя.

 

Глава V - Необходимость активности

Книга II - Мумукшу кханда (мумукшу-вьявахара кханда)

 

Васиштха сказал:—

1. Именно воля или склонность является главным инструментом всех действий, совершаемых даже в соответствии с нормами закона и шастрами, поскольку именно отражение света придает вещам различные оттенки.

2. Тот, кто хочет добиться чего-либо желаемого для себя незаконными действиями, становится таким же бесплодным, как усилия сумасшедшего.

3. По мере того, как вы стараетесь, вы получаете и добро, и зло: согласно фаталистам, удача и усердие являются общими причинами поступков.

4. Усилия человека бывают либо законными, либо незаконными; первые приводят к успеху, а вторые - к опасным последствиям.

5. Удача и старания борются друг с другом, как два неравных по силе барана, где более сильный побеждает другого.

6. Поэтому человек должен усердно относиться (к своим обязанностям) и использовать свое умение и расторопность для их выполнения таким образом, чтобы его сегодняшний день мог превзойти завтрашний (то есть выполнять дела завтрашнего дня сегодня).

7. Когда две неравные силы (двух людей) борются друг с другом, как два барана, более сильная сила, принадлежащая тому или иному человеку, побеждает другую.

8. Когда кто-то терпит неудачу или подвергается опасности, даже совершая законные действия, он должен знать, что это результат его неправильных усилий.

9. Человек, прилагая предельные усилия правильным образом, например, скрежеща зубами (и тому подобное), может преодолеть свое несчастье, и точно так же его невезение иногда сводит на нет его усилия.

10. Когда человек обнаруживает, что его вводят в заблуждение недостатки его действий в прошлом состоянии существования, он должен попытаться преодолеть их с помощью большей энергии своего нынешнего состояния.

11. До тех пор, пока человек усердно старается выполнять свои обязанности, он, возможно, сможет победить зло, проистекающее из его невезения (или предопределения).

12. Зло, порождаемое невезением, несомненно, устраняется достойными поступками в настоящей жизни, так же как плохие последствия вчерашнего поступка устраняются сегодняшним средством его исправления.

13. Преодолев неблагоприятную судьбу, полагаясь на свою неиссякаемую энергию, он должен попытаться обеспечить себе все необходимое для благополучия в своей нынешней жизни.

14. Знайте, что спокойствие не может быть достигнуто за счет непринужденности тупых, похожих на ослов людей; считается, что именно законная энергия человека обеспечивает его благополучие в обоих мирах.

15. И что человек должен выбраться из ямы этого мира силой своей энергии и усердия, подобно льву, вырывающемуся из своей клетки.

16. Человек должен каждый день размышлять о том, что его тело подвержено разложению, что его звериные поступки должны быть отложены в сторону, а поступки, подобные человеческим, - выдвинуты вперед.

17. Именно наши хорошие усилия приводят к хорошим результатам, в то время как плохие приводят к плохим последствиям. Случайность - это просто бессмысленное слово.

18. Не превращай свою юность в пепел, сидя дома и наслаждаясь блаженством гарема, как червяк в ране.

19. Тот, кто не полагается на объекты настоящего, но полагается на предположения прошлого, подобен человеку, который боится собственных рук, считая их змеями.

20. Людям с извращенным мышлением доставляет удовольствие думать, что они руководствуются своей судьбой, процветание ускользает от таких людей, которые зависят от своей судьбы.

21. Поэтому пусть человек сначала усердно занимается (развитием) своего разума, а затем исследует труды по глубокому духовному знанию.

22. Те, кто не стремится действовать в соответствии с предписаниями шастр, но прилагает все усилия для достижения (своих целей) иным образом, будут прокляты как безумцы за свои тщетные попытки.

23. Думая, что усилиям нет конца, человек отказывается от усилий (после чего бы то ни было) и говорит, что никакие усилия не могут извлечь драгоценный камень из камня (или масло из воды).

24. Знайте, что есть ограничения как для человеческой судьбы, так и для физических усилий, как и для всех других вещей, таких как горшок или картина, которые имеют ограниченную вместимость и длину.

25. И что только благодаря хорошему поведению, основанному на наилучших предписаниях, и общению с добрыми людьми, человек достигает своей цели, а характер, который выходит за эти (границы), обязательно приведет к противоположному (крайнему) краху.

26. Опять же, любой человек, который ведет себя правильно, никогда не потерпит неудачу в своих попытках.

27. Некоторые из лучших людей, которые были доведены до отчаяния своей бедностью и беспомощностью, вновь возвысились до величия Индры, проявив свою мужественность.

28. Хорошо изучая Шастры с детства, общаясь с добрыми людьми и обладая хорошими качествами, а также прилежно применяя их, мужчина обязательно достигнет своей цели.

29. Мы видели, знали, слышали и испытали на собственном опыте, что действия вознаграждаются успехом; и те тупицы, которые думают добиться этого благодаря удаче или случайности.

30. Если бы в этом мире не было такого безумия, как праздность, то какой человек не смог бы стать богатым или ученым? Именно из-за праздности эта земля до предела заполнена нищими и грубыми людьми.

31. Пусть человек, переживший детство и избавившийся от его ложной и праздной игривости, и когда он достигнет возраста юношеской энергии, прилежно посвятит себя общению с мудрыми людьми и совершенствованию своего понимания посредством знания Шастр и их значений, а также тщательного изучения своего опыта. собственных недостатков и качеств.

Вальмики сказал:—

32. После того, как мудрец произнес эти изречения, день закончился, и мудрецы, покинув собрание, отправились совершать омовение, где они снова соединились с восходящими лучами солнца, рассеивающими мрак ночи.

 

Глава VI - Опровержение фатализма

Книга II - Мумукшу кханда (мумукшу-вьявахара кханда)

 

Васиштха продолжил говорить::—

1. Теперь, когда судьба есть не что иное, как результат наших действий в прежнем состоянии нашего существования, можно оставить ее на расстоянии и освободиться от нее (от ее оков), посвятив себя хорошей компании и изучению моральных шастр.

2. Что бы человек ни пытался сделать, он с готовностью получает за это вознаграждение: это результат приложенных усилий. Судьба - это не что иное, как то же самое.

3. Слышно, как люди, усердно работающие, восклицают: "О, как это больно": так и люди, страдающие от судьбы, восклицают: "О, как тяжела судьба!" (так что одно так же плохо, как и другое).

4. Таким образом, поскольку судьба - это не что иное, как название наших прошлых поступков, ее так же легко преодолеть (нынешними поступками), как мальчика (подчинить) взрослому юноше.

5. Как плохое поведение, совершенное вчера, исправляется правильным поведением в настоящем, так и предшествующая судьба устраняется последующими поступками.

6. Те развратники с плотскими наклонностями, которые не пытаются изменить свою судьбу, а полагаются на благосклонность фортуны, извращены по своей природе и обречены на страдание.

7. Таким образом, если мужественные поступки способны предотвратить чьи-то несчастья, следует признать, что мужественность, разрушающая другое, является более могущественной из двух.

8. Как из двух плодов, растущих на одной и той же плодоножке, один оказывается пустым внутри, а другой полным сока, так плод судьбы оказывается бесплодным из-за плода мужественности.

9. Видя, как приходит в упадок все лучшее, что есть в мире, мы должны признать преобладающую силу причины этого упадка.

10. Подобно двум баранам, наши судьба и усилия борются друг с другом, и победа всегда на стороне более сильного.

11. В случае с королевским слоном, который взял на руки нищего мальчика, чтобы тот стал правителем (страны), причина этого скорее в голосовании жителей страны и граждан (чем в случайности или везении).

12. Как человек берет пищу и перемалывает ее зубами, так и он (в зависимости от судьбы) оказывается раздавленным более сильной стороной, полагающейся на его усилия.

13. Таким образом, более активные хозяева нанимают низших слуг, как комья земли, на любую работу, которая им нравится.

14. Глупые и бессильные люди, видя, что сильные процветают благодаря их усилиям, явным или невидимым, склонны приписывать это своей удаче (а не усердию).

15. Решительные усилия людей действительно определяют их судьбу, и мудрые люди одинаково относятся к этим двум вещам.

16. В случае, когда (вышеупомянутый) мальчик-попрошайка становится правителем и защищает народ царства, в качестве главной причины следует рассматривать единодушное согласие закона и министров, слона и граждан.

17. Если мальчик-попрошайка когда-нибудь будет избран правителем самим королевским слоном (без согласия людей), то в этом случае это следует отнести исключительно на счет удачи мальчика (потому что с его стороны не было никаких ощутимых усилий).

18. Поступки, совершенные в настоящем, разрушают поступки, совершенные в прошлой жизни, и происходит обратное; но усилия человека, несомненно, приносят успех (во все времена).

19. Из этих двух сил одна, существующая в настоящем, явно превосходит другую; следовательно, преодолеть прошлое с помощью настоящего так же возможно, как победить взрослого мальчика.

20. Подобно тому, как ливень с градом уничтожает урожай, накопленный за целый год, так и господствующая судьба иногда берет верх над попытками этой жизни.

21. Однако нам не подобает сожалеть о потере нашего долгожданного сокровища (как об урожае), ибо какая польза от нашей скорби о том, что находится вне нашего контроля.

22. Если я буду горевать о том, чего не в силах предотвратить, мне придется плакать все дни своей жизни, потому что смерть меня не пощадит.

23. Все наши действия зависят от времени и места, а также от способов их осуществления и сочетания в соответствии с ходом природы; отсюда следует, что наиболее усердные люди добиваются наибольшего успеха (везде).

24. Поэтому мы должны полагаться в своих усилиях и ясности понимания на Шастры и общение с мудрецами, чтобы пересечь океан этого мира вброд.

25. Деяния в прошлой и настоящей жизнях - это два фруктовых дерева, растущих в саду человечества; из них то, которое выращивается лучше всего, лучше всего растет и плодоносит.

26. Тот, кто не в состоянии преодолеть свою ложную судьбу, прилагая все усилия (в этой жизни), ничем не лучше невежественного животного, которое не властно ни над своей болью, ни над удовольствием.

27. Тот, кто думает о том, чтобы попасть в рай или ад по воле Создателя, также является рабом судьбы и ничем не лучше животного.

28. Человек благородного ума, совершающий добрые поступки, порывает с заблуждениями мира, как лев с его клеткой.

29. Тех, кто тщетно воображает, что ими руководит некая (сверхъестественная сила), и пренебрегает своими необходимыми обязанностями, следует избегать на расстоянии как подлых и низменных людей.

30. Есть тысячи поступков, которые приносят пользу или убыток тем, кто их совершает; но долг человека - поступать правильно, независимо от того, приятны они или болезненны.

31. Тот, кто не преступает границ закона и не отказывается от обязанностей (своей расы), получает все блага, которых в изобилии, как жемчужин в море.

32. Мудрые люди называют преданное усердие в действиях, ведущих к достижению цели, проявлением мужественности; и то, что человек руководствуется Шастрами, приводит его к успеху.

33. Действие, сопровождающееся напряжением, само по себе приводит к достижению цели, а общение с мудрыми людьми и изучение хороших книг возвышают человека, проясняя его понимание.

34. Бесконечное счастье или безмятежный дух известны мудрым как высшее благо; и те добрые дела, которые ведут к этому состоянию, достойны изучения.

35. Деяния наших прошлых жизней составляют то, что мы называем нашей судьбой, и они возвращаются к нам из царства богов для нашего блага в обоих мирах.

36. Мы виним судьбу, которая является плодом воображения невежд, которые из-за своего обожания одного и того же приходят навстречу своей гибели.

37. Человек всегда извлекает пользу из своей деятельности в обоих мирах, поскольку его сегодняшние добрые дела дарят благодать тем, кто был вчера.

38. Поэтому тот, кто с усердием относится к своим деяниям, пожинает их плоды, как плоды Амалаки на своей ладони, которые, хотя и находятся в пределах досягаемости, все же не могут быть получены без затрат некоторого труда:

39. Только невежды сходят с проторенного пути и впадают в фаталистическую ошибку. Поэтому откажитесь от ложной веры в нереальную судьбу, которая является всего лишь плодом воображения и лишена каких-либо причин или следствий, и приложите все свои мужественные усилия.

40. Издавна известно, что следование Шастрам и соблюдение хороших обычаев и поверий в местные обычаи приносят пользу, пробуждая сердце и побуждая конечности к действию. Это то, что они называли "мужественной деятельностью".

41. Все мудрецы, обсудив тему судьбы и поступков, приступают к деятельности, полностью отвергая фатальность, и достигают своих целей, служа добру и мудрости.

42. Осознавая эффективность деятельности, каждый должен посвятить себя своим личным усилиям и достичь высшего совершенства, следуя добрым шастрам и мудрым советам ученых людей.

43. И зная, что наши рождения полны страданий, пусть люди стремятся к осуществлению своей деятельности и обретают истинное и сладостное благословение спокойствия, посещая мудрых.

 

Глава VII - О необходимости активности

Книга II - Мумукшу кханда (мумукшу-вьявахара кханда)

 

1. Обретя тело, свободное от болезней, и разум, свободный от тревог, человек должен постараться познать познаваемое, чтобы предотвратить свое дальнейшее рождение (в этом мире).

2. Тот, кто желает предотвратить свою судьбу посредством своей деятельности, достигает вершины своих желаний как в этом мире, так и в следующем.

3. Но тот, кто питает отвращение к усердию и полагается на свою удачу, является врагом своей собственной души и жертвует всеми своими добродетелями, богатствами и надеждами (ради своей праздности).

4. Именно использование наших чувственных и умственных способностей, а также органов тела, которые являются различными видами наших усилий, приводит нас к успеху.

5. Наше восприятие является причиной нашей умственной деятельности, и это побуждает тело к действию, в результате чего мы получаем плоды наших желаний.

6. В любом случае, какое-либо действие (предписанное Шастрами) указывает нам на наши усилия, а не на судьбу. Даже дети хорошо знают об этом.

7. Именно благодаря их усилиям Диваспати (Юпитер) стал повелителем богов, а Шукра стал наставником демонов.

8. Было много слабых, бедных и убогих людей, которые благодаря своим мужественным усилиям стали равны самому Индре.

9. Точно так же и на земле было много великих людей, которые, насладившись здесь множеством необыкновенных вещей и роскоши, стали гостями ада из-за того, что не смогли проявить свои мужские (человеческие) достоинства.

10. Таким образом, все живые существа избегали последствий своих различных состояний нужды и изобилия с помощью собственных усилий (правильным образом).

11. Изучение книг, лекции наставника и собственное трудолюбие приносят тройную пользу, и все это зависит от наших усилий, а не от судьбы.

12. Суть всех Шастр в том, что усердие оберегает наш разум от всех зол, направляя его на то, что хорошо и правильно.

13. Родители и наставники своим сыновьям и ученикам предписывают с усердием относиться ко всему, что является превосходным, а не низким или подлым и не подвержено потере или разложению.

14. Я получаю немедленные плоды своего труда пропорционально приложенным усилиям: поэтому я говорю, что наслаждаюсь плодами своего труда, а не удачей.

15. Активность приносит нам успех, и именно это возвышает разумных людей. Но люди с низким уровнем понимания полагаются только на удачу в своем жалком положении.

16. Мы каждый день получаем наглядные доказательства (эффективности) физической активности на примере людей, путешествующих в дальние страны (ради наживы).

17. Насыщается тот, кто ест, а не тот, кто умирает с голоду; так, говорят, что тот, кто ходит, движется, а не тот, кто отдыхает; и точно так же тот, кто говорит, называется говорящим, а не молчаливым человеком: таким образом, действие делает человека человеком.

18. Мудрые люди избегают больших трудностей с помощью своих усилий, но не фаталист, заблуждающийся из-за своей бесплодной инертности.

19. Тот, кто действует любым способом, получает соответствующую награду; но беспокойному человеку нечего ожидать ни от кого.

20. Благодаря хорошо направленному труду человек получает наилучшую награду, в то время как из-за неправильного использования своего труда он сталкивается с обратным: подумай об этом, о Рама! и делай, что хочешь.

21. Награда за трудолюбие, с которой человек рано или поздно сталкивается в любое время и в любом месте, по словам мудрецов, является его удачей.

22. Никто не может увидеть свою судьбу, и никто никогда не видел ничего подобного, и ни в одном мире нет ничего подобного: это всего лишь заслуга наших действий здесь, которую они приносят в другой мир.

23. Человек рождается на земле, чтобы расти и увядать в свое время, и в этом нет никакой судьбы, кроме его детства, юности и старости.

24. Стремление человека к усердию и действию для достижения какой-либо цели мудрые называют усилием, посредством которого все достигается (и которое не является предначертанием судьбы).

25. Перемещение человека из одного места в другое, то, что он держит в руке, и движения его конечностей - все это результат его усилий, а не его предназначение.

26. Существует и другой вид склонности к действиям, приносящим зло; такого рода действия сравниваются с попытками безумца, которые не приводят ни к чему хорошему.

27. Люди с острым умом стремятся к возвышению, общаясь с добродетельными людьми, изучая добрые дела и активно выполняя обязанности, направленные на их собственное благо.

28. Считается, что безграничная радость, возникающая из невозмутимости, составляет высшее благо человека (на земле). Это благословение также является результатом усердного соблюдения человеком Шастр (а не его предназначения).

29. Именно понимание ведет к знанию Шастр, поскольку именно оно ведет к нашему правильному пониманию вещей. Точно так же лотос служит украшению озера, поскольку именно озеро придает лотосу его грацию. (то есть они служат взаимно, помогая друг другу).

30. Именно благодаря глубокой учебе и хорошей компании в юности человек впоследствии достигает желаемых целей (которые являются результатом его усилий).

31. Именно благодаря своей деятельности Вишну победил демонов и установил порядок в мире. Именно благодаря этому он создал миры, ни один из которых не мог быть делом рук судьбы.

32. Итак, о владыка рода Рагху! приложите свои усилия к осуществлению своей мужественной деятельности таким образом на этой земле, чтобы вы могли жить без страха быть укушенными змееподобными людьми в этом уголке мира (то есть подавить злобу своих врагов).

 

Глава VIII - Аннулирование судьбы

Книга II - Мумукшу кханда (мумукшу-вьявахара кханда)

 

Васиштха продолжал говорить, что сказал:—

1. Что означает судьба, которая не имеет ни формы, ни действия, ни движения, ни могущества, но является ложным представлением, укоренившимся в (умах) невежд?

2. Это слово вошло в моду благодаря идее будущего возмездия за прошлые поступки (или карательной справедливости) и тому подобному, что обозначается как "судьба".

3. Из этого следует, что невежественные люди верят в существование такой вещи, как судьба, непостижимость которой привела их к ошибочному предположению о змее, в виде веревки.

4. Поскольку вчерашний проступок исправляется хорошим поступком на следующий день, пусть этот день заменит прошлое и посвятит себя сегодняшнему действию.

5. Извращенное понимание, которое верит в судьбу, основанную на его ошибочной концепции, вполне может войти в огонь из-за своей убежденности, что он не сожжет его, если ему так не суждено.

6. Если судьба - единственная причина всего сущего, то почему тогда человек должен заниматься своими делами: омовением и совершением подношений, сидением и ходьбой, ведь все это может быть сделано по его воле.

7. Какая же тогда необходимость советовать другому что-то делать, когда всем управляет судьба? Тогда пусть все молчат и никому ничего не говорят.

8. На земле нет никого, кто был бы неподвижен, кроме тел мертвых; и если что-то производит действие, то бесполезно верить в судьбу.

9. В действиях людей также не ощущается никакой совместной силы невидимой судьбы, поэтому это всего лишь бессмысленное слово.

10. Две вещи, как орудия и члены тела, соединенные вместе, выполняют каждый свое действие (как ручка и бритва, а также рука, когда она пишет и бреется); но поскольку рука нужна, судьба ничего не может сделать (имея в своем распоряжении эти инструменты).

11. Нет такого ясного представления о предназначении, как у ума и интеллекта, даже у (неграмотного) пастуха или (ученого) пандита. Следовательно, это просто несущественная сущность.

12. Если понятие судьбы иное (чем понятие агента), оно должно означать что-то другое; или если это одно и то же (применительно к агенту), то зачем тогда давать ему другое название (как судьбе)? Если доказано, что это вымышленный термин, то почему бы не представить, что ваше усилие является движущей силой (вашего действия)?

13. Нематериальная судьба, подобная пустоте, никак не связана с материальным телом. Если бы у нее была форма или рисунок, она была бы видна (кому-то); следовательно, судьба - это ничто.

14. Если судьба является главной движущей силой всех существ в трех мирах, то пусть все создания будут спокойны (с уверенностью), что судьба исполнит их обязанности.

15. Вера в то, что мы руководствуемся судьбой и поступаем так, как нам велят, является обманом и самооправданием; на самом деле такой вещи, как судьба, не существует.

16. Это глупец придумывает себе судьбу и полагается на нее во вред себе; в то время как разумные люди достигают лучших результатов благодаря своим усилиям.

17. Скажи, кто из могущественных и храбрых, умных и образованных людей ожидает своей участи в этом мире?

18. Судьбу можно назвать доброй, если она способна спасти от обезглавливания человека, которому предсказатели, согласно их расчетам, обещали долгую жизнь.

19. И снова, о Рагхава, если тот, кому предсказала гадалка, станет ученым человеком, достигнет своей учености, не обучаясь ей, тогда мы можем поверить, что судьба сбылась.

20. Помни, о Рама! как мудрец Вишвамитра отверг свою судьбу на расстоянии и достиг состояния Брахмана собственными усилиями.

21. Взгляните на нас и на других людей, которые стали мудрецами, ведь именно благодаря нашему трудолюбию мы стали воздухоплавателями или странниками в эфирных областях.

22. Помни, о Рама, как вожди расы данавов основали свои империи на земле благодаря своей доблести и тому, что полностью отказались от своего предназначения.

23. Посмотрите еще раз, как вожди богов отвоевали обширную землю у этих демонов своими доблестными деяниями, убивая и изводя их (в битве).

24. Посмотри Рама! как изготавливают красивые плетеные сосуды (из бамбука) для хранения воды своими силами, без помощи какого-либо предначертания завершить то же самое.

25. Во всех наших действиях, связанных с отдачей и получением, прогулками, отдыхом и тому подобным, мы не видим причинно-следственной связи с судьбой в их завершении, как в случае с лекарствами (при излечении болезней).

26. Поэтому, о Рама, откажись от этого предначертания твоей ошибочной фантазии, которое на самом деле лишено причины или следствия и является ложным и идеальным ничтожеством, и приложи все усилия, на которые способен.

 

Глава IX - Расследование деяний

Книга II - Мумукшу кханда (мумукшу-вьявахара кханда)

 

Рама спросил и сказал:—

1. "Не будете ли вы так любезны, господин, этот искусный во всех знаниях человек, объяснить людям истинный смысл судьбы?"

Ответил Васиштха:—

2. Именно деятельность человека, и никакая другая, о Рагхава, является причиной всех его поступков и получателем их последствий, к которым судьба не имеет никакого отношения.

3. Судьба - это всего лишь воображаемая вещь, которая не существует, не действует и не ощущается (их последствия). Ее нельзя ни увидеть, ни оценить (никем).

4. Хороший или плохой результат, который вытекает из совершенных актов успешной деятельности, выражается словом судьба.

5. Желаемые и нежелательные последствия, возникающие в результате хороших и плохих поступков человека, люди называют последствиями судьбы.

6. Человеческая деятельность, которая является единственной причиной некоторых неизбежных последствий в будущем, большинством человечества называется судьбой.

7. Воистину, о Рагхава! судьба, хотя и ничтожна как пустота, кажется реальной некоторым людям, которые считают ее активным фактором, в то время как другие знают, что она бездействует.

8. Опять же, судьба - это просто высказывание, произносимое людьми в результате каких-то хороших или плохих последствий их реальных усилий, что "это то, что привело к другому".

9. Я верю и знаю это наверняка, что судьба - это не более чем слово, произносимое людьми, когда они достигают цели своих усилий.

10. Судьба - это то слово утешения, которое произносят люди, указывая на добро или зло, с которыми они сталкиваются, и которое они называют следствием другого.

Рама спросил, сказал:—

11. Как же так получается, господин, что ты, такой мудрый, теперь противоречишь своему собственному утверждению о том, что судьба - это результат наших прежних поступков (прошлой жизни)?

Васиштха ответил, сказав:—

12. Хорошо сказано, о Рама! ты знаешь все, но послушай, как я расскажу тебе все это, и ты обретешь твердую веру в ничтожество судьбы.

13. Все разнообразные желания, которые люди, возможно, лелеяли в своих умах раньше, даже те, которые в конце концов стали считаться его поступками (или ментальными действиями).

14. Также считается, что все животные действуют в соответствии со своими желаниями и не делают ничего, к чему у них не было бы склонности.

15. Как сельский житель отправляется в свою деревню, а горожанин приезжает в город, так и природа желания побуждает людей к определенным поступкам.

16. Острая и твердая решимость, с которой совершалось действие в предыдущем состоянии жизни, воистину, называется судьбой в последующих рождениях или поколениях живых существ.

17. Таким образом, действия всех активных существ соответствуют их природе, а действия людей соответствуют их желаниям, причем желание есть не что иное, как сам разум, а разум тождественен человеческой душе.

18. Разум - это душа и причина всех действий, которые они называют действиями судьбы, и, безусловно, нет ничего, кроме разума, кроме судьбы.

19. Этот разум, воистину, является живой душой, которая действует так, как желает, и соответственно наслаждается плодами своего труда, и то же самое относится и к судьбе.

20. Знай, Рама, что разум, сердце, желание, действие и судьба - это синонимы, и добродетельные люди называют их непостижимой душой (проявленной в этих формах).

21. Итак, что бы ни предпринимала так называемая душа постоянно и с твердой решимостью, она получает соответствующие плоды.

22. Только благодаря деятельности или напряжению этой души, и никаким другим способом, о опора расы Рагху, она обретает все, и пусть это приведет вас только к благу.

Рама сказал:—

23. Попав в сети своих прежних желаний, я остаюсь их пленником и делаю то, к чему они меня ведут. Тогда скажи, о мудрец, что еще я могу сделать.

Васиштха ответил:—

24. Итак, о Рама, ты сможешь достичь своего непреходящего блага, если только приложишь для этого усилия, без которых нет другого пути к нему.

25. Эти желания бывают двух видов, одни из которых ведут к добру, а другие - ко злу. Следовательно, желание, присущее вашему предыдущему состоянию, должно было быть того или иного рода.

26. Если вы сейчас будете руководствоваться чистыми желаниями (вашей природы), то постепенно, посредством ваших добрых поступков, вы достигнете состояния постоянного благополучия.

27. Но если ваши дурные наклонности приводят вас к трудностям, вы должны приложить все усилия, чтобы преодолеть их волей-неволей.

28. Ты, Рама, мудр и совершенно разумен, и состоишь не только из тупого (материального) тела; теперь, если тебе понадобится чье-то руководство, чтобы пробудить свой интеллект, скажи, где находится твой собственный разум.

29. Если вы хотите, чтобы кто-то просветил ваше понимание, скажите, где этот другой, который просветит его, и кто этот другой, который также просветит его. Следовательно, поскольку никто полностью не лишен понимания, позвольте ему улучшить его самому.

30. Поток наших желаний течет между двумя руслами добра и зла; мы должны направить его в нужное русло, прилагая усилия.

31. Вы, могущественнейшие из могущественных, должны приложить всю силу своей деятельности, чтобы направить свой разум в выгодное русло, а не в бесполезное.

32. Если направить разум по правильному пути, а не по ложному, он выберет правильный курс, и наоборот. Но поскольку человеческий разум (нежен, как ребенок), его следует использовать не силой (а мягкими мерами).

33. Воспитание ребенка, как и развитие его ума, осуществляется медленно, с помощью мягкости и снисходительности, а не с помощью силы и спешки.

34. Благодаря постоянной практике вы уже овладели всеми своими хорошими и плохими желаниями; следовательно, вы должны направлять свои стремления только к хорошему.

35. О победоносный Рама! Когда благодаря своим изначальным привычкам ты обретешь способность творить добро, знай, что это результат твоей доброй натуры.

36. О безгрешный Рама, в настоящее время твои желания дремлют в твоем разуме и требуют некоторой практики, чтобы использовать их только для совершения добрых дел.

37. Если вы сейчас не приложите все усилия, чтобы улучшить свои дремлющие желания путем постоянной практики, вы никогда не сможете рассчитывать на счастье.

38. Когда это вызывает сомнения (чтобы знать природу врожденной склонности), склоняетесь ли вы к добру, и если вы преуспеете в этом, вам не придется бояться зла.

39. Что бы человек ни практиковал, со временем он становится совершенным в этом, поскольку обучение с детства избавляет его от ошибок.

40. Если в вас есть добрая воля, вы должны достичь своей цели посредством активности и подчинения органов своего тела.

41. До тех пор, пока ваш разум несовершенен и не знаком с состоянием божественной истины, вы должны прислушиваться к своему учителю, книгам и рассуждениям и действовать в соответствии с их указаниями (на путях истины).

42. Завершив свои действия и познав истину, ты должен отказаться даже от своих достойных поступков, а вместе с ними и от всех своих желаний.

43. Осознав своим глубоким пониманием, что добродетельный путь, которым следуют благородные люди, действительно хорош, уделите особое внимание познанию природы Бога, а затем оставьте даже это (исследование) и оставайтесь (безмолвными) как святые (муни).

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/yoga-vasistha-english/d/doc118043.html

 

Глава X - Нисхождение знания

Книга II - Мумукшу кханда (мумукшу-вьявахара кханда)

 

Васиштха продолжил:—

1. То, что называется судьбой, так же истинно, как реальность Бога. Это причина причин и следствие следствий. (Это атрибут Бога).

2. Теперь прислушайтесь к моим словам и сосредоточьтесь на своих усилиях, а также сосредоточенно направьте свой всегда уверенный ум на достижение вашего главного блага.

3. Приложите все усилия, чтобы подчинить себе обманчивые чувства, мешающие им преследовать свои цели.

4. Сейчас я предложу вам код, содержащий суть наилучшего средства освобождения, которое принесет плоды ваших усилий и приведет вас к благополучию в обоих мирах.

5. Пусть те, кто обладает великим умом, откажутся от своих мирских желаний, чтобы избежать будущих рождений, и будут слушать эти лекции со спокойным удовлетворением (в своих мыслях).

6. Тщательно взвесьте значения предшествующих и последующих положений, отвлеките свой ум от мирских забот и настройте себя на невозмутимый поиск истины.

7. Послушайте, как я рассказываю вам о Раме, пути к освобождению, который избавит вас от чувства боли и удовольствия и станет самым верным средством, ведущим вас к высшему счастью.

8. Прослушав эту лекцию об освобождении в компании всех этих разумных людей, вы познаете то высшее состояние, в котором нет боли и которому нет конца.

9. Это было сказано в древности, в прошлую кальпу, Брахмой, пребывающим в Высшем духе. Это избавляет от всех тревог и дарит душе утешение.

Рама спросил, сказав, что сказал:—

10. Скажи, о Брахман, мой наставник, какая причина побудила самого Брахму в древности раскрыть это знание и каким образом оно было получено тобой.

Васиштха ответил:—

11. Высшая душа бесконечных проявлений существует сама по себе; она проходит сквозь целое и поддерживает его в форме пустоты и понимания, а также как свет для всех живых существ.

12. От того, кто остается тем же самым (неизменным существом) в своем покое и движении, родился великий Вишну, подобный движущейся волне на спокойных водах моря.

13. Затем из лотоса его сердца появился Брахма, у которого вместо околоплодника была гора Меру, а вместо лепестков - стороны света, а вместо пестиков - звезды.

14. Окруженный богами и мудрецами, знакомыми с Ведами и их значением, Он создал все миры и умы с их различными мыслями.

15. Затем он создал группы людей в районе Бхарата (Индия) в одном из уголков Джамбудвипы (Азия) и подверг их всевозможным болезням и недугам.

16. Их также беспокоит то, что они обладают многими вещами и испытывают в них нужду, а также то, что они подвержены опасностям и болезням. Здесь все виды сотворенных существ подвергаются различным бедствиям и немощам.

17. Господь и творец миров, видя страдания этих людей, почувствовал сострадание к ним, как отец к своим детям.

18. Затем он на мгновение погрузился в глубокое раздумье о том, как на благо всех существ покончить с несчастьями этих существ, которые были подвержены смерти и отчаянию.

19. Руководствуясь этой мыслью, Господь бог (Брахма) установил для себя правила аскетизма, благочестия, благотворительности, правдивости и паломничества.

20. Установив это, Господь и творец снова задумался о том, как положить конец многочисленным страданиям людей, которых он создал.

21. Он считал самоуничтожение (уничтожение эго) высшим блаженством, которого можно достичь только через познание Божества и благодаря которому человек может быть освобожден от повторяющихся рождений и смертей.

22. По его мнению, это было божественное знание, единственное средство, с помощью которого люди могли пересечь (океан) этого мира; но аскетизм, благотворительность и паломничество были не средством для этого. (А лишь подготовкой к знанию).

23. После этого он сказал: "Я немедленно построю новый и надежный мост для спасения людей и их освобождения от боли".

24. Подумав так, господь Брахма, восседавший на лотосе, погрузился в медитацию и произвел меня из себя.

25. Будучи произведен таким образом, я немедленно предстал перед своим прародителем, подобно тому, как волна, поднимающаяся из моря, устремляется к нему.

26. Затем я поклонился богу, который держал в одной руке кувшин с водой, в другой - четки, а в обеих руках у меня был кувшин и бусины с семенами, и он обратился ко мне таким образом.

27. Иди сюда, сын мой, - сказал он, а затем, взяв меня за руку, усадил на северный лепесток своего лотоса истины, который сиял так же ярко, как луна среди серебристых облаков.

28. Одетый в шкуру антилопы, Брахма, мой отец, заговорил со мной, у которого была такая же привычка, голосом гуся, обращающегося к аисту (то есть говорливого человека, обращающегося к немому).

29. Он сказал: "Я на мгновение преодолею твое легкомыслие, окутанное туманом бесчувственности, подобно тому, как темное облако закрывает диск луны".

30. Именно из-за этого проклятия я потерял рассудок и забыл обо всем, даже о своем ясном представлении о Боге.

31. Тогда я стал беспомощен, как человек, потерявший рассудок, и стал испытывать страдания и скорбь, как нищий.

32. О, как печален этот мир! сказал я, и как случилось, что в нем поселилось зло? С этими мыслями я погрузился в молчание (размышляя о происхождении зла).

33. Тогда он, мой отец, обратился ко мне со словами: "О, сын мой, почему ты так страдаешь?" Попроси у меня лекарство от своего недуга, и ты станешь счастлив.

34. Затем я, сидя на золотистом листочке лотоса, спросил господа творца всех народов о лекарстве от мирских бед.

35. Как случилось, сказал я, о мой господь, что этот мир так полон страданий, и как люди могут избавиться от них, вот о чем я прошу у тебя (узнать).

36. Затем я постиг самую святую мудрость, которую передал мне Брахман, мой отец, и, следуя его совету, я стал совершенно спокойным (в своем уме).

37. Тогда Творец мира и открыватель всех причин, увидев, что я познал познаваемое и вернулся в свое естественное состояние, сказал:—

38. Я довел тебя до безумия, сын мой, с помощью иллюзии, чтобы заставить тебя исследовать сущность истинного знания на благо человечества.

39. Теперь ты освобожден от проклятия иллюзии и достиг своего высшего состояния понимания. Ты стал единой душой (со Всевышним) и подобен чистому золоту (после его очищения от шлаков).

40. Теперь закрой свое сердце от мира и отправляйся в страну Бхарату на поверхности земли на благо человечества.

41. Там исполняй церемониальные обязанности, насколько это в твоих силах, и советуй другим совершать ритуальные действия в надлежащем порядке (согласно экзотерической вере).

42. Но тем, кто испытывает отвращение (к миру) в своих сердцах и рационален в своем возвышенном понимании, следует обратиться к эзотерическому знанию, которое дарует истинное счастье (человеку).

43. Назначенный таким образом тем, кто родился в лотосе, я продолжаю пребывать здесь на протяжении всей череды существ (то есть на протяжении веков).

44. У меня нет здесь никаких обязанностей, но я живу, пока должен жить, свободный от всех забот. Я всегда совершаю свои поступки с таким спокойным умом, как будто нахожусь в состоянии сна; я совершаю свои дела телом; но я ничего не делаю здесь своей душой (которая сосредоточена на Боге).

 

Глава XI - О квалификации исследователя и лектора

Книга II - Мумукшу кханда (мумукшу-вьявахара кханда).

 

Васиштха продолжил:—

1. Таким образом, я полностью рассказал вам о нисхождении знания на землю, о причине моего рождения и о намерении Брахмы, рожденного в лотосе (сделать меня своим апостолом, посланником).

2. Итак, Рама, поскольку ты жаждешь постичь трансцендентное знание и испытываешь такое сильное беспокойство по этому поводу, это, должно быть, результат твоих изначальных заслуг.

Рама сказал:—

3. Как получилось, господин, что Верховный господь почувствовал желание ниспослать знание на землю после ее сотворения (а не одновременно с ней?)

Ответил Васиштха:—

4. Этот Брахма по своей природе одинаков с Верховным Брахмой и рождается в нем, как волна рождается из глубинных вод. (Со-вечный логос).

5. Этот великий господь видел несовершенство своего творения и видел весь его ход (одним взглядом) в прошлом, настоящем и будущем. (Извращение человечества после его грехопадения).

6. Он видел упадок церемониальных обрядов после окончания Сатьи (золотой) и других эпох, и, учитывая ошибки, в которые впоследствии впали люди, он почувствовал жалость к их состоянию (из-за отсутствия жертвоприношений).

7. Тогда Господь решил наделить меня истинным знанием и послал меня на поверхность земли, чтобы я рассеял невежество человечества.

8. Подобно мне, он послал сюда и других великих мудрецов, таких как Санат Кумара, Нарада и многие другие.

9. Он послал их всех для избавления человечества от пут невежества посредством совершения ряда достойных деяний, а также для их продвижения в божественном знании.

10. Эти великие мудрецы видели в конце прошлого золотого века постепенный упадок священных ритуальных обрядов на земле:—

11. Они создали правителей земли в различных частях страны для регулирования порядка исполнения обязанностей и соблюдения надлежащих пределов (действия).

12. Они написали множество трудов о традиционном праве и правилах жертвоприношений, которые должны соблюдаться на земле, а также о многих соответствующих положениях для выполнения религиозных и мирских обязанностей (в смрити).

13. Но с течением времени все эти обязанности перестали выполняться, и люди не думают ни о чем другом, кроме как о том, как обеспечить себя ежедневным содержанием.

14. Каждый день среди землевладельцев разгораются споры из-за их поместий и собственности, и люди в большом количестве подвергаются различным наказаниям.

15. В таком государстве правители не могут управлять своими государствами, не сражаясь друг с другом, поскольку они и их подданные неизбежно оказываются в бедственном положении (в результате военных действий).

16. Чтобы устранить бессилие (таких князей) и привести их к всеобъемлющему взгляду на вещи, мы предписали им множество превосходных правил познания.

17. Это было духовное знание, которое сначала предлагалось правителям, но впоследствии оно стало известно под названием царской науки (государственного устройства).

18. Эта царская наука имеет тайную природу, но также является лучшим видом духовного знания. Многие цари были спасены от бедствий благодаря знанию этой науки.

19. Именно после смерти многих таких прославленных принцев нынешним царем Дашаратхой было рождено твое могущественное "Я".

20. О победитель своих врагов, я нахожу, что в твоем самом ясном понимании спонтанно возникает очень приятная и святая апатия.

21. Есть еще один вид бессердечия, о Рама, который возникает (из-за некоторой печали) в умах добродетельных и разумных людей и называется их случайным безразличием.

22. Но ваша беспрецедентная и поразительная апатия, которая возникает без всякой причины и только благодаря вашему разуму, называется мудрецами настоящим стоицизмом.

23. Видя всю отвратительность мирских вещей, какой человек не почувствует к ним отвращения? Лучшее средство для их устранения - это то, что возникает в сознании человека из его собственного суждения.

24. Они считаются великими и мудрыми людьми, чье безразличие возникает без всякой причины (из-за ненависти к миру), а разум чист (от всех мрачных мыслей).

25. Тот, чей разум испытывает отвращение (к миру) из-за своих собственных суждений и прекрасного восприятия (вещей), так же привлекателен, как молодой жених, украшенный венками из цветов.

26. Они почитаются как лучшие из людей, которые после тщательного рассмотрения мирских проблем становятся безразличными.

27. Человек должен постоянно и взвешенно исследовать внутренние и внешние иллюзии (этого мира), чтобы насильно избавиться от них.

28. Кто из присутствующих здесь не испытывает отвращения к мирскому при виде печального зрелища похорон? Однако именно это отвращение, которое рождается само по себе, заслуживает высокой оценки.

29. Я вижу, что ты искренне равнодушен и достиг вершины истинного величия. Ты достоин лучшего знания, как влажная земля, на которую падают семена.

30. Только по милости Господа Бога и Высшего духа человек с таким удачливым пониманием, как у вас, естественным образом склоняется к здравому смыслу.

31. Именно благодаря выполнению ритуальных обязанностей и соблюдению предписанных правил устраняются недостатки предыдущих рождений.

32. После устранения прежних недостатков понимание само собой начинает осознавать духовные аспекты, подобно одновременному полету вороны к падающему фрукту пальмы.

33. Но те, кто посвящает себя только ритуальным действиям, подобны людям, погруженным в водоворот, в котором их кружит вверх и вниз, пока они не достигнут состояния высшего блаженства.

34. Видя это (иллюзорное) состояние мира, человек должен избавиться от иллюзии своего мирского мышления, подобно тому, как слон освобождается от своих пут.

35. Это слишком сложно, о Рама! чтобы понять ход этого безграничного мира, и даже величайшее из воплощенных существ (как человек) не может познать его без истинного знания.

36. Знай, о опора расы Рагху! что люди великого понимания преодолели непреодолимый океан мира с помощью плота своих знаний и разума.

37. А теперь выслушайте со вниманием и твердостью ума это рациональное знание, которое поможет вам спастись от потопа этого мира.

38. Непрекращающиеся волнения чувств, страхи и несчастья этого мира будут постоянно тревожить ум, если не прибегать к помощи здравого смысла.

39. Ничто, кроме рационального знания, не может помочь святым людям переносить страдания от противоположных крайностей - жары и холода, ветра и дождя.

40. Непрекращающиеся заботы и несчастья, которые подстерегают людей на каждом шагу, иногда терзают невежественный ум, подобно тому как пламя костра сжигает солому.

41. Но беды этого мира не могут поразить мудреца, который знает познаваемое и видит все вещи (в их истинном свете); точно так же, как пламя огня не может сжечь дерево, промокшее от дождей.

42. Человек, знающий истину, подобен крепкой древесине дуба (кальпа), которую не в силах разрушить никакой вихрь болезней или несчастий, поднятый горячими ветрами этой пустыни мира.

43. Разумный человек, стремящийся познать истину, должен усердно и с любовью служить своему мудрому наставнику.

44. Высказывания благонамеренного наставника, которого о чем-либо спрашивают, должны быть тщательно сохранены в памяти, подобно тому, как кусок тонкого муслина впитывает краситель (которым он окрашивается).

45. О лучший из красноречивых, ты не должен получать наставления от того, кто сам не знаком с истиной; тот, кто спрашивает его о чем-либо, - величайший из глупцов.

46. Тот, кто не прислушивается к словам правдивого наставника, которого о чем-либо спрашивают, - самый низкий из людей.

47. Лучшим исследователем является тот, кто задает свой вопрос человеку, убедившись на основании его поступков, знает ли он познаваемое или нет.

48. Но того, кто задает ребяческие вопросы, не выяснив (квалификации) лектора, считают скверным дознавателем и неспособным познать великие вещи.

49. Мудрый человек, когда его спросят, ответит тому, кто способен понять предшествующие и последующие положения и обладает хорошим пониманием; но он не должен отвечать мерзкому, грубому существу.

50. Наставника, который читает лекцию, не проверяя способность спрашивающего уловить ее смысл, ученые называют неразумным.

51. О радость расы Рагху! эта наша встреча очень близка по духу и хорошо подходит друг другу, в ней ты, как вопрошающий, являешься поклонником добродетели, а я, выступающий, хорошо знаком (с предметом).

52. Вы, понимающие значение слов, должны хорошо обдумать все, что я вам скажу, и принять это близко к сердцу.

53. Ты поистине велик, испытываешь отвращение к миру и знаешь правду о человечестве; все, что тебе говорят, должно отпечататься в твоем сознании, как красная краска на муслине.

54. Своим вниманием к тому, что я говорю, и различением духовных вопросов вы можете помочь своему пониманию воспринять мои наставления, подобно тому как воды отражают солнечный свет.

55. Принимайте все, что я говорю, и старательно запоминайте это в своем уме; в противном случае бесполезно спрашивать меня о чем-либо.

56. Ум, о Рама! непостоянен, как обезьяна в лесу, тщательно исправляй его и следуй духовным наставлениям.

57. Всегда держись подальше от неблагоразумных и невежественных людей, а также от тех, кто находится в компании порочных людей, и почитай добродетельных.

58. Именно благодаря общению с хорошими людьми мы можем обрести мудрость, которая подобна дереву, приносящему плоды как наслаждения, так и освобождения (то есть как мирского, так и будущего блага).

59. Говорят, что у врат Освобождения стоят на страже четыре стража, а именно: покой, рассудительность, удовлетворенность и общество добрых людей.

60. Ко всем этим трем или двум из них следует относиться с осторожностью, потому что они откроют перед вами дверь, ведущую в обитель освобождения.

61. Или, по крайней мере, к одному из них следует прибегать с усердием и даже ценой собственной жизни, потому что, добившись выполнения одного из них, человек может примирить все четыре (в свою пользу).

62. Мудрец - это вместилище всех шастр и шрути, всего знания и аскетизма, и он является драгоценностью на земле, подобно тому как солнце является вместилищем света (и драгоценностью небес).

63. Тупое понимание бесчувственного человека становится таким же жестким, как (неподвижная) глыба, и подобно замерзшей воде становится твердым, как камень.

64. Твоя добрая натура и хорошие качества, о Рама! и советы мудрецов, изложенные в Шастрах, заставили вас сидеть здесь с сердцем, расцветающим, как лотос при восходе солнца.

65. Твои чуткие уши, прислушивающиеся к этим мудрым наставлениям, позволили тебе подавить свои мысли, подобно тому как музыка лютни привлекает ум оленя.

66. Теперь ты в безопасности, о Рама! обретайте сокровища мира и добродушия благодаря своей практике безразличия, которая не подвержена разрушению.

67. Ваше знание о достижении освобождения возрастет, если вы будете внимательно изучать Шастры и общаться с хорошими людьми, а также практиковать аскезу и подчинение себя.

68. Вы должны знать, что именно изучение божественного знания с ясным пониманием является верным средством против невежества.

69. Знайте, что этот мир - ядовитое растение и средоточие опасностей. Оно всегда поражает невежественных, если только человек не приложит усилий, чтобы рассеять свою тьму.

70. Жадность, сопровождаемая невежеством, движется в сердце змеевидным курсом, расширяя и сжимая его поочередно, подобно кузнечным мехам.

71. Истинный свет вещей озаряет только умы мудрых, подобно тому, как нежная луна видна только на чистом и безоблачном небе.

72. Его поистине называют человеком, который может судить (об истине) по главным и второстепенным утверждениям, чей ум расширен и полон блестящей изобретательности.

73. Рама! ясная мудрость вашего ума заставляет вас сиять, как полная луна, рассеивающая тьму безоблачного неба своими прохладными и полупрозрачными лучами.

 

Глава XII - Величие истинного знания

Книга II - Мумукшу кханда (мумукшу-вьявахара кханда)

 

Васиштха сказал:—

1. Рама! Я уважаю вас как человека совершенного ума. Вы знаете, о чем спрашивать, и понимаете, что вам говорят. Поэтому я буду продолжать говорить с вами уважительно.

2. Сосредоточьтесь на знании, сосредоточив свой ум на себе, и, освободившись от гордыни и страстей, склонитесь к чистой истине.

3. Вы обладаете всеми качествами исследователя, а я - оратора, в той мере, в какой в океане есть драгоценные камни.

4. Ты обрел, сын мой, беззаботность, которая сродни разуму, подобному влажности лунного камня, соотносимой с нежными лучами Луны.

5. Рама! ваши долгие и ранние практики чистых добродетелей и благих качеств возвысили вашу славу, подобно тому как длинные белые волокна стебля возвышают безупречный лотос.

6. А теперь слушай слова, которые я говорю тебе, Рама, ибо ты один достоин их услышать, так как только луна способна раскрыть лепестки Кумуды.

7. За какое бы дело или расследование ни брался какой-либо орган, оно должно быть доведено до благополучного завершения, способствующего его миру и умиротворению (или его отдыху и тиши).

8. Если бы не было утешения в философии для людей с хорошим пониманием, какое разумное существо осмелилось бы переносить страдания, которые приносит в этот мир невежество.

9. Все способности ума поглощены созерцанием Всевышнего, подобно тому, как в конце мира (кальпы) солнечным жаром разрушаются скалы пограничных гор.

10. Рама! невыносимую боль в животе, вызванную этим ядовитым миром, можно излечить только с помощью медитации йоги, так же как яд от укусов змей удаляется заклинаниями Гаруды.

11. Способность к йоге достигается путем обсуждения Шастр в компании хороших людей, что само по себе может дать нам великое очарование духовного знания.

12. Следует признать, что мы уменьшаем наши беды, действуя разумно: поэтому на разумных людей никогда нельзя смотреть с пренебрежением.

13. Разумный человек освобождается от своих мирских недугов и покидает свое тело, полное болезней, подобно тому, как змея сбрасывает с себя изношенную временем тину; и с безмятежным умом и невозмутимым самообладанием взирает на волшебные картины мира. Следовательно, истинно мудрый человек не подвержен страданиям, присущим не совсем мудрым.

14. Грубые и непостоянные удовольствия этого мира - не что иное, как болезнь для людей, и они жалят их, как змеи. Они режут их, как меч, и пронзают, как копье. Это связывает их крепко, как веревкой, и обжигает, как огнем, и ослепляет их разум, как во тьме ночи. Это делает их такими же вялыми и унылыми, как каменная плита. Это разрушает благоразумие человека и понижает его положение. Это ввергает их в пучину заблуждений и мучает алчностью. Таким образом, почти нет проблем, которые не постигли бы людей, мыслящих по-мирски.

15. Мирская жизнь - такая же опасная болезнь, как холера, которая, если ее вовремя не вылечить, обязательно доставит больному адские муки:—

16. Например, от поедания камней, ран от мечей и копий; от того, что тебя забрасывают камнями, обжигают огнем и сковывают морозом; от потери конечностей, от того, что тело покрывается кровью, как сандаловой пастой; от того, что тебя грызут черви, как деревья, изъеденные червями, и от уколов в тело пронзенного пиками и метлами или огненными стрелами и болтами, постоянно падающими в битве. Изнуряя себя тяжелым трудом на солнце и работая в холод и дождь, как в летнем фонтанном домике; или оставаясь немым и глухим, без отдыха и сна, и, наконец, теряя голову (на войне или во время казни).

17. Несмотря на тысячи таких невыносимых страданий мирской жизни, никто не должен пренебрегать своим освобождением от этого состояния; но следует думать, что только это отражение в Шастрах может принести ему истинное благо.

18. Смотри сюда, Рама! об этих великих мудрецах и риши, об этих брахманах и принцах, которые, укрепив себя доспехами мудрости и не испытывая ни боли, ни горя, все же занялись трудными делами этого мира с таким же безмятежным умом, как у вас.

19. Более того, есть много лучших из людей, которые, обладая духовным светом и чистым пониманием, пребывают в этом мире как боги Хари, Хара и Брахма, которые были выше всех забот и изменчивых желаний жизни.

20. Путешествие по этому миру восхитительно для того, кто, избавившись от своих заблуждений и рассеяв облако своего невежества, пришел к познанию истины.

21. Когда мы обретаем ясность ума и спокойный покой сердца, все чувства обретают покой, и на каждую вещь мы смотрим в равном свете; и это знание истины доставляет удовольствие нашему путешествию в этом мире.

22. Знайте также, что наше тело - это машина, а эти органы - ее лошади, наше дыхание - это ветры, обдувающие ее, а разум - это водитель, который испытывает удовольствие от вождения; атомарная душа - это всадник, осознающий, что путешествует по миру. Знание этой истины делает наше земное путешествие приятным.

 

Глава XIII - О мире и безмятежности ума

Книга II - Мумукшу кханда (мумукшу-вьявахара кханда)

 

1. Разумные люди, которые видели дух, устремляют на него свой взор и странствуют по миру как люди с великими и возвышенными душами.

2. Они (те, кто достиг освобождения в этой жизни) не горюют, не желают и не просят ничего хорошего или плохого (в этом мире). Они делают свою работу так, как будто ничего не делают (то есть с безразличием).

3. Те, кто полагается на себя, остаются спокойными, а также исполняют свои роли со спокойной безмятежностью (своего ума); и не беспокоятся о том, что для них вредно или приятно.

4. Им одинаково безразлично, приходят они или не приходят, уходят или не уходят, делают или не делают, говорят или не молчат.

5. Какие бы действия или зрелища ни казались приятными или отвратительными кому бы то ни было, они перестают оказывать на него какое-либо влияние после того, как он познает своего Бога (как Творца всего хорошего).

6. Ум, избавляющийся от своих желаний, ощущает сладостное спокойствие, связанное с блаженством, как будто оно нисходит с небесного светила Луны, окружающего его со всех сторон.

7. Когда человек не обращает внимания на мирские дела и не обращает внимания на все его волнения, душа наполняется блаженством, подобным целебным водам Луны.

8. Тот, кто перестает играть свои магические роли (на этой игровой площадке земли) и отказывается от своих наклонностей и детских шалостей, сияет своим духовным светом.

9. Таковы силы, обретаемые благодаря духовному знанию, и никакими другими способами.

10. Поэтому человек должен стараться искать, познавать и поклоняться Высшей душе, используя свои способности рассуждения в течение жизни.

11. Именно соответствие веры человека предписаниям Шастр и его наставника в сочетании с постоянной медитацией может дать ему полное представление о Высшем духе.

12. Глупец, пренебрегающий Шастрами и их наставлениями и пренебрегающий советами великих людей, подвергается трудностям и опасностям, от которых у него нет спасения.

13. Нет ни болезни, ни яда, ни беспокойства, ни напасти, которые были бы так мучительны для человека на этой земле, как невежество, взращенное в нем самом.

14. Те, чей интеллект немного очищен, обнаружат, что эта работа более эффективна для рассеивания их невежества, чем любая другая шастра.

15. Эта Шастра с ее прекрасными примерами и приятными уроками, а также отсутствием противоречий, должна быть тщательно изучена каждым человеком, который дружит с хорошими высказываниями и своими чувствами.

16. Недостаток достоинства, непреодолимые трудности, низость и вырождение - все это порождения невежества, подобно тому как шипы - это побеги колючего растения Кетаки.

17. Так гораздо лучше, о Рама! лучше бродить с горшком в руках, прося милостыню, по обиталищам мерзких чандалов, чем вести жизнь, омраченную невежеством.

18. Лучше жить в темных мрачных кельях или сухих унылых колодцах, или в дуплах деревьев, или оставаться одинокими слепыми червями (под землей), чем терпеть страдания невежества.

19. Человек, получающий свет, ведущий к его освобождению, никогда не погрузится во тьму заблуждений или мрак смерти.

20. До тех пор леденящий холод нищеты будет продолжать сжимать лотос человечества, поскольку ясный свет разума не сияет над разумом подобно солнцу.

21. Человек должен узнать истинную природу души как от своего наставника, так и из свидетельств Шастр, а также от друзей, подобных нам, чтобы освободиться от страданий этого мира.

22. Попробуй, о Рама! подражать тем, кто достиг освобождения в своей жизни, кто может свободно странствовать, как боги Хари, Хара и другие, и как святые мудрецы среди брахманов.

23. Здесь (на земле) наши страдания бесконечны, как атомы, а наше счастье мало, как капля воды на стебле соломинки; поэтому не останавливайте свой взор на том маленьком счастье, которое окружено страданиями.

24. Но пусть разумный человек усердно трудится над достижением того состояния бесконечного счастья, которое свободно от боли и является его высшим достижением.

25. Они считаются лучшими из людей и заслуживают совершенства, их умы свободны от лихорадки (мирских забот) и устремлены к трансцендентному состоянию (высшему блаженству).

26. Те низменные смертные, которые довольствуются своими удовольствиями, едой и питьем, а также мирскими благами, считаются совершенно слепыми лягушками (в колодце).

27. Все, кто находится в компании самозванцев и нечестивых людей, а также тех, кто склонен к совершению дурных поступков, являются врагами под видом дружбы и предаются обжорству:—

28. Такие неразумные люди с заблуждающимися и тупыми умами попадают в тяжелейшие испытания, в страдание из страданий, в ужас из ужасов и в ад из преисподних.

29. Счастье и несчастье разрушают и сменяют друг друга по очереди и мимолетны, как вспышки молний. Следовательно, невозможно быть счастливым вечно.

30. Те великие души, которые, подобно вам, равнодушны и хорошо судят, известны как благороднейшие из людей и одинаково достойны как мирских удовольствий, так и духовного освобождения.

31. Полагаясь на правильные рассуждения в сочетании с привычкой к бесстрастию, люди способны преодолевать темные и опасные потоки этого мира.

32. Ни один разумный человек не должен позволять себе спать (в беспечности) среди иллюзий этого мира, хорошо зная их пагубное свойство нарушать понимание.

33. Тот, кто остается беспечным в своей мирской суете, подобен человеку, небрежно спящему на травянистой подстилке, когда его дом охвачен огнем.

34. Чего достигнешь, того не вернешь; и чего достигнешь, о том не стоит печалиться; это состояние, несомненно, достижимо только божественным знанием и является неоспоримой истиной.

35. Если такого будущего состояния не существует, то нет ничего плохого в том, чтобы верить в него; но если такое состояние существует, вера в него спасет вас от (ужасного) океана этого мира.

36. Всякий раз, когда человек склонен думать о средствах своего спасения, он уверен, что вскоре получит право на освобождение.

37. Неувядающее, безошибочное и бесстрашное состояние спокойствия невозможно обрести в трех мирах без единения (со Всевышним).

38. Обретя это лучшее из приобретений, никто не будет подвержен боли, от которой не спасут ни богатство, ни друзья, ни родственники.

39. Ни действия рук и ног человека во время подношений и паломничества в дальние страны, ни телесные муки аскетизма, ни его убежище в святом месте не могут послужить его спасению.

40. Только приложив максимум усилий и сосредоточив свой ум на одном объекте, а также подчинив свои желания, можно достичь высшего состояния (блаженства).

41. Таким образом, только с помощью различения, рассуждения и окончательного установления истины человек может избежать ловушек несчастья и достичь своего наилучшего состояния.

42. Тот, кто непринужденно сидит на своем месте и медитирует внутри себя (о природе души), достигает блаженного состояния, в котором нет печали и будущего рождения.

43. Известно, что все святые люди находятся за пределами бренных удовольствий (этой жизни); их оптимальный покой считается высшим блаженством.

44. Они отбросили все мысли как о человечестве, так и о небесах (то есть об обоих мирах), которые лишены истинного блаженства, поскольку мираж лишен воды.

45. Поэтому следует подумать о том, чтобы обуздать свой ум, и прибегнуть к покою и удовлетворенности как к средству (достижения счастья); в сочетании с безграничной невозмутимостью они приносят истинное счастье.

46. Его нельзя получить, сидя (тихо дома) или ходя взад и вперед (с места на место); и ни блуждая (в паломничестве), ни падая ниц (перед алтарем). Его не могут обрести ракшасы, демоны, божества или невежественные люди.

47. Это высшее блаженство рождается в спокойствии ума и может быть достигнуто благодаря ему: оно является плодом высокой ветви разума, расцветающей в мире.

48. Те, кто вовлечен в мирскую жизнь, но не смешивается с ней, подобно всепроникающему солнцу, известны как лучшие из людей.

49. Ум, пребывающий в покое, ясный и свободный от ошибок, без каких-либо попыток или желаний, не оставляет мир и не желает его.

50. Послушайте, что я расскажу вам о стражах врат спасения по порядку, и, если кто-то из них окажется под охраной, он сможет войти в них.

51. Жажда удовольствий - это состояние затяжной болезни, и этот мир полон миражей (все выжжено и сухо). Только невозмутимость может остудить эту сухость, как увлажняющие лучи луны.

52. Именно спокойствие ведет ко всему хорошему и считается лучшим состоянием бытия. Квиетизм (отказ от желаний) - это счастье, это мир и предупреждение ошибок.

53. Человек, который живет, довольный своим спокойствием и ясностью души, с умом, исполненным стоицизма, заводит друзей среди своих врагов.

54. Те, чьи умы украшены лунным светом квиетизма, ощущают поток лучей чистоты, поднимающихся в них подобно седым волнам молочного океана.

55. Говорят, что у тех святых людей, в сердце которых растет лотосоподобный цветок квиетизма, есть второе сердце, подобное двум перикардам бога Хари (в одном из которых находится Брахма).

56. Те, чьи незапятнанные лица сияют, как луна, сиянием покоя, заслуживают почитания как светила своей семьи и покорители чувств окружающих чарующей красотой своих лиц.

57. Что бы ни было прекрасного в трех мирах, в том числе в форме имперского процветания и величия, в них нет ничего, что могло бы принести счастье, равное счастью квиетизма.

58. Какие бы страдания, тревоги и невыносимые трудности ни постигали человека, они растворяются в спокойном уме, как темнота в солнечном свете.

59. Ни одно живое существо не испытывает такого восторга от лунных лучей, как умиротворенный человек от радости, переполняющей его сердце.

60. Добродетельный человек, спокойный и умиротворенный, дружелюбно относящийся ко всем живым существам, ощущает благотворное влияние высших истин, которые сами по себе возникают в его сознании.

61. Как все дети, хорошие или плохие, свято верят в свою мать, так и все живые существа здесь полагаются на человека с уравновешенным характером.

62. Ни охлаждающий напиток из амброзии, ни добрые объятия процветания не приносят душе такого удовлетворения, как внутреннее удовлетворение ума.

63. Независимо от того, страдаешь ли ты от болезней или бедствий, или тебя тянет веревка алчности, поддерживаешь ли ты себя, о Рама, невозмутимостью своего ума.

64. Что бы ты ни делал и что бы ты ни ел со спокойной невозмутимостью своего ума, все это гораздо приятнее для души, чем что-либо сладкое на вкус.

65. Разум, подавленный сладковатым привкусом квиетизма и отказывающийся от активности, может испытывать боль в теле (на какое-то время), но вскоре она будет восстановлена (уничтожена).

66. Ни бесы, ни гоблины, ни демоны, ни враги, ни тигры, ни змеи никогда не досаждают мирному человеку.

67. Тот, чей разум и тело надежно защищены неуязвимой броней кротости, никогда не будет пронзен стрелами невзгод; он подобен громовому камню, непробиваемому для стрел.

68. Царь, восседающий в своем дворце, не так красив на вид, как тихий мирный человек, который отличается невозмутимостью и ясностью понимания.

69. Никто так не радуется при виде того, что дороже его жизни, как тому удовлетворению, которое он испытывает при виде довольного и умиротворенного человека.

70. Говорят, что тот, кто ведет святую жизнь, придерживаясь кроткого и мирного поведения, действительно живет в этом мире и ни в каком другом.

71. Трезвомыслящий, кроткий и честный человек радует всех тем, что он делает, и как бы привлекает к себе все живое.

72. Кротким называют того, кто не испытывает ни удовольствия, ни боли при виде, прикосновении, слушании и вкушении чего-либо хорошего или плохого (для органов чувств).

73. Тот, кто безразличен ко всем объектам, ни от чего не отказывается и ни к чему не стремится, но держит свои чувства и аппетиты в подчинении, называется святым.

74. Тот, кто знает все как внутренне, так и внешне, обладает ясным пониманием, проявляет внимание к своим собственным проблемам и заботится о них, воистину считается святым.

75. Тот, чей ум спокоен, как лунные лучи, как перед началом пира или сражения, так и даже в момент смерти, считается святым.

76. Тот, кто, находясь в каком-либо месте, не радуется и не ропщет ни на что, но остается таким, как будто его там нет, и ведет себя так тихо, как будто он крепко спит, называется святым.

77. Тот, чей покладистый взгляд озаряет все вокруг нектарным сиянием, считается святым.

78. Тот, кто ощущает в себе холодное спокойствие, кто не встревожен и не погружен ни в какие жизненные ситуации, и кто, хотя и мирянин, не склонен к мирскому, такой человек называется святым.

79. Тот, кто не принимает во внимание невзгоды этой жизни, какими бы долгими или великими они ни были, и не считает эту основу (телесную оболочку) собой, известен как святой.

80. Мирской человек, чей разум чист, как небесный свод, и не запятнан (мирской суетой), считается святым.

81. Тихий платонический дух сияет среди мудрецов и аскетов, среди священников и принцев, а также среди могущественных и ученых.

82. Великие и достойные люди, чьи умы привержены квиетизму, ощущают, как в их душах поднимается покой, подобный охлаждающим лучам луны.

83. Квиетизм - это высший предел всех добродетелей и лучшее украшение мужественности; он блистает во всех опасностях и трудностях.

84. Сделай это сейчас, о Рама! стремитесь к совершенству тем путем, которым благородные люди достигли своего совершенного состояния, твердо придерживаясь квиетизма как непреходящей добродетели, сохраняемой уважаемыми людьми и никем и никогда не подлежащей потере или краже.

 

Глава XIV - О подтверждении аргументации

Книга II - Мумукшу кханда (мумукшу-вьявахара кханда)

 

1. Долгом того, чье понимание очищено знанием Шастр, должно быть, является непрерывный спор с наставником, знающим, как правильно рассуждать.

2. Понимание, обостренное рассуждением, позволяет увидеть трансцендентное состояние. Именно рассуждения являются единственным лучшим лекарством от хронической болезни мирской суеты.

3. Мир подобен лесу бед, в котором растут ростки бесконечных желаний, которые, будучи однажды срублены пилой разума, больше не прорастут.

4. О мудрый Рама! наше понимание скрыто под покровом бессознательности, когда мы теряем друзей, в моменты опасности и даже в спокойствии. Разум - наш единственный спутник (в такие моменты).

5. Для образованных и мудрых нет иного средства, кроме разума; именно с помощью разума умы хороших людей могут избегать зла и обеспечивать свое благо.

6. Вся наша сила и понимание, наша доблесть и слава, а также цели наших действий проистекают из наших рассуждений с разумными людьми.

7. Разум — это светильник, который показывает нам, что правильно, а что нет, и инструмент для осуществления наших желаний: - полагаясь на разум, человек легко пересекает широкий океан мира.

8. Чистое рассуждение, подобно сильному льву, разрывает на части слонов великого заблуждения, которые опустошают лотосные ложа ума (или ментальные способности).

9. Если невежественные люди когда-либо достигали лучшего положения в жизни, то только благодаря свету светильника их разума.

10. Знай, о Рагхава, что господство и справедливое процветание, вместе с нашими удовольствиями и вечным спасением, - это всего лишь плоды небесного растения разума в течение Кальпы.

11. Умы великих людей, которые расширяются благодаря приведенным здесь рассуждениям, никогда не погружаются в пучину бедствий (но плавают над ними), как тыквы на воде.

12. Те, кто ведет себя разумно, руководствуясь своим интеллектом, становятся получателями самых щедрых его даров.

13. Недостаток разума подобен колючему и кислому растению Каранджа, которое прорастает цветами горя и растет в тупиках невежественных умов, чтобы лишить их надежд и перспектив.

14. А ты, о Рагхава! стряхните с себя летаргию, вызванную вашим пренебрежением к рассуждениям. Это оцепенение затуманивает ваше зрение, словно от чернильного порошка коллирия, и сводит с ума, словно от хмельного вина.

15. Человек, обладающий правильным суждением, не склонен попадать в длинный и опасный лабиринт ошибок (как другие); он остается лучом света среди мрака (невежества).

16. Способность рассуждать сияет, как ложе из лотосов в прозрачном озере ума: тот, у кого такой рассудительный ум, поднимает голову так высоко, как Гималаи.

17. Человек, обладающий тупым умом и неспособный рассуждать, подобно мальчикам, видит вокруг себя ложные видения, подобные вспышке молнии.

18. Рама, ты должен на расстоянии избегать низкого, неразумного человека, который становится толстым, как тростник Кханда, причиняя горе, и напоминает весенний сезон, когда растут свежие сорняки зла.

19. Какие бы дурные поступки, проступочность поведения и несчастья ни происходили с человеком, все они являются следствием недостатка у него света разума и овладевают им подобно призракам, появляющимся в темноте.

20. О, опора расы Рагху, неужели ты избегаешь на расстоянии неразумного человека, по природе своей похожего на одинокое дикое дерево, от которого нет никакой пользы (человечеству)?

21. Разум, наделенный здравым смыслом и свободный от нетерпеливости, сопутствующей мирским желаниям, ощущает свет трансцендентного квиетизма, сияющий в душе с яркостью полной луны.

22. Когда в человеке сияет свет разума, он придает всему, что его окружает, прохладу и благодать лунных лучей.

23. Сила разума человека, сопровождаемая знаменем божественного знания и серебристым пологом доброго понимания, сияет, как лунный свет во тьме ночи.

24. Люди, наделенные здравым смыслом, излучают вокруг себя сияние, подобное солнечному, и рассеивают мрак мирской суеты.

25. Рассуждения помогают избавиться от ложных представлений об ошибках, которые возникают в умах мальчиков, как призраки в ночном небе.

26. Все вещи в мире кажутся очаровательными (как если бы они были реальностью), но они (на самом деле) всего лишь нереальности и подобны комьям земли, которые разбиваются (на куски) под ударами камня разума.

27. Люди сами себя мучают из-за ложного воображения своего собственного разума; только разум может изгнать этот закоренелый призрак из разума.

28. Познайте плод высокого дерева разума - ровное, беспрепятственное, нескончаемое и независимое счастье, называемое Кайвалья.

29. Именно благодаря разуму и его очевидному влиянию на лишение (физических) удовольствий в уме возникает непоколебимая и возвышенная незаинтересованность, подобная охлаждающим лучам луны.

30. Когда святой достигает своего совершенства с помощью эликсира справедливости, заложенного в его разум, он не желает большего и не оставляет (то, что у него есть).

31. Ум, опирающийся на это состояние невозмутимости и воспринимающий ясный свет (истины внутри себя), не испытывает ни падения, ни возвышения, но вечно наслаждается своим внутренним расширением, подобно вакууму.

32. Человек, безразличный к окружающему миру, ничего не отдает и не получает, ни при каких обстоятельствах не испытывает восторга или подавленности, а смотрит на все как равнодушный зритель.

33. Он не является апатично холодным и не зацикливается ни на чем внутреннем или внешнем. Он не бездействует и не погружен в деятельность.

34. Он пренебрегает потерей чего бы то ни было и живет, довольствуясь тем, что у него есть; он не впадает ни в депрессию, ни в приподнятое настроение, но остается таким же полным, как море (без приливов).

35. Именно так йоги с благородной душой и высокими устремлениями ведут себя в этом мире, ощущая полноту (радости) и живя так, как они освобождены в этой жизни.

36. Эти святые мудрецы, прожив столько, сколько им хотелось (на этой земле), в конце концов покидают ее и обретают свое [на санскрите: кайвалья] вечное единство (после смерти).

37. Разумный человек должен внимательно разобраться в себе, кто он такой, какова его семья и кто его окружает, и подумать о том, как избавиться (от своей мирской привязанности).

38. Это царь, о Рама! который хорошо знает, в каком трудном и сомнительном состоянии находится бизнес (перед которым он работает), и его успех или неудача зависят исключительно от его правильного суждения и ни от чего другого.

39. Именно предписания и данные, установленные Ведами и Ведантой, формируют основу наших доказательств, и они должны быть установлены нашим разумом, как с помощью лампы во мраке ночи.

40. Ясное зрение разума не ослепляет ни темнота (ночи), ни яркое сияние (дня), даже когда ему приходится видеть предметы (расположенные) на расстоянии.

41. Тот, кто слеп к разуму, подобен слепорожденному, и безумный человек является объектом всеобщей жалости; но человек с разумной душой, как говорят, обладает божественным зрением и одерживает победу во всем (он берется за что угодно).

42. Чудесная сила разума считается божественным свойством и инструментом достижения высшего блаженства, поэтому ее ни на мгновение нельзя упускать из виду.

43. Человека, наделенного разумом, любят даже великие, так же как вкусный и спелый плод манго нравится всем.

44. Люди, чей разум озарен светом разума, подобны путешественникам, знающим свой путь, и не подвержены постоянным опасностям и страданиям.

45. Ни больной, ни тот, кого преследуют сотни бед, не плачут так горько, как невежественный человек, чья душа лишена разума.

46. Лучше прыгать, как лягушка, по грязи, или ползать, как червяк, в грязи, лучше лежать, как змея, в темной камере, или ползать по земле, чем ходить, как человек, лишенный разума.

47. Поэтому избавьтесь от неразумия, которое является источником всех ваших опасностей, порицается мудрыми (как проклятие человечества) и является причиной всех ваших бедствий.

48. Великие люди всегда должны полностью владеть своими доводами, потому что те, кто не опирается на свой разум, склонны падать в бездны тьмы.

49. Пусть каждый держит свою душу под контролем (своего собственного разума) и таким образом спасает свой разум от попадания в миражи этого мира.

50. Логически рассуждать о том, откуда взялось зло, известное как мирская суета, - это задача разума.

51. Густой туман заблуждений служит только для того, чтобы человек продолжал страдать, и он царит в каменных умах тех, кто лишился рассудка.

52. Мудрые, которые твердо придерживаются истины и отвергают всю неправду в этом мире, все же не способны распознать свою истинную природу без помощи разума.

53. Только с помощью разума человек приходит к познанию истины; и с помощью истины он обретает спокойствие своего ума; и именно спокойствие ума избавляет людей от страданий.

54. Итак, Рама, находишь ли ты удовольствие в тех действиях, которые могут принести пользу миру и с помощью которых ты сможешь достичь совершенства. Взвешивай все ясным взором разума, и это сделает тебя благословенным навеки.

 

Глава XV - О довольстве жизнью

Книга II - Мумукшу кханда (мумукшу-вьявахара кханда)

 

Васиштха продолжил:—

1. Удовлетворенность - это главное благо; удовлетворенность называется (истинным) наслаждением; и удовлетворенный человек, о ты, сокрушитель врагов, обретает наилучший покой.

2. Те, кто счастлив своим процветанием и довольством, кто обладает спокойным покоем души, подобны святым угодникам и считают, что верховная власть не лучше, чем кусок гнилой соломы.

3. Тот, кто сохраняет умиротворенный ум среди всех мирских забот, о Рама, никогда не бывает встревожен неблагоприятными обстоятельствами и никогда не впадает в уныние (в своем духе).

4. Святые, которые довольствуются целебным напитком довольства, думают, что высшее изобилие и наслаждения (для богатых) - это яд (для их душ).

5. Даже волны жидкого нектара не могут доставить того удовольствия, которое дарит своему обладателю сладчайший вкус удовлетворенности, исцеляющий от всех зол.

6. Отказ от бесплодных желаний и спокойствие в тех, которые достигаются, отсутствие чувства боли и удовольствия (от чего бы то ни было) составляют то, что здесь называется удовлетворенностью.

7. До тех пор, пока разум не сможет наслаждаться удовлетворением, спонтанно возникающим в его душе, проблемы будут расти в нем, как шиповник и ежевика на болоте.

8. Ум, охлажденный спокойной удовлетворенностью и очищенный светом философии, всегда в полном расцвете, как лотос под лучами солнца.

9. Неуправляемый ум, находящийся во власти желаний и лишенный удовлетворения, не получает света знания, подобно тому, как в грязном зеркале не отражается лицо.

10. Человек, чей ум всегда озарен солнечным светом удовлетворенности, не увядает, подобно лотосу, в темную ночь невежества (или невзгод).

11. Человек, хотя и бедный, наслаждается счастьем владычества, тот, кто свободен от болезней и тревог и чей ум удовлетворен.

12. Его называют довольным человеком, который не стремится к тому, чего у него нет, и наслаждается тем, что у него есть, должным образом, и всегда изящен в своих манерах.

13. Красота сияет в лице того, чей ум исполнен удовлетворения, полноты великодушия и чистоты помыслов, подобных молочному океану.

14. Пусть мужчина сохранит самообладание внутри себя и откажется от своих желаний, полагаясь на свои мужские (человеческие) усилия.

15. Тот, чей разум наполнен амброзией удовлетворенности, а также спокойным и хладнокровным пониманием, обретает вечное самообладание внутри себя, как бы под охлаждающими лучами луны.

16. Все великие состояния ожидают того, чей разум укреплен удовлетворенностью, как если бы они были его слугами и оставались при царе.

17. Тот, кто остается довольным и собранным в себе, подавляет все свои тревоги и хлопоты, подобно тому как дожди смывают пыль с земли.

18. Рама! человек сияет благодаря удовлетворенности своего ума и чистоте своего поведения, подобно холодной и безупречной луне в полнолуние.

19. Никто не получает столько удовольствия от накопления богатства, сколько от созерцания прекрасного безмятежного лица (довольного человека).

20. Знай, о ты, радость расы Рагху! что лучшие из людей, украшенные благодатью невозмутимости (единственное качество, которое украшает мудрых), пользуются большим почетом как у богов, так и у мудрецов, чем кто-либо другой.

 

Глава XVI - О хорошем поведении

Книга II - Мумукшу кханда (мумукшу-вьявахара кханда)

 

Васиштха продолжил говорить::—

1. Знай, о высокоразумный Рама! что общество добродетельных повсюду приносит величайшую пользу людям, когда они пересекают мировой океан.

2. Именно в беседке добродетельного общества расцветает свежий цветок проницательности, который, будучи взлелеянным людьми с высокой душой, приносит им плоды процветания.

3. Общество ученых людей превращает одиночество в компанию, а зло смерти - в праздник, и превращает трудности в облегчение.

4. Именно общество добродетельных защищает от всех бедствий, которые, подобно морозу, вторгаются в лотосные ложе наших сердец и сбивают с толку ледяное дыхание невежества (которое омертвляет наши души).

5. Знайте, что общество добродетельных - лучший способ улучшить понимание, уничтожить древо невежества и избавиться от всех наших психических заболеваний.

6. Общество добродетельных порождает свет разума, который так же очаровательно прекрасен, как букетик цветов, омытый дождевой водой.

7. Именно влияние добродетельного общества учит нас наилучшему образу жизни, который никогда ничем не нарушается и которому ничто не мешает, и который всегда полон сам по себе.

8. Пусть ни один человек никогда не избегает общения с добродетельными, даже если он находится в крайнем бедствии и поставлен в непоправимые обстоятельства.

9. Общество добродетельных проливает свет на правильный путь. Оно рассеивает внутреннюю тьму человека лучами солнца знания.

10. Тот, кто искупался в холодном и чистом потоке хорошей компании, не нуждается в заслугах, получаемых от благотворительности, паломничества, аскетизма и жертвоприношений.

11. Тот, кто находится в обществе добродетельных людей, чья жизнь свободна от страстей и грехов, сомнений и угрызений совести, какая польза (от соблюдения) аскезы или (совершения) паломничества (ему)?

12. Блаженны мирные люди, к которым люди относятся с таким же трепетом, как к беднякам, обожающим драгоценные камни.

13. Утонченный ум и грациозность, свойственные хорошему обществу, всегда сияют, как богиня богатства в обществе прекрасных нимф.

14. Поэтому этот благословенный человек известен как достигший венца ясного понимания, который никогда не отказывается от общения со святыми.

15. Следовательно, всем недобросовестным верующим следует почитать всех святых людей и тех, кого почитают люди, чтобы во что бы то ни стало пересечь мировой океан.

16. Воистину, те, кто пренебрегает обществом святых, которые, как известно, гасят пламя ада дождевой водой, служат сухим топливом для адского огня.

17. Лекарство святого единения помогает полностью избавиться от всех страданий, связанных с бедностью, смертью и невзгодами, связанными с мирскими делами.

18. Удовлетворенность, общество добродетельных, рационализм и квиетизм - вот несколько способов, с помощью которых человечество может пересечь мировой океан.

19. Удовлетворенность считается высшим достижением, хорошая компания - правильным курсом, рассуждения - истинным знанием, а квиетизм - высшим блаженством (человека).

20. Это четыре самых надежных способа разорвать путы этого мира, и тот, кто практикуется в них, несомненно, прошел по ложным водам земного моря.

21. Узнай, о лучший из разумных! что практика какой-либо из этих чистых добродетелей ведет к достижению всех четырех (основных добродетелей).

22. Каждый из них в отдельности является лидером для других, поэтому усердно занимайтесь одним из них, чтобы добиться успеха в достижении их всех.

23. Связь с добром, удовлетворенность, правильные рассуждения и здравомыслие в сочетании с миром и умиротворенностью служат грузовыми судами в мировом океане.

24. Все процветание сопутствует тому, кто обладает разумом, удовлетворенностью, квиетизмом и привычкой водить хорошую компанию, подобно плодам дерева кальпа (удовлетворяющим все желания).

25. Человек, обладающий рассудительностью, довольством, спокойствием и склонностью к общению с хорошими людьми, окружен всеми благами, поскольку все цифры объединяются в полнолуние.

26. Счастливый ум, наполненный довольством, спокойствием, способностью рассуждать и склонностью к общению с хорошими людьми, приносит процветание и успех царям, (которые) руководствуются (советами) хороших министров.

27. Поэтому, о радость расы Рагху! мужественно ли ты управляешь своим умом и всегда ли с усердием практикуешь какую-нибудь из этих добродетелей (для своего поведения в жизни).

28. Прояви всю свою мужественность, чтобы обуздать свой слоновий разум, и знай, что, пока ты не овладеешь одной из этих главных добродетелей, ты не сможешь продвинуться (в святости).

29. Так и должно быть, о Рама! что вам придется приложить все свое мужество и скрежетать зубами, чтобы добиться успеха в достойных поступках.

30. Ибо, будь ты бог или якша, человек или дерево, ты не можешь этого сделать, о длиннорукий Рама! до тех пор, пока не овладеешь одним из этих качеств (то есть не овладеешь одним из этих качеств), тебе не удастся этого сделать.

31. Как только одна из этих добродетелей укрепится в вас и принесет плоды, это поможет ослабить силу недостатков вашего неуправляемого ума.

32. Культивирование добродетелей ведет к их полному росту и подавлению порока; но поощрение порока, с другой стороны, будет способствовать росту пороков и подавлению хороших качеств.

33. Разум - это пустыня заблуждений, в которой с полной силой течет поток наших желаний, между двумя берегами добра и зла, на которых мы стоим.

34. Оно уносит и выбрасывает человека на тот берег, которого он стремится достичь собственными усилиями, поэтому, о Рама, делай, что хочешь, чтобы достичь любого берега.

35. Теперь постарайся постепенно, напрягая всю свою мужскую силу, направить поток своих желаний к счастливому берегу в лесу своего разума; и знай, о высокоразумный Рама, что собственный характер человека подобен быстрому течению, которому нельзя позволить унести себя. его прочь (к опасному побережью).

 

Глава XVII - О содержании произведения

Книга II - Мумукшу кханда (мумукшу-вьявахара кханда)

 

1. Итак, о потомок Рагху! именно разумная душа достойна внимать словам мудрости, подобно тому, как принц (склонен слушать) рассуждения о государственном устройстве.

2. Человек с ясным и возвышенным умом, который отказался от общества глупцов, способен рассуждать здраво, подобно тому как ясное небо способно принимать лунный свет.

3. Вы, исполненные всей благодати этого качества, должны теперь прислушиваться к словам, которые я говорю, чтобы устранить ошибки вашего ума.

4. Тот, дерево чьих достоинств склоняется под тяжестью своих плодов, испытывает желание услышать эти слова ради своего спасения.

5. Только благородные люди, а не простолюдины, являются носителями великих и святых проповедей, дарующих знание об их будущем состоянии.

6. Считается, что это собрание, состоящее из тридцати двух тысяч строф, содержит суть средств, ведущих к освобождению и дарующих окончательное уничтожение (нашего существа).

7. Как зажженная лампа дарит свой свет каждому бодрствующему человеку, так и эта работа приводит к окончательному угасанию каждого человека, хочет он того или нет.

8. Знакомство человека с этим произведением, независимо от того, читает ли он его сам или слышит о нем от других, приводит к немедленному устранению его ошибок и увеличению его восторга, как это делает священная небесная река (Ганг).

9. Как ложное представление о змее в веревке устраняется при ее изучении, так и ложное представление о реальности мира устраняется при прочтении этой книги, которая дарует покой тому, кто недоволен миром и устал от него.

10. Она содержит шесть книг, каждая из которых наполнена разумными предложениями, и каждое отличается от другого по своему значению. В ней много стихов, содержащих избранные примеры на все темы.

11. В первой книге говорится о безразличии и вызывается рост апатии (в уме), подобный росту дерева в пустыне.

12. Она содержит тысячу пятьсот строф, которые, если их хорошенько обдумать, должны придать ей чистоту, подобную блеску драгоценного камня после его полировки.

13. Следующая книга посвящена поведению человека, стремящегося к освобождению, и содержит тысячу шлок, расположенных в разумном порядке.

14. В ней описывается природа людей, стремящихся к своему освобождению. Затем следует книга о сотворении мира, наполненная рассказами и примерами (разного рода).

15. В нем семь тысяч строф, в которых излагается здравая философия о зрителе и зрелищности мира в формах: —Я и ты, обозначаемые как эго и не-эго.

16. В ней содержится описание того, как мир возник из состояния небытия. Внимательное изучение этой главы позволит читателю получить полное представление об этом мире.

17. Это эго и не-эго, и это огромное пространство со всеми мирами, космосом и горами (следует рассматривать) как не имеющие ни формы, ни основы, и как не существующие (в реальности).

18. Нет таких элементов, как земля и другие, которые существуют только в нашем воображении и подобны призракам, появляющимся во сне, или воздушным замкам и химерам разума.

19-20. Они напоминают движущиеся холмы на берегу, которые человек видит, проплывая в лодке, но в них нет никакого реального движения; или же они напоминают хобгоблинов, наблюдаемых тем, кто не в своем уме. Таков внешний вид мира, не имеющий ни начала, ни источника, ни первопричины.

21. Это подобно впечатлению от сказки в уме, или виду жемчужной цепочки в небе, или принятию браслета за его золото, или волны за воду (т.е. принятию внешнего вида за его причину, или феноменов за ноумены).

22. Или как голубизна неба всегда видна зрителю, не будучи реальной, и всегда очаровывает, несмотря на наличие в ней какого-либо цвета.

23. Таким образом, какие бы нереальные чудеса ни являлись нам в наших снах или на небе, они всего лишь подобия огня на картинке, который, кажется, горит, но в нем нет никакого огня.

24. Слово "джагат", или преходящий, уместно применить к преходящему миру, который проходит подобно морю с его вздымающимися волнами, проявляясь в виде цепочки цветков лотоса в танце.

25. Это (так же ложно), как чье-то представление о водоеме в определенном месте по крику румяных гусей (которые живут у рек); и (так же бесполезно), как засохший лес осенью, когда листья и плоды опадают и не дают ни тени, ни сочной пищи, (путешественнику).

26. Это полно безумных желаний, как у людей на пороге смерти, и темно, как пещеры в горах. Следовательно, усилия людей - всего лишь проявление их безумия.

27. Лучше пребывать в ясном небе осенней (атмосферы) философии, после того как спадет иней невежества, чем созерцать этот мир, который является не более чем изображением на столбе или картинкой на стене.

28. Знайте, что все разумные и неощутимые вещи созданы из праха (чтобы снова превратиться в прах). Далее следует книга о существовании.

29. Она содержит три тысячи строф, полных объяснений и повествований, показывающих существование мира как форму (или развитие) сущности Эго (в субъективном свете).

30. В ней говорится о том, каким образом зритель (Эго) проявляется как зрелище (не-эго), и о том, как десятигранная сфера строения мира проявляется как субъективная и объективная (одновременно).

31. Таким образом, она достигла своего развития, которое считается вечным. Далее следует книга о безмолвии, состоящая из пяти тысяч строф.

32. Пятая книга называется "Книга о святости" и содержит серию превосходных лекций, в которых раскрывается ошибочное представление о мире как о "Я", "ты" и "он" (как о различных сущностях).

33. Именно преодоление этого заблуждения составляет предмет данной книги; а прослушивание главы о спокойствии помогает положить конец нашему переселению душ в этом мире.

34. После подавления цепочки ошибок все еще остаются незначительные ее следы, вплоть до сотой доли, поскольку рассредоточенные войска на снимке дают нам некоторое представление о них.

35. Стремиться к объекту другого человека так же бессмысленно, как любоваться красотой воображаемого города и сидеть в ожидании недостижимого объекта. Это похоже на шумную борьбу за что-то во сне.

36. Это так же тщеславно, как человек с неукротимыми желаниями, разражающийся ревом, подобным громким и оглушительным раскатам грома, и как возведение города по образцу своих стертых впечатлений во сне.

37. Это так же тщеславно, как будущий город с его садом, цветами и фруктами, растущими в нем, и как бесплодная женщина, хвастающаяся доблестными деяниями своих нерожденных и будущих сыновей.

38. Или когда художник собирается нарисовать изображение воображаемого города на основе карты, забыв предварительно набросать его план.

39. Это так же напрасно, как ожидать вечнозеленых трав и плодов в любое время года, дуновения ветерка в нерастущей беседке или в будущем цветущем партере, который будет радовать весенними ароматами.

40. Затем следует шестая книга, озаглавленная "Уничтожение", которая чиста, как воды реки после того, как ее волны утихли.

41. Она содержит оставшееся количество шлок (то есть 14500 строф из общего числа в 32000 шлок, составляющих все произведение), знание которых таит в себе великий смысл, и понимание их ведет к главному благу - полному угасанию и умиротворению желаний.

42. Интеллект, абстрагированный от всех своих объектов, представляет собой проявление души, которая полна разума и свободна от всякой нечистоты. Она окутана оболочкой бесконечной пустоты, полностью чиста и лишена мирских заблуждений.

43. Завершив свое путешествие по миру и выполнив свои обязанности здесь, душа обретает спокойствие, подобное спокойствию несокрушимой небесной колонны, отражающей образы беспокойного мира (не изменяя себя).

44. Она чрезвычайно радуется тому, что избавлена от бесчисленных ловушек мира, и становится легкой, как воздух, освобождаясь от желания заботиться о бесконечных объектах (своих удовольствий).

45. Душа, которая не обращает внимания на причину, следствие или действие чего-либо, а также на то, чего следует избегать или принимать (т.е. которая остается полностью безразличной ко всему), считается бестелесной, хотя и обремененной телом, и становится не от мира сего в своем мирском состоянии.

46. Разумную душу сравнивают с твердой скалой, в которой нет ни единой щели. Это солнце разума, которое просвещает всех людей и рассеивает тьму невежества.

47. (Эта душа), несмотря на то, что она такая светлая, стала сильно затемненной (по своей природе) из-за того, что была привязана к мерзким глупостям этого мира и истощена болезнью своих желаний.

48. Освободившись от химеры своего эгоизма, она становится бестелесной даже в своем воплощенном состоянии и созерцает (славу) всего мира такой, какой она была, находясь на кончике одного из мириадов волосков (на своем теле), или подобно пчеле, сидящей на цветке на горе Шумера.

49. Разумная и пустая душа содержит в себе и созерцает в своей сфере тысячи великолепий мира, сияющих в каждом атоме, как в зеркале.

50. Даже тысячи Хари, Хар и брахм не могут сравниться с великим мыслящим мудрецом по масштабам его всеобъемлющей души, потому что главное благо освобожденных (внутренняя радость) простирается до гораздо больших пределов, чем у кого бы то ни было.

 

Глава XVIII - (без названия)

Книга II - Мумукшу кханда (мумукшу-вьявахара кханда)

 

Васиштха сказал:—

1. Несколько частей этой работы, о которых уже говорилось, способствуют пониманию, подобно тому как семена, посеянные на хорошем поле, всегда приносят хорошие плоды.

2. Даже сочинения людей приемлемы, если они основаны на здравом смысле; в противном случае от Вед также следует отказаться (как от ненадежных), потому что от людей требуется всегда руководствоваться разумом.

3. Слова, согласующиеся с разумом, должны приниматься, даже если они произносятся мальчиками; в противном случае их следует отвергать как соломинки, даже если они произносятся лотосорожденным (самим Брахмой).

4. Тот, кто пьет из колодца, вырытого его предками, и отказывается от святой воды Ганга, даже когда ее ставят перед ним, - неисправимый простак.

5. Как ранний рассвет неизменно сопровождается вспышками света, так и здравый смысл неизбежно сопутствует прочтению этой работы.

6. Независимо от того, услышаны ли эти уроки из уст ученого или вы хорошо изучили их самостоятельно, они постепенно запечатлеются в вашем сознании благодаря постоянному осмыслению их смысла.

7. Сначала они познакомят (учащегося) с различными санскритскими выражениями, а затем разложат перед ним ряд святых и разумных изречений, подобно множеству декоративных растений, украшающих зал.

8. Они будут обладать умом, сочетающимся с такими качествами и величием, которые вызовут благосклонность богов и царей.

9. Их называют разумными, знающими причину и следствие вещей, и сравнивают с факелоносцем, который хорошо видит в ночной тьме. (Как стоа (портик) у стоиков).

10. Все их ошибочные и алчные мысли постепенно ослабевают по мере того, как с приближением осени небо очищается от тумана.

11. Вашим мыслям требуется только руководство разума (чтобы направить их в нужное русло), поскольку каждое действие должно быть выполнено должным образом, чтобы оно было успешным.

12. Интеллект становится (благодаря культуре) таким же чистым, как большое озеро осенью, и обретает спокойствие (благодаря разуму), подобное спокойствию моря после того, как оно взбаламучено горой Мандара.

13. Подобно пламени люстры, очищенному от копоти и рассеивающему пелену тьмы, утонченный интеллект сияет во всей своей яркости и различает (различную природу) вещей.

14. Зло нужды и бедность не могут одолеть тех, чье острое зрение способно различить зло, противоположное им (достаток и богатейшие вещи); так же как ни один дротик не может пронзить смертельные части тела солдата, облаченного в полную броню.

15. Никакие мирские страхи не могут поколебать сердце мудрого человека, как бы близко они ни были к нему. Точно так же, как никакая стрела не может пронзить огромный твердый камень.

16. Такие сомнения, как "является ли судьба или наши собственные заслуги причиной наших рождений и поступков", устраняются (с помощью обучения), как тьма рассеивается дневным светом.

17. Мудрого всегда и во всех обстоятельствах (жизни) окружает безмятежное спокойствие; так же и свет разума, подобно солнечным лучам, сменяет темную ночь заблуждений.

18. У человека, обладающего здравым смыслом, душа глубока, как океан, и тверда, как гора, и холодная безмятежность всегда сияет в нем, подобно лунному свету.

19. Это тот, кто медленно приходит к тому, что называется "освобождением от жизни"; кто остается спокойным среди бесконечной суматохи (мира) и совершенно отстранен от обычных разговоров (то есть остается незамеченным миром).

20. Его ум спокоен и невозмутим во всем; он чист и полон небесного света; сияет безмятежно, как осенняя ночь, в сиянии лунных лучей.

21. Когда солнце разума освещает безоблачную область ума, никакая зловещая комета зла не может появиться (в пределах его сферы).

22. Все желания пребывают в покое с возвышенным; они чисты с устойчивым и безразличны к инертному, подобно легким осенним облакам.

23. [Клевета завистливых недоброжелателей рассеивается (мудрыми), так же как шалости гоблинов исчезают с наступлением дня.

24. Разум, укрепленный на твердой основе добродетели и обремененный терпением, не должен быть поколеблен случайностями; он остается таким же, как растение на картине (непоколебимым ветрами).

25. Знающий человек не падает в яму - он падает, лживо рассуждая о делах этого мира: ибо кто, зная путь, упадет в яму?

26. Мудрые люди с таким же удовольствием поступают в соответствии с предписаниями хороших книг и примерами добродетельных людей, как целомудренные женщины любят оставаться в пределах своих внутренних покоев.

27. Из бесчисленных миллионов атомов, составляющих эту вселенную, каждый из них рассматривается в свете мира, созданного умом философа-абстракциониста.

28. Человек, чей ум очищен знанием заповедей освобождения, не ропщет и не радуется потере или приобретению объектов наслаждения.

29. Люди свободного ума смотрят на появление и исчезновение каждого атомарного мира как на колеблющуюся морскую волну.

30. Они не печалятся из-за нежелательных событий и не тоскуют по желанным шансам; и, прекрасно понимая, что все несчастные случаи являются последствиями их действий, они остаются такими же неосознанными, как деревья (совершенно не замечая их).

31. Эти (святые люди) выглядят как обычные люди и живут за счет того, что получают; независимо от того, встречают ли они что-то приятное или неприятное для себя, их умы остаются непокоренными.

32. Они, поняв всю эту Шастру, прочитав и тщательно обдумав ее, а также поразмыслив (над ее смыслом), хранят молчание, как в случае с проклятием или благословением (которые никогда не произносятся святыми).

33. Эту шастру легко понять, и она украшена образами (речи). Это поэма, наполненная вкусом и украшенная прекрасными сравнениями.

34. Тот, кто немного разбирается в словах и их значении, может научиться этому самостоятельно; но тот, кто плохо понимает смысл, должен научиться этому у пандита.

35. После того, как человек услышит, обдумает и поймет это произведение, у него больше не будет необходимости совершать аскезы, медитировать, повторять мантры и другие обряды, и ему больше ничего не нужно в этом мире для достижения своего освобождения.

36. Благодаря глубокому изучению этого труда и его многократному прочтению человек достигает необычайной учености, а также очищения своей души.

37. Эго и не-эго, то есть наблюдающий и видимое - это всего лишь химеры воображения, и только их уничтожение незаметно приводит к видению души.

38. Заблуждение о реальности эго и воспринимаемого мира исчезнет, как видения во сне; ибо кто из тех, кто знает о ложности снов, впадет в заблуждение (принимая их за истину?)

39. Как воображаемый дворец никому не доставляет ни радости, ни огорчения, так и в случае с ошибочным представлением о мире.

40. Как никто не боится змеи, которую он видит на картине, так и вид живой змеи не пугает и не радует того, кто знает это.

41. И поскольку именно наше знание о нарисованном змее устраняет наш страх перед ним как перед змеей, наша убежденность в нереальности мира должна рассеять наше заблуждение о его существовании.

42. Даже срывание цветка или его (нежного) листочка требует небольшого напряжения (ногтей и пальцев), но для достижения блаженного состояния (йогической медитации) не требуется никаких физических усилий.

43. Существует действие членов тела, сопровождаемое срыванием цветка; но в другом случае (в йоге) вам нужно только сосредоточить свой ум и не прилагать никаких усилий к своему телу.

44. Это легко выполнимо для любого, кто сидит на своем удобном месте, питается своей обычной пищей, не склонен к грубым удовольствиям и не нарушает правил хорошего поведения.

45. Вы можете быть счастливы в любом месте и в любое время, основываясь на своих собственных наблюдениях, а также на общении с благом, где бы оно ни было доступно. Это необязательное правило.

46. Это средства обретения знания о высшей мудрости, дарующие покой в этом мире и спасающие нас от боли перерождения в материнской утробе.

47. Но те, кто боится этого пути и пристрастился к порочным удовольствиям этого мира, считаются слишком низкими и ничем не лучше фекалий и червей в кишечнике своей матери.

48. А теперь, Рама, прислушайся к тому, что я собираюсь сказать о развитии знания и улучшении понимания другим способом.

49. Послушайте теперь о новейшем методе, с помощью которого (люди) изучают эту Шастру, и о ее истинном смысле, понятном им посредством ее изложения.

50. То, что служит для объяснения скрытого смысла (отрывка), иллюстрируя его чем-то хорошо известным и что может быть полезно для понимания (отрывка), называется сравнением или примером.

51. Трудно понять значение, приведенное выше, без примера, точно так же, как бесполезно иметь дома лампочку, не включив ее на ночь.

52. Какие бы сравнения и примеры я ни использовал, чтобы вы поняли (предписания), все они основаны на той или иной причине, но они ведут к познанию беспричинного Брахмы.

53. Везде, где сравнения и сравниваемые объекты используются как выражение причины и следствия, они применимы ко всем случаям, за исключением Брахмы (у которого нет причины).

54. Примеры, которые приводятся для объяснения природы Брахмы, следует понимать в их частичном (а не общем) смысле.

55. Какие бы примеры ни приводились здесь в качестве объяснений божественной природы, их следует понимать как относящиеся к миру, видимому во сне.

56. В таких случаях к бестелесному Брахме не применимы никакие материальные понятия, а необязательные и двусмысленные выражения не дают определенного представления о Нем.

57. Те, кто придирается к примерам несовершенного или противоречивого характера, не могут осуждать наше сравнение внешнего вида мира с видением во сне.

58. Предшествующее и последующее небытие считается существующим в настоящий момент (как и видимый мир, которого не было и не будет впоследствии). Таким образом, с детства известно, что состояния бодрствования и сновидения похожи друг на друга.

59. Сравнение существования мира с состоянием сновидения является точным во всех случаях, поскольку наши желания, мысли, наши удовольствия и неудовольствия, а также все другие действия одинаковы в обоих состояниях.

60. Как в этом труде, так и в других, написанных другими авторами о средствах спасения, все они придерживаются одного и того же плана в своем объяснении познаваемого.

61. Сходство мира со сном можно найти также в Шрути, или Веданте. Это не поддается объяснению в двух словах, но требует продолжения курса лекций (по данному предмету).

62. Сравнение мира с образами из сна или воображаемой утопией ума также приводится в примерах такого рода, предпочитаемых другим.

63. Всякий раз, когда причинно-следственная связь демонстрируется с помощью сравнения чего-либо, что не является причиной, это сравнение применяется в некоторых частных случаях, а не во всех его общих характеристиках.

64. Частичное сходство этого сравнения с каким-либо свойством сравниваемого объекта без колебаний признается учеными во всех их иллюстрациях.

65. Свет, исходящий от чувства (какой-либо вещи), сравнивается с лампой только по своей яркости, независимо от того, есть ли в ней подставка или стержень, масло или фитиль.

66. Сравниваемый объект следует понимать в его способности допускать частичное сравнение (свойств); как в случае с чувством и светом, сравнение заключается в яркости обоих.

67. Когда знание о познаваемой вещи выводится из какого-либо конкретного свойства сравнения, оно дается как подходящее сравнение для понимания смысла какого-либо великого изречения (отрывка из Священных Писаний).

68. Мы не должны затмевать наш интеллект плохой логикой или сводить на нет наш здравый смысл нечестивым скептицизмом.

69. В своих рассуждениях мы хорошо взвешиваем многословие наших упрямых противников и никогда не отвергаем священные изречения Вед, даже если они расходятся с мнением наших семей.

70. О Рама! мы сохранили в своем сознании истины, вытекающие из единодушного изложения всех Шастр, благодаря чему станет очевидным, что мы достигли цели нашей веры, независимо от сфабрикованных систем еретических шастр.

 

Глава XIX - Установление истинных доказательств

Книга II - Мумукшу кханда (мумукшу-вьявахара кханда)

 

1. Именно сходство какого-либо конкретного свойства (одной вещи с другой) и составляет сравнение; в то время как полное сходство между объектом сравнения и сравниваемым объектом уничтожает их различие (и делает их одним и тем же).

2. Из знания притч следует постижение единой души, о которой говорится в Шастрах (Веданте); а умиротворение, наступающее при размышлении над Святым Словом, называется Угасанием.

3. Поэтому бесполезно говорить о каком-либо (полном или частичном) совпадении (свойств) примера и образцовой модели; для достижения цели достаточно так или иначе понять смысл священного слова.

4. Знайте, что ваше спокойствие - это главное благо, и старайтесь обеспечить его. Когда у вас есть еда, которую вы можете съесть, бесполезно говорить о том, как вы ее получили.

5. Причина сравнивается (или показывается для ее объяснения) с чем-то, что вообще не является причиной: таким образом, сравнение дается для выражения частичного соответствия в некотором отношении с объектом сравнения.

6. Мы не должны быть настолько поглощены мирскими удовольствиями, чтобы лишиться всякой чувствительности, подобно некоторым слепым лягушкам, которые рождаются и жиреют среди камней.

7. Будьте внимательны к этим притчам и извлекайте из них наилучшие уроки для себя; все разумные люди должны следовать урокам религиозных трудов, чтобы обрести внутренний покой.

8. А также в соответствии с предписаниями Шастр, правилами гуманности, благоразумия и духовного знания; а также в соответствии с постоянной практикой религиозных обрядов.

9. Пусть мудрые продолжают свои исследования до тех пор, пока они не обретут свой внутренний покой и пока они не смогут достичь четвертой стадии (турья) блаженства, известной под названием нерушимого спокойствия.

10. Тот, кто достиг этого четвертого состояния безмятежного блаженства, действительно вышел за пределы мирового океана, независимо от того, жив он или нет, является ли он домохозяином или аскетом.

11. Такой человек остается непоколебимым на своем месте, подобно спокойному морю, не потревоженному горой Мандара, независимо от того, выполнил ли он свои обязанности в соответствии со шрути и смрити или нет.

12. Когда сравнение частично согласуется с природой сравниваемого объекта, его следует тщательно обдумать, чтобы лучше понять суть вопроса, а не превращать в предмет спора.

13. Из любой формы аргументации вы должны понимать понятное (то, что вам объясняют); но сбитый с толку спорщик слеп как к правильным, так и к ложным доводам.

14. Представление о себе (душе или Боге) является ясным (самоочевидным) в сфере нашего сознания, внутри разума. Любой, кто бессмысленно болтает об этой истине, считается ущербным в своем понимании (то есть наше осознание собственного существования в соответствии с максимой "Ego sum qui cogito" является неоспоримой истиной).

15. Отчасти из-за гордыни, отчасти из-за своих сомнений невежественные люди вступают в спор о своих познаниях и тем самым затемняют область своего внутреннего понимания, подобно тому как облака застилают ясный небосвод.

16. Из всех видов доказательств именно свидетельство восприятия является их первоисточником, поскольку море является источником всех своих вод. Только оно используется в этом месте, как вы узнаете ниже.

17. Мудрецы утверждают, что сущность всех ощущений - это сверхчувственное восприятие (или внутреннее знание вещей); и это, воистину, их правильная концепция, которая подразумевается под их восприятием.

18. Таким образом, представление, знание и достоверность (о вещах), полученные из слов, называются тройственным восприятием, которое мы имеем о живой душе.

19. Эта душа есть сознание и эгоизм и имеет мужское начало, а познание объекта, посредством которого она проявляется для нас, называется категорией. (А именно: самвид, самвитти и падартха).

20. Он проявляется в виде изменчивого мира посредством разнообразных действий и изменений его воли и выбора, подобно тому как вода проявляет себя в форме своих волн и пузырьков.

21. Раньше он был беспричинным, а затем развился как причина всего в процессе творения в начале творения и стал восприниматься сам по себе.

22. Причинно-следственная связь была результатом различения живой души, которая находилась в состоянии несуществования (до этого); пока она не проявилась как существующая в форме материального мира.

23. Разум говорит, что одно и то же существо разрушает тело, которое было создано им самим, и проявляет себя в своей трансцендентной величине (разума).

24. Когда разумный человек приходит к познанию души, он с помощью своего разума обнаруживает перед собой присутствие неописуемого существа.

25. Когда ум свободен от желаний, органы чувств освобождаются от своей деятельности, душа перестает воспринимать результаты своих прошлых действий как и тех, которые она не совершила.

26. Когда разум успокаивается и освобождается от своих желаний, органы действия сдерживаются от своих действий, как двигатель, когда он останавливается в своем движении.

27. Именно чувственность считается причиной, приводящей в действие механизм разума, подобно тому, как веревка, привязанная к бревну и закрепленная на шее барана, побуждает его к борьбе.

28. Видение внешних объектов и цели внутреннего разума приводят всех людей в движение, подобно тому как внутренняя сила воздуха приводит в движение ветры.

29. Любое духовное знание свято, где бы оно ни находилось: оно придает телу и уму сияние, подобное сиянию расширяющейся области неба.

30. Он видит внешний вид всех видимых объектов и сохраняет свое собственное положение среди них. Он рассматривает дух в том же свете, в каком он предстает в любом месте.

31. Где бы ни проявлялась вселенская душа в каком бы то ни было свете, она остается там и тогда в том же виде, в каком она предстает перед нами.

32. Поскольку вселенская душа во всем одинакова, наблюдающий и видимый объект - это одно и то же существо. Смотрящий и то, на что смотрят, - одно целое, и в остальном их внешний вид нереален.

33. Следовательно, мир не имеет причины (потому что он нереален и никем не обусловлен). Очевидно, что все сущее - это сам Брахма, ощутимая причина всего сущего. Следовательно, восприятие (пратьякша) является основой доказательства, а умозаключения и другие аналогии и словесные свидетельства являются лишь его частями (анума, упама, сабда).

34. Теперь пусть почитатели судьбы, которые применяют термин "предназначение" ко всем своим усилиям, отбросят свою ложную веру; и пусть храбрецы проявят всю свою мужественность, чтобы достичь своего высшего состояния.

35. Продолжай, о Рама, размышлять об истинных и ясных доктринах сменявших друг друга учителей (человечества), пока ты не сможешь прийти к ясному представлению о бесконечно Высшем существе в своем собственном разуме.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/yoga-vasistha-english/d/doc118053.html

 

Глава XX - О хорошем поведении

Книга II - Мумукшу кханда (мумукшу-вьявахара кханда)

 

1. Именно общество уважаемых людей и общение с ними наиболее эффективно ведут к улучшению понимания и, как следствие, к становлению великого человека, обладающего всеми качествами величия.

2. В чем бы человек ни преуспел здесь, он становится выдающимся благодаря этому: поэтому учитесь этому у него и тем самым улучшайте свое понимание.

3. Истинное величие заключается в спокойствии и других добродетелях, без знания которых невозможно, о Рама! добиться успеха в чем бы то ни было.

4. Ученость развивает спокойствие и другие качества, а также увеличивает добродетели хороших людей; все это восхваляется за благотворное воздействие на разум, подобно дождю, который вызывает рост новых побегов растений.

5. Такие качества, как спокойствие и другие добродетели, способствуют увеличению знаний (людей), подобно тому, как жертвоприношение с рисом способствует обильным дождям для сбора урожая.

6. Подобно тому, как обучение порождает такие качества, как спокойствие и тому подобное, так и эти качества приводят к обучению; таким образом, они способствуют взаимному росту, подобно тому, как озеро и лотосы способствуют взаимной выгоде (совершенству).

7. Обучение достигается правильным поведением, поскольку хорошее поведение является результатом обучения; таким образом, мудрость и нравственность естественным образом помогают друг другу.

8. Разумный человек, обладающий спокойствием, кротостью и хорошим поведением, должен практиковать мудрость и следовать путям хороших людей.

9. До тех пор, пока человек не научится в равной степени практиковать свою мудрость и хорошее поведение, он никогда не добьется успеха ни в том, ни в другом.

10. И то, и другое должно быть соединено вместе, подобно песне, соединенной с перкуссией, как это делают земледелец и его жена, когда сеют семена и отгоняют птиц (собирающих семена) со своих хлебных полей.

11. Именно благодаря практике мудрости и правильному поведению (как взаимоисключающим факторам) хорошие люди могут приобрести и то, и другое в равной степени.

12. Я уже объяснял тебе, о Рама, правила хорошего поведения, а теперь полностью объясню тебе путь обретения знаний.

13. Ученость ведет к славе, долгой жизни и обретению цели своих усилий; поэтому разумный человек должен изучать хорошие науки у тех, кто изучал их и овладел ими в совершенстве.

14. Слушая (эти лекции) с ясным пониманием, вы, несомненно, достигнете состояния совершенства, подобно тому как грязная вода очищается настоем плодов Ката.

15. Мудрец, познавший познаваемое, незаметно приводит свой ум в состояние блаженства; и если это высшее состояние безграничного блаженства однажды познано и прочувствовано (в уме), то его впечатление трудно когда-либо утратить.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/yoga-vasistha-english/d/doc118055.html

 

Глава I - Причины привязанности

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Раздел I - Пояснительная записка (бхумика)

1. Именно посредством слов и огней (Вагбхабхи, то есть слов священного Писания и огней природы и разума) познавший Великого Бога (Брахмавид) воспринимает дух Брахмы, появляющийся внутри него, как во сне. И тот, кто понимает его в соответствии со смыслом священного текста, также знает его как такового. "То, что есть, и есть самость" (то есть Он - все во всем).

2. В этом отрывке вкратце показано, что при сотворении видимый мир находился в пустом лоне Брахмы: теперь следует подробно рассказать, что это за творение, откуда оно возникло и где, в конце концов, исчезло.

3. Услышь меня, о разумный Рама! теперь я изложу тебе все в соответствии с моими лучшими знаниями о них и в соответствии с их природой и сущностью в порядке творения.

4. Тот, кто осознает себя духовным и разумным существом, рассматривает преходящий мир как сон (свапнам), и это сравнение преходящего мира со сном в равной степени применимо к нашему знанию об эго и ту или не-эго (которое столь же ложно, как и наше познание во сне).

5. После книги, описывающей поведение искателей освобождения (мумукшу-вьявахара), следует книга "Эволюция" (утпатти), которую я сейчас собираюсь вам предложить.

Раздел II - Мирское рабство

6. Рабство состоит в нашей вере в реальность видимого мира (и в наше отношение к его явлениям). Таким образом, наше освобождение зависит от отрицания явлений. А теперь послушайте, как я расскажу вам, как избавиться от видимого (оков нашего разума).

7. Кто бы ни родился в этом мире, он продолжает прогрессировать, пока, наконец, не достигнет своего окончательного освобождения (своего предельного и оптимального совершенства); или вознесется к небесам, или низвергнется в ад (под влиянием своих праведных и неправедных поступков (Глосс)).

8. Поэтому я объясню для вашего понимания все, что касается создания и сохранения вещей, а также их предшествующих состояний, какими они были.

9. Послушай меня, Рама, сейчас я вкратце изложу тебе суть этой книги, а позже я расскажу о ней подробнее, поскольку ты, возможно, захочешь узнать больше об этом (теории производства).

Раздел III - Фазы Духа

10. Что бы ни казалось движущимся или неподвижным в этом мире, знайте, что все это - явления во сне в состоянии крепкого сна (сушупти), которые исчезают в конце кальпы. (События кальпы или дня Брахмы - это его сон наяву).

11. Тогда остается нечто безымянное и неразвитое, находящееся в состоянии глубокой, темной и промозглой бездны, без какого-либо света или густых облаков (туманностей) над ним. (Тео и Бео Моисея, тама = теом Ману и Веды и Влага Фалеса).

12. Впоследствии мудрые люди наделяют это великое самосуществование титулами Реальности (Рита), самости (Атма), Всевышнего (Парам), Необъятного (Брахма), Истины (Сатьям) и так далее, как выражения Великого Духа (махатмана) для широкого употребления. (Смотрите глоссарий для определения этих терминов).

13. Этот же самый дух затем проявляет себя в другой форме, которая называется живой душой (Дживатмой), и впоследствии становится понятной в ограниченном смысле слова "жизнь". (Джива, Jiv, Zeu или Зевс; Джи и Ян; Зоа, простейшие и т.д.). (Но это неделимая и универсальная душа, разделенные, индивидуальные и партикулярные души - всего лишь части и частички. Глосс).

14. Этот инертный жизненный принцип (Джива-Жизнь, или простейшие) становится, в соответствии со своим буквальным значением, подвижным духом (акулатма), который впоследствии, благодаря своей способности мыслить (манана), становится Разумом и, наконец, воплощенной душой (Бхутатма). (Так говорится в Шрути; Этасмат Джайате пранах, манах, сарвендриянича, Кхам, Ваюрупа, Притхиви и т.д.). (то есть от Него — Духа - происходят жизнь, разум и органы чувств или тело, откуда его называют Живым, Мыслящим и Всем действующим Божеством)).

15. Таким образом, возникает ум и изменяется от спокойной природы Великого Высшего Духа к состоянию беспокойства (астхиракара), подобному волнению, поднимающемуся в (Тихом) океане (т.е. спокойный дух Бога-Брахмы преобразуется в беспокойное состояние Ума, персонифицированный как Брахма или Хираньягарбха, называемый Атмабху — сын духа Божьего или Бог-Сын, Демиург).

16. Разум вскоре превращается в самостоятельную силу, которая постоянно исполняет свои желания, благодаря чему нашему взору открывается эта обширная волшебная картина мира. Эта сцена изображается как Вираджмурти, или проявление желаний воли Божественного разума, и в индийской теогонии представлена как порождение Брахмы. (Смотрите Ману в книге Бытия, глава I).

17. Как слово "золотой браслет" означает не что иное, как браслет, сделанный из золота, так и значение слова "мир" не отличается от его источника — Божественной воли. (Разница формальная, а не материальная, и заключается в форме, а не в содержании, поскольку божественная воля является основой формального мира).

18. Опять же, как слово "золото" несет в себе представление о веществе, из которого сделан браслет, так и слово "Брахма" передает значение необъятности, заключающей в себе мир; но слово "мир" не содержит представления о Брахме, а браслет - о золоте. (Вещество содержит форму, как камень содержит статую, но форма не содержит вещества, поскольку статуя может быть из земли, металла или дерева).

19. Нереальность мира кажется реальностью, точно так же, как жар солнца представляет нереальный мираж в движущихся песках пустыни как реальные морские волны. (Таким образом, фантазм ума - Брахма, представляет фантасмагорию мира (Вишварупу) как трезвую реальность).

20. Именно эту фантазию (о реальности нереального мира) сведущие во всем люди называют невежеством — авидьей, природой — сансрити, рабством — бандхой, иллюзией — майей, заблуждением - мохой и тьмой — тамасом. (Для обозначения нашего ментального заблуждения и обмана чувств. Пояснение).

Раздел IV - Природа рабства

21. А теперь послушай, что я скажу тебе, о луноликий Рама! о природе этого рабства, благодаря чему вы сможете узнать способ нашего освобождения от него (поскольку известен диагноз болезни, ее нетрудно вылечить).

22. Тесная связь зрителя со зрелищем называется его привязанностью к нему, потому что разум зрителя прочно привязан к объекту его созерцания. Таким образом, отсутствие видимых объектов в зеркале ума является единственным средством его освобождения. (То же самое относится и к удалению объектов других чувств из разума).

23. Говорят, что знание о мире, эго и "ты" (как об отдельных существованиях) является ошибочным представлением о душе (которая во всем одна и та же); и человек не может быть освобожден, пока он действует в соответствии с этим заблуждением бхеда-джняны, или знания индивидуальностей. (Это называется савикальпа-джняна, или познание двойственности, которое не может привести к Кайвалья-мукти, или счастью, проистекающему из знания о всеобщем единстве).

24. Говорить, что душа не является ни тем, ни другим (недам-недам), - это всего лишь ложная логомахия (ложный спор), которой не может быть конца. Различение альтернатив служит лишь усилению стремления к видимому. (то есть стремление к индукции распространяет заразу материализма. Пустые "нети-нети" и "танна-танна" философии Веданты - это не более чем амфилогия (двойственность речи) и увиливание от того и другого, как idem et non idem).

25. Софисты не могут достичь этого ни логическим путем, ни паломничеством, ни церемониальными действиями, равно как и верой в реальность феноменального мира. (Все это - обряды эзотерической веры и слепого убеждения, но не относится к науке эзотерического спиритуализма. Глосс).

26. Трудно избегать созерцания феноменального мира и подавлять свое стремление к нему. Но несомненно, что видимое не может привести нас к Реальности, а Реальное не может ввести нас в заблуждение относительно нереальности (то есть духовное и физическое знание взаимно противоположны).

27. Везде, где присутствует невидимый, непостижимый и разумный дух, созерцающий видит видимую красоту Бога, сияющую даже среди атомов (то есть каждая частица материи проявляет красоту своего создателя, если только нет тусклого материального объекта, который мог бы помешать взгляду разумной души).

28. Феноменальный мир берет свое начало от Него, но те невежественные люди, которые уходят от Него ради обожания других, похожи на глупцов, которые отказываются от риса, чтобы питаться кашей. (то есть они принимают тень за сущность).

29. Хотя этот видимый мир доступен зрению, все же, о Рама! это всего лишь тень того Существа, которое пребывает как в мельчайшем атоме, так и в зеркале разума, которое воспринимает изображение как самых больших, так и мельчайших вещей. (Сравните. Такой же полный и совершенный в волосах, как и в сердце. Поуп.)

30. Дух отражается в каждой вещи, как фигура в зеркале, и он одинаково сияет в скалах и морях, на суше и в воде, как и в зеркале разума. (сравните: куда бы я ни бросил свой взор, везде сияет твоя красота).

31. Видимый мир - это арена непрекращающихся бед, рождений, распада и смерти, а состояния бодрствования, сновидений и крепкого сна поочередно представляют грубые, тонкие и мимолетные формы вещей для нашего заблуждения.

32. Вот я сижу в своем медитативном настроении (анирудха), стерев из своего ума впечатления от видимого; но моя медитация нарушается возвращением воспоминаний о видимом: и это является причиной бесконечных переселений души (то есть воспоминание о прошлом является причиной нашего вечного рабства в жизни).

33. Трудно иметь фиксированную (нирудха) и неизменную (нирвикальпа) медитацию (самадхи), когда перед нашим телесным и ментальным взором предстает видимый мир. Даже за четвертой стадией неосознаваемого самадхи, называемой турия, в состоянии крепкого сна (сушупти), вскоре следует самосознание и внешний разум.

34. Выходя из этого состояния глубокой медитации, человек словно пробуждается от крепкого сна, чтобы увидеть мир, полный всех его бед и несовершенств, широко открывающийся перед ним. (Сравните: "Я просыпаюсь среди моря проблем, как счастливы те, кто больше не просыпается". Янг).

35. Что же тогда, о Рама! есть ли благо в этом преходящем блаженстве, которого человек достигает благодаря своей временной абстракции (Дхьяне), когда ему приходится снова погружаться в свое ощущение страданий, которым подвержен мир, как в юдоль слез. (Сравните: "Когда пропел петух, я заплакал" и т.д. Ночные размышления Янга).

36. Но если человек может достичь состояния неизменной абстрагированности своих мыслей от всех мирских объектов, как это происходит в состоянии крепкого сна (сушупти), то считается, что он достиг высшей ступени своей святости на земле. (Ибо именно полное забвение мира необходимо для нашего духовного совершенствования, как сказано: "забудь настоящее ради будущего").

37. Ни один человек никогда не обретал ничего реального на фоне нереальной суеты, ибо всякий раз, когда его мысли соприкасаются с чем-либо внешним, он обнаруживает, что это неотделимо от недостатков бытия. ("Суета сует, мир - суета сует". Экклезиаст.)

38. Если какой-либо человек (практикуя фиксацию своего внимания) на некоторое время сосредоточит свой взгляд на камне, насильно отведя его от видимых объектов, он обязательно будет увлечен видимыми объектами, давящими на его зрение.

39. Всем хорошо известно, что непоколебимая медитация, даже обладающая твердостью скалы, не может быть прочной в практике йога из-за его мирских склонностей.

40. Даже нирудха, или упорная медитация, достигающая твердости камня, не может ни на шаг приблизить к достижению того спокойствия, которому нет границ (то есть вечного блаженства освобождения, или мокши).

41. Таким образом, поскольку явления совершенно не поддаются контролю, глупо предполагать, что их можно подавить практикой Джап-тапа, молитвами, аскезой и тому подобными проявлениями преданности.

42. Идея явлений (дрисьядхи) так же присуща уму наблюдателя видимого мира, как семена цветка лотоса содержатся во внутренних клетках околоплодника.

43. Идеал мира явлений (дрисьядхи) так же скрыт в сознании тех, кто наблюдает за внешним миром, как и врожденный вкус и влажность фруктов, масло семян кунжута и врожденный сладкий аромат цветов.

44. Как аромат камфары и других пахучих веществ заложен в их природе, так и отражение видимого мира находится в недрах интеллекта.

45. Подобно тому, как ваши мечты и желания возникают и угасают сами по себе под влиянием вашего интеллекта, так и представления о вещах всегда всплывают в вашем уме из первоначальных идей о них, запечатленных в средоточии видимого (разуме).

46. Ментальное видение видимого мира вводит в заблуждение своего обладателя точно так же, как появление призрака или домового вводит в заблуждение ребенка (что приводит к его гибели).

47. Представление о видимом мире постепенно расширяется, подобно тому как зародыш семени со временем прорастает и затем распространяется в виде растения.

48. Подобно тому, как мельчайшие зародыши и микрочастицы, содержащиеся в недрах плодов и эмбрионах животных, впоследствии разрастаются до удивительно красивых форм, так и семя этого мира, (изначально) сокрытое в Божественном Разуме, раскрывается в чудесных формах видимых явлений природы.

 

Глава II - Описание первопричины

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Раздел I - Повествование о рожденном в воздухе и Бесплотном Брахмане

Продолжил Васиштха:—

1. Послушай меня, Рама, а теперь я расскажу тебе историю об Акашадже, или брахмане, рожденном в воздухе, которая будет драгоценностью для твоих ушей и поможет тебе лучше понять смысл книги Бытия.

2. Жил-был брахман по имени Акашаджа, который всегда сидел, откинувшись в своей медитации, и всегда был склонен творить добро всем существам.

3. Обнаружив, что он живет долго, Смерть мысленно произнес: "Только я один нетленен и поглощаю все сущее одно за другим".

4. Как же так получается, что я не могу втиснуться в этого рожденного в воздухе, когда мои зубы кажутся мне такими же тупыми, как лезвие меча, упирающееся в отвесную скалу.

5. Сказав это, он направился к обители Брахмана, намереваясь покончить с ним; ибо кто же настолько туп по натуре, что не проявляет бдительности в своей практике?

6. Но когда он уже собирался войти в дом, ему встретилось великолепное пламя, подобное пожару окончательного разрушения в последний день распада мира.

7. Он пронзил окружающее пламя и вошел в жилище, где, увидев перед собой Брахмана, протянул руку, чтобы со всей жадностью схватить его.

8. Он был не в состоянии даже сотней своих рук (т.е. всей своей мощью) схватить Брахмана, так как даже самый сильный не может противостоять решительному человеку на его обычном пути.

Тогда он обратился к Яме и сказал:—

9. его господу, чтобы рассеять его сомнения и узнать, почему он не смог поглотить рожденное в воздухе (существо).

Яма ответил, сказав, что сказал:—

10. Смерть, не доверяй слишком своей собственной силе, которая дает тебе возможность уничтожать живых. Именно поступок умирающего является главной причиной его смерти, и ничто иное.

11. Поэтому постарайся выяснить действия человека, которого ты намереваешься убить, потому что только с его помощью ты сможешь схватить свою добычу.

12. После этого Смерть с радостью отправился бродить по всем уголкам за горизонтом. Он бродил по обитаемым местам, а также по озерным и речным районам.

13. Он пересекал леса и джунгли, болотистые и скалистые местности и морские побережья, бывал в чужих землях и на островах, проникал в их дикие места, любопытствовал в городах и поселках.

14. Он исследовал царства и страны, деревни и пустыни; он обследовал всю землю, чтобы обнаружить какое-нибудь действие Брахмана в любой ее части.

15. В конце концов, Смерть, несмотря на все свои поиски и усилия, пришел к выводу, что деяния рожденного в воздухе Брахмана были столь же ничтожны, как потомство бесплодной женщины, а его разум был неподвижен (в медитации), как скала.

16. Затем он вернулся с разведки к своему всеведущему хозяину Яме и попросил у него совета, как поступают слуги в сомнительных и трудных случаях (как поступить).

Смерть обратился к нему со словами: "Сказал":—

17. "Скажи мне, мой господин, где можно найти деяния рожденного в Воздухе Брахмана", - на что Яма, после долгого размышления, ответил следующим образом.

Раздел II - Состояние души

18. Знай, о Смерть! что этот рожденный в воздухе провидец вообще не совершает никаких действий; поскольку он рожден из пустого воздуха, все его деяния недействительны. (то есть бестелесный дух или разум лишен действий, требующих физических средств и приспособлений).

19. Тот, кто рожден из воздуха, чист, как сам воздух, и не имеет сочетания причин и действий, как все воплощенные (существа).

20. Он не имеет отношения к действиям своего предыдущего существования. Он - ничто как дитя бесплодной женщины и как нерожденный, несотворенный и нерожденнопорожденный.

21. Отсутствие причин сделало его совершенно пустым существом, а отсутствие предшествующих действий сделало его таким же ничтожным, как эфирное дерево.

22. Его разум не затуманен, как у других, из-за того, что он не совершал прежних поступков; и в его нынешнем состоянии нет такого поступка, из-за которого он мог бы стать лакомым кусочком для смерти.

23. Такова душа, заключенная в оболочку пустоты и остающаяся навсегда простой формой своей собственной причинности (каранадеха), не управляемой никакими внешними причинами.

24. У него нет предшествующего действия, и в настоящее время он ничего не делает (то есть не руководствуется предопределением и не приводится в действие текущими усилиями), но продолжает существовать как нечто в форме воздушного разума.

25. Наше предположение о том, что дыхание и движение происходят при посредничестве души, является простым предположением, поскольку душа лишена всякой мысли или склонности к действию.

26. [Он сидит, размышляя о себе как о неотделимом от Высшего Разума существе, точно так же, как изображения (в живописи и скульптуре) неотделимы от ума художника и скульптора.

27. Саморожденный Брахман так же тесно связан с объектами своих мыслей, как текучесть ассоциируется с водой, а пустота - с небесным сводом.

28. Его душа так же присуща всевышнему, как движение присуще ветрам. У нее нет ни накопленных деяний прошлых жизней, ни деяний ее нынешнего состояния. (т. е. Оно не является ни пассивным, ни активным участником прошлых или настоящих действий, но является безразличным свидетелем действий тела и ума).

29. Оно возникает без участия сопутствующих причин и, будучи свободным от предшествующих мотивов, не подвержено превратностям, сопутствующим человеческой жизни.

30. Считается, что оно есть не что иное, как его собственная причина; и, не имея для себя никакой другой причины, оно, как говорят, возникло само по себе.

31. Скажи, как ты можешь удержать это существо, которое не совершало никаких действий раньше и не собирается делать ничего в настоящее время? Оно подчиняется тебе только тогда, когда считает себя смертным. (Но тот, кто знает, что его душа бессмертна, не подвержен смерти).

32. Тот, кто верит, что его душа принадлежит этой земле, и считает себя земным существом, может быть легко настигнут тобой (чья власть распространяется только на смертных, рожденных на земле).

33. Этот Брахман - бесформенное существо, поскольку он отрекся от материального тела. Поэтому тебе так же трудно подчинить его себе, как вплести в воздух веревку.

Смерть ответила, сказав::—

34. Скажи мне, мой господь! как нерожденный Аджа, или саморожденный сваямбху, может возникнуть из вакуума, и как земное или иное элементарное тело может быть и не быть (одновременно).

Яма ответил:—

35. Этот Брахман никогда не рождается и не равен нулю; но остается вечно тем же самым, как свет разума, который не угасает.

36. В конце великого судного дня не останется ничего, кроме безмятежного, нетленного и бесконечного Брахмана в его духовной форме.

37. Такова природа вечного вакуума, слишком тонкого по своей сути и лишенного всяких атрибутов; но созерцающий представляет перед своим мысленным взором колоссальный космос в виде огромной горы в начале отдыха. (Разум — это ноумен-Брахма, а явления мира - это гигантский макрокосм, известный как Вираджмурти).

38. Обладая природой разума, он вечен; но те, кто видит дух в форме любого феноменального тела, могут погибнуть вместе с ним, как и все воплощенные существа.

39. Таким образом, вначале этот Брахман пребывал в лоне пустоты, в своем состоянии неизменного, пустого разума.

40. Это чисто по природе бессмысленное понимание и форма безграничного всеведения; не имеющее ни тела, ни организма; само по себе не имеющее ни действий, ни воли, ни желаний любого рода.

41. То, что просто имеет форму вакуума и чистого света, как материальное существо, никогда не попадает в ловушку первозданных желаний.

42. Ему нечего знать или видеть вне себя (то есть за пределами своего самосознания). Единственное представление, которое у нас о нем есть, - это то, что напоминает расширенный разум (то есть всеобъемлющее всеведение).

43. Как при таких обстоятельствах оно может принимать какую-либо земную или иную внешнюю форму? Поэтому, о Смерть! воздержись от своих попыток удержать то же самое.

44. Услышав эти слова Ямы, Смерть подумал о том, что ни одно тело не сможет удержать пустоту, и с грустью вернулся в свою обитель.

45. Рама сказал: вы сказали, господин, что Брахма - ваш прадед; я думаю, именно его вы имеете в виду, говоря о нерожденной, саморожденной вселенской душе и разуме.

46. Так вот кто этот Брахма, Рама! как я уже говорил вам, и именно по этому поводу в прошлом велась вышеупомянутая дискуссия между Смертью и Ямой (Плутоном).

47. И снова, когда Смерть в течение манвантары покончила со всеми живыми существами, он счел себя достаточно сильным, чтобы попытаться напасть и на рожденного в лотосе Брахму.

48. Именно тогда Яма сделал ему замечание, сказав: — Это твоя привычка заставляет тебя совершать обычные убийства.

49. Но сверхэфирная форма Брахмы также находится за пределами вашей досягаемости: это просто природа ума, связанная только с его мыслями и не имеющая отношения к реальным формам вещей.

50. Он имеет форму удивительно пустого интеллекта, обладающего способностью познания. Таким образом, интеллект, будучи всего лишь вакуумом, не имеет ни причины, ни производимого им эффекта.

51. Подобно тому, как воздушное волевое начало в людях проявляет себя, не будучи связанным с материальными формами, так и саморожденный (Брахма) проявляется для всех в своей собственной нематериальной природе.

52. Подобно жемчужным нитям, появляющимся на ясном небосводе, и формам городов, видимых во сне, саморожденный (Брахма) проявляется сам по себе, независимо от внешних объектов.

53. Подобно тому, как нет ни наблюдателя, ни чего-либо, что было бы обязано единому Высшему духу, которым является сам интеллект, так и разум проявляется сам по себе (без наблюдения за ним или без того, чтобы на него кто-либо смотрел).

54. Это волевой разум, который называется Брахмой, а воля, будучи духовной способностью, не имеет никакого отношения к какой-либо материальной субстанции.

55. Как разум художника полон образов различных вещей, так и разум Брахмы полон образов всех сотворенных существ.

56. Саморожденный Брахма проявляется в своем собственном уме так же, как Брахма проявляется в пустой сфере своего интеллекта. У него нет начала, середины и конца, и кажется, что у него фигура мужчины, в то время как на самом деле у него нет тела, как у отпрыска бесплодной женщины.

31. Мерцающие звезды исчезли с неба, а цветы на деревьях были сдуты ветром и рассыпаны по земле, как упавшие небесные звезды.

32. Солнце стало видимым для глаз, которые его лучи пробудили ото сна, подобно тому, как в умах просветленных великих душ проявляется вновь пробуждающаяся способность разума.

33. Обрывки облаков, сияющие солнечными бликами, расстилали желтую мантию над восточными холмами, которые все еще были украшены нитями звезд, свисавшими с их высоких вершин (подобно нитям жемчуга, подвешенным к коронам царей).

34. Все земные и небесные представители конгресса снова собрались в царском зале в том же порядке, что и накануне, после совершения утренних служб. (первоначально это были утренние церемонии пратастана).

35. Все собравшиеся заняли свои места, как и в предыдущий день, и неподвижно сидели на своих местах, подобно озеру с лотосами в его спокойствии после бури.

Раздел II - Природа ума

36. Затем Рама обратился к самому красноречивому из мудрецов Васиштхе с его сладкозвучными словами, касающимися исследуемого предмета (природы ума).

Он сказал:—

37. Скажи мне прямо, о достопочтенный господин! о форме разума, которая проявилась во всех вещах Вселенной, поскольку они были его ответвлениями (или проявлениями разума).

Васиштха ответил:—

38. Рама! нет такой формы ума, которую можно было бы увидеть. В нем нет ничего существенного, кроме названия бесформенной и неустранимой пустоты (с которой его сравнивают в его всеобъемлющести, всепроникающем характере и вездесущности).

39. Ум, как сущность (сат), не находится во внешнем теле (или какой-либо его части) и не заключен в полости внутреннего сердца или мозга. Но знай, о Рама, что он находится повсюду, как всеобъемлющий вакуум. (Будучи всепроникающим и всеобъемлющим по своей природе, как сама пустота).

40. Этот мир создан из него и подобен водам миража. Она проявляется в формах своих мимолетных мыслей, которые так же ложны, как появление вторичных лун в тумане.

41. Принцип мышления обычно рассматривается как нечто промежуточное между позитивным и негативным, реальным и нереальным, вы должны знать его как таковой и никакой другой (т.е. не материальный, как тело, и не нематериальный, как душа, а способность, присущая природе обоих).

42. То, что является представителем всех объектов, называется умом: нет ничего, кроме того, к чему применим термин "ум".

43. Знайте, что воля - это то же самое, что и разум, который ничем не отличается от воли, точно так же, как текучесть - это то же самое, что и у воды, и как нет разницы между воздухом и его движением на ветру. (Неотъемлемое свойство, отвечающее за его сущность).

44. Ибо там, где есть воля, есть и свойство разума, и никто никогда не считал волю и разум разными вещами.

45. Представление любого объекта, независимо от того, является ли он реальным или нереальным, - это разум, и его следует называть Брахмой, великим отцом всего сущего.

46. Бестелесная душа в теле называется разумом, поскольку она содержит в себе чувственное знание или вечные идеи о материальном мире (то есть чувствующая и мыслящая душа - это одно и то же с разумом).

47. Ученые дали видимому проявлению творения несколько названий: невежество, интеллект, разум, зависимость, грех и тьма.

48. У разума нет иного образа, кроме образа (вместилища и отражателя идей) видимого мира, который, повторяю, не является новым творением (но является отражением разума).

49. Видимый мир заключен в атоме великого разума точно так же, как зародыш лотоса содержится в его семени.

50. Видимый мир так же присущ всеведущему разуму, как свет присущ солнечным лучам, а скорость и текучесть - ветрам и жидкостям.

51. Но призрачные идеи видимых существ так же ложны и мимолетны в умах их наблюдателей, как форма драгоценного камня в золоте и воды в мираже; и так же неверны, как основание воздушного замка и вид города во сне.

Раздел III - Кайвалья, или Материальная абстракция

52. Но поскольку явления кажутся наблюдателю не чем иным, как реальностью, я сделаю это, о Рама! очисти их сейчас от своего разума, как удаляют грязь с зеркала.

53. Поскольку исчезновение явления делает наблюдателя не наблюдающим его, знайте, что это состояние абстрагирования ума от всего, что является реальным или нереальным в мире. (Это называется Кевалибхава, или невмешательство во все вещи).

54. По достижении этого состояния все страсти души и желания ума успокоятся, подобно речным потокам, когда стихнет ветер.

55. Невозможно, чтобы вещи, имеющие форму пространства, земли и воздуха (т.е. материальные объекты), в ясном свете (индукции) проявляли те же черты, что и при нашем открытом зрении.

56. Таким образом, когда наблюдатель осознает нереальность явлений трех миров, а также своей собственной сущности, именно тогда его чистая душа достигает знания кайвальи, или единства божественного существования.

57. Именно такой разум отражает образ Бога в себе, как в зеркале, в то время как все остальные подобны каменным глыбам и вообще не способны воспринимать какое-либо отражение.

58. После подавления чувства "я" и "ты" (или как субъективного, так и объективного знания), а также после того, как человек перестает воспринимать реальность внешнего мира, он становится рассеянным и не видит внешних вещей в своей сидячей позе.

Рама ответил::—

59. Если восприятие сущности не должно быть подавлено, и сущность не становится не-сущностью, и когда я не могу воспринимать видимое (что является причиной нашей ошибки) как не-сущее;

60. Тогда скажи мне, о Брахман! как искоренить из ума эту болезнь - наше стремление к видимому, которая сбивает с толку понимание и навлекает на нас череду неприятностей.

Васиштха ответил:—

61. А теперь послушай моего совета, Рама, как подавить этот призрачный феномен, в результате чего он, несомненно, исчезнет сам собой.

62. Знай, Рама, что ничто из того, что есть, никогда не может быть уничтожено или кануть в лету; и даже если ты удалишь это, оно все равно оставит свое семя или след в уме.

63. Это семя - память о таких вещах, которая заново открывает идеи о видимом в уме, расширяя их в ложных представлениях о формах больших миров и небес, гор и океанов.

64. Эти (неправильные представления), называемые дошами, или ошибками и дефектами понимания, являются препятствиями на пути к освобождению; но они не влияют на мудрецов, которые оказываются освобожденными.

65. Опять же, если мир и все другие вещи существуют реально (как утверждают санкхьи), то они не могут даровать освобождение никому, потому что видимое, независимо от того, находится ли оно внутри нас или вне нас, само по себе является бренным.

66. Итак, усвоите это ужасное утверждение (торжественную истину), которое будет полностью объяснено вам в последующих частях этой книги. (Примечание: — Это ужасная догма для физиков и "адивади", или сторонников encipientes mundi, или начала мира).

67.Что все вещи, проявляющиеся в формах пустоты, элементарных тел, мира, эго и т.д., не являются сущностями и не имеют никакого значения.

68. Все, что предстает перед нами, есть не что иное, как сам верховный Брахма и его неувядающая и нерушимая сущность.

69. Полнота творения - это расширение его полноты, и покой вселенной покоится на его спокойствии. Именно его луч является субстанцией вакуума, и именно его необъятность является основой необъятного космоса.

70. Ничто видимое не является реальным, и здесь нет ни зрителя, ни зрелища. В природе нет ничего более пустого или твердого, но все это - лишь часть расширенного разума.

Рама ответил::—

71. В пословицах рассказывается о шлифовке камней сыном бесплодной женщины, о рогах зайца и о танце холма с распростертыми руками;

72. И сочащееся из песка масло, и чтение (книг) мраморными куклами, и рев облаков на картине, и многое другое применимо к вашим словам (о реальности нереальной сущности Бога).

73. Я вижу, что этот мир полон болезней, смертей и неприятностей, гор, пустоты и прочего, и как же так, господин, получается, что вы говорите мне об их несуществовании?

74. Скажите мне, господин, почему вы называете этот мир невещественным, непроизведенным и несуществующим, чтобы я мог быть уверен в этой истине.

Ответил Васиштха:—

75. Знай, Рама, что я не являюсь непоследовательным оратором, и послушай, как я объясняю тебе, почему нереальное кажется таким реальным, каким, по слухам, является сын бесплодной женщины.

76. Все это не было создано ранее и не существовало в начале творения. Это возникает в сознании, подобно городу во сне. (то есть все это - всего лишь творения ума и фантазии).

77. Разум также не был создан в начале творения и сам по себе был нереален. Поэтому послушайте, как я расскажу вам, как мы приходим к понятию о нем.

78. Этот нереальный ум сам по себе создает ложные и изменчивые картины видимого мира, точно так же, как мы в состоянии сновидения принимаем изменчивую нереальность за истину. (Здесь философ-сновидец видит сны во сне).

79. Затем оно проявляет свою волю в создании тела и распространяет повсюду волшебную сцену феноменального мира.

80. Разум в силу своей способности к колебаниям обладает многими собственными действиями, такими как расширение, насыщение и движение, жажда, блуждание, погружение и захват, а также многими другими произвольными усилиями (причинами физических действий).

 

Глава V - О первопричине (мула-карана)

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Рама сказал:—

1. Скажи мне, о главный из мудрецов! что является причиной, приводящей к нашему неправильному представлению об уме, как оно возникает и что является источником его иллюзии?

2. Расскажи мне, господин, вкратце о первом порождении (ума), а затем, о лучший из красноречивых, ты сможешь рассказать остальное, что следует сказать по этому поводу.

Ответил Васиштха:—

3. Вплоть до всемирного распада, когда все сущее превратилось в ничто, эта бесконечность видимых объектов оставалась в состоянии покоя и умиротворенности до своего сотворения.

4. В то время существовал единственный великий Бог, который нерасторжим, который является творцом всего во все времена, который есть все во всем и высшая душа всего, и который подобен солнцу, которое никогда не заходит.

5. Тот, кого язык не в состоянии описать, и кто известен только освобожденным; кого называют душой только в силу вымысла, а не в силу его истинной природы (которая непознаваема).

6. Кто является главным мужчиной среди философов санкхьи и Брахмой среди последователей Веданты; кто является Разумом гностиков и кто полностью чист и отделен от всех (личностей).

7. Того, кто известен вакуумистам как вакуум, кто является источником солнечного света, кто есть сама истина, сила речи, мысли и видения, а также все действия и страсти на веки вечные.

8. Тот, кто, хотя и существует повсюду, кажется несуществующим для мира, и, хотя он находится во всех телах, кажется далеким от них. В нашем понимании, Он - просветитель, как солнечный свет (мира).

9. От которого боги Вишну и другие произошли как солнечные лучи от солнца; и от которого бесконечные миры возникли подобно морским пузырям.

10. К которому все эти бесчисленные видимые творения возвращаются, как воды земли в море, и который, подобно светильнику, озаряет души и тела (всех нематериальных и материальных существ).

11. Который одинаково присутствует как на небесах, так и на земле, и в нижних мирах; и который одинаково пребывает во всех телах, будь то минеральные, растительные или животные создания. Он пребывает как в каждой пылинке, так и в высоких и необъятных горных хребтах; и так же быстро летит на крыльях ветров, как и спит в глубинах.

12. Тот, кто наделяет восемь внутренних и внешних органов (парьяштак) чувств и действий различными функциями; и кто сделал тупых и бессловесных существ такими же неподвижными, как камни, и такими же безмолвными, когда они сидят в своем медитативном настроении.

13. Тот, кто наполнил небеса пустотой, а скалы твердостью; кто превратил воды в жидкость и сконцентрировал весь свет и тепло в солнце.

14. Тот, кто сотворил эти чудесные картины мира, подобно тому, как облака проливаются чарующим дождем; они бесконечны и непрекращающи, так же очаровательны и приятны на вид.

15. Тот, кто вызывает появление и исчезновение миров в сфере своей бесконечности, подобно волнам в океане; и в ком эти явления поднимаются и опускаются, подобно бегущим пескам в пустыне.

16. Его дух, неразрушимая душа, пребывает как зародыш распада и разрушения во внутренностях (жизненно важных органах) животных. Он так же мал, как если бы был скрыт в теле, и так же велик, как если бы заполнял все существование.

17. Его природа (Пракрити) распускается подобно волшебной лиане (майя лата) по всему пространству пустоты и приносит прекрасный плод в форме земного яйца (Брахманда); в то время как внешние органы тела, напоминающие ветви этого растения, продолжают танцевать вокруг стебля (разумного душа), сотрясаемая ветром жизни, который вечно быстротечен.

18. Именно Он сияет как драгоценный камень разума в сердце человеческого тела; и именно от него постоянно исходит сияние светящихся сфер, составляющих вселенную.

19. Это тот колосс разума, который, подобно облаку, изливает целебные потоки наслаждения, чтобы успокоить наши души, и осыпает бесчисленные существа каплями дождя со всех сторон. Оно распадается на непрерывные вспышки, демонстрирующие перспективы повторных творений, которые так же (мимолетны), как вспышки молний.

20. Это его чудесный свет являет миры нашему изумленному взору; и именно от его сущности происходит то, что является реальным и нереальным.

21. Это бесчувственная и нечестивая душа обращается к привлекательности других вопреки своей цели, в то время как спокойная душа пребывает в себе (как в духе Божьем).

22. Тот, кто превосходит все сущее, и кем все существующие существа привязаны к своим предопределенным действиям в надлежащее время и в нужном месте, а также к своим свободным действиям, движениям и усилиям любого рода.

23. Это он, который из своей личности чистого сознания принял форму вакуума (пронизывающего всю природу), а затем посредством своего пустого ума и пустых мыслей наполнил ее субстанциями, в которых должна была обитать его душа и над которыми должен был господствовать его дух.

24. Создав таким образом бесконечное множество миров в необъятной сфере Вселенной, он, тем не менее, не является ни исполнителем какого-либо действия, ни автором какого-либо поступка в ней; но всегда остается тем же самым, что и единственный, в своем неизменном и неослабевающем состоянии самосознания, без каких-либо колебаний, эволюция или слияние с самим собой, поскольку он совершенно безразличен к окружающему миру.

 

Глава VI - Наставление к попытке освобождения

Мумукшу Прайтнопадеша

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Васиштха сказал:—

1. Только благодаря знанию этого трансцендентного высшего духа и Бога богов можно стать адептом (в божественном служении), а не благодаря строгости религиозных обрядов и практик. (Владение теоретическими знаниями).

2. Здесь не требуется ничего другого, кроме культуры и практики божественного знания, и, таким образом, познавая истину, человек видит заблуждения мира, как пресыщенный путешественник смотрит на мираж в ясном свете.

3. Он (Бог) не так уж далек от нас и не так уж близок, и его нельзя постичь с помощью того, чем он не является (например, поклонения изображениям и церемониальные действия). Он - образ света и блаженства, и его можно ощутить в нас самих.

4. Здесь аскетизм и благотворительность, религиозные обеты и обряды не приносят никакой пользы. Только спокойствие собственной натуры человека может помочь ему в служении Богу.

5. Любовь к обществу праведников и преданность изучению хороших книг являются лучшими средствами познания божественного, в то время как ритуальные службы и практики служат только для укрепления наших врожденных заблуждений, которые может разорвать только истинное знание.

6. Как только человек познает этот свой внутренний свет как самого Бога, он избавляется от своих страданий и становится освобожденным в этом своем жизненном состоянии.

Рама сказал:—

7. Познав "Я" в самом себе, человек больше не подвержен злу жизни и даже самой смерти.

8. Но скажите, как достичь этого великого Бога из богов, находясь на таком большом расстоянии (поскольку мы находимся от него), и какие суровые аскезы и страдания необходимы для этого?

Ответил Васиштха:—

9. Его следует познавать посредством ваших мужественных усилий (в знании и вере), а также с помощью ясного понимания и правильного рассуждения, и никогда - посредством практики аскез и омовений, или действий, сопровождающихся телесной болью любого рода. (Отсюда ошибка хатха-йоги).

10. Ибо знай, о Рама! все ваши аскезы и благотворительность, ваш труд и умерщвление плоти бесполезны, если вы полностью не откажетесь от своих страстей и вражды, своего гнева и гордыни, своего эгоизма, своей зависти и ревнивости.

11. Ибо тот, кто щедро расточает деньги, заработанные обманом других, и сердце которого полно низменных страстей, заслуживает такой щедрости за счет законного владельца имущества, а не за счет его предполагаемого дарителя.

12. И тот, кто соблюдает какой-либо обет или обряд, руководствуясь страстями, прослывет лицемером и не получит никакой пользы от своих действий.

13. Поэтому приложите все свои мужественные усилия, чтобы обрести наилучшие средства в виде добрых наставлений и хорошей компании, которые помогут вам избавиться от болезней и беспокойств этого мира.

14. Никакой другой образ действий, кроме проявления своей мужественности (человечности), не способствует избавлению от всех страданий и неурядиц в этой жизни.

15. Теперь познайте природу этой мужественности, чтобы обрести мудрость и избавиться от недугов страстей, привязанностей и враждебности, присущих вашей натуре.

16. Истинная мужественность заключается в том, что вы остаетесь верны честному призванию, соответствующему закону и добрым обычаям вашей страны, и в удовлетворенном уме, который избегает вдыхать запахи радостей жизни.

17. Это заключается в том, чтобы человек прилагал все свои силы на пределе своих возможностей, не ропща и не печалясь в душе; и в том, чтобы он был предан обществу добра и внимательно изучал добрые дела и Шастры.

18. По-настоящему храбрым называют того, кто вполне доволен тем, что получает, и отвергает то, что ему запрещено брать; кто привязан к хорошей компании и готов изучать безупречные труды.

19. А те, кто обладает великим умом и познал свою собственную природу и природу всех остальных, руководствуясь правильным мышлением, почитаются богами Брахмой, Вишну, Индрой и Шивой.

20. К тому, кого большинство местных жителей называют праведником, следует обращаться со всем усердием, как к самому лучшему и честному из людей.

21. Считается, что эти религиозные сочинения составляют лучшие шастры, в которых говорится главным образом о духовном знании; и тот, кто постоянно медитирует на них, несомненно, освобождается (от уз этого мира).

22. Именно с помощью правильного различения, основанного на общении в хорошей компании и изучении священных трудов, наше понимание очищается от невежества, подобно тому, как грязная вода очищается семенами Ката, а умы людей очищаются философией йоги.

 

Глава VII - Осознание ничтожности феноменального мира

Дришьясатта Пратиджнянам

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Рама сказал:—

1. Скажи мне, о Брахман! где находится этот Бог и как я могу познать его, о котором ты все это говорил и чье знание, по твоим словам, ведет к нашему освобождению.

Васиштха ответил:—

2. Этот Бог, о котором я говорил, находится недалеко от нас. Он находится в этих наших телах и известен нам как имеющий форму простого Интеллекта (чинматра). Так говорит Фихте: Бесконечный Разум (чит) существует сам по себе — конечное в нем самом. Льюис, том II, с. 563.

3. Он - все во всем, хотя весь этот мир не является вездесущим Самим Собой. Он един и не может быть назван всем видимым (для нас). Итак, Фихте: Бог бесконечен и охватывает конечное, но конечное не может охватить Бесконечное. Льюис, том II. стр. 573.

4. Именно этот Интеллект присущ Шиве, который носит на своем гребне острие луны; то же самое присуще Вишну, летящему верхом на своем орле Гаруде, и Брахме, рожденному из лотоса. Солнце также является частицей этого Интеллекта (но они сами по себе не являются одним и тем же Интеллектом).

Рама ответил::—

5. Так оно и есть; и даже мальчики говорят то же самое, что если весь мир - это просто Разум (четана матракам), то зачем называть его другим именем (как мир) и какой смысл предупреждать об этом кого бы то ни было (когда каждый полон разума).

Васиштха ответил:—

6. Если ты познал, что простой Интеллект (Чинматрам) - это то же самое, что и разумный мир (четана вишва), то ты не знаешь ничего, что помогло бы тебе избавиться от этого мира.

7. Мир воистину разумен, о Рама, (с земной душой); но животную душу (Дживу) называют пашу, или жестоким наблюдателем за вещами, пасьяти, из-за того, что она стремится к чувственным удовольствиям только как животное существо и порождает только страх перед болезнями, разложением и смертью (от его любовь к себе и забота о самосохранении).

8. Животная душа (Джива), хотя и является бестелесной субстанцией, невежественна и подвержена боли и печалям. Ум манас также, хотя и способен к разумности—четаниям, стал корнем всех зол (то есть, обладая силой интеллекта и природой разумности (четанам), он все же сам по себе всегда склоняется не в ту сторону).

9. Интеллектуальное освобождение (четья мукта) от мирских мыслей - это одно состояние (души), а неразумное созерцание (унмукхата) этого состояния - другое. Тот, кто лучше разбирается в этих двух состояниях души, не имеет причин для печали (т.е. отличает разумную душу от иррациональной).

10. У того, кто увидел превосходящее все Высшее Существо, все струны его сердца разрываются на части, и все сомнения его разума рассеиваются. Последовательность его поступков стирается (и не остается страха перед его переселением).

11. Стремление к чувственному (четьяс) не прекращается до тех пор, пока ум не избавится от восприятия видимого.

12. Как же тогда можно избавиться от этого восприятия? Как возможно испытывать стремление к непостижимому Разуму, не подавляя своего стремления к видимому? Этого можно достичь, только избегая внешних восприятий ума.

Рама сказал:—

13. Скажите мне, господин, где и как находится эта пустая душа по имени пашу, благодаря знанию которой никто не может избавиться от своего перерождения. (то есть те, кто поклоняется дживатме или животной душе, называемой дживавади, не имеют права на свое окончательное освобождение — мукти).

14. Скажи мне также, кто этот человек, который, общаясь с добром и изучая добрые дела, пересек мировой океан и узрел в себе Высшую душу.

Васиштха ответил:—

15. Какие бы души животных ни были брошены в пустыне этой жизни, спустя долгое время после появления этой разумной души (четанатмана), они по-настоящему мудры и знают его (в себе).

16. Тот, кто верит, что животная душа - это жизнь мира (или земная душа), и думает, что (знание) Разума сопровождается только болью, тот никогда и нигде (в этом мире) не сможет познать Его.

17. Если бы Высшая душа была известна нам, о Рама! череде наших бед пришел конец, подобно смертельной холере после прекращения ее болезненных проявлений или выведения ее яда.

Рама сказал:—

18. Скажи мне, о Брахман! об истинной форме Высшей души, в свете которой разум может избавиться от всех своих заблуждений.

Васиштха ответил:—

19. Таким же образом Высшую душу можно увидеть в нас самих и в наших телах, поскольку мы осознаем, что наш разум находится внутри нас, после того как он улетел в далекие страны.

20. Наше представление о Высшем духе часто теряется в глубине нашего разума, точно так же, как существование внешнего мира (объективное знание) исчезает в нашем сознании во время медитации йоги.

21. Это Он, познавая которого, мы теряем ощущение созерцающего и видимого, и который сам по себе является непреодолимым вакуумом или сущностной пустотой. (то есть, познавая Которого, мы забываем о наших знаниях как субъективных, так и объективных, и рассматриваем его единство как единственное, что находится на поверхности или субстрате всего). Итак, Фихте: "В тебе, Непостижимый, мое собственное существование и существование мира становится для меня понятным". Льюис. Филология. том II. стр. 563.

22. Тот, чья субстанция проявляется как пустота, и в ком пребывает пустотная полнота Вселенной; и кто предстает как сама пустота, несмотря на то, что в нем пребывает полнота его творения, воистину является формой Высшей души (которую вы хотите познать).

23. Тот, кто, несмотря на свой разум, предстает перед нами как бессознательная огромная скала; и тот, кто, хотя и весьма тонок по своей природе, кажется нам грубым телом: такова форма Высшей души (которую вы хотите знать).

24. То, что охватывает внутреннюю и внешнюю стороны каждой вещи и присваивает себе имя и природу самой вещи, воистину является формой Всевышнего (которую вы хотите познать).

25. Подобно тому, как свет связан с солнечным светом, а пустота - с небесным сводом, и как Вездесущность присутствует во всем и везде, такова форма Высшего духа (которую вы хотите знать).

Рама спросил, сказал:—

26. Но как нам понять, что Тот, кто носит имя и природу абсолютной и бесконечной реальности, должен быть заключен в любую вещь, видимую в мире, во что совершенно невозможно поверить?

Ответил Васиштха:—

27. Ошибочное представление о сотворении мира напоминает ложное восприятие цветов на ясном небе; поэтому, о Рама, это неправильно! принимать за реальность то, чего в природе абсолютно не хватает.

28. Именно знание Брахмы составляет его форму, иначе он не совершил бы никакого действия, благодаря которому мы могли бы узнать его; (вселенная - это всего лишь развитие его самого). Он полностью лишен какой-либо видимой формы, и поэтому для любого человека нет лучшего пути, чем познать его как истину.

29. После того, как становится известным абсолютное отрицание видимого (т.е. после исчезновения следов явлений из сознания), остается первостепенный объект представления, который является врожденным и проявляется сам по себе.

30. Это понятие (о выдающемся) часто не имеет отражения, поскольку не имеет видимого внешнего вида; а в других случаях оно отражается в зеркале ума (которое получило его изображение).

31. Ни один человек никогда не осознавал в себе эту трансцендентную истину, который в то же время не был бы убежден в невозможности существования видимого мира. (то есть убежденность в ничтожестве только феноменального приводит к восприятию Реальности).

Рама ответил:—

32. Скажи мне, о мудрец! как можно считать существование стольких обширных миров, составляющих видимую Вселенную, нереальным или заключенным в чинматраме (или деталях божественного разума), как гора Меру в семенах сезама?

Васиштха ответил:—

33. Если ты согласишься провести несколько дней в обществе святых людей и спокойно изучать священные Шастры вместе со мной:

34. Тогда я изгоню из вашего понимания этот ложный взгляд на видимое, как иллюзорный мираж из поля зрения. Это отсутствие видения погасит в вас ощущение того, что вы наблюдаете, и вернет вам только ваш разум.

35. Когда зритель объединяется с видом, а вид - со зрителем, тогда возникает единство двойственности, и двойственность сливается в неразрывное единство.

36. Без объединения этих двух факторов не может быть успеха ни того, ни другого; и когда это объединение зрителя и вида в конце концов исчезает, остается только одно единство (которое нерасторжимо).[2]

[2] Кант говорит: "Чистое Эго — это условие всякого сознания, условие всей совокупности опыта, следовательно, Эго является источником, из которого следует выводить вселенную". И снова: "То, что само по себе лежит в основе всех явлений, является одной и той же субстанцией с Эгоизмом. Мы не знаем, чем Эго отличается от него. Это тождество того и другого является лишь утверждением монизма, а не идеализма. Льюис: История.-Phil. Vol.

II. стр. 356-377. Фихте говорит: "Не—Эго есть продукт Эго". Таким образом, именно Эго создает необходимость в Не-Эго и желание иметь Не-Эго. Там же, с. 358.

37. [Доступно на санскрите]

Сейчас я очищу все ваши чувства эгоизма и туизма (двойственности?), а также мир и все остальные вещи от шлака, отраженного в зеркале вашего ума, приведя вас к осознанию себя и полному отрицанию всего остального.

38. Из ничего никогда не возникает что-то, и из чего-то никогда не возникает ничто; и нет никаких трудностей в устранении того, чего не существует в природе (то есть то, что ноль есть ноль, самоочевидно, и для доказательства этого не требуется никаких аргументов).

39. Этот мир, который кажется таким огромным, изначально не существовал. Он существовал в чистом духе Брахмы и развился из ума (читты) Брахмы.

40. То, что называется миром, никогда не было создано, оно не существует и не имеет реального внешнего вида. Оно имеет форму золотого браслета, который нетрудно изменить и довести до состояния грубого металла.

41. Я подробно объясню это другими причинами, благодаря которым эта истина может проявиться сама по себе и неотразимо запечатлеться в вашем сознании.

42. Как можно утверждать, что существует то, чего раньше не было, и как может быть ручеек в мираже или кольцо затмения в луне?

43. Как у бесплодной женщины нет сына, так и у миража нет воды; и как на небесном своде не растет растение, так и нет того, что мы ошибочно называем миром.

44. Что бы ты ни увидел, о Рама! это сам нерушимый Брахма: я много раз доказывал вам это, имея на то веские причины, а не просто на словах (только в качестве моего ipse dixit).

45. Это неразумно, о разумный Рама! пренебрегать тем, что ученый человек говорит тебе, имея на то веские причины; потому что тупоголовый человек, который пренебрегает словами разума и мудрости, считается глупцом и подвергается всевозможным трудностям.

 

Глава VIII - Природа благих шастр

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Рама спросил и сказал:—

1. Как можно разумно показать и установить, что в этом мире нет ничего, что можно было бы познать и увидеть, хотя у нас есть очевидные представления о нем, подкрепленные здравым смыслом и правильными рассуждениями?

Васиштха ответил, сказав:—

2. С давних пор это распространенное ложное знание (о реальности мира) распространено (среди человечества); и только с помощью истинного знания это неправильное применение слова "мир" может быть удалено из сознания.

3. Я расскажу тебе историю, Рама! чтобы ты преуспел в (обретении) этого знания; если ты только будешь уделять ему внимание, ты станешь и разумным, и освобожденным.

4. Но если из-за нетерпеливости вашей натуры, свойственной животным, вы встанете и уйдете, выслушав половину этого (повествования), вы не получите от этого никакой пользы.

5. Тот, кто ищет какую-то цель и стремится к ней, тот, конечно, преуспевает в достижении ее; но если он устает от этого, то терпит неудачу.

6. Будь добр, Рама! общаясь с добрыми людьми и изучая хорошие Шастры, ты, несомненно, достигнешь совершенства в течение нескольких дней или даже месяцев, в зависимости от степени твоего усердия.

Рама сказал:—

7. О вы, те, кто лучше всех знаком с Шастрами, скажите мне, какая из них является наилучшей для обретения духовного знания и знакомство с которой может избавить нас от печалей этой жизни.

Васиштха ответил:—

8. Знай, о высокоразумный Рама! это произведение ("Васиштха Санхита") является лучшим из всех других, посвященных духовному знанию. Это Великая Рамаяна и Шастра из шастр.

9. "Рамаяна" - лучшая из исторических книг, и она служит для просвещения понимания. Известно, что в ней содержится суть всех исторических книг.

10. Но, слушая эти учения, человек легко обнаруживает, что его освобождение приходит к нему само собой; поэтому это считается самой священной книгой.

11. Все существующие картины мира исчезнут при их зрелом рассмотрении, как мысли, возникающие во сне, рассеиваются при осознании состояния сновидения после пробуждения.

12. Все, что содержится в этом труде, можно найти и в других, но то, чего нет здесь, невозможно найти где-либо еще (в других трудах); и поэтому ученые называют его тезаурусом (санхита) или кладовой (философии).

13. Тот, кто каждый день посещает эти лекции, несомненно, сохранит свое превосходное понимание и трансцендентное знание о божественности изо дня в день.

14. Тот, кому эта Шастра кажется неприятной на его извращенный вкус, может захотеть прочесть какую-нибудь другую шастру, более многословную и красноречивую.

15. Слушая эти лекции, человек чувствует себя освобожденным в этой жизни, точно так же, как он исцеляется от болезни, приняв какое-нибудь эффективное лекарство.

16. Внимательный слушатель этих проповедей ощущает их действенность на себе, точно так же, как человек ощущает воздействие произнесенных над ним проклятий или благословений, которые никогда не проходят даром (но со временем проявляют себя в полной мере).

17. Все мирские страдания заканчиваются для того, кто хорошо усвоил эти духовные наставления, и чего трудно достичь благотворительностью и аскезой, или совершением действий, предписанных шраута, или церемониальными ведами, или сотнями практик в соответствии с предписанными ими предписаниями.

 

Глава IX - О высшей причине всего сущего (парама карана)

 Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Васиштха продолжил:—

1. Те, кто всегда предан всем своим сердцем и разумом в священных беседах между собой, по-настоящему счастливы и удовлетворенны (в душе).

2. Те, кто посвящает себя приобретению знаний и исследованию духовной науки, при жизни наслаждаются таким же блаженством освобождения, какое, как говорят, сопутствует развоплощенным душам.

Рама сказал:—

3. Поведай мне, о Брахман! о различиях в природе живого и бестелесного освобождений, чтобы я мог постараться постичь то же самое, с пониманием, озаренным светом Шастр (буквально, обладающим зрением Шастр).

Васиштха сказал:—

4. Тот, кто всегда остается таким, какой он есть, (то есть без каких-либо изменений в своем мирском пути), и остается нетронутым, как пустота в обществе: такой человек называется освобожденным (Дживан-мукта).

5. Тот, кто занят только своим интеллектом и в бодрствующем состоянии кажется спящим, хотя и занимается своими мирскими делами, называется освобожденным человеком.

6. Лицо того, кто не краснеет и не унывает ни от удовольствия, ни от боли (в радости или горе и в других подобных ситуациях); и кто остается довольным тем, что получает: такого человека называют освобожденным, пока он жив.

7. Тот, чье пробуждение похоже на состояние крепкого сна, и кто не осознает случайностей состояния бодрствования, и чье состояние бодрствования нечувствительно к желаниям, связанным с ним: такой человек называется освобожденным в своей жизни.

8. Тот, кто, несмотря на то, что им движут чувства привязанности, вражды, страха и тому подобное, пребывает в покое, чист и невозмутим, как внутренняя пустота: такого человека называют освобожденным, пока он жив.

9. В ком нет гордыни, и он не тщеславен (с представлением о своем величии), когда делает что-либо или воздерживается от этого: такого человека называют самоосвобожденным в течение его жизни.

10. Тот, кто одним взглядом или морганием видит все творение и окончательное разрушение мира, подобно Высшему "Я" (которому он уподобляется): о таком человеке говорят, что он достиг освобождения в течение своей жизни.

11. Того, кто никогда не испытывает страха ни перед кем, и кто свободен от эмоций радости, гнева и страха: такой человек освобожден в жизни.

12. Тот, кто спокоен и невозмутимо распоряжается своими делами в этом мире, и кто, хотя и выступает в глазах людей как личность, не придает себе индивидуальности; и кто, будучи разумным существом, нечувствителен ко всем впечатлениям: такова живая освобожденная душа.

13. Тот, у кого есть все, чем он владеет, и все, что есть у него в наличии, остается холодным и безразличным к ним, как будто они бесполезны для него: такой человек освобожден в своей жизни.

14. Теперь, оставляя тему "живого освобождения", я расскажу вам, что называется "освобождением без тела", которое подобно дуновению ветра входит в душу после того, как она покинула бренное тело.

15. Бестелесный свободный дух не восходит и не заходит (подобно солнцу) и не подвержен убыванию (подобно луне); он ни явный, ни скрытый; он не находится на расстоянии, и его нет ни во мне, ни в тебе, ни в каком-либо другом человеке.

16. Он сияет в форме солнца и сохраняет мир подобно Вишну. Он создает мир в форме Брахмы, рожденного из лотоса, и разрушает все как Рудра или Шива.

17. Он имеет форму неба, опирающегося на воздух, который поддерживает все живые существа, богов, мудрецов и полубогов в трех мирах. Он имеет форму пограничных гор и разделяет различные регионы (земли и небес).

18. Он становится землей и поддерживает эти многочисленные группы существ, принимает форму деревьев, травянистых растений и дает плоды и злаки для поддержания жизни (всех живых существ).

19. Он принимает формы огня и воды, горит и тает в них сам по себе. Он источает амброзию в виде луны и вызывает смерть в виде яда.

20. Он становится светом, которым заполняет пространство небосвода, и рассеивает тьму в форме Эреба (тама или Теом). Он превращается в вакуум (vyom или beom), оставляя пустое пространство для всех, в то время как в форме холмов он препятствует их свободному перемещению по земле.

21. В форме подвижного разума он движет самодвижущимися животными, а в форме тусклой материи он управляет неподвижными объектами. Он опоясывает землю своей формой океана, как браслет опоясывает руку.

22. Бестелесный дух принимает на себя огромное тело солнца и освещает все миры с их мельчайшими частицами, в то время как сам по себе остается спокойным.

23. Все, что сияет в этой Вселенной, что когда—либо было или будет сиять в любом из трех времен - в прошлом, настоящем и будущем, - познай их всех, о Рама! как формы Божественного Духа (который волен принимать любую форму, какую пожелает).

Рама сказал:—

24. Скажи мне, о Брахман! почему этот взгляд на освобождение кажется мне таким трудным, что заставляет меня поверить, что он совершенно непостижим и недостижим для кого бы то ни было.

Васиштха ответил:—

25. Это (бестелесное) освобождение называется нирваной, или полным исчезновением самосознания, и также именуется Брахмой (в котором человеческая душа окончательно растворяется). Теперь рассмотрим способы его достижения.

26. Все эти видимые объекты, известные как "я", "ты", "это" и т.д., не созданы (анутпанна) вечным сат, или сущностью Бога, поэтому в нашем сознании невозможно составить о них какое-либо представление.[1]

Рама сказал:—

27. Мне кажется, о лучший из тех, кто знает познаваемое! что бестелесные души освобожденных, когда они пересекают границы трех миров, должны снова родиться в соответствии с законами природы.

Васиштха ответил:—

28. Те, кто сохранил воспоминание о трех мирах, вынуждены передвигаться по ним, но те, кто утратил представление об их существовании, растворяются в бесконечности.

29. Ибо как человек может получить знание о единстве Бога из своей веры в двойственность отдельного существования мира? Следовательно, образное представление о космосе как о Боге (Вишва) не может передать духовную и бесконечную идею Брахмы.

30. Он - никто иной, как он сам, обладающий природой чистого интеллекта и формой ясного и спокойного вакуума (который пронизывает все сущее). Говорят, что Брахма - это мир, что означает его проявление его нереальности как реальности для нас.

31. Я тщательно изучил золотой браслет и не нашел в нем ничего, кроме золота, которое в нем есть. (Форма изменчива, но суть реальна).

32. Я наблюдал за волнами и не находил в них ничего, кроме воды; а там, где воды не было, я не видел, чтобы поднимались волны. (Следует обращать внимание на субстанцию, а не на ее форму или тень).

33. Я не вижу колебаний нигде, кроме как в ветрах, которые являются ничем иным, как этой движущейся силой, приводящей в движение все вещи в мире. (Таким образом, дух Божий является источником или первоисточником всех сил, которые являются лишь формами главной силы).

34. Как в воздухе царит пустота, а в знойных пустынях появляется вода, и как свет распространяется по всему творению, так и дух Брахмы проявляется в трех мирах в формах самих миров.

Рама сказал:—

35. Скажи мне, о мудрец! причина, по которой этот мир, по своей природе абсолютно отрицающий или несуществующий, проявляет такие отчетливые проявления в своих явлениях.

36. Расскажите мне также, каким образом наблюдатель и вид (этих миров), поскольку оба они исчезли (поскольку они одинаково нереальны по своей природе), остаются в нирване, или поглощении Божеством, без учета их личностей.

37. И снова, поскольку невозможно постичь существование видимых объектов, скажите, как возможно постичь существование невидимого Брахмы в его собственной природе (непостижимости).

38. Скажите, с помощью какого метода рассуждения можно познать и установить эту истину, и, когда это будет сделано, не останется ничего другого, о чем можно было бы спрашивать.

Васиштха ответил:—

39. Это ложное знание или предубеждение относительно реальности мира уже давно распространено подобно хронической болезни (среди человечества), и от него требуется только особое заклинание (мантра) рассуждения.

40. Однако это не может быть устранено быстро и за минуту, а требует длительного времени, подобного подъему и спуску по отвесной скале.

41. Поэтому прислушайтесь к тому, что я скажу, чтобы рассеять ваше ошибочное представление о мире с помощью аргументов, логических выводов и привычных размышлений (о природе Бога).

42. Внимай же, Рама! я расскажу тебе историю, которая поможет тебе обрести это знание и, слушая которую, ты станешь разумным, мудрым и освобожденным.

43. Я даже сейчас расскажу вам о сотворении мира, чтобы показать вам, что все, что создается, служит для того, чтобы привязать наши души к земле, и что вы можете жить совершенно свободными от этого.

44. Сейчас, в рамках темы творения, я скажу вам, что ошибочная концепция мира так же нематериальна, как сам Вакуум. (то есть все это не имеет силы).

45. Потому что этот мир, который, по—видимому, содержит движущихся и неподвижных существ, изобилует различными расами богов, асурами—великанами и киннарами-пигмеями.

46. Все они, вместе с Рудрами и другими полубогами, становятся невидимыми и растворяются в небытии при окончательном разрушении мира. (Это окончательное исчезновение, тиробхава, всего сущего доказывает, что их нынешний облик, авирбхава, - всего лишь фантомы нашего мозга. Глосс).

47. Тогда остается влажная и глубокая пустота, лишенная света и покрытая густым туманом; все неопределимо и неразвито, за исключением чего-то, что реально и длится вечно.

48. Не было ни воздуха, ни формы чего-либо, не было ни вида, ни чего-либо, что можно было бы увидеть. Не было этого множества сотворенных и материальных существ, которые кажутся бесконечными и вечными на вид.

49. Существовало безымянное "Я", полнейшее из всех в своей форме; это не было ни сущностью, ни не-сущностью не-сущего, ни реальности, ни нереальности ни того, ни другого.

50. Это был просто интеллект без собственного осмысления, бесконечный, не подверженный разложению, благоприятный и исполненный блаженства. У него не было ни начала, ни середины, ни конца, вечный и непреходящий.

51. В нем этот мир проявляется как жемчужный гусь на картине; Он есть и в то же время не является этим (творением), и является душой как реального, так и нереального. (Садасадатман).

52. У него нет ушей, языка, носа, глаз и осязания, но он слышит, пробует на вкус, обоняет, видит и осязает все, что угодно, везде и всегда.

53. Он также является тем (интеллектуальным) светом (чидалока), посредством которого мы различаем форму этого реального, а также нереального Существа — садасадатмы - с его точки зрения творения, как единого, не имеющего ни начала, ни конца, и представляющего собой изображение без какого-либо цвета или оттенка.

54. Он - та пустая Душа, которая видит миры так же ясно, как йог видит Его в форме невыразимого света, полузакрыв глаза и устремив взгляд к середине бровей (в своей кхечари мудре, или воздушном способе медитации).[2]

55. Он - причина всего, и его причина так же ничтожна, как заячьи рога; и его творениями являются все эти миры, подобные множеству морских волн.

56. Его свет всегда сияет повсюду, и он пребывает в человеческом сердце; и именно от свечения его интеллекта все миры получают свой свет.

57. Это Он, без чьего света солнце превратилось бы во тьму, и само по себе его существование делает мир похожим на мираж.

58. Именно его пульсация разносится по всей вселенной, и именно его инерция останавливает движение целого; именно на этой оси вращается мир, подобно тому, как огненная головня описывает круг.

59. Его природа чиста и неизменна, а действия по созиданию и разрушению - это всего лишь акты его воли (Виласа) в лице Брахмы и Хары.

60. Именно его инерция и сила придают покой и движение всему сущему, подобно вездесущему течению ветров. Но распространено мнение, что он движется, в то время как на самом деле его природа свободна от всякой изменчивости (подобно неподвижной скале).

61. Он всегда бодрствует в своем вечно спящем состоянии, и поэтому нельзя сказать, что он бодрствует или спит где бы то ни было и в любое время, но он и бодрствует, и спит где бы то ни было и в любое время.[3]

62. Его спокойствие сопровождается блаженством и умиротворенностью, а его возбуждение приводит мир в движение и определяет его курс действий, который, как говорят, остается неизменным в обоих состояниях, которые объединяются в нем.

63. Он присущ всему сущему, как аромат присущ цветку, и не поддается уничтожению, как его аромат при опадении цветка. Он пронизывает все сущее и в то же время так же неосязаем, как белизна полотна.

64. Тот, кто, хотя и лишен дара речи, является автором всех речей и звуков, и кто, хотя и кажется таким же бесчувственным, как камень, полон размышлений (будучи самим разумом). Кто, хотя и полностью удовлетворен своим блаженством, наслаждается всем, хотя для себя ничего не требует.

65. Тот, кто, хотя и бестелесен, приводит в действие все члены тела; и кому приписывается тысяча рук и глаз (в Веде); и кто, не имея опоры для себя, все же является опорой для всех и пронизывает все, нигде не находясь.

66. Тот, у кого нет ни органов, ни органической силы, является органом из органов и выполняет функции бесчисленных органов; и кто, не обладая чувственным разумом, проявляет бесконечные замыслы своего Божественного разума в бесконечности творения.

67. Именно из-за недостатка нашего (знания) о нем мы пребываем в постоянном страхе перед этим обманчивым миром, как перед драконом или гидрой; но именно при виде его (или благодаря нашему знанию о нем) все наши страхи и желания улетучиваются от нас.

68. Именно в присутствии ясного света этого Бога Истины все желания нашего разума исполняются лучше, точно так же, как актеры танцуют лучше всего, пока у них есть освещение.

69. Именно благодаря ему сотни серий видимых предметов (таких как горшки и тарелки — гхата-патади) ежеминутно предстают перед нашим взором, подобно непрерывной череде волн, валов и нагромождений, поднимающихся на поверхности воды.

70. Это он являет себя не таким, какой он есть на самом деле, в сотнях различных форм для нашего заблуждающегося ума, подобно тому, как вещество золота предстает нашему взору в различных формах браслетов, нарукавников и сотен других безделушек.

71. Тот, кто проявляет себя как душа, пребывая во мне, в тебе и в том или ином человеке, и не является ни я, ни тобой самим, ни самим собой, ни самим собой  (оно) - это Высшая душа или Самость, которая тождественна со всем и отделена от всего.

72. Он - это одно и то же существо, независимо от того, видите ли вы его в одном или нескольких объектах, подобно тому, как одна и та же вода поднимается той или иной волной. Таким образом, все видимые явления берут свое начало от него.

73. Тот, от кого время ведет свой отсчет, а видимое - свое видение; благодаря кому разум развивает свои мыслительные способности и чьим светом озаряется мир; является Всевышним.

74. Какие бы формы, фигуры и их действия вы ни воспринимали, какие бы вкусы и запахи, какие бы звуки, прикосновения, ощущения и перцепции вы ни ощущали, знайте их все и их причину, которая также является Высшей.

75. Ты сможешь познать свою душу, о добрый Рама! если ты воспримешь это в свете зрения или способности видеть, которая находится между смотрящим и объектом, на который смотрят.

76. Познай его как нерожденное и неразрушимое, не имеющее ни начала, ни конца. Это вечный Брахма и само блаженство. Оно безупречно и непогрешимо, в высшей степени восхитительно и незапятнанно по своей природе. Это не поддается никакому описанию и является простой пустотой в своей форме. Это причина причин и представление о чем-то непознаваемом. Это понимание и внутренняя способность интеллекта или разума. (т.е. Это духовная субстанция, и ее нужно познавать в духе).

Примечания и ссылки:

[1]:

Потому что видимые и разрушаемые тела не могли произойти из невидимой и неразрушимой сущности Бога, равно как и невидимые и неразрушимые души людей, которые утпанна или произведены из сущности вечного и бесконечного духа, не могут исчезнуть иначе, как в своем главном источнике, когда они становятся внутренне присущими Богу и отождествляются с ним. высший дух.

[2]:

Считается, что кхечари, или воздушный способ медитации, дарует освобождение от болезней и деяний, а также от власти смерти. Таким образом:

    Напидйате рогена нача липйате кармана,

    Бадхйате са на калена, йо мудрам-ветта кхечарим.

Порядок проведения описан ниже.

    Капала кухаре джихва, праведита випаритага,

    Бхруворантаргата дриштир, мудра-бхавати кхечари.

[3]:

Этот отрывок противоречит поверью о том, что он поочередно встает и засыпает в конце каждой кальпы сотворения и разрушения мира, а также популярной вере в саяну Хари и Уттхану в противоположных тропиках (?).

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/yoga-vasistha-english/d/doc118064.html

 

Глава X - Описание хаотического состояния

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Рама сказал:—

1. То, что остается после Всеобщего распада (маха-пралайи), обычно обозначается термином "бесформенная пустота".

2. Как же тогда вы сказали, что пустоты не было, и как не могло быть ни света, ни тьмы?

3. Как это может быть без интеллекта и жизненного принципа, и как в этом может не хватать сущностей разума и понимания?

4. Как могло случиться, что не было ничего и не было всего сущего? Подобные твои парадоксальные выражения привели меня в замешательство.

Васиштха сказал:—

5. Ты задал сложный дополнительный вопрос, Рама! но мне не составит труда решить его, поскольку солнце не прилагает никаких усилий, чтобы рассеять ночной мрак.

6. По случаю или в конце великой кальпы, когда остается Эта Сущность (Тат сат) Бога, о ней нельзя сказать, что она пуста, как я сейчас объясню вам. Приходи Рама и слушай.

7. Подобно изображениям, вырезанным в барельефе на колонне, этот мир был расположен на месте Этой Сущности, и нельзя сказать, что он был пустотой.[1]

8. Опять же, когда в любом месте существовало представление о полноте под названием "мир" (в сущности Бога), и будь оно реальным или нереальным, оно не могло быть пустым.

9. Как о колонне с резными или раскрашенными фигурами нельзя сказать, что она лишена их; так и о Брахме, демонстрирующем заключенные в нем миры, нельзя сказать, что он пуст (т.е. — как колонна не лишена фигур, на которых есть резные изображения; так и Брахма не является пустотой, обладающий содержащимися в нем мирами. Это отрицательная энтимема (сокращённое умозаключение).

10. Но мир, заключенный в Брахме, становится одновременно чем-то и ничем; подобно волнам в спокойных водах, они могут либо существовать, либо не существовать. (Таким образом, появление и исчезновение миров в Брахме, подобно небольшим волнам в тихом озере, доказывают их существование и несуществование одновременно, поскольку это относится к Хаосу или Махапралайе. Глосс).[2]

11. И снова случается так, что в некоторых местах на некоторых бесчувственных деревьях рукой времени нанесены определенные фигуры, которые люди ошибочно принимают за изображения; так и получается, что в вечном разуме возникают определенные фигуры из мимолетной материи, которые люди ошибочно принимают за реальный мир.

12. Это сравнение фигурного столба, дерева и мира является частичным и неполным сравнением; сходство здесь относится только к положению преходящего мира в субстанции постоянного Брахмы (подобно появлению ложных фигур в прочно закрепленном столбе и на стоящем дереве).

13. Но этот внешний вид мира не вызван чем-то другим (как в случае с колонной, фигурами и картинами, вырезанными и раскрашенными руками скульптора и живописца). Он возникает, длится и затухает спонтанно и сам по себе в той же самой сущности Брахмы (как фигуры на дереве или волны океана). Божественная душа и разум обладают свойством поочередно вызывать и закреплять в себе такие образы, подобные творениям нашего воображения.[3]

14. Значение слова "пустота" (шунья) вместо "отсутствие пустоты" (ашунья) или "существование" - это такая же фикция, как и то, что пустота является ничтожеством в природе. Что—то должно возникнуть из чего-то, и никогда из пустоты ничто; и как ничто может в конце концов превратиться в ничто - махапралайю. (шуньята шуньяте катхам)? (Ex nihilo, ничто не подходит и ничто не возвращается).

15. В ответ на ваш второй вопрос было сказано: "тьмы тоже не было", потому что божественный свет Брахмы (который существовал до сотворения мира) не был похож на свет материального светила (за которым следует тьма). Вечный свет не должен был быть скрыт тьмой, подобно солнечному свету, или лунному свету, или сиянию огня, или мерцанию звезд, или нашим глазам.

16. Именно отсутствие света великих небесных светил называется тьмой, и поскольку в нематериальной сущности Бога нет материальных свойств, до сотворения мира у него не могло быть ни света, ни тьмы.

17. Свет пустотного Брахмы - это внутреннее восприятие души, и он ощущается только внутри человека, и никогда не воспринимается каким-либо внешним телом; и этот духовный свет никогда не затуманивается никаким туманом или тьмой временных объектов.

18. Неразрушимый Брахма находится за пределами внешнего и видимого света и тьмы и свободен от них; он находится над областью вакуума, которая находится, так сказать, в его недрах, и содержит вселенную, заключенную в его полой утробе.

19. Как нет разницы между плодом снаружи и внутри (то и другое - одно и то же), так нет и тени различия между Брахмой и вселенной (одно пронизывает, а другое - его дух).

20. Как волна содержится в воде и земной коре и состоит из них, так и мир, заключенный в Брахме, не может быть назван пустым и ничтожным, но исполненным духа Божьего.

21. Сравнение земли и воды с материальной точки зрения не соответствует духовной сущности Бога, чей пустой дух содержит в себе целое (Вишва), поскольку эти элементы образуют свои составные части и порождения.

22. Как сфера интеллекта намного чище и светлее, чем сферы воздуха и пустого пространства, так и смысл и идея слова "мир", находящиеся в божественном разуме, в гораздо большей степени ясны, чем представляется нам этот видимый мир.

23. (В ответ на третий вопрос относительно недостатка интеллекта) сказано так: — Как остроту перца ощущает тот, кто его пробует, а не тот, кто его никогда не пробовал, так и тонкости интеллекта известны в интеллектуальной сфере образованному разуму, и никому, кто лишен его.

24. Таким образом, Интеллект кажется неинтеллектуальным тому, кто сам по себе лишен интеллекта (то есть тот, у кого есть Интеллект, не воспринимает его без развитого понимания). Таким образом, этот мир воспринимается в духе Бога или как-то иначе, в зависимости от того, развивал человек свои духовные знания или пренебрегал ими.

25. Мир, каков он есть, видится либо в его внешнем виде, либо в духовном свете, как нечто отличное от Брахмы или тождественное ему (материалистом и спиритуалистом); но йог рассматривает его в четвертом (турийя) состоянии сушупты, или полного угасания в своей бессознательной душе.

26. Поэтому йог, хотя и ведет светскую жизнь, остается сонливым (Сушупта) в душе и спокойным (Шанта) в уме. Он живет подобно Брахме, неизвестному другим и не замечаемому ими, и хотя он знает все и полон мыслей о себе, он является сокровищницей Знаний, неизвестной остальному человечеству.

27. (В ответ на вопрос, как материальные существа могли произойти от бестелесного Брахмы). Васиштха говорит: "Как волны различных форм вздымаются и опадают в неподвижной и бесформенной груди моря, так и бесчисленные миры различных форм плавают в неизменной и бесформенной пустоте лона Брахмы".

28. Из полноты Божественной души (Брахматмы) проистекает полнота живой души (Дживатмы), которая также бесформенна (ниракрити). Считается, что этот аспект Брахмы обусловлен его целью проявить себя (как живущего во всех живых существах).

29. Таким образом, совокупность миров, происходящих из полноты Брахмы, остается такой же общей суммой, как и полнота самого Брахмы.

30. Рассматривая мир как синоним Брахмы в нашем сознании, мы обнаруживаем их тождество (таким же образом), как человек обнаруживает, что вкус перца и его острота - это одно и то же.

31. Таково состояние нереальности ума и его познаваемых объектов, их отражения друг в друге (то есть отражения ума от объекта и отражения объекта от ума) в равной степени неистинны, как тень от тени. (Это полное отрицание восприятия и воспринимаемых объектов. Поскольку материального субстрата нет, призрачная картина мира - это просто ментальный синтез. Беркли).[4]

32. Знайте, что Брахма меньше мельчайшего атома и мельчайшей из мельчайших частиц. Он чище воздуха и более спокоен, чем тончайший эфир, заключенный в нем.

33. Его форма, не ограниченная пространством и временем, является самой обширной из всех. У Него нет ни начала, ни конца, и он - невыразимый свет, в котором нет яркости. (Он - свет огней).

Он имеет форму интеллекта, о котором говорится:—

34. чит и вечная жизнь, не зависящая от условий и случайностей витальности — дживата. Божественный Разум обладает вечной волей и лишен желаний ограниченных умов — читтата.

35. Без подъема интеллекта (то есть его развития) нет ни жизненной силы, ни понимания, ни сообразительности, ни какого-либо органического действия или ощущения, ни ментального желания или чувства вообще; (все это не что иное, как продукты интеллекта или Эго).

36. Следовательно, Существо, которое полно этих сил (и без которого никакая сила не может проявиться), и которое не подвержено упадку или разложению, видится нам пребывающим в состоянии безмятежной пустоты, и оно встречается реже, чем разреженный вакуум эфирных областей.

Рама сказал:—

37. Расскажи мне еще раз и более точно о форме этого трансцендентного Существа, обладающего бесконечным разумом, который может пролить больше света на мое понимание.

Васиштха сказал:—

38. Я неоднократно говорил вам, что есть единый верховный Брахма, причина причин, который остается один, когда вселенная окончательно растворяется или поглощается им. Послушайте, как я подробно опишу Его вам.

39. То, что йог видит внутри себя, забыв о своей личности и подавив способности и функции своего ума, во время медитации самадхи, воистину является формой невыразимого Существа.

40. Подобно йогу, который погружен в свою медитацию в отсутствие видимого мира, в отсутствие зрителя и видимого, и видит свет, сияющий в нем самом, даже такой является форма этого Существа.

Который, забыв о природе живой души, сказал:—

41. джива и ее склонность к постижимому остаются в чистом, светлом и безмятежном состоянии ее интеллекта (как в йоге), такова форма Высшего Духа.

42. Тот, кто не ощущает дуновения ветра, прикосновения или давления чего-либо на свое тело, но живет в этой жизни как сгусток разума, воистину является формой Всевышнего.

43. Опять же, то состояние ума, которым разумный человек наслаждается во время своего долгого и крепкого сна, не потревоженного ни сновидениями, ни комарами, воистину является формой Всевышнего.

44. То, что пребывает в сердцах пустоты, воздуха и камня и является разумом всех неодушевленных существ, является формой Всевышнего.

45. Опять же, какими бы неразумными и бесчувственными ни были существа, живущие по своей природе без души и разума (как овощи и минералы), безмятежное состояние их существования является природой Высшей Души.

46. То, что находится в центре интеллектуального света души, и то, что находится в центре эфирного света солнца, и то, что находится в центре нашего зрительного света, воистину является формой Всевышнего. (Этот отрывок допускает оккультную интерпретацию в системе Йоги).

47. Душа, которая является свидетелем нашего знания, солнечного и визуального света и тьмы, не имеет ни начала, ни конца и является формой Всевышнего.

48. Тот, кто являет нам этот мир и скрывает себя от посторонних глаз, будь он одним целым с миром или отличным от него, является формой Всевышнего.

49. Тот, кто, несмотря на свою активность, спокоен, как скала, и кто, хотя и не является пустым местом (будучи вместилищем всего), все же кажется пустой пустотой, таков облик Всевышнего.

50. Тот, кто является источником и конечным пунктом нашего тройственного сознания познающего, познаваемого и знания (т.е. от кого они исходят и в ком они поочередно закрепляются), наиболее труднодостижим.

51. Тот, кто излучает сияние тройственных состояний познаваемого, познающего и их познания и показывает их нам как большое неощутимое зеркало, воистину является формой Всевышнего, который здесь представлен не как причина—нимитта, а как источник—виварта тройственной категории.

52. Ум, который освобожден от телесной деятельности (как в бодрствующем состоянии Джаграт), от сновидений (как в состоянии свапна, или сна) и сосредоточен в интеллекте (как в состоянии сушупти, или крепкого сна) и пребывает одинаково во всех движущихся и неподвижных телах (как в состоянии турия, или четвертом состоянии души), как говорят, остается в конце нашего бытия.

53. Разумный разум, который так же неподвижен, как неподвижное тело, и свободен от использования своих способностей, сравним с Божественным Разумом.[5]

54. ?отсутствует текст?

Сноски и ссылки:

[1]:

Предсуществующий субстрат - это ноумен, лежащий в основе всех явлений. Это основа качеств и нечто, чему присущи все случайности. Беркли.

[2]:

Это противоречит хорошо известной аксиоме Локка, гласящей, что "невозможно, чтобы одна и та же вещь была и не была одновременно".

[3]:

Неизвестная субстанция — это известная причина, духовная субстанция - Бог. Беркли.

[4]:

Достопочтенный Васиштха не стал бы задавать вопрос: "Где тень тени?" (пративимбасья пративамбам кутак), если бы он знал об открытиях современной науки об оптике, достижениях фотографии и фонографии, о преломлении призматических линз и вибрациях музыкальных струн.

[5]:

Боги Брахма, Вишну, Шива, Солнце, Индра и все остальные в состоянии покоя сливаются с Высшим Духом. Он находится за пределами всех атрибутов и вне сферы Вселенной и имеет форму неизменного Интеллекта.

 

Глава XI - Духовный взгляд на творение

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Рама сказал:—

1. Скажи мне, о Брахман, где пребывает этот мир после своего окончательного распада, когда он не сохраняет ни своей нынешней формы, ни этого великолепного зрелища (как мы видим его сейчас).

Васиштха ответил::—

2. Скажи мне, Рама, каков облик сына бесплодной женщины, и откуда он приходит, и куда уходит, скажи мне также, откуда берется небесная беседка (воздушный замок) и где она находится.

Рама ответил:—

3. Никогда не было, нет и никогда не будет сына бесплодной женщины или небесной беседки; зачем же тогда спрашивать о форме и изображении того, что есть ничто?

Сказал Васиштха:—

4. Как никогда не было сына бесплодной женщины или леса, парящего в воздухе, так и раньше не существовало такой картины, как в этом мире.

5. То, что вообще не существует, не могло возникнуть ни до, ни после. Что же мне тогда рассказать вам о его происхождении или выходе из него?

Ответил Рама:—

6. Сын бесплодной женщины и лес в небе - всего лишь выдумки, но видимый мир, у которого есть и начало, и конец, не таков.

Ответил Васиштха:—

7. Трудно провести сравнение сравниваемого объекта, согласуясь во всех отношениях с тем, с чем он сравнивается. Сравнение мира - это сравнение тех объектов, которые не допускают сравнения (кроме как с самими собой).

8. Внешний вид мира сравнивают с внешним видом браслета, потому что и тот, и другой - такие же фальшивые, и ни один из них не является настоящим.

9. И поскольку в небе нет ничего, кроме негативной пустоты, существование мира в Брахме - это всего лишь негативная идея.

10. Как коллирий - это не что иное, как чернота, и как нет разницы между морозом и его холодностью, так и мир - это не что иное, как сам великий Брахма.

11. Как холод не может быть отрицательным свойством луны и мороза, так и творение не может быть отрицательным свойством Бога. (Буквально, творение не является отрицательным свойством Брахмы, но является неотъемлемой частью его природы).

12. Как нет воды в море миражей, как нет света в новолуние, так и этот мир, каков он есть, не пребывает в чистом духе Бога (в его грубом состоянии).

13. То, что не существовало изначально из-за отсутствия причины, не имеет своего существования в настоящее время и не может быть уничтожено (когда оно само по себе равно нулю).

14. Как возможно, чтобы тусклый материальный объект имел какую-либо иную причину, кроме материальной; точно так же, как не свет (а некая твердая субстанция) является причиной тени.

15. Но поскольку ни одно из этих произведений не появилось на свет без какой-либо причины, эта причина, чем бы она ни была, находится в этих его произведениях (то есть автор представлен в своих произведениях).

16. Все, что кажется невежеством или иллюзией (как этот мир), имеет в себе некоторую видимость разума или истины (Божественности), как иллюзия мира, увиденного во сне, является результатом действия интеллекта внутри нас. (Сознание бодрствует и в наших снах).

17. Подобно тому, как иллюзия мира во сне не существует без нашего внутреннего осознания этого, точно так же Брахма не был неосознанным в отношении расширения мира в начале творения.

18. Все, что мы видим вокруг себя, находится в божественной душе (точно так же, как видения в наших снах являются всего лишь архетипами наших душ); нет другого мира, который восходит и заходит (кроме того, что запечатлено в нашем сознании).

19. Как текучесть - это другое название воды, а колебания - ветра; и как солнечный свет - это не что иное, как свет, так и мир - это не что иное, как Брахма (проявленный в природе).

20. Подобно тому, как очертания города пребывают во внутреннем разуме того, кто осознает свои сновидения, точно так же этот мир отображается в Высшей душе.

Рама сказал:—

21. Если это так, то скажи мне, о Брахман! откуда берется наша вера в его материальность и как этот нереальный и призрачный идеал предстает перед нами в своем пагубном видимом аспекте.

22. Для того чтобы существовал вид, должен быть и его зритель, а когда есть зритель, то есть и вид. До тех пор, пока существует что-либо из этого, мы находимся в рабстве, и именно от исчезновения того и другого в основном зависит наше освобождение (что вряд ли может произойти).

23. Это совершенно невозможно до тех пор, пока наше представление о видении не будет утрачено в нашем сознании, поскольку, пока вид не исчезнет как из поля зрения глаз, так и из ума, никто не сможет даже сформировать в своем уме идею освобождения.

24. Опять же, сначала представления вида, а затем его стирания недостаточно для нашего освобождения, потому что воспоминание о нем - это рабство души.

25. Более того, когда картина видения закрепляется в душе и отражается в зеркале ума, нет необходимости ее вспоминать (ибо то, что глубоко укоренилось в душе, выходит само собой).

26. Интеллект, который изначально не имел представления о видимом, имел бы право на освобождение, если бы не природа наблюдателя (способность впитывать идеи видимого).

27. А теперь, господин, прошу тебя, чтобы твои рассуждения развеяли мою безнадежность в отношении освобождения, которое, как я понимаю, недостижимо ни для кого.

Васиштха сказал:—

28. Услышь меня, Рама! подробно объясню вам, как нереальный мир со всем его содержимым кажется нам реальным.

29. Ибо, пока это не будет объяснено вам моими рассуждениями, рассказами и примерами (из практики других), это сомнение не утихнет в вашей груди, как грязь не осядет в озере.

30. Тогда, Рама, ты сможешь вести себя на земле как человек, уверенный в ошибочности своих представлений о сотворении и существовании мира.

31. Тогда вы будете как скала противостоять впечатлениям изобилия и нужды, приобретений и потерь, а также вашим отношениям с чем бы то ни было, мимолетным или длительным, и тому подобному.

32. Помните, что существует только один дух, который существует сам по себе, а все остальное - просто фикция. Сейчас я расскажу вам, как был создан тройственный мир.

33. Именно от Него произошли все эти существа; в то время как Он сам по себе является всем и каждой вещью в этом мире. Он также является нам и также исчезает, как формы и их видимость, как разум и его способности, как фигуры и их очертания, как способы и движения всех вещей.

 

Глава XII - Идеалистическая теокосмогония Веданты

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Васиштха сказал:—

1. Из состояния совершенного покоя и умиротворенности в высшей степени Святого духа вселенная возродилась к бытию таким образом, который вы должны воспринимать с максимальным пониманием и вниманием.

2. Как крепкий сон проявляется в призрачных сновидениях, так и Брахма проявляет себя в делах творения, душой и вместилищем которых он является (то есть тем, кто содержит, формирует и оживляет целое).

3. Мир, который по своей природе постоянно прогрессирует в своем развитии, идентичен сущности этого Существа, чья форма тождественна невыразимой славе его вечно сияющего Интеллекта (чин-мани).

4. Этот чит, или Интеллект, затем (т.е. после своего инертного покоя) сам по себе обретает интеллект (четья), прежде чем принять на себя сознание или знание эгоизма. (Это первая стадия воспринимающей души).

5. Затем этот мыслящий Интеллект (четья-чит) получает представления (бодхи) о некоторых слабых образах (ухита-рупах), которые чище и легче воздуха и которые впоследствии получили свои названия и формы. (Врожденные идеи рождаются в нем до зарождения разума или души).

6. Впоследствии эта трансцендентная сущность (Интеллект) становится разумным принципом (сачета) и стремится к разуму (четана). Теперь оно достойно своего названия "Интеллект" или "чит", поскольку достигает того, что называется разумом.

7. Наконец, оно принимает форму грубого сознания (гана-самведана) и получает имя живой души — дживы. Теперь оно теряет свою божественную природу, размышляя о самом себе (то есть о своей собственной личности).

8. Этот жизненный принцип, таким образом, вовлекается в мысли, относящиеся только к миру; но по своей природе зависит от божественной сущности: (как логическое значение змеи зависит от материала веревки).[1]

9. После этого возникает пустое пространство, называемое Кхам—вакуум (арабское Хавиетун), которое является семенем или источником свойства звука и которое впоследствии стало выражением смысла. (Это называется акаша, или небесный свет, от каша - сиять, поскольку свет был первым творением Бога).

10. Следующими по порядку выделяются элементы эгоизма и длительности в живой душе (то есть одновременность идей самосущности и длительности в живом принципе). И эти два термина являются основой жизнеспособности будущих миров (то есть индивидуальности и долговечности вещей).

11. Это идеальное знание о нереальных формах сети мира в божественном Духе было воплощено в реальность Всемогущей силой (то есть идеальный мир впоследствии стал реальным).

12. Таким образом, идеальное самосознание стало семенем (или корнем) древа желаний, которые были поколеблены эгоизмом в форме воздуха.

13. Интеллект в форме воздушного эго размышляет об элементе звуков (шабда танматрам); постепенно он становится плотнее, чем разреженный воздух, и создает элемент ума.

14. Звук - это семя (или корень) слов, которые впоследствии были разнообразны в формах имен или нарицательных и многозначных терминов; и совокупность слов, подобно побегам деревьев, варьируется в падах или изменяемых словах, вакьях или предложениях, а также в собраниях Вед и Шастр.

15. Именно от этого Высшего духа впоследствии обрели свою красоту все эти миры; и множество слов (которые возникли из звуков), полных смысла, в конце концов получили широкое распространение.

16. Разум, имеющий такое семейство в качестве своего потомства, выражается словом джива (зоа) или живая душа, которое впоследствии стало источником всех форм существ, известных под различными выражениями и их значениями (т.е. живой бог Брахма стал причиной из формального мира, из элементов танматры, созданных Брахмой).

17. Четырнадцать видов живых существ, которые населяют клетки в недрах всех миров, произошли впоследствии от этой живой души. (Сюда входят все виды растительной и животной жизни и все, что связано с увеличением объема и ростом).

18. Именно тогда Интеллект, благодаря движению и расширению самого себя, в результате мгновенной мысли, стал элементом танматра прикосновения и осязания (воздухом), который еще не имел своего названия и действия. (Дух дышал, затаив дыхание. Шрути). Это дыхание вызвало появление воздуха, который расширился и наполнил все тела, которые являются объектами осязания и осязаемых ощущений.

19. Воздух, который является семенем (корнем) дерева материальных благ, затем развился в ветви, состоящие из (49) различных видов ветров, которые являются причинами дыхания и движений всех существ.

20. Затем Интеллект по своему желанию и на основе своей идеи света создал элементальную сущность блеска, которая впоследствии получила свои различные названия (от света солнца, луны и звезд, а также от огня и молнии).

21. Затем солнце, огонь, молния и другие, которые являются семенами (или корнями) древа света, вызвали различные цвета тел, заполнивших мир. (О том, что свет является причиной цвета, было известно древним риши).

22. Это отразилось на недостатке текучести и привело к образованию жидкого тела воды, вкус которого составляет элемент (танматра) вкуса.

23. Стремление души к различным вкусам (расам) - это семя древа вкуса, и именно благодаря наслаждению разнообразием вкусов мир движется своим чередом.

24. Затем своевольный Брахма, желая создать видимую землю, придал ей свойство запаха из своего собственного элемента земли.

25. Он сделал свою элементарную прочность семенем или источником древа форм (морфологии), а свой собственный элемент округлости - основой сферического мира.

26. Поскольку все эти элементы произошли от Интеллекта, они сами по себе снова вовлекаются в него, подобно тому, как пузырьки воды поднимаются и опадают сами по себе.

27. Таким образом, все эти существа остаются в своих объединенных состояниях до своего окончательного распада на простые и отдельные формы.

28. Все эти вещи, которые являются лишь формами и образованиями чистого Разума, остаются в сфере Божественного Разума, подобно тому как ростки большого бананового дерева пребывают в форме пыльцы и семени.

29. Со временем они проросли и разрослись на сотню ветвей, а после того, как были скрыты в атоме, стали такими большими, что просуществовали вечно.

30. Таков рост и умножение вещей благодаря проникновению Интеллекта, пока они не останавливаются из-за его сокращения, а когда их тела ослабевают из-за его ухода, они в конце концов прекращаются.

31. Таков этот класс элементарных танматр, порождаемых Интеллектом по его собственной воле и проявляющихся в виде бесформенных деталей, доступных зрению.[2] (трасаранус).

32. Эти пятичленные элементы, воистину, являются единственными семенами всего сущего в мире. Они являются семенами первичного импульса, который был дан им (в начале). В наших представлениях, они являются зародышами элементарных тел, но по своей реальной природе они являются дополнительными идеальными формами Интеллекта, наполняющими мир.

Примечания и ссылки:

[1]:

Живая душа - это созидательный дух Бога, представленный божественной ипостасью Хираньягарбхи, или Демиурга, который зависит от Высшего духа.

[2]:

Танматра или тат-матра по своему сходству может быть переведена как "эта материя", но поскольку идеалистическая теория веданты противоположна материалистической, она выражает только идею, а не суть.

 

Глава XIII - О создании саморожденного

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Васиштха сказал:—

1. Рама! Когда Верховный Брахма пребывает в своем блистательном и спокойном состоянии (до сотворения), в интеллектуальном духе не возникает сущности эфирного света, тепла или даже тьмы. (Но они скрыты там, как будто похоронены в забвении).

2. Сат-Бог изначально обладает свойством Четья—интеллектуальности, и именно благодаря интеллекту (Четана) его интеллектуальной части (Четьянса) ему приписывается эпитет ума (Читта). Свойства (Шакти) его интеллекта (Чит) называются его разумностью (Четана).

3. Таким образом, Чит, или интеллект, обладает свойствами Живой души (Дживы) благодаря своему интеллекту (Четана) и связи с четья, или постижимыми объектами природы. Затем ей присваивается название майи, или иллюзии, из—за подчинения ее четья, или познаваемых объектов, только себе - Ахам матра.

4. Тогда оно обладает свойством понимания (буддхи) из-за избытка своего эгоизма (аханта), который наполнен целями своего ума и элементами звука и т.д. (т.е. стремлением ко всем чувственным объектам).

5. Это (живое, обманутое и саморефлексирующее) эго преисполнено мыслей о том, что оно (обладает) всеми вещами, и смотрит на великую рощу видимого мира (как на великий сад, где можно наслаждаться и получать выгоду).

6. Но живые души, подобно множеству мимолетных объектов, видимых во сне, рождаются и падают одна за другой в этом огромном лесу мира, окруженном небесами.

7. Но мир (так же непрерывен), как роща растений Караджна, произрастающих из непросеянных семян; и его элементарные тела - вода, огонь, земля и воздух - не имеют отношения ни к какому телу (живому или мертвому).

8. Разум, который является душой вселенной, впоследствии создает землю и все остальное, подобно тому, как человек вспоминает объекты своей мечты (вызывает их в своей памяти).

9. Где бы ни находился зародыш мира, он развивается даже в этом месте; живые элементы - это пятикратное семя мира, но неувядающий интеллект - это семя пятикратного (панча-бхута).

10. Каково семя, таков и его плод; поэтому знайте, что мир имеет форму и полон Бога, а обширный небосвод - вместилище пяти элементов в начале творения.

11. Душа, как и тело, состоит из сил Интеллекта и не существует сама по себе; но, раздуваясь за счет них, она увеличивает свой объем.

12. Но пустая форма интеллекта, которая находится в духовном теле души, не может состоять из твердой реальности (как первичные элементы материи). Это невозможно; следовательно, из невозможного ничего не может получиться.

13. Опять же, то, что изменчиво по своей форме, не может всегда оставаться неизменным: следовательно, если сущность пяти элементов приписать Брахме, исходя из идеи, что они являются квинтэссенцией его духа, то не может быть нематериального и неизменного Брахмы.

14. Поэтому знайте, что эта пятерка - сам развитый Брахма, поскольку он развил их в начале и поскольку он является их создателем для сотворения мира.

15. Таким образом, поскольку Он является первопричиной их возникновения, ничто не может быть создано (без) него, и мир сам по себе не является собственным продуктом.

16. Нереальное кажется таким же реальным, как город, увиденный во сне, и как воздушный замок, построенный нашими надеждами: так мы вселяем в себя живую душу, которая зиждется на пустом духе Бога.

17. Таким образом, сияющий дух, который находится в Божественном Разуме и не является земной или какой-либо другой материальной субстанцией, называется живой душой и пребывает в вакууме в виде светящегося тела, поднимающегося в небо.

18. Послушайте теперь, как эта пустая живая душа воплощается в человеческом теле, после того как она отделилась в виде искры от совокупности жизненных духов, в пустой сфере божественного Интеллекта.

19. Сначала душа воспринимает себя как "мельчайшую частицу света", а затем она считает себя растущей в сфере своего сознания.

20. Нереальное, кажущееся реальным, в конце концов оказывается нереальным; как фиктивная луна впоследствии превращается в ничто; так и душа продолжает воспринимать себя субъективно и объективно и как зрителя, и как видимое.

21. Таким образом, единое "Я" становится двойственным, когда человек видит во сне свою смерть; и, таким образом, оно увеличивается в размерах и воспринимает свою жизненную искру как звезду. (Это форма лингадехи, или чувствующей души в теле).

22. Поскольку душа продолжает считать себя микрокосмом мира (Вишварупой), в действительности она ошибочно считает себя таковой, что выражается изречением "Сохам" - "я такая же".

23. Думая о себе таким образом, человек начинает верить в это как в истину, подобно тому, как человек верит в себя как в путешественника во сне. Так, думая о душе как о звезде, он видит ее такой внутри себя.

24. Продолжая медитировать на свою душу как таковую, он теряет свои внешние ощущения и видит эту звезду в своем черепе.

25. Он видит душу внутри себя, хотя она и находится вне его; точно так же, как зеркало отражает в себе далекий холм; и душа остается заключенной в нем, как тело заключено в колодце, а звук - в углублении пещеры.

26. Осознание наших мечтаний и желаний - это всего лишь частица (атрибут) живой души, чья истинная форма - это звезда, бодрствующая (несущая вахту) внутри нас. (Осознание внешних объектов в наших мечтах и желаниях сравнивается с отражением внешних образов в стакане или пузырьках воды и с эхом отдаленного звука в пустой пещере).

27. Теперь эта пустая жизнь, состоящая из сущностей разума, понимания и знания, обитает в полой оболочке звезды. (Предполагается, что звезда является зрением и местом, где находится жизнь. Глосс).

28. Мне кажется, что он поднимается в небо, чтобы увидеть, что там происходит (то есть то, как мысленный взор йога проникает в воздушные сферы). А затем он проникает в тело через два отверстия, которые впоследствии получили названия внешних органов (зрения). (Считается, что вся воздушная сфера изобилует жизнью или живыми душами и духами, которые свободно носятся в воздухе, пока им не будет позволено входить в тело и выходить из него через два неизвестных отверстия, будь то ноздри, глазницы или голосовая щель, остается неопределенным).

29. Органы, с помощью которых воплощенная живая душа видит (внешние объекты), называются глазами-нетрами (от того, что они воспринимают (наяна) свет души). То, с помощью чего мы чувствуем, называется кожей (twak или прикосновение); а то, с помощью чего мы слышим, называется ушами (шрути от sru - слышать, что соответствует суна или шуну в народном и персидском языках).

Упомянутый орган обоняния - это нос:—

30. гхрана, потому что он передает запах—гхрана душе; а вкус называется языком расана, потому что он передает вкус расы или аромат вкуса духу.

31. Кроме того, существует воздух для дыхания (воздух дыхания или дыхание жизни), который приводит в действие энергии органов действия. Именно этот воздух является причиной зрения и движущей силой внутренних органов ума и мысли.

32. Это (жизненное дыхание) поддерживает воплощенную и все поддерживающую душу (ативахика-дехатму) в пустоте тела, наполняет и разжигает ее, как воздух зажигает искру огня.

33. Слово "Джива", или живая душа (зоа), употребляется в переносном смысле, означая "нечто реальное в нереальном теле". Поэтому Брахма считается жизнью и душой нереального мира.

34. Грубая воплощенная душа, подобно разуму, имеет форму вакуума, и все же она воображает, что находится в яйце(?)клетке тела, подобно Брахме, который, как предполагается, находится в материальном яйце. (то есть душа теряет свою легкую воздушную форму и свободу действий, будучи заключенной в тело).

35. Некоторые рассматривают дух Бога как парящий на поверхности (до-земных) вод (в образе Нараяны); другие видят его в личности Господа творений (Брахмы); в то время как есть и другие, которые рассматривают его как пронизывающего все творение на рисунке вирадже. Они называются тонким и грубым телами души (стхула и сукшма шариры).

36. Душа или дух - это вместилище произведений и средство достижения своих собственных целей, а также знание подходящего времени и места, предмета и способа действия (modus operandi).

37. Разум - изобретатель слов, выражающий идеи (в душе) и подчиняющий себя произвольным звукам, которые он сам же и придумал. Поэтому ошибочно считается, что Бог воплощен в словах (сабда Брахма философии мимансы) в этом мире заблуждений.

38. Непроизведенный и саморожденный Брахма, который поднялся сам по себе (и представляет разум), так же нереален, как парение человека в небе во сне.

39. Эта воплощенная душа, поддерживающая все сущее, является главным Повелителем созданий, который, как говорят, создал эту иллюзорную структуру мира.

40. Но в нем не было ничего сформированного или рожденного (на самом деле); и в мире нет никакой субстанции. Это все та же пустая форма Брахмы, чья сущность, как известно, простирается как само бесконечное пространство.

41. Вещи, кажущиеся реальными, на самом деле так же нереальны, как воображаемый город (утопия), который представляет разнообразие (форм и цветов) воображению, но не был построен или раскрашен никем. (Феноменальный внешний вид мира сравнивается с фантасмагорией).

42. Ничто из того, что не создано или не продумано, не может быть реальным (ни по сути, ни по идее); и боги Брахма и другие, освободившись от своих занятий во время всеобщего прекращения существования, не могли ни возобновить свои функции, ни иметь материалов для них.

43. Саморожденный Брахма, не имея ни воспоминаний о прошлом, ни каких-либо материальных приспособлений под рукой, не мог создать идеальный или материальный мир из ничего. Следовательно, сотворение Брахмы и формирование Вселенной одинаковы (химеричны).

44. Земля и все остальное сущее - это не что иное, как вечные идеи божественного разума, и в состоянии бодрствования они кажутся нам объектами сновидений (когда они исчезают в воздушном ничто).

45. Известно, что божественный дух - это всего лишь вакуум, и так же, как известно, существует мир (потому что подобное порождает подобное). Таким образом, все воды - это одинаковые жидкие тела, хотя они и называются по-разному.

46. Это творение везде одинаково в Высшем Духе. Это всего лишь эволюция одного и того же (хотя и представляющая нам разные аспекты); и творец всегда и везде неизменен по своей природе.

47. Пустая вселенная, называемая земным яйцом, сияет так же ясно, как Божественный Дух: внешне она спокойна, но приходит в смятение от причин, порожденных ею самой. (Природа однородна, но подвержена влиянию случайностей).

48. Это поддерживается тем, кто поддерживает все без остатка, кто един и не имеет второго, но лишен единства в (разнообразии своего) творения. Все это рождается в его сознании, и поэтому нет ничего, что могло бы быть создано заново.

49. Тот, кто имеет форму безграничного пространства, и в нем нет никакой пустоты (потому что природа не терпит пустоты); кто прозрачен, но изобилует изобилием; кто есть весь мир (Бог в природе), но в нем нет ничего мирского; воистину, он является основой всего.

50. Тот, кто не является ни вместилищем, ни тем, что содержится в нем, ни взглядом на мир; кто не является ни миром, ни его создателем (Брахмой), и о ком не может быть ни споров, ни пререканий; воистину, неведомый Бог.

51. Тот, кто не является ни преходящим миром, ни какой-либо из его преходящих вещей; кто пребывает в полном покое, но при этом пребывает во всех вещах (движущихся или неподвижных); является единственным Брахмой, который сияет сам по себе (как душа и все во всем).

52. Как мы создаем в своем сознании образ водоворота, представляя себе текучесть воды, так и вид окружающего мира создает в нашем сознании ложное представление о его реальности.

53. Все нереальное в конце концов исчезает, когда мы видим во сне смерть наших хрупких тел. Таким образом, мы, напротив, обнаруживаем, что существенная часть нашей души не подвержена разрушению в силу своей собственной природы и остается в форме вечного сознания в атмосфере нашего интеллекта.

54. Брахма, главный Владыка созданий, всегда проявляется сам по себе в форме пустоты в Высшем духе; и, поскольку он имеет духовную форму разума, у него нет материального тела, сформированного из земли, как у всех других материальных существ; и поэтому он одновременно реален и нерожден (по своей сути).

 

Глава XIV - Установление Брахма

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Васиштха добавил:—

1. Таким образом, видимый мир, я, ты сам и все остальные вещи - ничто; все это, будучи несотворенным и нерожденным, не существует: только Высший дух существует сам по себе.

2. Изначальная пустотная душа пробуждается сначала сама по себе и с помощью своей собственной энергии из своего покоя и начинает двигаться сама по себе, подобно неспокойным водам бездны.

3. Затем оно начинает отражаться само по себе, как во сне или в воображении, не меняя своей пустой формы, которая уподобляется скале, обладающей внутренней способностью мыслить.

4. Тело Великого Вираджи также лишено какой-либо материальной формы, как земной, так и любой другой элементарной (как это рассматривается в Ведах). Это чисто духовная, интеллектуальная и эфирная форма, прозрачная, как сам эфир.

5. Он незыблем и непоколебим, как скала, и воздушен, как город, увиденный во сне. Он непоколебим, как шеренга полка, изображенная на картине.

6. Все остальные души подобны изображениям кукол и марионеток, нарисованным, а не выгравированным на теле Вираджа, как на огромной колонне; и он, стоящий как необработанная колонна в пустой сфере Брахмы, представляет все души (а не тела), поскольку они являются просто изображениями на ней.

7. Считается, что Первопредок созданий изначально был рожден сам по себе, и он известен как прирожденный (Брахма), поскольку не совершал никаких предшествующих действий, которые могли бы привести к его рождению. (Он вечен, как и вечный Брахма, и поэтому не подвержен рождению и смерти).

8. Первобытные патриархи, достигшие своего окончательного освобождения при окончательном разрушении мира, не имели предшествующей причины перерождаться в качестве неосвобожденных смертных. (Таким образом, освобожденные души живых и умерших освобождаются от обреченности на возрождение.)

9. Брахма, который является отражателем всех душ, сам невидим во внутреннем зеркале других душ (то есть он отражает все образы в себе, но никогда не отбрасывает свое собственное отражение ни на один из них). Он не является ни видом, ни зрителем, ни творением, ни самим творцом. (Таковы функции созидательных и репрезентативных сил Брахмы и Вираджа).

10. Хотя Брахма таким образом отрицает все предикаты (сказуемые), он все же является душой всех предикатов, которые могут быть подтверждены или опровергнуты относительно него (поскольку он - все во всем). Он является источником этих цепочек живых существ, подобно тому как свет является причиной ряда зажженных ламп при иллюминации.

11. Воля богов (Брахмы и Вираджа), исходящая из воли Брахмы, имеет такую же духовную природу, как и другая; точно так же, как один сон, возникающий в другом, столь же несущественен, как и первый: (т.е. продукты духовных причин также духовны, по правилу об однородности причины и следствия).

12. Следовательно, все живые души, которые развиваются из дыхания Высшего Духа, имеют ту же природу, что и их происхождение, за отсутствием дополнительной причинно-следственной связи. (Бог создал человека по своему образу и подобию, такого же совершенного, как он сам: и этот человек — манас Брахма, или, как его еще называют, Адам, что соответствует Адиме или Адьям пурушам - первому мужчине или Протогонусу).

13. Отсутствие вторичного фактора приводит к равенству следствий с их причиной (подобно тому, как плоды и цветы деревьев принадлежат к тому же виду, что и родительское дерево, если только между ними не возникает различий по причине приживления). Следовательно, единообразие сотворенных вещей доказывает, что концепция их сотворения вторичной причиной полностью ошибочна.

14. Сам Брахма является высшей душой Вираджа и тождественен ему, а Вирадж - душой творения и тождественен ему. Он - пустотная жизненная сила всего сущего; и именно из него возникают нереальная земля и другие вещи. (Вирадж - это дух Бога, рассеянный в природе).

Рама сказал:—

15. Скажите мне, является ли живая душа ограниченной вещью или безграничной массой жизни; или же безграничный дух Божий существует в форме огромного скопления живых душ: (т.е. следует ли понимать это в коллективном или интегральном смысле, и образует ли это совокупность—самашти, существующую в Божественности, частью которой все индивидуальные души являются либо как части вьяшти, либо как отдельные существования).

16. Подобны ли эти живые души потокам дождевой воды, падающим сверху, или мелким каплям, разбивающимся о волны в безбрежном океане творения, или огненным искрам, высекаемым из раскаленного докрасна железа, и откуда они исходят, и кем они испускаются?

17. Скажите мне, господин, правду о множестве живых душ, и хотя я частично знаю ее, я требую, чтобы вы объяснили ее более полно и ясно.

Ответил Васиштха:—

18. Поскольку во Вселенной есть только одна живая душа, вы не можете назвать ее множеством. Поэтому ваш вопрос совершенно неуместен, как и вопрос о заячьих рогах (которых не существует в природе).

19. Нет никаких обособленных живых душ, о Рама, и нигде их нельзя найти в большом количестве, и никогда не было известно о существовании огромного скопления душ.

20. Живая душа - это всего лишь вымышленное слово, и оно изобилует множеством фикций, которые, как вы должны знать наверняка, не относятся к душе.

21. Есть только один чистый и непорочный Брахма, который является простым Разумом (чинматрам) и всепроникающим. Своей всемогущей силой он присваивает себе все атрибуты. (Здесь Брахма представлен не только как Всеведущий и Всемогущий, но и как сагуна, наделенный всеми атрибутами).

22. Многие считают, что живая душа развивается из интеллекта во множество видимых и невидимых форм (мурта-мутам); точно так же, как растение развивается в свои плоды и цветы.

23. Они добавляют к своему знанию о душе атрибуты живого принципа, понимание, действие, подвижность, разум, единство и двойственность, как будто это относится к ее природе.

24. Но все это вызвано невежеством, в то время как правильное понимание приписывает их Брахме. Невежественные люди сбиты с толку этими различными представлениями (о душе) и не могут пробудиться к осознанию.

25. Эти разные верующие потеряны (в своих различных взглядах), как свет теряется во тьме. Они никогда не придут к познанию истины, как это бывает с невежественными.

26. Познайте самого Брахму как живую душу, не поддающуюся делению или различению. У Него нет ни начала, ни конца. Он всемогущ и имеет форму великого Интеллекта, который формирует его сущность.

27. Его желание незначительности (т.е. полнота) во всех отношениях не позволяет называть его по-разному. Какими бы атрибутами его ни наделяли (в художественной литературе), все это следует понимать как самого Брахму.

Рама спросил, сказал:—

28. Как же так получается, о Брахман? что все живые души в мире подчиняются воле единой вселенской души, которая управляет всем и которой подчиняются все остальные.

Васиштха ответил:—

29. Брахма, великая живая душа и Всемогущая сила, от вечности сохранял свою волю (сатья санкальпа — неизменная решимость) к творению, не разделяя и не изменяя себя.

30. Все, чего бы ни пожелала эта великая душа, немедленно исполняется. Желание, которое она вначале сформировала в своем единстве, в конце концов превратилось в позитивную двойственность. Затем ее желание "быть многими" (Ахам баху сьям) впоследствии стало отдельными существованиями.

31. Всем этим двойственным проявлениям его самораспределенных сил (различным живым душам) было отведено несколько режимов действия, которые называются "это для того", что означает "это существо выполняет эту обязанность, а такое действие - для такой цели".

32. Таким образом, хотя не может быть действия без приложения усилий (по общему правилу, как и в случае со смертными), все же преобладающая воля Брахмы всегда преобладает без приложения усилий к действию (как в случае со святыми, чья воля достигает своих целей без помощи действий).

33. Хотя те, кто носит имя живых существ, достигают своих целей с помощью приложения своей энергии, они ничего не могут добиться, не действуя в соответствии с законом, установленным господствующей силой.

34. Если закон господствующей силы достигает своей цели (т. е. закон действия для осуществления действий), то усилия подчиненных сил (живых душ) также должны сопровождаться успехом (т. е. достижением аналогичного результата аналогичного действия).

35. Таким образом, только Брахма является великой живой душой, которая существует вечно и без конца; и эти миллионы живых существ - не что иное, как проводники божественных энергий.

36. Все живые души рождаются в этом мире с сознанием интеллектуальной души (т.е. внутренним знанием божественности внутри себя); но впоследствии, теряя это сознание (свое знание о Боге), они становятся отчужденными от него.

37. Следовательно, люди с низшими душами должны следовать примеру высших душ, чтобы восстановить свою духовную жизнь в атмадживатваме, подобно тому, как медь превращается в золото (в результате химического процесса).

38. Таким образом, все живые существа, которые раньше были такими же несуществующими, как воздух, начинают существовать и расцветают, блистая удивительным интеллектом.

39. Тот, кто осознает этот удивительный интеллект в своем разуме, а затем обретает тело и сознание своего эгоизма, считается воплощенной живой душой.

40. Разум, удовлетворенный интеллектуальными удовольствиями, становится таким же расширенным, как и сам интеллект, и считает, что эти удовольствия составляют общую сумму мирских наслаждений.

41. Говорят, что Интеллект остается неизменным на всех своих последующих стадиях; и хотя он никогда не выходит из этого состояния, все же он пробуждается (развивается) благодаря присущей ему силе.

42. Непрерывная деятельность Интеллекта, позволяющая ему развлекаться, проявляя постижимое в форме мира (то есть развивая познаваемое из своего собственного знания о нем. Или интеллекту доставляет удовольствие раскрывать перед зрителем тайны природы).

43. Сфера интеллектуальных способностей шире и разреженнее, чем окружающий воздух, и все же она осознает свой особый эгоизм сама по себе и в соответствии со своей собственной природой. (Субъективное знание эго—самости).

44. Его знание о себе бьет ключом само по себе, подобно воде фонтана; и оно воспринимает себя (свое эго) как всего лишь атом среди бесконечных миров.

45. Оно также воспринимает в себе прекрасный и дивный мир, который поражает воображение и который впоследствии назван Вселенной. (то есть одно существует в другом, а не без него: это означает, что душа является вместилищем как субъективного, так и объективного знания).

46. Итак, Рама, наш эгоизм, будучи всего лишь концепцией интеллекта, является простой фикцией (кальпана); и элементарные принципы, будучи всего лишь порождениями эгоизма, также являются фикциями интеллекта.

47. Опять же, поскольку живая душа является всего лишь результатом наших действий и желаний, вы должны отказаться от этих причин, чтобы избавиться от своего знания об эго и сущности (то есть о существовании себя и других); и тогда вы достигнете знания истинного во-первых, после того, как мы отбросим выдумки о реальном и нереальном.

48. Как небо выглядит таким же чистым, как всегда, после того, как на нем рассеялись тени от облаков, так и душа выглядит такой же светлой, какой она была вначале в интеллекте, после того, как все ее омрачающие иллюзии были удалены.

49. Вселенная - это вакуум, а мир - это название сферы наших усилий. Эта пустота - обитель богов (Вишвы и Вираджа, которые оба бесформенны). Чудесное обрамление пластичной природы - это всего лишь форма бесформенного интеллекта, и никакая иная.

50. То, что является природой человека, никогда не покидает его; как же тогда можно придать форму бесформенному Божеству?

51. Божественный разум свободен от всех названий и форм, которые даются неразумным мирским вещам, он пронизывает и оживляет все, что сияет в мире. (Интеллект - это сила понимания).

52. Разум, понимание и эгоизм, а также стихии, холмы и небеса и все то, что составляет и поддерживает мир, созданы из сущностей, происходящих из интеллекта. (Интеллект из взаимодействия содержит в себе все).

53. Познайте мир, чтобы составить ум-читту из ума-чит Бога, потому что ум не существует без мира. Отсутствие мира доказывало бы несуществование ума и интеллекта, из которых состоит мир. (Отсюда отождествление разумного мира с разумом и интеллектом Бога).

54. Интеллект, подобно зернышку перца, обладает изысканным свойством и, подобно аромату другого, несет в себе элемент живой души, который является элементом одушевленной природы.

55. По мере того, как разум проявляет свою силу и обретает чувство эгоизма, он выводит принцип живой души из Интеллекта, который, благодаря своему жизненному дыханию и действию, впоследствии называется живым существом. (Разум - это то, что думает, движется и действует).

56. Интеллект (чит), проявляющий себя как ум (читта), носит название цели, которую он должен достичь, которая, будучи временной и изменчивой, отличается от чит и является ничтожной. (Разум, являющийся принципом волеизъявления, применяется также к объекту волеизъявления, как мы говорим: "У меня есть желание поиграть", что равносильно выражению "У меня игривый ум", и это состояние ума, поскольку оно изменчиво, называется нулевым).

57. Различие между действующим лицом и действием заключается не в том, что интеллект, будучи вечным, не является ни автором, ни самим произведением. Но живая душа, которая активна и производит действия, называется пурушей, или воплощенной душой, пребывающей в теле, — пурау-сете. Именно действие создает человека - пурушу, из которого проистекает его мужественность - пауруша.

58. Жизнь, основанная на действии разума, составляет разум человека. Разум, принимающий чувствительную форму, использует органы чувств для выполнения их различных функций. (Чувствительность разума подразумевает активную, а не пассивную восприимчивость).

59. Он, сияние света разума которого является причиной бесконечных благословений для мира, является его автором и творцом от вечности, и нет никого, кроме него. (Он - Пратьягатма, всепроникающая душа).

60. Следовательно, эго, или живая душа, неделимо, невоспламеняемо, не загрязняемо и неубиваемо по своей сути; оно вечно и безгранично (вездесуще) и непоколебимо, как гора. (Живая душа рассматривается в свете вечной души).

61. Многие спорят по этому вопросу, как и по другим вопросам, совершая свои ошибки и вводя в заблуждение других; но мы свободны от всех заблуждений. (Спорщики - дуалисты, которые проводят различие между вечной и сотворенной душами. (Дживатма-параматма-двайта-вади)).

62. Дуалист, полагающийся на явления, обманывается их разнообразием; но верующий в бесформенное единство полагается на вечный благословенный дух (который он созерцает своим интеллектом).

63. Любовь к интеллектуальной культуре сопровождается весенним расцветом интеллекта, который бел, как ясный небосвод, и неисчислим, как отрезки времени.

64. Интеллект проявляет себя в форме безграничного и чудесного земного яйца, и в том же яйце он выдыхает дыхание своего собственного духа. (Дышащая душа называется сутратмой, одной из десяти ипостасей Брахмы, жизненный воздух - первое из элементарных тел в порядке эманации или творения).

65. Затем это проявилось в чудесной форме неземных вод, не в том виде, в каком они поднимаются из источников или впадают в водоемы, а в виде субстанций, составляющих тела лучших из существ.

66. Затем она засияла своим собственным интеллектуальным светом, который сияет так же ярко, как влажные лучи полной луны.

67. Затем, когда интеллект, обладающий внутренним знанием, полностью раскрывается при исчезновении видимого из поля зрения, он также впадает в тупость, сосредотачиваясь на грубых объектах, когда о нем говорят, что он дремлет. В этом состоянии интеллект опускается до уровня земли и замыкается в ней.

68. Мир приводится в движение силой Интеллекта, в великой пустоте которого он покоится; он освещен светом этого Интеллекта и, следовательно, считается как существующим, так и несуществующим сам по себе.

69. Подобно пустоте этого Интеллекта, о мире говорят, что он то существует, то нет; и, подобно свету этого Интеллекта, он то появляется, то исчезает из поля зрения.

70. Подобно мимолетному ветру, который вдыхает этот Интеллект, мир то существует, то нет; и подобно облачной и безоблачной сфере этого Интеллекта, мир то существует, то не существует.

71. Подобно яркому дневному свету этого Интеллекта, мир существует сейчас, и подобно исчезновению этого света, он превращается в ничто. Он образуется подобно коллириуму из частиц масла, обладающего качеством раджаса Интеллекта.

72. Именно интеллектуальный огонь согревает мир, и именно алебастр (раковина) интеллекта придает ему белизну; камень интеллекта придает ему твердость, а вода - текучесть.

73. Сладость мира проистекает из сахара интеллекта, а его сочность - из молока божественного разума; его холодность - из льда, а жар - из огня, содержащегося в нем. (т.е. божественный Интеллект является материальной причиной (упадана карана) всего мира).

74. Мир кажется маслянистым благодаря горчичным зернам, содержащимся в Интеллекте, и волнующимся в море божественного разума. Он сладок благодаря меду и золотист благодаря золоту, содержащемуся в нем.

75. Мир - это плод с древа Разума, и его аромат исходит от цветов, растущих в беседке разума. Именно природа Интеллекта придает миру его сущность, и именно форма вечного разума придает ему форму.

76. Разница в том, что этот мир изменчив, в то время как чистая атмосфера Интеллекта остается неизменной; а нереальный мир становится реальным, когда его воспринимают как наполненный Божественным духом.

77. Неизменная самотождественность Божественного духа делает сущность и небытие мира одинаковыми (потому что они существуют не сами по себе, а в Высшей душе). А слова "часть" и "целое" совершенно бессмысленны, потому что оба они исполнены божественного духа.

78. Тьфу на них, которые высмеивают понятия как лживую болтовню, потому что мир с его холмами и морями, землей и реками - все это неправда без представления о присутствии в нем Бога. (Буддисты - приверженцы восприятия и не верят ни во что, выходящее за рамки их чувственного восприятия (пратьякша); но ведантические спиритуалисты, напротив, являются абстрактными концептуалистами и не верят в истинность ничего, о чем у них нет представления или внутренней концепции).

79. Интеллект, будучи единым целым, не может быть ошибочно принят за часть какой-либо вещи; и хотя он может стать твердым, как камень, все же он ярко сияет в сфере своей пустоты.[1]

80. Внутри него есть чистое пустое пространство, похожее на прозрачный кристалл, который отражает изображения всех предметов, хотя сам он чист, как небо.

81. Как линии на листьях деревьев не являются ни частями листьев, ни отличными от них, так и мир, находящийся в Разуме, не является его частью и не отделен от него.

82. Ни одна обособленная душа не имеет неоднородного развития, но сохраняет в своей природе природу интеллекта, а Брахма - первопричина причин. (Отсюда и название Хираньягарбха)

83. Разум по своей природе является причинным принципом, в силу своего представления об интеллекте; но его существование трудно доказать, когда он нечувствителен к интеллекту и не осознает его.

84. Все, что находится в корне, выходит наружу в виде дерева, подобно тому, как мы видим, как семя прорастает в растениях его собственного вида.

85. Все миры пусты, как самоцель, и все же они кажутся иными, поскольку находятся в Великом Разуме. Все это - обитель Всевышнего, и вы должны познать это с помощью своего разума.

86. Когда Муни произнес эти слова, день сменился вечерними сумерками. После взаимных приветствий собравшиеся совершили вечернее омовение и снова собрались в зале суда, когда лучи восходящего солнца рассеяли ночной мрак.

Сноски и ссылки:

[1]:

Европейский концептуализм - это доктрина, занимающая промежуточное положение между реализмом и номинализмом, а также между идеализмом и реляционизмом. Реалист говорит, что универсальные роды являются реальными и независимыми существованиями; но номиналист (например, Пратьяксавади) утверждает, что вещи только существуют, а универсалии - это Flatus venti-pralapa.

 

Глава XV - История храма и его принца

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Васиштха сказал:—

1. Мир - это пустота, такая же ничтожная, как жемчужины в небе (видимые с помощью оптического обмана). Он так же нереален, как душа в пустоте интеллекта.

2. Все его объекты проявляются в виде незагравированных образов на колонне ума, на которой нет ни гравюры, ни гравировщика.

3. Как движение вод в море заставляет волны подниматься сами по себе, так и видимые предметы, какими они кажутся нам, подобны волнам в спокойном духе Всевышнего. (Разнообразие волн, с жемчужинами, раковинами и пеной, которые они выбрасывают, напоминают многообразие мирских творений).

4. Как солнечные лучи, отражающиеся под водой, и как вода, появляющаяся в песках пустыни (мираж), так и воображение рисует нам мир таким, какой он есть на самом деле; и его объем подобен объему атома, который выглядит как холм (если смотреть в микроскоп).

5. Воображаемый мир - не более чем копия разума его Создателя, точно так же, как солнечные лучи под водой - всего лишь отражения света над головой; и это не что иное, как негативное представление (ложная идея).

6. Идеальный мир - всего лишь воздушный замок, а эта земля (со всем, что на ней находится) нереальна, как сон, и фальшива, как объекты наших желаний.

7. Земля, кажущаяся твердой, в свете философии ничем не лучше жидкой речной воды, видимой как мираж песчаной пустыни, и никогда не существовала.

8. Призрачные формы видимого в этой предполагаемой материальной форме мира напоминают, по меньшей мере, воздушные замки и реки в мираже.

9. Если положить на весы фантастические картины мира, то при взвешивании окажется, что они легкие, как воздух, и пустые, как вакуум.

10. Невежды, которых увлекает звучание слов, игнорирующих их смысл, обнаружат, когда они придут к пониманию, что нет разницы между миром и Брахмой: (одно является лишь отражением другого).

11. Тусклый мир - это порождение Интеллекта, подобное солнечным лучам на небе. Свет интеллекта так же легок, как и разреженные лучи солнца; но, подобно другим, он поднимается из огромных облаков, чтобы оросить всходящие семена растений.

12. Как город во сне прекраснее, чем тот, который видишь наяву, так и этот призрачный мир столь же тонок, как и воображаемый.

13. Итак, знайте, что неощутимый мир является противоположностью чувственной души, а материальный мир - противоположностью нематериального вакуума. Слова "наполненность" и "вакуум" столь же бессмысленны, как дыхание, потому что эти противоположности - всего лишь разные точки зрения одного и того же Интеллекта.

14. Поэтому знайте, что этот видимый мир вообще не создан; он столь же безымянен, сколь и неразвит, и столь же несуществующий, сколь кажущимся кажется его существование.

15. Вселенная - это сфера духа Божьего в бесконечном пространстве; она не имеет основы нигде, кроме как в том Духе, частицей которого она является, и заполняет пространство, равное частице бесконечности.

16. Он прозрачен, как небо, и совсем не имеет твердости; он пуст, как воздух, и подобен городу, нарисованному в воображении.

17. А теперь послушайте историю о Храме, которую приятно слушать и которая глубоко запечатлеет эту истину в вашем сознании.

Рама сказал:—

18. Расскажи мне сразу, о Брахман, всю историю храма, от начала и до конца, это поможет мне понять эти вещи.

Сказал Васиштха:—

19. Давным-давно на поверхности земли жил принц, которого звали Падма, потому что он был подобен цветущему и благоухающему лотосу своей расы; и который был в равной степени благословлен мудростью, процветанием и хорошими детьми.

20. Он соблюдал границы своих обязанностей, подобно тому как море охраняет границы стран; и рассеивал туман своих врагов, подобно тому как солнце рассеивает ночную тьму. Он был как луна для своей царицы, подобной лотосу, и как пылающий огонь для сена зла и преступлений.

21. Он был прибежищем ученых, подобно тому как гора Меру была обителью богов; он был луной светлой славы, поднявшейся из океана земли; и был подобен озеру для гусей хороших качеств; и подобен солнцу для лотосов чистоты.

22. Он был грозой для своих противников в войне и львом для слонов своего ума (аппетитов). Он был любимцем всех ученых, покровителем образованных людей и воплощением всех замечательных качеств.

23. Он стоял неподвижно, как гора Мандара, после того как она вспенила океан демонов. Он был подобен весеннему сезону для цветения радости и как бог цветочного покрова для цветущего процветания.

24. Он был нежным ветерком, который колебал игривые лианы, и богом Хари в его доблести и энергии. Он сиял, как луна, на цветках хороших манер и как лесной пожар на кустах распущенности.

25. Его супругой была счастливая Лила, игривая, как и следовало из ее имени, и исполненная грации, словно богиня процветания собственной персоной явилась на землю.

26. Она была кротка в своей покорности своему господу, и ее речь была сладкой, но безыскусной; она всегда была счастлива и нетороплива в движениях, и всегда улыбалась, как луна.

27. Ее прекрасное белое, как лотос, лицо было украшено разноцветными пятнами, а ее прекрасная фигура, свежая, как только что распустившийся бутон, казалась подвижной клумбой из лотосов.

28. Она была пышной, как игривое растение, и яркой, как ветка цветов кунды, и полной радости и добродушия. С ладонями, красными, как кораллы, и пальцами, белыми, как лилии, она была воплощением весенней красоты.

29. Прикосновение к ее чистому облику было священным и вселяло радость в сердце, подобно тому, как священный поток Ганга радует стаю лебедей, плывущих по нему.

30. Она была второй Рати, рожденной для служения своему господу, который был Камой лично на земле, чтобы дарить радость всем душам.

31. Она была огорчена его печалью и обрадована, увидев, что он очарователен, и была задумчива, увидев его задумчивым. Таким образом, она была точной копией своего господа, за исключением того, что боялась увидеть его разгневанным.

 

Глава XVI - Радость и горе принцессы

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

1. Этот обладающий одной женой супруг наслаждался наслаждением безраздельной и непритворной любви в обществе своей единственной супруги, как с Апсарой (или небесной нимфой) на земле. (Апсары - это абисары Птолемея и абсары персов: термин, применяемый к расе фей из водной долины Кашмир, которая, как предполагается, является местом Рая-Фирдоуса и местом невинной привязанности).

2. Местом их юношеских забав были сады и рощи, заросли кустарников и рощицы деревьев тамала. Они также развлекались в приятных беседках из лиан и восхитительных альковах из цветов.

3. Они наслаждались жизнью во внутренних покоях, на клумбах, украшенных благоухающими цветами, и на прогулках, усыпанных свежими соцветиями. Весной они развлекались в качающихся колыбелях в своих увеселительных садах, а в летнюю жару катались на лодках-буксирах.

4. Холмы, поросшие сандалом, и тени тенистых лесов, рощи деревьев Нипа и Кадамба, а также кроны кедров Парибхадра или Девадару были их излюбленными местами отдыха летом.

5. Они сидели на клумбах с растениями кунда и мандара, благоухающими распустившимися цветами, и бродили по весенним зеленым лесам, оглашая их мелодией нот кокилы.

6. Блестящие грядки с пучками травы, поросшие мхом места в лесах и на лужайках, а также водопады, заливающие равнинные земли ливнями (также были их любимыми местами отдыха).

7. Горные слои, покрытые самоцветами, минералами и другими драгоценными камнями; они часто посещали святилища богов и святых, обители отшельников и места паломничества.

8. Озера с распустившимися лотосами и лилиями, улыбающиеся кумуды различных оттенков и лесные массивы, затемненные зеленой листвой или покрытые цветами и плодами, были их частыми местами обитания.

9. Они проводили время в любовных забавах, как богоподобные юноши; и их личная красота была украшена щедрыми играми, их взаимной нежностью и привязанностью.

10. Они развлекали друг друга шутками, остротами и разгадыванием загадок; рассказывали истории и демонстрировали приемы мушти-бандхи (пурмути), а также различные игры в шахматы и кости.

11. Они развлекались чтением драм и рассказов и толкованием строф, трудных даже для ученых. А иногда они бродили по городам, весям и деревням.

12. Они украшали себя венками из цветов и всевозможными украшениями, угощались самыми разнообразными блюдами и передвигались с игривой небрежностью.

13. Они жевали листья бетеля, смешанные с увлажненным мускатным орехом, камфарой и шафраном, и прятали любовные знаки на своих телах под венками из цветов и кораллов, которыми они были украшены.

14. Они играли в "прятки" (бенг. лукичури), разбрасывали венки и гирлянды и качали друг друга в колыбелях, украшенных цветами.

15. Они совершали свои путешествия на прогулочных лодках, верхом на слонах и ручных верблюдах, а также резвились в своих прудах, обливая друг друга водой.

16. У них были свои мужские и женские танцы - бодрая тандава и веселая ласья, а также песни мужских и женских голосов - Кала и гита. У них была симфоническая и благозвучная музыка, и они играли на лютне и таборе (струнных и ударных инструментах).

17. Они проезжали в своих украшенных цветами экипажах через сады и цветники, по берегам рек и дорогам, а также среди своих внутренних покоев и царских дворцов.

18. Любящая и возлюбленная принцесса, воспитанная таким образом в удовольствиях и потворстве своим желаниям, однажды с тоской в сердце подумала о чем-то своем:—

19. "Как этот мой господь и правитель земли, который находится в расцвете молодости и процветания и который мне дороже моей жизни, сможет освободиться от старости и смерти?

20. "И как я буду наслаждаться его обществом на клумбах с цветами во дворце, обладая своей молодостью и свободой воли, в течение д