Истории из ведических писаний

    अथ हैनं गार्गी वाचक्नवी पप्रच्छ; याज्ञवल्क्येति होवाच, यदिदं सर्वमप्स्वोतं च प्रोतं च, कस्मिन्नु खल्वाप ओताश्च प्रोताश्चेति; वायौ गार्गीति; कस्मिन्नु खलु वायुरोतश्च प्रोतश्चेति; अन्तरिक्शलोकेषु गार्गीति; कस्मिन्नु खल्वन्तरिक्शलोका ओताश्च प्रोताश्चेति; गन्धर्वलोकेषु गार्गीति; कस्मिन्नु खलु गन्धर्वलोका ओताश्च प्रोताश्चेति; आदित्यलोकेषु गार्गीति; कस्मिन्नु खल्वादित्यलोका ओताश्च प्रोताश्चेति; चन्द्रलोकेषु गार्गीति; कस्मिन्नु खलु चन्द्रलोका ओताश्च प्रोताश्चेति; नक्शत्रलोकेषु गार्गीति; कस्मिन्नु खलु नक्शत्रलोका ओताश्च प्रोताश्चेति; देवलोकेषु गार्गीति; कस्मिन्नु खलु देवलोका ओताश्च प्रोताश्चेति; इन्द्रलोकेषु गार्गीति; कस्मिन्नु खल्विन्द्रलोका ओताश्च प्रोताश्चेति; प्रजापतिलोकेषु गार्गीति; कस्मिन्नु खलु प्रजापतिलोका ओताश्च प्रोताश्चेति; ब्रह्मलोकेषु गार्गीति; कस्मिन्नु खलु ब्रह्मलोका ओताश्च प्रोताश्चेति; स होवाच, गार्गि मातिप्राक्शीः, मा ते मूर्धा व्यपप्तत्, अनतिप्रश्न्यां वै देवतामतिपृच्छसि गार्गि, मातिप्राक्शीरिति; ततो ह गार्गी वाचक्नव्युपरराम ॥ १ ॥

    इति षष्ठं ब्राह्मणम् ॥

    атха хайнах гарги вачакнави папрачча; йаджнавалкети ховача, ядидах сарвамапсвотах ча протах ча, касминну халвапа оташа проташчети; вайау гаргити; касминну кхалу вайуроташа проташчети; антарикшалокешу гаргити; касминну халу вайуроташа проташчети. халвантарикшалока оташка проташчети; гандхарвалокешу гаргити; касминну кхалу гандхарвалока оташка проташчети; адитьялокешу гаргити; касминну халвадитьялока оташка проташчети; чандралокешу гаргити; касминну кхалу чандралока оташка проташчети проташчети; накшатралокешу гаргити; касминну кхалу накшатралока оташа проташчети; девалокешу гаргити; касминну кхалу девалока оташка проташцети; индралокешу гаргити; касминну халвиндралока оташка проташцети; праджапатилокешу гаргити; касминну кхалу праджапатилока оташка проташцети; брахмалокешу гаргити; касминну кхалу брахмалока оташка проташцети; са ховача , гарги матипракшихх, ма те мурдха вьяпаптат, анатипрашнах ваи деватаматиприччхаси гарги, матипракширити; тато ха гарги вачакнавьюпарарама || 1 || ити шаштам брахманам |/

Итак, эти пять элементов расположены так, что каждый предыдущий удерживается вместе последующим элементом, который является его причиной и является более тонким и всеобъемлющим. И нет ничего ниже Высшего "Я", что отличалось бы от элементов,[2] ибо в Шрути говорится: "Истина из истин" (II. i. 20; II. iii. 6). Истина - это пять элементов, а Истина из истин - это Высшее Я. "Чем пронизана вода?’ Поскольку она тоже является следствием, грубым и ограниченным, она должна быть чем-то пронизана; и что же это такое? Все последующие вопросы должны быть истолкованы именно таким образом. ‘По воздуху, о Гарги’. Кто-то может возразить, что ответом должен быть огонь; на что мы отвечаем, что с ответом все в порядке. Огонь не может проявляться самостоятельно, подобно другим стихиям; он должен прибегать к помощи частиц земли или воды; поэтому он не упоминается как пронизывающий воду. "Чем пронизан воздух?’ "Небом, о Гарги". Одни и те же элементы, сочетаясь друг с другом, образуют небо; этот мир пронизан миром гандхарвов, этот - солнцем, солнце - луной, луна - звездами, звезды - миром богов, этот - миром Индры, этот - миром Вираджа, то есть элементами, составляющими тело бога. Вирадж; мир Вираджа пронизан миром Хираньягарбхи, то есть элементами, составляющими вселенную. В тексте использовано множественное число ("миры" вместо "мира"), поскольку эти миры, расположенные в порядке возрастания тонкости, состоят из одних и тех же пяти элементов, преобразованных таким образом, чтобы стать пригодными обителями для наслаждения существами. ‘Чем пронизан мир Хираньягарбхи?’ Яджнавалкья сказал: "Не заходи, о Гарги, слишком далеко в своих исследованиях, пренебрегая надлежащим методом исследования природы божества"[3]; то есть, не пытайтесь узнать путем умозаключений о божестве, к которому можно приблизиться только через устные наставления (Агама), иначе от этого у вас отвалится голова.’ О природе божества можно узнать только из священных писаний, и вопрос Гарги, будучи логическим выводом, не учитывал этот конкретный подход. ‘Ты задаешь вопросы о божестве, о котором не следует рассуждать, но о котором можно узнать только с помощью его особого подхода - Священных Писаний. Поэтому, о Гарги, не задавай слишком резких вопросов, если не хочешь умереть’. Тогда Гарги, дочь Вачакну, промолчала.

Сноски и ссылки:

[1]: Небесные менестрели.

[2]: Таким образом, различные миры, перечисленные в этом параграфе, включены в них.

[3]: Сутра, которая описана в следующем разделе.

Стих 3.7.2:

    स होवाच, वायुर्वै गौतम तत्सूत्रम्; वायुना वै गौतम सूत्रेणायं च लोकः परश्च लोकः सर्वाणि च भूतानि संदृब्धानि भवन्ति; तस्माद्वै गौतम पुरुषं प्रेतमाहुर्व्यस्रंसिषतास्याङ्गानीति; वायुना हि गौतम सूत्रेण संदृब्धानि भवन्तीति; एवमेवैतद्याज्ञवल्क्य, अन्तर्यामिणं ब्रूहीति ॥ २ ॥

    СА hovāca, vāyurvai Гаутама tatsūtram; vāyunā ВАИ Гаутама sūtreṇāyaṃ Калифорния lokaḥ paraśca lokaḥ sarvāṇi ка-бхутани saṃdṛbdhāni bhavanti; tasmādvai puruṣaṃ pretamāhurvyasraṃsiṣatāsyāṅgānīti Гаутама; vāyunā привет saṃdṛbdhāni Гаутама sūtreṇa bhavantīti; evamevaitadyājñavalkya, antaryāmiṇaṃ brūhīti|| 2 ||

    2. Он сказал: "Вайю, о Гаутама, и есть та Сутра. Посредством этой Сутры, или Вайю, эта и следующая жизни и все существа удерживаются вместе. Поэтому, о Гаутама, когда человек умирает, говорят, что его конечности ослабли, потому что они скреплены, о Гаутама, Сутрой или Вайю". - Совершенно верно, Яджнавалкья. Теперь опишите Внутреннего Правителя.’

Он, Яджнавалкья, сказал и т.д. Необходимо описать Сутру, которой в настоящее время наполнен мир Хираньягарбхи, как земля водой, и которую можно узнать только из устных наставлений. Именно для этого был задан вопрос Уддалаки в предыдущем параграфе. Итак, Яджнавалкья отвечает на это словами: "Вайю, о Гаутама, и есть эта Сутра, и ничто иное". "Вайю" — это та тонкая сущность, которая, подобно эфиру, поддерживает землю и т.д., которая является материалом тонкого тела — с его семнадцатью составляющими[3], - в котором прошлые действия и впечатления от присущих им существ, которые являются как коллективными, так и индивидуальными, и чьи внешние формы, подобные волнам океана, представляют собой сорок девять марутов. Этот принцип Вайю называется Сутрой. "Посредством этой Сутры, или Вайю, эта и следующая жизни, а также все существа удерживаются вместе. Это хорошо известно (тем, кто знаком с Сутрами); это также общеизвестно. Как? Поскольку Вайю - это Сутра, которая поддерживает все сущее, поэтому, о Гаутама, когда человек умирает, говорят, что у него ослабли конечности.’ Когда нить (Сутра) обрывается, драгоценные камни и т.д., нанизанные на нее, рассыпаются; точно так же Вайю - это Сутра. Если конечности человека нанизаны на него, как драгоценные камни на нитку, то вполне естественно, что они ослабнут, когда Вайу уйдет. Отсюда следует вывод: "Ибо они удерживаются вместе, о Гаутама, Сутрой или Вайю". "Совершенно верно, Яджнвалкья, ты правильно описал Сутру. Теперь опиши Внутреннего Правителя, который находится внутри этого мира и управляет им". Обращаясь к нему таким образом, Яджнавалкья сказал:

Стих 3.7.3:

    यः पृथिव्यां तिष्ठन्पृथिव्या अन्तरः, यं पृथिवी न वेद, यस्य पृथिवी शरीरं, यः पृथिवीमन्तरो यमयति, एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥ ३ ॥

    Веда, Яся pṛthivī śarīraṃ, yamayati pṛthivīmantaro йах, eṣa та ātmāntaryāmyamṛtaḥ|| йах pṛthivyāṃ tiṣṭhanpṛthivyā antaraḥ, yaṃ pṛthivī на 3 ||

    3. Тот, кто населяет землю, но находится внутри нее, кого земля не знает, чье тело - земля, и кто управляет землей изнутри, является Внутренним Правителем, вашим собственным бессмертным "я".

Тот, кто населяет землю, является Внутренним Правителем. В настоящее время все люди населяют землю, поэтому можно предположить, что речь идет о ком-либо из них. Чтобы исключить это, в тексте говорится о Нем: "Который находится внутри земли’. Можно подумать, что божество, отождествляемое с землей, является Внутренним Правителем; поэтому в тексте говорится: "Которого даже божество, отождествляемое с землей, не знает как отдельную сущность, обитающую внутри нее’. Чье тело — это сама земля и никто иной, чье тело такое же, как у божества земли. "Тело" подразумевает и другие вещи, а именно: органы этого божества являются также органами Внутреннего Правителя. Тело и органы божества земли являются результатом его собственных прошлых действий; они также являются телом и органами Внутреннего Правителя, поскольку у Него нет прошлых действий, поскольку Он всегда свободен. Поскольку Ему от природы дано делать что-то для других, тело и органы последних служат Ему как бы сами по себе; у Него нет собственного тела и органов. Это выражается следующим образом: "Чье тело - земля’. Тело и внутренние органы божества земли регулярно приводятся в действие или прекращают свою работу простым присутствием Господа в качестве свидетеля. Такой Ишвара, называемый Нараяна, который управляет божеством земли, то есть направляет его на ее конкретную работу, изнутри, является Внутренним Правителем, о котором вы спрашивали, вашим собственным бессмертным "я", а также моим "я" и "я" всех существ. "Твой’ подразумевает также "других". ‘Бессмертный’, то есть лишенный всех относительных атрибутов.

Стих 3.7.4:

    योऽप्सु तिष्ठन्नद्भ्योऽन्तरः, यमापो न विदुः, यस्यापः शरीरम्, योऽपोऽन्तरो यमयति, एष त आत्माऽन्तर्याम्यमृतः ॥ ४ ॥

    йо'псу тиштханнадбхьо'нтарах, ямпо на видах, ясйапах шарирам, йо'по'нтаро ямаяти, эша та атманнтарьямйамртах || 4 ||

    4. Тот, кто обитает в воде, но находится внутри нее, кого вода не знает, чье тело - вода, и кто управляет водой изнутри, является Внутренним Правителем, вашим собственным бессмертным "я".

Стих 3.7.5:

 

    योऽग्नौ तिष्ठन्नग्नेरन्तरः, यमग्निर्न वेद, यस्याग्निः शरीरम्, योऽग्निमन्तरो यमयति, एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥ ५ ॥

    йо'гнау тиштханнагнерантарах, ямагнирна веда, ясйагнихшарирам, йо'гнимантаро ямаяти, эша та атмантарьямйамртах || 5 ||

    5. Тот, кто обитает в огне, но находится внутри него, кого огонь не знает, чье тело - огонь, и кто управляет огнем изнутри, - это Внутренний Правитель, ваше собственное бессмертное "я".

Стих 3.7.6:

    योऽन्तरिक्शे तिष्ठन्नन्तरिक्शादन्तरः, यमन्तरिक्शं न वेद, यस्यान्तरिक्शं शरीरं, योऽन्तरिक्शमन्तरो यमयति, एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥ ६ ॥

    йо'нтарикше тиштханнантарикшадантарах, ямантарикшах на веде, ясйантарикшах шарирах, йо'нтарикшамантаро ямаяти, эша та атмантарьямйамртах || 6 ||

    6. Тот, кто обитает на небе, но находится внутри него, кого небо не знает, чье тело - небо, и кто управляет небом изнутри, - это Внутренний Правитель, ваше собственное бессмертное "я".

Стих 3.7.7:

    यो वायौ तिष्ठन्वायोरन्तरः, यं वायुर्न वेद, यस्य वायुः शरीरम्, यो वायुमन्तरो यमयति, एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥ ७ ॥

    йо вайау тиштханвайорантарах, йах вайурна веда, йасйа вайух шарирам, йо ваюмантаро ямаяти, эша та атмантарйамритах || 7 ||

    7. Тот, кто обитает в воздухе, но находится внутри него, кого воздух не знает, чье тело - воздух, и кто управляет воздухом изнутри, - это Внутренний Правитель, ваше собственное бессмертное "я".

Стих 3.7.8:

    यो दिवि तिष्ठन्दिवोऽन्तरः, यं द्यौर्न वेद, यस्य द्यौः शरीरं, यो दिवमन्तरो यमयति, एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥ ८ ॥

    йо диви тиштхандивантарах, йах дьяурна веда, йасйа дьяух шарирах, йо дивамантаро ямаяти, эша та атмантарйамритах || 8 ||

    8. Тот, кто обитает на небесах, но находится внутри них, кого небеса не знают, чье тело - небеса, и кто управляет небесами изнутри, является Внутренним Правителем, вашим собственным бессмертным "я",

Стих 3.7.9:

    य आदित्ये तिष्ठन्नादित्यादन्तरः, यमादित्यो न वेद, यस्यादित्यः शरीरम्, य आदित्यमन्तरो यमयति, एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥ ९ ॥

    йа адитйе тиштханнадитйадантарах, ямадитйо на веде, йасйадитйах шарирам, йа адитйамантаро ямаяти, эша та атмантарйамамритах || 9 ||

    9. Тот, кто обитает на солнце, но находится внутри него, кого солнце не знает, чье тело - солнце, и кто управляет солнцем изнутри, - это Внутренний Правитель, ваше собственное бессмертное "я".

Стих 3.7.10:

    यो दिक्शु तिष्ठन्दिग्भ्योऽन्तरः, यं दिशो न विदुः, यस्य दिशः शरीरम्, यो दिशोऽन्तरो यमयति, एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥ १० ॥

    йо дикшу тиштхандигбхйо'нтарах, йах дишо на виду, йасйа дишам шарирам, йо дишо нтаро ямаяти, эша та атмантарйамритах || 10 ||

    10. Тот, кто обитает в кварталах (четвертях, пространстве), но находится внутри них, кого кварталы не знают, чье тело - это кварталы, и кто управляет кварталами изнутри, - это Внутренний Правитель, ваше собственное бессмертное "я".

Стих 3.7.11:

    यश्चन्द्रतारके तिष्ठंश्चन्द्रतारकादन्तरः, यं चन्द्रतारकं न वेद, यस्य चन्द्रतारकं शरीरम्, यश्चन्द्रतारकमन्तरो यमयति, एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥ ११ ॥

    yaścandratārake tiṣṭhaṃścandratārakādantaraḥ, yaṃ candratārakaṃ на Веда, Яся candratārakaṃ śarīram, yamayati yaścandratārakamantaro, eṣa та ātmāntaryāmyamṛtaḥ|| 11 ||

    11. Тот, кто обитает на луне и звездах, но находится внутри них, кого луна и звезды не знают, чье тело - луна и звезды, и кто управляет луной и звездами изнутри, - это Внутренний Правитель, ваше собственное бессмертное "я".

Стих 3.7.12:

    य आकाशे तिष्ठन्नाकाशादन्तरः, यमाकाशो न वेद, यस्याकाशः शरीरम्, य आकाशमन्तरो यमयति, एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥ १२ ॥

    йа акаше тиштханнакашадантарах, ямакашо на веде, ясйакашах шарирам, йа акашамантаро ямаяти, эша та атмантарьямйамртах || 12 ||

    12. Тот, кто обитает в эфире, но находится внутри него, кого эфир не знает, чье тело - эфир, и кто управляет эфиром изнутри, - это Внутренний Правитель, ваше собственное бессмертное "я".

Стих 3.7.13:

    यस्तमसि तिष्ठंस्तमसोऽन्तरः, यं तमो न वेद, यस्य तमः शरीरम्, यस्तमोऽन्तरो यमयति, एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥ १३ ॥

    ястамаси тиштхамстамасо'нтарах, йах тамо на веде, йасйа тамам шарирам, ястамо'нтаро ямаяти, эша та атмантарйамртах || 13 ||

    13. Тот, кто обитает во тьме, но находится внутри нее, кого тьма не знает, чье тело - тьма, и кто управляет тьмой изнутри, является Внутренним Правителем, вашим собственным бессмертным "я".

Стих 3.7.14:

    यस्तेजसि तिष्ठंस्तेजसोऽन्तरः, यं तेजो न वेद, यस्य तेजः शरीरम्, यस्तेजोऽन्तरो यमयति, एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः—इत्यधिदैवतम्; अथाधिभूतम् ॥ १४ ॥

    ястеджаси тиштхамстеджасо'нтарах, йах теджо на веде, йасйа теджах шарирам, ястеджо'нтаро ямаяти, эша та атмантарйамйамритах—итйадхидайватам; атхадхибхутам || 14 ||

    14. Тот, кто обитает в свете, но находится внутри него, кого свет не знает, чье тело - свет, и кто управляет светом изнутри, является Внутренним Правителем, вашим собственным бессмертным "я". Это все о богах. Теперь о существах.

Остальное объясняется аналогичным образом обитает в воде, огне, небе, воздухе, раю, солнце, частях света, луне и звездах, эфире, тьме — внешней тьме, которая мешает зрению, и свете, свете в целом, который противоположен тьме. Все это относится к богам, то есть к медитации на Внутреннем Правителе, относящемся к богам. Теперь о существах, то есть о медитации на Внутреннего Правителя, относящейся к различным категориям существ, от Хираньягарбхи до пучка травы.

Стих 3.7.15:

    यः सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन् सर्वेभ्यो भूतेभ्योऽन्तरः, यं सर्वाणि भूतानि न विदुः, यस्य सर्वाणि भुतानि शरीरम्, यः सर्वाणि भूतान्यन्तरो यमयति, एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः—इत्यधिभूतम्; अथाध्यात्मम् ॥ १५ ॥

    сарвешу бхутешу йах tiṣṭhan sarvebhyo bhūtebhyo'ntaraḥ, sarvāṇi yaṃ бхутани на видух, sarvāṇi Яся bhutāni śarīram, sarvāṇi йах yamayati bhūtānyantaro, eṣa та ātmāntaryāmyamṛtaḥ—ityadhibhūtam; athādhyātmam|| 15 ||

    15. Тот, кто обитает во всех существах, но находится внутри них, кого не знает ни одно существо, чье тело - это все существа, и кто управляет всеми существами изнутри, является Внутренним Правителем, вашим собственным бессмертным "я". Это все о существах. Теперь о теле.

Стих 3.7.16:

    यः प्राणे तिष्ठन्प्राणादन्तरः, यं प्राणो न वेद, यस्य प्राणः शरीरम्, यः प्राणमन्तरो यमयति, एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥ १६ ॥

    prāṇe йах tiṣṭhanprāṇādantaraḥ, yaṃ prāṇo на Веда, Яся prāṇaḥ śarīram, yamayati prāṇamantaro йах, eṣa та ātmāntaryāmyamṛtaḥ|| 16 ||

    16. Тот, кто обитает в носу, но находится внутри него, кого нос не знает, чье тело - нос, и кто управляет носом изнутри, - это Внутренний Правитель, ваше собственное бессмертное "я".

Стих 3.7.17:

    यो वाचि तिष्ठन्वाचोऽन्तरः, यं वाङ् न वेद, यस्य वाक् शरीरम्, यो वाचमन्तरो यमयति, एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥ १७ ॥

    йо вачи тиштханвако'нтарах, йах вамна веда, йасйа вак шарирам, йо вачамантаро ямаяти, эша та атмантарйамритах || 17 ||

    17. Тот, кто обитает в органе речи, но находится внутри него, кого орган речи не знает, чье тело является органом речи, и кто управляет органом речи изнутри, - это Внутренний Правитель, ваше собственное бессмертное "я".

Стих 3.7.18:

    यश्चक्शुषि तिष्ठंश्चक्शुषोऽन्तरः, यं चक्शुर्न वेद, यस्य चक्शुः शरीरम्, यश्चक्शुरन्तरो यमयति, एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥ १८ ॥

    йашчакшуши тиштхамшакшушо'нтарах, йах чакшурна веда, йасйа чакшух шарирам, яшчакшурантаро ямаяти, эша та атмантарйамритах || 18 ||

    18. Тот, кто обитает в глазу, но находится внутри него, кого глаз не знает, чье тело - глаз, и кто управляет глазом изнутри, - это Внутренний Правитель, ваше собственное бессмертное "я".

Стих 3.7.19:

    यः श्रोत्रे तिष्ठञ्छ्रोत्रादन्तरः, यं श्रोत्रं न वेद, यस्य श्रोत्रं शरीरम्, यः श्रोत्रमन्तरो यमयति, स एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥ १९ ॥

    йах śrotre tiṣṭhañchrotrādantaraḥ, yaṃ śrotraṃ на Веда, Яся śrotraṃ śarīram, yamayati śrotramantaro йах СА eṣa та ātmāntaryāmyamṛtaḥ|| 19 ||

19. Тот, кто обитает в ухе, но находится внутри него, кого ухо не знает, чье тело - ухо, и кто управляет ухом изнутри, - это Внутренний Правитель, ваше собственное бессмертное "я".

Стих 3.7.20:

    यो मनसि तिष्ठन्मनसो'न्तरः, यं मनो न वेद, यस्य मनः शरीरम्, यो मनो'न्तरो यमयति, एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥ 20 ॥

    йо манаси тиштханманасо'нтарах, йах мано на веде, йасйа манах шарирам, йо мано'нтаро ямаяти, эша та атмантарйамритах || 20 ||

    20. Тот, кто обитает в уме (Манасе), но находится внутри него, кого ум не знает, чье тело - это ум, и кто управляет умом изнутри, - это Внутренний Правитель, ваше собственное бессмертное "я".

Стих 3.7.21:

    यस्त्वचि तिष्ठंस्त्वचोऽन्तरः, यं त्वङ् न वेद, यस्य त्वक् शरीरम्, यस्त्वचमन्तरो यमयति, एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥ २१ ॥

    яствачи тиштхамствако'нтарах, йах твам на веде, йасйа твак шарирам, яствачамантаро ямаяти, эша та атмантарйамритах || 21 ||

    21. Тот, кто обитает в коже, но находится внутри нее, кого кожа не знает, чье тело - это кожа, и кто управляет кожей изнутри, - это Внутренний Правитель, ваше собственное бессмертное "я".

Стих 3.7.22:

    यो विज्ञाने तिष्ठन्विज्ञानादन्तरः, यं विज्ञानं न वेद, यस्य विज्ञानं शरीरम्, यो विज्ञानमन्तरो यमयति, एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥ २२ ॥

    йо виджняне тиштханвиджнянадантарах, йах виджнянах на веде, йасйа виджнянах шарирам, йо виджнянамантаро ямаяти, эша та атмантарйамритах || 22 ||

    22. Тот, кто обитает в интеллекте, но находится внутри него, кого интеллект не знает, чье тело - интеллект, и кто управляет интеллектом изнутри, является Внутренним Правителем, вашим собственным бессмертным "я".

Стих 3.7.23:

    यो रेतसि तिष्ठन् रेतसोऽन्तरः, यं रेतो न वेद, यस्य रेतः शरीरम्, यो रेतोऽन्तरो यमयति, एष त आत्माऽन्तर्याम्यमृतः; अदृष्टो द्रष्टा, अश्रुतः श्रोता, अमतो मन्ता, अविज्ञतो विज्ञाता; नान्योऽतोऽस्ति द्रष्टा, नान्योऽतोऽस्ति श्रोता, नान्योऽतोऽस्ति मन्ता, नान्योऽतोऽस्ति विज्ञात, एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः, अतोऽन्यदार्तम्; ततो होद्दालक आरुणिरुपरराम ॥ २३ ॥

    इति सप्तमं ब्राह्मणम् ॥

    йо retasi tiṣṭhan retaso'ntaraḥ, yaṃ рэто на Веда, Яся retaḥ śarīram, йо Рето'ntaro yamayati, eṣa та Атма'ntaryāmyamṛtaḥ; adṛṣṭo draṣṭā, aśrutaḥ śrotā, Амато mantā, avijñato vijñātā; nānyo Альто'sti draṣṭā, nānyo Альто'sti śrotā, nānyo Альто'sti mantā, nānyo Альто'sti vijñāta, eṣa та ātmāntaryāmyamṛtaḥ, АТО'nyadārtam; тато hoddālaka āruṇirupararāma|| 23 ||

    ити саптам брахманам ||

    23. Тот, кто обитает в органе размножения, но находится внутри него, кого орган не знает, чье тело является органом, и кто управляет органом изнутри, является Внутренним Правителем, вашим собственным бессмертным "я". Его никогда не видят, но он Свидетель; Его никогда не слышат, но он Слушающий; о Нем никогда не думают, но он Мыслитель; Его никогда не узнают, но он Познающий. Нет другого свидетеля, кроме Него, нет другого слушателя, кроме Него, нет другого мыслителя, кроме Него, нет другого знающего, кроме Него. Он - Внутренний Правитель, ваше собственное бессмертное "я". Все остальное, кроме Него, смертно. Тогда Уддалака, сын Аруны, промолчал.

Теперь о теле. Тот, кто обитает в носу вместе с жизненной силой, органом речи, глазом, ухом, умом (Манасом), кожей, интеллектом и органом размножения (букв. семя). Почему божества земли и т.д., несмотря на их исключительную силу, не видят, подобно людям и т.д., Внутреннего Правителя, который живет в них и управляет ими? На это дается ответ: Он никогда не виден, никогда не является объектом чьего-либо зрительного восприятия, но, находясь рядом с глазом как Чистый Разум, Он Сам является Свидетелем. Подобно этому, Его никто никогда не слышит и не воспринимает ушами, но Он Сам, с Его неизменным слухом, является Слушателем, доступным для всех ушей. Точно так же о Нем никогда не думают, он никогда не становится объектом размышлений разума, потому что люди думают о тех вещах, которые они видели или слышали, а о Внутреннем Правителе, которого никогда не видят и не слышат, никогда не думают; но Он - Мыслитель, ибо Его мыслительная сила никогда не ослабевает, и Он - тот, о ком мы думаем близок ко всем умам. Точно так же Он никогда не познается и не постигается определенно, как цвет и т.д., или как удовольствие и так далее; но Он Сам - Знающий, потому что Его разум никогда не подводит, и Он близок к интеллекту. Теперь утверждения "Которого земля не знает" и "Которого не знает ни одно существо" могут означать, что отдельные "я" (земля и т.д.), которые находятся под контролем, отличаются от Внутреннего Правителя, который управляет. Чтобы устранить это предположение о различии, в тексте далее говорится: "Нет другого свидетеля, кроме Него, этого Внутреннего Правителя; точно так же нет другого слушателя, кроме Него, нет другого мыслителя, кроме Него" и нет другого знающего, кроме Него. Тот, кроме кого нет другого свидетеля, слушателя, мыслителя и знающего тот, кого никогда не видят, но он Свидетель, кого никогда не слышат, но он Слушатель, о ком никогда не думают, но он Мыслитель, кого никогда не узнают, но он Познающий, кто бессмертен, лишен всех относительных атрибутов и является распределителем плодов действий каждого, — это тот, о ком никогда не думают, но он Познающий. Внутренний правитель, ваше собственное бессмертное "я". Все остальные, кроме Него, этого Ишвары, или Атмана, смертны. В связи с этим Уддалака, сын Аруны, хранил молчание.

Примечания и ссылки:

[1]: Букв. нить. Поэтому это слово метафорически используется для обозначения Праны, или космической силы.

[2]: Используемое слово "Брахман" также означает "Вирадж", и в этом смысле его следует понимать в связи со следующим предложением, поскольку Хираньягарбха, будучи тем же, что и Сутра, не может быть объединен ей.

[3]: Пять элементов, десять органов, жизненная сила (с ее пятикратной функцией) и разум (в его четырехкратном аспекте). Или десять органов, пять жизненных сил, Манас и Интеллект.

Стих 3.8.2:

    सा होवाच, अहं वै त्वा याज्ञवल्क्य यथा काश्यो वा वैदेहो वोग्रपुत्र उज्ज्यं धनुरधिज्यं कृत्वा द्वौ बाणवन्तौ सपत्नातिव्याधिनौ हस्ते कृत्वोपोत्तिष्ठेत्, एवमेवाहं त्वा द्वाभ्यां प्रश्नाभ्यामुपोदस्थाम्, तौ मे ब्रूहीति; पृच्छ गार्गीति ॥ २ ॥

    са ховача, ахам ваи тва йаджнавалкйа йатха кашйо ва ваидехо вограпутра удджйам дханурадхиджйам критва двау банавантау сапатнативйадхинау хасте критвопоттиштхет, эвамевахах тва двабхйам прашнабхйамуподастхам, тау ме брухити; притччха-гаргити || 2 ||

    2. Она сказала: "Я (задам) тебе (два вопроса). Как житель Бенареса или царь Видехи, отпрыск воинственной династии, может натянуть свой лук без тетивы и появиться рядом, держа в руке две стрелы с бамбуковыми наконечниками, причиняющие врагу сильную боль, так и я, о Яджнавалкья, задаю тебе два вопроса. Ответь мне на них". ‘Спрашивай, о Гарги’.

Получив разрешение, она сказала Яджнавалкье: "Я задам тебе два вопроса’. Дополнительные слова приведены в предыдущем абзаце. Яджнавалкье было любопытно узнать, что это за вопросы. Итак, чтобы показать, что на эти вопросы трудно ответить, она привела пример: "Как житель Бенареса, жители которого славятся своей доблестью, или царь Видехи, отпрыск воинственной династии, может натянуть свой лук без тетивы и появиться поблизости, держа в руках в его руке две стрелы с бамбуковыми наконечниками - стрела могла бы быть и без этого бамбукового наконечника; отсюда и уточнение — причинять врагу сильную боль, и все же, о Яджнавалкья, я задаю тебе два вопроса, сравнимых со стрелами. Ответь мне на них, если ты сведущ в Брахмане. Другой сказал: "Спрашивай, о Гарги’.

Стих 3.8.3.:

    सा होवाच, यदूर्ध्वं याज्ञवल्क्य दिवः, यदवाक् पृथिव्यः, यदन्तरा द्यावापृथिवी इमे, यद्भूतं च भवच्च भविष्यच्चेत्याचक्शते, कस्मिंस्तदोतं च प्रोतं चेति ॥ ३ ॥

    СА hovāca, yadūrdhvaṃ ягьявалкьи divaḥ, pṛthivyaḥ yadavāk, yadantarā dyāvāpṛthivī име, yadbhūtaṃ bhavacca Калифорния bhaviṣyaccetyācakśate, kasmiṃstadotaṃ Калифорния protaṃ кита|| 3 ||

    3. Она сказала: "Чем, о Яджнавалкья, пронизано то, что находится над небесами и под землей, что является этими небом и землей, а также между ними, и что, как говорят, было, есть и будет?"

Она сказала: Чем, о Яджнавалкья, эта Сутра, о которой уже говорилось, пронизана, подобно стихии земля, водой, которая находится над небесами, или верхней половиной космической оболочки, и под землей, или нижней половиной космической оболочки, которая является этим небом и земля, а также пространство между ними, две половины космической оболочки, которые, как они утверждают, на основании авторитета священных писаний, существовали в прошлом, выполняют свою функцию в настоящий момент и будут продолжаться в будущем, что следует из указаний, которые (Сутра) описаны как и все это, в котором, другими словами, вся дуалистическая вселенная едина?

Стих 3.8.4:

    स होवाच, यदूर्ध्वं गार्गि दिवः, यदवाक् पृथिव्याः, यदन्तरा द्यावापृथिवी इमे, यद्भूतं च भवच्च भविष्यच्चेत्याचक्शते, आकाशे तदोतं च प्रोतं चेति ॥ ४ ॥

    СА hovāca, yadūrdhvaṃ divaḥ gārgi, yadavāk pṛthivyāḥ, yadantarā dyāvāpṛthivī име, yadbhūtaṃ bhavacca Калифорния bhaviṣyaccetyācakśate, ākāśe tadotaṃ Калифорния protaṃ кита|| 4 ||

    4. Он сказал: "То, о Гарги, что находится над небесами и под землей, что является этими небом и землей, а также между ними, и что, как они говорят, было, есть и будет, пронизано непроявленным эфиром’.

Яджнавалкья сказал: "То, о Гарги, о чем ты говорила, что оно находится над небесами и т.д. — все, что называется Сутрой, — пронизано непроявленным эфиром: эта проявленная вселенная, состоящая из Сутры, существует в непроявленном эфире, как земля в воде, в прошлом и настоящем и будущее, в его происхождении, продолжении и исчезновении.’

Стих 3.8.5:

    सा होवाच, नमस्तेऽस्तु याज्ञवल्क्य यो म एतं व्यवोचः, अपरस्मै धारयस्वेति; पृच्छ गार्गीति ॥ ५ ॥

    са ховача, намасте йаджнавалкья, йо ма этах вьявочах, апарасмай дхарайасвети; притчха гаргити || 5 ||

    5. Она сказала: ‘Я преклоняюсь перед тобой, Яджнавалкья, который полностью ответил на мой вопрос. Теперь будь готов ко второму вопросу". "Спрашивай, о Гарги".

Она снова сказала: "Я — эти и последующие слова указывают на сложность вопроса — полностью ответила на этот мой вопрос. Причина, по которой на это трудно ответить, заключается в том, что Сутра сама по себе непостижима для обычных людей и ее трудно объяснить; насколько же более непостижимо то, что пронизывает ее, - поэтому я преклоняюсь перед вами. Теперь будьте готовы, держите себя в руках, к следующему вопросу.’ Яджнавалкья сказал: ‘Спрашивай, о Гарги’.

Стих 3.8.6:

    सा होवाच, यदूर्ध्वं याज्ञवल्क्य दिवः, यदवाक् पृथिव्याः, यदन्तरा द्यावापृथिवी इमे, यद्भूतं च भवच्च भविष्यच्चेत्याचक्शते, कस्मिंस्तदोतं च प्रोतं चेति ॥ ६ ॥

    СА hovāca, yadūrdhvaṃ ягьявалкьи divaḥ, yadavāk pṛthivyāḥ, yadantarā dyāvāpṛthivī име, yadbhūtaṃ bhavacca Калифорния bhaviṣyaccetyācakśate, kasmiṃstadotaṃ Калифорния protaṃ кита|| 6 ||

    6. Она сказала: "Чем, о Яджнавалкья, пронизано то, что находится над небесами и под землей, что является этими небом и землей, а также между ними, и что, как говорят, было, есть и будет?’

Все это уже было объяснено. Вопрос и ответ повторяются в этом и следующем абзацах, чтобы подчеркнуть истину, уже изложенную Яджнавалкьей. Ничего нового не вводится.

Стих 3.8.7:

    स होवाच, यदूर्ध्वं गार्गि दिवः, यदवाक् पृथिव्याः, यदन्तरा द्यावापृथिवी इमे, यद्भूतं च भवच्च भविष्यच्चेत्याचक्शते, आकाश एव तदोतं च प्रोतं चेति, कस्मिन्नु खल्वाकाश ओतश्च प्रोतश्चेति ॥ ७ ॥

    СА hovāca, yadūrdhvaṃ divaḥ gārgi, yadavāk pṛthivyāḥ, yadantarā dyāvāpṛthivī име, yadbhūtaṃ bhavacca Калифорния bhaviṣyaccetyācakśate, ākāśa Ева protaṃ tadotaṃ Калифорния кита, kasminnu khalvākāśa otaśca protaśceti|| 7 ||

    7. Он сказал: "То, о Гарги, что находится над небесами и под землей, что является этими небом и землей, а также между ними, и что, как они говорят, было, есть и будет, пронизано непроявленным эфиром’. ‘Чем пронизан непроявленный эфир?’

Яджнавалкья повторил вопрос Гарги в том виде, в каком он был задан и подчеркнул то, что он уже высказал, сказав: "Непроявленным эфиром". Гарги спросил: "Чем пронизан непроявленный эфир?" Она считала этот вопрос неразрешимым, поскольку сам непроявленный эфир, находящийся за пределами прошлого, настоящего и будущего, трудно поддавался объяснению; тем более трудно было объяснить Неизменный (Брахман), которым был пронизан непроявленный эфир; следовательно, он не мог быть объяснен. Итак, если бы Яджнавалкья не объяснил Это по этой причине, он навлек бы на себя обвинение в том, что в системе логики называется "непониманием", если бы, с другой стороны, он попытался объяснить Это, несмотря на то, что это было нечто, чего не могло быть объясненным, он был бы виновен в том, что называется "противоречием"; ибо попытка объяснить то, что не может быть объяснено, и есть такое противоречие.

Стих 3.8.8:

    स होवाच, एतद्वै तदक्शरः, गार्गि ब्राह्मणा अभिवदन्ति, अस्थूलमनण्वह्रस्वमदीर्घमलोहितमस्नेहमच्छायमतमोऽ-

    वाय्वनाकाशमसङ्गमचक्शुष्कमश्रोत्रमवागमनोऽ-

    तेजस्कमप्राणममुखममात्रमनन्तरमबाह्यम्, न तदश्नाति किंचन, न तदश्नाति कश्चन ॥ ८ ॥

    са ховача, этадвай тадакшарах, гарги брахман абхиваданти, asthūlamanaṇvahrasvamadīrghamalohitamasnehamacchāyamatamo'-vāyvanākāśamasaṅgamacakśuṣkamaśrotramavāgamano'-tejaskamaprāṇamamukhamamātramanantaramabāhyam на тадашнати кинчана, на тадашнати кашчана || 8 ||

    8. Он сказал: О Гарги, знатоки Брахмана говорят, что этот Неизменный (Брахман) есть то. Оно не является ни грубым, ни мелким, ни коротким, ни длинным, ни красного цвета, ни маслянистости, ни тени, ни мрака, ни воздуха, ни эфира, непривязанным, ни вкуса, ни обоняния, без глаз или ушей, без речевого органа или разума, не светящимся, без жизненной силы или рта, не мера, причем без учета внутреннего или внешнего. Он ничего не ест, и никто Его не ест.

Чтобы отвести оба обвинения, Яджнавалкья сказал: О Гарги, знатоки Брахмана говорят, что это то, о чем ты спрашивала: "Чем пронизан непроявленный эфир?’ Что это такое? Неизменное, то есть то, что не разрушается и не изменяется. Ссылаясь на мнение знатоков Брахмана, он уклоняется от обоих обвинений, заявляя, что не скажет ничего предосудительного и что ему не удалось понять вопрос. Когда он таким образом ответил на ее вопрос, Гарги, должно быть, спросила: "Скажи мне, что такое то Неизменное, о чем говорят знатоки Брахмана?’ Обращаясь к нему таким образом, Яджнавалкья сказал: Это не грубо, то есть не является грубым. Тогда оно должно быть мелким? Нет, и не мелким. Тогда Оно короткое? И не короткое. Тогда Оно должно быть длинным? Нет, и не длинное. Таким четырехкратным отрицанием размера отрицаются все характеристики вещества; другими словами, это Неизменное не является веществом. Является ли красный цвет качеством? Нет, это тоже не то, что красный цвет; красный цвет — это качество огня. Тогда это маслянистость воды[1]? Нет, и не маслянистость. Тогда это тень, которую совершенно невозможно описать? Нет, это тоже не тень. Тогда это темнота? Нет, и не темнота. Пусть тогда это будет воздух. Нет, не воздух. Тогда, может быть, это эфир? Нет, не эфир. Тогда он липкий, как лак? Нет, он не прилипает. Тогда это вкус? Не вкус. Пусть это будет запах. Нет, как и запах. Значит, у Него есть глаза? Нет, у Него нет глаз, потому что у Него нет этого инструмента зрения; как гласит Мантра, "Он видит без глаз" (Стих III, 19). Точно так же у Него нет ушей, как сказано в Шрути: "Он слышит без ушей" (там же). Пусть тогда у Него будет голосовой орган. Нет, у Него нет голосового органа. Точно так же у Него нет ума. Точно так же Оно не светится, потому что в нем нет блеска, подобного огню и т.д. Оно лишено жизненной силы; оно лишено жизненной силы в теле. Есть ли у Него рот или отверстие? Нет, у него нет рта. Не является мерой: Он ничего не измеряет. Тогда он пористый? Нет, у него нет внутренней части. Тогда, может быть, у Него есть внешняя сторона? Нет, у него нет внешней стороны. Тогда Он пожиратель? Нет, Он ничего не ест. Тогда является ли это чьей-то пищей? Нет, и никто ее не ест. Другими словами, она лишена всех атрибутов, поскольку является единственной без второго; итак, что же можно определить и с помощью чего?

Стих 3.8.9:

    एतस्य वा अक्शरस्य प्रशासने गार्गि सूर्याचन्द्रमसौ विधृतौ तिष्ठतः, एतस्य वा अक्शरस्य प्रशासने गार्गि द्यावापृथिव्यौ विधृते तिष्ठतः, एतस्य वा अक्शरस्य प्रशासने गार्गि निमेषा मुहूर्ता अहोरात्राण्यर्धमासा मासा ऋतवः संवत्सरा इति विधृतास्तिष्ठन्ति; एतस्य वा अक्शरस्य प्रशासने गार्गि प्राच्योऽन्या नद्यः स्यन्दन्ते श्वेतेभ्यः पर्वतेभ्यः, प्रतीच्योऽन्याः, यां यां च दिशमनु; एतस्य वा अक्शरस्य प्रशासने गार्गि ददतो मनुष्याः प्रशंसन्ति, यजमानं देवाः, दर्वीं पितरोऽन्वायत्ताः ॥ ९ ॥

    etasya vā akśarasya praśāsane gārgi sūryācandramasau vidhṛtau tiṣṭhataḥ, etasya vā akśarasya praśāsane gārgi dyāvāpṛthivyau vidhṛte tiṣṭhataḥ, etasya vā akśarasya praśāsane gārgi nimeṣā muhūrtā ahorātrāṇyardhamāsā māsā ṛtavaḥ saṃvatsarā ити vidhṛtāstiṣṭhanti; etasya vā akśarasya praśāsane gārgi prācyo'nyā nadyaḥ syandante śvetebhyaḥ parvatebhyaḥ, pratīcyo'nyāḥ, yāṃ yāṃ Калифорния diśamanu; etasya vā akśarasya praśāsane gārgi dadato manuṣyāḥ praśaṃsanti, yajamānaṃ девах, darvīṃ Питаро'nvāyattāḥ|| 9 ||

    9. Под могущественной властью этого Неизменного, о Гарги, солнце и луна удерживаются на своих местах; под могущественной властью этого Неизменного, о Гарги, небо и земля сохраняют свои позиции; под могущественной властью этого Неизменного, о Гарги, мгновения, Мухурты,[2] дни и ночи, две недели, месяцы, времена года и годы проходят в своих соответствующих местах; под могущественным правлением этого Неизменного, о Гарги, некоторые реки текут с Белых гор на восток, другие текут на запад и продолжают свое течение в том же направлении, а третьи придерживаются своих соответствующих течений; под могущественным правлением этого Неизменного, о Гарги, люди восхваляют тех, кто дает, боги зависят от приносящего жертву, а предки - от независимых подношений (Дарвигома).[3]

Шрути, пытаясь отрицать различные атрибуты Неизменного, указывает на Его существование. И все же, предвосхищая распространенное неверное представление о Нем, он приводит логические доказательства в пользу Его существования: под могущественным правлением этого Неизменного Брахмана, который, как известно, находится внутри всего, непосредственный и непосредственно самость, лишенная всех атрибутов, таких как голод, о Гарги, солнце и луна, которые подобны двум светильникам, дающим свет всем существам соответственно днем и ночью, удерживаются на своих местах, поскольку королевство остается нерушимым и упорядоченным под могущественным правлением короля. Должно быть, они были созданы для того, чтобы давать свет, Вселенским Правителем, который знает, какую пользу они принесут всем, ибо они служат общему благу всех существ, давая свет, как мы видим в случае с обычной лампой.[4] Следовательно, существует то, что создало солнце и луну и заставляет их, хотя они могущественны и независимы, восходить и заходить, увеличиваться и уменьшаться в соответствии с определенным местом, временем и причинами.[5] Таким образом, существует их могущественный Правитель, Неизменный, подобно тому как у лампы есть свой создатель и регулятор. Под могущественным правлением этого Неизменного, о Гарги, небо и земля сохраняют свое положение, хотя по своей природе они подвержены разрушению из-за наличия частей, склонны падать из-за своего веса, подвержены разделению, являясь составными частями, и независимы, поскольку каждым из них управляет сознательное божество, отождествляющее себя с этим. Именно это Непреложное, подобно пограничной стене, сохраняет различия между вещами — удерживает все в их пределах; следовательно, солнце и луна не нарушают могущественного закона этого Непреложного. Следовательно, его существование доказано. Неизменным признаком этого является тот факт, что небо и земля подчиняются установленному порядку; это было бы невозможно, если бы не было сознательного, трансцендентного Правителя. Вспомните мантру "Тот, Кто сделал небеса могущественными, а землю - твердой’ (Рис. X. cxxi. 5).

Под могущественным правлением этого Неизменного, о Гарги, мгновения, Мухурты и т.д. — все эти отрезки времени, которые учитывают все события прошлого, настоящего и будущего, подверженные рождению, — находятся на своих соответствующих местах. Как в жизни бухгалтер, назначенный своим хозяином, тщательно подсчитывает все статьи доходов и расходов, так и это распределение времени контролируется их хозяином, Неизменным. Точно так же некоторые реки, такие как Ганг, текут на восток от Белых гор, например, Гималаев, и, несмотря на то, что они могут течь по-другому,[6] остаются в своем первоначальном русле; это тоже указывает на Правителя. Другие реки, текущие на запад, такие как Инд, продолжают течь в этом направлении, а третьи придерживаются своих соответствующих направлений, не отклоняясь от выбранных ими путей; это еще один признак.

Более того, даже ученые мужи восхваляют тех, кто дарит золото и т.д., даже принося личные жертвы. Теперь мы видим, что соединение и разъединение даров, их дарителей и получателей происходит на наших глазах в этой самой жизни. Но последующая рекомбинация (дарителя и плода его дара) - это то, чего мы непосредственно не наблюдаем. И все же люди восхваляют благотворителей, поскольку на основании других свидетельств они видят, что те, кто дает, вознаграждаются. Это было бы невозможно, если бы не было Правителя, который, зная о различных последствиях своих действий, создал этот союз дающего и награды, поскольку акт даяния, очевидно, тут же прекращается. Следовательно, должен быть кто-то, кто связывает дающих с результатами их благотворительности.

Возражение: Разве экстраординарный результат действия (Апурва) не может служить этой цели?

Ответ: Нет, поскольку ничто не доказывает его существование.

Возражение: Разве то же самое не относится и к Правителю?

Ответ: Нет, поскольку это установленный факт, что шрути стремятся доказать Его существование. Мы уже говорили (стр. 53), что цель шрути - описать Реальность. Кроме того, вывод, на котором основывается теория экстраординарного результата, неуместен, поскольку результат может быть объяснен иным образом. Мы видим, что вознаграждение за службу получает тот, кому она оказана, а поскольку служба - это действие и жертвоприношения, дары, возлияния в огонь и т.д. - это такие же действия, и само собой разумеется, что вознаграждение за их совершение должно исходить от тех, в чью честь они совершаются, а именно: Бог и так далее. Поскольку мы можем объяснить получение вознаграждения, не жертвуя непосредственно наблюдаемой внутренней силой действий, жертвовать этой силой неправильно. Более того, это предполагает избыток предположений. Мы должны предположить либо Бога, либо экстраординарный результат. Теперь мы видим, что сама природа служения заключается в том, что оно вознаграждается человеком, которому оно было оказано, а не экстраординарным результатом; и никто никогда на самом деле не испытывал этого результата. Итак, (с вашей точки зрения), мы должны предположить, что экстраординарный результат, который никто никогда не наблюдал, существует; что он обладает способностью приносить вознаграждение; и что, обладая этой способностью, он также приносит его. Однако, с нашей стороны, мы должны предполагать только существование обслуживаемого лица, а именно: Бог, но не Его власть раздавать награды и не то, как Он их использует, поскольку мы фактически наблюдаем, что служащий вознаграждает за свою службу. Основания для вывода о Его существовании уже были показаны в тексте: "Небо и земля сохраняют свое положение’ и т.д. (этот текст). Точно так же и боги, несмотря на свое могущество, зависят от приносящего жертву человека в плане получения средств к существованию — таких как каша и пирожные. То, что, несмотря на свою способность жить иначе, они избрали этот унизительный образ жизни, возможно только благодаря могущественному правлению Господа. Точно так же и предки поддерживаются самостоятельными пожертвованиями. Остальное объясняется, как и прежде.

Стих 3.8.10:

    यो वा एतदक्शरं गार्ग्यविदित्वास्मिंल्लोके जुहोति यजते तपस्तप्यते बहूनि वर्षसहस्राणि, अन्तवदेवास्य तद्भवति; यो वा एतदक्शरं गार्ग्यविदित्वास्माल्लोकात्प्रैति स कृपणः; अथ य एतदक्शरं गार्गि विदित्वास्माल्लोकात्प्रैति स ब्राह्मणः ॥ १० ॥

    йо vā etadakśaraṃ gārgyaviditvāsmiṃlloke juhoti yajate tapastapyate bahūni varṣasahasrāṇi, antavadevāsya tadbhavati; йо vā etadakśaraṃ gārgyaviditvāsmāllokātpraiti СА kṛpaṇaḥ; Атха я etadakśaraṃ gārgi viditvāsmāllokātpraiti СА brāhmaṇaḥ ॥ 10 ॥

    10. Тот, о Гарги, кто в этом мире, не зная этого Непреложного, приносит жертвы огню, совершает жертвоприношения и совершает аскезы даже в течение многих тысяч лет, считает все эти действия преходящими; тот, о Гарги, кто покидает этот мир, не зная этого Непреложного, несчастен. Но тот, о Гарги, кто покидает этот мир, познав это Непреложное, является знатоком Брахмана.

Вот еще одна причина существования Неизменного, потому что до тех пор, пока человек не познает Его, он обречен страдать от переселения душ; и это должно существовать, знание о чем кладет этому конец, поскольку это всего лишь логично.

Возражение: Не могут ли обряды сами по себе сделать это?

Ответ: Нет, тот, о Гарги, кто в этом мире, не зная этого Непреложного факта, приносит жертвы огню, совершает жертвоприношения и совершает аскезы даже в течение многих тысяч лет, считает все это преходящим. После того как он насладится их плодами, эти обряды неизбежно заканчиваются. Кроме того, этот могущественный Правитель, Неизменный, существует, зная, какие страдания подошли к концу — переселение душ остановлено, и не зная, какой из участников ритуала несчастен — наслаждается только результатами своих обрядов и движется в бесконечной череде рождений и смертей. Итак, в тексте говорится: Тот, о Гарги, кто покидает этот мир, не зная этого Непреложного, несчастен, как раб, купленный за определенную цену. Но тот, о Гарги, кто покидает этот мир, познав это Непреложное, является знатоком Брахмана.

Можно возразить, что, подобно теплу и свету огня, власть над Неизменным свойственна неразумной Прадхане (санкхьям, а не Брахману). Дается ответ:

Стих 3.8.11:

    तद्वा एतदक्शरं गार्ग्यदृष्टं द्रष्टृ, अश्रुतं श्रोत्तृ, अमतं मन्तृ, अविज्ञातं विज्ञातृ; नान्यदतोऽस्ति द्रष्टृ, नान्यदतोऽस्ति श्रोतृ, नान्यदतोऽस्ति मन्तृ, नान्यदतोऽस्ति विज्ञातृ; एतस्मिन्नु खल्वक्शरे गार्ग्याकाश ओतश्च प्रोतश्चेति ॥ ११ ॥

    тадва этадакшарах гаргьядриштах драшт, ашрутах шротт, аматах мантр, авиджнатах виджнат; наньядато-ти драшт, наньядато-ти шротт, наньядато-ти мантр, наньядато-ти виджнат; этасминну халвакшаре гаргьякаша оташка протасцети || 11 ||

    11. Это Неизменное, о Гарги, никогда не видно, но оно является Свидетелем; Его никогда не слышат, но он - Слушающий; О Нем никогда не думают, но он - Мыслящий; Его никогда не познают, но он - Познающий. Нет другого свидетеля, кроме Этого, нет другого слушателя, кроме Этого, нет другого мыслителя, кроме Этого, нет другого знающего, кроме Этого. Этим Неизменным, о Гарги, пронизан (непроявленный) эфир.

Это Неизменное, о Гарги, никогда никем не видится, не являясь объектом чувств, но Само по себе является Свидетелем, являясь самим видением. Точно так же Оно никогда не слышится, не являясь объектом слышания, но Само по себе является Слушателем, будучи самим слышанием. Точно так же Оно никогда не мыслится, не являясь объектом ума, но само по себе является Мыслителем, будучи самой мыслью. Точно так же Оно никогда не познается, не являясь объектом интеллекта, но само по себе является Познающим, будучи самим разумом. Более того, нет другого свидетеля, кроме Этого, Неизменного; само это Неизменное повсюду является Свидетелем, объектом видения. Точно так же нет другого слушателя, кроме Этого; это Неизменное Само по себе является Слушателем повсюду. Нет другого мыслителя, кроме Этого; это Неизменное Само по Себе является Мыслителем повсюду, мыслящим через все умы. Нет другого познающего, кроме Этого; само это Неизменное — ни неразумная Прадхана, ни что—либо другое - и есть Познающий, обладающий знанием посредством всех интеллектов. Этим Неизменным, о Гарги, пронизан (непроявленный) эфир. Брахман, который является непосредственным и непосредственным, который является "я" внутри всего и находится за пределами относительных атрибутов голода и т.д., и которым пронизан (непроявленный) эфир, является крайним пределом, конечной целью, Верховным Брахманом, Истиной из истин (элементов), начиная с земли и заканчивая эфиром.

Стих 3.8.12:

    सा होवाच, ब्राह्मणा भगवन्तस्तदेव बहु मन्येध्वं यदस्मान्नमस्कारेण मुच्येध्वम्; न वै जातु युष्माकमिमं कश्चिद्ब्रह्मोद्यं जेतेति; ततो ह वाचक्नव्युपरराम ॥ १२ ॥

    इत्यष्टमं ब्राह्मणम् ॥

    са ховача, брахман бхагавантастадева баху маньедхвах йадасманнамаскарена мучьедхвам; на ваи джату йушмакамимах кашчидбрахмодйах джетети; тато ха вачакнавьюпарарама || 12 ||

    Итйаштам брахманам |/

    12. Она сказала: "Почтенные брахманы, вы должны считать, что вам повезло, если вы можете отделаться от него благодаря приветствиям. Никто из вас никогда не превзойдет его в описании Брахмана". Затем дочь Вачакну замолчала.

Она сказала: "Почтенные брахманы, послушайте мои слова. Вы должны считать, что вам повезло, если вы можете отделаться от него, Яджнавалкьи, посредством приветствий, отдавая ему честь. Ты никогда даже не должен думать о том, чтобы победить его, не говоря уже о том, чтобы сделать это. Почему? Потому что никто из вас никогда не превзойдет его, Яджнавалкью, в описании Брахмана. Я уже говорил, что если бы он ответил на два моих вопроса, никто не смог бы превзойти его. Я по-прежнему убежден, что в описании Брахмана ему нет равных". Затем дочь Вачакну замолчала.

В разделе, посвященном Внутреннему Правителю, было сказано: "Которого земля не знает" и "Которого не знает ни одно существо’. Итак, в чем же сходство, а также различие между Внутренним Правителем, которого они не знают, теми, кто Его не знает, и сознательным Принципом, который, будучи субъектом деятельности видения и т.д. всего сущего, называется Неизменным?

По этому поводу[7] некоторые говорят: Внутренний Правитель - это слегка взволнованное состояние океана Верховного Брахмана, Неизменного, который никогда не меняет своей природы. Индивидуальное "я", которое не знает этого Внутреннего Правителя, является чрезвычайно взволнованным состоянием этого океана. Они также представляют себе пять[1] других состояний Брахмана; они также утверждают, что у Брахмана восемь[8] состояний. Другие говорят, что это всего лишь силы Неизменного, которое, по их мнению, обладает неограниченной властью. Третьи утверждают, что это модификации Неизменного.

Теперь государства и власти неприемлемы, поскольку шрути заявляют, что Неизменное находится за пределами относительных атрибутов голода и т.д. Конечно, одно и то же явление не может одновременно находиться за пределами голода и т.д. и подчиняться этим условиям. Тот же аргумент применим к тому, что Неизменяемый обладает полномочиями, в то время как недостатки в приписывании изменений и частей Неизменяемому уже были указаны во второй главе (стр. 300). Следовательно, все эти взгляды неверны.

В чем же тогда разница между ними? Мы отвечаем, что все это из-за ограничивающих дополнений: по сути, между ними нет ни различий, ни тождества, поскольку по своей природе они представляют собой Чистый Разум, однородный, как кусок соли. Посмотрите на тексты Шрути: "Без предшествующего и последующего, без внутреннего и внешнего" (II. ст. 19) и "Это "я" есть Брахман" (там же); также в "Мундака-упанишад": "Оно включает в себя внутреннее и внешнее и нерождено" (II. i. 2). Поэтому необусловленное "Я", находящееся за пределами речи и ума, недифференцированное и единое, обозначается как "Не это", "не это"; когда у Него есть ограничивающие свойства тела[9] и органов, которые характеризуются невежеством, желанием и работой, Оно называется переселяющимся индивидуальным "я"; а когда у "Я" есть ограничивающее свойство силы (Майи, проявляющейся через) вечное и безграничное знание, Оно называется Внутренним. Правитель и Ишвара. То же самое "Я", которое по своей природе трансцендентно, абсолютно и чисто, называется Неизменным и Высшим "Я". Точно так же, обладая ограничивающими свойствами тел и органов Хираньягарбхи, Недифференцированного, богов, видов, индивидуумов, людей, животных, духов и т.д., "Я" принимает эти конкретные имена и формы. Таким образом, мы объяснили это в отрывке из Шрути: "Оно движется и не двигается" (Ис. 5). Только в этом свете можно рассматривать такие тексты, как "Это твое "я" (которое находится внутри всего)" (III. iv. 1-2; III. v. 1), "Он - внутреннее "Я" всех существ" (Му. II. i. 4), "Это ("я") скрыто во всех существах" и т.д. (Ка. III. 12), "Ты есть То" (глава VI. viii. 7), "Я сам являюсь всем этим" (гл. VII. xxv. 1), "Все это есть только Я" (там же. 2) и ‘Нет другого свидетеля, кроме Него" (III. vii. 23), не противоречат друг другу; но с любой другой точки зрения они не могут быть согласованы. Следовательно, они отличаются друг от друга только своими ограничивающими дополнениями, но не чем иным, поскольку все Упанишады заключают: "Только одно без второго" (гл. VI. ii. 1).

Сноски и ссылки:

[1]: Философия вайшиков исходит из того, что маслянистость - это качество воды.

[2]: Это эквивалентно примерно 48 минутам.

[3]: Класс жертвоприношений, которые не имеют каких-либо вспомогательных частей и сами по себе не являются дополнительными к какому-либо жертвоприношению.

[4]: Как по лампе мы делаем вывод о существовании ее создателя, так по солнцу и луне мы делаем вывод о существовании всеведущего Бога, ‘Неизменного’.

[5]: Адришта, или результат прошлой деятельности существ.

[6]: Поскольку божества, отождествляющие себя с ними, являются разумными существами.

[7]: В самой ведантической школе представлены некоторые односторонние взгляды.

[8]: А именно индивидуум, вид, Вирадж, Сутра и судьба.

[9]: А именно, вышеупомянутые пять вместе с Недифференцированным. Свидетель и индивидуальное "я".

Стих 3.9.2:

    स होवाच, महिमान एवैषामेते, त्रयस्त्रिंशत्त्वेव देवा इति; कतमे ते त्रयस्त्रिंशदिति; अष्टौ वसवः, एकादश रुद्राः, द्वादशादित्याः, ते एकत्रिंशत्, इन्द्रश्चैव प्रजापतिश्च त्रयस्त्रिंशाविति ॥ २ ॥

    СА hovāca, mahimāna evaiṣāmete, trayastriṃśattveva devā ити; katame те trayastriṃśaditi; aṣṭau vasavaḥ, ekādaśa rudrāḥ, dvādaśādityāḥ, Тэ ekatriṃśat, indraścaiva prajāpatiśca trayastriṃśāviti|| 2 ||

    2. Яджнавалкья сказал: "Это всего лишь их проявления, но есть только тридцать три бога". ‘Кто эти тридцать три?’ ‘Восемь Васу, одиннадцать Рудр и двенадцать Адитьев — это тридцать один человек, а Индра и Праджапати составляют тридцать три’.

Яджнавалкья сказал: ‘Эти триста три и т.д. - всего лишь проявления их, тридцати трех богов. Но на самом деле существует только тридцать три бога’. "Кто же эти тридцать три?" Дается ответ: ‘Восемь Васу, одиннадцать Рудр и двенадцать Адитьев — это тридцать один человек, а Индра и Праджапати составляют тридцать три’.

Стих 3.9.3.:

    कतमे वसव इति; अग्निश्च पृथिवी च वायुश्चान्तरिक्शं चादित्यश्च द्यौश्च चन्द्रमाश्च नक्शत्राणि चैते वसवः; एतेषु हीदं वसु सर्वं हितमिति तस्माद्वसव इति ॥ ३ ॥

    катаме васава ити; агнишка притхиви ча вайушчантарикшах чадитьяшка дьяуша чандрамашка накшатрани чаите васавах; этешу хидах васу сарвах хитамити тасмадвасава ити || 3 ||

    3. ‘Кто такие Васу?" "Огонь, земля, воздух, небо, солнце, рай, луна и звезды — это Васу, ибо в них заключено все это; поэтому они называются Васу’.

‘Кто такие Васу?" Задается вопрос о принадлежности каждой группы богов. ‘Огонь, земля" и т.д. — от огня до звезд - это Васу. Превращаясь в тела и органы всех существ, которые служат опорой для их работы и ее осуществления, а также в их жилища, эти боги помогают жить каждому существу, и они сами тоже живут. Поскольку они помогают жить другим, их называют Васу.

Стих 3.9.4:

    कतमे रुद्रा इति; दशेमे पुरुषे प्राणा आत्मैकादशः; ते यदास्माच्छरीरान्मर्त्यादुत्क्रामन्त्यथ रोदयन्ति; तद्यद्रोदयन्ति तस्माद्रुद्रा इति ॥ ४ ॥

    катаме рудра ити; дашеме пуруше прана атмаикадашах; те йадасмаччариранмартйадуткрамантйата родаянти; тадьядродаянти тасмадрудра ити || 4 ||

    4. ‘Кто такие рудры?" "Десять органов в человеческом теле, одиннадцатым из которых является разум. Когда они покидают это бренное тело, они заставляют (родственников) плакать. Потому что они заставляют их плакать, поэтому их называют Рудрами".

‘Кто такие рудры?" - "в человеческом теле десять органов чувств и моторики, одиннадцатым из которых является разум. Когда они, эти органы, покидают это бренное тело, после того, как человек полностью ощутил результаты своей прошлой работы, они заставляют плакать его родственников. Поскольку они заставляют их плакать (Руд), их называют Рудрами".

 

Стих 3.9.5.:

    कतम आदित्या इति । द्वादश वै मासाः संवत्सरस्य, एत आदित्याः, एते हीदं सर्वमाददाना यन्ति; ते यदिदं सर्वमाददाना यन्ति तस्मादादित्या इति ॥ ५ ॥

    катам ādityā ити । dvādaśa māsāḥ saṃvatsarasya ВАИ, эта ādityāḥ, эте hīdaṃ sarvamādadānā йанти; те yadidaṃ sarvamādadānā йанти tasmādādityā ити|| 5 ||

    5. ‘Кто такие адитьи?" "Двенадцать месяцев (это части) года; это адитьи, потому что они уходят, унося все это с собой. Поскольку они берут все это с собой, их называют адитьями.’

‘Какие из них адитьи?" "Хорошо известно, что двенадцать месяцев - это части года; это адитьи. Как? Потому что по мере того, как они вращаются, они забирают продолжительность жизни человека и результаты его работы с ними. Поскольку они уходят, забирая все это с собой, их называют адитьями".

Стих 3.9.6.:

    कतम इन्द्रः, कतमः प्रजापतिरिति; स्तनयित्नुरेवेन्द्रः, यज्ञः प्रजापतिरिति; कतमः स्तनयित्नुरिति; अशनिरिति; कतमो यज्ञ इति; पशव इति ॥ ६ ॥

    катама индрах, катамах праджапатирити; станайитнуревендрах, ягьях праджапатирити; катамах станайитнурити; ашанирити; катамо ягья ити; пашава ити || 6 ||

    6. ‘Кто из них Индра, а кто Праджапати?" ‘Облако - это Индра, а жертвоприношение - Праджапати". ‘Что это за облако?" "Гром (сила)". "Что это за жертвоприношение?’ - Животные.

‘Который из них Индра, а который Праджапати?" "Облако - это Индра, а жертвенник - Праджапати". "Что это за облако?’ ‘Гром", то есть сила, убивающая других, - это Индра, поскольку это его функция. "Что такое жертвоприношение?" ‘Животные’, поскольку они являются средством жертвоприношения. Поскольку жертвоприношение не имеет собственной формы и зависит от средств его совершения, животных, они называются жертвоприношениями.

Стих 3.9.7:

    कतमे षडित्य्; अग्निश्च पृथिवी च वायुश्चान्तरिक्शं चादित्यश्च द्यौश्चैते षड्, एते हीदं सर्वं षडिति ॥ ७ ॥

    katame ṣaḍity; agniśca pṛthivī Калифорния dyauścaite cādityaśca vāyuścāntarikśaṃ Шад, эте hīdaṃ sarvaṃ ṣaḍiti|| 7 ||

    7. ‘Кто из этих шести (богов)?" ‘Огонь, земля, воздух, небо, солнце и рай — вот эти шесть. Потому что все они (боги) (заключены) в этих шести’.

‘Кто из них шестеро (богов)?" Те же боги, огонь и остальные, которые классифицируются как Васу, за исключением луны и звезд, становятся шестью. "Потому что все те (тридцать три и другие боги), о которых говорилось, являются этими шестью". Другими словами, Васу и другие, которые были перечислены в качестве деталей, включены в эти шесть.

Стих 3.9.8:

    कतमे ते त्रयो देवा इति; इम एव त्रयो लोकाः, एषु हीमे सर्वे देवा इति; कतमौ तौ द्वौ देवाविति; अन्नं चैव प्राणश्चेति; कतमो'ध्यर्ध इति; यो'यं पवत इति ॥ ८ ॥

    катаме те трайо дева ити; има эва трайо локах, эшу химе сарве дева ити; катамау тау двау девавити; аннах чайва пранашчети; катамо'дхьярдха ити; йо'йам павата ити || 8 ||

    8. ‘Какие три бога?" "Эти три мира, потому что в них заключены все эти боги". ‘Какие два бога?" ‘Материя и жизненная сила.[1]" "Которые из них полтора?" ‘Это (воздух), который дует’.

‘Какие три бога?" ‘Эти три мира’. Земля и воздух, взятые вместе, составляют одного бога, небо и воздух - другого, а небо и солнце - третьего; это три бога. Поскольку в этих трех богах заключены все боги, следовательно, это и есть три бога; такова точка зрения определенной части филологов. "Которые из этих двух богов?’ ‘Материя и жизненная сила’ — это два бога, то есть они включают в себя всех богов, которые были перечислены. "Которые из них полтора?" "Этот воздух, который дует’.

Стих 3.9.9:

    तदाहुः, यदयमेक इवैव पवते, अथ कथमध्यर्ध इति; यदस्मिन्निदं सर्वमध्यार्ध्नोत्, तेनाध्यर्ध इति; कतम एको देव इति; प्राण इति स ब्रह्म त्यदित्याचक्शते ॥ ९ ॥

    тадахух, йадайамека иваива павате, атха катхамадхьярдха ити; йадасминнидах сарвамадхьярднот, тенадхьярдха ити; катама эко дева ити; прана ити са брахма тйадитйачакшате || 9 ||

    9. “По этому поводу некоторые говорят: ”Поскольку воздух дует как единая субстанция, как он может быть половиной?" Это половина, потому что благодаря ее присутствию все это обретает непревзойденную славу". "Кто есть единый бог?" ‘Жизненная сила (Хираньягарбха); это Брахман, который называется Тйат (то)’.

“По этому поводу некоторые возражают: ”Воздух дует как единая субстанция, как же он может быть полуторным?" Он является полуторным, потому что благодаря его присутствию все это обретает непревзойденную славу’. "Кто есть единый бог?" ‘Жизненная сила - это Брахман, ибо она огромна, являясь совокупностью всех богов". И этот Брахман называется Тйат (то), что означает "удаленность". Таким образом, боги являются как одним, так и многими. Бесконечное число богов входит в ограниченное число, упомянутое в Нивиде; они снова включены в последующие (меньшие) числа, тридцать три и так далее, вплоть до единой жизненной силы. Именно эта единая жизненная сила распространяется на все эти числа вплоть до бесконечности. Таким образом, только жизненная сила едина и бесконечна, а также обладает промежуточными числами. То, что этот единый бог, жизненная сила, имеет разные имена, формы, виды деятельности, атрибуты и могущество, объясняется индивидуальными различиями в квалификации.[2]

Теперь излагаются восемь других форм той же жизненной силы, которая является формой Брахмана:

Стих 3.9.10:

    पृथिव्येव यस्यायतनम्, अग्निर्लोकः, मनोज्योतिः, यो वै तं पुरुषं विद्यात्सर्वस्यात्मनः परायणम्, स वै वेदिता स्याद्याज्ञवल्क्य । वेद वा अहं तं पुरुषं सर्वस्यात्मनः परायणं यमात्थ; य एवायं शारीरः पुरुषः स एष, वदैव शाकल्य; तस्य का देवतेति; अमृतमिति होवाच ॥ १० ॥

    pṛthivyeva yasyāyatanam, agnirlokaḥ, manojyotiḥ, йо taṃ puruṣaṃ vidyātsarvasyātmanaḥ parāyaṇam ВАИ СА ВАИ veditā syādyājñavalkya | Веда ahaṃ vā taṃ puruṣaṃ sarvasyātmanaḥ parāyaṇaṃ yamāttha; я evāyaṃ śārīraḥ пурушах СА eṣa, vadaiva śākalya; тасйа kā devateti; amṛtamiti hovāca|| 10 ||

    10. ‘Тот, кто знает это существо, чьей обителью является земля, чьим инструментом видения является огонь, чьим светом является Манас и кто является высшим прибежищем для всего тела и органов, знает истинно, о Яджнавалкья’. ‘Я знаю то существо, о котором ты говоришь, — которое является высшим прибежищем всего тела и органов. Это существо отождествляется с телом. Продолжай, шакалья’. "Кто его божество (причина)?’ - Нектар (chyle), ’ сказал он.

Тот, кто знает то существо или бога, чьим обиталищем является земля, чьим инструментом видения является огонь: "Лока" здесь означает то, через что человек видит; то есть тот, кто видит сквозь огонь. Чей свет - Манас, который рассматривает все "за" и "против" с помощью Манаса. Другими словами, этот бог имеет землю в качестве тела и огонь в качестве глаза, взвешивает вещи с помощью разума, отождествляет себя с землей и обладает телом и органами. И который является главным прибежищем для всего тела и органов. Идея заключается в следующем: подобно коже, плоти и крови, полученным от матери, которые символизируют поле деятельности, он является главным источником костей, костного мозга и спермы, полученных от отца, которые символизируют семя, а также органов. Тот, кто знает это как таковое, знает по-настоящему, тот и есть ученый. Ты не знаешь его, Яджнавалкья, но все равно выдаешь себя за ученого. Такова его идея.

‘Если знание его дает ученость, я знаю то существо, о котором вы говорите, — которое является высшим прибежищем для всего тела и органов, тогда Шакалья, должно быть, сказал: "Если вы знаете это существо, расскажите мне, каково его описание". "Послушайте, что это такое", - говорит другой. ‘это существо, отождествляемое с телом, в котором преобладают земные элементы, то есть которое представлено тремя составляющими тела, или оболочками, как их называют, происходящими от матери, — это бог, о котором ты спрашивал, Шакалья. Но есть еще кое-что, что можно сказать о нем в виде описания; продолжай, Шакалья, то есть спроси об этом". Получив такой вызов, он пришел в ярость, как разъяренный слон, и спросил: "Кто его божество, божество того бога, который отождествляется с телом?’ О том, из чего что-то исходит, в этом разделе говорилось как о божестве этого предмета. "Нектар", - сказал он. ‘Нектар’ здесь означает хилус, или водянистую эссенцию съедаемой пищи, которая вырабатывает кровь, полученную от матери; поскольку она вырабатывает кровь, запасенную в организме женщины, и из этой крови образуются кожа, плоть и кровь плода, которые являются основой его костей, мозга и т.д. Общие части следующих семи абзацев не нуждаются в объяснении.

Стих 3.9.11:

    काम एव यस्यायतनम्, हृदयं लोकः, मनोज्योतिः, यो वै तं पुरुषं विद्यात्सर्वस्यात्मनः परायणम्, स वै वेदिता स्याद्याज्ञवल्क्य । वेद वा अहं तं पुरुषं सर्वस्यात्मनः परायणं यमात्थ; य एवायं काममयः पुरुषः स एषः, वदैव शाकल्य; तस्य का देवतेति; स्त्रिय इति होवाच ॥ ११ ॥

    Кама Ева yasyāyatanam, hṛdayaṃ lokaḥ, manojyotiḥ, йо ВАИ taṃ puruṣaṃ vidyātsarvasyātmanaḥ parāyaṇam, СА ВАИ veditā syādyājñavalkya | Веда ahaṃ vā taṃ puruṣaṃ sarvasyātmanaḥ parāyaṇaṃ yamāttha; я evāyaṃ kāmamayaḥ пурушах СА eṣaḥ, vadaiva śākalya; тасйа kā devateti; стрии, ити hovāca|| 11 ||

    11. ‘Тот, кто знает это существо, чьей обителью является вожделение, чьим инструментом видения является интеллект, чьим светом является Манас и кто является высшим прибежищем для всего тела и органов, знает истинно, о Яджнавалкья’. ‘Я знаю это существо, о котором ты говоришь, — оно является высшим прибежищем для всего тела и органов. Это существо отождествляется с вожделением. Продолжай, Шакалья’. "Кто его божество?" "Женщины", - сказал он.

"Чья обитель - похоть", или стремление к сексуальным удовольствиям; то есть тот, чье тело - похоть. "Чей инструмент видения - интеллект", то есть тот, кто видит с помощью интеллекта. ‘Это отождествление с вожделением", и то же самое относится и к телу. "Кто его божество?" "Женщины", - сказал он, потому что они разжигают желание в мужчинах.

Стих 3.9.12:

    रूपाण्येव यस्यायतनम्, चक्शुर्लोकः, मनोज्योतिः, यो वै तं पुरुषं विद्यात्सर्वस्यात्मनः परायणम्, स वै वेदिता स्याद्याज्ञवल्क्य । वेद वा अहं तं पुरुषं सर्वस्यात्मनः परायणं यमात्थ; य एवासावादित्ये पुरुषः स एषः, वदैव शाकल्य; तस्य का देवतेति; सत्यमिति होवाच ॥ १२ ॥

    rūpāṇyeva yasyāyatanam, cakśurlokaḥ, manojyotiḥ, йо taṃ puruṣaṃ vidyātsarvasyātmanaḥ parāyaṇam ВАИ СА ВАИ veditā syādyājñavalkya | Веда ahaṃ vā taṃ puruṣaṃ sarvasyātmanaḥ parāyaṇaṃ yamāttha; я evāsāvāditye пурушах СА eṣaḥ, vadaiva śākalya; тасйа kā devateti; satyamiti hovāca|| 12 ||

    12. ‘Тот, кто знает это существо, чьим обиталищем являются цвета, чьим инструментом видения является глаз, чьим светом является Манас и кто является высшим прибежищем всего тела и органов, знает истинно, о Яджнавалкья’. ‘Я знаю то существо, о котором вы говорите, — которое является высшим прибежищем для всего тела и органов. Это существо, которое находится на солнце. Продолжайте, Шакалья’. "Кто его божество?’ "Истина (глаз)", - сказал он.

"Чье обиталище — цвета", белый, черный и т.д. "Это существо, которое находится на солнце", ибо оно является особым эффектом всех цветов".[3] "Кто его божество?’ "Истина". - сказал он. ‘Истина’ здесь означает глаз, ибо солнце среди богов - это продукт[4] глаза в теле человека.

Стих 3.9.13:

    आकाश एव यस्यायतनम्, श्रोत्रं लोकः, मनोज्योतिः, यो वै तं पुरुषं विद्यात्सर्वस्यात्मनः परायणम्, स वै वेदिता स्याद्याज्ञवल्क्य । वेद वा अहं तं पुरुषं सर्वस्यात्मनः परायणं यमात्थ; य एवायं श्रौत्रः प्रातिश्रुत्कः पुरुषः स एष, वदैव शाकल्य; तस्य का देवतेति; दिश इति होवाच ॥ १३ ॥

    ākāśa Ева yasyāyatanam, śrotraṃ lokaḥ, manojyotiḥ, йо ВАИ taṃ puruṣaṃ vidyātsarvasyātmanaḥ parāyaṇam, СА ВАИ veditā syādyājñavalkya | Веда ahaṃ vā taṃ puruṣaṃ sarvasyātmanaḥ parāyaṇaṃ yamāttha; я evāyaṃ śrautraḥ prātiśrutkaḥ пурушах СА eṣa, vadaiva śākalya; тасйа kā devateti; diśa ити hovāca|| 13 ||

    13. ‘Тот, кто знает это существо, чьей обителью является эфир, чьим инструментом зрения является ухо, чьим светом является Манас и кто является высшим прибежищем всего тела и органов, знает истинно, о Яджнавалкья’. ‘Я знаю то существо, о котором ты говоришь, — которое является высшим прибежищем для всего тела и органов. Это существо отождествляется с ухом и временем, когда мы слышим. Продолжай, Шакалья’. "Кто его божество?’ - Четверти, - сказал он.

‘Чья обитель - эфир" и т.д. "Это существо отождествляется с ухом и, в частности, со временем слышания’. "Кто его божество?’ ‘Четверти’, - сказал он, ибо (как говорят шрути) именно из четвертей рождается это конкретное существо в теле.

Стих 3.9.14.:

    तम एव यस्यायतनम्, हृदयं लोकः, मनोज्योतिः, यो वै तं पुरुषं विद्यात्सर्वस्यात्मनः परायणम्, स वै वेदिता स्याद्याज्ञवल्क्य । वेद वा अहं तं पुरुषं सर्वस्यात्मनः परायणं यमात्थ; य एवायं छायामयः पुरुषः स एषः, वदैव शाकल्य; तस्य का देवतेति; मृत्युरिति होवाच ॥ १४ ॥

    тама Ева yasyāyatanam, hṛdayaṃ lokaḥ, manojyotiḥ, йо ВАИ taṃ puruṣaṃ vidyātsarvasyātmanaḥ parāyaṇam, СА ВАИ veditā syādyājñavalkya | Веда ahaṃ vā taṃ puruṣaṃ sarvasyātmanaḥ parāyaṇaṃ yamāttha; я evāyaṃ chāyāmayaḥ пурушах СА eṣaḥ, vadaiva śākalya; тасйа kā devateti; mṛtyuriti hovāca|| 14 ||

14. ‘Тот, кто знает то существо, чьим обиталищем является тьма, чьим инструментом видения является интеллект, чьим светом является Манас и кто является высшим прибежищем для всего тела и органов, знает истинно, о Яджнавалкья". "Я знаю то существо, о котором ты говоришь, — кто является высшим прибежищем для всех органов", идеальное средство для всего тела и внутренних органов. Это существо отождествляется с тенью (невежеством). Продолжай, Шакалья’ "Кто его божество?’ "Смерть", - сказал он.

‘Чье обиталище - тьма", например, ночь. В теле "это существо отождествляется с тенью, или невежеством". "Кто его божество?’ "Смерть", - сказал он. Среди богов это его дело (согласно шрути).

Стих 3.9.15:

    रूपाण्येव यस्यायतनम्, अक्शुर्लोकः, मनोज्योतिः, यो वै तं पुरुषं विद्यात्सर्वस्यात्मनः परायणम्, स वै वेदिता स्याद्याज्ञवल्क्य । वेद वा अहं तं पुरुषं सर्वस्यात्मनः परायणं यमात्थ; य एवायमादर्शे पुरुषः, स एषः, वदैव शाकल्य; तस्य का देवतेति; असुरिति होवाच ॥ १५ ॥

    rūpāṇyeva yasyāyatanam, akśurlokaḥ, manojyotiḥ, йо taṃ puruṣaṃ vidyātsarvasyātmanaḥ parāyaṇam ВАИ СА ВАИ veditā syādyājñavalkya | Веда ahaṃ vā taṃ puruṣaṃ sarvasyātmanaḥ parāyaṇaṃ yamāttha; я evāyamādarśe пурушах СА eṣaḥ, vadaiva śākalya; тасйа kā devateti; hovāca asuriti|| 15 ||

    15. ‘Тот, кто знает, что существо, чьей обителью являются (определенные) цвета, чьим инструментом видения является глаз, чьим светом является Манас и кто является высшим прибежищем всего тела и органов, воистину знает, о Яджнавалкья’. ‘Я знаю то существо, о котором ты говоришь, — которое является высшим прибежищем для всего тела и органов. Это существо, которое находится в зазеркалье (зеркале). Продолжай, Шакалья’. "Кто его божество?’ - Жизненная сила, - сказал он.

‘Чья обитель - цвета". В параграфе 12 упоминались цвета в целом, но здесь речь идет о конкретных цветах, которые отражают. Особая обитель бога, обитающего в этих цветах, - это отражающие предметы, такие как зеркало. ‘Кто его божество?" "Жизненная сила", - сказал он. То, что называется отражением, исходит из жизненной силы.[5]

Стих 3.9.16:

    रूपाण्येव यस्यायतनम्, अक्शुर्लोकः, मनोज्योतिः, यो वै तं पुरुषं विद्यात्सर्वस्यात्मनः परायणम्, स वै वेदिता स्याद्याज्ञवल्क्य । वेद वा अहं तं पुरुषं सर्वस्यात्मनः परायणं यमात्थ; य एवायमादर्शे पुरुषः, स एषः, वदैव शाकल्य; तस्य का देवतेति; असुरिति होवाच ॥ १५ ॥

    но и является АПА Ева yasyāyatanam, hṛdayaṃ lokaḥ, manojyotiḥ, йо taṃ puruṣaṃ vidyātsarvasyātmanaḥ parāyaṇam ВАИ СА ВАИ veditā syādyājñavalkya | Веда ahaṃ vā taṃ puruṣaṃ sarvasyātmanaḥ parāyaṇaṃ yamāttha; я пурушах СА evāyamapsu eṣaḥ, vadaiva śākalya; тасйа kā devateti; Варуна ити hovāca ॥ 16 ॥

    16. ‘Тот, кто знает это существо, чьей обителью является вода, чьим инструментом видения является интеллект, чьим светом является Манас и кто является высшим прибежищем для всего тела и органов, воистину знает, о Яджнавалкья’. ‘Я знаю то существо, о котором ты говоришь, — которое является высшим прибежищем для всего тела и органов. Это существо, которое находится в воде. Продолжай, Шакалья’. "Кто его божество?’ - Варуна (дождь), - сказал он.

‘Чья обитель - вода". В основном, он живет в воде водоемов, колодцев, цистерн и т.д. ‘Кто его божество?’ "Варуна (дождь)". Потому что вода, которую (пьют) и которая образует тело, поступает из дождя; она же является причиной воды в водоемах и т.д.[6]

Стих 3.9.17:

    रेत एव यस्यायतनम्, हृदयं लोकः, मनोज्योतिः, यो वै तं पुरुषं विद्यात्सर्वस्यात्मनः परायणम्, स वै वेदिता स्याद्याज्ञवल्क्य । वेद वा अहं तं पुरुषं सर्वस्यात्मनः परायणं यमात्थ; य एवायं पुत्रमयः पुरुषः स एषः, वदैव शाकल्य; तस्य का देवतेति; प्रजापतिरिति होवाच ॥ १७ ॥

    Рета Ева yasyāyatanam, hṛdayaṃ lokaḥ, manojyotiḥ, йо ВАИ taṃ puruṣaṃ vidyātsarvasyātmanaḥ parāyaṇam, СА ВАИ veditā syādyājñavalkya | Веда ahaṃ vā taṃ puruṣaṃ sarvasyātmanaḥ parāyaṇaṃ yamāttha; я evāyaṃ putramayaḥ пурушах СА eṣaḥ, vadaiva śākalya; тасйа kā devateti; prajāpatiriti hovāca|| 17 ||

    17. ‘Тот, кто знает это существо, чьей обителью является семя, чьим инструментом видения является интеллект, чьим светом является Манас и кто является высшим прибежищем для всего тела и органов, воистину знает, о Яджнавалкья’. ‘Я знаю то существо, о котором ты говоришь, — которое является высшим прибежищем всего тела и органов. Это существо отождествляется с сыном. Продолжай, Шакалья’. "Кто его божество?’ "Праджапати (отец)", - сказал он.

"Чье обиталище - семя". "Это существо, отождествляемое с сыном", является особой обителью этого существа, которое обитает в семени. "Существо, отождествляемое с сыном" здесь означает кости, костный мозг и семя, происходящие от отца. "Кто его божество?" - "Праджапати", - спросил он. "Праджапати" здесь означает отца, ибо от него рождается сын.

Стих 3.9.18:

    शाकल्येति होवाच याज्ञवल्क्यः, त्वां स्विदिमे ब्राह्मणा अङ्गारावक्शयणमक्रता3 इति ॥ १८ ॥

    шакалйети ховача йаджнавалкйах, твах свидиме брахмана ангаравакшаянамакрата3 ити || 18 ||

    18. "Шакалья, - сказал Яджнавалкья, - неужели эти знатоки вед сделали тебя своим инструментом для сжигания углей?"

Для медитации одна и та же жизненная сила воплощается в восьми различных формах; каждый бог делится на три части, а именно: обитель (общая форма), существо (особое проявление) и божество (причина) - это всего лишь форма жизненной силы. Далее в тексте показано, как одна и та же жизненная сила, разделенная на пять форм в соответствии с различными аспектами, объединяется в уме. Когда Шакалья промолчал, Яджнавалкья обратился к нему, как бы околдовав его злым духом. ‘Шакалья, - сказал он, - эти знатоки вед сделали для тебя свой инструмент для обжига углей, такой как каминные щипцы?" Частица ‘свид’ обозначает обдумывание. Он имеет в виду: "Они, должно быть, так и сделали, но вы не чувствуете, что я поглощаю вас’.

Стих 3.9.19:

याज्ञवल्क्येति होवाच शाकल्यः, यदिदं कुरुपञ्चालानां ब्राह्मणानत्यवादीः, किं ब्रह्म विद्वानिति; दिशो वेद सदेवाः सप्रतिष्ठा इति; यद्दिशो वेत्थ सदेवाः सप्रतिष्ठाः ॥ १९ ॥

yājñavalkyeti hovāca śākalyaḥ, yadidaṃ kurupañcālānāṃ brāhmaṇānatyavādīḥ, кимсука Брахма vidvāniti; diśo Веда sadevāḥ sapratiṣṭhā ити; yaddiśo vettha sadevāḥ sapratiṣṭhāḥ|| 19 ||

    19. ‘Яджнавалкья, - сказал Шакалья, - неужели из-за того, что ты знаешь Брахмана, ты так пренебрежительно отзываешься о знатоках вед из Куру и Панчалы?" - "Я знаю эти места с их божествами и опорами’. - Если вы знаете эти кварталы с их божествами и опорами—

 

‘Яджнавалкья, - сказал Шакалья, - не потому ли, что ты знаешь Брахмана, ты так пренебрежительно отнесся к этим знатокам вед из Куру и Панчалы, предположив, что они сами испугались и сделали меня своим врагом?’ Яджнавалкья сказал: "Таково мое знание о Брахмане — что это такое? — что я знаю стороны света, то есть медитацию, связанную с ними; не только стороны света, но и их управляющие божества и опоры". Другой сказал: "Если ты знаешь помещения с их божествами и опорами, то есть если ты говоришь, что знаешь медитацию с ее результатами—

Стих 3.9.20:

    किंदेवतोऽस्यां प्राच्यां दिश्यसीति; आदित्यदेवत इति; स आदित्यः कस्मिन् प्रतिष्ठित इति; चक्शुषीति; कस्मिन्नु चक्शुः प्रतिष्ठितमिति; रूपेष्विति, चक्शुषा हि रूपाणि पश्यति; कस्मिन्नु रूपाणि प्रतिष्ठितानीति; हृदय इति होवाच, हृदयेन हि रूपाणि जानाति, हृदये ह्येव रूपाणि प्रतिष्ठितानि भवन्तीति; एवमेवैतद्याज्ञवल्क्य ॥ २० ॥

    киддеватосйах прачйах дишйасити; адитйадевата ити; са адитйах касмин пратиштхита ити; чакшушити; касминну чакшух пратиштхитамити; рупешвити, чакшуша хи рупани пашйати; касминну рупани пратиштхитанити; хрдайа ити ховача, хридайена хи рупани джанати, хридайе хева рупани пратиштхитани бхавантити; эвамевайтадйаджнавалкья || 20 ||

    20. ‘С каким божеством вы отождествляетесь на востоке?" ‘С божеством солнцем". ‘На что опирается солнце?" "На глаз". "На что опирается глаз?" ‘На цвета, потому что человек видит цвета глазами". "На чем покоятся цвета?" "На сердце (разуме), - сказал Яджнавалкья, - потому что человек познает цвета сердцем; именно на сердце покоятся цвета’. ‘Это именно так, Яджнавалкья’.

‘С каким божеством вы отождествляете себя на востоке? — с каким божеством вы отождествляете четверти света?" — Яджнавалкья, осознав свое собственное сердце или разум, разделенный на пять форм в соответствии с четвертями света и отождествленный с ними, а через него и всю вселенную, как самого себя, предстал повернувшись лицом к востоку, он был уверен, что находится здесь. Мы делаем вывод об этом из его заявления о том, что он знал эти кварталы и их сторонников. Шакалья, согласно утверждению Яджнавалкьи, спрашивает: "С каким божеством ты отождествляешь себя в этом квартале?" Везде в Ведах говорится, что в этой самой жизни человек отождествляет себя с богом, на которого медитирует, и достигает его. Далее будет сказано: "Будучи богом, он достигает богов" (IV. i. 2). Идея такова: вы отождествляетесь с четвертями света; кто является вашим верховным божеством на востоке? — как восток, с каким божеством вы объединены? Яджнавалкья сказал: ‘С божеством солнцем — солнце - мое божество на востоке’. Это подтверждает его утверждение о том, что он знал четверти с их божествами; с другой частью, касающейся их опор, еще предстоит разобраться; поэтому текст продолжается: "На чем покоится солнце?’ ‘На глазу’, поскольку в ведических мантрах и их пояснительных частях — например, "Из глаза произошло солнце" (R. X. xc. 13 и т.д.) и "Из глаза вышло солнце" (Ai. I. 4) — говорится, что солнце создано из глаз, который находится в теле; и следствие покоится на своей причине. ‘На что опирается глаз?" ‘На цвета". Глаз, который сам по себе является модификацией цветов, управляется ими таким образом, чтобы воспринимать их; он создается теми самыми цветами, которые направляют его на их восприятие. Следовательно, глаз, вместе с солнцем, востоком и всем, что находится на востоке, покоится на цветах; весь восток, вместе с глазом, - это всего лишь цвета. "На чем покоятся эти цвета?’ ‘На сердце", - сказал Яджнавалкья. Цвета создаются сердцем; именно сердце преобразуется в них, "ибо каждый познает цвета сердцем". "Сердце" здесь относится к интеллекту и манасу, взятым вместе (то есть разуму). Следовательно, "именно на сердце покоятся цвета’. Идея в том, что, поскольку человек запоминает цвета, воспринимаемые как впечатления, сердцем, следовательно, цвета остаются в сердце. "Это именно так, Яджнавалкья’.

Стих 3.9.21:

    किंदेवतोऽस्यां दक्शिणायां दिश्यसीति; यमदेवत इति; स यमः कस्मिन्प्रतिष्ठित इति; यज्ञ इति; कस्मिन्नु यज्ञः प्रतिष्ठित इति; दक्शिणायामिति; कस्मिन्नु दक्शिणा प्रतिष्ठितेति; श्रद्धायामिति, यदा ह्येव श्रद्धत्तेऽथ दक्शिणां ददाति, श्रद्धायां ह्येव दक्शिणा प्रतिष्ठितेति; कस्मिन्नु श्रद्धा प्रतिष्ठितेति; हृदय इति होवाच, हृदयेन हि श्रद्धां जानाति हृदये ह्येव श्रद्धा प्रतिष्ठिता भवतीति; एवमेवैतद्याज्ञवल्क्य ॥ २१ ॥

    kiṃdevato'syāṃ dakśiṇāyāṃ diśyasīti; yamadevata ити; СБ yamaḥ kasminpratiṣṭhita ити; йаджна ити; kasminnu yajñaḥ pratiṣṭhita ити; dakśiṇāyāmiti; kasminnu dakśiṇā pratiṣṭhiteti; śraddhāyāmiti, йада hyeva śraddhatte'tha dakśiṇāṃ dadāti, śraddhāyāṃ hyeva dakśiṇā pratiṣṭhiteti; kasminnu Шраддха pratiṣṭhiteti; хридайа ити hovāca, hṛdayena привет śraddhāṃ jānāti hṛdaye hyeva Шраддха пратиштхита bhavatīti; evamevaitadyājñavalkya|| 21 ||

    21. ‘С каким божеством вы отождествляетесь на юге?" ‘С божеством Ямой (богом справедливости)’. "На чем основывается Яма?" ‘На жертвоприношении’. "На чем основывается жертвоприношение?"

    ‘На вознаграждении (священников)". "На чем основывается вознаграждение?" "На вере, потому что всякий раз, когда у человека есть вера, он выплачивает вознаграждение священникам; следовательно, вознаграждение основывается на вере". "На чем основывается вера?" ‘На сердце, ’ сказал Яджнавалкья, ‘ ибо человек познает веру сердцем; следовательно, именно на сердце покоится вера". "Это именно так, Яджнавалкья".

‘С каким божеством вы отождествляете себя на юге?" и т.д., следует объяснять, как и раньше: "Кто ваше божество на юге?" ‘С божеством Яма — я юг, и Яма - мое божество’. "На чем зиждется Яма?" Эон - это жертвоприношение". Яма вместе с югом опирается на жертвоприношение, на его причину. Как Яма может быть следствием жертвоприношения? На этот вопрос дается ответ: священники совершают жертвоприношение, а приносящий жертву выкупает его у них посредством вознаграждения и завоевывает юг вместе с Ямой благодаря этому жертвоприношению. Следовательно, Яма, являясь ее следствием, зависит от жертвоприношения, а также от юга. "На чем основано жертвоприношение?" ‘На вознаграждении (жрецов)’. Жертвоприношение искупается вознаграждением; следовательно, это результат вознаграждения. ‘На чем основывается вознаграждение?" ‘На вере’. "Вера" означает щедрость — веру в Веды в сочетании с преданностью. Как вознаграждение основывается на вере? - Потому что всякий раз, когда у человека есть вера, он выплачивает вознаграждение священникам; если у него нет веры, он не выплачивает его. Следовательно, вознаграждение основывается на вере". "На чем основывается вера?’ ‘На сердце", - сказал Яджнавалкья, - "Вера - это изменение сердца, ибо человек познает веру сердцем, а изменение зависит от того, у кого она есть; следовательно, именно на сердце покоится вера". ‘Это так, Яджнавалкья’.

Стих 3.9.22:

    किंदेवतोऽस्यां प्रतीच्यां दिश्यसीति; वरुणदेवत इति; स वरुणः कस्मिन् प्रतिष्ठित इति; अप्स्विति; कस्मिन्न्वापः प्रतिष्ठितेति; रेतसीति; कस्मिन्नु रेतः प्रतिष्ठितेति; हृदय इति, तस्मादपि प्रतिरूपं जातमाहुः, हृदयादिव सृप्तः, हृदयादिव निर्मित इति, हृदये ह्येव रेतः प्रतिष्ठितं भवतीति; एवमेवैतद्याज्ञवल्क्य ॥ २२ ॥

    kiṃdevato'syāṃ pratīcyāṃ diśyasīti; varuṇadevata ити; СБ varuṇaḥ касмина pratiṣṭhita ити; apsviti; kasminnvāpaḥ pratiṣṭhiteti; retasīti; kasminnu retaḥ pratiṣṭhiteti; хридайа-ити, tasmādapi pratirūpaṃ jātamāhuḥ, hṛdayādiva sṛptaḥ, hṛdayādiva nirmita ити, hṛdaye hyeva retaḥ pratiṣṭhitaṃ bhavatīti; evamevaitadyājñavalkya|| 22 ||

    22. ‘С каким божеством вы отождествляете себя на западе?" ‘С божеством Варуной (богом дождя)’. ‘На чем покоится Варуна?" ‘На воде’. "На чем покоится вода?" ‘На семени’. "На чем покоится семя?" "На сердце. Поэтому они говорят о новорожденном ребенке, который очень похож на (своего отца), что он, так сказать, вышел из сердца (своего отца), что он, так сказать, был создан из сердца (своего отца). Поэтому семя покоится в сердце". "Это именно так, Яджнавалкья’.

‘С каким божеством вы отождествляете себя на Западе?" ‘С божеством Варуной — Варуна является моим главным божеством в этом направлении’. "На чем основывается Варуна?’ ‘На воде’, ибо Варуна - это воздействие воды. Посмотрите на Шрути: "Вера - это вода" (Tai. S. I. vi. 8. 1) и "Из веры он сотворил Варуну". "На чем держится вода?" ‘На семени", - говорится в Шрути, - "Из семени была создана вода" (ср. Ai. I. i. 4). "На чем покоится семя?’ "На сердце", потому что семя - это результат работы сердца. Похоть - это видоизменение сердца, ибо под ее влиянием из сердца мужчины выходит семя. ‘Поэтому о новорожденном ребенке, который очень похож на (своего отца), говорят, что он как бы вышел из сердца своего отца, что он сделан из сердца (своего отца), как сережка сделана из золота. Поэтому семя покоится в сердце". "Это так, Яджнавалкья’.

Стих 3.9.23:

    किंदेवतोऽस्यामुदीच्यां दिश्यसीति; सोमदेवत इति; स सोमः कस्मिन्प्रतिष्ठित इति; दीक्शायामिति; कस्मिन्नु दीक्शा प्रतिष्ठितेति; सत्य इति, तस्मादपि दीक्शितमाहुः सत्यं वदेति, सत्ये ह्येव दीक्शा प्रतिष्ठितेति; कस्मिन्नु सत्यं प्रतिष्ठितमिति; हृदय इति होवाच, हृदयेन हि सत्यं जानाति, हृदये ह्येव सत्यं प्रतिष्ठितं भवतीति; एवमेवैतद्याज्ञवल्क्य ॥ २३ ॥

    kiṃdevato'syāmudīcyāṃ diśyasīti; somadevata ити; СБ somaḥ kasminpratiṣṭhita ити; dīkśāyāmiti; kasminnu dīkśā pratiṣṭhiteti; Сатья-ити, tasmādapi dīkśitamāhuḥ satyaṃ vadeti, satye hyeva dīkśā pratiṣṭhiteti; kasminnu satyaṃ pratiṣṭhitamiti; хридайа ити hovāca, hṛdayena привет satyaṃ jānāti, hṛdaye hyeva satyaṃ pratiṣṭhitaṃ bhavatīti; evamevaitadyājñavalkya|| 23 ||

    23. ‘С каким божеством вы отождествляете себя на севере?" ‘С божеством Сомой (луной и лианой)" "На чем основывается Сома?" "На посвящении". "На чем основывается посвящение?" "На истине. Поэтому они говорят посвященному: “Говори правду”, ибо именно на истине зиждется посвящение. ’На чем зиждется истина?" ‘На сердце, ’ сказал Яджнавалкья, ‘ ибо человек познает истину сердцем; следовательно, истина покоится на сердце". "Это именно так, Яджнавалкья".

‘С каким божеством вы отождествляете себя на севере?" "С божеством. Сома". "Сома" здесь означает и луну, и лиану. "На чем покоится Сома?’ ‘При посвящении", поскольку посвященный жертвователь покупает лиану Сомы и, совершая жертвоприношение с помощью этой лианы, а также медитируя, достигает (своего отождествления с) севером, управляемым Луной и названным в ее честь. "На чем основывается посвящение?’ ‘На истине". Как? Поскольку посвящение основывается на истине, "поэтому говорят посвящаемому: говори правду", чтобы не испортить причину, не испортить и следствие. Следовательно, "именно на истине зиждется посвящение". ‘На чем покоится истина?" "На сердце, - сказал Яджнавалкья, - ибо человек познает истину сердцем; следовательно, именно на сердце покоится истина’. ‘Это так, Яджнавалкья’.

Стих 3.9.24:

    किंदेवतो'स्यां ध्रुवायां दिश्यसीति; अग्निदेवत इति; सोऽग्निः कस्मिन्प्रतिष्ठित इति; वाचीति; कस्मिन्नु वाक् प्रतिष्ठितेति; हृदय इति; कस्मिन्नु हृदयं प्रतिष्ठितमिति ॥ २४ ॥

    киддевато'сйах дхрувайах дишйасити; агнидевата ити; соннихх касминпратиштхита ити; вачити; касминну вак пратиштхитети; хрдайа ити; касминну хрдайах пратиштхитамити || 24 ||

    24. ‘С каким божеством вы отождествляете себя в определенном направлении (вверху)?" ‘С божеством огня’. ‘На чем основывается огонь?" ‘На речи’. "На чем основывается речь?’ "На сердце". "На чем держится сердце?"

‘С каким божеством вы отождествляетесь в определенном направлении?" Поскольку оно одинаково для всех, кто живет вокруг горы Меру,[7] направление над головой называется фиксированным направлением. "С божеством огня", потому что над головой больше света, а огонь излучает сияние. ‘На чем держится огонь?" ‘На речи". "На чем держится речь?’ "На сердце". Теперь Яджнавалкья, благодаря своему сердцу, распространяющемуся во всех направлениях, осознал все стороны света как свое собственное "я"; стороны света, с их божествами и опорами, являются его неотъемлемой частью, и он отождествляется с именем, цветом (формой) и действием. Из них цвет, как и восток, един с его сердцем. Механические обряды, акт деторождения и ритуалы в сочетании с медитацией, представляющие юг, запад и север соответственно, вместе с их результатами и руководящими божествами, также объединены в его сердце. И все имена вместе с указаниями, обращенными к небу, также достигают его сердца посредством речи. Вся вселенная состоит из них: цвета (формы), действия и имени; и все это - лишь (модификации) сердца. Поэтому Шакалья спрашивает о сердце, которое является воплощением всего сущего: "На чем покоится сердце?"

Стих 3.9.25:

    अहल्लिकेति होवाच याज्ञवल्क्यः, यत्रैतदन्यत्रास्मन्मन्यासै, यद्ध्येतदन्यत्रास्मत्स्यात्, श्वानो वैनदद्युः, वयांसि वैनद्विमथ्नीरन्निति ॥ २५ ॥

    ахалликети ховача йаджнавалкйах, йатрайтаданйатрасманманйасаи, йаддхйетаданйатрасматсйат, свано вайнададйух, ваямси вайнадвиматнираннити || 25 ||

    25. "Ты, призрак, -[8] сказал Яджнавалкья, - когда ты думаешь, что сердце находится где-то еще, а не в нас, (тогда тело мертво). Если бы это было где-то еще, а не внутри нас, собаки съели бы это тело, или птицы разорвали бы его на куски"[9].

"Ты, призрак, - сказал Яджнавалкья, обращаясь к нему под другим именем, - когда ты думаешь, что сердце, или разум, который является "я"[10] тела, находится где-то еще, а не внутри нас, (тогда тело мертво). Если бы оно находилось где-то еще, а не в нас, собаки съели бы это тело, или птицы разорвали бы его на куски. Поэтому сердце покоится на мне, то есть на теле’ — такова идея. Тело, состоящее из имени, цвета (формы) и действия, также покоится на сердце.

Стих 3.9.26:

    कस्मिन्नु त्वं चात्मा च प्रतिष्ठितौ स्थ इति; प्राण इति; कस्मिन्नु प्राणः प्रतिष्ठित इति; अपान इति; कस्मिन्न्वपानः प्रतिष्ठित इति; व्यान इति; कस्मिन्नु व्यानः प्रतिष्ठित इति; उदान इति; कस्मिन्नूदानः प्रतिष्ठित इति; समान इति; स एष नेति नेत्यात्मा, अगृह्यो नहि गृह्यते, अशीर्यो न हि शीर्यते, असङ्गो नहि सज्यते, असितो न व्यथते, न रिष्यति । एतान्यष्टावायतनानि, अष्टौ लोकाः, अष्टौ देवाः, अष्टौ पुरुषाः; स यस्तान्पुरुषान्निरुह्य प्रत्युह्यात्यक्रामत्, तं त्वौपनिषदं पुरुषं पृच्छामि; तं चेन्मे न विवक्श्यसि, मूर्धा ते विपतिष्यतीति । तं ह न मेने शाकल्यः; तस्य ह मूर्धा विपपात, अपि हास्य परिमोषिणोऽस्थीन्यपजह्रुरन्यन्मन्यमानाः ॥ २६ ॥

    kasminnu tvaṃ cātmā Калифорния pratiṣṭhitau стха ити; прана ити; kasminnu prāṇaḥ pratiṣṭhita ити; apāna ити; kasminnvapānaḥ pratiṣṭhita ити; vyāna ити; kasminnu vyānaḥ pratiṣṭhita ити; удана ити; kasminnūdānaḥ pratiṣṭhita ити; Самана ити; СБ eṣa нети netyātmā, agṛhyo Нахи gṛhyate, aśīryo на привет śīryate, asaṅgo Нахи sajyate, asito на vyathate, на ришйати | etānyaṣṭāvāyatanāni, aṣṭau lokāḥ, aṣṭau девах, aṣṭau puruṣāḥ; СБ yastānpuruṣānniruhya pratyuhyātyakrāmat, taṃ tvaupaniṣadaṃ puruṣaṃ pṛcchāmi; taṃ cenme на vivakśyasi, mūrdhā те vipatiṣyatīti | taṃ га мене на śākalyaḥ; тасйа ха мурдха випапата, апи хасйа паримошино'стхиньяпаджахрураньянманйаманах || 26 ||

    26. ‘На чем покоятся тело и сердце[11]?" ‘На Пране". "На чем покоится Прана?" ‘На Апане’. "На чем покоится Апана?’ ‘На Вьяне". ‘На чем покоится Вьяна?" ‘На Удане’. "На чем покоится Удана?’ "На Самане’. Это "я" - то, что описывается как "Не это, не это". Оно неощутимо, потому что Его никогда не воспринимают; неразрушимо, потому что Оно никогда не распадается; непривязанно, потому что к Нему никогда не привязываются; не скованно — Оно никогда не чувствует боли и не страдает от травм. - Это восемь обителей, восемь инструментов видения, восемь божеств и восемь существ. Я спрашиваю вас о том Существе, которое известно только из Упанишад, которое определенно проецирует эти существа и (снова) втягивает их в Себя, и которое в то же время трансцендентно. Если ты не сможешь внятно рассказать мне о Нем, твоя голова отвалится". Шакалия не знал Его; у него отвалилась голова, и грабители забрали его кости, приняв их за что-то другое.

— Вы утверждали, что тело и сердце — следствие и инструмент - опираются друг на друга. Поэтому я спрашиваю вас: на что опираются тело и сердце? "На прану": Тело и разум опираются на силу, называемую Праной.[12] "На чем покоится Прана?’ ‘На Апане": Эта сила, называемая Праной, выходила бы наружу (через рот и ноздри), если бы ее не сдерживала сила, называемая Апаной. - На чем основывается Апана? - спросил я. ‘На Вьяне": Эта сила, называемая Апана, также выходила бы (через нижнее отверстие), как и Прана (через рот и ноздри), если бы их обоих не сдерживала сила, называемая Вьяной, которая занимает промежуточное положение. ‘На чем покоится Вьяна?" "На Удане": Все три силы распространялись бы во всех направлениях, если бы они не были привязаны к Удане, как к столбу. "На чем покоится Удана?’ ‘На Самане’, ибо все эти силы покоятся на Самане. Идея заключается в следующем: тело, разум и жизненные силы взаимозависимы и работают вместе как упорядоченная совокупность, в которой доминирует цель индивидуального "я". Теперь необходимо описать тот трансцендентный Брахман, который является непосредственным и непосредственным, которым все это, вплоть до эфира, регулируется, на котором они покоятся и которым они пронизаны. Далее текст продолжается:

Это "я" и есть то, что было описано в "Мадхуканде"[13] как "Не это, не это" (II. iii. 6). Это незаметно, неощутимо. Как? Потому что это выходит за рамки характеристик эффектов, поэтому оно незаметно. Почему? Ибо Оно никогда не воспринимается. Только различенный объект, находящийся в пределах досягаемости органов, может быть воспринят; но Самость - это противоположность этому. Точно так же и не распадающийся. То, что грубо и состоит из частей, разлагается, как, например, тело; но "Я" - противоположность этому; следовательно, Оно никогда не разлагается. Точно так же и непривязанное. Грубый объект, будучи связан с другим грубым объектом, привязан к нему; но "Я" - это противоположность этому; следовательно, Оно никогда не привязано. Аналогично, оно не сковано, или свободно. Все грубое становится связанным; но, будучи противоположностью этому, Оно свободно и по этой причине никогда не испытывает боли. Следовательно, Оно также никогда не страдает от травм. Находясь за пределами таких характеристик воздействия, как восприятие, разложение, привязанность и рабство. Он никогда не повреждается, другими словами, никогда не разрушается.

Шрути, охваченный страстным желанием, нарушили порядок (диалога), вышел за рамки повествования и описал в своей собственной форме Существо, которое должно быть известно только из Упанишад. Затем он снова принимает облик повествователя и рассказывает (через Яджнавалкью): это восемь обителей, описанных выше (в параграфах с 1 по 17) словами. ‘Чья обитель - земля“ и т.д.; восемь инструментов видения, огонь и т.д.; восемь божеств, упомянутых в ”Нектаре (хилусе)", - сказал он, - и т.д. (параграф 10); восемь существ, упомянутых в "Существе, которое отождествляется с телом" (там же) и т.д. Я прошу вас, тех, кто гордится своей ученостью, о том, чтобы у вас не было чувства голода и так далее, кто известен только из Упанишад и никакими другими способами познания, кто определенно проецирует этих существ, отождествляемых с телом и т.д., разделенных на восемь групп по четыре элемента[14] в каждой, чтобы создать вселенную такой, какая она есть, и (снова) удаляет их через восток и т.д. в Самого Себя, то есть в сердце (разум), и который в то же время трансцендентен, находится за пределами атрибутов ограничивающих дополнений, таких как отождествление с сердцем. "Если ты не сможешь ясно рассказать мне о Нем, твоя голова отвалится", - сказал Яджнавалкья. Шакалья не знал этого Существа, о котором можно узнать только из Упанишад; его голова отвалилась. На этом история заканчивается. ‘Шакалья не знал Его’ и т.д. - таково повествование Шрути.

Более того, грабители похитили даже его кости, когда его ученики несли их к нему домой для погребального обряда — почему? — приняв их за что-то другое, а именно: сокровище при транспортировке. Здесь приводится ссылка на предыдущий анекдот. В XI книге "Шатапата брахмана", озаглавленной "Аштадхьяи"[15], есть диалог между Яджнавалкьей и Шакальей с похожим концом. Там Яджнавалкья произнес проклятие: “Ты умрешь в нечестивом месте в неблагоприятное время, и даже кости твои не дойдут до дома”. Он умер именно так; и грабители забрали и его кости, приняв их за что-то другое" (Ш. XI. vi. 3. 11). Мораль этой истории в том, что не следует проявлять неуважение, а скорее повиноваться истинному знатоку Брахмана. Эта история приведена здесь для того, чтобы научить правильному поведению, а также прославить знание о Брахмане.

Как можно однозначно указать на Брахмана, который был обозначен как "Не это, не это", исключив все остальное? Чтобы ответить на этот вопрос, а также сформулировать причину возникновения вселенной, Шрути снова прибегает к этой истории. Суть этой истории в том, что нужно отобрать скот, победив знатоков вед, которые на самом деле не знают Брахмана. В соответствии с обычной процедурой[16] Яджнавалкья сказал:

Стих 3.9.27:

    अथ होवाच, ब्राह्मणा भगवन्तो यो वः कामयते स मा पृच्छतु, सर्वे वा मा पृच्छत, यो वः कामयते तं वः पृच्छामि, सर्वान्वा वः पृच्छामीति; ते ह ब्राह्मणा न दधृषुः ॥ २७ ॥

    Атха hovāca, brāhmaṇā bhagavanto йо вах kāmayate са ма pṛcchatu, Сарве vā pṛcchata Ма, йо kāmayate taṃ pṛcchāmi вах вах, вах sarvānvā pṛcchāmīti; Тэ ха brāhmaṇā на dadhṛṣuḥ|| 27 ||

    27. Затем он сказал. ‘Почтенные брахманы, любой из вас, кто пожелает, может задавать мне вопросы, или вы все можете. Или я задам вопросы, о которых пожелает любой из вас, или спрошу всех вас. Брахманы не осмелились.

Затем, когда брахманы замолчали, он сказал, обращаясь к ним: "Почтенные брахманы, кто бы из вас ни пожелал задать мне вопросы, может выйти вперед и задать их мне, или все вы можете. Или я задам вопросы тому, кто из вас пожелает, чтобы я задал их ему, или всем вам". Брахманы, даже несмотря на то, что к ним обратились таким образом, не осмелились дать какой-либо ответ.

Стих 3.9.28:

    तान्हैतैः श्लोकैः पप्रच्छ—

    यथा वृक्शो वनस्पतिस्तथैव पुरुषोऽमृषा ॥

    तस्य लोमानि पर्णानि, त्वगस्योत्पाटिका बहिः ॥ १ ॥

    танхаитаих шлокаих папрачча—

    йатха врикшо ванаспатистатхаива пурушо'мриша ||

    тасйа ломани парнани, твагасйотпатика бахих || 1 ||

    28. Он задал им этот вопрос в следующих стихах:

    (1) Человек действительно подобен большому дереву. (Это) правда. Его волосы - это его листья, а его кожа - это внешняя кора.

Когда брахманы замолчали, он обратился к ним со следующими стихами: "Как в мире есть большое дерево — слово "Ванаспати" соответствует слову "дерево" — так и в человеке есть то же самое. Это правда. Его волосы подобны листьям: волосы человека подобны листьям дерева. Его кожа - это внешняя кора.

Стих 3.9.28 (2):

    त्वच एवास्य रुधिरं प्रस्यन्दि त्वच उत्पटः ॥

    तस्मात्तदतृण्णात्प्रैति रसो वृक्शादिवाहतात् ॥ २ ॥

    твача эвасйа рудхирах прасйанди твача утпатахах ||

    тасматтадатриннатпрайти расо врикшадивахатат || 2 ||

    (2) Из его кожи течет кровь, а из коры - сок. Поэтому, когда человек ранен, кровь течет, как сок из поврежденного дерева.

Именно из кожи человека течет кровь, а из коры большого дерева выделяется сок. Поскольку человек и большое дерево во всех отношениях похожи друг на друга, то, когда человек ранен, из него течет кровь, как сок из дерева, которое поранено или порублено.

Стих 3.9.28 (3):

    मांसान्यस्य शकराणि, किनाट्ं स्नाव, तत्स्थिरम् ॥

    अस्थीन्यन्तरतो दारूणि मज्जा मज्जोपमा कृता ॥ ३ ॥

    мамсанйасья шакарани, кинат снава, татстхирам ||

    астхиньянтарато даруни маджжа маджопама крта || 3 ||

    (3) Его плоть - это внутренняя кора, а сухожилия - самый глубокий слой коры; она прочная. Под ней находятся его кости, как и древесина; его костный мозг сравним с сердцевиной.

Точно так же плоть человека - это внутренняя кора большого дерева. Сухожилия человека - это самый внутренний слой коры дерева, тот слой, который находится под внутренней корой и прикреплен к древесине; он жесткий, или крепкий, как сухожилия. Кости человека находятся под сухожилиями; точно так же под внутренней корой находится древесина. Костный мозг человека можно сравнить с сердцевиной большого дерева. Между ними нет разницы, они похожи друг на друга.

Стих 3.9.28 (4):

    यद्वृक्शो वृक्णो रोहति मूलान्नवतरः पुनः ॥

    मर्त्यः स्विन्मृत्युना वृक्णः कस्मान्मूलात्प्ररोहति ॥ ४ ॥

    ядврикшо врикно рохати муланнаватарах пунах ||

    Мартйах свинмртйуна врикнах касманмулат прарохати || 4 ||

    (4) Если дерево, после того как оно срублено, снова вырастает из своего корня в новой форме, то из какого корня вырастает человек после того, как его отсекает смерть?

Если дерево после того, как его срубили, снова вырастает из своего корня в более новой форме и т.д. Мы видели, что до этого между деревом и человеком было полное сходство. Однако мы замечаем у дерева ту особенность, что оно вырастает снова после того, как его срубили, в то время как мы не видим, чтобы человек, сраженный смертью, вырастал снова. Но должно же быть возрождение из какого-то источника. Поэтому я спрашиваю вас, из какого корня произрастает человек после того, как его отсекает смерть? Другими словами, откуда возрождается мертвый человек?

Стих 3.9.28 (5):

    रेतस इति मा वोचत, जीवतस्तत्प्रजायते ॥

    धानारुह इव वै वृक्शोऽञ्जसा प्रेत्य सम्भवः ॥ ५ ॥

    ретаса ити ма воката, дживатастатпраджайате ||

    дханаруха ива ваи врикшонджаса претйа самбхавах || 5 ||

    (5) Не говорите "Из семени", ибо оно рождается в живом человеке. Дерево также вырастает из семени; после того, как оно умрет, оно, несомненно, вырастет снова (тоже из семени).

Если вы говорите, что он происходит от семени, не говорите (так), вы не должны так говорить. Почему? Потому что семя произрастает в живом человеке, а не в мертвеце. Дерево тоже вырастает из семени, а не только из ствола.— Частица ‘ива’ является ругательством.— Большое дерево, после того как оно засохло, обязательно снова прорастает из семени.

Стих 3.9.28 (6):

    यत्समूलमावृहेयुर्वृक्शं न पुनराभवेत् ॥

    मर्त्यः स्विन्मृत्युना वृक्णः कस्मान्मूलात्प्ररोहति ॥ ६ ॥

    йатсамуламаврхейюрврикшах на пунарабхавет ||

    мартьям свинмритьюна врикнах касманмулат прарохати || 6 ||

    (6) Если вырвать дерево с корнем, оно больше не прорастет, из какого корня вырастает смертный после того, как его отсекает смерть?

Если вырвать дерево с корнем или семенами, оно больше не прорастет. Поэтому я спрашиваю тебя о корне всей вселенной: из какого корня произрастает смертный после того, как его отсекает смерть?

Стих 3.9.28 (7):

    जात एव; न, जायते, को न्वेनं जनयेत्पुनः ॥

    विज्ञानमानन्दं ब्रह्म, रातिर्दातुः परायणम्,

    तिष्ठमानस्य तद्विद इति ॥ ७ ॥ २८ ॥

    इति नवमं ब्राह्मणम् ॥ इति तृतीयो'ध्यायः ॥

    джата эва; на, джайате, ко нвенах джанайетпунах ||

    виджнянаманандах брахма, ратирдатам парайанам,

тиштхаманасйа тадвида ити || 7 || 28 ||

    ити навамам брахманам |/ ити тртийо'дхйайах |/

    (7) Если вы думаете, что он когда-нибудь родится, я скажу: нет, он рождается снова. Кто же теперь должен возродить его? — Знание, Блаженство, Брахман, высшая цель раздатчика богатств, а также того, кто осознал Брахмана и живет в Нем.

Если вы думаете, что он когда-нибудь родится и больше о нем нечего спрашивать — вопрос о рождении возможен только у того, кто еще не родился, и не у того, кто уже родился; но человек рождается всегда, поэтому вопрос о его рождении недопустим — я говорю, нет. Что происходит потом? После смерти он снова рождается с уверенностью, потому что в противном случае вы бы предположили, что человек пожинает плоды действий, которых он никогда не совершал, и не получает плодов от действий, которые он действительно совершал. Итак, я спрашиваю вас, кто должен снова воскресить его, мертвеца?

Брахманы этого не знали: тот корень вселенной, из которого вновь рождается умерший, был им неизвестен. Поэтому, будучи лучшим из знатоков Брахмана, Яджнавалкья победил брахманов и увел коров. На этом история закончена. Теперь Шрути в своей собственной форме рассказывает нам о корне вселенной, о котором Яджнавалкья спрашивал брахманов, и приводит слова, непосредственно описывающие Брахмана: Знание, или Чистый Разум, который является также блаженством, не пораженным болью, как чувственное восприятие, но безмятежное, благотворное, несравненное, спонтанное, всегда удовлетворенное и однородное. Что это такое? Брахман, обладающий обоими качествами (Знанием и Блаженством). Высшая цель, или дарующий плоды действий, раздатчика богатств, то есть жертвователя, совершающего обряды, — слово "Рати" (богатство) обладает притягательной силой, — а также высшая цель того, кто осознал Брахман и живет в Нем, отрекшись от всех желаний и не выполняя никакой (ритуальной) работы.

Здесь есть кое-что для обсуждения. Общеизвестно, что слово "блаженство" означает удовольствие; и здесь мы находим, что слово "блаженство" используется как эпитет Брахмана в выражении "Блаженство, Брахман’. В других местах Шрути мы также находим: "Он познал блаженство как Брахман" (Тай. III. 6), "Познав блаженство Брахмана" (Тай. II. 7), "Если бы это Высшее "Я" не было блаженством" (Тай. II.7), "То, что есть бесконечное есть блаженство’ (глава VII. xxiii. 1), "Это его высшее блаженство" и т.д. (IV. iii. 32). Также известно, что слово "блаженство" относится к познаваемому удовольствию. Использование слова "блаженство" в приведенных выше цитатах было бы оправдано, если бы блаженство Брахмана было объектом познания. Можно возразить: согласно авторитету шрути, Брахман - это познанное блаженство; так что же тут обсуждать? Ответ таков: это не так, поскольку мы замечаем, что тексты Шрути противоречивы. Это правда, что в Шрути слово "блаженство" относится к Брахману; но там, где есть единство, есть и отрицание знания. Например: ‘Но когда для познавшего Брахман все становится Сущностью, тогда что он должен видеть и через что... что он должен знать и через что?" (II. vi. 14; IV. v. 15), "Когда он ничего больше не видит, ничего больше не слышит, не знает ничего другого, это и есть бесконечность’ (Глава VII. xxiv. 1), "Будучи полностью охвачен Высшим "Я", он не знает ничего вне себя" и т.д. (IV. iii. 21). Поэтому, из-за противоречий в текстах шрути, необходимо провести обсуждение. Поэтому нам следует обсудить это, чтобы понять истинный смысл ведических отрывков. Более того, среди сторонников освобождения существуют различные мнения. Например, школы Санкхья и вайшишика, веря в освобождение, считают, что в нем нет радости, которую можно было бы познать, и этим отличаются от других, которые утверждают, что в нем есть высшая радость, известная только заинтересованному человеку.

Итак, какова правильная позиция?

На первый взгляд, в освобождении есть радость, которую можно познать, поскольку шрути упоминают блаженство и т.д. в отношении этого, как в следующих отрывках: ‘Смеяться (или есть), играть и наслаждаться’ (гл. VIII. xii. 3), "Если он пожелает достичь мира предков, (по его простому желанию они появятся)" (гл. VIII. ii. 1), "Тот, кто познает вещи общим и частным образом" (Му. I. i. 9 и XI. ii. 7), "Наслаждается всеми желаниями" и т.д. (Таи. II. v . i).

Возражение: Но разве познание невозможно, когда есть единство, поскольку различные факторы действия в этом случае отсутствуют? Каждое действие зависит от ряда факторов, и познание тоже является действием.

Предварительный ответ: Возражение не выдерживает критики. Опираясь на авторитет Шрути, мы должны признать, что существует знание о блаженстве Брахмана. Мы уже говорили, что такие тексты Шрути, как "Знание, блаженство" и т.д., были бы бессмысленны, если бы само блаженство не могло быть познано.

Возражение: Но даже священный текст не может сделать огонь холодным, а воду горячей, поскольку эти тексты носят просто информативный характер. Они не могут сказать нам, что в какой-то другой стране огонь холодный, а в какой-то недоступной стране вода горячая.

Предварительный ответ: Нет, поскольку мы наблюдаем блаженство и знание в индивидуальном "я". Такие тексты, как "Знание, блаженство" и т.д., не передают смысл, который противоречит восприятию и другим средствам познания, как, например, предложение ‘Огонь холодный’. Напротив, мы чувствуем их согласие с собой. Человек непосредственно осознает, что он пребывает в блаженстве, например, когда он чувствует: "Я счастлив". Таким образом, согласие, о котором идет речь, с восприятием и т.д. совершенно очевидно. Следовательно, Брахман, который есть блаженство, будучи также знанием, познает Сам Себя. Так было бы в приведенных выше текстах шрути, а именно: ‘Смеяться (или есть), играть, наслаждаться" и т.д., которые доказывают существование блаженства в "Я", следует признать последовательными.

Ответ Адвайты: Вы ошибаетесь, потому что в отсутствие тела и органов не может быть никакого знания. Абсолютное отделение от тела - это освобождение, а когда нет тела, не может быть и органов, потому что у них не будет опоры. Следовательно, не будет и знания, поскольку не будет тела и органов. Если бы знание возникало даже в отсутствие тела и органов, то никому не было бы необходимости обладать ими. Более того, (если Брахман как Абсолютное Знание познает блаженство в освобождении), это будет противоречить единству Брахмана.[17]

Возражение: Предположим, мы скажем, что Верховный Брахман, будучи вечным Знанием, всегда осознает Себя как Абсолютное Блаженство?

Ответ: Нет (на этот вопрос только что был дан ответ). Даже человек, находящийся в рабстве, освободившись от относительного существования, вновь обретет свою истинную природу (Брахмана). (Таким образом, тот же аргумент применим и к нему). Подобно количеству воды, налитому в резервуар, он не сохраняет отдельного существования, чтобы познать блаженного Брахмана. Следовательно, говорить о том, что освобожденный человек познал блаженное "Я", бессмысленно. Если, с другой стороны, освобожденный человек, будучи отличным от Брахмана, познает блаженство Брахмана и индивидуальное "я" как "Я - Абсолют Блаженства", то это противоречит единству Брахмана, что противоречило бы всем шрути; и третьей альтернативы нет. Более того, если Брахман когда-либо познает Свое собственное блаженство, то нет необходимости проводить различие между осознанностью и неосознанностью. Если Он постоянно осознает это блаженство, то такова Его природа; следовательно, нет смысла утверждать, что Он осознает Свое собственное блаженство. Такая точка зрения была бы логичной, если бы когда-либо существовала возможность того, что человек не познает этого блаженства, как, например, человек познает себя и другого (волевым актом). Конечно, нет смысла проводить различие между состоянием осознанности и состоянием неосознанности, например, в случае человека, чей разум непрерывно поглощен стрелой. Если, с другой стороны, предполагается, что Брахман или Высшее Я познает Свое блаженство прерывисто, то в промежутках, когда Оно не осознает Себя, Оно должно познавать что-то еще[18].; и "Я" стало бы изменчивым, что сделало бы Его непостоянным. Следовательно, текст "Знание, блаженство" и т.д. следует интерпретировать как описывающий природу Брахмана, а не означающий, что блаженство "Я" познается.

Возражение: Если это блаженство не познано, то такие тексты шрути, как "Смех (или еда), игра" и т.д., будут опровергнуты.

Ответ: Нет, поскольку в таких текстах описываются только обычные действия, происходящие из-за тождества освобожденного человека со всем сущим (бесконечным существованием). Иными словами, поскольку освобожденный человек отождествляется со всеми, то, где бы мы ни наблюдали смех и т.д. — у йогов или богов, — шрути просто описывают их такими, какие они есть, по отношению к освобожденному человеку, просто из-за его тождества со всеми. Это всего лишь восхваление освобождения, которое является синонимом такой идентичности.

Возражение: Если эти отрывки просто описывают то, что происходит обычно, тогда существует вероятность того, что освобожденный человек также подвержен страданию. Другими словами, если он принимает участие в смехе и т.д., что обычно случается с йогами и другими людьми, он также может страдать от страданий, которые испытывают (растения и другие) неподвижные существа.

Ответ: Нет, все эти возражения уже были опровергнуты (стр. 306) на том основании, что различия между счастьем, страданием и т.д. всего лишь наложены иллюзией, созданной контактом с ограничивающими дополнениями, телом и органами, которые являются продуктами названия и формы. Мы также указали соответствующие сферы из явно противоречащих друг другу текстов Шрути (стр. 393). Следовательно, все отрывки, содержащие слово "блаженство", следует интерпретировать как предложение "Это высшее блаженство’ (IV. iii. 32).

Сноски и ссылки:

[1]: Имеется в виду жизненная сила в ее космическом аспекте, или Хираньягарбха. То же самое в следующем абзаце.

[2]: Люди совершают различные виды медитации и обрядов, приобретают различные уровни ментальной культуры, тем самым достигая отождествления с огнем и т.д. которые все являются частями космической жизненной силы. Отсюда и вышеупомянутые различия.

[3]: Будучи произведенным ими для своего собственного проявления

[4]: Так говорится в Шрути (например, Рис. X. xc. 13).

[5]: Быть зависимым от трения и т.д., которые требуют прочности.

[6]: Через человека, который их копает.

[7]: Смотрите сноску на стр. 49. Направления на восток, запад и т.д. варьируются в зависимости от взаимного расположения жителей этой горы, причем восход солнца они видят на востоке. Но направление над головой, очевидно, для всех них неизменно.

[8]: Букв. то, что исчезает днем.

[9]: Букв. взбить его.

[10]: В переносном смысле

[11]: Освещенный. вы и (ваше) я.

[12]: О функциях этих устройств читайте в комментарии к I. v. 3.

[13]: Состоящий из глав I и II.

[14]: Обитель, инструмент видения, свет и божество.

[15]: Она посвящена ритуалам и названа так потому, что состоит из восьми глав.

[16]: Что вещи, принадлежащие брахманам, нельзя брать без их согласия.

[17]: Сделав его одновременно субъектом и объектом.

[18]: И, таким образом, становятся конечными и смертными (гл. VII xxiv. 1), или же становятся бессознательными.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-brihadaranyaka-upanishad/d/doc118301.html

Глава 1 — Введение

Предисловие (справочная информация об исследовании)

1 Название и тема исследования

Это исследование под названием “Рабство и освобождение в Шивапракашаме” - серьезное начинание, предпринятое с целью раскрыть природу и значение рабства и освобождения, изложенные в труде Умапати Шивама "Шайва сиддханта". Шайва-сиддханта - это философия, образ жизни и религия. Эта система философии верит, что Господь Шива является Изначальным Существом и что человек хочет в конечном итоге освободиться от присущих ему загрязнений и достичь неизменного осознанного блаженства Господа Шивы. Эта философия освобождения от оков хорошо изложена в 14 литературных произведениях Сиддханты.

"Шивапракашам", одно из таких литературных произведений, ярко описывает этот аспект.

2.1 История исследования: Предисловие

    Ведхандхат теливам Шайва Сиддхантаттиран ингу дериккалуттрам.

    Дирималамум агала уйир арул сир муттхи

    Дигаж муттхи идху муттхит тираттхатхаме.– Шивапракашам.

Существует бесчисленное множество храмов Господа Шивы, а также богини Парвати [Parvati] и других богов, таких как Ганеша, Субраманья и Байрава [Bhairava], которым поклоняются люди по всей Индии, от Кашмира до Каньякумари. Конечно, в храме каждому Богу придается первостепенное значение, но главное значение придается тому Богу, который находится в центре. Методы и подход к поклонению могут отличаться от храма к храму и от божества к божеству. В современном обществе распространено мнение, что все это - шиваитские формы поклонения, и эта практика является частью индуизма.

В Тамилнаде есть множество храмов, посвященных всем божествам. Все короли и императоры, правившие страной в тот период времени, придерживались религиозных верований, будь то шиваизм, вайшнавизм или джайнизм и т.д. Стоит упомянуть их вклад в строительство храмов Шивы и других божеств. Эти храмы считаются сокровищами искусства, и ими восхищаются из-за великолепия строительства, архитектуры, инженерных изысков, методов совершения богослужений и т.д. Кроме того, все храмы излучают религиозный колорит и своего рода духовное пробуждение.

В храмах толпятся не только люди из всех слоев общества, но и иностранные туристы со всего мира, которые также посещают эти храмы в поисках чего-то интересного для туристов. Многие иностранцы и наши соотечественники построили подобные храмы в других странах и начали практиковать шиваизм.

Чего хотят все эти люди — как тамилы, так и люди, говорящие на других языках? Что они ищут? Это правда, что каждый хочет комфортной жизни, сопровождающейся здоровьем и процветанием. Можно заметить, что в этих храмах возносят свои молитвы как состоятельные слои общества, так и обездоленные. Таким образом, можно понять, что эти люди стремятся не только к здоровью и процветанию, но и к тому, чего больше нигде нет. К чему стремится так много людей — как избранных, так и невежественных? Нет никаких сомнений в том, что все люди, посещающие эти храмы, как правило, стремятся к хорошим условиям жизни, вступлению в брак для родных и так далее. Кроме того, существует некое непреодолимое желание или мысль о вечном обретении некоего блаженства, которое ожидает воспламенения извне или изнутри самих себя. Когда мы пытаемся осмыслить эти аспекты, различные идеологии демонстрируют свою важность. Поэтому вполне естественно, что у нас возникает желание глубже изучить религиозные идеи индуистской философии и, в частности, Шайва-сиддханту, которая имеет отношение к сегодняшней жизни.

Философия шайва-сиддханты прочно основана на трех сущностях, или базовых принципах, а именно: Изначальном Существе (Пати), индивидуальном "я (пашу) и рабстве внутренней нечистоты (анавамала). Анавамала ведет к другим узам кармы и майи. Четырнадцать Мейканда-шастр и двенадцать тирумураев (тамильских литературных произведений) наряду с откровениями Вед и агам составляют основу философии Шайва-сиддханты. Эти работы считаются систематическими, эпистемологическими и логичными. Мейкандар, первый и выдающийся среди сантана-кураваров, следовал по стопам тамильских учителей, придерживаясь при этом санскритской традиции. Он написал основную работу по шайва-сиддханте, известную как "Шиваджнана бодам". Арулнанди Шивам, представитель линии учителей, автор книг "Шиваджнана Сиддхияр Супаккам", "Шиваджнана Сиддхияр Парапаккам" и "Ируба Ирубадху". Умапати Шивам написал "Шивапракашам" и "Тируварутпаян", а также шесть других произведений сиддханты на тамильском языке. Шивапракашам и Тируварутпаян объясняют аспекты зависимости и освобождения личности.

2.2 Необходимость данной исследовательской работы

Философия шайва-сиддханты хорошо обоснована в главном труде "Шиваджнана бодам", автором которого является Мейкандар. Этому труду придается первостепенное значение, и к нему опубликовано множество комментариев авторитетных ученых. Арул Нанди Шивам внес свой вклад, написав дополнительный труд "Шиваджнана Сиддхияр", который разъясняет основную работу и ее тонкости. Многие ученые написали комментарии к этой работе. Над этими двумя философскими и литературными произведениями была проведена большая исследовательская работа с обеих точек зрения.

Умапати Шивам приложил немало усилий, чтобы представить обе вышеупомянутые работы с дальнейшим разъяснением философских аспектов Шайва—сиддханты в своей книге "карбу ноол-Шивапракашам". К книге "Шивапракашам" было опубликовано много комментариев известных авторов. Однако исследовательская работа над этой книгой не проводилась в той мере, в какой она того заслуживает. В этой работе не было уделено особого внимания аспекту освобождения личности. Поэтому в настоящем исследовании делается попытка сосредоточиться на названии “Рабство и освобождение в Шивапракашаме”.

2.3 Цель исследования

Хотя в литературных произведениях Шайва-сиддханты рассматриваются аспекты рабства и освобождения, в настоящей исследовательской работе предпринята попытка:

(i) подчеркнуть важность пояснительного аспекта в "Шивапракашаме" среди других работ.

(ii) раскрыть этот аспект в соответствии с мышлением автора "Шивапракашама".

(iii) передавать мудрость совершения обрядов искупления грехов в истинном смысле слова Прайашчитта [prayascittam], что означает искупление в широком контексте, развивая зрелость ума — читту — по мере продвижения по жизни

(iv) Самодисциплина индивидов, составляющих общество, может быть улучшена путем привития им знания об освобождении во время жизни в этом мире.

Исследование также распространяется на соображения и выводы, касающиеся зависимости и освобождения человека, подробно изложенные в "Шивапракашаме". Это дополнение к описанию связанных и взаимосвязанных аспектов зависимости и освобождения.

3 Исследовательская задача

В свете вышесказанного возникает вопрос о том, что происходит с внутренними загрязнениями. Как только человек избавляется от внутренних загрязнений, возникает другой вопрос, касающийся плодов его прошлых и настоящих действий. Ниже приведены некоторые другие вопросы, которые рассматриваются здесь для анализа: Освободится ли человек окончательно от всех оков? Сможет ли он жить в этом мире после освобождения или освобождение возможно только после его смерти? Сохранится ли анавамала в освобожденном состоянии? Обязательно ли человек должен страдать за совершенные им грехи? Все эти вопросы рассматриваются и анализируются в данной работе.

4 Гипотеза исследования

У нас есть много священных писаний и шастр, которые являются основой индийской философии. К ним относятся четыре Веды, Бхашьи и комментарии известных философских школ, а также другие шастры на индийских языках. Все интерпретации Вед и агам или интерпретации, опровергающие Веды и агамы, приводят к появлению различных философских школ, определяющих свои собственные формулировки и точки зрения. Регулярный ход развития философских истин в индуизме и его нынешняя ступень мудрости на лестнице понимания таких истин являются основой для данного исследования.

5 Сфера исследования

Работа Шивапракашам может быть проанализирована с разных точек зрения, но эта работа имеет свою сферу применения в том, что касается зависимости и освобождения личности. При необходимости в нее включены постулаты сходных или отличающихся друг от друга взглядов в других литературных произведениях. Аналогичным образом были рассмотрены взгляды других философских течений.

6 Методология исследования

В этом исследовании используются описательные, сравнительные и аналитические методы, следуя примеру автора Шивапракашама. Интерпретационный подход используется для того, чтобы сосредоточиться на всестороннем понимании феномена, основанном на субъективных знаниях.

Более ранние исследовательские работы

Глава 1 - Введение

”Шайва-сиддханта с особым акцентом на Шивапракашам" доктора С. Гангадарана, более ранняя работа о Шивапракашаме, адаптирована для развития этих аспектов. Работа доктора Х.В. Шомеруса “Шайва сиддханта” на немецком языке, позже переведенная Мэри Лоу, дает яркое представление об этой философии, и в ней в основном обсуждаются аспекты зависимости и освобождения от нее. Работа Джона Х. Пита “Логическое изложение философии шайва-сиддханты” в общих чертах освещает эти аспекты. Работа доктора Х. Пита “Шиваизм в философской перспективе”. Шивараман рассматривает эти аспекты в общих чертах, ссылаясь на систему. Работа “Шайва сиддханта” В.Паранджоти также в общих чертах посвящена этому аспекту. Все эти работы были представлены соответствующими авторами для получения степени доктора философии / постдокторантуры.

Книга Алекса Уотсона, Доминика Гудолла и С.Л.П. Анджанеи Шармы “Исследование природы освобождения” дает четкое представление об аспектах освобождения. Работы доктора В.А. Девасенапати “Шайва сиддханта” и “О человеческом рабстве и божественной милости” также раскрывают аспекты рабства и освобождения. К.Ваджравелу Мудалияр написал комментарий к "ШиваджнянАмападиям", и это также помогает понять предмет.

Комментарии к "Шивапракашам" также взяты в качестве основного источника для этой работы. Другие работы автора, Умапати Шивама, помогли понять концепцию. Многие другие эссе и статьи, опубликованные в различных философских журналах, также адаптированы по мере необходимости.

Работы более ранних учителей Шайва-сиддханты

Глава 1 - Введение

Веды и агамы, как правило, считаются авторитетными священными писаниями. В сута-самхите (Чхандогья-упанишаде) рассматривается относительная важность Вед и агам и делается вывод, что Веды представляют собой более высокий авторитет, чем агамы, и последние предназначены только для тех, кто достиг меньшего прогресса.

Сиддхантины не согласны с этой точкой зрения и утверждают, что обе работы вдохновлены Богом. Тирумулар придает одинаковое значение им обоим, а также объясняет различия в этих двух работах. Если толковать ведические доктрины в свете агамических принципов, то между этими двумя произведениями литературы нет никакой разницы.

Шива-сиддханта признает двадцать восемь шивагам. Камика считается наиболее важной из них. Литература по агаме доступна на санскрите. Религиозные труды святых шиваизма написаны на тамильском языке. Самое раннее собрание сочинений этих святых называется "Панниру Тирумураи", что означает "двенадцать произведений", сформулированных как организованная каноническая литература.

Наставники Шайва-сиддханты делятся на две группы: религиозные наставники (самайя куравар) и духовные наставники (Сантана Куравар). Это можно сравнить с классификацией альваров и ачарьев в вайшнавизме. Тируджнана Самбандхар, Тирунавуккарасар (также известный как Аппар), Сундарар и Маниккавачагар являются религиозными наставниками. Гимны первых трех называются Деварам, в то время как гимны Маниккавачагара известны как Тирувачагам и Тирукковайяр. Произведения этих поэтов также называют тамильскими ведами, поскольку они напоминают ведические гимны, которые представляют собой молитвы и восхваления, выражающие восхищение и благодарность Богу. Мы также должны отметить, что доктрина и постулаты Шайва-сиддханты были разработаны на основе этих религиозных трудов и Шивагам и подкреплены ими.

Главной из мейканда-шастр является "Шиваджняна бодхам" Мейкандара. Это основной текст Шайва-сиддханты. Эта книга очень короткая и сжатая, в ней излагаются как широкие, так и глубокие мысли. Эта работа побудила его ученика Арулнанди Шивама написать "Шиваджнана сиддхияр", поэтический комментарий к "Шиваджнана бодхаме", чтобы люди могли легко его понять. Согласно традиции, Мараиджнана Самбандхар не написал никакого трактата. Он обучил Мейканда-шастрам своего ученика Умапати Шивама, который, в свою очередь, написал восемь важных трудов по шайва-сиддханте, известных как "Сиддханта астаха". Среди восьми работ - "Шивапракашам", "Тируварутпаян", "Вина Венба", "Ненджу Виду туду", "Кодиккави", "Поттриппахродай", "Унмаи Нери-Вилаккам" и "Санкарпаниракаранам". Предшественники Мейкандар, Арулнанди Шивам, Мараджнана Самбандхар и Умапати Шивам называются духовными наставниками.

У нас не так много информации о Мараиджнане Самбандхаре. Традиция, обращение к нему его ученика Умапати Шивама и сами писания Умапати дают некоторый материал о его жизни. Мараиджнана Самбандхар, должно быть, изучал Веды, и это ясно из данного ему эпитета ‘Мараи’. Он родился в Марудуре и был посвящен в веру шайва Арулнанди-Шивамом, и это посвящение состоялось в Кадандае. Мараиджнана Самбандхар отправился в Чидамбарам, поклонился Господу Натарадже и поселился в Тируккаланджери. Умапати Шивам стал его учеником и научился у него доктринам Сиддханты. Мараиджнана-Самбандхи упоминается Умапати Шивамом как Самбандханадан, Самбандха мамуни, Самбандха мамуниван, Маруда Самбандха, мой Господь, и в таких благоговейных похвалах. Он также очень смиренно утверждает, что именно Мараджнана Самбандхар освободил его от уз.

Автор (Умапати Шивам) и его работы

Глава 1 - Введение

Произведения Умапати Шивама на тамильском языке

Жизнь и творчество Умапати Шивама можно проследить по Пулавар-пуранам, Шайва-Сантаначарья-пуранам и призывным стихам различных поэтов, появившихся после Умапати, таких как Эннат Канни из Таюманавара. Это указывает на то, что Умапати Шивам был четвертым и последним Сантаначарьей в линии наставников. Традиция, доступная в тамильских источниках, указывает на то, что Умапати родился в Чидамбараме, а его отцом был Натараджа Дикшитар. Умапати Шивам был знатоком Вед, агам и Шайва-Тирумураи. Он был одним из трех тысяч тиллайвальских антанаров. Когда Умапати с почестями направлялся в храм, чтобы совершить пуджу Господу Натарадже, он услышал замечание прохожего (Мараиджнана Самбандхар): “...Один слепой днем едет верхом по сухостою” (Паттакаттайил пакаркурудуэкуту). Умапати Шивам, услышав это, понял, что прохожий был тем самым наставником, которого он ждал все это время. Мараиджнана Самбандхар захотел проверить зрелость своего ученика и выпил рисовую кашу, которая использовалась для работы с коробом. Умапати Шивам без колебаний выпил кашу, которая стекала с локтя его учителя. Затем Мараиджнана Самбандхар посвятил Умапати Шивама в шиваизм и научил его Шиваджнана бодаму. Умапати переехал жить в Котраванкуди.

Умапати Шивам восхваляет величие и сострадание своего наставника и описывает свою встречу с ним: “Я тоже видел, как другие выражали ему свое почтение. Просто взглянув на меня, он уничтожил все мои недостатки и узы одним махом и заставил меня осознать пустоту этой семейной жизни и богатства”. Из его слов можно сделать вывод, что Умапати Шивам вначале был домохозяином, а позже стал аскетом. После дикши он понял, что ценность представляют только священный пепел, форма Шивы и Шива-пуджа. В Котраванкуди, в нескольких милях от Чидамбарама, находится святилище над останками Умапати Шивама, которое паломники посещают и по сей день. Также говорится, что флаг в храме Чидамбарам не был поднят, но позже его поднял Умапати Шивам. Песня о флаге (Кодиккави) заканчивается припевом о том, что он поднял флаг. Это может быть истолковано как буквально, так и эзотерически.

Историки в состоянии понять, что Умапати Шивам жил в период с 1290 по 1340 год нашей эры. Это основано на дате, упомянутой Умапати Шивамом в его труде "Санкарпаниракаранам", в котором говорится, что эта работа была одобрена учеными в 1235 году Саливаханы (1313 год нашей эры). Везде, где он ссылается на Веды и агамы, он называет их творениями Бога. Веды, агамы и основные комментарии к Брахма сутре позволили ему понять, осмыслить и раскритиковать недостатки других философских школ. Он решительно заявляет, что Шайва-сиддханта является окончательной и всеобъемлющей сутью Вед и агам. Помимо санскритской литературы, он был также великим знатоком тамильской литературы. Он также был твердо убежден, что в дополнение к Ведам и агамам, "Тируккурал" также является вечным произведением истины и добродетелей. Он цитирует несколько отрывков из "Курала" в своих работах по сиддханте на тамильском языке. В дополнение к восьми уже упомянутым шастрам, Умапати Шивам Алао написал шесть произведений на тамильском языке: "Койлпуранам", "Тирутондар пурана сарам", "Тирумурай канда пуранам", "Секкилар пуранам", "Тируппадикковаи" и "Тируппадикакковаи".

В "Коил-пуранах" рассказывается об истории Чидамбарама, о величии Натараджи и Его милости. В этой книге рассказывается о священном ясене и четырех важных шиваитских практиках: Чарье, крийе, йоге и джняне. Он подробно описывает аспект бесформенного Шивы, принимающего форму и танцующего, тем самым иллюстрируя пять космических функций. Умапати Шивам написал еще одну книгу "Тируттондар пурана сарам", посвященную сущности Перия пуранам, работе Секкилара (12 век), который подчеркивал величие Благодати и ее функции. Умапати Шивам написал еще одну книгу "Тирумураиканда варалару", в которой описываются события, приведшие к поиску и возвращению Тирумураи в храме Чидамбарам. "Тируппадикковаи" - это еще одно произведение, в котором рассказывается о стихах, спетых авторами "Деварама".

"Шивапракашам" состоит из 100 строф. Книга разделена на две части. Первые 50 стихов – поду – рассказывают о воплощенном состоянии личности. Оставшиеся 50 стихов – Unmai - говорят об освобожденном состоянии души. Умапати Шивам - первый автор, использующий эти термины в "Шайва сиддханте". Также он является первым автором, который использовал термин "Шайва-сиддханта" в своей книге "Шивапракашам". Тирумулар использует слово "сиддханта" в том смысле, что оно является сутью Шивагамы.

“Шивапракашам” - самое раннее из доступных литературных произведений, в котором используется выражение "Шайва сиддханта". Он создал эту работу так, как будто это рукописная книга, содержащая все принципы системы, включая опровержение критики, высказанной против нее другими школами.

К этой работе "Шивапракашам" доступны следующие комментарии:—

    Илакканам Чидамбаранада Мунивар (под редакцией К. Нагалинга Мунивар, 1897)

    Мадурай Шивапракасар. (Под редакцией Шайва Сиддханты Маха самаджама, 1940)

    "Чинтанай Урай" (под редакцией Шайва Сиддханты Маха самаджама, 1934)

    Комментарий к "Шивапракашам" К. Субраманьи Пиллаи (пересказ, переиздание, Дхармапура Адхинам, 1962)

    Комментарий Т.С. Минаксисундарама Пиллаи (пересказ, Тируваваду тураи Адхинам, 1967)

    Комментарий Тирувилангама с Цейлона, 1918.

    Комментарий Тирумурукамамалая Адигала, 1908.

    Комментарий Джнянапракаши Свамигала из "Тондаимандала Адхинам", 1981.

В "Шивапракасе Катталаи" Пункура Шивапракасара рассматриваются принципы, изложенные в "Шивапракашаме". Амбалавана Мунивар, приверженец Дхармапура Адхинам и ученик Веллиамбалаваны Тамбирана, написал "суть", "Колу". Мадурай Шивапракасар придает этому большое значение и очень часто упоминает об этом в своих комментариях.

Чтение других тамильских шастр Умапати Шивама поможет нам глубже проникнуть в различные аспекты доктрины рабства и освобождения. Другими его работами являются:—

Тируварутпаян: Название этой работы подразумевает плод Божественной Благодати. Тамильский поэт Тируваллувар написал свое произведение “Тируккурал” в форме двустишия и дал подробное описание “дхармы”, “артхи” и "камы" – трех из четырех основных идеалов индуизма. Умапати Шивам сделал то же самое, объяснив джняну /мокшу в "Тируварутпаяне". Умапати объясняет суть Шайва-сиддханты в "Тируварутпаяне", рассматривая ее с точки зрения Божественной Милости. В книге "Тируварутпаян" 10 глав: 1. Природа Бога 2. Природа индивидуального "я" 3. Природа анавы (которая является принципом тьмы) 4. Природа Благодати 5. Природа Наставника как воплощения Благодати. 6. Способ познания реальности. 7. Проявление сущностной природы "я". 8. Методы обретения блаженства. 9. Значение пяти букв (Панчакшара) и 10. Природа дживан-мукты. В этой работе Умапати Шивам для большей ясности выделил шесть реальностей из трех, провозглашенных Шайва-Сиддхантой: Пати, пашу и паша. Этими шестью реальностями являются (1) единый Бог, (2) Множество индивидуальных личностей, (3) Загрязнение, или анава, (4) Карма, (5) Шуддха-майя и (6) Майа.

Следующее произведение Умапати Шивама - "Вина венба", состоящее из тринадцати стихов. Это произведение представляет собой сборник вопросов и ответов, внутренний смысл которых очень легко понять. Это произведение можно сравнить с "Ируба Ирубадху" из "Арулнанди Шивам". Философские аспекты существования света и тьмы, наставника, адвайты Шайва Сиддханты и т.д., изложены в этом произведении в простых стихах. Важная цель этой работы состоит в том, чтобы объяснить, как Шайва-сиддханта примиряет различные трудности философского исследования.

"Поттрипахродай" содержит 95 двустиший и венбу в конце. В этом произведении подчеркивается важность Милости и пяти функций Господа Шивы. В нем говорится, что Милость нисходит на человека через наставника, которым, согласно Шайва-сиддханте, является Сам Шива. В этом произведении, а также в "Ненжу виду туду", другом произведении Умапати Шивама, все деяния Шивы описываются как Его милость к живым существам.

"Кодиккави" состоит из четырех стихов, один из которых написан в метрах катталаи-кали-тураи, а остальные - в метрах венба. В первом стихе говорится о врожденном неведении "я". Хотя свет и тьма находятся в одном месте, тьма не может окутать свет, в то время как свет устраняет тьму. Во втором стихе кратко рассказывается о природе Бога, Шакти, кевалы и сакала-авастхи. В третьем стихе объясняется адвайтистическая связь Господа с самим собой. В этом стихе описывается, что Бог неразрывно связан с самим собой, но при этом превосходит речь и разум. Последний стих посвящен различным формам произнесения панчакшары.

Ненжу Виду туду: "Туду" в переводе с тамильского означает отправку сообщения, обычно возлюбленному. В этой работе Умапати Шивам выражает свою преданность своему "гуру" Мараиджнане Самбандхару. В этой работе он говорит о милости Бога и его сострадании к себе. Он говорит, что все события в мире происходят на благо живых существ. Он сравнивает Господа с царем, царство которого простирается на всю вселенную.

Унмаи Нери Вилаккам: В этой книге рассказывается о Даша карьям, что означает "десять ступеней духовного прогресса". Это таттва рупа [rupam], таттва даршана [darshanam], таттва шуддхи, атма рупам, атма даршанам, атма шуддхи, Шиварупа [Shivarupam], Шива даршана [darshanam], Шива йога [yogam] и Шива Бхога [Bhogam]. В первом стихе говорится о таттва рупам, таттвадаршане [tattvadarshana] и таттва шуддхи. Во втором стихе рассказывается об атма рупам, атмадаршане [atmadarshanam] и атма шуддхи. В третьем стихе рассказывается о Шива-рупе [рупам]. В четвертом стихе объясняется Шива даршана [Шива даршанам]. В пятом стихе объясняется Шива йога, а в последнем - Шива Бхога.

Санкарпа Ниракаранам: В этой работе Умапати упоминает и критикует следующие системы. Это 1. Майявада 2. Айкьявада 3. Пашанавада 4. Бхедавада 5. Шивасамавада 6. Ишвара айкиявада 7. Нимитта Карана паринамавада и 8. Шайвавада. Он расположил системы таким образом, что мы имеем дело не только с критикой первой со стороны второй школы в указанном порядке, но и с продвижением последней по отношению к первой. Арулнанди Шивам рассматривал в парапакше Шиваджняна сиддхияр системы, которые были разнородны по своей природе. Умапати Шивам описывает внутренние школы шиваизма, которые были однородны по своей природе, за исключением майявады и айкиявады. Майявада называется так потому, что использует термин "майя" для объяснения внешнего вида мира. Мы должны отметить уникальную трактовку майи в Адвайтаведанте Шанкары и трактовку майи в Шайва-Сиддханте.Майя, как ее описывает Шанкара, неописуема (анирваканийя), тогда как в Шайва-сиддханте она является производной силой Шивы. Это также одна из трех связей и одна из категорий системы. Арулнанди Шивам объяснил майяваду в "парапакше сиддхияров". Умапати также объясняет это в "Санкарпаниракаранам", осознавая важность этой системы. Он называет Шайва-сиддханту сутью Веданты.

Мадурай Шивапракасар приводит историю Шивапракашама в своем комментарии. Шивагамы произошли от Господа Шивы. Шриканда Парамешвара обучил Пати, пашу и пашу пашу из агам джняна канда Шри Нанди Деве, который, в свою очередь, научил этому Санаткумару. Последний научил этому Сатья джняну Даршни, у которого научился Паранджоти Мунивар, и передал его Мейкандару.

Мейкандар написал "Шиваджняна бодам", первое произведение (мудал) на тамильском языке. Арулнанди Шивам написал поэтический комментарий к "Шиваджняна бодам". Это произведение известно как "Шиваджняна сиддхияр". Умапати Шивам учился у Мараджняны Самбандара. Он считал, что эти две работы полезны для людей с высоким интеллектом, обладающих Божьей милостью. Поэтому он написал книгу "Шивапракашам" с помощью двух вышеупомянутых работ. Он говорит, что Шивагамы и Милость помогли ему, дав правильное направление в написании этой книги. Таким образом, “Шивапракашам" считается "карбу ноол", что означает, что он основан на первой оригинальной работе "Шиваджнана бодам", а также на вспомогательной работе (важинул) "Шиваджнана Сиддхияр".

Таким образом, "Шивапракашам" рассматривается как трактат, который включает в себя оригинальные тексты, а также дает дополнительные подробности в упрощенном виде. В некоторых отношениях он отличается от более ранних работ в интерпретациях, но строго придерживается основных концепций более ранних работ.

Труды Умапати Шивама о Шайва-сиддханте на санскрите

Умапати Шивам также написал много других книг, особенно на санскрите (i) "Паушкарабхашья" (ii) "Сатаратна Санграха" (iii) "кунджитангиствамъ" (iv) "Натараджадхаванимантраствамъ" (v) "Пантанджала сутра" (vi) комментарий к "Сахасранаме" (vii) "Шри Рудра чамака" (viii) "Вайю самхита" (ix) комментарий к "Сахасранамам" (vii) "Шри Рудра чамакам" (viii) Янтра виданам (x) Джняна Каридай.

Таким образом, Умапати Шивам является наставником, отличным от любого представителя духовной линии Мейкандара, Арулнанди Шивама и Мараиджнаны Самбандера, которые являются столпами Шайва-сиддханты, в которой Умапати Шивам занимает свое уникальное место. У Умапати Шивама был ученик Арулнамачиваяр, который, в свою очередь, учил Намачивайю Муртигала. Последний ученик основал Тирувавадудурай Адхинам. Другим учеником Мараиджнаны Самбандара был Маккучеттияр. Восьмым поколением его учеников был Гуруджнана Самбандхар, который основал Дхармапура-Адхинам. Оба Адхинама хранят и распространяют Шайва-сиддханту. Следовательно, следует понимать, что Умапати Шивам был последним духовным наставником, который начал вдохновляющую пропаганду.

Умапати Шивам говорит, что все книги и идеи древних времен не обязательно должны быть достойными знания. Точно так же все книги и идеи самых последних времен не обязательно должны быть лишены достоинств. Он говорит, что люди, обладающие изначальным знанием (уттама), способны оценить достоинства книг и вероучений недавнего происхождения. Вторая группа людей, обладающих знанием мадхьямы, может сравнить относительные достоинства древних трудов и современных работ. Третий тип, лишенный интеллекта (адхама), склонен хвалить или критиковать новую работу, потому что другие тоже делают это. Тируваллувар также говорит, что мудрый человек всегда должен стремиться адаптировать идеи после анализа достоинств и недостатков систем или человека.

Главы из "Шивапракашама"

Глава 1 — Введение

1 Вступление

В нем представлена исследовательская работа, ее проблема, гипотеза, цель и сфера охвата, а также краткое описание литературных произведений, похожих на "Шивапракашам", и работ, предшествовавших настоящему исследованию. В нем кратко описывается принятая методология и содержание каждой главы, в конце которой приводятся результаты исследования и преимущества.

2 Связь

В этой главе дается описание врожденного осквернения личности каждого человека и природы такого осквернения. В ней подробно описываются другие виды зависимости, такие как карма, майя и тиродхайи. Майя предоставляет "я" тело, органы чувств - инструменты познания, а этот мир - для наслаждения. Также объясняется, что карма, совершаемая "я", является результатом анавамалы, которая действует в соответствии с уровнем зрелости "я". Тиродхайи позволяет "я" переживать переживания и реагировать на них, и оно поддерживает "я" до тех пор, пока уровень зрелости не достигнет совершенства. Таким образом, майя и тиродхайи помогают индивидуальному "я" избавиться от врожденного загрязнения. В этой главе также рассматриваются таттвы, которые позволяют "я" функционировать, получать удовольствие, принимать решения и реагировать, в конечном итоге оказываясь в плачевном состоянии, соответствующем уровню зрелости анавамалы. В ходе этого обсуждения также обсуждаются семь эффектов анавамалы.

3. Понимание самого себя

В этой главе рассматривается концепция "я" и его способность к познанию вещей, в которых ему помогает и направляет его другая сущность изнутри. В этой главе рассматриваются различия между индивидуальным "я" и Пати — Изначальным Существом. Также приводится концепция о том, что паша - это асат, чтобы объяснить поведение "я". Рассматриваются ориентация "я" на пашу и его ориентация на Первичное Существо, и делается вывод, что "я" на самом деле садасат (сат-асат). Также обсуждается поведение "я", подобного кристаллу. Кристалл отражает те же лучи, исходящие от объекта, перед которым он расположен. Когда он ориентирован на анавамалу, его действия подобны качествам анавамалы. Когда он ориентирован на Пати, его функции подобны божественным качествам Пати.

Подробно объясняются карья-авастхи в воплощенном состоянии "я", такие как сон, сновидение, бодрствование, ходьба и т.д. (состояние сакала). Также подробно объясняются причинные состояния кевала, сакала и шуддха. Также обсуждаются все три гуны, их разветвление на 34 подразделения и 36 таттв "я".

4 Понятие Бога

В этой главе объясняется природа Пати. Вопрос о существовании Бога также обсуждается в этой главе. В ней раскрываются различия между Пати, пашу и пашей. В ней подчеркивается превосходство Пати над двумя другими. Объясняются пять функций Бога, методы их выполнения, а также необходимость выполнения этих функций.

5 Концепция адвайты

В этой главе излагаются адвайтистские принципы различных философий великих индийских мыслителей и ачарьев, касающиеся связи между Изначальным Существом и индивидуальным "я". У них были разные интерпретации Вед и агам. В этой главе также излагаются концепции Махавакьи в интерпретации Шанкары, Мадхвы и Рамануджи; концепция адвайты, изложенная в Шайва-сиддханте, изложена Умапати Шивой в "Шивапракашаме". Здесь также объясняется адвайта, изложенная в философии Шайва-сиддханты, со ссылкой на другие философские учения, согласно Умапати Шиваму. В этом процессе также обсуждаются отношения между различными сущностями, подобные отношениям адвайты. Адвайтический принцип Шайва-сиддханты, уже изложенный в агамах и объясненный Умапати Шивамом, представлен здесь.

6 Средства освобождения

В этой главе излагаются теории освобождения от загрязнений, а также от связанных с ними уз и способы достижения освобождения-мукти в соответствии с другими доктринами, а также с доктриной Шайва-Сиддханты. В "Шивапракашаме" объясняется важность наставника для достижения освобождения, согласно "Умапати Шивам". Объясняется путь выполнения Чарьи, Крийи, йоги и Джняны для достижения освобождения. Также раскрывается Божественная помощь панчакшар, описанная в "Шивапракашаме".

7. Освобождение личности

В этой главе сначала объясняется концепция освобождения в соответствии с другими доктринами, а затем концепция Шайва-сиддханты. Также были изложены причины, по которым Умапати Шивам опровергает эту концепцию в других доктринах. Он объяснил концепцию достижения освобождения в соответствии с Шайва-сиддхантой, разделив ее на десять этапов, известных как "Даша Кариамин Унмаи Нери Вилаккам". Те же концепции в трех основных этапах изложены Умапати Шивой в "Шивапракашаме". Три основные стадии, представленные Мейкандаром в книге "Шиваджнана бодам", также были изучены для дальнейшего просветления. Также была представлена концепция человека, живущего в этом мире в освобожденном состоянии (дживанмуктха), а также его величие и превосходство в мирской жизни, о которых рассказывает Умапати Шивам.

8 Заключение

Результаты этой исследовательской работы, изложенные в шести предыдущих главах (за исключением предварительного введения), представлены под этим заголовком.

Литература — книги, журналы и эссе, к которым обращались при подготовке этой работы, перечислены в списке литературы, который прилагается в конце.

В конце также прилагается глоссарий санскритских терминов, используемых в этой работе, с указанием их соответствующих значений.

Также приводится список сокращений книг, на которые даны сноски.

Преимущества и возможности для дальнейших исследований

Глава 1 - Введение

Это исследование позволяет нам сделать вывод, что (i) человек может жить мирно и прогрессировать в обществе, устраняя внутренние загрязнения (ii) Это улучшит самодисциплину каждого человека и, тем самым, улучшит социальную дисциплину (iii) Аспекты и тонкости темы могут быть хорошо поняты студентами философии, включая тех, кто не знает тамильского языка, на котором написана работа Шивапракашам.

Есть также другие области для изучения этой темы с помощью агам, а также различных других произведений Шайва-сиддханты и других тамильских литературных произведений.

Последующие узы
Глава 2 - Узы

В природе шелуха существует вместе с рисом. Так же и "анавамала" существует вместе с индивидуальным "я". Следовательно, "анавамала" - это изначальная связь (путы) индивидуального "я". Эта связь называется сахаджа-мала. Две другие малы - это карма и майя, о которых говорилось ранее. Они называются последующими малами – агантука-малами. Все три малы, будучи загрязнениями индивидуального "я", наносят вред индивидуальному "я" под действием энергии омрачения. Их воздействие на индивидуальное "я" ограничено в зависимости от времени, необходимого индивидуальному "я" для того, чтобы стать зрелым. Это объясняет Умапати Шивам в книге "Шивапракашам".[1]

‘Анавамала" остается единой сущностью. Она связывает бесконечное количество разумных индивидуальных "я". Она воздействует на множество индивидуальных "я" одновременно. Освобождение индивидуального "я" подразумевает растворение малы. Но это не следует понимать как разрушение самой малы. Бесконечные функции малы по отношению к бесконечному количеству индивидуальных "я" являются непрерывными. Эти функции подавляются или прекращаются в соответствующие сроки в зависимости от степени зрелости личности.

Внутренняя связь индивидуального "я" едина. Но в силу своих бесконечных функций оно препятствует разумным функциям бесконечного числа индивидуальных "я" одновременно. Эти функции "анавамалы" не имеют начала и присущи самому индивидуальному "я". Но эти функции могут быть прекращены в долгосрочной перспективе в разное время для разных индивидуальных личностей в зависимости от их уровня зрелости. Эти функции малы могут быть подавлены, когда индивидуальное "я" понимает мир как небытие, т.е. асат. Таким образом, индивидуальное "я" отказывается от восприятия мира как преходящего миража в ценностном, а не в онтологическом смысле. Мейкандар объясняет в своей работе "Шиваджнана бодам", что индивидуальное "я" неспособно понять милость Бога с помощью своего разума. Когда оно понимает, что тело, пять органов чувств, окружающий мир, а также наслаждение, которое оно получает от этого, - все это мираж на расстоянии, оно может достичь Лотосных стоп Шивы через познание Его Милости.[2]

‘Анавамала" также отвечает за три состояния (авастхи) - "Кевала", "Сакала" и "Шуддха’. Кевалавастха - это состояние изоляции индивидуального "я" перед переселением, то есть состояние сознания, характеризующееся невежеством из-за примеси малы, приводящее к отчужденности индивидуального "я". В этом состоянии "анавамала" полностью подавляет познавательные, волевые и эмоциональные функции индивидуального "я". Сакала-авастха - это видимая форма активной жизни индивидуального "я". Освобождение - это Шуддхаавастха, которая представляет собой состояние сознания, наслаждающегося чистой духовной реализацией, абсолютно свободного от примесей осквернения.

Мала - это неразумная единая материальная сущность, которая вечна. Согласно Шайва-сиддханте, одна материальная неразумная сущность всегда будет оставаться вечной, тогда как если в одной группе много неразумных материальных сущностей, то они не будут вечными и будут подвержены изменениям и окончательному уничтожению.[3] Существует множество индивидуальных "я", разумных и нематериальных. Мала не действует по собственной воле, чтобы затемнить разум индивидуальных "я". Умапати Шивам раскрывает здесь божественную функцию Самого Бога. Сила этой божественной функции сокрытия разума индивидуальных "я" называется силой затемнения милости Господа Шивы – тиродхайи. Неразумные материальные агенты рабства, на которые воздействует эта энергия затемнения, действуют многочисленными способами, скрывающими разум индивидуального "я" и вводящими его в заблуждение.

Эта Божественная функция Милости Бога (т.е. тиродхайи), управляющая "анавамалой" и майей, а также действиями индивидуального "я", также известна как "только мала". Умапати Шивам говорит, что это утверждение не соответствует действительности буквально. Это лишь преходящая фаза Благодати. Эта фаза Благодати - сама природа Бога. Он, из Своей безграничной Милости и сострадания к отдельным личностям, находящимся в рабстве, побуждает их подняться выше и объединиться у Его ног.[4] Умапати Шивам использует в своей работе два избранных слова — "Париндху" и "карунай миха", указывая на то, что Господь из чистого сочувствия, видя плачевное положение индивидуального "я", Своей безграничной Милостью желает погрузить их в Свое вечно блаженное состояние.

Таким образом, Шайва Сиддханта говорит о процессе созревания индивидуального "я", то есть о скрытой силе Самого Бога, активирующей "анавамалу", чтобы избавиться от нее. Но где будет функционировать индивидуальное "я"? Умапати Шивам отвечает, что Сам Бог создал внешний мир из другого неразумного материала, в котором индивидуальное "я" имеет место для функционирования. Эта неразумная единая сущность приводится в действие Божественной силой как в обвинительном, так и в предположительном смысле - Париграха Шакти, называемой майей. Майя - это материальный субстрат или базовое состояние космической эволюции.

Майя делится на две части. Первая является материальной причиной чистого порядка творения, а вторая - материальной причиной нечистого порядка творения. Хотя майя - это единый принцип, для большей ясности мы можем рассмотреть ее в двух частях.[5]

Сноски и ссылки:

[1]:

Эгамай тамкала эллайгалин меелум

Эннария сатиядхай ирулолир ирунда

Могамайч сембин уру калимбу эйнту нитха

Муламала май ариву мужутхинайюм мараиккум

Бхагамам вагаи ниндру тиротхана сати

Паннутхалал маламенавум пагарвар атху паринту

Нагама натхим матхиям потхисадайян ажаган

Нанугум вагаи карунаймига наяккум тан.

Изначальная связь ("анавамала", или духовная тьма) - это единая вечная сущность, обладающая бесчисленными силами, которые теряют свою силу по истечении соответствующего срока.

[2]:

Унак канпасам унарап патхияй

Джнанак каннинил синтаи нади

Уратунаитх терту аенап пасам оруватх

Тхиннизхалам патхи витхи эннум анджежутте .

[3]:

Ондратхай анега саттхи удайятхай уданай атхи андратхай... - стр.170.

‘анавамала’, с ее многочисленными шакти, едина, пронизывающая бесчисленные дживы.

[4]:

См. выше, -Сивапракасам 20

[5]:

Эган анеган ирул, карумам, майя иранду

Агайивай ару, ил.-стр. 52.

Единый Бог, множество (духов), Тьма (Анава), Канмам и двойственная (шуддха и Ашуддха) майя – вот эти шесть безначальных начал. - Джозеф Джасвант Радж, доктор философии, "Благодать в шайва-сиддханте и в церкви Святого Павла", (Ченнаи, Южно-Индийское салезианское общество, 1989), стр. 460. Однако, Майя в приведенном выше тексте рассматривается как Майя (материальный субстрат) космоса и Майейя (материальное место). - Шивараман. К., "Шиваизм в философской перспективе", (Дели, Мотилал Банарасидас, 1973), 632.

Виривайя тансейалин вияпияй -Шивапракасам, 22.

Майя пронизывает все (вьяпака), а шуддха-майя и ашуддха-майя присущи вьяпаке, то есть вьяпе. Майя - это единое целое с двумя сторонами: чистой и нечистой, как красное семя краба.

— Мани Си. Су, Шиваджнана Мападьям с пояснительными примечаниями , (Тирунелвели, 2001), 361.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/essay/sivaprakasam-study/d/doc1210714.html
 

Шуддха-майя (материальная причина чистого порядка Творения)
Глава 2 - Рабство

 

Шуддха-майя является источником нада таттвы. Бинду таттва исходит из нада таттвы, Сада Шива таттва возникает из Бинду таттвы. Из Садашива-таттвы возникает Ишвара-таттва, или Махешвара-таттва. Из Ишвара-таттвы рождается Шуддха-видья. Таким образом, в Шуддха-майе, то есть чистом порядке творения, всего пять таттв. Каждой таттвой управляет ее собственный представитель божественной силы, и эти агенты носят одно и то же название - таттва. Все эти пять таттв служат для того, чтобы актуализировать зависимость индивидуальных личностей.

Мадурай Шивапракасар, комментатор, объясняет в своей работе, что нада таттва - это сила Разума, то есть Джняна Шакти Господа. Она пробуждает разум индивидуального "я". Бинду таттва пробуждает творческий потенциал – крия-шакти индивидуального "я". В Садакья таттве сила разума и творческий потенциал (джняна и крия) остаются равными. В Ишвара-таттве крия преобладает над джняной. В Шуддха-видье джняна преобладает над крией.

Кроме того, Бинду таттва, источник творческой силы, также порождает четыре формы выражения –вак. Первая форма – это скрытое состояние самовыражения – сукшма, которое перерастает во вторую форму пашьянтивак - речевую форму, стремящуюся конкретизироваться в открытую и эмпирическую форму. Более поздний вариант развивается в Мадхьямавак, который является уровнем речи, предшествующим артикуляции, но следующим за состоянием однородного выражения. Мадхьямавак развивается в вайкхари вак, который является открытой формой речи.[1]. Речевые формы вышеуказанного порядка трансформируются из тонких в осязаемые формы в том же порядке. Следует понимать, что эволюция таттв и проявление сферы речи побуждают индивидуальное "я" к действию.

Пять таттв Шивы и четыре вакхи - это средства, через которые действует Милость Господа. Эти средства являются материалом чистой природы, который не может быть нарушен никакими другими силами ни при каких условиях. Скрывающая сила Бога через эти средства воздействует на материальный субстрат майю, который является производным от материального локуса майи. Таким образом, скрывающая сила актуализирует для индивидуального "я" состояние зависимости.

Индивидуальное "я" связано тремя условиями своей эмпирической жизни:

i) Наслаждение (Бхоктритва) и сопутствующее ему подразумеваемое чувство свободы воли.

ii) Наслаждение или переживание (Бхогья) и

iii) Состояние привязанности к переживанию или наслаждению (Бхандам [банда]).

Все это становится возможным благодаря трем малам или связям – ‘анавамале’, карме и майе.[2] Формирование индивидуального "я" происходит благодаря действию майи. Следует отметить, что активное и изменчивое присутствие Божественной Шакти, из которой возникли пять таттв Шивы, позволяет майе активизироваться. (Майя - это причина, а майейя - следствие.)

Обусловленное индивидуальное "я", находящееся в рабстве, последовательно переходит в различные состояния сознания. Эти состояния известны как авастхи.

Этими авастхами являются:

i) Состояние бодрствования — Джаграт ;

ii) Состояние сна — Свапна [svapna];

iii) Состояние безмятежного сна — Сушупти [sushupti];

iv) Состояние за пределами бодрствования, сновидений и сна – Турия;

v) Трансцендентное состояние – туриядита [turiyatita];

Мадурай Шивапракасар говорит, что, помимо четырех способов речи, 51 букв, 81 слов, 7 крор мантр, Веды, агамы, Пураны и тела, органы, миры и объекты наслаждения, необходимые для индивидуальных личностей виджнянакал и пралайакал, развиваются только из Шуддха-майи.[3]

Согласно Шайва-сиддханте, существует два типа эволюции. Один из них – это просто модальное изменение или простой способ расширения - вритти. Когда ткань расстилается, как палатка, это сводится к простому способу расширения. Если происходит существенная трансформация, выходящая за рамки простого добавления, это называется Паринама. Эта существенная трансформация снова делится на два типа: частичная – Йега-деса Паринама и полная Паринама. Частичная трансформация происходит, когда в гхи присутствуют микроорганизмы. Полное превращение происходит, когда молоко превращается в творог в присутствии набора микроорганизмов. Эволюция четырех способов речи - сукшма-вач, Пашьянтивач, Мадхьямавач и вайкхари-вач - происходит только в процессе вритти.

Примечания и ссылки:

[1]: Шивараман.К, указ. соч., 225.

[2]: 

Бандхам Бхогам Бхога нирутхалум

Вантхату майаи винаималаттху; андхамил

Майай бандхам. — Джнянамирдхам., стих 51, строки 7-8.

[3]:

Во фразе [...] Мадурай Шивапракасар использует "ум" ([...]), чтобы предположить, что все другие вещи, необходимые для частично освобожденных индивидуальных личностей, также происходят из Шуддха-майи. Он цитирует этот стих в подтверждение своей точки зрения.

Витхайгал витхайисар сатха Шивар эндриварку

Вайтурум падхангал ваннам буванангал мантирангал

Татхувам шарирам Бхогам каранангал тамеламум

Уитхидум вайинтха вантхан убатханамаги ниндре . — Шиваджнана-Сиддхияр-Супаккам 45.

 

Ашуддха-майя (материальная причина нечистого порядка творения)
Глава 2 - Рабство

Материальная причина вселенной – нечистый порядок творения известен как Ашуддха-майя. Индивидуальное "я", чья карма была оплодотворена и поглощена им, находит прибежище в майе – космическом субстрате, как месте отдыха. Это индивидуальное "я" рождается снова, и процесс повторяется до тех пор, пока не созреет анавамала индивидуального "я". Функция майи аналогична функции кармы и тиродхаиты, которые позволяют индивидуальному "я" созреть. "Анавамала" - это разновидность грязи на теле человека. Для удаления этой грязи требуется тщательная стирка с использованием другого подходящего вещества. Это похоже на удаление грязи с ткани с помощью другой грязи или инородных частиц, таких как глина или мыло. Таким образом, можно понять, что майя помогает скрывающей силе Бога удалить ‘анавамалу’.

Умапати Шивам проводит различие между майей в ее причинной форме и майейей в ее действенной проявленной форме. Майя в своей причинной форме функционирует как связь, тогда как майейя, проявленная форма, выполняет функцию духовного света для индивидуального "я", чтобы избавиться от "анавамалы", которая является духовной тьмой индивидуального "я". Хотя майя так же вечна, как и Бог, именно Бог является хозяином, который владеет ею, чтобы создавать любую форму, какую ему заблагорассудится, и поэтому нельзя сказать, что майя наделяет Бога Своим господством.[1]

Может возникнуть вопрос, почему сам Бог не может создать вселенную, вместо того чтобы прибегнуть к помощи майи. Шайва Сиддханта объясняет это элементарным первым принципом. Глиняный горшок изготавливается гончаром из глины с помощью круга. Сам гончар не может изготовить горшок без первичной материальной глины. Точно так же материальная вселенная нуждается в материальном субстрате майе, а майя не может проявиться из разумной сущности - Бога (горшок не может появиться из гончара, разумной причины). Кроме того, без гончара глина, возможно, не сможет превратиться в горшок. Точно так же майя, возможно, не смогла бы развиться во вселенную без разумной причины – Бога. Также можно понять, что глина не может диктовать гончару, так же как майя не может диктовать Богу.[2] Первенство исходит не от материальной причины, а от действующего лица. Причинная функция материального мира также исходит от действующего лица, которым является не кто иной, как Бог. Также можно отметить, что Умапати Шивам далее объясняет, что майя и ее эволюционирующие тело, чувства, мир и объекты наслаждения становятся свободными средствами проявления Божественного света в случае освобождения "я".

Ашуддха-майя - бесформенная, неподвижная, неразумная и вечная сущность. Из Ашуддхамайи произошли таттвы, обладающие разнообразными качествами и функциями. Тело, органы, окружающий мир и объекты наслаждения возникают из сочетания таттв Ашуддхамайи. Ашуддхамайя наделяет каждое индивидуальное "я" всеми вышеперечисленными таттвами. Во время этого процесса Ашуддхамайя вводит индивидуальное "я" в заблуждение. Она также становится основным прибежищем всех индивидуальных "я", когда происходит окончательное растворение всех таттв. Поскольку возникновение и распад Вселенной происходят от майи, можно усомниться в том, что Бог не является свободным деятелем и не независим. Умапати Шивам объясняет, что майя вечна и является предполагаемой силой Самого Бога. Верховенство майи, подразумеваемое тем, что она является материальной причиной мира, не вытекает из самой причины, но верховенство исходит от Бога.[3] Мадурай Шивапракасар говорит, что Бог создает мир, имеющий форму, из бесформенной майи. Так же и Он может создать мир без майи. Более того, верховенство Бога проявляется в ниспослании Благодати, когда майя и карма больше не действуют как связующие звенья, а позволяют свету Благодати выполнять функцию раскрытия личности.[4] Умапати Шивам также говорит, что майя и ее проявления - тело, чувства, мир и объекты - становятся свободными носителями проявления божественного света в случае освобождения индивидуальных "я".

Вышеупомянутый аспект Божественного света Бога, проявляющегося в теле, чувствах, мире и предметах, хорошо подчеркнут в ‘Тируккалитрупадияре’.[5] Дживан—мукта - освобожденное индивидуальное "я" всегда концентрируется у лотосных стоп Бога. Следовательно, все действия дживан-мукты, хотя и кажутся похожими на наши, на самом деле являются действиями Бога.

Далее Умапати Шивам продолжает разъяснять сомнения, которые могут возникнуть относительно причины предоставления разных тел разным индивидуумам незрелой малой. Умапати Шивам говорит, что у разнообразия творения, такого как птицы, животные, рептилии, деревья, растения, люди и т.д., есть причины для существования как такового. Таким образом, сотворение мира вызвано докосмическим состоянием нечистого индивидуального "я". Разнообразие рождений обусловлено различиями в “предыдущих поступках” разных индивидуумов. (Суть второй сутры "Шиваджняна бодам" гласит, что мы знаем о последующем творении. В ней ничего не говорится о первом (изначальном) творении.) Умапати Шивам говорит в книге "Поттрипахродай", что уровень невежества в состоянии Кевала не одинаков для всех индивидуальных личностей, и эти разные уровни невежества определяют разные типы рождения для первого творения каждого индивидуального "я". Есть два вида предыдущих поступков. Одно из них - заслуга, или Пунья, а другое - недостаток, или Папа. Заслуга означает правильный образ мыслей, действий и речи. Недостаток подразумевает совершение неправильного поступка либо в мыслях, либо в действиях, либо в речи. Таким образом, можно видеть, что карма, или деяние, является вспомогательной причиной – первоначальным деянием, или "мулавинаи", а затем оно становится причиной возникновения, то есть последующим деянием.[6]

Можно видеть, что Бог является абсолютной причиной. Приоритет воли принадлежит только Богу. Бог - разумная причина, создавшая вселенную из майи, материальной причины. Это становится совершенно ясным, когда Умапати Шивам говорит, что мала, майя и карма неразумны, а их функции можно представить как условия, служащие общему делу. Они всегда находятся в распоряжении Бога без каких-либо обязательств, условий или ограничений, чтобы изливать Свою Благодать на отдельных людей. Можно отметить, что ни отдельные личности, ни инструменты, которые неспособны к самостоятельному познанию без материальных вспомогательных средств, сами по себе не могут объединиться и привести к космическому творению.[7]

Когда мы принимаем этот постулат, возникает вопрос о том, окутала ли сначала майя индивидуальное "я" или это сделала карма. Умапати Шивам утверждает, что на этот вопрос невозможно ответить, пока не будет принято основное состояние зависимости. Предположим, что либо майя, либо карма связывают индивидуальное "я" в его чистом и свободном состоянии, и тогда даже после того, как майя и карма прекращаются усилиями индивидуального "я" по милости Бога, становится вполне логичным вывод о том, что эта майя и карма могут снова связать его. Итак, майя и карма связывают индивидуальное "я", когда это "я" связано только "анавамалой". Они не связывают свободную сущность, как освобожденное индивидуальное "я" или Сам Бог.

Далее Умапати Шивам объясняет: “индивидуальное ”я" не имеет начала, так же как и "анавамала", связывающая индивидуальное "я"". Это очень характерный аспект философии сиддханты. Пока существует индивидуальное "я", загрязнение, вызванное невежеством, также сосуществует с ним, точно так же, как шелуха всегда присутствует рядом с рисом. Майя и карма - это последовательные узы ‘анавамалы", и они также не имеют начала в своей функции, подобно отрубям и ростку самого рисового семени.

Эти три связи, по-видимому, являются неотъемлемой частью индивидуального "я". Это не настоящие атрибуты индивидуального "я", а изъян или примесь злых сил, сопутствующих индивидуальному "я". Такой изъян, как медный налет, можно устранить. Подобным образом можно устранить изъян или осквернение личности. Умапати Шивам использует аналогию с ростками, отрубями и шелухой рисового зерна, чтобы показать взаимосвязь между этими тремя связями.

Шиваджнана Мунивар подробно описывает эту аналогию, что согласуется со многими другими комментаторами "Шивапракашама". Росток сравнивается с кармамалой, отруби - с майамалой, а шелуху - с анавамалой. Эти три сущности всегда присутствуют в семени, независимо от того, какая из них предшествует, а какая - нет. Карма вызывает переживание удовольствия и боли – Бхогья. Майя является причиной состояния воплощения – Бхандам. "Анавамала" – это причина, по которой индивидуальное "я" испытывает то же самое - Бхоктритву.

Примечания и ссылки:

[1]:

Видивамалавум вилакканайя майя

Вадивати канматху вандху .—Тируварутпаян, 30.

Обретение человеком телесной оболочки и всего остального, вслед за кармой, есть майя, которая подобна светильнику, пока не забрезжит рассвет.

— Джозеф Джасвант Радж, sdb, указ. соч., 454.

[2]:

Эннайиту энил улахукку упатханам иллаи

Йирайван аладху энил аситхух читинидату удхиядху

Манниюлатхель муталван энкол?

Эннин Майайтан аситу урувай маруваматтату

Аннаванум итувожия акка маттан

Асатанам энил атувум аван пол нитхам

Миннаван авачитхай вириту эваюм аккум

Мутанмайятху кодутхату эна можинтхидаре.—Шивапракасам, 23.

Неразумный мир не может возникнуть из Высшего Разума. Возникает вопрос, зачем нужен Бог. Если майя сама по себе эволюционирует в мир, на что можно возразить, что, будучи неразумной, майя сама по себе не может развиться в формы и субстанции. Тогда кто-то может сказать, что неспособность творить без помощи майи умаляет всемогущество Бога.

— Субрамания Пиллаи.К., комментарий СП, (Дхармапурам Адхинам, 1945), 23.

[3]:

Там же.

[4]:

Маяй мамаяй маяварумиру винайин ваймай

Айя аруйирин мевум марулинил ирулай ниркум

Маяй, мамаяй, маяварумиру, винайин, ваймай

Ая аруирин мевум арулинал олияй ниркум.—Шивапракасам, 70.

[5]:

В конце концов, алейкадарке нарисовали что-то новое.

Матри авватран маритхарпол-тотрип

Пулангаленап потхам пурампожийум нантхам

Малангалара матрувиккум ванту.—Тируккалитрупадияр 11.

[6]:

Шивапракашам говорит, что поступок вечен, потому что он берет свое начало в его разрушении (Шивапракашам-16). Это означает, что три вида поступков, а именно то, что совершается (агамийа), то, что накапливается (санкита), и то, что приносит плоды (прарабхда), соответственно, являются причиной и следствием друг друга, поскольку каждое из них берет свое начало в разрушении предыдущего. Также плодоносящий поступок приводит к будущему поступку агамия. Таким образом, вечность деяний подобна непрерывности потоков, а не вечности Первичного Существа или отдельных личностей. Вечность заключается в непрерывном существовании, подобном течению потоков.

С другой стороны, в Священных Писаниях также есть такие выражения, как следующее: Тируварутпаян говорит: “Первичное существо, индивидуальные "я", духовная тьма, действие и два вида майи - эти шесть вечных сущностей. В “Джнянамрите” говорится: "действие вечно, поскольку духовная тьма и материальная причина - майя". Также у любого следствия обязательно должны быть три причины, а именно материальная, инструментальная и действенная. Итак, существует еще одно просвещенное мнение, что изначальная причина, называемая коренными деяниями (мула карма), должна быть вечной, как и другие разновидности вечности.

— Ваджиравелу Мудалияр, Шиваджнана Мападиям (Мадурай, Университет Мадурай Камарадж, 1985) 155.

[7]:

Сада тхиралум агартхавай аривондриллатх

танмайанум кодаору сангайиндре . — Шивапракасам 24.

Нет никаких оснований полагать, что такое индивидуальное "я" и сумма неразумных сущностей должным образом объединяются без Бога, который мог бы их объединить.

 

Врожденная нечистота — действенная причина боли и удовольствия
Глава 2 - Рабство

Следует подчеркнуть, что отруби способствуют прорастанию и росту урожая только при наличии шелухи. Если удалить шелуху, наличие отрубей и ростков не приведет к прорастанию. Это следует понимать таким же образом, что майя позволяет "я" испытывать удовольствие и боль в соответствии с законом кармы из-за присутствия невежества или нечистоты индивидуального "я". Следовательно, когда невежество (анавамала), скрывающее индивидуальное "я", перестает существовать, присутствие майи и кармы больше не усиливает ощущения удовольствия и боли.

Шиваджнана Мунивар утверждает, что "анавамала" действует как действенная причина в процессе переживания человеком удовольствия и боли. Кармамала - это материальная причина. Майамала - инструментальная причина. Шелуха в рисовой корзинке способствует росту ростка в ней. Отруби (слой зерна, необходимый для роста проростка) способствуют росту ростка вне тела; майямала находится близко к индивидуальному "я", так что у него есть тело, инструменты, мир и наслаждение–Тану, карана, Бхувана и Бхога. Майя побуждает индивидуальное "я" пройти через этот опыт. Поэтому майямала называется инструментальной причиной. Росток вырастает из риса. Точно так же карма-мала создает ощущение удовольствия и боли. Следовательно, это материальная причина.

Однако другой комментатор, Шиваграха Йогин, придерживается иного мнения. Он говорит, что отруби тесно связаны с рисовым зерном и напоминают "анавамалу", присущую индивидуальному "я". Шелуха подобна майе, которая сравнительно отделена от индивидуального "я".[1]

Можно видеть, что и Шиваджнана Мунивар, и Шивагра Йогин признают, что первопричиной проблем является "анавамала". Умапати Шивам объясняет в книгах "Тируварутпаян"[2] и "Кодиккави"[3], что присутствие "анавамалы" присуще индивидуальному "я", в котором также обитает Бог.‘Анавамала" остается с индивидуальным "я" в отношениях Адвайты. Индивидуальное "я" может освободиться от "анавамалы", не затрагивая при этом свою внутреннюю природу. Это похоже на удаление шелухи без изменения свойств рисового зерна, а также на удаление зеленоватого налета, при этом медь остается неизменной.

Также следует понимать, что тьма "анавамалы" связана с индивидуальным "я" наряду с внутренним светом самого индивидуального "я". Это означает, что присутствие "анавамалы" в индивидуальном "я" не исключает присутствия чистого разума Бога. Поскольку разум Бога неизменен и вездесущ, Он остается незатронутым, несмотря на присутствие "анавамалы" в индивидуальном "я", точно так же, как тьма и свет остаются в одном и том же месте. Это похоже на зонтик, который прикрывает или прячет человека / вещь, но не может прикрыть или спрятать само солнце. Таким образом, свет и тьма находятся в одном и том же месте; в то время как один преобладает, другой остается скрытым. Следует также отметить, что "анавамала" не может ставить условия Богу, но Бог делает то же самое для "анавамалы", а также для майи и кармы. Шиваджнана бодам объясняет, что солнечный луч заставляет один лотос распускаться, а другой закрываться;[4] таким же образом три малы выполняют свои обязанности через Бога, подразумевая, что Милость Бога действует как тиродхайи.

Хотя "анавамала" не может ставить условия Богу, подчеркивается, что вселенная создается, поддерживается и разрушается с целью устранения малы, пребывающего в индивидуальном "я", и из этого следует деятельность Бога. Бог выполняет эту функцию по Своей собственной воле из сострадания к отдельным личностям. Таким образом, верховенство Бога над всем остальным остается неизменным.

Примечания и ссылки:

[1]:

Муммалам неллинукку мулайоду тхавидуу умиппол

Маммар сейду анувин унмаи вадивинай марайту ниндру

Поймаисей Бхогабандха потирутхувангал паннум

Иммалам мундринодум ирумалам — это бесконечность. - Шиваджнана-Сиддхияр-Парапаккам 86.

Анавамала в сочетании с действенной причиной наделяет "я" способностью к переживанию, подобно тому как плевелы являются действенной причиной прорастания. Майя, будучи инструментальной причиной, заставляет свои следствия - тела и чувства, рабство "я" - сосуществовать с другими составляющими, как отруби, способствующие росту. Карма, будучи материальной причиной, доставляет наслаждение "я", когда росток проявляется благодаря скрытой в нем силе. Это следует из объяснения Шиваджняна Йоги. Другие комментаторы расходятся во мнениях относительно того, что есть что. Шивагра Йог отождествляет отруби с анавой, а майю - с шелухой. И с этим мы склонны согласиться. Хотя и то, и другое является оболочкой индивидуального "я", связь с анавой гораздо более непосредственная, а шелуха (майя) полезна для удаления отрубей (анава) при измельчении. Все три малы вызывают бандхан и покрывают индивидуальное "я" подобно ростку, отрубям и шелухе. Карма — это материальная причина (Мудхал каранам), непосредственно вызывающая удовольствие и боль, и поэтому называемая причиной Бхоги. - Налласвами Пиллаи Дж. М., комментарий к "Дхармапурам адхинам", 1948, с. 98.

[2]:

Уманкан пола хочет,

чтобы мигавируле яманкан канааваи. — Тируварутпаян 19.

Подобно сове, которая не может видеть даже при ярком солнечном свете, индивидуальное "я" (хотя и присутствует в Боге) не может воспринимать Бога из-за своей связи с анава-малой.

[3]:

Оликкум ирулуккум ондре идамондру мелидил ондру

Оликкум эниум ируладаратул уйиркуйирайт

Оликкум ариву тигажнтула тхенум тирималате

Оликкум уйирарул кудумпадикоди каттинане .— Кодиккави.1.

Свет обитает с тьмой в одном и том же месте

Когда тьма сильна, одно скрывает другое,

И все же тьма не может победить.

Свет индивидуальных "я" все же сияет

Индивидуальное "я" погружено в Трималу;

Чтобы индивидуальное "я" могло обрести Благодать

Я поднимаю священный флаг.

— Субраманья Пиллаи К., комментарий Кодиккави, (Дхармапурам Адхинам, 1946).

[4]:

Неллирку, умиюм, нигажсемби, нир калимпум

Соллир путитхандру тонмайе; -валли

Мала канмам и улавам; валлалалпонвал

Алар согам сеи камалаттху ам. — ШБ.2.3.

Мала, майя и карма исполняют свои функции в присутствии Бога, подобно тому, как цветы лотоса раскрываются и увядают под лучами солнца.— Гангадаран С., комментарий к ШБ, (Пиллайяр Патти, Шиванери Кажагам, 1997), 19.

Тьма от вечности связана с индивидуальными "я", она присутствует в них вместе с внутренним светом и остается там по сей день.

Подобно тому, как солнечный луч заставляет один цветок лотоса раскрыться, а другой — закрыться, так и три малы выполняют свои обязанности с помощью Бога. - бодха 2. 3.

“Здесь комментатор отмечает, что слово ”через" указывает на то, что тиродхайи Шакти действительно существует".

Шомерус Х. В., "Шайва Сиддханта", (Дели, издательство "Мотилал Банарасидас Паблишерс Прайвит Лимитед", 1912), 102.

 

Семикратный эффект врожденной нечистоты
Глава 2 - Рабство

Пребывание "Анавамалы" в индивидуальном "я" оказывает семикратное воздействие.[1] Главным эффектом является влюбленность. Это увлечение является основной причиной, приводящей к другим шести последствиям.

1) Увлечение означает, что индивидуальное "я" становится недееспособным из-за привязанности к чувственному опыту, в то время как Священные Писания указывают на то, что следует избегать чувственного опыта и стремиться к практике погружения в себя.

2) Второй эффект - это тщеславие, из-за которого индивидуальное "я" очень высокого мнения о мирских благах.

3) Третий эффект - это желание, из-за которого индивидуальное "я" все больше и больше привязывается к мирским благам.

4) Четвертым следствием является беспокойство, которое вызывает страдания из-за лишения мирского имущества в результате прошлых поступков личности.

5) Пятым следствием является печаль из-за потери здоровья, когда у человека отнимают имущество.

6) Шестым последствием является возникающая в результате этого недееспособность физического тела.

7) Седьмой и последний эффект "анавамалы" - это разнообразное чувство, заставляющее человека думать о своем имуществе и чувствовать удовлетворение, говоря, что ему не на кого положиться в достижении собственного счастья.

Майея, порождения майи или продукты майи служат платформой для переживаний удовольствия и боли индивидуальным "я". Хотя они и заставляют индивидуальное "я" переживать, они сужают познавательные возможности индивидуального "я", делая его конечным.[2]

Сноски и ссылки:

[1]:

Ваджравелу Мудалияр.К, указ. соч., 147.

[2]:

Урувати сатурвитхамай ондруондру овва

Унмайятхай нитхамайондрай ендрум

Арувагиг канмантам ануккал ярккум аварамай —Шивапракасам 22.

“Нечистая майя - это бесформенная, неподвижная, неразумная вечная сущность, из которой развиваются реальности с разнообразными качествами и функциями, из комбинаций которых возникают четыре категории, начиная с тел. Она пронизывает все ее проявления и вызывает извращение кармических "я" индивидуумов. Во время окончательного растворения всех таттв она является основным прибежищем всех индивидуальных "я" и сама по себе является связующим звеном между индивидуальными "я". Все процессы в ней происходят благодаря тому, что она подпитывается милостивой мощью Верховного Существа.”

— Субрамания Пиллаи, К., указ. соч., 22.

 

Эволюция таттв

Умапати Шивам описывает эту связь, объясняя эволюцию таттв – Атма-таттв, Видья-таттв и Шива-таттв. Эти таттвы дают возможность индивидуальному "я" воспринимать окружающий мир. Порядок инволюции такой же, как и порядок эволюции.[1] Атма-таттвы и видья-таттвы являются частью ашуддхамайи, тогда как Шива-таттвы являются частью Шуддха-майи. Следует понимать, что существует только одна сущность майи, которая находится в двух фазах. Одна фаза — шуддха-майя — не смешивается с ‘анавамалой’ и кармой. Другая фаза — ашуддха-майя — смешана с "анавамалой’ и кармой. Таттвы Шивы не находятся под влиянием майейя-малы, тогда как атма-таттвы и видья-таттвы находятся под влиянием майейя-малы.

В видья таттвах есть семь фундаментальных принципов.[2] Они действуют под руководством Ананды Дэвы, побуждая индивидуальное "я" склоняться к мирскому опыту.

Эти принципы таковы::

    Майя (Ашуддха Майя)

    Время (Кала)

    Кала (Оживляющий принцип)

    Нияти (Судьба – принцип определения кармы во всех отношениях)

    Видья (Познавательный намек)

    Рага (принцип притяжения)

    Пуруша (индивидуальное "я", поддерживаемое вышеупомянутыми таттвами)

Шриканда Дэва – это авторитет Пракрити-майи, которая является частью самой Ашуддха-майи.

В Пракрити-майе насчитывается 24 атма-таттвы.

    Мула Пракрити, она же Махат (происходит от Калы).

    Гунататтва (атрибуты мула Пракрити ) – непроявленное состояние саттвы, тамаса и раджаса.

    Буддхи таттва (она исходит из Гуны таттвы и позволяет функционировать в соответствии с Нияти таттвой)

    Три типа аханкарататтвы (они исходят из буддхи таттвы и становятся возможными благодаря видье (когнитивному восприятию).

    Тайджаса, или саттвическая аханкара [аханкарам ].

    Вайкари, или раджасическая аханкара.

    Бхутадаи, или тамаса аханкара.

    Манас-ум, который исходит из саттвической аханкары.

    Читта

Саттвическая аханкара ведет к джнянендриям (пяти чувствам).

    Способность видеть (глаз).

    Способность слышать (ухо).

    Способность обоняния (нос).

    Способность выделять воздух (язык).

    Тактильная сенсорная функция (тела) (прикосновение).

Здесь Шайва Сиддханта утверждает, что непосредственные контактные отношения являются предварительным условием получения опыта на чувственном и интеллектуальном уровнях. Следует отметить, что только глаз “переключается” на данные из-за их прозрачности, а остальные четыре чувства (индрии) “остаются” и воспринимают соответствующие данные.

Можно отметить, что органы чувств проявляют джняна-шакти индивидуального "я". Вайхарика аханкара исходит из раджасической аханкары и ведет к кармендриям, или двигательным органам индивидуального "я".

Эти двигательные органы проявляются в крия-Шакти.

    Рот (Голос, поддерживаемый пространством или эфиром как прибежище).

    Нога (Стоять и передвигаться – Воздух как прибежище).

    Рука (Давать, брать и делать –Огонь как прибежище).

    Задний проход (испражнения–вода как прибежище).

    Половой орган (Сексуальное удовольствие – Земля как прибежище).

Бхутадика аханкара обозначает пять тонких атрибутивных элементов, или танматр, пяти Бхут, а также пять Маха-бхут, или грубых элементов самих по себе.

[Танматры (тонкие элементы) / Маха-бхуты (грубые элементы)]

    Звук / Эфир;

    Ощущения / Воздух;

    Форма / Огонь;

    Вкус / Вода;

    Запах / Земля;

Согласно Умапати Шиваму, фундаментальный принцип, принятый в Шайва-сиддханте, заключается в том, что индивидуальное "я" не имеет начала и в нем заложена анавамала. Майя и карма, две другие малы, также являются безначальным рабством по отношению к индивидуальному "я". Когда существует индивидуальное "я", с ним также существует связь невежества, и это существование невежества вызывает сосуществование майи и кармы. Это подобно тому, как у рисового семени есть росток, отруби и шелуха, когда проявляется существование самого рисового семени.

Сноски и ссылки:

[вернуться к началу страницы]

[1]:

Оду ккам утхита адайву и наураиппар унартулоре .—Шивапракасам 27.

[2]:

Арутимигум калайкалам ниятиюдан виттхай

Арагам иваи анантхарал майаитханил агум

Урутхиралкалайятханил пирагирути гунангал

Улавагум, агангарам пунтхитханил утиккум

Теринтхавиту тирив витам ам тайсатхавайгари

Тигажтхару путатхийенатх тирунтхийа сатувигам

Вириттхагунам манам путти в тирийам эндру

Виламбия сотиратхи мутал вилангийидум виринте . — Шивапракасам, 26.

 

Три вида поступков
Глава 2 - Рабство

Последствиями майи являются тело, физические и психические инструменты, место действия и пережитые события. Божественная воля, или тиродхайи, позволяет духовным несовершенствам проявляться в виде увлечения и т.д., чтобы индивидуальное "я" могло расти в природе, становиться зрелым и таким образом избавляться от несовершенств.

В процессе взросления индивидуального "я" его действия играют доминирующую роль. Причина и следствие тесно связаны. Радость и горе, а также награда и наказание являются результатом исключительно кармы индивидуального "я". Итак, карма подразумевает как поступки, так и их последствия.

Карма - это усилие, и она отлична от индивидуального "я", но существует только вместе с соответствующим индивидуальным "я" и в связи с ним. Но ее существование не зависит от индивидуального "я". На самом деле карма появляется и исчезает по мере того, как индивидуальное "я" действует, его усилия накапливаются, и в конечном итоге мы наслаждаемся полученными плодами и совершаем новые поступки. Таким образом, цикл кармы продолжается на протяжении всей жизни, а затем переходит в цикл рождения и смерти. Это похоже на Праваг Анадхи, то есть на поток воды, бесконечно текущий из ниоткуда. Карма проявляется через ум (мысль), уста (слова) и тело (физическое действие), сосредоточенное на интеллекте - буддхитаттве.[1] Она превращается в заслугу (пунья), тем самым принося удовольствие и счастье, а также в грех (папа), тем самым принося боль и печаль.

У любого действия есть конец. Результат такого действия ощущается по прошествии времени. Следовательно, должно быть что-то, что вызывает результат, который наступает по прошествии времени. Следовательно, разумно заключить, что как только кинетическая форма действия исчезает, возникает его потенциальная форма. Действие называется агамия, а его потенциальная форма известна как санчита. Санчита – это накопленные результаты действия, пунья и папа, что означает добрые и злые результаты действия. Когда действие приносит плоды, это называется прарабдха, что означает, что определенная пунья или папа из накопленной санкиты начала приносить результат. Следовательно, есть три вида поступков, а именно: то, что совершается (агамийа), то, что накапливается (санкита), и то, что приносит плоды (прарабдха карма). Соответственно, они являются причиной и следствием друг друга. Одно из них берет свое начало в разрушении предыдущего. Принесший плоды поступок (прарабдха-карма) ведет к будущему поступку (агамийа), и таким образом, цикл кармы непрерывен. Следовательно, вечность деяний подобна непрерывности всемирного потопа, но не похожа на вечность Бога или индивидуального "я".[2]

Агамия остается в тонкой форме привязанности к интеллекту – буддхи таттве - как говорилось ранее, и находится под властью майи. Во время инволюции таттв карма остается с соответствующим индивидуальным "я", но инволюция происходит в майе.[3]

Sancita определяет условия и окружение рождения, продолжительность жизни, а также количество и качество конкретных удовольствий.[4] Накопленные достоинства дают привилегии во всех трех вышеперечисленных областях, в то время как накопленные недостатки создают препятствия в отношении класса рождения, краткости жизни, мимолетности удовольствий и постоянства страданий. Они потенциально присутствуют в индивидуальном "я". Когда они проявляются в жизни, последовательный порядок их появления отличается от порядка возникновения причины в предыдущем рождении или существовании. Это явление соизмеримо с созреванием причины.[5] Кокосовое дерево, посаженное раньше, чем томат, дает плоды на плантации после того, как томатное растение начнет плодоносить.

Таким образом, жизненные переживания человека являются средством избавления от груза прошлых поступков. Эти переживания проявляются в двух различных формах: удовольствия и боли. Они классифицируются в соответствии с тремя факторами: 1) объектами, 2) личностями и 3) божеством. [6] Под объектами здесь подразумеваются физические объекты, которые в конечном итоге включают в себя пять элементов, а именно землю, воду, огонь, воздух и пространство. Это причины холода, жары, дождя, бури, грома, извержений вулканов на суше и на море, эпидемий и т.д. Под "я" здесь подразумеваются телесные переживания, такие как болезни и причинение вреда со стороны других людей и существ. Сюда же относятся переживания, возникающие в уме и читте (мыслящей и любознательной части мозга) из-за гнева, ревности, нетерпеливости, сексуального желания и т.д. Божество здесь означает плоды, дарованные Богом, такие как недостатки и страдания во время самого рождения, такие как слепота, глухота и т.д. Все эти три переживания будут дарованы индивидуальному "я" с помощью разумных и неразумных агентов.[7]

Умапати Шивам также описывает, что исследование этого процесса ясно укажет на то, что отдельные личности, совершающие добрые и злые поступки, а также испытывающие удовольствие и боль, безусловно, находятся под влиянием соответствующих прошлых карм - санкиты и прарабдхи.[8] Он также подчеркивает, что, когда переживания удовольствия и боли вызываются объектами или самими людьми, именно божество через этих посредников дарует такие переживания. Божество заранее осознает удовольствие и боль и передает их через них. Но следует отметить, что божество не сковано ими, поскольку оно не "испытывает". Удовольствие и боль сковывают только индивидуальное "я". Умапати Шивам говорит, что Бог знает их непривязанными - без привязанности или отвращения. Следовательно, его знание о них не равносильно их переживанию. Но индивидуальное "я" испытывает удовольствие и боль с оттенками привязанности и отвращения, а также симпатий и антипатий. Существует беспредметное изначальное желание испытать удовольствие. Привязанность к нему индивидуального "я" с любой неприязнью или отвращением ко всему, что препятствует осуществлению такого желания, называется карма-малой. Карма-мала - это корень, от которого агамия, санкита и прарабдха разветвляются подобно дереву.[9]

Умапати Шивам также размышляет о сложности переживания зрелой кармы и избавления от прошлой кармы. Он говорит, что, хотя каждое переживание устраняет последствия прошлой кармы, коренная карма в виде привязанности и отвращения, однако, не устраняется. Оно остается активным и приводит к созданию новой кармы вслед за переживанием плодов прошлой кармы. Важно помнить точную последовательность связей. Анава, безначальное осквернение личности, вызывает склонность к привязанности и отвращению. В результате этой операции начинают действовать тройственные механизмы кармы. Вслед за опытом возникает приток новых карма–агамийя, сопровождающих карму. Агамия определяется как "делать хорошо" (хита [хитам]) и "делать плохо" (ахита [ахитам]). Далее агамия подразделяется на: 1) поступки, совершаемые сознательно, и 2) поступки, совершаемые неосознанно. Индивидуальное "я" должно взять на себя всю ответственность за все эти действия агамии. Агамия неотделима от индивидуального "я" в форме санкиты (пуньи и папы).[10]

Умапати Шивам объясняет закон кармы в соответствии с философией Шайвасиддханты. Он говорит, что запасы punya и papa, накопленные в sancita, не отменяют друг друга, и sancita не приводит к чистой punya или чистой papa[11] (что в противном случае происходит при расчете дебета, кредита и чистого баланса). Способ отменить или ликвидировать пунью - это наслаждаться ею. Способ ликвидировать Папу - это переживать его в форме страдания.

Шайва-сиддханта подчеркивает закон кармы, который широко принят всеми другими индийскими философиями, такими как Адвайта, Двайта, Вишистадвайта и т.д., в той мере, в какой прошлая карма "я" приносит плоды "я". Оно остается привязанным к буддхи-таттве и приносит плоды в виде удовольствия и утехи для нашего "я" или в виде боли и страдания. Наслаждение удовольствием или страданием побуждает к дальнейшим усилиям и действиям посредством познания, осознанности и привязанности. Агамия, совершаемая таким образом "я", входит во врата хранилища санкиты и остается привязанной к буддхи-таттве. Этот поток событий - непрерывный процесс, состоящий из, казалось бы, неизбежных забот и трудностей, ведущих к бесконечной цепи рождений и смертей.

В стихе 31 "Шивапракашама" Умапати Шивам снова подчеркивает, что хорошие и плохие поступки совершаются словами, умом и действием. Как хорошие, так и плохие поступки не отменяют друг друга. Хорошие поступки приносят наслаждение, а плохие - боль и страдания. Умапати Шивам ясно говорит, что человек обязательно должен получать удовольствие от них.

Сарва Джнанотра агама также подтверждает это.[12] Тирумулар также говорит, что все люди испытывают счастье и страдание из-за своих хороших и плохих поступков в предыдущих рождениях, и они не понимают этого факта.[13] Таким образом, становится ясно, что генерирование и расходование кармы происходит непрерывно. Сам Бог гарантирует, что это происходит без каких-либо последствий.[14]

Шивагнана бодам развивает эту мысль[15], которую комментирует Ваджравел Мудалиар:

    “Подобно тому, как короли используют свою власть через стражу, заключая человека в тюрьму, так и первозданный использует Свою власть … Деятельность Господа подобна деятельности царя.‘Падикавал - это выражение, передающее своего рода наказание, которое король выносит после судебного расследования в отношении человека, который отклонился от своего обычного пути”[16].

Муру Пала Ратнам Четтиар процитировал из Шиддханта-шастр, что удовольствие является результатом предыдущих пуний, а боль - результатом совершенных человеком пап. Он также говорит, что человек, всегда совершавший добрые поступки, теперь может страдать из-за ошибок, совершенных в предыдущих рождениях, и наоборот, может произойти нечто подобное. Точно так же дурные поступки в предыдущих рождениях могут привести человека к тому, что он будет думать, что достигает процветания, но на самом деле могут погрузить его в океан недоумения и духовного невежества, из-за чего он может быть подвержен дальнейшим страданиям до тех пор, пока не обратится к Милости Господа.[17]

Таким образом, совершенно очевидно, что достоинствами и недостатками, обусловленными действиями "я", обязательно следует наслаждаться /страдать. То же самое неизбежно и неотвратимо вытекает из шастр.

Сноски и ссылки:

[1]:

Иятрум иялбинатхаи мадхигатхамаи—Шивапракасам 28.

Карма совершается мыслью, словом и делом и находит прибежище в сфере интеллекта (ума). - Субрамания Пиллаи.К, указ. соч., 28.

[2]:

... Насор патти Панниварум атхалал анатхи аги—Шивапракасам 28.

[3]:

.. Ирупаянам пава Пунниямаип пуларкалаи майаи мевип Порунтхум . — там же.

[4]:

Канма нери тхиривитхам нал сати аю Бхогам Каданату энаварум. —Шивапракасам 29.

Путь кармического результата состоит из трех частей: организма, возраста и опыта.

— Субрамания Пиллаи.К, указ. соч., 29 .

[5]:

Тодангу адайвин адайяте тондрум, марит Танмаитару... — Шивапракасам 29.

Результаты кармических деяний не всегда следуют за их осуществлением.

— К. Субраманья Пиллаи, указ. соч., (1945), 29.

[6]:

Теивигам мунпавутигам анми гамам—Шивапракасам 29.

Они возникают в результате несчастного случая, действия стихий и действий отдельных личностей.

— К. Субраманья Пиллаи, указ. соч., 29.

[7]:

Тагайилурум асетана сеттханатхалум сарум—Шивапракасам 29.

Они могут происходить как с помощью разума, так и с помощью неразумных агентов.— Субрамания Пиллаи, соч., (1945), 29 .

[8]:

Нанмайоду тимайтару сетхананукку иванун

надил атан ужвинайя нанугум тане.—Шивапракасам 29.

При исследовании будет обнаружено, что индивидуум, совершающий добрые и злые поступки, находится под влиянием своей прошлой кармы. - Субрамания Пиллаи. К, указ. соч., 29.

[9]:

Мелаикку варувинай эдуэннил анган

Вируппу, веруппу, эна ари, аввилаивулум йеллам

Мулаттха винаиппайилвам эннин-Шивапракасам 30.

[10]:

.. пандхи наннадхавинай нанугумвинайенаондрирандай элаттханидхамагидхамам . — там же

.

[11]:

урайин ирувинаюм улавам Ондру ондрал ажиятху.—Шивапракасам 31.

[12]:

Каруматтхар садамундам садаттинане кармамундам. — Сарва Джнанотра агамам , (Ченнаи, Шайва Сиддханта перумандрам, 2005), 17.

[13]:

Инбам идарендру ирандура вайттхату

Мунбавар сигайинале мудинтхату—Тирумандирам 267.

[14]:

Аввинайяи сеиватанил аввинайгнар там сендрангу

Аввинайяик кантха пасасамполь–аввинайяип

Перамал уттум пиранин нугарарел

Артхам аринту анаппар ангу.—Шиваджнана-Бодам 2.2.2.

[15]:

Ору нагарияй каппан падикавал иттангу авай

Аванату аккинай агалан. — там же.

[16]:

Ваджравел Мудалияр, указ. соч., 157.

[17]:

Ратнам Четтиар.Муру.Пала., Кадавулал Мудиятха сеялгал, (Коимбаторе, Виджаяпатипагам, 2011), 47.

 

Искупление грехов

Умапати Шивам категорически утверждает, что карма никогда не списывается со счетов, кроме как через “переживание” ее плодов. Таков закон кармы. Но он не останавливается на том, что подразумевает косвенное строгое наказание за предыдущую карму. Объяснив закон кармы, Умапати Шивам, будучи выдающимся авторитетом в вопросах шиваитских обрядов по рождению и по профессии, также протягивает руку помощи тем, кто действительно сожалеет о своих прошлых грехах, чтобы избавиться от последствий, и говорит, что нужно искупить недостатки до того, как они проявятся в виде боли или же страдание возможно при выполнении шиваитских ритуалов. Ортодоксальная традиция Вед и агам дает рекомендации по защите личности от боли и страданий. Совершение доброго поступка (агамия) с особой решимостью (санкальпа) освобождает себя от последствий определенного проступка. Постоянное стремление такой агамии (совершаемой умом, словом и действием) к искуплению вины папы в соответствии с рекомендациями Священных Писаний может устранить причинение вреда, причиняемого санкитой. Если человек стремится к искуплению в соответствии с рекомендациями Священных Писаний, то страдание, вызванное санкитой, может быть устранено. Далее говорится, что человек может совершить физическое искупление своих деяний косвенным путем, если это будет сделано от его имени профессионалом в соответствии с рекомендациями Священных Писаний. Это также может быть достигнуто кем-то другим, кто делает это от его имени без его ведома. Признание этих возможностей даже в контексте жизни, связанной законом кармы, важно, поскольку указывает на конечную возможность освобождения от действия закона кармы и других уз. Аналогичным образом, остальные запасы sancita будут сведены к нулю.[1]

В этой связи заслуживает внимания комментарий К. Субраманьи Пиллаи:

    “Когда греховное деяние искупается способом, указанным в ведических и шиваитских писаниях, его привязанность к "я" аннулируется. Искупление может быть совершено наемным помощником. Без искупления последствия греха могут быть нейтрализованы правильным поведением, предписанным в Священных Писаниях, в результате чего сила греха ослабнет и, вероятно, повлияет на человека в будущем рождении”.[2]

Приведенный выше комментарий очень хорошо согласуется с тем, что имел в виду Умапати Шивам. Конечно, привязанность греха к "я" может рассматриваться как принадлежность джайнизма, поскольку нияти таттва, согласно действию тиродхайи, определяет достоинства и недостатки, поражающие "я". Следовательно, концепция искупления грехов была очень верно сформулирована комментатором.

Муру. Пала. Ратнам Четтиар говорит, что прарабдха-карма, иначе известная как судьба, отличается от агамийи (усилий, предпринимаемых самим собой).[3] Прарабдха уже хранится в санките и начинает приносить плоды в соответствии со зрелостью паши самости. Следовательно, Прарабдха начнет оказывать свое влияние на жизнь "я", тем самым останавливая или препятствуя усилиям или агамии "я". Усилия или агамия обычно основаны на отвращении и желаниях. Таким образом, следует понимать, что скованное злом "я" начинает пожирать плоды своих грехов в соответствии с Прарабдха-кармой. Если "я" начинает действовать в правильном направлении и постоянно прилагает усилия на праведном пути без отвращения или желаний, тогда оно обращается к проведению церемоний искупления прошлых грехов. Это возможно только тогда, когда паша созрел для удаления. При таком условии усилие, или агамия, готовится к оплодотворению, уступая место Прарабдхе. Следовательно, Бог также по Своей Милости допускает это преимущество из-за искупления грехов.

Но в этой интерпретации есть предостережение. Бог ‘обитает’ внутри нас самих. Он знает, насколько паша созрел для того, чтобы быть устраненным усилиями нашего "я". Таким образом, любое неверное представление о совершении таких искупительных церемоний и одновременном продолжении тех же или сходных греховных действий не может привести к искуплению прошлой кармы. В таком случае тиродхаи должен продолжать действовать таким образом, стремясь причинить боль и страдания индивидуальному «я». Арул Шакти также не должна проявляться в "я".

Здесь уместно отметить, что в "Перияпуранаме" приводится яркий рассказ о Тилагавати Аммайяр, сестре Тирунавуккарасара, совершающей ежедневные молитвы и поклоняющейся Господу Шиве, чтобы ее брат Тирунавуккарасар мог вернуться из джайнизма в лоно шиваизма.[4] Следует также отметить, что искупление было совершено одним человеком ради блага другого человека. Мы можем привести множество примеров, а также других цитат из шиваитской литературы.[5]

Тируккурал говорит, что “Ужир перувалиявула маттрондру сужинум тханмунтурум" — это означает, что судьба или Прарабдха человека является высшей ударной силой. Но Тируккурал также говорит, что “Ужайюм уппаккам канбар улайвиндритхазхатунгатрупавар” — это означает, что человек, постоянно совершающий надлежащую агамию или соответствующие усилия, обязательно преодолеет Прарабдху. Следовательно, Умапати Шивам совершенно справедливо говорит, что искупление грехов всегда возможно, если приложить такие необходимые усилия по милости Шивы, при условии, что такой человек проявит зрелость малы, чтобы избавиться от нее, ища путь джняны, внимательно следуя за Арул Шакти в дальнейшем.

Умапати Шивам говорит, что оставшийся запас санкиты должен быть сведен к нулю “Гуру” - наставником, физически появляющимся в облике учителя. Индивидуальное "я" должно выполнять Шива–пунью - служение (Чарья), ритуалы (крийя) и медитацию (йога). В результате этих садхан Сам Господь является в облике учителя. Гуру, наставник, применяя джнянашакти к индивидуальному "я", позволяет ему ослабить малу и тем самым разрушить агамию. Он, применяя крийя-шакти, позволяет своему "я" уничтожить санкитакарму, и тем самым также устраняются майя и майейя. Умапати Шивам говорит, что санкита карма (пунья и папа) и майейя не прекращаются до тех пор, пока в конечном итоге не будут уничтожены в результате особого ниспослания Божественной Милости.[6] Умапати Шивам также говорит, что санкита карма и майя продолжают поддерживать эмпирическую жизнь, полную удовольствий и страданий, с помощью эмпирического знания (апара джняна). Если Сам Бог не предоставит индивидуальному "я" неэмпирическое знание (Параджняну) в надлежащее время, цикл рождения и смерти будет повторяться вечно.

Наконец, Умапати Шивам привлекает пашу, состоящего из пяти мал. Он перечисляет их в последовательном порядке – анава, тиродхайи, майя, карма и майейя. Анава трансцендентно связана с "я" и вызывает тягу к переживаниям, которые предшествуют чувству удовольствия и боли, а также скрывают чувство различения и решимости. Это предрасполагает человека к переживаниям (бхокттва). Вторая мала – это тиродхайи - форма божественной Милости Бога, которая действует как связующее звено. Это разумно активизирует и заряжает энергией другие связи, облегчая их функционирование, так что анава становится непрочной и слабой. В конечном итоге анава удаляется при ослаблении. Третья мала - это майя, связывающая индивидуальное "я" в форме воплощения, путей познания, окружающей среды и объектов опыта. Четвертая связь - это карма, которая неизменно сопровождает индивидуальное "я" в виде стремлений и отвращений. Она причиняет удовольствие и боль (Бхога), неся "я" через путешествие рождения и смерти. Последняя и пятая связь - это майейя, функционирующая как общие и специфические инструменты таттв, в рамках конечного и ограниченного характера эмпирического знания (паша-джняна и, впоследствии, апара-джняна). Ниспровержение этих пяти функций рабства с помощью неэмпирического знания (параджняны) только приведет индивидуальное "я" к постижению божественной Милости.[7]

В этой главе дается описание врожденного загрязнения "я" каждого индивидуума и природы такого загрязнения. Объясняются семь последствий этого загрязнения (анавамала) и 36 таттв, которые позволяют "я" функционировать. В ней подробно рассказывается о других связях, таких как карма, майя и тиродхайи. Это также объясняет, что карма, совершаемая "я", является результатом анавамалы в соответствии с уровнем зрелости "я". Майя и Тиродхайи помогают индивидуальному "я" избавиться от врожденного загрязнения. В нем также рассказывается о том, как индивидуальное "я" должно обязательно испытать плоды своей кармы, а также об истинном значении и методе искупления прошлой кармы.

Сноски и ссылки:

[1]:

Маттру аватрин орувинаикку или винайял веду

Вайтига Шайвам пагарум марабил аттрап

Патрийатукажиум, итувинайял эрккум

Панмаюм ам; паннатху паликкум; муннам

Солтару нул важиинварен, мигутисорум ,

Сорату ангу атумелаиттодархчияме .— Шивапракасам 31.

[2]:

Субраманья Пиллаи. К., указ. соч., 31.

[3]:

Ратнам Четтиар.Муру.Пала., указ. соч., 184-185.

[4]:

“Тамбияр улар ага вендум эна вайттха тайя

Умбар улагу анайя урунилай вилакка, уйир танги

Ампонмани нул тангату анайту уйирккум Арул

Танги имбар манаит тавам пуринту тилагаватхийар ирунтхар”. — Перия-пуранам, 12.21.34.

[5]:

Видайян ади эттха мева с винегретом .

Анна эна валларкку адайя с винегретом . —Самбандар Деварам (1.89.1)

[6]:

..индум марадху

Арул энбадху аридху энбар ариндху улоре.—Шивапракасам 32.

[7]:

Не избавившись от этих уз, индивидуальное "я" не сможет обрести полную Благодать Божью.

— Субрамания Пиллаи, К., соч., (1945), 32.