"Шри Сатья Саи Вахини" Бхагавана

16. Человечество и Бог

 

Для завершения человеческой эволюции и реализации людьми своей высшей цели очень важны религия и духовная дисциплина. Религия - это связь между человеком и Вселенной, между индивидуальной душой и Богом (дживой и Дэвой). Если этой связи нет, жизнь превращается в хаос. Корове, застрявшей на холме, желающей перейти на противоположный холм, но столкнувшейся с разлившейся рекой между ними, нужен мост между ними.

Именно таким мостом и является религия. Между холмом индивидуальной жизни и областью Вселенной протекает полноводная река природы со всеми ее путаницей и сложностями. Трудно понять, откуда она берет начало, как накапливает весь этот шум и где в конце концов заканчивается. Но, к счастью, в каждом человеческом сообществе есть строители мостов, которые помогают людям переправиться.

 

Ведическая религия сосредоточена в Боге, а неведические религии - в Богочеловеке

У нас может быть несколько мостов, но назначение каждого из них одинаково. Мост, построенный мудрецами и провидцами Индии, известен как мост Вечной Религии (Санатана Дхарма). Он называется так потому, что это вечный, непреходящий мост, основанный на нестареющем фундаменте Вед, и им могут надежно пользоваться все, во всех странах и во все времена. Поэтому его иногда называют Ведическим мостом и Ведическим путем, а также Арийским путем. Все попытки отследить тех, кто проложил этот путь, не увенчались успехом. Поэтому люди в отчаянии бросили поиски, назвав путь непроработанным. Они уверяли себя, что проектировщиком был сам Господь.

Все религии и духовные пути, проложенные в веках, действительно священны, ибо все они были разработаны посланниками Господа, избранными потому, что они - лучшие из людей. Будда, Иисус Христос, Зороастр, Мухаммед - эти имена известны во всем мире. Их доктрины, идеалы и мысли стали настолько актуальными для их последователей, что их имена стали отождествляться с их религиями.

Поскольку идеальная религия во времена Христа считалась посланием от Бога, и поскольку это послание передавал и распространял Иисус Христос, его имя было дано ей. Так же и буддийская религия была названа в честь Будды, поскольку она была прочувствована и распространена через него как через божественный инструмент. Мухаммед, услышавший послание Бога, изложил доктрины и дисциплины, и те, кто следует им, как говорят, принадлежат к магометанству.

Поэтому не будет ошибкой сказать, что все эти религии являются продуктами самых лучших среди людей и самых идеальных посланников Господа.

Божественный разум универсален и всеобъемлющ. Человеческий разум ограничен узкими рамками.

Его диапазон очень беден. Священные писания имеют дело только с одной целью, но указывают различные пути ее достижения. Каждый путь может быть отдельной религией, а ее доктрины и дисциплины могут считаться отличными от остальных. Поэтому утверждение, что Рама, Христос, Зороастр, Будда, Магомет и другие - это одно целое, неправомерно.

 

Доктрина перерождения уникальна для ведической религии

В христианской религии утверждается, что отдельные существа были созданы такими, какие они есть. Утверждается, что то же самое сделал и Аллах. Даже зороастрийская и буддийская религии описывают творение примерно так же. Но ведическая религия имеет другую версию. Человек так же вечен, как и Бог. Он - искра Бога. Если нет существ (джив), то нет и Бога (Дэвы). Это особенно подчеркивается в Ведах. Последователи других религий в последнее время признают эту истину. Настоящая жизнь каждого человека - это лишь промежуток между предыдущими и будущими жизнями. Это всего лишь шаг к следующей. Об этом говорится в Ведах. Веды рассказывают о взаимосвязи между предыдущими и будущими рождениями. Ни одна другая религия не раскрывает так много о предыдущих и будущих рождениях.

Еще один момент: Среди четырех целей жизни - правильных действий, благосостояния, желания и освобождения (дхарма, артха, кама и мокша) - различные религии по-разному описывают стадию освобождения. Каждая из них излагает определенную доктрину и настаивает на вере в нее. Поэтому между описываемыми ими переживаниями нет ни согласия, ни тождества. Индуистское описание этого опыта, однако, может быть получено последователями всех религий.

В разных религиях может быть согласие в деталях описаний, но общий опыт не описывается одинаково. Причина в следующем: индуистская религия, пришедшая из вневременного прошлого, действительно является высшей. Другие религии основаны лишь на некоторых доктринах индуизма, отобранных ими самими и разработанных в соответствии с традициями и культурой их собственного региона. Поэтому истины, присущие индуистской вере, часто проявляются в этих других верованиях. Индуизм и индуистская культура текли как один непрерывный поток.

 

Ведические ритуалы: ступеньки к Богу

В индуистской религии были заложены ритуалы и церемонии, которые должны соблюдаться от восхода солнца до наступления ночи, без перерыва. Многие из них представляют собой тщательно продуманные церемонии (яджны), ритуалы (яги) и жертвоприношения божественным силам, соответствующие росту ребенка в утробе матери до его смерти и последующему достижению высших миров. Но этих ритуалов и церемоний посвящения было недостаточно, также были заложены сложные правила жизни. Ни в одной другой религии нет такого количества и таких сложных правил жизни. Поэтому было бы неверно утверждать, что все религии одинаковы. Возможно, некоторые или многие из этих правил жизни они переняли у индуизма, поскольку индуизм с самого начала делал на них акцент.

Чтобы выполнять этот тяжелый распорядок ритуалов и действий (карма), человек должен обладать преданностью, духовной мудростью и самоконтролем (бхакти, джнана и йога). Дхарма - это корень великого дерева религии. Она - вечный источник его силы. Ее питают воды преданности; листья и цветы - это отречение и другие добродетели, а плод - постижение.

Если на этих этапах роста произойдет какой-либо перерыв или недостаток, то есть будет упущено хоть одно правило, это негативно скажется на плодах духовной мудрости (джнана), которые приносит дерево.

Такой строгий план духовного развития можно найти только в индуизме, и ни в какой другой вере. Ведь индуизм - это нектар, полученный и приготовленный древними мудрецами (риши) на основе их собственного подлинного опыта. Он не собран из того, что можно найти в книгах.

 

Прошлые поступки влияют на будущее рождение

Не следует принимать любую веру или кодекс, который больше всего нравится в данный момент, считая, что жизнь - это всего лишь три дня. Человеку необходимы нравственность и самоконтроль. Жизнь - это долгое путешествие во времени, и религия дает мир в настоящем и поддержку в будущем. Мы должны верить, что в настоящее время переживаем последствия своих действий в прошлом.

Довольствоваться своим нынешним положением - это великий источник покоя, потому что человек знает, что причина в нем, и знает, что, совершая добрые и достойные поступки сейчас, можно построить счастливое будущее. Это огромный стимул.

Только когда жизнь протекает по этим двум направлениям, мораль и самоконтроль могут занять достойное место в жизни. Сила, позволяющая придерживаться этих двух идеалов, кроется в поощрении и энтузиазме, которые дает религия.

Мы не можем определить происхождение или конец религии. Так же как трудно определить происхождение и конец личности (дживи). Согласно индуизму, личность неподвластна времени, а нынешняя жизнь - лишь последняя из череды, порожденная ее собственными мыслями и поступками. Индивид появился на свет не в результате гнева или милости Бога. Они не являются причиной нынешнего существования. Так утверждает Вечная Религия (Санатана Дхарма).

 

Ведическая религия целостна, - не частична

Религия ни в коем случае не может быть только личным делом. Возможно, так можно утверждать, поскольку вера каждого человека коренится в нем самом и каждый выражает эту веру в своем поведении и поступках. Но насколько правомерно такое утверждение? Неверно утверждать, что нет ни Бога, ни религии, ни касты (варны), как это делают многие разумные люди в свое удовольствие. Мы находим большое количество людей, провозглашающих о несуществовании Бога и заявляющих, что предписания по руководству и подчинению своей деятельности, изложенные во всех религиях, являются суевериями. Эти люди не невежды. Они не лишены образования. Когда такие люди характеризуют духовные верования и практики как суеверия, какое значение мы можем придавать их заявлениям? Если в их сердцах живут подобные убеждения, обществу нет нужды жаловаться, ведь оно от этого не страдает. Но они не молчат.

Например, другие употребляют опьяняющие напитки, такие как тодди и бренди. Можно ли относиться к этому так, будто это личное дело каждого? Чувствуют ли другие себя счастливыми из-за этого? Как бы решительно ни объявлялось это дело «личным», эта пагубная привычка влияет на общество тонко и открыто, разными способами. Она демонстрирует свои пагубные последствия, несмотря ни на что. Когда пагубным привычкам предаются обычные люди, опасность не так велика. Но когда этим занимаются старейшины, завоевавшие известность в обществе, простые люди тоже становятся на путь зла.

Произведения Вьясы и Вальмики очень древние. Такие писания прошлых веков принято называть Пуранами. Но, хотя с момента их рождения пролетели века, возраст не в силах повлиять на них. Если бы было иначе, они не были бы любимы и востребованы даже сегодня людьми, живущими по всей земле от Гималаев до Сету.

Эти тексты так молоды и свежи, что на них не влияет течение времени. Тот, кто желает блаженства (ананды), в каком бы месте и когда бы оно ни потребовалось, может погрузиться в него.

 

Свод законов Ману не имеет себе равных

Ману Дхарма Шастра уникальна; ни один текст не сравнится с ней ни в одной стране за всю историю человечества. Кто-нибудь сможет создать такую же книгу когда-нибудь? Доктрины индуистской веры и священные писания (шастры), в которых они закреплены, не воздают должное материальным наукам. Эти науки, конечно, развиваются изо дня в день, но теории, почитаемые в один день, на следующий день осуждаются, и для объяснения тех же явлений выдвигаются новые теории. Как же вечные и всегда актуальные истины духа могут быть в почете у материальных наук? Современные ученые называют такое отношение слепой верой; они хотят, чтобы оно было отброшено. Они хотят, чтобы каждый субъективный и объективный факт был исследован и подвергнут тщательной проверке. Они сбивают себя с толку, считая это самостоятельным путем к познанию реальности. Это неверно.

Нет необходимости раскапывать и излагать новые доктрины. Все принципы и пути легко доступны. Понимание - это единственное, к чему нам нужно стремиться. Западные философы, от Канта до Спенсера, по сути, рассмотрели лишь некоторые аспекты дуалистической, недуалистической и квалифицированной недуалистической (двайты, а-двайты, вишишт-адвайты) школ мысли. Индусы уже давно углубились в эти вопросы и свели их понимание к учениям и принципам.

17. Четырехчленное деление общества

 

Создание каст

Индуистская дхарма и ее правила жизни основаны на касте (варне) и этапе жизни (ашраме). Рассмотрим сначала принцип кастовости в религии. Слово «иллюзия» (майя), используемое в дискуссиях по Веданте, обычно становилось объектом безразличия, пренебрежения и критики. Так же и с кастами. Касты и основанные на них различия осуждаются как искусственные порождения человечества. Точно так же осуждается иллюзия как противоречащая всякому здравому смыслу, поскольку она пренебрегает миром, называя его иллюзией. Своды законов (смрити) гласят: «Четыре касты созданы Мной (чатур варньям, майя сриштам)»; а Веды (шрути) говорят: «Брамин произошел от лица, воины - от рук и т. д. (брахманосйа мукхам асит; бахуу-раджанйа критха и т. д.)». Совершенно очевидно, что кастовая система создана Господом. Если утверждается, что кастовая система привела к катастрофическим различиям, то вина заключается в неправильном толковании этого слова.

Существуют ли сейчас в обществе настоящие касты (варны)? Что именно является кастой? Предпринимаются ли попытки выяснить этот факт? Нет. Каста (варна) - это просто слово. Каждое слово имеет свое значение, и каста тоже должна что-то значить, не так ли?

 

Имена и формы: творение Бога

Чтобы доказать, что деревья существуют, достаточно слова «дерево». Слово - это всего лишь звук, но он указывает на нечто существующее.

Звук «слон» является доказательством существования этого животного. Так и при звуках «кошка», «собака», «лиса» перед мысленным взором предстают формы этих животных. Эти звуки существовали еще до нас. Мы родились в этом переплетении звуков. Мы не создавали их. Для того чтобы произвести звук и превратить его в осмысленное слово, нам требуются люди и вещи. Таким образом, за каждым существующим словом должно стоять значение. Мы не можем навязать ему то значение, которое выберем сами. Слова с их значениями уже существуют, еще до нашего рождения. Мы просто используем их, когда хотим и когда это необходимо.

Слово (пада) предполагает речь. На Санскрите каждый объект в мире называется «падартха» (слово-значение).

Холм - это куча земли, обозначаемая словом «холм». Точно так же слова «брамин» и «рабочий» (шудра) сообщают нам, что существовали люди, отвечающие на эти слова. Вопросы «Кто такой брамин? Кто не является брамином?» не имеют никакого значения в данном обсуждении. То, что становится известным, - это только представления о «слове» и «значении».

Весь космос подпадает под «слово» и «значение»; это просто имя и форма (имя - это слово; форма - это значение).

Веды (шрути) заявляют: «Имя и форма - одно неделимое целое (vacharambho vikaro namadheyam)», как и следующее: Шива и Парвати, активное и инертное, объект и образ, луна и лунный свет.

И все же для взаимодействия с миром слово имеет решающее значение. Слово возникает из мысли; мысль формируется опытом; опыт зависит от желания; а желание проистекает из невежества (а-джнана), заблуждения (майя), недостатка мудрости (а-видья) или природы (пракрити), которые также основаны на Божественном.

Поскольку они основаны на Божественном Властелине, который является сиянием мудрости и хранилищем врожденной славы, тьма заблуждения, невежества или природы не должна одолевать нас. Там, где есть свет, тьме нет места. Господь провозгласил: «Я стану многими», и эта Воля привела к созданию космоса и вечно управляет им.

Поэтому имена и формы - результат этой Воли, а не человеческой. Было бы абсурдным утверждать, что люди притворяются, будто они их создали. Один лишь Всемогущий Господь пожелал этого. Именно поэтому Его называют Верховным. На вопрос «Существует ли Бог?» неоспоримым доказательством является существование слова «Бог».

Мир состоит из множества объектов, каждый из которых имеет свое название. Никто не знает, как и почему эти имена прикрепились к этим объектам, и объяснить это невозможно. Даже если попытка будет предпринята, результат может быть лишь предположением, а не истиной. Поэтому лучше всего заключить, что это божественное происхождение. Слова, используемые между рождением и смертью, или текущие до рождения, или после смерти, слова, обозначающие мать и детей, или такие слова, как праведность (дхарма), неправедность, рай (сварга) и ад (нарака), - это, конечно, не человеческие придумки, а божественные послания. Авторитетом для этого утверждения являются Веды.

Давайте рассмотрим один момент. Может ли кто-нибудь привести хоть один случай в этом или другом мире, когда простое слово не передавало бы никакого значения? Нет. Это невозможно. Каждое слово имеет значение; это значение указывает на решение Бога. Только когда люди осознают это, они могут постичь тайну жизни.

Поэтому, когда утверждается, что брамин проявился из лица (брахманасья мукхам асит) или что четыре касты (варны) были созданы Мной (чатур варнаим майя сриштхам), разве это не означает, что должны были существовать касты, обозначаемые этим словом, и люди, которых можно назвать образцами или представителями этого слова? Разве эти заявления не говорят нам о том, что сам Бог, создавший их, объединил их в касты на основе их склонностей и деятельности?

 

Первородные качества, сформированные врожденными желаниями

Таким образом, слово каста (варна) может быть понято во всем его значении только при глубоком исследовании и ясном размышлении над ним. Значение слова «варна», наиболее распространенное среди людей и существующее повсеместно, - это «цвет».

Но как это слово стало использоваться в таком значении, мало кто знает. Это необходимо знать, чтобы понять истинное значение слова. В слове varna корень vri означает описание, разработку, а также процесс подсчета. Корни r и rn, образующие такие слова, как ramana, означают наслаждение, удовольствие и т. д., поэтому varna означает «принимать с удовольствием после тщательного рассмотрения».

Что касается «цвета», то основными являются белый, красный и черный. Другие цвета - лишь производные. Белый цвет символизирует чистую (сатвичную) склонность, красный - страстную (раджасическую), а черный - тусклую (тамасическую). В этом и заключается тайна творения. Люди рождаются в соответствии с теми склонностями, которые они ценят, к которым стремятся и которые принимают. Поэтому касты, в которых они рождаются, определяются ими самими, а не какими-либо внешними авторитетами. То, какую именно склонность они решили развивать, зависит от их интеллектуального уровня. Принято считать, что желания формируют разум. Разум формирует деятельность, а деятельность определяет характер и природу жизни. Это правильная интерпретация выражения «Гуна карма вибхагасах».

Хотя Веды (шрути) и своды законов (смрити) так подробно описывают причины, которые приводят к рождению, жизни и смерти человека в определенных кастах, религиях, семьях и слоях общества, люди, неспособные понять их, строят теории в соответствии со своим ограниченным разумом и получают от этого удовлетворение.

Что это, как не чистое невежество? Или же это гордыня эгоистов, демонстрирующих, что они знают все, ибо разве эгоизм сам по себе не является порождением невежества? Отсюда следует вывод: каста, социальный статус, семья и даже религия определяются качествами (гунами) и кармой. Они не поддаются человеческим манипуляциям. Об этом заявляют Веды; они утверждают, что так было определено божественной Волей.

 

Индия: Святая земля деятельности, направленной к Богу

Индия (Бхарат) названа Святой землей Богоугодной деятельности (карма-бхуми или карма-кшетра). Все люди повсюду - паломники, идущие к Святой земле Богоугодной деятельной жизни. Карма - непременное условие Индии; она поддерживает божественность действия и превращает всю деятельность в духовную дисциплину (садхану). Отсюда и названия, под которыми известна Индия.

Священные писания (шрути) этой страны громко провозглашают, что человек сам определяет свою судьбу, высокое или низкое положение в обществе, роскошь или бедность, свободу или рабство. «Какую форму человек желает получить сейчас, пока он жив в этом мире, такую форму он обретает после смерти (Sa yatha krathurasmin loke purusho bhavathi; thathethah prathye bhavathi)», - провозглашают Веды. Таким образом, очевидно, что карма определяет рождение, а роскошь или бедность, характер, отношение, уровень интеллекта, радости и горести этой жизни - это заработок, полученный в предыдущих жизнях. Отсюда неизбежно следует вывод, что следующая жизнь человека будет соответствовать деятельности, обусловленной тем уровнем разума, который управляет им здесь и сейчас.

 

Рождение, движение вперед, основано на стремлениях и деятельности

Некоторые люди, хотя и имеют благородное происхождение, совершают порочные поступки. Другие, хотя и родились в кастах, считающихся низкими, занимаются добрыми делами. Почему? Эта проблема часто волнует нас. Некоторые люди, рожденные браминами, совершают дурные поступки, то есть опускаются на уровень страсти (раджасический) и невежества (тамасический). Люди, родившиеся в низших кастах, поднимаются на чистый (сатва) уровень и совершают благие поступки. Брамины упомянутого типа являются браминами только по рождению, а не в силу своих поступков. Остальные - низкие только по рождению, а по поступкам - совсем не низкие. Веды требуют соответствия рождения и поведения в кастах.

Люди с чистой (сатва) природой встречаются в мире редко. В основном людям свойственны страсти (раджас), которые окрашивают чистый характер. Такие люди, получив благородное рождение, занимаются страстной (раджасической) деятельностью. Своими поступками они заявляют, что принадлежат к смешанной касте. Веды не оставили без внимания подобные примеры смешанной природы и вытекающих из них последствий для касты. Веды беспристрастны; они не предвзяты по отношению к одним и не благосклонны к другим. Они не возвышают одну группу людей и не отбрасывают другую; они лишь провозглашают истину, которая существует.

Давайте рассмотрим пример. Каушика был воином (кшатрием), то есть человеком страстной (раджасической) натуры. Однако в результате его деяний в предыдущих жизнях в его сознание вошли чистые (саттвические) склонности и отношения, и он стал строго придерживаться истины. Он преобразил себя и возвысил свое сознание до чистого состояния. Мантра, которую он произносил и которая исходила из этого уровня сознания, - это Гаятри. Его называют Вишвамитра, друг (митра) всех (вишва), ибо он стал благодетелем всего мира! Брамины приняли и признали эту мантру как божественный дар; они почитали и декламировали ее, получая от нее огромное блаженство. Таким образом, Каушика был воином по рождению, но стал брамином по роду деятельности, и его приняли в этом качестве Веды, которые исходили от голоса Бога.

Таким образом, становится ясно, что Веды провозглашают путь для всего человечества без предрассудков, пристрастия или чувства различия.

Они обращают внимание только на мысли и поступки человека.

 

Социальные различия отражают время, место, обстоятельства.

У современных мыслителей могут возникнуть сомнения на этот счет. Это вполне естественно. Давайте посмотрим, в чем заключается это сомнение. Когда говорят, что божественная воля установила касты, разве они не должны существовать во всех странах? Конечно, они не должны ограничиваться только этой страной, Индией (Бхаратой), говорят они. Но нет такого правила, что все, что создано, обязательно должно существовать везде! Такое ожидание невозможно оправдать.

Вполне естественно, что ограничения и предпочтения в отношении процесса жизни, составляющие свод законов, должны быть установлены с учетом каждого региона, его атмосферы и климата, его особенностей и специфики. Не существует нормы, согласно которой деревья, растущие в Индии, должны расти и в других странах. Мы не можем утверждать, что звезды, занимающие небо, должны существовать и на земле! Нет необходимости в том, чтобы рыбы, живущие в воде, обитали и на холмах.

Только Бог знает и решает, что, где и почему должно произойти. Все остальные бессильны.

Такие события, как рождение, определяются обстоятельствами пространства, времени, причинно-следственной связи и т. п. Они не зависят от наших потребностей или реакций, благоприятных или неблагоприятных. По этой причине простое наблюдение и изучение того, что доступно анализу, приведет лишь к путаным сомнениям относительно каст. Такие сомнения неизбежны, поскольку их порождает эго. Суть реальности отделена и отлична от выдумок эго. Когда люди начинают действовать в соответствии с прихотями фантазии и говорить все, что придет им в голову, мы можем охарактеризовать их только как образцы абсолютного невежества.

 

18. Деятельность и Действие

 

Духовные и материалистические страны

Страны мира делятся на две категории: страны, в которых люди посвящают себя духовной деятельности (карма-бхуми), и страны, в которых люди идут по пути чувств (бхога-бхуми), не имея высшей цели, направляющей их. Эти категории определяют идеалы людей на протяжении веков. Индия (Бхарата) - страна Богоустремленной деятельности, где люди открыли для себя истинную цель всякой деятельности, а именно прославление Бога, пребывающего как внутри, так и вовне.

Деятельность (карма) неизбежна, она внутренне присуща каждой мысли. Она бывает двух видов: материальная и духовная, связанная с этим миром и почерпнутая из Вед, или наставлений священных писаний. Деятельность, которая просто поддерживает жизнь, материальна. Деятельность, возвышающая человека до божественного, основана либо на Ведах, либо на более поздних священных текстах (шастрах) или сводах законов (смрити). Деятельность может быть ментальной, эмоциональной или физической. Эти действия также определяются деятельностью, которую человек совершил в предыдущих или этой жизни. Карму можно разделить на три категории: последствия поступков, совершенных в прошлых жизнях, которые влияют на эту жизнь (прарабдха); деятельность, осуществляемая сейчас, которая обязательно повлияет на будущее (агами); и накопленная карма, которая постепенно отрабатывается человеком жизнь за жизнью (санчита).

 

Тайна действий и реакций

Веды (шрути) и своды законов (смрити) Индии классифицировали карму на основе последствий, которые она создает в жизни человека. Слово «карма» короткое и четкое, его свободно используют все и каждый. Но идея и идеалы, которые оно несет, имеют огромное значение для человечества. Карма - это не просто физическое явление; она ментальная, вербальная и физическая. Каждый может вложить в нее столько ценности и значимости, сколько способен разгадать его разум.

Карма включает в себя все виды деятельности людей - мирскую, религиозную и духовную. Все три составляющие, по сути, переплетены между собой. Мирская карма влечет за собой заслуги или недостатки; деятельность основанная на священных писаниях пропитана опытом поколений искателей добра; духовная посвящена очищению сердца, чтобы в нем мог отразиться обитающий в нем Бог. Карма - это поток, который течет все быстрее и быстрее, вращая колесо жизни и поддерживая его в постоянном движении.

Карма означает движение или то, что побуждает к движению. Воздух движется в пространстве; движущийся воздух приводит к нагреванию. Именно трение, вызванное движением воздуха, заставляет скрытое тепло проявиться. Живые существа способны поддерживать температуру тела до тех пор, пока вдыхают и выдыхают воздух. Чем быстрее дыхание, тем теплее тело.

Тепло - это свойство огня. Огонь - это порождение воды. Солнце, как можно видеть, поднимает облака. Частицы воды смешиваются с другими элементами и затем образуют «землю» (землю, почву). Земля производит и взращивает растения и деревья, которые питают и взращивают человечество, поддерживая его в бодром и здоровом состоянии. Эти растения дают зерно, на котором живут люди, а семенная жидкость, производящая потомство, - это дар зерна. Так осуществляется и продолжается деятельность (карма) творения. Именно так кратко описывают этот процесс своды законов (смрити).

Короче говоря, деятельность (карма) проявляется здесь как движение, как прогресс, как эволюция и как наследственный результат.

 

Тройное стремление, тройственная божественность

Вполне естественно и разумно ожидать, что у этого огромного потока, у этого постоянного движения должно быть что-то фиксированное и неподвижное в качестве основы и опоры. Именно это и есть Атма, или Высший Брахман (Парабрахман). Самое первое энергичное движение на этой основе произошло, когда Верховный Брахман стал Высшим Божеством (Парамешварой) и выразил три потребности - в мудрости (джнане), желании и действии. Именно это движение известно как первородное действие (карма), акт Бытия, преобразующего себя в становление - акт творения (сришти).

Важность действия (кармы) обусловила необходимость тройственного аспекта Божественности: Брахмы (который вызывает творение), Вишну (который поддерживает и сохраняет) и Махешвары (который растворяет и разрушает). Закон кармы управляет движением звезд, планет, галактик и других небесных тел в космосе. Этот же закон направляет и контролирует все, что происходит во всех мирах. Он непостижим по самой своей сути. Никто не может проникнуть в то время или пространство, когда кармы не было. Что, почему, когда и как происходит, люди не в состоянии предсказать с точностью. Они предопределены от вечности в вечность.

 

Познайте бездействие в действии и наоборот

Точно так же, как выполняемая работа или деятельность, которая увлекает человека, может быть названа кармой, отсутствие работы и деятельности также является кармой! Видя людей тихими и спокойными, сидящими тихо и ничего не делающими, мы делаем вывод, что они свободны от деятельности. Как же тогда их можно назвать занимающимися какой-либо деятельностью? Что означает фраза: «Они не делают никакой работы, они не заняты никаким делом»? Это утверждение означает лишь то, что «Они заняты тем, что удерживают себя от любой работы или деятельности». Таким образом, можно утверждать, что люди иногда заняты работой, а иногда - тем, что отвлекают от нее свое внимание; то есть они заняты как деятельностью (карма), так и бездеятельностью (а-карма). Если они не поглощены и не привязаны к действиям, которые они совершают, а занимаются ими как своим долгом, как способом поклонения, и если они не привязаны к плодам своих действий, то они могут практиковать бездействие даже в действии. Это высочайшая духовная дисциплина.

Самое первое действие, с которого начинается путь живого существа, - это «дыхание и движение жизненного воздуха». Если задуматься, то удивительно, как это происходит. Это поразительное таинство. Ни один человек в момент земной жизни не принимает решения вдыхать и выдыхать воздух, который существует вокруг него. Это происходит без его воли и желания. Не только люди, но и все живые организмы являются свидетельством этого великого чуда.

Может возникнуть сомнение: как может что-то происходить с людьми без их ведома и решения? Лучше всего ответить на это сомнение, признав, что люди не могут разгадать такие тайны. Даже если попытаться ответить, что причиной является природа, вопрос все равно остается: Что такое природа? Говорят, что дыхание начинается тогда, когда начинается жизнь; это автоматический, естественный акт. Но все это - лишь повторение того же самого другими словами. Это ничего не объясняет. С таким же успехом можно сказать, что мы не знаем, как это происходит именно тогда, когда это наиболее необходимо. Действительно, удивительно, что акт дыхания остается загадкой даже для того, кто дышит.

 

Каково мышление, таково и становление 

Когда мы размышляем над тем, что йоги упражняют свою волю, останавливают биение пульса и процесс вдоха-выдоха, мы ясно осознаем силу воли в совершении действия (кармы). Действие, как мы можем заключить, - это не что-то, свободно висящее в воздухе! Пока мы не станем делателями, поступки не появятся. Аксиома в «Ньяя-Шастре» гласит:

na jnathi, icchathi yathathe

Как человек знает, так он и желает; как он желает, так он и действует.

 

Эту же истину провозглашают и Веданта-сутры.

йад-дхьяятхи, тад иччхатхи

То, на чем сосредоточено внимание, и есть то, чего желают.

 

йад- иччхатхи тад каротхи

То, на чем концентрируется желание, есть то, из-за чего совершаются действия.

 

йатх каротхи, тадбхаватхи

То, ради чего совершаются поступки, — это то, чем он становится.

 

Природа человека формируется под влиянием желаний. Человек формирует себя в соответствии с надеждами, стремлениями, попытками и достижениями. Даже свою будущую жизнь человек проектирует через свои решения и поступки. Сила, которая воздействует на «разум» и направляет его волю в определенное русло, называется природой (пракрити). Когда выясняется, что уровень интеллекта человека является главным фактором, определяющим его наклонности и желания, тогда легко отследить средства, с помощью которых можно освободиться от власти природы.

 

Выполняйте работу с самоотдачей

Карма, как известно, означает «работа». Всевозможные операции и действия могут быть обозначены как «работа». Не существует уровней работы, таких как низкий или высокий. Любой труд свят, если он совершается для поддержания и подъема жизни. Именно поэтому работа (карма) превозносится как в высшей степени священная и желанная, так и влекущая за собой благоприятные или неблагоприятные последствия.

Индусы приписывают удачу и неудачу, радость и горе, удовольствие и боль неизбежному плоду труда, поэтому некоторые причисляют к бездельникам тех, кто не сопротивляется и не преодолевает беды, болезни и боль. Это частичный, сковывающий взгляд, который игнорирует руководящие принципы и основополагающую философию работы и знает ее только как отражение в мирской, материальной деятельности. Этот взгляд принимается и выделяется для того, чтобы помочь конкретным секциям прогрессировать, вот и все.

Возьмем несколько примеров из вашего собственного опыта. Приезжий, работающий в офисе, фермер, живущий своим трудом, носильщик, который с помощью своей физической силы добывает скудные средства к существованию, кузнец, гончар, плотник, мойщик, парикмахер - они осознают, какой деятельностью они должны заниматься и с каким чувством долга они должны ее выполнять. Они знают, что их жизнь не будет протекать гладко, если они не будут выполнять свои обязанности с самоотдачей. Поэтому они занимаются своей профессией настолько, насколько позволяют их интеллект, навыки и стремления. А где тогда необходимость побуждать таких людей к дальнейшей деятельности, предупреждать их и поощрять? Заниматься этим приходится только тогда, когда они не могут или не хотят выполнять свои обязанности.

 

Каста предотвращает неразбериху в обязанностях

В случае с Арджуной, который запутался в своих обязанностях и отказывался от битвы, поскольку его охватило чувство отречения, Шри Кришна сказал: «Ты должен лишь сосредоточиться на действии и совершать его в меру своих сил. Действовать и только действовать - вот долг, возложенный на тебя». Это был бессмертный нектарный совет Господа, и его цитируют многие. Но следует отметить, что этот совет был дан в контексте восстановления праведности.

Он касается деятельности, одобренной святыми писаниями (шастрами), а не мирской, чувственной и животной деятельности, такой как поиск пищи, крова и партнеров.

Дхармараджа и другие были погружены в мирские дела, и они были мастерами в решении мирских ситуаций. Они постоянно следовали своим обязанностям и ответственности, установленным для четырех каст в обществе и четырех этапов жизни. Почему же тогда их нужно побуждать и убеждать, советовать и приказывать вступить в бой? Кришна посоветовал только Арджуне вернуться к своему луку и стрелам, приведя перед ним множество аргументов.

«Ты родился в касте воинов (кшатриев), касте, на которую общественные нормы возлагают исполнение одного общественного долга: борьбу с несправедливостью. Вступать в борьбу с пороком - твоя обязанность. Не отказывайтесь от этой обязанности и не сбрасывайте с себя это бремя. Люди связаны склонностями, заложенными в них природой. Подумай об этом еще раз. Люди должны быть постоянно вовлечены в ту или иную деятельность, они не могут жить без нее ни минуты.

Поэтому лучше всего, если ты будешь действовать сейчас, в соответствии со склонностями и навыками, заложенными в тебя предками и наследственностью». Таков урок, преподанный Арджуне, путь касты, или класса, к которому он принадлежал.

Означает ли слово «работа» только действия, с помощью которых добывается пища и т. д.? Самолеты, корабли, фабрики, больницы - это продукты труда. Можно также сказать, что они связаны только с мирским материальным «трудом». Этот вид работы важен для жизни, а счастливая жизнь здесь - это подготовка к духовному продвижению в будущем. Чем больше недостатков в мирской деятельности, тем меньше успеха будет у человека, общества и нации. По этим вопросам не может быть двух мнений. Тем не менее, люди не прилагают столько усилий и энтузиазма для духовного развития, сколько для мирского успеха и славы. И это действительно печально.

 

19. Молитва

 

Взаимосвязь между мирской и духовной работой

Необходимо также рассмотреть связь между мирской и духовной работой (кармой). Мы глубоко вспахиваем поле и делаем его пригодным для роста семян. Мы выбираем хорошие семена и сеем их в борозды. Мы заботливо ухаживаем за саженцами. Мы удаляем сорняки, которые мешают и вредят им. Мы поливаем растения, когда они в этом нуждаются. Мы защищаем урожай, возводя ограждения. Мы бдительно следим за растениями и защищаем их от вредителей. Будьте уверены, что каждый из этих важнейших шагов выполняется нами старательно и без промедления, по мере необходимости.

Но как, несмотря на все это, мы можем быть уверены, что плоды наших трудов дойдут до наших домов и будут храниться у нас для использования? Оросительный канал может пересохнуть в любой день. Небо может пролить слишком много дождя или вовсе его не дать. Вредители могут оказаться слишком живучими, чтобы от них можно было избавиться; они могут уничтожить урожай как раз в тот момент, когда он уже собран. Но люди не должны, даже столкнувшись с такой бедой, падать духом, как будто они потеряли все.

Если дождь не идет вовремя, можно рискнуть забраться в облака и разбросать химикаты, чтобы вызвать ливень искусственным путем. Но где гарантия, что дождь, вызванный таким образом, выпадет именно на вашей земле? Искусственные средства не могут повлиять на настроение богов. Они помогают или мешают по своей воле. Когда все пути закрыты и, наконец, решено молить Бога о дожде, как должна быть составлена молитва? В какой форме она должна быть произнесена? Эти проблемы встают перед человеком. Беда очевидна, и единственное спасение - молитва.

«О Боже! Урожай, растущий на моем поле, быстро высыхает из-за нестерпимой жажды дождя. В канале нет ни капли воды, чтобы утолить жажду людей и скота. Поэтому сжалься над нами. Дайте нам дождь в изобилии и поскорее». А тем временем возникла, предположим, другая проблема.

Сосед устроил празднование какого-то фестиваля. Поскольку дождь испортит праздник и причинит большие неудобства его участникам, он столь же горячо молится. «О Боже, не допусти дождя до окончания праздника».

 

Согласование индивидуальных молитв

Оба просителя - ярые почитатели Бога: тот, кто просит дождя, и тот, кто против него. Как должен поступить Бог в этих условиях? Чью молитву Он должен исполнить? Конечно, отвечать на искренние молитвы - свойство Божественного, но когда молитвы преданных сталкиваются, как Он должен проявить Свою милость?

Бог свободен, Его воля - закон. Но Он в некотором смысле связан Своей собственной любовью и состраданием.

Монарх не может удовлетворить желания всех подданных; он не может взять на себя власть удовлетворить все их потребности. Почему? Он не в состоянии сам исполнить все свои желания. Если он попытается удовлетворить каждое возникающее в нем желание, подданные непременно восстанут против него и свергнут его с властного кресла. Эта опасность всегда висит над ним. Каким бы могущественным ни был монарх, он должен подчиняться определенным правилам и соблюдать некоторые ограничения, установленные для обеспечения справедливого правления. Они могли быть установлены самим монархом, но, будучи провозглашенными, он тоже связан ими и должен их соблюдать. Если он отбросит их, выйдет за их пределы или переступит через них, наступит хаос, поскольку подданные также воспользуются своей свободой, чтобы отбросить их или переступить через них.

 

«Как царь, так и подданные (Yatha raja, thatha praja)».

Автор закона должен подчиняться закону

Автор закона должен сам подчиняться закону. Он не может оставаться в стороне. Монарх всегда должен считать своим идеалом благополучие и счастье своих подданных. Их благополучие и счастье необходимы для его собственного благополучия и счастья. Они так тесно взаимосвязаны.

Неизбежный долг монарха - удовлетворять правильные и похвальные желания своих подданных. Поэтому, чтобы эффективно и бесперебойно выполнять свои обязанности, монарх поручает их многим подчиненным, вместо того чтобы самому заниматься всеми делами, касающимися королевства и подданных.

Правители мирских государств вынуждены устанавливать жесткие ограничения, условия, дисциплины и обязанности, чтобы обеспечить благополучие, процветание и прогресс. Представьте себе, сколько таких ограничений должен установить Господь, который несет ответственность за весь космос! Для бесперебойной и безопасной работы различных аспектов природы Он должен предписывать безупречные правила. Только представьте, насколько многочисленными и универсальными они должны быть! Они затрагивают все виды деятельности и бездеятельности в природе. Каждая часть природы должна иметь (и имеет) свои особые ограничения и правила. Каждая такая единица, в большей или меньшей степени, является самой собой в рамках более крупной структуры. У нее есть отдельный глава, а также органы управления, которые координируют обязанности и ответственность и сотрудничают с другими.

 

Функциональное разделение божеств

Молитвы о своевременной помощи или полезном руководстве принимаются только соответствующими подразделениями. Поэтому, если по незнанию или невнимательности мольба адресована не тому руководителю, что он может сделать? Только отбросить ее в сторону, заметив, что она не имеет отношения к делу, поскольку была адресована не тому. Таким образом, молитвы о конкретных благах и щедротах должны быть направлены в те отделы, с которыми они связаны. Божество, связанное с дождем, - это Варуна. Поэтому молитвы с просьбой о дожде должны быть направлены к нему. Только он уполномочен решать такие вопросы.

Аналогично, Сурья - глава царства здоровья и великолепия. Ганапати - руководитель отдела, занимающегося предотвращением трудностей, мешающих добрым делам. Бхудеви - богиня, отвечающая за растительность.

Выращиванию сельскохозяйственных культур и лекарственных растений способствует Чандра. Таким образом, у каждой группы божественных проявлений и выражений есть меньшая божественная инстанция, уполномоченная наблюдать и управлять ими. Их называют божествами.

Божества контролируют, охраняют и направляют каждое из чувств людей.

Может возникнуть вопрос: «Бог един. Почему Он сам не может выслушать и исполнить наши молитвы?» Этот вопрос основан на заблуждении и является признаком ослабленной веры. Конечно, существует только один Бог. Но, управляя космосом, необходимо управлять и регулировать различные сферы деятельности. Они имеют подчиненные божества. Если вы напишете письмо мне, а адресуете его другому, оно дойдет только до адресата! Оно не может быть представлено тому, к кому вы желаете обратиться. Так же и вы должны обратиться к божеству, отвечающему за исполнение или отказ в исполнении вашего желания. Тогда это божество заинтересуется вашей проблемой и предпримет все возможные шаги для ее решения.

 

Верительные грамоты для правильной молитвы

Важно выяснить, какими полномочиями обладает человек, прежде чем сформулировать молитву. Это исследование покажет, исходят ли его мысли, решения, надежды и желания из твердой веры. Как мы проверяем и узнаем истину? Люди берут кусок золота и проводят им линию на куске камня; затем они рассматривают эту линию и оценивают ее качество. Тест, который покажет качество вашей веры, заключается в том, искренне ли вы исполняете предписания, установленные Богом. Ваши убеждения и поступки должны быть выражением веры. В их основе должна лежать святость. Они должны быть настолько полны любви и сострадания, чтобы привлекать к вам милость Божью.

Деятельность, основанная на таких святых убеждениях и вере, является целью раздела «Карма» Ведических писаний. Она - корень человеческого прогресса; она само дыхание счастливого человеческого существования; она - пища, которая одна может утолить голод людей; она - вода, поддерживающая жизнь, которая может утолить их жажду. Деятельность (карма) так же неотъемлемо связана с людьми, как и их потребность открыть и осознать свою собственную реальность. Следовательно, первая и постоянная обязанность - заниматься деятельностью, которой учат Веды или которая в них одобрена.

 

Три вида деятельности позволяют достичь Бога и заслужить Его милость:

Деятельность, не движимая личным желанием,

Деятельность, проистекающая из бескорыстной любви, и

Молитва, исходящая из чистого сердца.

Это те вопросы, на которые Господь обращает внимание; они достигают Бога напрямую. Остальное - забота божеств, которые распоряжаются ими. Поэтому молитвы должны быть бескорыстными, пропитанными любовью и свободными от привязанности к тому дару, который принесет молитва.

 

Наука о духовной деятельности

Слово «шастра», часто используемое для обозначения священных писаний, означает «то, что повелевает, приказывает, управляет с властью». Шастры не обязательно должны содержать такие предписания, как «Прежде чем есть пищу, хорошо ее приготовь; прежде чем сеять семена, подготовь почву путем вспашки». Кто и где предписывает, что новорожденный теленок должен искать пищу в вымени коровы-матери, где она уже хранится, чтобы утолить голод? Рождение происходит вместе с пропитанием для тех, кто рождается.

Фактически, сначала готовится пропитание, а рождение человека, которого нужно поддержать, происходит позже. Питание и уровень жизни человека зависят от заслуг или недостатков, накопленных в предыдущих жизнях во время борьбы за эти блага. Человек использует свой разум для преодоления препятствий и развития навыков, необходимых для успеха в этой борьбе. Но по-настоящему ценные ориентиры для человеческого прогресса находятся за пределами понимания людей и даже возможностей их разума.

Несмотря на это, характеристики поведения и поступков человека, его взгляды и склонности определены в Ведах и разграничены в шастрах. Деятельность в ведических и шастрических традициях так же важна, как и для людей на земном уровне. Ученые должны понимать, что деятельность, рекомендуемая в священных писаниях, способствует наилучшим интересам людей здесь и ведет к миру и гармонии в будущем.

 

Служение ближним - это служение Богу

В искусстве полезной деятельности цель «служение человечеству» занимает главное место. Разумеется, человек, преследующий эту цель, также является бенефициаром, поскольку он - часть живого сообщества, которому служит. Он сопричастен великолепному приключению. Знание этого и осознание этой истины в процессе служения сами по себе являются высшими побуждениями к служению.

 

Сегодня мы повсюду слышим такие лозунги, как:

Служение человечеству - это служение Богу (Манава сева - Мадхава сева),

Служение миру - это служение Господу мира (Лока-сева - Локеша-сева).

Служение людям - это служение Богу (Джана-сева - Джанардхана-сева).

Служение человеку - это служение Богу (Джива-сева - Дэва-сева).

Каждая из них подчеркивает идею о том, что служение человеку - это поклонение Богу. Эта идея очень верна и обоснована. Но метод служения многими не очень хорошо продуман. Призыв к служению человечеству услышан и принят, но как и где это служение должно осуществляться, не продумано и не решено.

Каждый следует своим склонностям и импульсам. Самый мощный импульс - это самовозвеличивание, замаскированное под служение. Служение во имя служения не способствует ни мирскому процветанию, ни духовному развитию. Больше разрушения, чем созидания. Помощь одному, сотрудничество с другим, сочувствие третьим, когда они терпят поражение, болезнь или бедствие, - все это должно служить не только для отдельного человека, но и для гармонии и счастья всего мира.

Система реализации стремления к служению и направления, в которых оно проявляется, существовала испокон веков, заложенная еще праотцами-мудрецами. Предки считали, что само соблюдение человеком праведности и справедливости (дхармы) способствует благополучию мира и может быть оценено как служение. Широкий круглый тяжелый след слона может включать в себя и даже стирать следы многих других животных. Так и отпечаток дхармы включает в себя служение обществу и человечеству. В этом заключалась вера мудрецов.

Высокие идеалы вдохновляются дхармой. Праотцы впитали их вместе с грудным молоком своих матерей.

Поэтому их практика дхармы была чистой, достойной похвалы и приносила высшее благо. В те древние времена считалось, что праздничное кормление голодных, предоставление домов тем, кто не имеет крова, строительство храмов, рытье водоемов и колодцев - все это способствует счастью людей. Хороших людей, пропагандирующих такие идеалы, находили и собирали, воспитывали и опекали; для них выделяли целые деревни и обрабатывали землю для их содержания. Прохладный лунный свет славы этих лидеров и наставников сохранился и по сей день, являя собой непоколебимые примеры любви, сострадания и мудрости в служении человечеству.

 

20. Первостепенная цель

 

Самый первый шаг к обеспечению мира и гармонии для человечества - это соблюдение каждым человеком кодекса поведения (дхармы), установленного для него в его собственной религии. Если человек придерживается своей веры и ее основных принципов, он может служить себе наилучшим образом, а также хорошо служить другим. Дхарма в данном контексте означает действия в соответствии с традициями культуры данной страны.

В каждом аспекте дхармы этой страны имманентно присутствует идеал мира и процветания во всем мире.

«Теперь к исследованию деятельности» (athatho karma jijnasa) - так начинается интеллектуальное исследование тайны деятельности (кармы), которая в наших писаниях простирается на обширные области. Например, благотворительность и дарение - это очень правильный вид деятельности, но следует помнить, что эгоизм может загрязнить ее и сделать неправильной. Утверждается, что обильная благотворительность сейчас обеспечит счастье в будущей жизни, так что размышления об этом преимуществе для себя вполне могут привести человека к хорошей деятельности. Даже если многие не задумываются о будущем, можно утверждать, что большая часть благотворительности проистекает из эгоистических побуждений. Этот факт слишком очевиден.

Люди гордятся тем, что помогли другим. Им хочется, чтобы их восхваляли как благодетельных и милосердных.

Такое отношение свидетельствует об их невежестве (а-джнане); оно проистекает из отсутствия понимания реальности (майи). В Ведах и духовных текстах (шастрах) мудрецы (риши), рассказывая о «делании» и «неделании», подчеркивают ненасилие, сострадание, служение миру, благотворительность и т. д. как добродетели, которые необходимо обрести. Святой Видьяранья назвал их самой сутью индийской (Бхаратийской) мудрости.

 

Добродетель: мерило мудрости

Мудрость (джнана) - это драгоценная амброзия, собранная из всех источников знания и всех искусных способов его получения. Это сладкое, питательное масло, взбитое и собранное из священных писаний. Мудрость не следует определять как способность различать и объявлять: «Это плоское», «это круглое», «это холм», «это дом» или «это колючка». Таково обычное убеждение. Это всего лишь знание.

Далее мы имеем то, что можно назвать хорошим знанием (суджнана), когда человек способен отличить правильное от неправильного или хорошее от плохого, когда он может понять: «Эта деятельность направлена на мое улучшение и улучшение других».

И мудрость, и хорошее знание ограничены интеллектом человека.

Существует высшая мудрость, когда сердце преображается благодаря преданности истине, ненасилию и состраданию.

Человек, обладающий этой высшей мудростью, может понять себя и свое родство с космосом и его Творцом. Он живет в соответствии с этим пониманием, без сомнений и дисгармонии. Невежество (а-джнана) порождает печаль; высшая мудрость (виджнана) дарует радость. Если кто-то не решается назвать какой-либо опыт высшей истиной (виджнаной), пусть он проверит, является ли он материальным или духовным, по критерию: «Дает ли он мне беспримесную радость?», а затем отнесет его к таковым. Мерилом высшей мудрости является дхарма. Чем больше дхармы применяется на практике, тем больше человек укореняется в высшей мудрости.

 

Эпохи отличаются праведностью

О действии высшей мудрости свидетельствуют мир и процветание нации. Упадок дхармы свидетельствует об исчезновении высшей мудрости. Эпохи различаются по приверженности или неприятию дхармы. Когда дхарма, справедливость и гармония господствуют в полной мере и безбоязненно, говорят, что дхарма уверенно шагает по земле на четырех ногах. Времена, когда это наблюдается, также называют Крита Эрой (Югой). Когда справедливость и гармония преобладают все меньше и меньше, люди чувствуют, что дхарма вынуждена хромать на три ноги! Времена, которые страдают от этого недостатка, называются Трета- Эрой. Когда справедливость и гармония преобладают лишь на четверть меньше, чем в эпоху Криты, дхарме приходится бороться на двух ногах. Это эпоха Двапара. Когда им не оказывают никакого уважения и когда они по большей части не существуют, дхарма стоит на одной ноге, так сказать. Это эпоха Кали, говорят нам священные писания.

 

Освобождение - главная цель

Мудрость Индийцев (Бхаратийцев) питается дхармой. Хотя индийская мысль утверждает, что «объективный мир» в принципе не существует, и учит нас, что наше участие в жизни и ее проблемах - это иллюзорное приключение, которое не может повлиять на нашу реальность, священные писания (шастры), лежащие в основе этой мысли, не советуют нам отказываться от дхармы. Ведь для постижения высшей и окончательной истины дхарма просто необходима. Четыре традиционные цели стремления человека (пурушартхи: праведность, благосостояние, желание, освобождение (дхарма, артха, кама, мокша)) установлены для тех, кто живет в убеждении, что объективный мир «истинен».

Видно, что даже среди четырех целей дхарма поставлена на первое место. Состояние, которое должно быть заработано первыми тремя достижениями, - это мокша, о которой говорится в последнюю очередь. Человек, стремящийся к богатству и исполнению желаний по пути, проложенному дхармой, может одержать победу; на этом пути лежит освобождение, дарующее людям высшее блаженство.

Однако, поскольку индивидуализированное, ограниченное «я» (джива) поймано в сети желаний (кама), цели дхармы и мокши не попадают в поле его зрения и не вызывают никакого интереса. Оно с удовольствием тонет и плавает на волнах материальных удовольствий (материального богатства и желаний, артхи и камы). В этом нет ничего странного для людей с такой природой.

Поиск пищи, избегание страданий, наслаждение ленью и сном - к этому люди и животные стремятся одинаково и одинаково вовлечены. Поиск мокши и соблюдение дхармы - поднимают человека на уровень существования выше животного. Если это стремление отсутствует, человек не может претендовать на звание человека.

Индия пользуется признанием как у своего народа, так и у народов других стран за то, что в ней воплощен идеал высшей мудрости (виджнана). Здесь есть вера в то, что Бог существует во всех землях. Здесь постоянно прилагают усилия, чтобы отличить дхарму от адхармы. Ценность придается справедливости и добродетели. Сострадание к живым существам и ненасилие также высоко ценятся как руководство к действию. Прилагаются усилия, чтобы отличить истину от неистины. Храмы по-прежнему процветают и наполнены духовными вибрациями. В других странах есть много домов Бога, построенных людьми, таких как церкви и мечети, но они не такие древние и не так давно и глубоко заряжены божественностью.

 

Религии различны, но суть их одна

Все религии едины, заявляет эта земля Индии (Бхарата). Могут различаться количество и природа ветвей, но послание, которое несет каждая из них, такое же, как и все остальные. В этом и заключается открытие Индии и ее послание человечеству.

Для направления молитв к Богу один человек использует в качестве символа камень, другой - кусок металла, третий - дерево. Но все они придают молитве большое значение и верят в ее благотворное влияние. Один человек во время молитвы обращается к востоку, другой считает запад по-настоящему священным. Молитва обоих касается одних и тех же желаний и недостатков.

К такому выводу пришли Индийские (Бхаратийские) мудрецы и мыслители. У каждой веры есть свои священные писания и доктрины, но при этом следует обращать внимание и на особенности. Например, Бог настолько близко воспринимается как собственный, что молитвы часто обращены к Богу в единственном числе: «Ты не можешь сделать это?» или „Ты не способен защитить меня?“ или „Ты стал слабо слышать?“. Это особенность индийцев.

Так или иначе, что бы человек ни чувствовал или думал, он превращает себя в воплощение этих чувств и мыслей. Если человек погружен в истину, что он - Бог, он может стать божественным. Однако если человек погрузится в ложь, что он - царь страны, его сочтут сумасшедшим или предателем. За измену его могут даже обезглавить.

Бог не будет относиться к вам как к безумцу или непокорному. Каждое существо божественно; таково окончательное заключение мудрости Индии (Бхараты).

Логика и интеллектуальные исследования могут дать лишь частичное представление об истине. Все в творении имеет много этапов и много граней. Разум может наблюдать только под одним углом; он может видеть только одну стадию. Интеллект, очищенный и просветленный посредством деятельности (кармы), изложенной в Ведах, может преуспеть в наблюдении сразу двух этапов. Не пройдя процесс очищения и прояснения, разум может работать только в рамках материалистического мира, поэтому выводы, которые он нам представляет, могут быть верны лишь отчасти. Но интеллект, подвергнутый процессам очищения и оттачивания ведическим способом, может служить нам, представляя картину полной истины объективного мира. Большинство других верований опираются на принципы, достигнутые разумом, не подвергаясь этим дисциплинам, которым учат Веды. У индийцев (Бхаратийцев) есть священные писания (шастры), которые просветляют далеко за пределы и границы временного и преходящего.

 

Бог, люди и творение

Вселенная - это макрокосмос (Брахманда), а отдельное существо - микрокосмос (пинданда). Но основная истина и того, и другого - Одна, одна и та же. Это Единое независимо и не связано ни с какими другими фактами или вещами. Когда это Единое осознается таким образом, его можно назвать Брахманом. Когда Оно приходит в сознание как вселенная, Его называют Всеобщим Абсолютным Брахманом (Парабрахманом). Основная истина вселенной - это Атма. Основная истина отдельного человека также является Атмой. Все, что кажется отличным от Атмы, относится к области заблуждения (митья).

Заблуждение подразумевает состояние, которое до исследования кажется истинным, но при исследовании оказывается нереальным. Это лишь видимость, эта вселенная и ее предполагаемая основа - видимость, вызванная невежеством (майей). Сила, которая обманывает нас, заставляя верить, что созданный космос является истинным и реальным, также исходит от Атмы. Когда эта сила действует и Атма облекается в нее, ее называют Высшим Я (Параматмой).

 

Триединые первичные качества, или энергии

Атма - это истина-познание-блаженство (сатчитананда), рассматриваемые как единое неразделимое целое. Иллюзия также является совокупностью трех природных состояний или качеств (гун) - бездеятельного, страстного и чистого (тамасического, раджасического, сатвического).

Они проявляются в желаниях, делах и мудрости. Качество, называемое инертностью (тамас), создает видимость разнообразия, скрывая основу - ОДНОГО и ЕДИНСТВЕННОГО. Качество, называемое страстью (раджас), исследует истину и наслаждения мудрости. Качество, называемое чистотой (саттва), - это чистое зеркало, дающее верную картину вещей и событий, происходящих перед ним. В нем отражается высший Брахман и проявляется Бог (Ишвара). Бог, проявленный таким образом, становится вселенной (джагат), созданной по Его воле. Отраженный Бог не подвержен заблуждениям. Как чистая озерная вода имеет на своей поверхности пену и пузырьки, так и сущностная природа Атмы кажется запятнанной обманчивой видимостью иллюзии (майи) и ее продукта - вселенной, с разнообразными именами и формами.

Когда три вида заблуждения (майи) находятся в равновесии и в состоянии невозмутимого спокойствия, вселенная называется непроявленной (а-вьякта). Это состояние называется «начальным - состоянием семени», поскольку все последующие вариации заложены и скрыты в нем. Когда инертность (тамас) и энтузиазм (раджас) оказывают свое воздействие, происходит творение и возникает космос. Они побуждают живые существа к деятельности. Сила заблуждения обусловлена этими тремя гунами, по мере того, как и когда каждая из них проявляет себя и утверждает свое влияние на остальные. Когда преобладает чистота (саттва), она называется Атма-майя; когда преобладает страсть (раджас), она становится невежеством (а-видья); когда преобладает инерция (тамас), она становится бездействием (тамас). Когда Атма отражается в чистом виде, образ становится Богом (Ишварой); когда отражается в страсти (раджасе), она проявляется как индивидуальное существо (джива); а когда отражается в инертности (тамасе), она становится материей.

Именно форма или вместилище обусловливает различие между Богом (Ишварой), индивидуальным существом (дживой) и материей; когда формы или вместилища нет, все это - Атма. Поскольку вселенная - это Бог, индивидуальная душа и материя, ее можно назвать совокупностью трех образов. Вселенная проявилась для того, чтобы служить высшим интересам живых существ и человечества, самого разумного из них.

Утверждая, что Атма отражается в чистой, страстной и бездеятельной (саттвической, раджасической и тамасической) формах, создавая представления о Боге, личности и материи, необходимо подчеркнуть один момент. Зеркало, создающее образ, имеет лишь ограниченные возможности. Оно может отражать только противостоящие ему объекты. Но если зеркало имеет выпуклую или вогнутую поверхность или если его ровная поверхность загрязнена, изображение будет искажаться или терять четкость. Однако это не затрагивает предмет; искажается или портится только изображение. Но сам объект обычно подвергают осуждению на основании его отражения или изображения.

 

Космический дух и индивидуальное Я

Брахман также выглядит искаженным из-за иллюзии и невежества, и это искажение, которое является наложенной характеристикой, ошибочно считается принадлежащим самому Брахману! Образ Верховного Божества (Парамешвара) также является отражением в зеркале иллюзии. Подобно тому как молоко превращается в творог, Брахман превратился во вселенную (джагат). Это превращение - дело рук иллюзии. Брахман - хозяин иллюзии, а не ее подчиненный. Он высвобождает силу иллюзии и направляет ее. Поэтому персонифицированный Брахман, или Верховное Божество, известен как всемогущий и всеведущий. Индивидуальное существо (джива), Бог (Ишвара) и элементы, или материя (бхута), вносят свой вклад в прогресс личности, каждый по-своему.

Господь - это исполнение всех желаний; все объекты наслаждения во вселенной исходят из Его воли, поэтому у Него нет никаких желаний. Он проявил вселенную не для того, чтобы исполнить какое-то Свое желание или заполнить какую-то пустоту, от которой Он страдает, а исключительно ради блага живых существ. «Для Меня, Партха, нет никаких обязанностей в трех мирах (na me, Partha asthi karthavyam, thrishu lokeshu kinchana)», - говорит Кришна. Творение, проявление, или эманация - это Его сущность. Поэтому Ему часто приписывают выражение «наслаждающийся игрой (лила-винодхи)». Это Его сила воли наполняет все живые существа сознанием и помогает им быть бдительными и активными. Он дарует каждому последствия мысли, слова и поступка, поэтому Его называют Дарителем Плодов Деятельности.

Без вмешательства Господа деятельность не может привести к последствиям; не может возникнуть и уверенности в том, что то или иное действие приведет к определенному результату. Кроме того, мудрецы утверждают, что деятельность (карма) сиюминутна.

Мысль возникает, и действие совершается. За действием следует плод. Невозможно предсказать, когда появится плод и какова будет его природа. Следовательно, мы должны признать, что все зависит от воли Господа.

То, что не может быть истолковано нашим ограниченным интеллектом, должно быть приписано Его воле.

 

Бог, вечный, универсальный свидетель

Каким бы долгим ни был промежуток времени, сколько бы жизней ни прошло, человек не может избежать обязанности страдать от последствий своих поступков. Здесь не может быть места для выяснения истоков поступка или времени его совершения, так как придется вести отсчет от самого начала времени. Невозможно обнаружить начало Господа, вселенной, живого существа, деятельности и невежества - все они находятся за пределами начала. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Путь действия неуловимо тонок и труден для открытия (гахана кармано гатих)». Последствия могут настигнуть человека даже после многих жизней.

Господь - вечный Свидетель, Сила, которая наблюдает за каждым поступком. Если смотреть на это с такой точки зрения, то следует осознать и заявить, что Господь и человек неразрывно связаны друг с другом. В отсутствие живых существ не может быть Господа. Когда нет детей, как может иметь смысл слово «отец»? Поэтому можно сказать, что Господь проявил вселенную для того, чтобы предоставить живым существам поле для деятельности и даровать им последствия этих действий. Пять элементов служат той же цели; они также помогают формировать физические носители жизни в соответствии с качеством и количеством этих последствий. Существуют также регионы (локи), где в будущем должны находиться существа, накопившие большие заслуги или совершившие ужасные грехи.

Они не имеют отношения к видимым нами областям или телам.

 

Истина, завуалированная ложными стремлениями

Жизненный принцип и индивидуальный принцип означают одно и то же. Оба указывают на то, что они возникли из-за отсутствия осознания истины (а-видья). Причиной тому опять же является привязанность к склонностям (гунам). Личность характеризуется наличием активного, склонного к работе, охваченного страстью состояния (раджогуна), хотя в ней также присутствуют семена двух других состояний. Само творение (джагат) возникло, когда истина окутала себя заблуждением (а-видья).

В тот же момент проявились все состояния (гуны), и люди различались в зависимости от преобладания того или иного из трех основных состояний, обусловленных общим эффектом деятельности (кармы), совершаемой жизнь за жизнью.

Тот, кто в большей степени наделен чистой (сатвичной) природой, становится собственностью Бога, вдохновляясь преданностью Богу и занимаясь в основном поклонением и восхвалением Божественной славы. Преобладание активных, страстных (раджасических) черт делает человека сильным, разумным и удовлетворенным, не имеющим высших устремлений к божественности. Тот, кем управляет инертная природа (тамасическая гуна), становится привязанным к телу и его потребностям, как птицы и звери.

Живое существо (джива), благодаря интеллекту, попавшему в сети заблуждения, воображает, что оно является «следствием» и, следовательно, связано с некой «причиной». Это незнание истины должно быть побеждено Атмической мудростью, которая подталкивает к такому поиску и гарантирует успех. Она уничтожит различия, в которые сейчас верят, между субъектом и объектом, человеком и космосом («дживой» и «джагатом»).

Чтобы помочь людям в этом героическом поединке и донести до них истину, Веды в так называемой Карма-канде предписывают желательные действия (кармы). Пока человек пребывает в невежестве, понятия человека и космоса, верхнего и нижнего миров, дхармы и несправедливости (а-дхармы), кармы, преданности и мудрости должны соблюдаться, и жизнь его должна строиться соответствующим образом. До тех пор пока человек убежден в реальности «разнообразия», проявляющегося во вселенной, он действует в соответствии с ограничениями, налагаемыми персонифицированным Богом (Ишварой).

Для каждой отдельной души (дживы) вселенная - это ее собственная ментальная картина и ничего больше, в принципе. Поэтому, если не разгадать ум и его процессы, принцип Брахмы трудно понять. Тот, кто не понял истинной природы неба, примет его за свод из дыма и пыли; так же и Атма, в силу неосознанности реальности, ошибочно считается заключенной в интеллекте (буддхи) и воплощенной в нем, вовлеченной в деятельность и наслаждение результатами деятельности, связанной двойными узами радости и печали, вовлеченной в счастье и несчастье, а также в рабство и освобождение. С точки зрения изменчивости, более высокая истина, естественно, будет казаться отличной от других, хотя они неразрывно взаимосвязаны.

Пространство едино, но из-за многообразия сосудов оно кажется заключенным в доме, горшке, здании и холсте. В этом разделенном на части существовании нет истины; единое пространство существует во всех этих «вместилищах» - домах, озерах, холмах и т. д. - которые являются формами и очертаниями, с различными именами, закрепленными за ними, и различными способами поведения и использования. Так и отдельные существа (дживы) имеют разные имена и формы, особенности и специфику использования и поведения. Но, подобно нитке, которая держит бусины, проходя через каждую и удерживая их вместе, Сверхсознание во всех индивидуумах Одно.

 

Познай самого себя: Увидь единство в многообразии

Это ОДНО - Атма, которую по невежеству принимают за Я. Пока эта истина не достигнута, человек не может освободиться от власти множественности и перемен. Священные писания сообщают нам об этой реальности и призывают осознать ее. Что это такое, познав которое, можно познать все остальное? Когда Атма познана, провозглашают богооткровенные писания («шрути»), все может быть познано. Космос (джагат) реален лишь относительно; отчасти он ложен. Познание его невыгодно и ненужно. Оно не является законной целью жизни. Жизнь лучше всего проходит и человеческие усилия лучше всего прилагаются, когда стремятся достичь осознания принципа Атмы.

Богооткровенные писания предостерегают людей от других напрасных занятий. Священные тексты и связанная с ними сакральная литература, такая как тексты законов (смрити), исторические легенды (итихасы) и пураны, не учат нас тому, как был создан космос, и не советуют изучать и понимать его происхождение и этот процесс. Они не объявляют отсутствие этого знания катастрофой, а наоборот, утверждают, что эта задача невыполнима.

«Зачем беспокоиться о том, как родился космос и когда он умрет? Побеспокойтесь лучше о себе». Именно этот урок подчеркивают священные писания. «Познай себя». Как только вы познаете себя, все остальное автоматически станет ясным. Вы - микрокосм в макрокосме (пинданда в Брахманде). Подобно тому как знания одного единственного глиняного горшка достаточно, чтобы узнать все обо всех глиняных горшках, когда вы познаете себя, все остальное может быть познано.

 

Высшая реальность недвойственна

Чтобы убедить ребенка перестать плакать и вновь обрести радость, няня рассказывает ему приятную сказку. Единственная цель няни - успокоить ребенка; сказка - лишь средство, рассчитанное на его интеллектуальный уровень. Точно так же индивидуальная душа (джива), очарованная безначальным влечением иллюзии (майи) и связанная наклонностями, воспитанными в течение многих жизней в прошлом, не может не задаваться вопросом о происхождении вселенной, с которой она сталкивается. Богооткровенные писания (шрути) отвечают на эти вопросы словами, дающими временное облегчение. Ведь вопрос «как была создана вселенная» стоит в одном ряду с вопросом «как создается сон?». Сон возникает из сна (нидры), а вселенная - из иллюзии (майи). Как во сне нет порядка или закона, так и Вселенная слишком полна загадок и иллюзий. Существует только ОДНО, а не два, как это часто бывает во сне. Это и есть доктрина недуализма (а-двайта).

Как и вопрос о происхождении творения, другая проблема, которая обычно волнует людей, - это:

как возникло это невежество? Решение подсказал мудрец-наставник Васишта Шри Рамачандре.

«Рама!» - сказал он, - „вместо того чтобы втягивать себя в расспросы о том, как невежество вошло в людей, я бы призвал тебя принять участие в попытках избавиться от него“. Этот урок обращен не только к Раме, но и ко всему человечеству.

Этот урок помогает всем, кто не обладает осознанием истины, лежащей в основе объективного мира. Невежеством называют игнорирование того, что является собственным внутренним опытом: Вселенная - это постоянно меняющееся явление.

Почему же вас беспокоит этот вопрос? Убедитесь в том, что вы обладаете этим неведением; откажитесь от борьбы за избавление от привязанности к этому меняющемуся миру с его сопутствующим циклом рождения-смерти. Спорить о том, является ли это невежество принадлежностью Брахмана или исходит от индивидуальной души (дживы), - лишь еще одно свидетельство этого невежества.

Несомненно, гораздо важнее сосредоточиться на методах, с помощью которых можно избавиться от невежества. Ибо оно непременно уступит место мудрости (джнане). Мудрость - это свет, невежество - тьма. Тьма может существовать только до тех пор, пока не засияет свет.

21. Вечные истины

 

Веда - это Мать всех священных писаний (шастр). Веда исходит из Самого Бога как вдох и выдох. Великие мудрецы, которые были воплощением сокровищ, обретенных в результате долгих аскетических практик, получили Веду в виде серии звуков и распространили ее по миру из уст в уста от наставника к ученику.

Поскольку Веда была «услышана» и сохранена поколениями, она известна как шрути, «то, что было услышано или выслушано». Веда бесконечна.

 

Веды: божественные откровения

Кто создал Веды? До сих пор не удалось установить их имена. Возможно, у тех, кто читал Веды, не было желания прославиться, ведь их имена нигде не упоминаются в Ведах. Возможно, они не придавали значения своим именам, кланам или сектам, а скорее всего, у них не было ни родственников, ни братьев, ни клана. Кем бы они ни были, мудрецы были уверены, что они - мастера всех знаний, ведь чувство равенства и невозмутимости, о котором говорится в Веде, - врожденное качество только таких мудрецов. Поэтому вполне уместно заключить, что Веда была дарована миру только людьми, наделенными всеми силами.

Слово «Веда» произошло от корня «вид» (vid), означающего «знать». «То, что раскрывает и делает ясным все знание, есть Веда (Vidam thu anena ithi Vedah)». Веда не может быть освоена ни ограниченным интеллектом, ни ограниченным опытом. Священная Веда учит всему, что необходимо для духовного развития. Она учит средствам и методам преодоления всех горестей и печалей. Она обучает всем духовным дисциплинам, которые могут дать спокойствие и непоколебимый мир.

Никто не сумел точно понять ни начало, ни конец Веды, поэтому она считается безначальной и вечной.

Поскольку первая и последняя части Веды неизвестны, она вечна (нитья). Разум людей запятнан, но поскольку Веда не имеет никаких следов запятнанности, делается вывод, что она не может быть продуктом человека. Поэтому Веда также характеризуется как неличностная (а-пурушейя).

 

Веды: уникальный источник всех религий

Веда - это собственный авторитет. Каждый ведический звук священен, потому что является частью Веды. Те, кто верит в Веду и ее авторитет, могут лично убедиться в этом. Великие мудрецы были обогащены таким опытом, и они восхваляли его как источник мудрости. Эти переживания не связаны ни временем, ни пространством. Их обоснованность и ценность могут быть признаны не только в Индии, но и людьми всех стран. Можно утверждать, что в них заложены основополагающие истины.

Мы не знаем, когда возникла ведическая религия, но другие появились позже. В этом и заключается разница. Итак, если необходимо познать Абсолют, то это невозможно сделать с помощью тех навыков и сил, которыми обладают люди. Человеческий разум может действовать только в определенных пределах. (Buddhi-grahyam atheendriyam). Но Веда находится за пределами досягаемости разума, который ограничен и может иметь дело только с фактами, открываемыми органами чувств, и связанным с ними опытом. Он может действовать только в области видимого, ощущаемого.

 

Веды: источник всех наук

Мать Веда была добра к своим детям - человеческой расе. Чтобы освятить его стремления и возвысить расу, она ввела понятие времени - и его составляющие: годы, месяцы, дни, часы, минуты и секунды.

Даже боги были объявлены связанными со временем. Индивид (джива) попадает в колесо времени и пространства и вращается вместе с ним, не зная, как выбраться. Но на самом деле индивид вне времени и пространства.

Веда стремится к тому, чтобы он познал эту истину и освободился от этой ограниченности. Мать Веда сострадательна, она жаждет освободить своих детей от сомнений и неудовлетворённости. У нее нет желания возбуждать или запутывать. Мудрые люди хорошо это знают.

Гравитация существует на Земле неизвестно с какого времени. Она возникла вместе с созданием Земли. Земля и сила гравитации неразделимы, неотличимы друг от друга. Только потому, что ее не признают единицы или она не видна как таковая, было бы глупо отрицать ее существование на Земле. Но факт в том, что никто не знал о существовании этой универсальной силы, хотя она существовала вместе с Землей! Сила действовала даже тогда, когда человек об этом не подозревал. Наконец, проанализировав различные принципы и проведя различные эксперименты, западный физик Ньютон объявил, что Земля обладает силой тяготения. Мир принял это утверждение и поверил в его истинность. Но эта сила действовала постоянно, еще до заявления Ньютона. Она не начала действовать внезапно, когда эксперименты продемонстрировали это.

Веды - это Вечные Истины; они существовали еще до того, как люди этой земли открыли, практиковали и испытали их. Подобно тому как западные физики объявили о существовании гравитации после проведения экспериментов, древние этой земли продемонстрировали врожденную подлинность Вед на собственном опыте. И в этом случае Веда существовала задолго до того, как ее открыли и применили на практике. Законы тяготения Ньютона принесли пользу всему миру; они выражают универсальные истины, применимые ко всем местам и временам, и не ограничиваются только западными странами. Так и Веда - это истина не только для Индии (Бхараты), но и для всех людей на земле.

 

Веды: притяжение к Индии

Неверно утверждать, что Индия (Бхарат) является родиной Вед. Максимум, что можно сказать, - это то, что они были открыты жителями Индии. Спрашивать, почему то, что произошло в одном месте, не произошло в другом, - тоже признак смятенного ума. Божественный Автор решает, что должно произойти, когда и где. Как Божественный Автор решит, так и произойдет. Атмосфера в Индии была благоприятной для раскрытия и развития Вед. Веды были привлечены к сердцам мудрецов этой земли, этой земли богоугодной деятельности, этой земли йоги, этой земли отречения. Другие земли стремились к чувственным удовольствиям (бхога), поэтому их атмосфера была перенасыщена мирскими стремлениями и достижениями. Поэтому ведическое послание не могло быть легко понято там. Поскольку в Индии наряду с материальными целями искренне преследовались и духовные, людям выпала удача - здесь воплотилась Мать Вед.

Конечно, это не означает, что Мать Веда не благословляет другие земли или отсутствует в них. Она подобна силе тяготения, присутствующей повсюду. Веда вездесуща.

Героические мудрецы Индии (Бхараты) смогли получить ведическое послание благодаря своей духовной практике (садхане) отречения и отстраненности, а также способности концентрироваться и испытывать блаженство, возникающее в результате этой практики. Они были настолько бескорыстны и полны сострадания и любви, что делились с теми, кто обращался к ним, тем, что слышали и чем наслаждались. Поэтому их называют «провидцами мантр». Через длинную череду их учеников послание передавалось из века в век и распространилось по всей земле. Подобно непрекращающемуся потоку, таинственная Веда была «визуализирована» мудрецами-провидцами (драштами). Бхаратийцы, жители этой страны, хорошо знают об этом долге.

Священные тексты Индии - Веды, части Веды (веданги), Упанишады, своды законов (смрити), Пураны (дидактические древние легенды) и исторические эпосы (итихасы) - являются хранилищами глубокой мудрости. Каждая из них - это океан сладкого питательного молока, священного и освященного.

Воды океана никогда не уменьшатся в объеме, сколько бы насосов вы ни использовали для их откачки.

Огромные объемы воды превращаются в пар под воздействием горячих лучей солнца, собираются в облака и возвращаются на землю в виде дождя. Это помогает собирать зерновые и озеленять землю.

Удивительно, что, несмотря на такое огромное потребление и расход воды, уровень океана не понижается ни на дюйм. Более того, даже если тысячи живых рек вливают свои воды в моря, уровень воды не повышается. Точно так же те, кто пополнил свои знания священных текстов осознанием их действенности, приобретенным путем практического применения содержащихся в них уроков, не подвержены влиянию похвалы или порицания, независимо от их источника и количества. Их сердца остаются чистыми, незатронутыми и спокойными. Священные писания Индии - это оплот таких поддерживающих уроков.

Однако усвоить эти уроки можно лишь в меру своего терпения и интеллекта. Освоив тексты и приобретя опыт применения уроков на практике, человек может поделиться светом и радостью с другими. Тексты Индии настаивают на ценности реальной практики и необходимости подтверждать истины, испытывая их на себе.

 

Санскрит: мать всех языков

Человек, который хочет ясно понимать священные книги и священные тексты Индии, проникнуться их посланием, должен выучить санскрит; от этой ответственности, от этой обязанности нельзя уклониться. Само упоминание санскрита сразу же вызывает у многих из нас предубеждение. «Это мертвый язык умирающей культуры; он поддерживается фанатичной привязанностью ветхих сторонников», - заявляют современные люди. Они осуждают язык как сохранившийся только в бессмысленных формулах, в быстро исчезающих ритуалах и церемониях, в свадебных обрядах и других бесполезных занятиях. Говорят, что этот язык очень трудно выучить. Подобные убеждения глубоко въелись в сознание современных людей. Эти поверхностные мнения и ложные установки должны быть изгнаны из сознания людей.

Санскрит - бессмертный язык, его голос вечен, его зов проходит через века. В нем заложена основа всех языков мира. Почитайте санскрит как мать языков. Не игнорируйте его величие и не говорите о нем пренебрежительно.

 

Веды раскрывают секреты природы

Если вы стремитесь утолить жажду нектаром, предлагаемого Ведами, вам придется выучить санскрит. Чтобы истолковать Веды и раскрыть их внутренний смысл и тайны, мудрецы оставили учебники по дополнительным наукам, таким как грамматика, поэтика, философия и астрология. Их исследования и книги охватывают несколько областей знаний, таких как астрономия, география, юриспруденция, этика, эпистемология, музыка, психология и риторика. Западные ученые восхищаются чудесами астрономии, которые они открыли, и истинами, которые они разгадали в других науках; они извлекли пользу из подсказок, данных этими мудрецами, и продолжают исследования, вдохновленные открытиями этих древних провидцев. Они признают, что эти мудрецы (риши) продвинулись в своих астрономических знаниях гораздо дальше греков.

В Ведах и дополнительной литературе, которую они создали, мы можем найти уже раскрытые многие тайны природы, названные современной наукой революционными открытиями, например, существование и взрывчатые возможности атома. Многие разделы Атхарвана-веды при изучении западными учеными оказываются рудниками такой важной информации. Немцы создали специальные институты и университеты, чтобы проводить исследования содержания тонн рукописей нади и гороскопов на пальмовых листах, а также астрономии, медицины, химии, токсикологии, математики и т. д. Они изучают санскрит, чтобы эта работа могла успешно продолжаться.

В Америке, России и даже Афганистане университеты не только сами стремятся ввести санскрит в качестве предмета изучения, но ученые настаивают на этом! Иностранцы почитают эти тексты из Индии как жемчужины, ставшие счастливой находкой.

 

Наука йоги: уникальный вклад

В прошлом индийцы придавали большое значение науке йоги. И сейчас во многих странах мира эта наука изучается и практикуется. Институты, где обучают позам йоги, существуют в большом количестве в Америке и России.

Однако в Индии при упоминании о йоге или медитации у людей возникает ощущение, что речь идет о духовном пути, относящемся к Ведантической школе. При упоминании йоги у многих, кто слышит это слово, в голове возникают картины одиноких отшельников в глубине густых лесов, одетых в охристые монашеские одеяния и живущих плодами, клубнями и кореньями. Они считают, что дисциплина йоги - это древняя дисциплина, которую практиковали такие бездомные аскеты. Это невежественное предположение; оно совсем не соответствует действительности. Наука о йоге сегодня исследуется физиками и другими учеными в западных странах.

В наш век технологий становится все труднее вести мирную жизнь. Люди становятся жертвами различных психических расстройств. В странах, находящихся на переднем крае цивилизации, таких как Америка и Англия, люди утратили удовольствие от естественного сна по ночам. Они испытывают лишь искусственный сон, вызываемый таблетками, которые они глотают. Вследствие этих и многих других лекарств, принимаемых для борьбы с другими недугами, они все больше и больше страдают от болезней сердца и артериального давления. В конце концов, они превращаются в нездоровые развалины.

Такая жизнь очень искусственна. Люди погружены в страх и тревогу; с одной стороны, психически, а с другой - физически, они не имеют покоя. Лекарства, таблетки, капсулы и пилюли производятся миллионами, но общее состояние здоровья не улучшается. Более того, появились и быстро развиваются новые разновидности болезней. Несколько разумных западных людей поняли, что их единственное прибежище - йога. Подтвердив свой вывод экспериментами, они с возрастающей верой приступили к занятиям йогой.

Веды - древнейшие литературные творения человечества. Сейчас слово «литература» используется для обозначения сочинений, нацарапанных в попытке найти, чем занять свободное время. Они не имеют внутренней ценности и значения; они разрушают черты хорошего характера читателя и насаждают дурные взгляды и привычки; они не придерживаются пути истины. Но литература - это термин, который нельзя применять к сочинениям или стихам, пересказывающим лживые истории. Она не должна возникать из эгоистических фантазий человека.

 

Веды: источник духовных формул

Веды - это душа, поддерживающая духовную жизнь Индии (Бхараты); это дыхание, поддерживающее жизнь народа. Они обладают божественной силой, удивительной по своему воздействию. Они заряжены вибрациями мантр, которые могут ощутить те, кто проходит через этот процесс с научной точки зрения. Они также могут передавать силу, получаемую через символы и формулы тантрической природы. Тантра означает «средства и методы использования мантр для собственного блага».

Люди обладают только физической и материальной силой. Их действия (карма) становятся святыми и священными, когда механикой (янтра) жизни управляют мантры и тантры (священный мыслительный процесс). Техника этой духовной практики содержится в Карма-канде, части Вед, касающейся церемониальных действий и жертвенных обрядов. Древние мудрецы осознали это и сохранили для человечества в Четырех Ведах.

Не в силах постичь эти истины, те, кто гордится собой и называет себя «модернистами - современными», заявляют, что Веды содержат только стихи и мантры, которые заучиваются наизусть и повторяются старшими товарищами. Не только «модернисты», но даже те, кто заслужил славу «выдающихся пандитов», тех, кто разъясняет людям, собирая славу, используют Веды для повышения своего материального благосостояния, а не для помощи людям на духовном пути. Они не в состоянии раскрыть священную задачу, ради которой существуют Веды. При каждом удобном случае они извлекают пользу из учености, но не желают и не могут использовать Веды для очищения своей повседневной жизни.

В результате «современные люди» не могут развить веру в Веды. Когда пандиты не стремятся практиковать изученные ими Веды и демонстрируют свое отсутствие веры, не наставляя своих детей в славе Вед, они, естественно, вызывают отсутствие веры во всем обществе.

Многие другие, несмотря на незнание смысла ведических гимнов, ходят по оживленным местам, механически ортодоксально декламируя священные тексты. Иностранцы - особенно немецкие ученые - хотя и не выучили Веды наизусть, но поняли, что мантры обладают и передают глубокую силу. На протяжении веков они перевозили части Вед в свою страну и проводили терпеливые и кропотливые исследования. В результате им удалось разгадать удивительные тайны. Они обнаружили, что в Ведах содержатся секреты всех искусств, дарующих людям прогресс.

Многие священные тексты возникли как дополнения к Ведам. Веды (знания) о стрельбе из лука, о медицине (аюрведа для поддержания, продления и сохранения жизни), о влиянии планетарных движений (Джйотирведа) - таких текстов было написано и распространено множество.

 

Безграничная сила мантры Гаятри

Мудрец Вишвамитра открыл мантру Гаятри, которая обращена к энергии Солнца, Сурьи. Эта мантра обладает безграничным потенциалом. Это энергичная формула. Она обладает огромной силой, силой поистине удивительной, ведь ее божеством-предводителем является Солнце. Читатели «Рамаяны» знают, что тот же мудрец, Вишвамитра, посвятил Раму в тайны поклонения Солнцу с помощью этой мантры: «Солнце - это сердце (Адитья-хридайям)». Гаятри позволила Вишвамитре использовать редкое оружие, которое склонялось по его воле, когда мантру повторяли с верой.

Благодаря силе, которую он обрел таким образом, Вишвамитра смог стать великим ученым и создать аналог этого космоса.

Сегодня человек, способный расширить возможности своих рук и органов чувств, считается «ученым» (виджнани), но в прошлом этот термин правильно применялся только к тем, кто развил духовную силу и открыл формулы для погружения в Божественное в себе, к тем, кто был пропитан верой и преданностью и мог спонтанно продемонстрировать эту силу в повседневной жизни. С другой стороны, современные «ученые» знают лишь немного здесь и немного там; они преувеличивают и хвастаются тем, что им удалось узнать. Они любят помпезность и горделивую демонстрацию. Они возносятся ввысь на парах похвалы. Подобные нелепости полностью противоречат истинному поведению ученого, который скромен и кроток. Он осознает, что, как бы много он ни знал, есть гораздо более обширная область, которую ему еще предстоит познать. Он осознает, что Божественная Милость ответственна за то немногое, что он знает.

 

Галактика мудрецов-ученых Индии

Вишвамитра был ученым, осознавшим эту истину. Ни один ученый не превзошел его. Но, хотя мудрец такого огромного масштаба и с таким широким сердцем жил в Индии, его не помнят жители этой страны. Они почитают иностранцев, которые увидели его величие; они не доверяют исследователям, которые извлекли ценные уроки из Вед. Веда - мать Индии (Бхараты), но дети больше не почитают мать. Они почитают мачеху и верят в нее! Это результат англизированной системы образования.

Проникая все дальше и дальше в научные достижения мудрецов Древней Индии, мудрец Бхарадваджа описывает создание транспортных средств, способных летать в космосе (виманы). Наука о разуме продвинулась настолько, что они могли воспроизвести то, что произошло, или предсказать то, что произойдет. В Индии была высоко развита медицинская наука. Именно мудрец Бхарадваджа преподал эту науку на благо человечества.

Мудрец Атрея взял на себя задачу распространения этой науки и техники лечения. Святой Чарака собрал все открытия в «сборник (самхита)», названный в его честь. В нем подробно рассматриваются диагностика болезней, методы лечения и терапии, развитие плода и другие важные, но нелегко открываемые факты медицинской науки. Врачи, владеющие этой наукой, в те древние годы могли хирургическим путем удалять или исправлять различные больные части тела, если болезнь не поддавалась лечению лекарствами.

Мудрец Сушрута написал в своем сборнике о многих хирургических операциях. Этот текст был найден и доступен для изучения. Дханвантари, Нагарджуна и другие мудрецы пролили свет на многие другие медицинские открытия древней Индии, сделанные приверженцами ведической традиции научных исследований. Есть также множество ценных текстов по этике, юриспруденции и другим общественным наукам, которые являются бесценными сокровищами на все времена, например, текст Ману о дхарме (Дхарма-шастра) и логическая система Гаутамы (Ньяя-шастра).

 

Наука об абсолютной истине

Веданта - законное достояние всех слоев, каст, общин и рас, последователей любой веры и людей обоих полов. Веданта означает высшую духовную мудрость (джнана). К какой области знания эта мудрость относится?

Знание об Атме. Эта мудрость - высшая награда, которую можно заслужить в жизни. Что может быть выше для человека, чем осознание своего Я, познание себя. Вера в возможность познания самого себя необходима каждому изучающему Веды (шрути) и Моральные кодексы (смрити).

Видимый объект четко отделен от видящего субъекта. Это общепризнанная истина. Кто же этот «Я», который видит? Все вещи, имеющие форму, распознаются и воспринимаются органом чувств - глазом. Глаз видит физическое тело, других людей, даже насекомых, червей и другие предметы. Он видит все, что находится в пределах его видимости. Тело - это тоже объект, который видит глаз, наряду со всем остальным. Так как же мы можем заключить, что тело - это Я?

Тогда кто же на самом деле этот «Я»? Огонь сжигает и одновременно освещает. Он сжигает вещи теплом и освещает их светом, который он проливает. Огонь отличается от вещей, на которые он воздействует. Кто же знает эту истину - истину о том, что огонь и вещи, которые он сжигает, различны? Это Атма, божественное Я. Когда горит полено, огонь присутствует и действует во всем нем. Точно так же Атма пронизывает все тело и позволяет ему совершать поступки, двигать собой и своими конечностями.

Свет лампы - это инструмент, который сообщает нам ночью: «это чашка», «это тарелка». Глаз, такой же инструмент, сообщает нам: «это дом», «это колючка», «это камень». Глаз - это не Атма. В отсутствие светильника, глаз - или, в отсутствие глаза, светильник - не может распознать дом, колючку, камень, чашку или тарелку. И лампа, и глаз являются средствами или инструментами «освещения».

Инструмент - глаз, видит тело, там, где оно находится. Поэтому тело, которое видят, не может быть чем-то иным, чем подобным инструментом. Органы чувств - это слух, вкус, зрение, осязание и обоняние.

Когда глаз становится инструментом, остальные четыре чувства также должны быть признаны инструментами. Все эти органы чувств находятся под контролем ума, который является их хозяином. Но и этот ум контролируется и обуславливается каким-то другим хозяином. Ум не может быть основой личности.

Интеллект (буддхи) анализирует информацию, предлагаемую умом. Это инструмент, который судит и принимает решения. Например, представьте себе острый нож. Каким бы острым он ни был, он не может разрезать фрукт по собственной инициативе. Он также не может сам перерезать тончайшую нить. Он может сделать это только тогда, когда его держит чья-то рука. Интеллект подобен ножу. Он беспомощен без внутреннего духа, Атмы, который должен им орудовать.

Затем мы должны рассмотреть другое оснащение человечества: жизненный воздух (прана). Давайте подумаем, можем ли мы назвать его Я. Во время глубокого сна человек не осознает, что дышит, а жизненный воздух находится в состоянии бодрствования! Из трех состояний - бодрствования, сновидения и сна - хотя жизненный воздух существует в каждом, человек не осознает ни переживаний состояния бодрствования во время сна, ни переживаний состояния сновидения в состоянии бодрствования. Во время сна жизненный воздух не активизирует интеллект и память. Они кажутся спокойными. Но когда начальник действует, зависимые от него люди не могут бездействовать. Поскольку они не всегда одинаково активны, жизненные воздухи (праны) или принцип жизненного воздуха нельзя рассматривать как внутреннее Я или дух, Атму.

 

Неизменная Самореальность

Теперь о самости, или «я». Оно действует в двух сферах, поэтому имеет два значения: (1) эгоизм (ахамкара), телесное сознание, внешнее «я» (дехатма) и (2) внутреннее «Я» (пратьягатма). Люди, не знающие этого различия, впадают в заблуждение и утверждают, что «я» относится к телесному сознанию, но это неверно. Как мы уже видели, тело - это инструмент, это объект, это видимое, а не видящее. Как может эго, отождествленное с ним, быть Атмой? Это эго также относится к категории «видимого». Оно отсутствует во сне и обманывает в сновидениях. Истина должна оставаться незатронутой в прошлом, настоящем и будущем. Как может быть истинным то, что отсутствует в двух состояниях?

В результате этого исследования стало ясно, что чувства, ум, интеллект, жизненная энергия - ни одно из них не может быть принято в качестве Атмы и признано таковой.

Поэтому возникает вопрос: что еще, кто еще является Атмой?

У нее нет ни входа, ни выхода, ни рук и ног, ни органов и конечностей, ни пятен, ни изъянов. Она - мельчайшее среди мельчайших, огромнейшее среди огромных. Подобно пространству, оно повсюду. Она есть все, поэтому она свободна от «я» и «мое».

 

Атма - сама себе доказательство

Атма - это сознание, как огонь - тепло, а солнце - свет. Она не имеет ничего общего со страданием или заблуждением; она - высший вечный экстаз (парамананда). Это сердцевина, сердце всех существ; это осознание во всех. Оно видящий всего «видимого»; она видит все видимые объекты. Каждый человек, независимо от его характера или положения, заявляющий после того, как его обслужили органы чувств: «Я вижу», «Я слышу», «Я чувствую вкус» и т. д., на самом деле говорит только о лампах, об инструментах, а не об Атме. Атма - это не часть видящего, не последовательный или поэтапно видящий, и не не видящий, и не псевдовидящий.

Подобно луне, интеллект (буддхи) не имеет света сам по себе. Как и луна, он отражает свет от другого источника, расположенного рядом с ним, а именно от Атмы. Интеллект может функционировать, только отражая космический интеллект, представленный Атмой.

Солнце называют космическим глазом (джагат чакшу), что объясняется его причастностью к другим объектам и близостью к ним. У Солнца нет эго-чувства, нет чувства обладания и собственности, нет воли, желания или стремления. Благодаря Его присутствию тьма исчезает, и мир наполняется светом. Поэтому Его называют Великим Светочем.

Но Он делает это неосознанно, как будто по долгу службы. Атма также не имеет ни обязательств, ни применения.

Если спросить, как Атма становится «делателем», то можно ответить так: является ли магнит «делателем» только потому, что игла в его окрестностях движется?

Теперь можно задать основной вопрос. Существует ли Атма? Если да, то как и с помощью каких доказательств это можно установить?

Нет необходимости доказывать, что Атма существует, поскольку если ее можно доказать с помощью определенных аргументов и линий рассуждений, то необходимо предположить существование личности, которая использует эти аргументы и следует этим линиям рассуждений. Такой личностью снова будет Атма!

Конечно, некоторые люди могут ответить, что Веды являются авторитетом для существования Атмы и что Атма может быть пережита и подтверждена через Веды. Веды действительно запрещают некоторые виды деятельности как не атмические или противоречащие нормам, ожидаемым от верующего в Атму; они также рекомендуют некоторые другие виды деятельности, такие как благотворительность и нравственное поведение, как атмические. Но Атма - сама себе доказательство, сама себе свидетель. Ее существование не может быть подтверждено другими фактами или вещами.

Священные писания (шастры), дополняющие Веды, утверждают, что Бог пребывает там, где проявляются шесть достоинств: энтузиазм, решимость, мужество, здравый смысл, сила и искательство (утсаха, сахасам, дхайрья, садбуддхи, шакти и паракрама). Первая молитва должна быть обращена к Богу (Ганапати), чтобы получить эти шесть даров, которые могут очистить сознание и раскрыть Атму. К раскрытию своей Атмической сущности нужно приступать с храбростью в сердце; это занятие не для трусов. Порочные люди, колеблющиеся в вере, сомневающиеся сердца, скорбные лица, обречены пройти через всю жизнь как больные (роги), а не как пребывающие в Атме (йоги).

Это и есть тот отличительный признак, который отделяет мудрых (джнани) от неразумных. Кришна говорил, смеясь от радости; Арджуна слушал, охваченный печалью. Мудрый всегда полон радости и смеется. Неразумный страдает от печали и плачет.

 

Самоисследование и четыре стадии жизни

Чтобы достичь победы в познании природы Атмы, человек должен пройти через ашрамы - четыре стадии жизни, признанные и рекомендованные священными текстами вечной ведической религии (Санатана Дхарма). Каждый, проходя очередной этап, осознавая обязанности и ответственность, предписанные текстами, самостоятельно усваивает ту часть знаний, которая ведет к осознанию Атмы.

Только после детских лет рутина четырех стадий начинает оказывать свое влияние. До этого момента человек не может накопить никаких особых знаний о своих обязанностях и ответственности. Детство, отрочество, юность, средний возраст и старость - этапы взросления людей; соответствующие этапы есть и в росте мудрости.

На первой стадии детства человек из невежества и «невинности» попадает в мир знаний, когда его принимает в ученики наставник (гуру). После этого человек должен служить и повиноваться гуру, не чувствуя себя обремененным и связанным. На стадии юности человек должен поделиться с обществом средствами и мерами для его прогресса и безопасности, начать зарабатывать средства к существованию и разумно расходовать свои доходы; он также обязан подавать пример молодым людям и направлять их на общественно полезный путь. В то же время человек должен идти по стопам старших и извлекать из них уроки для собственного развития.

На третьем этапе - взрослой жизни, необходимо уделять разумное внимание не только собственному развитию, развитию семьи и общества, но и развитию людей в целом. Это тоже входит в обязанности взрослых, и они должны приобрести необходимые навыки. Они должны иметь более широкое видение мира и процветания всего человечества, стараться внести свой вклад в то и другое, в пределах своих возможностей и ресурсов.

Старость - это четвертая стадия. К тому времени, когда человек достигает этой стадии пути, он должен обнаружить, что радости, доступные в этом мире, тривиальны и мимолетны. Человек должен быть оснащен высшим знанием духовной радости, доступной через погружение во внутренний источник блаженства. В результате опыта, сердце человека должно смягчиться и наполниться состраданием. Он должен быть полон желания содействовать прогрессу всех существ без исключения.

И он должен стремиться поделиться с другими накопленными знаниями и плодами опыта.

 

Род деятельности и жизненные позиции

Таким образом, род деятельности и, вытекающие из неё, жизненные позиции соответствуют различным этапам жизни человека. Практика так же важна для утверждения мудрости, как чтение - для утверждения знаний. Наряду со знаниями молодежь должна воспитывать в себе такие хорошие качества, как смирение, благоговение, преданность Богу и непоколебимая вера.

Молодежь должна участвовать в добрых делах и наслаждаться ими, получая от них огромное удовольствие. В зрелом возрасте, наряду с зарабатыванием богатства и участием в благоустройстве общества, необходимо уделять внимание укреплению и сохранению добродетелей и соблюдению моральных норм. Необходимо предпринимать шаги по совершенствованию своего праведного поведения и духовной практики (садханы). Все уровни сознания должны быть очищены, а затем направлены на выполнение святых задач.

В среднем возрасте, помимо укрепления семьи и общества, человек должен жить образцовой жизнью, чтобы вдохновлять своих детей и нести обществу возвышенные идеалы, которые стоит воплощать в жизнь. Не следует пытаться принизить общество и принести пользу только семье, так как это неизбежно приведет к неудаче. Принцип Брахмана может быть реализован только путем очищения своей деятельности для использования ее во имя служения себе во всех областях. Пока человек полагается на касту, в которой он родился, на свое интеллектуальное оснащение или на знание Вед, он никогда не сможет реализовать этот принцип.

 

Атма вечна

Тот, кто рождается, не может избежать смерти. Каждое мгновение много рождается и многие умирают.

Но человек должен узнать, как «избежать» смерти. На самом деле Атма, которая является ядром человечества, не рождается; поскольку она не рождается, она не встречает смерть. Смерть происходит с телом, с которым она связана, с которым она объединяется. Заблуждение, что тело - это основа, что тело реально, - вот что на самом деле является смертью. Заражение этим заблуждением и есть акт смерти. Освободиться от этого заблуждения - значит обрести бессмертие. Распадается тело, но не Атма, не душа, не Я. Тело претерпевает изменения каждое мгновение, и последнее изменение - это смерть, в то время как неизменное Я остается. Когда человек верит, что изменяющееся тело - это он сам, и начинает называть его «Я», то это «я» умирает, а реальное «Я» не имеет смерти.

По мере того, как интенсивная возвышающая деятельность и бесстрашное исследование своей подлинной сущности практикуются все чаще и чаще, сознание того, что «тело - это я», может быть преодолено и сведено на нет. Рассмотрим плод тамариндового дерева. Когда он не созрел, нелегко отделить кожуру, мякоть и семя. Так и те, кто увяз в чувственных желаниях, в ублажении и кормлении тела, не могут обрести осознание Атмы. Когда плод тамаринда созревает, кожуру можно снять, мякоть отделить от семени, а семя выделить без усилий. Когда самоисследование и бескорыстная деятельность сознания созревают, и Атма может быть выделена из тела, ясная и чистая.

 

Пять оболочек тела

Тело имеет пять оболочек, в которых скрывается Атма. Они подразделяются на три категории: грубые, тонкие и причинные. Физическая оболочка (плоть, кровь, кости и т. д.) и жизненная оболочка (дыхание) образуют грубое тело (стхула). Когда эти две оболочки - грубое тело - падают или распадаются, тело также падает и не может подняться.

Слово сукшма, которое обычно переводят как «тонкий», на санскрите означает «маленький». Но у него есть и другое значение: то, что расширяется. Воздух расширяется больше, чем вода; пространство более обширно, чем воздух. По сравнению с обширностью освобожденной души даже пространство можно считать «грубым»! Пар более экспансивен (тонок), чем вода. Хотя глыба льда и кусок камфары кажутся «грубыми», при нагревании или горении они становятся тонкими.

В этом мире принято считать, что видимое порождает невидимое, проявленное объясняет непроявленное. Но в царстве духа действует другое правило. Скрытая Атма вызывает явный мир. Бытие стоит за становлением, и, наконец, становление сливается с бытием; явное поглощается скрытым. Как молоко коровы, сила относительности (майя) истекает из Верховной Личности в виде пятиэлементного космоса, явленного проявления.

Космос познается как совокупность, подобно тому, как молоко является совокупностью сливок, творога и масла, которые могут быть получены из него действием тепла и холода, добавлением кислых капель и последующим процессом взбивания. Взбивание отделяет масло от молока. Точно так же в результате космических процессов и колебаний тепла и холода пять фундаментальных элементов (земля, вода, огонь, воздух и пространство) были разделены, и Земля, этот «масляный» шарик, возникла как продукт взбивания.

 

Три черты характера, пять основных элементов

Если в человеке или предмете преобладает одна из трех черт характера (уравновешенный, страстный, инертный), мы обозначаем его как обладателя этой черты. Так и элемент, преобладающий в любой сотворенной сущности, дает ей название. Вот почему мир, в котором мы живем, называется Землей (бхуми). Пространства, в которых преобладает элемент воды, называются атмосферой (бхуварлока, bhuvarloka), а небесная сфера - (сварлока, swarloka). Материя в них течет в потоках и ручьях.

Короче говоря, то, что выглядит как космос, состоящий из пяти элементов, - это лишь наложение на Бога нереального индивидуального «я» и пяти элементов. Бог, видимый в нереальном и через него, предстает как природа. Это лишь искаженное изображение Реальности, этой вечно меняющейся множественности. Виной тому зеркало, которое отражает - ум, который воспринимает, и интеллект, который делает выводы. То, что зеркало выдает за истину, не имеет подлинности. Зеркало покрыто пылью, и его поверхность совсем не чиста. У Бога нет иллюзии (майи); у Него нет намерения или необходимости вводить в заблуждение, и Он не желает, чтобы это происходило. Но люди в своем невежестве видят несуществующие вещи и считают, что они существуют именно так, как они их видят. Эта слабость называется «наложение» (адхьяса).

Когда Бог отражается в виде природы, это отражение становится иллюзией (майей). Подобно тому как молоко сворачивается в йогурт, Бог становится миром (джагат) непрекращающихся трансформаций, отображением (майя) неизменного Божественного. Его воля вызывает эту нереальную множественность в Едином, которым Он является; по Своей воле Он может положить ей конец. Он - хозяин иллюзии.

Бог вездесущ, всемогущ. Из трех сущностей - Высшего Я, Я и природы - природа имеет своей целью удовлетворение желаний человечества. У Бога нет ни желаний, ни стремлений. Он - самое полное и высшее достижение. Блаженство (ананда) каждого существа и для каждого существа спонтанно исходит от Бога; Его слова, обращенные к Арджуне в Гите, звучат так: «У меня нет обязанностей, о Партха, в трех мирах». Он создал обязанности только для того, чтобы способствовать развитию сознания всех живых существ. У Него нет деятельности и нет обязанностей. Он приводит к результату любую деятельность.

Без Него никакая деятельность не принесет результата! Он решает, какой результат должен быть получен от того или иного действия.

22. Внутреннее исследование

 

«Все это исчезнет и потеряет индивидуальность с появлением высшей мудрости (джнаны)», - сказал Раме мудрец Васишта. «Рама, - посоветовал он, - ты должен понять, как сформировалось это не-знание и какими средствами его можно уничтожить».

 

Наложение лжи на истину

В этом совете скрыта одна тайна. Столетия исследований так и не смогли разгадать эту тайну: откуда появился космос? Как он возник? Если бы у него была личная причина, поиски могли бы увенчаться успехом.

Космос (джагат) не является таким объектом. Вопросы «как он возник?» и «откуда он взялся?» в точности совпадают с вопросом, как «змея» появилась на «веревке» и вызвала «страх»? Там существует только веревка; змея была наложена на нее в сумерках несовершенным интеллектом наблюдателя - то есть иллюзией, созданной рассуждениями.

Иными словами, в основе заблуждения лежит невежество.

Брахман - это веревка, а космос - змея, наложенная на нее разумом, пораженным иллюзией. Мы воспринимаем Брахмана как космос; мы принимаем одно за другое до тех пор, пока действует этот недуг. Поэтому лучше всего заключить, что космос - это объект, возникший в нашем собственном интеллекте (буддхи) и появившийся из той же самой дефектной способности. Объект, рожденный в таком заблуждении и подтвержденный только немощным интеллектом, никогда не может быть истинным.

Когда заблуждение исчезает, когда исчезает немощь, исчезает и вызванный им космос.

«Я невежественен» (ахам аджна). Каждый должен признать этот факт о себе. От такого заявления о себе не уйти.

Вывод, изложенный во всех священных текстах и писаниях, заключается в том, что все это - Брахман. Если, не принимая во внимание это, человек продолжает утверждать, что он (индивидум) - это «я», то он утверждает, что он всего лишь невежда.

Может возникнуть сомнение: возможно ли вообще забыть себя и поверить, что человек - это что-то другое? Мы уже видели, что принятие истины, загрязненной неправдой (митья), - признак невежественных людей. В сумерках ложь накладывается на истину; змея визуализируется на веревке, лежащей на дороге. Заблуждение поражает сознание и искажает интеллект (буддхи), так что они забывают свою подлинную природу, которая есть переживание счастья (ананда). Они накладывают на себя ограничения индивидуальности и считают себя отдельными душами (дживами). Они принимают веру в то, что счастье находится вне их, в объективном мире, и увязают в движущемся, меняющемся, беспокойном мире (самсаре). Они страдают от двойного удара судьбы и удачи.

Священные писания (шрути), Веды и священные тексты учат таких людей преобразовывать свою жизнь путем последовательного стремления к познанию и реализации Атмы.

 

Недуализм рассеивает изначальное невежество

Приверженцы недуализма (а-двайта) не нуждаются в доказательстве, что существует нечто, называемое невежеством (a-jnana). «Я не счастлив, у меня нет радости. Я хочу этого. Я должен это заслужить». Такие желания и составляют личность (дживу). Это отношение является основой невежества. Поэтому, если вы стремитесь уничтожить невежество, которое разделяет и оглупляет, это отношение должно быть преобразовано, а убежденность в том, что «я - воплощение счастья, я - тот, кто осуществил желаемое», должна быть культивирована. Тот, кто имеет первое понимание, обладает индивидуализированным знанием, а тот, кто обладает вторым знанием, обладает универсальной мудростью (джнана).

Неся бремя несуществующих проблем, поднимая пыль в суматохе, беспомощно привязанные к колесу рождения и смерти, люди проклинают себя в отчаянии. Недуалистические тексты возникли для того, чтобы предостеречь людей от этого неведения и пробудить в них мудрость, которая может спасти их от страданий и ошибок. Воистину, мы пребываем в неведении до тех пор, пока чувствуем, что находимся в зависимости. На самом деле мы не были сотворены, мы не ограничены, не стеснены и не связаны. Укоренившаяся вера, а именно: «Существует вселенная (джагат), которая содержит меня вместе с другими такими же искателями счастья; в этих поисках я встречаю радость и горе, сталкиваюсь с рождением и смертью», - это и есть фундаментальное невежество.

 

Четыре необходимых условия для духовности

«Мы становимся тем, чем являются наши мысли». Эти мысли о действительности объективного мира и ценности вытекающих из него радостей, хотя и проистекают из невежества (а-джнана), действительно формируют нас изнутри. Причина, по которой мы попадаем в эту форму, кроется в отсутствии четырех необходимых условий: (1) внимания к духовному прогрессу, (2) устойчивой веры, (3) преданности и (4) милости Бога. Даже если одно из этих четырех условий отсутствует, люди не могут испытать высшее блаженство Абсолюта.

Наши поиски не должны быть направлены на очевидное и поверхностное. Такое направление поиска лишь введет нас в заблуждение, заставив поверить в то, что не является космосом. Оно заставляет нас забыть, что именно наш разум создал эту панораму космических масштабов и представил ее нам как истину.

Действительно странно, что этот огромный космос зависит в конечном итоге от того, «осознаю я его как таковой или нет! Если вы чувствуете, что он есть, то он есть; если вы чувствуете, что его нет, то его нет!» Это означает, что мы должны углубиться в этот внутренний анализ. Бывают ли случаи, когда наше утверждение приводит к существованию вещи, а отрицание - к ее исчезновению? Или этот вывод - плод воображения?

Исследование этих вопросов, несомненно, выявит истину. Когда веревку видят в темноте, по ошибке, по невежеству, на ее месте возникает змея, подменяя собой истину о веревке. Однако по какой-то причине, когда истина известна и зритель чувствует: «Это не змея, это веревка», змея исчезает, поскольку она была всего лишь «ложью». Итак, восприятие или мышление способно как создать змею, так и уничтожить ее. Утверждение создает, отрицание разрушает. И то и другое - ментальные процессы, которые можно классифицировать как «мысли».

Хотя существуют различные уровни и степени, все это всего лишь мысли. Откуда появляются эти мысли?

Могут ли они возникать спонтанно?

Ответ таков: «Наш интеллект следует путем нашей деятельности (buddhi karma anusarini)». Мысли возникают в соответствии с привязанностью, которую человек развивает, и результатами, которые он ожидает от своих действий. Самый первый мотив для действий: «Я должен достичь счастья и гармонии». Этот побуждение возникает из невежественного предположения, что мир реален.

 

Превратите знания в практику

Образование без мудрости, только мудрость, лишенная различения, действия без осмотрительности, эрудиция без проницательности, власть, не подкрепленная полномочиями, заявления, не основанные на истине, музыка, лишенная мелодии, поклонение, не подкрепленное преданностью, человек, лишенный здравого смысла и характера, ученик, не наделенный смирением, и рассуждения, которые не вдохновляют, - все это не служит полезной цели.

Помимо знаний, почерпнутых из священных текстов, человек должен обрести мудрость через опыт. Знания без личного опыта бесполезны. Мудрость, заложенная в нас, будет бесполезна, если она статична. Она лишь примет форму простой учености. Если такое обучение переходит в практическую плоскость, оно достойно уважения.

Приобретение и накопление богатства не принесет пользы, если оно не будет освящено и потрачено на благо мира.

Подобным образом, простое приобретение знаний из книг - бесполезное занятие. Знания становятся благословенными только тогда, когда они воплощаются в действия, способствующие благу человечества.

Этот перевод знаний в опыт возможен только тогда, когда вы пройдете три стадии: познание* (jnatum), визуализация** (drashtum) и вхождение*** (praveshtum).

Сначала вы должны узнать о драгоценных истинах, содержащихся в священных текстах, от ветеранов в этой области. Когда вы узнаете о них, у вас естественным образом возникнет интерес к ним. Затем у вас возникает желание во что бы то ни стало воочию увидеть эти истины. Это первая стадия познания.

На втором этапе вы внимательно изучаете, исследуете и собираете такие священные тексты везде, где они доступны.

Вы читаете и непосредственно представляете их. С большим упорством вы их изучаете, постигаете и наслаждаетесь ими. Таким образом, вы получаете некоторое удовлетворение от того, что постигли некие глубокие истины. Это вторая стадия визуализации.

Недостаточно быть успешным только на первых двух этапах. Необходимо пережить то, что познано и понято.

Вступив (praveshtum) на арену опыта, человек должен ощутить полное отождествление с идеалом. Лежание после приема пищи вызывает несварение желудка. Однако если ежедневно употреблять необходимое количество пищи и заниматься физическим трудом, то пища переварится и, превратившись в кровь, обеспечит питание. Точно так же мы должны воплощать в жизнь то, что знаем и видим, усваивая и используя это для прогресса нашей страны и благополучия человечества.

Легко запоминать отрывки из книг и читать лекции. Знания, полученные просто путем чтения книг, - это книжные знания. Это вполне обычный тип знания. То, что было услышано, увидено и понято, необходимо хотя бы в какой-то степени применить на практике. Это и есть этап вхождение.

Древние священные писания содержат ряд драгоценных истин. В них спрятаны бесценные жемчужины. В них также можно найти множество научных теорий, связанных с атомом. Студенты должны стремиться разгадать эти скрытые истины и использовать их в своих усилиях на благо человечества. Необходимо иметь как стремление, так и решимость исследовать неоткрытые истины. Не следует довольствоваться чтением лекций и выступлениями на различных общественных форумах.

Только те, кто обладает подлинным духом исследования, могут распространять в мире настоящее знание. Простое поверхностное знание не принесет пользы. Никакое знание не может превзойти знание, полученное из непосредственного опыта. Они должны быть приобретены благодаря собственным усилиям, инициативе, решимости и настойчивости. Они должны использоваться для технологического развития и увеличения производства, которые обеспечивают прогресс страны.

 

Примечание:

*   - jnatum – Слово «Джнатум» означает знание через изучение.

**  - drashtum – видение, представление природы «я», «мира» и “Брахмана”.

*** - praveshtum - вхождение в целостный аспект и полное отождествление себя с ним.

(https://saispeaks.sathyasai.org/discourse/self-confidence-leads-self-realisation)

 

Различающее знание

Необходимо черпать мудрость из опыта, но не менее важно развивать способность к различению, которая позволяет нам использовать мудрость для благополучия страны. Образование без различения и мудрость без проницательности бесполезны. Образование - это одно, а различение - совсем другое.

Различение - это способность, которая позволяет нам отличать хорошее от плохого и наделяет нас способностью решать, какое значение придать различным аспектам в той или иной ситуации. Дискриминация - это составная часть мудрости.

Без различения невозможно идти по правильному пути. Проявлять дискриминацию во всех действиях - признак мудрости.

Благодаря исследованиям в области атомной энергии можно изобрести разрушительное оружие, способное за секунду превратить весь мир в пепел. Та же атомная энергия может помочь нам генерировать миллионы киловатт электроэнергии, которую можно использовать в промышленности и сельском хозяйстве, превратив страну в цветущий сад. Образованный человек должен проявлять разборчивость в таких вопросах и принимать правильные решения. Открытия и изобретения не должны использоваться в дурных целях, ведущих к катастрофам и разрушениям. Различение помогает нам правильно использовать их для увеличения производства и повышения благосостояния людей.

Людей, наделенных мудростью и различением, будут чтить и обожать, даже если они не обладают богатством или положением. Люди, лишенные мудрости и дискриминации, никогда не смогут расцвести духовно, даже если они будут выдающимися педагогами, известными учеными или мультимиллионерами. Человек, лишенный мудрости и различения, даже не может отличить дхарму от отсутствия дхармы. Поэтому каждый студент должен обрести мудрость и разборчивость, не останавливаясь на достигнутом после получения теоретических знаний. Вместе с мудростью студент должен развить дальновидность и использовать ее для подъема общества.

 

Житейская мудрость

В дополнение к мудрости, разборчивости и опыту человек должен обладать вдохновенным здравым смыслом.

Его нельзя приобрести через книги. Чтобы обрести его, необходимо много путешествовать. Именно с этой целью наши предки отправлялись в паломничества, чтобы увидеть святых людей в священных местах, поговорить с ними и прикоснуться к их ногам. Они также видели множество достопримечательностей и объектов в этой разнообразной вселенной Бога и извлекли из них много ценных уроков. Некоторые объекты в природе преподносят ценные уроки, передающие мудрость. Развитие благоразумия заключается в постижении происхождения и природы таких объектов.

Человек должен понять значение истории, культуры и цивилизации и способствовать их распространению. Тот, кто намерен заняться таким распространением, должен прежде всего постичь природу души. В этом мире существует несколько направлений обучения, таких как физика, музыка, литература, искусство и математика. Из всех этих форм знания, самопознание является главным. Без его достижения человек не может наслаждаться покоем. Хотя человек может добиться славы и признания в мире, но без самопознания он не испытает счастья. «Знание души», „знание Бога“, „духовное знание“ - все эти выражения обозначают мудрость, способствующую полному осознанию души и Бога. Самопознание - это то знание, благодаря которому познается все остальное. Человек, обладающий знанием о себе, действительно может быть назван всезнающим.

Светское образование не может подарить нам неизменный и абсолютный покой. Только самопознание может помочь нам пересечь море печали. Поэтому все должны стремиться к этому самопознанию, которое можно обрести через чистоту ума.

Чистота ума может быть достигнута с помощью благочестивых поступков, священных действий, благотворительности, сострадания и преданности. Бескорыстные действия, посвященные Богу, очищают сердце. Солнце мудрости восходит в чистом сердце. Рассвет такой мудрости возвышает человека до статуса Бога.

 

Человеческие усилия и божественная помощь

Человеческие усилия - это главная ступень в стремлении человека достичь этого высшего состояния Божественности. Божья милость - второй существенный фактор. Любой человек может стремиться к самопознанию и достичь его. Мужчины и женщины, богатые и бедные - все имеют право разжечь в себе пламя духовной мудрости. Расовые, религиозные, кастовые и конфессиональные различия не являются препятствием на этом пути. Неважно, есть ли у человека светское образование, нет ли у него фундаментальных знаний в области физических наук или он не очень хорошо разбирается в мирских премудростях. В современном мире не так-то просто обрести эти знания.

Тем не менее, не стоит отказываться от этих усилий в состоянии разочарования и отчаяния.

Некоторые люди неустанно ищут духовные знания в ущерб светскому образованию; это нежелательно.

Некоторым не хватает и того, и другого, и они бесцельно блуждают между ними; такое положение тоже нежелательно. Светским образованием не следует пренебрегать. Духовное видение полезно приобретать в процессе овладения светскими знаниями. Поэтому молодежь обязательно должна ежедневно уделять некоторое время медитации на Бога.

Молодые люди должны активно действовать и стараться в меру своих сил построить возрождающуюся Индию и счастливый мирный мир. Они должны избавиться от стремления к власти. Желание искоренить коррупцию и безнравственность, а также стремление к упорному труду должны быть прочно внедрены в сердце каждого студента. Будущее Матери-Индии зависит от них, и она ждет их. Как долг детей - служить и радовать свою мать, так и долг каждого ребенка матери Индии - сделать ее счастливой. Бескорыстное служение родине должно стать священным идеалом всей жизни. Таким образом, долг всех индийцев - посвятить себя преданному служению Матери-Индии.

Такое обязательство со стороны человека можно даже назвать частью благородства его характера по отношению к родине. Поэтому каждый студент должен прививать себе более широкие взгляды на национальное единство и целостность. Человек без характера не может ни возвыситься, ни быть полезным для страны.

 

Жертвенность в сравнении с благотворительностью

Жертвенность также является одним из аспектов характера. Это одно из тех качеств, которые должны воспитывать в себе молодые люди. Часто считается, что благотворительность и филантропия - это жертвенность, но между благотворительностью и жертвенностью есть огромная разница. Занимающиеся благотворительностью люди отдают другим лишь часть своей щедрости. К этой категории относятся дарение земли, раздача еды, физический труд, распространение образования и знаний. Занимаясь благотворительностью, человек никогда не отдает все, что у него есть. Никто не проклят рождением в нищете, если он не совершает актов благотворительности.

Поднимаясь на ступеньку выше, некоторые оставляют себе то, что справедливо и необходимо, а остальное отдают обществу.

Такие люди заслуживают высочайшего признания в мире. Наши священные тексты предписывают отдавать часть своего имущества бедным и беспомощным. Пренебрегая этим предписанием, нельзя накапливать миллионы рупий эгоистично, бессердечно, нечестно и несправедливо, подобно алчному скряге. Рано или поздно такой скупец станет жертвой бедствия и деградации. Это неизбежно.

Богатство, накопленное нечестным путем, - это результат эксплуатации крови бедняков. Молодые люди не должны становиться рабами такого нечестного существования и не должны принимать эксплуатацию как средство существования. Даже Бог не простит такой эгоистичной эксплуататорской жизни. Тот, кто накапливает богатство, не радуясь и не отдавая его другим, будет проклят после смерти, и потомство таких людей также будет проклято.

 

Четыре наследника богатства

Существует четыре наследника накопленного богатства. Первый - благотворительность; второй - правитель; третий - огонь; четвертый - грабитель. Первый претендент - благотворительность, и основная доля достается ей. Студенты должны осознать глубокое значение этой истины и использовать приобретенное богатство на благо человечества.

Жертвенность - это высшая ступень. Тот, кто обладает истинным духом жертвенности, отдает даже самое дорогое и высокое, что у него есть, другим без всяких колебаний и оговорок, с улыбкой и радостью. Предание плодов деятельности Господу - это настоящее жертвоприношение. Отрекшийся (тьяги) не стесняется даже отдать свое тело, считая его бесполезной соломой. Жертвоприношение означает нечто большее, чем отказ от богатства, золота и материальных объектов. Следует отказаться от таких злых качеств, как ненависть, ревность, гнев и злость, которые укоренились в человеке за долгие годы жизни.

Нет большего счастья, чем счастье, получаемое в результате жертвоприношения.

Только те, кто жертвует, - дети бессмертия, потому что они живут вечно.

 

Дух самопожертвования

Изучая наши эпосы и легенды, мы сталкиваемся с многочисленными фигурами, воплощающими в себе дух самопожертвования.

Императоры, такие как Сиби и Бали, и герои, такие как Дадхичи и Карна, принадлежат к этому славному ряду. Сегодня нам нужны такие люди, одухотворенные духом самопожертвования, среди политических лидеров и студентов. Они должны забыть об эгоизме, подавить самолюбие, избавиться от стремления к власти, покончить с мелочностью ума, посвятить себя справедливости и способствовать благополучию общества.

К сожалению, слова теряют свое значение. Жертвенность, справедливость, праведность и служение утратили свое значение и превратились в бизнес. Эгоизм навис над студентами, политиками и работниками образования и танцует в них, как разрушительный демон. Жажда власти и стремление к положению - на первом месте в сознании. Наша страна, которая когда-то славилась как страна жертвенности, самоотверженных усилий и покаяния, превратилась в настоящую площадку для эфемерных радостей. В этом причина многочисленных бед и недугов страны.

Такому положению вещей необходимо положить конец, изменив его к лучшему; тогда наша история повторится, и наша былая слава возродится. Из вашей среды должны выйти тысячи самоотверженных духом людей. Каждый молодой индиец должен еще раз обогатиться духом жертвенности.

Жертвенность слаще, чем наслаждение. Жертвенность должна стать целью жизни. Только через жертву можно достичь мира. Горести не уйдут от нас до тех пор, пока ум не будет в мире с самим собой. Мучения вечно живут в нас. Без спокойствия души никакое богатство не принесет пользы. Отдача плодов деятельности с беспристрастным умом может называться жертвоприношением. Только чистота ума может придать ему спокойствие.

Упанишады во весь голос провозглашают, что только жертвенность ведет к бессмертию. Жертвенность - главная черта чистых. Поэтому каждый студент должен проникнуться духом жертвенности и проявлять его в своей жизни. Нельзя становиться жертвой болезни наслаждения.

 

Цель образования: мудрость и служение

К сожалению, в мире распространилось мнение, что образование нужно для работы, а не для просвещения. Это прискорбно. Мудрость - это просветление, и цель образования - излучать этот свет мудрости. Такая мудрость наделяет человека реальной силой. Мудрость позволяет нам осознавать взаимную связь объектов и личностей и знать прецеденты и антецеденты каждого объекта.

Каким образом это просветление может войти в человека? Слушая и изучая великие книги, такие как Веды, Веданта, Упанишады, Коран и Грантх Сахеб, биографии благородных душ, книги по физическим и техническим наукам и психологии, человек обретает этот свет. Наряду с мудростью, читая их, можно обрести разборчивость и логическое мышление. Человек не должен полностью полагаться на знания, почерпнутые из священных текстов, а также на мудрость, проистекающую из опыта.

Форма и содержание образования должны измениться. Профессор Стокгольмского университета Гуннар Мюрдаль, посетивший Дели в 1972 году, сказал: «Система образования Индии не является прогрессивной. Она воспитывает менталитет, согласно которому мы не должны пачкать свои руки». Всем индийцам, особенно студентам, стоит задуматься над этими словами. Это замечание указывает на тенденцию наших студентов вести комфортную жизнь под электрическими вентиляторами, отдыхать в кондиционированных комнатах и избегать ручного труда, его стресса и напряжения, пота и грязи, при этом даже ни одна складка их выглаженной одежды не помялась.

Такое отношение далеко от идеалов послушания и смирения, прививаемых образованием. Студенты должны передавать окружающим их людям в обществе те священные идеи, которые они впитали. Они должны, как тигрята, выбегать на арену деревень и очищать их от всякого рода загрязнений. Они должны учить и обучать неграмотных жителей деревень жить достойно и с достоинством. Студенты должны прилагать усилия вместе с деревенскими жителями и вести их вперед. Сегодняшние студенты должны своей образцовой жизнью явить миру возвышенные идеалы жизни.

23. Способы поклонения

 

Веды: источник всезнающей мудрости

Веды - самое древнее и самое долговечное знание, открытое человечеством. Иными словами, люди не изобрели ее, а лишь вспомнили в полной тишине души. Поэтому Веда может привести людей к постижению истины, недоступной чувствам и не связанной с материальным миром. Она недоступна человеческому разуму, потому что трансцендентна. Поэтому она описывается как Великий защитник (Парамам-вйома) и как неразрушимая Истина (Тат). Эти слова обозначают все четыре Веды, начиная с Риг-веды.

Изначально термин «Веда» применялся к Верховному Господу («Парамешваре»), Всезнающему («Тот, кто знает, есть Веда» (Veththi ithi Vedah)). Затем его стали применять к принципу понимания (То, что делает известным, есть Веда (Vedayathi ithi Vedah)). Риг-веда и другие Веды обладают свойством всезнания, поэтому это определение также уместно. Позже это слово стало применяться к деятельности, созвучной Ведам, - деятельности, способствующей достижению поставленных целей, а именно праведной, экономической, волевой и духовной.

 

Секрет ведических ритуалов и жертвоприношений

Верховный Господь всевидящ; Он - тот, кому посвящены все гимны Вед. Веды позволяют людям обрести видение этого Господа, а те, кто заслужил это видение, - мудрецы (риши). Они руководствовались Ведами; благодаря им появилось множество псалмов, гимнов и деклараций. В результате в «Брахма-сутре» Сам Верховный Господь назван Великим Мудрецом (Маха-риши). Среди 108 имен Шивы, Верховного Господа, мы находим Верховного Мудреца и Первейшего Мудреца (Маха-риши и Мукхья-риши).

Даже сама Веда олицетворяется и именуется мудрецом (риши) по той же причине. Брахман (необъятное Пространство) - еще одно слово, обозначающее верховного Господа, а также Веду. Следовательно, все действия, совершаемые без какого-либо иного желания, кроме достижения Брахмана, также известны как деятельность Брахмы (яджна). Риши-яджна - это жертвенные действия, направленные на обретение видения истины - но без желания заработать вытекающие из этого плоды.

При совершении таких жертвенных действий используется выражение сваха. Жертвенные действия - это чистые, благоприятные, священные действия. Восклицание «сваха», используемое при подношении жертвоприношений или декламации Веды, полно значения. Оно используется следующим образом:

 

Кешавайя сваха, Пранайя сваха, Индрая сваха.

 

Общее значение таково:

Пусть это будет должным образом употреблено. Пусть эти материалы, которые мы сейчас помещаем в этот священный огонь, будут полностью приняты и поглощены, чтобы через этот огонь они могли достичь божества, для которого они предназначены - Кешавы, Праны, Индры.

 

Могут возникнуть сомнения: зачем молиться огню о чем-то неизбежном, ведь сама природа огня - сжигать все, что в него положено? Но смысл писания иной. В поэме «Рождение бога войны Кумары» (Кумара Самбхавам) Калидаса описывает Гималаи как божественно-духовное, то есть воплощение божественного.

Священные писания различают божественное и материальное тела, которыми обладают все сущности и существа. Божественное тело каждого человека не может быть познано органами чувств. При совершении жертвоприношения (ахути) оно становится освященным. Жертвуемое становится священным подношением (хавис).

Это подношение описано в Веде следующим образом. Жертвователь (аттха) и одариваемый (адйа) становятся единым целым в результате принятия. Кто в данном случае является получателем, принимающим подношение? Это Агни, божественная сила, присущая огню, солнцу, теплу жизненного воздуха, поддерживающая жизнь. Когда после произнесения соответствующих церемониальных формул материальные жертвы помещаются в огонь (агни) с фразой «сваха», это не просто восклицание; это искупление; это исполнение молитвы, которую представляет собой ритуал.

 

Огненные ритуалы, способствующие мировому благосостоянию

Веда также известна как Чандас. Это имя означает приятный, радостный. Оно также связано с такими родственными значениями, как сильный, жизненный и защищенный. Поскольку все атрибуты и характеристики можно отнести к Ведам, Чандас очень подходит.

Священные церемонии и ритуалы, о которых повествуют Веды, дарят радость не только их участникам, но и всему миру, и даже мирам за его пределами. Верховный Господь, источник блаженства, известен в писаниях как обладающий Ведическим ритуалом как Своими конечностями и использующий Ведический ритуал как Свое средство передвижения.

Когда Божество обретает форму, первым проявлением становится Хираньягарбха (золотое лоно). Это также воплощенное блаженство, средством передвижения которого является птица с прекрасными крыльями, или Гаруда. Верховный Господь также известен как Тот, чьей ваханой является бык (Вриша-ратха), символ дхармы. Вот почему в храмах мы видим птицу Гаруду, вырезанную или хранящуюся в виде идола перед святилищем Вишну, а фигуру быка или его идола - перед святилищами Шивы.

Ча или чадана имеет в своем корневом значении еще один важный аспект Вед: защита, поддержка или продвижение - содействие благополучию, окончательному освобождению людей, вовлеченных в непрерывную круговерть мирских дел. Люди постоянно вовлечены в деятельность, целью которой является получение прибыли. В то же время их нужно сформировать как праведных мужчин и женщин; Древо жизни нужно охранять, чтобы оно давало им плоды и тень. Веда должна оградить активистов-«делателей» (любителей кармы) от опасного искушения предаться неправедности.

Она должна оградить пытливых мыслителей (искателей джнаны) от опасного соблазна следовать за чувствами, связанными с наслаждениями. Поскольку Веда и направляет, и защищает, эти стихи в совокупности называются Чандас. Выполняя роль доспехов или щита, они даруют блаженство всем, кто на них полагается. «Защищая, они становятся Чандас (Чаданатх чандаси)». Существует миф о ведических ритуалах (яджнах). Однажды Яджна сбежал от богов, приняв облик черной антилопы. Боги пустились в погоню, но им удалось лишь добыть ее шкуру. Эта шкура стала жертвоприношением (яджна), символом ритуала. Белый, темный и рыжий цвета этой шкуры символизируют Риг-, Яджур- и Сама-веды, и именно по этой причине она почиталась как священная. Она символизировала тройное знание, то есть владение тремя Ведами. Кожа используется жрецами и другими участниками всех ведических церемоний для того, чтобы произносить защитные гимны, называемые Чандас. Считается, что три цвета также представляют три мира, поэтому тот, кто сидит на этой коже или носит ее, приносит пользу трем мирам своими Ведическими рецитациями и жертвованиями.

Ведущий церемоний Ведического обряда (яджны) описывается в Ведических писаниях как «Плод в материнской Утробе». Поскольку эмбрион находится в безопасности, со сцепленными пальцами и лежащим телом, заключенным в теле матери, посвящаемый жрец должен быть заключен в шкуру антилопы, которая символизирует Мать-Веду. Для человеческого глаза это просто шкура, но во время Ведических ритуалов она становится щитом. Поэтому, прежде чем надеть ее, посвящаемый молится, обращаясь к ней: «Ты - щит (чарма), защити меня как чарма». Так как он защищает людей от горя, травм и ошибок, чарма стал означать счастье и блаженство. Вишну, второй из Триединого, является воплощением блаженства, а Ведические жертвоприношения даруют блаженство. Вишну восхваляется как само жертвоприношение (яджна) (Yajno vai Vishnuh). Господь Вишну - воплощение Тройственной Веды.

 

Четыре Ведических пути к божественности

Упасана означает обретение присутствия божественного, достижение блаженства обожания. Ведическая традиция выделяет четыре пути, которые являются действенными и плодотворными для достижения этой цели. Они называются «основанный на истине», «основанный на проявлении», «символизированная божественность» и «пошаговый метод» (сатья-вати, анга-вати, анья-вати и нидана-вати). Мы рассмотрим их несколько подробнее.

Основанный на истине (сатья-вати). Писание определяет Божественное таким образом: Атма пребывает повсюду, подобно тому, как гхи насыщает каждую каплю молока (Sarva vyapinam Atmanam, ksheere sarpiriva arpitham). Когда искатель стремится к истине, руководствуясь этой убежденностью, духовная практика называется основанной на истине.

Господь провозглашает: «В Своей скрытой форме Я нахожусь во всем творении, управляя этой мистерией. Увидьте во Мне все это, увидьте все это как Меня (Майя титхам идам сарвам, джагадавьякта муртхина)». Когда человек преуспеет в этих усилиях, путь, основанный на истине, приведет его к успеху. Господь заверяет: «Я буду виден тебе как все это и во всем этом». Господь обещает это видение имманентности и трансцендентности тому, кто искренне упорствует на этом пути, основанном на истине.

Основанный на проявлении (анга-вати). Всеобщая сущность - это огонь, ветер, солнце, луна и все остальное. Он - дыхание, поддерживающее жизнь во всех существах. Он - огонь, освещающий все вокруг. Он - дождь, который питает растения, которые обеспечивают людей пропитанием. Поэтому Его можно почитать как огонь (агни), ветер (вайю) или дождь (варуна), как милостиво принявшего все эти благотворные формы. Такой подход через благотворные проявления (анги) - это путь, основанный на форме проявления (анга-вати). Анга означает «конечность», «факт», «особенность».

Символизированная божественность (anya-vathi). Представляя себе многоликую божественность, символизируя в доступных для восприятия формах качества, проявляющиеся в каждой ее грани, искатель стремится обрести присутствие Божественного.

Одна из форм Божественного - Вездесущий (Вишну) - изображается с раковиной, диском и булавой (символы первобытного слова или звука, времени, могущества и величия). Лик, которому приписывается сила и способность преодолевать препятствия (Вигнешвара), имеет символ одиночного бивня, который символизирует остроту и концентрацию. Он ассоциируется с Шивой (Ишварой), стороной дезинтеграции и растворения, который носит трезубец (тришула), символизирующий тремя зубцами прошлое, настоящее и будущее.

Рама, форма дхармы, всегда изображается с луком, который может послать стрелу (волеизъявление) прямо в цель. Кришна, проявление вселенской любви, имеет на своей короне павлинье перо, которое символизирует тысячеглазый взгляд милости. В руках у Него флейта, на которой Он играет чарующие мелодии; флейта - символ лишенного желаний и эгоизма искателя. Сторона мудрости, изображенная в виде Богини Сарасватии, держит в руке вину (струнный музыкальный инструмент), символизирующую сердечные струны, отвечающие гармонией и мелодией на нежное прикосновение истинного, доброго и прекрасного.

Искатели медитируют над этими привлекательными олицетворениями и значением символов их атрибутов.

Они преклоняются перед божественным в восторге, который рождается в их сердцах. Этот путь называется путем через символизированную божественность (анья-вати) - анья означает другой, вспомогательный, дополнительный.

Шаг за шагом (нидана-вати). Этот путь медленный, но прогресс всегда достигается, когда каждый шаг успешно преодолевается. Ниже перечислены одиннадцать этапов, через которые должен пройти искатель, чтобы обрести окончательное завершение в блаженстве. Поэтому этот путь называется «медленный и верный (нидана).

 

1. Слушание славы Бога (шраванам).

2. Радостно воспевать Его исключительную милость (киртанам)

3. Всегда помнить и повторять величие и милость Господа (Вишнух смаранам).

4. Стремление припасть к стопам Господа (пада-севанам).

5. Вознесение молитв изображению или статуе Господа (арчанам)

6. Выражение благодарности за полученные благословения (ванданам)

7. Предаваться воле Господа (дасьям)

8. Полностью полагаться на Него (сакхьям)

9. Посвящение Ему мыслей, слов и дел (атма-ниведанам)

10. Стремление слиться с Ним (танмайя-асакти)

11. Страдание при малейшей разлуке с Ним (парама-вираха-асакти).

 

Каждый из этих четырех путей (основанный на истине, основанный на проявлении, символизированный-божественный и поэтапный) более похвален, чем предыдущие, с точки зрения простоты и практичности. В конечном счете, они награждают единством со Вселенской Волей.

Из различных других форм поклонения или духовных практик (упасаны или садханы), упоминаемых в священных текстах и практикуемых искателями, поклонение образам или идолам включено в рамки поклонения, основанного на проявлении.

 

Божественная вездесущность

«Везде Его руки и ноги, везде Его голова и лицо (Сарватха пани падам тат, сарватокши сиро мукхам)». Господь везде держит Свои руки, ибо Он во всем. Он видит всеми глазами. Он думает, планирует и решает во всех головах. Он ест всеми ртами и слышит всеми ушами. Принимая одну форму, вы можете поклоняться Ему во всех формах. Это высший идеал: Он присутствует во всех существах; Он действует незримо во всех и через всех. Это поклонение Ему как присутствующему в каждом, поклонение образу. В текстах упоминаются и другие виды поклонения:

Поклонение солнцу (Бханопасана). Приписывание Господу высочайшего великолепия, глубочайшего сострадания, самой могущественной силы и т. д. и поклонение Ему как таковому.

Поклонение Ему как Учителю и Наставнику, который учит Гите и открывает Путь (Гитопасана). Эпос «Махабхарата» почитается как пятая Веда. В ней изложен кодекс нравственности, которого должны придерживаться люди, чтобы достичь своей цели как здесь, так и в будущем. Это неисчерпаемый кладезь наставлений для праведной жизни и духовного возвышения. Здесь Господь предстает на театральной сцене поля дхармы (Дхармакшетры) со всеми декорациями и ролями, сюжетами, контрсюжетами, развязками и приспособлениями для космической пьесы, которую Он разыгрывает в Своей собственной восхитительной манере. Эта пьеса - эпос, «Махабхарата». В этой пьесе актеры, актрисы, диалоги, тексты, реплики и песни собраны Им. Он - и актерский состав, и режиссер, и зрители - всё.

Именно Бог (Мадхава) проявляет Себя и управляет каждой вещью и существом. С одной стороны - безграничная материальная сила, побуждаемая неправедной жадностью, с другой - ограниченная сила Атмы, вечно праведной. В космическом противостоянии и конфликте этих двух сил Господь выступает как арбитр, высшее воплощение победы праведности над силой. Эта высшая амброзия доступна в «Махабхаратхе» - «Бхагавад-гите», Песне Божественного Триумфа.

Основной урок, которому стремится научить эпос, содержится в Гите: искатель сдается со словами: «Твое слово будет исполнено» (karishye vachanam thava), и Господь наставляет искателя, что «в выполнении возложенного на тебя долга заключается твоя безопасность и процветание (свадхарме ниданам щрейях)». Вся работа должна подвергаться проверке по этому принципу.

Путь посвящения себя Воле Бога (преданность, бхакти). Этот путь не следует отбрасывать, поскольку он может привести к всеобъемлющей радости и блаженству. Если же вы закроете глаза и внушите себе, что вы - Брахман, то упустите радость и станете жертвой беспокойства. Когда вы толчете шелуху, вы не можете ожидать, что в результате получатся рисовые зерна, не так ли? А Кришна - не кто иной, как сам Брахман!

 

Три пути Веданты

Недуализм (адвайтопасана). В теле коровы есть молоко. В молоке есть гхи. Но гхи еще не может стать источником силы. Молоко нужно выдоить, добавить дрожжи, чтобы оно свернулось, взбить и осветлить масло, чтобы получить топленое масло, которое, будучи употребленным, дает силу. Так и Бог, хотя он вездесущ и всемогущ, должен быть обнаружен и познан, чтобы реализовать блаженство, осознание. Подобно маслу в горчице, сливочному маслу в йогурте, воде в земле и огню в древесине, Бог во всем присутствует, но не очевидный. Бог находится в человеческом теле и в человеческом разуме. Чтобы осознать Его там, необходимо духовное усилие. Когда это будет сделано, можно будет осознать единство обоих. После этого человек не будет ощущать «два» или «различие». Осознание единого без второго есть «освобождение», освобождение от зависимости.

Квалифицированный недуализм (вишишта-адвайта). Рамануджа рассматривал вопрос о том, должен ли Бог, которому человек старается поклоняться и осознавать его как реальность, мыслиться как существующий отдельно от него самого, или же Бог может мыслиться как находящийся в нем самом. Его ответ таков: Жизнь - это душа тела; Бог - это душа Жизни. Бог - даритель, сила, поддержка. Ищите Его в этом духе. Верховного суверенного Господа (Пурушу), в котором пребывают все элементы и который является обитателем и внутренней движущей силой всего творения, можно познать и испытать, лишь обретя милость через полную самоотдачу. Поймите Его трансцендентность и имманентность и, осознав свои недостатки, откажитесь от эго, чтобы приобщиться к Его славе. Мысленный настрой искателя должен быть таким: «Ты один - все, о мой Бог Богов (Твам эва сарвам, мама дева дева). Ты - побуждение, Ты - путь, Ты - цель». Духовные усилия должны быть однонаправленными, непоколебимыми, неустанными.

Дуализм (двайтопасана). Дуалистический взгляд на отношения между Богом и человеком - это отношения мужа и жены. Вишну, Господь, вечно свободный и вечно полный, должен быть обожаем, как жена обожает мужа.

 

Сознание Кришны

Духовный экстаз Чайтаньи (Чайтаньопасана). Среди таких духовных искателей Чайтанья заслуживает особого внимания. Он создал особую духовную практику. Без мучительной тоски по стопам Господа Кришны невозможно обрести освобождение. Почему? Даже очищение ума невозможно без этой тяги.

Так утверждает Чайтанья. Он утверждает, что мудрецы и другие люди, способные погрузиться во внутреннее блаженство, могут наслаждаться экстазом высшего сознания через созерцание благоприятных, восстанавливающих и очищающих атрибутов Господа, Шри Хари.

Для постижения этого блаженства не нужны никакие тексты или писания. Погружаясь в волны этого божественного экстаза, человек игнорирует все нормы социального поведения и уходит от всех условностей. Он поет вслух имена Хари, проливает потоки радости, танцует в божественном восторге и испытывает подлинное блаженство без примесей. Человек чувствует, что стопы Господа сделали святым каждый сантиметр земли. Таким образом, люди воспевают славу Господа, полностью настроившись на Него.

Эту духовную практику (садхану) Чайтанья считал самой простой и плодотворной. Его главной целью было достичь отсутствия телесного сознания в потоке экстаза, который возникает при мелодичном групповом пении о величии и милости Господа.

 

Форма поклонения Гоудхе (Гоудейопасана).

Несколько других форм поклонения заслуживают упоминания. Гоудха - одна из них. Шри Кришна (в форме имманентности, как высший Верховный (Пурушотхама)) и Радха (в форме имманентной энергии) визуализируются и известны как Кришна-Радха или, чаще, как Радха-Кришна. Мадхава - еще одно имя Кришны, означающее, что Он - повелитель космоса или природы (пракрити). Таким образом, в этом поклонении используется имя Радха-Мадхава.

Приверженцы этого пути поклонения считают, что произнесение этого имени способно привести к экстазу, дарующему освобождение от всех форм зависимости.

Основатели (ачарьи) этого пути объявляют такое освобождение достижимой целью. Господь - само воплощение нектара наслаждения. Живые существа могут погрузиться в духовный восторг только тогда, когда они впитают этот нектар. Веды (шрути) провозглашают, что рожденные в блаженстве (ананда) могут жить только в блаженстве и через блаженство. Священное имя Радха-Мадхава - это ключ к сокровищнице этого драгоценного нектара.

Радха-Мадхава - это природа-дух (Пракрити-Пуруша). Предполагается, что эта двойственная категория представляет собой дуализм индивидуальной души и вселенской души (дживатмы и Параматмы), волны и океана. Через это имя поклоняются и тому, и другому. Валлабхачарья провозгласил: «Кришна - это Сам Господь». Постижение Его объяснялось как равнозначное слиянию со Всеобщим, что было целью истинных монистов.

 

Сознание Шивы

Поклонение Шиве (Шайвопасана) также является выдающимся путем. Он подчеркивает поклонение Шиве, представленному в виде бесконечного Лингама или божественного символа «Лингам Сарва Калам». Бесконечный лингам - это символ первородной энергии, которая является основной причиной возникновения, состояния и развития «элементов», составляющих космос. Лингам - это форма самого Шивы, и осознание этой формы утверждается как конечная цель, освобождение.

Поклонение Ишваре (Вирасаивопасана) предполагает поклонение Шиве, Господу (Ишваре), как единственному и неповторимому, везде и всегда. Слияние личности с великолепием лингама или Ишвары - вершина всей духовной практики, достижение освобождения.

 

Поклонение Пашупати (Пашупатхопасана).

Пашупати - это другое имя Шивы. Индивидуальная сущность (джива) связана узами (паша) качеств или форм, возникающих из природы. Пашупати поклоняются для того, чтобы обрести свободу от оков привязанности.

 

Поклонение Богине универсальной энергии

Поклонение женскому аспекту (Шактопасана). «Богиня - это все боги» (Sarvadeva mayee Devee). Первородная Универсальная Энергия (Ади Парашакти) понимается как матерь всех форм божественности. Космическое побуждение (пракрити) является причиной разнообразия и множественности проявлений, многообразия форм. Верховное Божество (Махешвара) обладает этой способностью к проявлению и поэтому так названо.

Высшая Божественность и Универсальная Энергия - два аспекта одной и той же силы. Эта двухликая сила побуждает к действию всю Вселенную, от бескрайних небесных просторов до всей нашей Земли. Непроявленная верховная Личность проявляется как Женственное Всеобщее, майя, Парашакти. В каждом человеке она проявляется как знание, сила и активность.

 

Поклонение в пророческих религиях

Джайнский способ поклонения («Джайнопасана»).

Община Марвари, поклоняясь Господу, придерживается вайшнавского уклона. В джайнских храмах можно встретить образ Вишну с традиционным снаряжением: раковиной, чакрой, жезлом и лотосом. Джайны используют в качестве мантры:

 

Намо арихантханам

Намо сиддханам

Намо айриянам

Намо уваджхайанам

Намо Лойе сабба сахунам

 

Приветствия великим героям, победившим желания и т.д.

Приветствия тем, кто наделен сверхъестественными способностями.

Приветствие великим мастерам духовной мудрости.

Приветствие великим учителям, распространяющим мудрость.

Приветствия добрым людям всех земель.

 

Это пятикратное поклонение помогает устранить дурные последствия всех греховных деяний. Переживание смысла этой мантры дарует человеку процветание. Джайны утверждают, что, когда человек сливается с этим всеобщим поклонением, он освобождается и достигает мокши.

 

Сикхский способ поклонения (Сикх-упасана).

Наставник (гуру), который раскрывает Атму и заставляет человека осознать ее существование как свою реальность, занимает самое высокое место в этой системе поклонения. Собрание учений всех гуру, называемое Грантх Сахеб, почитается и превозносится Сикхами. Оно возникло из источника индийских (Бхаратийских) духовных традиций. Его идеи составляют основу индийской культуры.

 

Христианское поклонение (Криста-упасана).

Господь Иисус - Спаситель. Люди по своей природе склонны впадать в грех, осознанно или неосознанно. Иисус пролил кровь своего сердца на кресте, чтобы освободить людей от греха и очистить их души.

Следуйте за Господом и Его учениями, изложенными в Библии, и поклоняйтесь Ему - это и есть поклонение Христу. Воспевайте его славу и поклоняйтесь ему в гимнах - это и есть способ поклонения, который предусматривает данный метод.

Магометанское поклонение (Магометан-упасана).

«Обретите уверенность в себе и возложите все тяготы на Бога; имейте нерушимую веру в силу Бога в каждый момент жизни; признавайте ее на каждом шагу (Imamdaree khaldamey ho, Pygambar mey bharosa)» - таковы правила осмысленной жизни. На суде Господа, когда вы предаете свое тело земле, вы должны подтвердить свою праведность. Поэтому нужно следовать по прямому пути, предначертанному Господом, до самого конца. Для этого священным руководством является Коран, который нужно почитать и соблюдать до мельчайших подробностей.

Вот духовные наставления, которые следует соблюдать при совершении этого поклонения.

«Аллахо Акбар; Ла Иллах Илл Аллах». Эта священная формула ислама означает, что Бог - высший властитель; Аллах - непререкаемый и непревзойденный правитель творения. Он один достоин поклонения. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: «Нет ничего выше Меня». То же самое говорится и в Коране. Магометанское поклонение - это форма той же духовной практики, основанной на той же истине.

 

Индия: духовная сокровищница

Все эти способы поклонения показывают, что с тех пор, как люди начали свой длительный поиск собственной истины, они накопили, особенно в Индии (Бхарате), огромное духовное сокровище, которое может спасти их от печали и рабства. Это сокровище настолько обширно и глубоко, что пережило века, оставаясь таким же обширным и глубоким, как и прежде, не затронутое появлением различных способов или наплывом других форм поклонения.

Более того, духовная мудрость Индии сегодня - это торжественный маяк, сияющий одним ярким пламенем в сгущающейся тьме, освещающий все земли, охватывающий все расы и очаровывающий все человечество.

Нет удачи прекраснее, чем родиться на этой священной земле, Бхарат, хранилище этой великолепной и благотворной культуры, которая может спасти мир. Осознание этого благословения - поистине источник неизмеримого божественного блаженства (ананды).

24. Божественное тело

 

Четверичное деление человечества

Необходимо четко понимать социальную основу индийской (Бхаратийской) культуры. Человечество делится на четыре группы, если принять во внимание врожденную природу и склонности. Их называют брамины, воины (кшатрии), торговцы (вайшьи) и рабочие (шудры). Это разграничение не является эгоистичным, коварным заговором, призванным заставить «высших» попирать «низших». Оно также не является следствием завистнического заговора, направленного на то, чтобы помешать человеческому прогрессу.

Лучше оценивать это как план, способствующий расширению человеческих достижений путем развития тенденций и черт каждого человека. Это королевская дорога для достижения человеческого прогресса. Система работает только на поощрение и регулирование человеческой деятельности таким образом, чтобы обеспечить гармонию и социальное благополучие.

 

Как читатели уже знают, учитель Гиты, Господь Кришна, провозгласил,

Чатурварням майя сриштам, гуна карма Вибхагасах,

тасйа картхарамапи мам Виддхи акартхарам авйайам.

Я создал четыре касты (варны) - браминов, воинов (кшатриев), торговцев (вайшьев) и рабочих (шудр) - на основе природных склонностей и призвания каждого. Знай же, что хотя Я и автор всего этого, но также и не создатель, ибо Неизменен.

 

Таким образом, система каст основана на качествах и деятельности. В самом начале мир был преимущественно чистым (сатвическим) по своей природе, и, как следствие, все были только браминами. Позже, в результате освоения различных профессий и развития различных наклонностей и предпочтений, типы людей стали распределяться по кастам. Единый и единственный класс мудрецов-браминов (риши) впоследствии был разделен на группы в интересах социальной справедливости и гармонии, когда качества характера стали меняться. В Шанти-парве (Махабхарата) Мудрец Бхригу подробнейшим образом ответил на вопрос мудреца Бхарадваджи об этом развитии событий.

 

Он звучит следующим образом:

Брамины, любящие мирские удовольствия, пораженные эгоизмом, подверженные гневу, похоти и другим страстям, проявляют страстные качества (раджогуна), смешанные с их врожденной чистой (саттвичной) природой, поэтому они были определены как воины (кшатрии). На самом деле все брамины не могут быть преимущественно чистыми (саттвичными) по своей природе, так же, как и все они не могут быть заняты чистой ритуальной деятельностью.

Тех, кто не придерживается чистого (саттвичного) идеала истины и проявляет качества ленности (тамогуна), смешанные со страстными (раджасическими) чертами, тех, кто в основном одновременно ленив (тамасичен) и страстен (раджасичен), причисляли к торговцам (вайшьям).

Остальные, кто проводит свою жизнь в занятиях, связанных с насилием, не соблюдает чистоту и погряз в пассивных (тамасических) способах добывания средств к существованию, были отнесены к работникам (шудрам).

Таким образом, брамины определяли различные касты и обеспечивали безопасность человеческого общества. Так утверждают богооткровенные писания (шрути)». Те, кто наделен чистыми (саттвичными) качествами, - брамины. Те, кто обладает страстными (раджасическими) качествами и, как следствие, наделен мужеством и героизмом, являются воинами (кшатриями), способными защитить человечество от бед. Те, кто не обладает ни доблестью, ни героизмом, но владеет талантом убеждения и тактикой торговли и стремится использовать эти умения соответствующими способами, - торговцы (вайшьи). В этом классе сочетаются страстные и пассивные качества (раджогуна и тамогуна). Остальные, кто не склонен к аскезе и учености, кто не практикует духовную дисциплину (садхану), кто не обладает физической выносливостью и духовной храбростью, необходимыми для сражения, кто не обладает особым мастерством, необходимым для торговли и коммерции, пассивны (тамасичны) по своей природе и поэтому занимаются тамасичными видами деятельности. Это трудяги (шудры). Они реализуют себя в труде, благодаря которому они способствуют процветанию и спокойствию во всем мире.

 

Четыре касты: ветви божественной космической энергии

Четыре касты - это только конечности одного тела; они не являются отдельными сущностями. Нет никаких оснований считать одну из них высшей, а другую низшей. Каждая выполняет свою функцию, чтобы тело было здоровым и счастливым, чтобы каждая из них могла обрести высшее состояние сознания благодаря своей роли. Поэтому древняя ведическая кастовая (варновая) организация, основанная на таких высоких идеалах, была воспринята как божественный план. Этот план подтверждал истину, что четыре касты - это четыре конечности единой божественной космической Личности (Пуруши).

Эта истина становится понятной, когда мы рассматриваем божественное послание в Пуруша Сукте, содержащееся в Ригведе:

 

Брахмано сйа мукхам аситх

Бахуу раджанья критха

Уруу тадхасйа йадхвайсйа

Падхбйам шудхро аджайатха.

 

Брамины, те, кто обладает чистой (саттвичной ) природой и утвердился в высшем знании

или мудрости, являются лицом космической Личности;

Воины, те, кто преимущественно мужественны, физически сильны, имеют в своей природе

воины, те, кто преимущественно мужественны, физически сильны, имеют в своей природе чистые и страстные (раджасические) качества, - это руки космической Личности;

Торговцы, те, кто имеет страстную (раджасическую) природу, смешанную с инертностью (тамас)

и сведущи в торговом искусстве, являются бедрами космической Личности;

Рабочие, те, кто активен и занимается физическим трудом и наделены

инертностью (тамас) - это стопы космической Личности.

 

Таким образом, Господь описывается в «Ригведе» как чудесное и великолепное воплощение этих составляющих.

Но эта святая и глубоко значимая кастовая (варновая) организация попала в руки неразумных корыстолюбцев с ограниченным кругозором и узкими идеалами; они изложили ее в письменном виде так, как велела их фантазия. Тем самым они нанесли огромный вред миру. В результате сегодня эта система трактуется как замысел большинства, направленный на подавление меньшинства!

 

Единое представление об обществе

Каста - это сама космическая Личность, проявляющаяся в виде человеческого общества. Это видимая форма Господа, очаровательная в каждой конечности. Очень жаль, что эта истина не получила широкого признания. К счастью этой земли, Индии (Бхараты), Господь в этом образе, как физическое объединение «кастовых конечностей», способствует миру, гармонии, процветанию и благополучию всего человечества. Не осознавая этой истины, люди заявляют, что эта система - всего лишь человеческое изобретение и что на самом деле все люди равны. Они основывают этот вывод на внешних признаках и ведут свою агитацию на том основании, что все человечество - это один вид.

Конечно, это правда, что все люди принадлежат к одному виду. Но в результате различий в характере и профессиях, которые они выбирают, возникают отдельные группы. Это неизбежное развитие. Никто не может этого отрицать. В этом человеческом мире не все чисты (саттвичны); лишь очень немногие обладают подобной природой. Судя только по внешнему виду, нельзя утверждать, что все люди одинаковы. Мы должны различать, выделять и группировать по отдельности людей с чистой, страстной и нечистой (саттвической, раджасической, тамасической) природой или с сочетанием одной или нескольких этих природ. Никто не может сказать, что это неправильно.

В общем случае, преимущественно безинициативные (тамасичные) натуры объединяются в группу трудящихся (шудры); но разве среди них нет многих, обладающих чистыми (саттвичными) качествами? Среди тех, кого объединяют в группу браминов, чистых саттвиков, разве нет многих, кто преимущественно инертен (тамасичен)? Поэтому Ведическая религия Индии (Бхараты) четко определила, что одна лишь внешность или рождение в семье не могут определять касту; она должна определяться на основе характера и рода занятий.

Четыре касты (варны) - это конечности божественного тела единственного и неповторимого Господа. Каждая из них важна и незаменима для выполнения своей роли. Цель каждой из них - служить Господу, служа человечеству, исполняя служение в соответствии со своей дхармой, принятыми нормами и правилами поведения.

Некоторые люди утверждают, что брамины, а не рабочие (шудры), имеют право и ответственны за соблюдение духовных дисциплин или аскез (тапас). Здесь следует помнить, что ограничение касается природы работника, а не людей, рожденных как шудры; позволение касается природы брамина, а не всех людей, рожденных как брамины.

Коровы бесполезны как животные для верховой езды; лошади непригодны для получения молока. Эти утверждения основаны не на ненависти к видам животных или злобе к какому-либо из них, а на природе и характеристиках соответствующих животных. И те, и другие - четвероногие. Однако их отличительные черты определяют, что одно из них полезно для получения молока, а другое - для верховой езды. Касты основаны не на расе или рождении, а на врожденном характере и наклонностях, а также на профессии, которую человек выбрал и которой занимается.

 

Единство индивидуального и космического духа

Все искры - это огонь. Их нельзя объявить отдельными, да и нет нужды утверждать, что они не отдельны.

Так и люди, или индивидуализированные существа, не отделены от Всеобщего Абсолюта (Брахмана), и нет необходимости утверждать, что они не отделены. Существует только одна каста - человечество.

Отношения между Брахманом и индивидуальной душой (дживой) - это не тождество или единство, а причинно-следственная связь.

До тех пор пока не достигнуто освобождение, личность является отдельной, обособленной. После освобождения, поскольку причина индивидуализации отсутствует, индивидуальная душа (джива) становится единой с Брахманом. Разделение и единство индивидуальной души и Брахмана - это следствия заблуждения привязанности и осознания свободы.

Брахман - самосущий, самосветящийся. Он не является «объектом» сознания; Он познает все объекты.

Все вещи и существа относятся к категории «видимых», «наблюдаемых» или «познаваемых».

Он - видящий, а не видимый.

Когда форма - это «видимое», ум - «видящий»; когда ум и деятельность интеллекта - это «видимое» или «наблюдаемое», тогда наблюдающее сознание - это «видящий».

Этого свидетеля никто не может видеть. Все познаваемые вещи - это тела Атмы, а не сама Атма. Это комбинации имен и форм, как глиняные горшки и сковородки, которые накладываются на сознание как «видимое» или вводят его в заблуждение, как «серебро» на «перламутре». Атма самосуща; она существует сама по себе и для себя. Вселенная - это «другое», для других; она «реальна» и доступна для остальных. Вселенная не имеет врожденной реальности. Она исходит из Брахмана, и ее реальность основана на реальности Брахмана. Таким образом, ее реальность ниже реальности Брахмана.

Иллюзия, созданная фокусником для введения в заблуждение других, не может повлиять на самого фокусника. Точно так же, поскольку вселенная придумана Брахманом, очевидно, что она не может повлиять на самого Брахмана.

 

Майя: мысленое наложение Реальности

Вселенная кажется возникшей, переживаемой как таковая и распадающейся. Все это - лишь наложение идей (мышления) на Единую, лишенную изменений реальность, подобно тому, как змея накладывается на веревку в сумерках. Это представление - иллюзия (майя), поскольку оно одновременно скрывает и показывает. Иллюзию нельзя назвать нереальной. Веревка, выглядящая как змея, снова становится веревкой, когда змея исчезает. Но Вселенная не исчезает таким же образом. Ее существование невозможно объяснить. Это уникальное явление; мы не можем сравнивать его ни с каким другим. Мы не можем отвергнуть его как нереальное или принять как реальное. Это истина-неистина (сат-асат), а не неправда. Иными словами, реальное-нереальное, а не нереальное.

Она сохраняется в течение некоторого времени и поэтому реальна. Она не может существовать в течение всего времени и поэтому нереальна. Вещь может быть истинной только до тех пор, пока она не является чем-то другим; имея дело с ней на временном практическом относительном уровне, вселенная остается вселенной. Она условно реальна. Истина едина, она имеет только один отличительный признак. В то время как вселенная обладает множеством характеристик через время, пространство и причинно-следственные связи, поэтому она нереальна. Шанкара провозгласил вселенную (джагат) нереальной. Когда высочайшая истина познана, вселенная оказывается лишь видимостью, наложенной на Реальность, и отлична от основы - Брахмана. Поскольку вселенная накладывается умом на Брахмическую истину, она тоже должна рассматриваться как Брахмическое явление. «Все это действительно Брахман (Сарвам Халвидхам Брахмам)». Брахман - причина всех причин. Фактически, Брахман и иллюзия (майя) находятся в близких отношениях. Истина, однажды установленная и утвержденная, всегда остается неизменной. А иллюзия по своей сути не является истиной. То, что познается под воздействием видимости, - это псевдознание (митья-джнана); это не-знание (а-видья). Иллюзия (митья или а-видья, невежество) исчезнет, как только видимость будет отвергнута, а истина постигнута. Иллюзия ни действительна, ни недействительна.

Вселенная предстает перед каждым в соответствии с точкой зрения или углом зрения. У нее нет независимого существования, кроме идей, которые проецирует наблюдатель. Ее опорой и поддержкой является Брахман. Брахман - это не подверженная влиянию причина. Следствие не оказывает на него никакого влияния. Иллюзия - это следствие, подверженное неизбежным изменениям.

Брахман - это единственная высшая истина, которая приняла на себя многообразие вселенной (джагат), как следствие влияния иллюзии. Когда Брахман познается как иллюзия, он становится материальной причиной вселенной. В этом случае он находится во вселенной как вселенная. Говорят, что Брахман - это инструментальная причина вселенной, а иллюзия - ее побудительное воздействие.

Брахман находится за пределами как причины, так и следствия. Он не может быть причиной, как инструментальной, так и материальной.

Вселенную можно представить себе как картину; чистый холст - это Брахман, а краски, нанесенные на него, образуют вселенную. Облики, присутствующие на холсте, - человеческие фигуры - темны. Индивидуальная душа (джива) испытывает боль и скорбь от вовлеченности во вселенную. Он - «видимый», «наблюдаемый». Брахман - это истина, а вселенная - игра, пантомима, спорт. Это проявление воли, которая скрыта в Брахмане. Распознать эту волю, скрывающуюся за игрой, - значит достичь освобождения.

 

Четыре необходимых условия для Ведантического пути

Медитация (дхьяна), поклонение (пуджа), обряды и ритуалы, а также другие виды деятельности предназначены для тех, кто недостаточно мудр, чтобы осознать эту волю. Только те, кто способен отказаться от тройственных плодов мирских усилий*, могут претендовать на право следовать по пути мудрости (джнаны). Духовные искатели на Ведантическом пути должны обладать:

 

1.      способностью отличать преходящее от вечного,

2.      решимостью отказаться от мирских и иных удовольствий,

3.      контролем чувств, самоконтролем, отрешенностью, стойкостью, верой и невозмутимостью, а также

4.      сильной жаждой освобождения.

 

Все вещи должны рассматриваться как продукты Божественной Воли и использоваться с благоговением, которое это знание зажжет в сознании.

Пути благочестивой деятельности (карма) и интеллектуального различения (джнана) предназначены для различных духовных искателей. Нельзя смешивать эти два пути и следовать им вместе. Праведная жизнь может подарить новую жизнь; процветание - дар знания дхармы; освобождение - дар знания Брахмана.

Осознание Брахмана не требует для своего поддержания и постоянства выполнения какой-либо духовной практики (садханы). Оно не зависит от выполнения каких-либо конкретных обязанностей и работы.

Освобождение бывает двух видов: немедленное и постепенное. Первое - результат обретения мудрости (джнана).

Второе - результат поклонения (упасана), духовного изучения и духовной дисциплины. Мудрость (джнана) - это чистый, несмешанный, монистический опыт. Преданность (бхакти) имеет природу высшей любви, характеризующейся любовью к Богу и только ради Бога.

 

*- тройственные плоды деятельности – желанные, нежелательные и смешанные.

(Бхагавад Гита / Глава 18. Мокша-йога. Йога освобождения / Текст 12)