Tat

ИНТЕРВЬЮ С АНИЛОМ КУМАРОМ

15 сообщений в этой теме

ИНТЕРВЬЮ С ПРОФЕССОРОМ АНИЛОМ КУМАРОМ

ДЛЯ МЕНЯ САМОЕ ЕГО БОЛЬШОЕ ПРОЯВЛЕНИЕ…

ЕГО ЛЮБОВЬ…


Проф. Анил Кумар известен лучше всего по переводам на английский язык лекций Свами. Лекции, которые Анил Кумар читает утром по воскресеньям в Прашанти Нилайам, тоже очень популярны, и со своими лекциями он приезжает во многие Саи центры. Он был руководителем учебного комплекса в Бриндаване и написал много книг о Свами. В настоящее время он является членом профессорско-преподавательского состава факультета биологии Ш. С. С. И. В. О. (Шри Сатья Саи Института Высшего Образования) в Прашанти Нилайам. Он давал интервью Давиду и Анне Джевон из Великобритании.

Давид (Д): Когда вы впервые услышали о Саи Бабе, и что больше всего привлекло вас в Нем ?

Анил: Давно, в 1970 году замечательный преданный, выдающийся ученый др. Бхагавантам приехал в город, где я жил, и в очень научной манере прочитал лекцию о своем опыте общения с Саи Бабой, которая произвела на меня глубокое впечатление. Позднее, в том же году, у меня возникли семейные проблемы, и поэтому я поехал в Прашанти Нилайам просить Саи Бабу о помощи.
Могу сказать вам, что у меня не было возможности ни поговорить с Ним, ни коснуться Его стоп, и в результате этого, находясь в Его непосредственной близости пять дней, я чувствовал себя очень несчастным. Он был таким Божественно коварным. Он разговаривал почти с каждым, кроме меня, однако, когда я вернулся домой, то узнал, что моя семейная проблема разрешена.
Моя жена тяжело заболела, и когда я был в Прашанти Нилайам, я молился внутри себя, говоря: «Если Ты действительно Бог, тогда, пожалуйста, верни мне ее здоровой. У нас четверо детей, и, если она умрет, я не смогу сам позаботиться о детях». Что ж, без разговора с Ним, без Паданамаскара или чего-то еще в этом роде она выздоровела.
После этого я начал читать лекции «Сатья Саи говорит» и был очень воодушевлен. Студентом я всегда был первым в разговорах и дебатах, а не в науке. Я никогда не был отличником в учебе, но во всем, что касалось искусства речи и внутренней жизни университета, я всегда был первым. Я всегда очень интересовался публичными выступлениями и обучением искусству эффективного общения. Итак, вдохновленный лекциями Свами, я стал рассказывать о них в небольших группах, а затем люди стали приглашать меня прийти рассказать о Саи Бабе. Это продолжалось восемь лет.
Я много раз приезжал, чтобы увидеть Саи Бабу, но Он игнорировал меня год за годом, и не только меня, но и всю линию, в которой я сидел. Я обычно говорил своим друзьям, что они могут сидеть со мной где угодно – в столовой, в гостинице, но только не на Даршане, потому что Свами никогда не посмотрит на них! Однако после восьми долгих лет ожидания Он наконец позвал меня и, больше того, Он попросил меня прочитать лекцию в Пурначандра Аудитории, и с этого времени я вошел в тесный контакт с Ним.

Д: Не расскажете ли вы о своем первом контакте со Свами? Я знаю, вы раньше уже рассказывали нам эту историю, но многие наши читатели не слышали ее, а лично я нахожу ее очень удивительной.

Анил: В 1977 году, после восьми лет изгнания, я ехал в Прашанти Нилайам, и тут мимо меня проехала машина Свами, направлявшаяся в Анантапур, я развернулся и поехал за Ним в Анантапур. Там я узнал, что Саи Баба был занят делами комитета в женском колледже. Сейчас, как вам хорошо известно, в женский колледж не допускаются даже комары мужского пола! Итак, я стоял за воротами, умоляя охранника впустить меня, но он не разрешал мне войти, и я беспомощно ждал снаружи.
Затем неожиданно в проеме двери появился Свами, окруженный несколькими важными персонами, и сторож сжалился надо мной и сказал: «Сэр, вы можете войти на территорию, но, пожалуйста, стойте около ворот. Я сказал: «О’ кей» и вошел.
Неожиданно Свами крикнул: «Анил Кумар, подойди сюда», - я побежал к Нему, на ходу думая: «Откуда Он знает мое имя? Знает ли Он о моих проблемах?» - и в то же самое время чувствуя абсолютное блаженство. Свами сказал: «О, вчера вечером ты читал лекцию обо мне, и она всем понравилась», а затем Он сказал: «Как твоя жена?» - я ответил – «Свами, именно она привела меня к Тебе».
«Я знаю», - сказал Он, а затем материализовал для меня вибхути и велел приехать посетить Его в Путтапарти.
Д: Скажите, как вы стали переводчиком Саи Бабы? Какие обстоятельства привели к выбору вас для этой работы?

Анил: Я был президентом организации Сатья Саи штата Андхра Прадеш и, как президент, участвовал во Всемирных Конференциях. Однажды Саи Баба решил провести собрание членов Всемирной Конференции в Мандире. Неожиданно Ему понадобился переводчик, и, поскольку я из штата Андхра Прадеш, где говорят на телугу, Он немедленно поднял меня и велел переводить. В конце Он сказал только: «О, быстро, очень быстро!» – и после этого некоторое время мне больше не предоставлялась возможность быть переводчиком.
В 1989 году я был назначен руководителем колледжа Сатья Саи Бабы в Вайтфилде, и с того времени я стал постоянным переводчиком. Все, что я могу сказать об этой роли, - это то, что я не всегда на 100% правильно перевожу, я не имею особой компетенции в этом, и, конечно же, я не единственный, кто может это делать.
Я считаю эту роль скорее благоприятной возможностью, которая выпала на мою долю, нежели делом, которого я добивался. Это скорее благословение, излитое на меня, нежели ответ на мои молитвы. Я делаю много ошибок, и Саи Баба всегда поправляет меня, поэтому я знаю, что мне предстоит еще долгий путь. Я знаю, что мне далеко до совершенства, но я надеюсь, что удовлетворяю нужды преданных.

Д: По представлениям многих людей вы очень близки к Саи Бабе, и могу сказать, не только потому, что вы переводчик, но так же потому, что, сидя на веранде, вы много времени проводите в Его Присутствии и всегда беседуете с Ним. Что вы узнали о Саи Бабе, находясь в Его непосредственной близости?

Анил: Я буду очень искренним с вами, я знаю, что люди с запада, такие как американцы и англичане, ценят искренность, и я, в свою очередь, уважаю их за это. Во-первых, вы говорите, что я близок к Свами, но из своего опыта могу сказать, что способ приблизиться к Свами – это никогда не обсуждать с Ним свои личные дела, а под личными делами я подразумеваю такие вещи как семейные проблемы, проблемы ашрама, проблемы в колледже, проблемы собственного здоровья и домашние проблемы.
Во-вторых, я очень интересуюсь миссией Саи Бабы и хочу знать о Нем все, я хочу разъяснять Его учение, потому что хочу делиться им со всеми, кто хочет меня слушать. В действительности, когда я говорю о Саи Бабе и делюсь своим опытом с людьми, я забываю, где нахожусь, я забываю свои проблемы, я забываю все, потому что делиться посланием Саи – самая большая радость для меня.
Поэтому, когда я имею какие-то сомнения по любому из аспектов учения Саи Бабы, я обращаюсь к Нему, кто, кроме Саи может прояснить их. Поэтому я осторожно начинаю затрагивать Свами, создаю неловкую ситуацию, служащую иногда причиной раздражения, чтобы вытянуть из Него Божественный ответ, которым я смог бы поделиться со всеми.
В-третьих, я довольно открыто говорю Ему, как я счастлив в Его присутствии, как прекрасно Он выглядел сегодня утром, какое прекрасное у Него одеяние, каким сладким был Его утренний Даршан, как хорошо ведут себя Его мальчики – студенты, какой удивительной была Его утренняя лекция, и как хорошо она была принята Его преданными, я думаю, что эти три фактора приблизили меня к Нему.

Д: Какой самой великой истине Свами научил вас?

Анил: Самая великая истина, которой научил меня Свами, - это готовность принять все,что происходит в жизни, хорошее или плохое, Он научил меня принимать или , если хотите использовать другой термин, духовной самоотдаче.
Я думаю, что самоотдача более возвышенное слово, чем принятие. Если что-то неприятное случатся в моей жизни, что ж, это не заставляет меня убегать отсюда. Если манна с небес падает на меня, это не заставляет меня быть эгоистичным и чувствовать гордость.
Я готов с невозмутимостью принять все, что происходит со мной и в хорошее время, и в плохое, и что бы ни случилось, я буду продолжать любить Саи Бабу, слушать Его послания, делиться со всеми радостью, трепетом, восторгом от Его миссии. Самый большой подарок, который может подарить мне Саи Баба, - это позволить мне принять участие в Его Божественной миссии.

Д: Я думаю, что для большинства преданных это самый трудный урок, особенно для тех, кто стал физически близок к Свами, а затем Свами начинает явно игнорировать их, и, заметьте, я говорю «явно». Однажды они приезжают к Нему, и Он разговаривает с ними, а в следующий раз Он , кажется , игнорирует их. Они чувствуют себя отверженными.

Анил: Это ухаживание!

Д: Да, это правильно, но преданным трудно принять то, что кажется отвержением.

Анил: Это подобно домашней проблеме с женой и детьми. Если я провожу много времени вне дома, работая в колледже или ашраме, дети говорят мне: «Папа, у тебя нет для нас времени». Роль отца предъявляет очень большие требования, я знаю.

Д: Не расскажете ли вы о самой большой манифестации Свами, свидетелем которой вы были?

Анил: Для меня самая большая Его манифестация – это то, что я называю Его заботой, Его любовью. Позвольте привести пример. Несколько лет назад я ждал результатов экзаменов моего сына на вступление в должность инженера, но в то самое утро, когда результаты экзаменов должны были быть опубликованы, Президент Индии, первое лицо страны, должен был посетить Прашанти Нилайам.
Саи Баба медленно, мягко, улыбаясь подошел ко мне на Даршане и, стоя напротив меня поднял обе руки и спросил: «Как поживаете, сэр?»
Я ответил: «Прекрасно, Свами».
Затем Саи Баба спросил: «Как твой сын?» – и я ответил – «ждет результатов, Свами». Саи Баба мгновенно отреагировал: «Нет, нет, он должен быть выбран, он будет инженером, он сдаст экзамены на отлично, не волнуйся, Анил Кумар».
И я тут же упал Ему в ноги и подумал про себя: «О, Бог, когда Президент Индии и все важные персоны ждут у двери, Ты все-таки умудряешься выказать заботу этому маленькому незначительному парню Анилу Кумару. Я благодарен Тебе Свами за эту заботу, за эту любовь, которая выходит за пределы статуса общественного положения и денег». Итак, для меня Его самая большая манифестация – это Его любовь.

Д: Анил, мы присутствовали в ту ночь в доме Свами в Кодаиканале, когда Свами материализовал для вас часы после того, как вы перевели Его речь. Какую самую большую физическую вещь, когда-либо материализованную Свами, вы видели?

Анил: Я не знаю, многие ли из вас слышали о Балараме. Баларама был братом Кришны. Однажды Саи Баба объявил, что на следующий день Он намеревается пригласить Своих мальчиков-студентов и нескольких гостей на очень особенный ланч. Я спросил Свами, почему ланч особенный, на что Он ответил, что собирается поговорить о бракосочетании Баларамы и Ревати, годовщина которого будет завтра. Ланч будет банкетом, в меню которого будет 25 блюд. Итак, на следующий день состоялся этот особый банкет , ланч, по случаю бракосочетания, меню которого содержало 25 блюд , и на который были приглашены иностранцы и различные высокие гости.
В тот вечер Свами прочитал лекцию, Он описал, как Боги и Богини прибыли на бракосочетание Баларамы и Ревати. Брахма, Вишну и Шива вместе с другими Богами и Богинями присутствовали на этом праздновании, и в конце церемонии Брахма преподнес свадебный подарок. Кто-то спросил Свами, что за свадебный подарок это был. В этот момент рука Сваи Бабы описала три круга в воздухе, было слышно жужжание, похожее на жужжание пчелы, и на глазах шокированных и изумленных присутствующих Свами материализовал предмет размером с кувшин.
Позвольте описать этот предмет. Это была дуга с бриллиантами, 4 ряда по 4 линии, и там было около 200 бриллиантов. Окантовка дуги была сделана из золота с бриллиантами в 4 ряда. Там была площадка из золота, и в середине на золотой цепочке была подвешена фигурка лебедя с глазами из бриллиантов, а середина живота была похожа на стекло, живот был прозрачным. Все смотрели на это с нескрываемым изумлением.
Саи Баба сказал: «Анил, посмотри на это», - «О, это прекрасно, Свами», - ответил я, а Он сказал: «Нет, посмотри на нос лебедя».
«Да, Свами», - ответил я, - «он сделан из бриллиантов».
«Нет, нет», - сказал Свами, - «ты глупый», - на что я ответил, - «Свами, в этом нет ничего нового. Я знаю, что я глупый, это не говорит ничего такого, чего бы я не знал. Я не поглупел внезапно. Пусть я останусь глупым».
Тогда Свами сказал: «Посмотри на живот, глупец». Я посмотрел на живот, и что я там увидел, не больше не меньше как фигурку Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в положении полулежа. Вот такая материализация. Я не думаю, что мы когда-либо в будущем увидим подобную материализацию.

Д: Однажды на интервью мы рассмешили Свами выражением «Истории Бабы», которое мы используем для названия историй, рассказываемых преданными о делах и материализациях Свами. Однажды Свами Сам сказал, что истории Бабы лучше, чем Бхаджаны, потому что люди часто засыпают на бхаджанах, тогда как они всегда бодрствуют, когда рассказываются истории Бабы, потому что им это интересно. Какую самую лучшую историю Бабы вы слышали?

Анил: Да, некоторые люди действительно засыпают во время бхаджанов, но только по одной единственной причине: они не понимают значения слов бхаджанов. Они засыпают, потому что нет искренности, нет тоски по Богу, нет связи с Ним.
Люди спят не только потому, что не понимают значения, но и потому, что их сердце не готово, из-за того, что их ум полон мирских мыслей о бизнесе и повседневных делах. С другой стороны, истории Бабы никогда не погружают людей в сон, потому что их легко понять, они веселые и забавные, они применимы к повседневным ситуациям, и они заставляют нас смеяться.
Позвольте мне привести простой пример. Однажды на Даршане Баба разговаривал с детьми из начальной школы. Он спросил одного маленького мальчика лет шести или семи: «Откуда ты прибыл, мальчик?»
Мальчик ответил: «Свами, я прибыл из Тебя». Тогда Свами повернулся и сказал всем важным персонам, сидевшим на веранде: «Смотрите, если бы Я задал этот же вопрос вам, вы бы ответили: «Я приехал из Бомбея» - или – «Я приехал из Мадраса», - или – «Я приехал из Англии», - но этот маленький мальчик говорит: «Я прибыл из Тебя», - сейчас это Божественное. Дети Божественные».
Затем Саи Баба задал мальчику второй вопрос: «Сколько у тебя братьев?»
Последовал ответ: «Свами, все мои братья». Затем Саи Баба сказал: «Смотрите, какой широкий ум имеют дети. Этот маленький мальчик всех считает своими братьями. Но если бы Я задал этот вопрос вам, вы бы ответили: «Два брата, Свами» - или – «три брата Свами», - вы такие ограниченные».
Затем Саи Баба задал мальчику третий вопрос: «Сколько у тебя сестер?» Последовал ответ: «Свами, все мои сестры». – «Нет, нет», - сказал Саи Баба, - «Все являются твоими сестрами за исключением твоей жены». Все засмеялись, и тогда Саи Баба спросил мальчика: « Сколько у тебя жен?» – на что мальчик ответил: «Свами, все мои жены».
«О, нет, нет, ты не прав», - сказал Саи Баба, добавив, - «Этот мальчик думает, что он достаточно умный, чтобы отвечать Бхагавану».
Затем Свами спросил мальчика: «Кто ты?» Последовал ответ: «Свами я Бог». Тогда Саи Баба сказал: «Хорошо, если ты Бог, тогда можешь идти и давать Даршан», - и все рассмеялись. Люди любят Его шутки, Его юмор.

Д: Что вы считаете наибольшим успехом, пришедшим к вам в связи с отношениями с Саи Бабой?

Анил: Да, это хороший вопрос. Не поймите меня неправильно, если я перечеркну эту точку зрения. Вы можете не согласиться со мной. Индийская философия настолько обширна, что может быть очень смущающей. Одна школа философии говорит о не двойственности или Адвайте, другая говорит о не двойственности, наделенной качествами, или Вишишта Адвайте, еще одна говорит о двойственности или Двайте. Следующая школа философии настаивает на поклонении Богу в форме, Сакара, другая хочет, чтобы вы поклонялись бесформенному Богу, Ниракара, следующая хочет, чтобы вы поклонялись Богу без атрибутов, Ниргуна, другая требует поклонения Богу, наделенному атрибутами, Сагуна.
Что я должен делать?
Один Гуру говорит, что вы должны идти по пути совершения действий, Карма Йога, другой говорит, что вы должны следовать по пути преданности, Бхакти Йога, и есть 9 путей преданности, следующий говорит, что вы должны идти по пути мудрости, Джнана Йога. Существуют буквально тысячи Богов, и я думаю, что количество Богов превышает человеческое население. Что я должен делать?
Именно в этот момент Саи Баба вошел в мою жизнь. Он учит, что украшений много, но золото одно, коров много, но молоко одно, цветов много, но поклонение одно, существ много, но дыхание одно, звезд много, но небо одно , наций много, но земля одна, форм много, но Бог один. Он учит принципу единства, Адвайте.
Итак, самый большой подарок, который я получил от Саи Бабы, - это ясность в мыслях, актуальность в подходе, точность в практике, запрет на появление каких бы то ни было сомнений или путаницы. Теперь я имею очень ясные представления, никто не может запутать меня, потому что Саи Баба дал мне ясную картину философии. Это самый большой подарок, который только мог дать мне Саи Баба, и я ничего кроме этого не хочу от Него, я не хочу никаких колец, цепочек или кулонов, которые Он раздает. Эта стадия прошла навсегда.

Д: Можете ли вы оглянуться назад и вспомнить какой-нибудь инцидент в своих отношениях с Саи Бабой, когда в то время вы считали это великой ошибкой, неудачей, а теперь, оглядываясь назад, вы можете видеть, что это был огромный обучающий опыт? Был ли когда-нибудь период времени, когда вы думали, что бездарно прожили его, зря потратили время, упустили возможности, но в последствии это оказалось средством, которое дало вам огромный скачок веры или сознания?

Анил: На персональном уровне я родом из семьи, которая в течение трех поколений следовала религии поклонения Богу без формы, Богу, который не рождается и не умирает. Мы поклонялись Богу без атрибутов.
Мы не верили в инкарнацию. Мы не принимали Раму и Кришну. Мы не придерживались никакой формы поклонения. Мы думаем о Боге как о Явлении, как о Бытии, которое находится за пределами рождения и смерти. Я был воспитан в этой вере, так что Саи Бабе потребовалось восемь лет, чтобы я почувствовал себя достаточно отвергнутым, чтобы принять Его, чтобы я стал готов к принятию Его философии, чтобы я стал достаточно зрелым, способным впитать то, что Он должен был мне дать. Итак, меня подвергли восьмилетнему периоду испытания, чтобы сделать меня более чувствительным, более восприимчивым к Нему. В то время это было очень неприятным переживанием, но теперь, оглядываясь назад, я могу видеть, что это было для меня необходимо, и поэтому я не жалею.

Д: Все больше и больше иностранцев приезжает в ашрам, особенно в последние годы. Когда я смотрю на галстуки преданных в линиях для Даршана, я постоянно вижу эмблемы стран, которые я до этого не видел, некоторые из довольно маленьких и отдаленных стран. Говорил ли вам когда-нибудь Саи Баба что-нибудь об этих иностранцах, которые прибывают в ашрам, и какова их связь с Его Миссией?

Анил: Я не очень счастлив, когда говорю, что мне приходится завидовать вашему положению. Мы, индусы, очень завидуем этому, но я буду честен с вами. Саи Баба часто говорил своим студентам и тем, кто физически очень близок к Нему, что, если они хотят знать, что такое преданность, они должны наблюдать за иностранцами. Саи Баба говорит, что, даже если Он не разговаривает с иностранцами, даже если Он не приближает их к Себе в физическом плане, тем не менее, они получают огромное удовлетворение, просто видя Его на Даршане. Он говорит, что их глаза танцуют в экстазе, их лица улыбаются и наполнены радостью и блаженством, как лампочки в 1000 ватт, тогда как многие индийцы не улыбаются, и лица у них такие, словно они выпили касторки.
Саи Баба говорит также, что, если Он скажет иностранцу: «Привет», - и спросит, откуда тот прибыл, все его друзья собираются вокруг него и говорят: «Свами разговаривал с тобой, что Он сказал, поделись с нами, что ты чувствуешь?», - и они делятся своей радостью с окружающими, тогда как многие индийцы завистливы и чувствуют зависть, когда Свами разговаривает с кем-то, кроме них. Свами также подчеркивает, что сразу же после Даршана многие индийцы встают и уходят, тогда как многие иностранцы сидят в покое и медитируют, думают о Свами и в результате этого получают от Свами Божественную энергию, тогда как индусы начинают болтать и, таким образом, теряют энергию.
Саи Баба сравнивает иностранцев с пчелами, которые прилетают издалека, садятся на цветок лотоса Бхагавана и вбирают Божественный нектар, участвуют в Его Миссии и Послании, а затем удовлетворенные, наполненные радостью и блаженством, с хорошими мыслями о Свами возвращаются в свои страны, а многие индусы, в противоположность этому, подобно лягушкам прячутся под листьями лотоса, не подозревая о Божественном нектаре, который приготовлен для них. Саи Баба говорит, что они находятся близко, но они не дороги Ему.
Однажды, чтобы выразить то же самое, Саи Баба использовал аналогию с маяком. Свет от маяка распространяется на далекое расстояние, он виден издалека, но прямо под маяком находится тень, место абсолютной темноты, и те, кто находятся далеко, наслаждаются светом маяка, в то время как те, кто находятся рядом с маяком, живут в темноте и невежестве, не зная о свете. Саи Баба также говорит, что многие иностранцы лучше знают учение Саи, больше читают литературы о Саи, воплощают Его послание более чисто, чем многие индусы.
И в заключение, многие прибывающие иностранцы живут в своих странах в условиях высокого стандарта уровня жизни, а здесь, в Путтапарти, с радостью переносят многие неудобства. Почему они это делают? Ради Свами. В любом случае, я хочу здесь остановиться, потому что не хочу больше критиковать себя, вспоминая что-либо, что еще Свами говорил на эту тему.

Д: Предполагается, что следующие 10 лет будут очень трудными для планеты и живущего на ней человечества (это интервью имело место в 1999 году). Слышали ли вы от Свами что-нибудь об этом, о том, что случится на Земле в течение следующих 10 лет, я имею в виду глобальные изменения на Земле?

Анил: Я лично не думаю, что такие изменения произойдут в течение 10-летнего периода. Саи Баба говорил о будущем, но только в общих словах; о возможной путанице, смуте, беспокойствах и волнениях. Он сказал, что не будет мира и гармонии в доме, не будет понимания даже между членами семьи.
Не будет покоя в обществе повсеместно, поскольку с прогрессом в области науки и технологии человек получает все больше и больше удобств, все больше и больше накапливает материальные блага и, в результате, становится крайне эгоистичным. Прямым результатом этого является потеря человеком счастья и радости и осознания Бога внутри. Он живет жизнью животного.
Вот почему Саи Баба здесь. Именно в это время смятения и беспорядков так отчаянно необходимо послание Саи. Миссия Саи Бабы состоит в том, чтобы учить нас удовлетворенности, доверию, преданности и самоотверженному служению, любви и терпению. Наши Божественные качества принесут нам больше радости, чем любой бизнес или эгоцентричные интересы, они удаляют все следы «я и мое» и эгоистическую сосредоточенность на семье.

Д: Даже несмотря на то, что с каждым годом все больше и больше жителей Запада приезжает в Индию увидеть Саи Бабу, является очевидным, что всем жителям Запада сделать это невозможно, потому что не все могут приехать в Путтапарти по причинам нехватки денег и мест в самолетах. Итак, как вы думаете, каким образом собирается Свами охватить тех жителей Запада, которые приехать не могут, как Он собирается коснуться сознания Запада?

Анил: Саи Баба привел нам пример. В армии генерал руководит формированием в 10 000 человек. Генерал один, но он руководит тысячами, и таким же образом, каждый иностранец, вернувшись домой, сможет оказать влияние на тысячи своих соплеменников. Те, кто приезжают в Путтапарти, являются теми немногими избранными, которые будут влиять на тысячи преданных и теперь, и в будущем. Например, книги Говарда Мерфета оказали влияние на тысячи и тысячи людей по всему миру и будут продолжать оказывать влияние.
Вспомните влияние апостолов Иисуса Христа, как они распространяли Его послание по всему миру. Точно также сегодня несколько учеников Шри Рамакришны распространяют миссию Рамакришны во всем мире. Изменения всегда будут осуществляться немногими. Вспомните, требуется только одна ложка сахара, чтобы сделать сладким целый стакан воды. Итак, одного человека достаточно, чтобы изменить многих.

Д: Один из главных пунктов непонимания, возникающего между людьми Запада и Саи Бабой, по моему мнению, - это вопрос времени. Саи Баба говорит: «Я встречусь с тобой завтра», - но, когда завтра наступает, Он не встречается с этим человеком, потому что Его «завтра», очевидно, не наше «завтра». Некоторые преданные действительно потрясены этим очевидным нарушением обещания тем, кто, как им было сказано, является Богом, который, как они думают, не должен вести себя так. Какой у вас опыт со временем Свами?

Анил: Да, есть два стандарта времени. Человеческое время связано с восходом и заходом солнца, днем и ночью и основано на сейчас, тогда как Божественное время охватывает прошлое, настоящее и будущее. Все, что говорит Саи Баба основано на Божественном времени. Например, когда я говорю завтра, я имею в виду 24 часовой период времени до следующего дня, когда же Свами говорит «завтра», это может означать любой день, потому что Он думает о прошлом, настоящем и будущем как о едином.
Тогда вы можете сказать: «Хорошо, почему так происходит, почему Он путает нас?». Ответ в том, что действительно не имеет значения, когда Он встретится с вами, потому что день, который Он выберет, послужит вашей цели наилучшим образом на длительный период. Он не думает только о ближайшем будущем, как вы, Он думает о прошлом, настоящем и будущем и о том, что поможет вам в течение длительного времени. Вы склонны думать только о материальной выгоде, а Он думает о духовной пользе, пользе на все времена.

Д: Анил, что вы узнали о Боге из своих отношений со Свами?

Анил: Я имею их благодаря Богу, вы имеете в виду Бога внутри?

Д: Да

Анил: Всегда, когда я читаю лекцию в Кодаиканале или в здании О.Ч.Ц. (EHV) здесь, в Прашанти Нилайам, я никогда не готовлю свое выступление заранее. Более того, Свами может неожиданно сказать мне: «Анил, встань и скажи что-нибудь», и, если я хочу говорить о преданности, Он может попросить меня поговорить о мудрости и наоборот! Итак, ни одно мое выступление заранее не подготавливается, и таким образом Свами воспитывает меня с 1978 года, с того времени, когда я выступил со своей первой лекцией.
Чудо из чудес заключается в том, как все всегда получается, и как это всегда оказывается именно тем, что хотят люди. Это, конечно, все благодаря Свами, потому что Он выбирает тему, расставляемые акценты и способ, которым лекция разворачивается. Итак, это, кроме всего прочего, дает мне чувство, что Он Бог. Когда Он задает мне определенный вопрос, и я отвечаю, я часто удивляюсь, как я умудрился ответить таким образом, потому что очень хорошо знаю, как бы я ответил в нормальных условиях. В одной вещи я абсолютно уверен, что со Свами ваше слово никогда не будет последним; Он всегда перехитрит вас. Позвольте привести пример.
Однажды старший профессор, который сидит на веранде, сказал Свами, что страдает катарактой, и Свами велел ему пойти в госпиталь провериться. Затем Он посмотрел на меня и сказал: « У тебя тоже катаракта».
Я сказал: «Свами, я ношу очки, но у меня нет катаракты», - на что Свами ответил – «Я могу видеть, что ты носишь очки, но у тебя катаракта в обоих глазах».
Я сказал: «У меня, Свами?»
«Да, у тебя», - сказал Свами. – «В одном глазу катаракта привязанности, в другом глазу катаракта эго», на что я ответил: «Хорошо, если так, Свами, тогда пришло время делать операцию. Ты Божественный доктор, почему Ты не сделаешь операцию прямо сейчас». Все засмеялись.
Тогда Свами, Божественный мастер, слово которого всегда остается последним, сказал: «Но проблема не только в твоих глазах, потому что тебя с головы до ног охватили
болезни эго и привязанности». Тогда я сказал Свами: « Это требует обширной хирургии и немедленной операции, пожалуйста, сделай ее немедленно».
Саи Баба ответил: «О, нет, если ты не приходишь ко Мне, что я могу сделать. Если ты придешь ко Мне, то тогда Я сделаю тебе операцию, но ты еще не пришел ко Мне, что Я могу сделать?». Тогда я сказал Свами: «Свами, когда я не с Тобой? Разве я не служу успешно в колледже 9 лет?».
«А», - сказал Саи Баба, - «ты физически здесь, а мысленно ты в другом месте, Итак, до тех пор, пока ты не будешь находиться здесь и мысленно и физически, пока ты полностью не предашься Мне, как Я могу сделать тебе операцию?». Игра, достойная Свами.

Однажды в Кодаиканале я сказал Свами: «Свами, Ты говоришь, что я не тело, я могу принять это. Ты говоришь, что я не ум, это я тоже могу это принять. Ты говоришь, что я не интеллект, это тоже резонно. Ты говоришь, что я Атма, я надеюсь, что это истинно. Итак, я хочу задать вопрос: «Когда на Даршане Ты кого-то спрашиваешь: «Когда ты приехал?» – о чем именно Ты спрашиваешь, потому что если мы не наше тело, тогда не тело приехало, если мы не наш ум, тогда не ум приехал, если мы не наш интеллект, тогда не интеллект приехал, итак, я могу быть здесь только как Атма, почему тогда Ты беспокоишь себя разговором со мной?»
Свами ответил: «Если бы ты действительно чувствовал, что ты Атма, тогда бы я вовсе не стал задавать тебе этот вопрос, но, поскольку ты думаешь, что являешься телом, Я и задаю тебе этот вопрос. Если бы ты действительно чувствовал, что ты дух, Я бы вообще не задал тебе этого вопроса». Снова игра, достойная Свами, разыгранная Им Самим. Вы никогда не сможете застать Его врасплох.
Я обнаружил, что есть моменты личной привязанности, когда Бог входит в мою жизнь, и я имею тесную связь с Ним, когда я тронут Его любовью и заботой обо мне. Ошибка в идентификации происходит только тогда, когда мы устанавливаем Бога на высокий пьедестал и говорим Ему: «Я знаю, что Ты Бог, а я человек, тем не менее, я знаю, что могу увидеть Тебя, когда иду в церковь в воскресенье или когда иду в храм в четверг, потому что я знаю, что Ты будешь там». В действительности, это совсем не так. Бог находится в вашем сердце и понимает все, что вы думаете, говорите и делаете. Он знает самые сокровенные секреты вашего сердца.
Позвольте привести последний пример. Однажды на Даршане я читал письмо от моей дочери, которая работает врачом в США в Минеаполисе. В то время она выполняла там свои обязанности и написала мне очень трогательное письмо, в котором просила не беспокоиться о ней и добавила, что американцы очень добрые люди и всегда готовы помочь ей. У нее не было проблем с устройством там и с принятием ее американским обществом. Затем дальше она рассказала о маленьком чуде, которое произошло с ней.
Однажды, возвращаясь домой из госпиталя, она пропустила поворот и заблудилась. Она не могла найти дороги в общежитие, в котором жила. Хотя ей хотелось заплакать, вместо этого она начала петь некоторые из Бхаджанов Свами и молить Его о помощи. Тут же один американец остановил машину и спросил: «Вам помочь? Куда вам нужно?». Она дала ему свой адрес, и он подвез ее до общежития. Она заканчивала свое письмо словами: «Папа, не волнуйся обо мне». Я сложил письмо и положил его в карман, вытирая слезы радости, которые текли у меня по щекам, и вдруг я осознал, что Свами стоит передо мной, и я стал улыбаться, делая вид, что счастлив.
Свами спросил меня: «Где письмо?». Я ответил: «Письмо, Свами?» – не желая, чтобы Он знал о письме моей дочери.
«Да, письмо», - сказал Свами, - «то, которое лежит у тебя в кармане, дай его Мне».
Я ответил: «Свами, но это личное письмо», - на что Он ответил, - «О, у тебя то Меня есть что-то личное? Сказать тебе, что написано в письме? Если ты не собираешься давать его Мне, Я скажу тебе, что в нем написано».
Я сказал: «Свами, это письмо от моей дочери». Тогда Саи Баба сказал: «Твоя дочь в Америке постоянно думает обо Мне, тогда как ты, находясь здесь, рядом со Мной, думаешь только о своей дочери в Америке. Это большая разница».

Анна: Прежде, чем мы закончим это интервью, я хотела бы задать вам один вопрос. Я очень смущена последнее время, потому что, хотя я обычно очень привязана к физической форме Свами, сейчас я стала все больше и больше привязываться к Его вездесущности, но мне очень трудно связать форму с вездесущностью. Я знаю, что я смотрю на Его тело, а Он не тело, и даже не ум, как вы уже сказали. Итак, как вы справляетесь с этой проблемой?

Анил: Я думаю, что ответ на этот вопрос вы получите на следующей ступени своей духовной Садханы. Есть много случаев, когда мы видим лицо Свами в лицах людей, сидящих рядом с нами. Даже несмотря на то, что Он бесформенный, мы все же видим Его лицо там. Точно так же, когда мы слушаем кого-то, кто говорит с нами, мы неожиданно слышим голос Свами. Иногда мы даже можем чувствовать, что Свами идет рядом. Это вездесущность. Он просто позволяет нам помнить, что все имена и формы Его, и пытается сдвинуть наше сознание от ограниченного к безграничному, от конечного к бесконечному, от формы к бесформенному.

Источник: Журнал НАВА САРАТХИ, МАРТ 2006

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
Источник: Журнал НАВА САРАТХИ, МАРТ 2006

февраль 2006 года

я еще тогда подумала - хорошо бы кто-нибудь перевел.. :luck:

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Tat, большое спасибо! :flowers:

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Благодарность и от дружественных соседей! :flowers:

Есть сайт проф.Анил Кумара- на англ. яз.

http://www.saiwisdom.com/

Там же материал на русском яз.- отметить флажок с надписью - русский-

http://www.saiwisdom.com/saipearls/

И записанные на видео 5 сатсангов проф.Анил Кумара (с переводом на русский яз.)

1-

=

2-

=

3-

=

4-

=

5-

=

JAI SAI RAM

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Есть еще интересное повествование Гиты Рам:

http://www.saibabaofindia.com/wonderful_mo...that_i_have.htm

Немного устала, а то бы перевела.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
Благодарность и от дружественных соседей! :flowers:

Есть сайт проф.Анил Кумара- на англ. яз.

http://www.saiwisdom.com/

Там же материал на русском яз.- отметить флажок с надписью - русский-

http://www.saiwisdom.com/saipearls/

И записанные на видео 5 сатсангов проф.Анил Кумара (с переводом на русский яз.)

1-

=

2-

=

3-

=

4-

=

5-

=

JAI SAI RAM

Добавлено: :luck:

2 сборника ответов Сатья Саи на вопросы - собрано и записано проф.Анил Кумаром ( на англ.яз.)

http://www.saiwisdom.com/anilkebook/

post-2485-1182458705.jpg

JAI SAI RAM

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
Есть еще интересное повествование Гиты Рам:

http://www.saibabaofindia.com/wonderful_mo...that_i_have.htm

Немного устала, а то бы перевела.

Эта статья уже переведена: https://www.sairam.ru/index.php?showtopic=4584

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
Эта статья уже переведена:https://www.sairam.ru/index.php?showtopic=4584

Огромное спасибо.

Несколько лет назад было сделано ее предыдущее повествование.

Я тогда хотела сообщить ей, что оно переведено на русский.

Хотела написать на один из Саи-центров Нью-Йорка.

В ближайшие дни обязательно это сделаю.

Гита Рам живет и работает в Америке.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Выше оставляла ссылки на личный сайт проф.Анил Кумара и его книги "SATYOPANISHAD".

А в нашей Сай библиотеке обнаружила недавно привезенный перевод на русский яз.- "Сатьопаншад" -изд.Амрита-Русь, Москва, 2004г. :blink:

Оба варианта полезны, пользуйтесь!

JAI SAI RAM

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
Выше оставляла ссылки на личный сайт проф.Анил Кумара и его книги "SATYOPANISHAD".

А в нашей Сай библиотеке обнаружила недавно привезенный перевод на русский яз.- "Сатьопаншад" -изд.Амрита-Русь, Москва, 2004г. :blink:

Оба варианта полезны, пользуйтесь!

JAI SAI RAM

Ом Саи Рам!

Baltija*, не могли бы Вы указать точную ссылку на электронный вариант книги "Сатьопаншад"?

В библиотеке сайта https://www.sathyasai.ru/, я его не нашел.

Джей Саи Рам!!!

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
Добавлено: :luck:

2 сборника ответов Сатья Саи на вопросы - собрано и записано проф.Анил Кумаром ( на англ.яз.)

http://www.saiwisdom.com/anilkebook/

post-2485-1182458705.jpg

JAI SAI RAM

Впредь буду точнее -2 сборника и есть "SATYOPANISHAD" - но они на англ.яз -останется выбрать "chapter"- раздел. Да и слово "вариант" сбил с толку -это о печатном издании- эх,позабылось многое...

А под "нашей" подразумевалось в Литве, ведь до нас печатные книги на русском яз. доходят с некоторым опозданием, но как прекрастно - есть то, что нас обьединяет! :flowers:

JAI SAI RAM

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Прошло две недели, после того как я написала Гите Мохан Рам электронное письмо, где сообщала, что два ее повествования о Свами переведены на русский. До сих пор Гита Мохан Рам не ответила. Ее э-мейл мне дал руководитель Саи-центра в Нью-Йорке. Американец, очень отзывчивый человек. Он сразу ответил. Даже была удивлена - ответ пришел буквально через пять минут. Немножко пообщались, пошутили.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Написала сегодня вечером опять в Саи-центр Нью-Йорка. Написала: "Помните, вы прислали мне э-мейл Гиты Мохан Рам? Две недели назад я послала ей письмо, но ответа не получила". Опять руководитель центра ответил в секунду. Написал, что иногда Гита Мохан Рам в Индии, и он не знает, когда она сможет ответить.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Из сатсангов с проф.Анил Кумаром. (подробнее об авторе в первом сообщении этой темы)

" Действительность и возможности "

из лекции, прочитанной в Прашанти Нилаям, в Индии, 2 сент.2001г.

:luck: " Некоторые люди считают, что стремясь к духовности необходимо отречься от всего мирского и жить одному, как аскету. Это одна крайность. Другая - безудержное наслаждение мирскими вещями.

Свами не хочет, чтобы я оставил семью, раздал свои вещи и сидел без гроша. Но Он и не хочет, чтобы я слишком наслаждался удовольствиями и копил богатство.

Еще я должен исполнять свои обязанности.Если я врач, то не могу сказать своему пациенту -" Боль, которую ты испытываешь, принадлежит телу. Просто повторяй мантру ОМ и не переживай".

Мы не должны сторониться своих обязанностей. С одной стороны - моя семья, обязанности на работе, обязательства перед обществом, личные занятия. А Свами - это мост между окружающим миром и нашей истинной сущностью.

Если ко мне придет человек и спросит -" Анил Кумар, зачем тебе деньги? Свами позаботится о тебе! Ведь можешь и не работать." Тогда отвечу ему -" Ты прекрасный человек! Если так учит Свами - переведи мне свой счет в банке". Все это лицемерие, словно демоны беруться цитировать священные писания. Пока живем на земле деньги нам необходимы, мы должны выполнять обязанности в семье, заботиться о теле, иметь вещи и поддерживать дружеские отношения с людьми. Это- действительность.

С другой стороны - у человека есть возможности. Корни дерева - в земле, это - действительность. Но его ветви и цветы - высоко в небе. Это - возможности. И человек тоже земное создание, это - действительность. Однако, человек имеет возможность расти вверх и познать свою Божественную сущность. Познать Бога в себе - это возможность, жить на земле - это действительность. А Свами является мостом между этими двумя понятиями." :luck:

post-2485-1184528396.jpg

JAI SAI RAM

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
" Корни.. - в земле - .. действительность. .. ветви и цветы - высоко в небе .. - возможности. И человек тоже земное создание, это - действительность. Однако, человек имеет возможность расти вверх и познать свою Божественную сущность. Познать Бога в себе - это возможность, жить на земле - это действительность. А Свами является мостом между этими двумя понятиями."

классная мысль

на практике подтверждается полностью

наш земной быт, наша земная действительность - это наши корни, и они дают нам питание

питание для духовной жизни, чтобы она в нас начала расти, развиваться и укрепляться

но без духовного Учителя этот внуренний рост и развитие невозможно

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

  • Похожие публикации

    • нашваня
      Автор: нашваня
      Это выступление профессора Анила Кумара представляет собой дополнительный сатсанг. Он отобрал важные моменты, которыми Баба делится со студентами, собирающимися у Его стоп после вечернего даршана на веранде в Прашанте Нилайям. Эти сатсанги будут носить регулярный характер.

      САТСАНГ АНИЛА КУМАРА:



      БЕСЕДЫ БAБЫ СО СТУДЕНТАМИ



      "Жемчужины мудрости Саи"



      Часть вторая



      8-ое октября 2002 года



      ОМ…ОМ…ОМ…



      Саи Рам!


      Спасибо Свами за то, что Он позволил нам опять собраться здесь. Я попытаюсь охватить еще несколько бесед Бхагавана со студентами на веранде за тот час, что есть в нашем распоряжении. Это продолжение того, о чем я говорил на днях.

      21-ое сентября 2002 года



      Секрет долгой жизни


      Это случилось 21-го сентября 2002 года (я думаю, что сегодня мы завершим все беседы сентября).
      Свами спросил кого-то: "Знаешь ли ты, как жить долго? Известен ли тебе секрет долгой жизни?"
      Кто мог знать ответ на это? Никто не может ответить. "Свами, я не знаю".
      "Это очень просто".
      "Что же это, Свами?"
      "Необходимы только две вещи".
      "И что же?"
      Он сказал: "Одна из них - это жертвенность и другая - любовь, или према. Жертвенность и любовь обеспечат вам долгую жизнь. Тьяга, или жертвенность, - это лекарство, тогда как любовь - это диета. Если мы будем принимать лекарство, не следуя диете, болезнь никогда не победить. Если мы будем соблюдать диету без приема лекарства, мы только приблизим наш конец жизни. Пока мы не будем принимать лекарство, и соблюдать диету одновременно, болезнь невозможно излечить. Таким образом, лекарство жертвенности и диета любви - и то и другое необходимо для долгой жизни". Вот, что сказал Баба.
      Здесь Свами привел пример с Рокфеллером из Соединенных Штатов. Сегодня в США существует Фонд Рокфеллера. Эта благотворительная организация действует повсюду в Соединенных Штатах. Как все началось? Рокфеллер был необычайно богат - очень, очень богат. У него не было времени думать ни о чем, кроме как делания денег. Он достиг той стадии, когда забыл количество того, чем владел, так как был очень занят.
      Но Рокфеллер заболел в возрасте 48 лет. И врачи сказали ему: "Послушайте, вам осталось жить не более восьми или десяти месяцев. Вам не прожить дольше этого".
      Кто это сказал? Его доктора в США сообщили ему об этом. Врачи в Соединенных Штатах очень и очень ответственны, насколько я знаю, так как на них могут подать в суд, если что-то будет не так. Тогда им придется выплачивать деньги всю свою жизнь, о да - поэтому им приходиться быть очень ответственными.
      Итак, эти врачи заявили: "Вы не проживете долго".
      И Рокфеллер начал раздавать свои деньги всем - учебным заведениям, медицинским и многим другим повсюду в США, в результате чего дожил почти до 90 лет. Человек, который должен был покинуть эту землю 40 годами ранее, заслужил продление своей жизни. Как это возможно? Благодаря жертвенности. Вот, о чем поведал Бхагаван.
      Сегодня особенно необходимо, чтобы наши сердца, твердые как камень, стали мягче. Даже камни рассыпаются и превращаются в мягкий песок под продолжительным воздействием дождя и жары. Подобным же образом, наши каменные сердца должны растаять при виде человеческих страданий, чтобы мы были способны на самопожертвование. Такова была суть нашей беседы с Бхагаваном 21-го сентября.

      17-ое сентября 2002 года



      Только свидетель


      Это имело место 17-го сентября 2002 года. Бхагаван казался расстроенным из-за какого-то человека - возможно администратора, студента или преподавателя. В этой большой организации могут быть поводы для Его разочарования, когда мы не оправдываем Его ожиданий.
      Итак, Он был немного расстроен, и посмотрел на меня и серьезно заметил: "Когда что-то не в порядке с женой, ответственен за это муж. Когда что-то не так с детьми, это вина матери. Если, что-то не так со студентами, за это отвечает директор колледжа. Если директор совершит ошибку, тогда вина ляжет на проректора".
      Они все там присутствовали. Тут же ко мне пришла мысль, если проректор совершит ошибку, это должно быть вина Ректора. Кто ректор? Баба! (Смех) Знаете, что Он сказал?
      Свами тут же сказал: "Если Проректор допустит ошибку, это не вина Ректора. (Смех) Почему? Здесь Ректор только свидетель. Он только свидетель - это не Его ошибка".

      Как контролировать ум


      Затем Он сказал одному парню, бухгалтеру: "Иди, закончи свою работу и возвращайся с последними данными в течение часа".
      Этот человек ушел. Я наблюдал за ситуацией.
      "Свами?"
      "Что?"
      "Ты хочешь, чтобы он отправился со скоростью ветра - быстрее ветра?"
      "Да"
      "Ох-хо, Свами. Может ли он двигаться быстрее света? Возможно ли это?"
      "Да, почему нет?"
      "О, понимаю".
      Тогда я подумал, что мне надо быть осмотрительнее. Я захотел поменять тон беседы.
      "Свами, есть ли что-либо в мире, что движется быстрее ветра или света?". Свет движется с величайшей скоростью, вы это знаете. "Есть ли что-то, что движется быстрее света?"
      Свами ответил: "Да, есть".
      "Что же это, Свами?"
      "Ум", - сказал Он.
      "Свами, как?"
      "Если ты захочешь отправиться в Нью-Йорк, ты уже там прямо сейчас".
      "Даже до того, как туда доберется свет?"
      "Даже свету требуется время, но ум уже там. Таким образом, ум движется быстрее ветра и света", - сказал Бхагаван.
      Тогда я продолжил: "Свами, с вегаму (вегаму означает скорость) мано вегаму - скорость ума - естественна?
      "Нет, нет, это рогаму. Это болезнь. Быстро бегающий ум - это не нормально. Это болезнь, это недостаток".
      "О, понимаю, Свами".
      Тогда я сказал: "Свами, как мне контролировать скорость ума? Могу ли я достичь этого йогой?"
      И Он ответил: "Нет, нет, нет. Занимаясь йогой, ты заболеешь новой болезнью. Йога вызовет новую болезнь".
      "Как мне контролировать его, Свами? Вот мой вопрос".
      Тогда Свами сказал: " Все те методы, которые вы используете, йога и другие духовный практики для контроля ума, уменьшения его скорости, дают вам только временный и искусственный результат. Результаты, которых вы добиваетесь таким образом, не поддаются изучению и не вечны. Подобно сороконожке, которая двигается вперед - назад, назад и вперед - и остается на том де месте".
      Итак, все эти духовные практики не эффективны и не приносят большой пользы. Вот, что сказал Бхагаван.
      "Свами, Ты сказал, что нам следует контролировать наш ум, но, что этого невозможно добиться духовными практиками. Прежде всего, зачем мне контролировать ум? Если я буду держать его под контролем, как я смогу работать? Мне нужно заниматься бизнесом. Контролируя ум, как смогу я быть бизнесменом?"
      И Свами сказал: " Нет, нет, ты ошибаешься".
      Посмотрите, как замечательное объяснение Он дал. Послушайте внимательно, пожалуйста. Это не просто диалог или инсценировка. Для того, чтобы полностью понять способ преподавания Саи, в этом контексте необходимо дать некоторые разъяснения. Здесь нам даются слова Саи, "жемчужины Саи".
      Свами сказал: "Один пример".
      "Какой, Свами?"
      "Движется автомобиль".
      "Хорошо".
      "Когда вы останавливаете машину, останавливаются все четыре колеса".
      "Да".
      "Даже тогда, вы можете включить свет в машине и пользоваться кондиционером. Вы можете перекусить, играть, разговаривать. Вы можете заниматься своей работой внутри автомобиля, хотя он и не движется. Понимаешь? Таким же образом, хотя ум и находится под контролем - полностью подконтролен - или скорость ума замедлена, вы все же можете выполнять свою работу. Вы можете заниматься своей деятельностью точно так же, как если бы вы сидели внутри машины. Понятно?"
      Вот, что сказал Бхагаван по этому поводу.
      Я подумал: "О'кей Свами, мог Ты привести еще один пример?"
      Бхагаван, Совершенный Ум, Божественный Ум, Тот, кто обитает внутри нас, вдохновляет и руководит нами, Сверх Ум сказал следующее: "Послушай, ты носишь отутюженный костюм, хорошо выстиранный и отутюженный белого цвета костюм".
      "Да".
      "Предположим, ты начнешь думать: "Если я надену этот белый костюм и пойду в нем куда-нибудь, он будет испорчен. Моя одежда запачкается, поэтому я ее не одену". Разве ты так думаешь? Нет. Тебе следует носить костюм, но в то же время смотреть за тем, чтобы он не испачкался. Ты должен ходить осторожно. Разве не так? Таким же образом используй ум. Используй ум, так как ум - это твой инструмент. Ум - это дар Бога. Для человечества ум является причиной связанности или освобождения: "Манах Эва Манушьянам Каранам Бандха Мокшаяйо". Итак, ум необходимо контролировать и правильно использовать". Вот, что сказал Бхагаван.
      Затем Свами продолжил: "Каков ум современного человека? Ум движется со скоростью тысячи лошадей, такова его скорость. Поэтому, мы ментально возбуждены и взволнованы. Нам требуется помощь психиатра каждый день, потому, что мы не управляем своим умом. Мы забыли, что ум - только наш инструмент. Мы отождествляем себя с умом и страдаем".
      "Свами, это замечательно. Я понимаю".
      Бхагаван был в хорошем расположении духа, и я мог задать небольшой вопрос. "Свами, Ты говоришь, что необходимо контролировать ум".
      "Да".
      "Кто, тот, кто его контролирует? Кто может контролировать мой ум?"
      Тогда Он сказал: "Сначала выясни это. Если ты это узнаешь, он будет под контролем".
      "Ох-хо".
      "Сначала, ты должен понять, что ум следует контролировать, затем ты поймешь, кто его должен контролировать. Ты узнаешь это все сам".
      "Свами, должен ли я его контролировать?"
      Свами сказал: "Что это за "я контролирую"? Чи! "Я" контролирует ум. Это "я" есть только имя и форма, ты не можешь ничего контролировать, потому, что связан, скован цепями. Ты ограничен этим "я" или эго. Поэтому, тебе нужно избавиться от этого "я"-контроля, отбросить его".
      "Да, Свами, отбросить его? Хмм. Если я отброшу это ощущения себя как "я", что от меня останется? Где я, кто я и что я? Если эта отождествление с "я" уйдет, что со мной станет?"
      И Бхагаван сказал: "С устранением этого чувства "я", ты осознаешь себя, как ни ум, ни эго, но как истинное Я. Ты есть это "Я".
      "Понимаю. А что такое это "Я", Свами?"
      "Это - Атма. Это - дух. Это - сознание. Это - Парамешти".
      Мы говорили об этом вчера. Парамешти есть Божественность. Это - сознание, "Я", дух. Я испугался, что придется отбросить это чувство "я", так как я вполне доволен этим "я". "Я есть тот-то и тот-то". Ух-гу. "Я есть то, я есть это". Ох-хо, хорошо. Я могу сказать, кем являюсь!
      "Но когда будет покончено с этим чувством "я", что тогда произойдет? Все превратится в пустоту, ничто?"
      Тогда Бхагаван сказал: "О нет, нет, нет. Только в этой пустоте, ничто, тишине, ты испытаешь "Я". Ты ощутишь сознание. Ты получишь опыт переживания духа, реального, Атмы. Это будет контролировать ум".
      "Как Свами, как?"
      Свами сказал: "Когда ты пребываешь там, это (этот мир) исчезает. Когда появляется полицейский, вор убегает. Подобно этому, когда есть дух, ум замолкает. Когда поблизости кошка, крысы разбегаются по норам в совершенном страхе и ужасе. Точно так же, когда есть переживание, осознание реального, духа, "Я", сознания, Парамашти, Божественности или Атмы, не будет места "я". Не будет больше психологии, интеллекта. Не будет вообще ничего потому, что ты есть это высшее "Я".
      Вот, что сказал Бхагаван.

      Роль интеллекта


      "Свами, это было очень хорошо. А сейчас, какова роль интеллекта в этом процессе? Бхагаван, Ты настолько милостив - Ты объяснил нам, что такое "Я", что оно может делать, и ум с его капризами, причудами, фантазиями, и те проблемы, которые он создает. Теперь, какова роль интеллекта?"
      Бхагаван сказал: "Интеллект приведет вас к духу". Что-то вроде Северо-западных или Трансатлантических авиалиний, они доставят вас из Чикаго в Лос-Анджелес. Подобным же образом, интеллект перенесет вас из этого в то, из царства ума в обитель духа - от ворот №1 в Гонконге в Нью-йоркский аэропорт Кеннеди духа.
      (Анил Кумар обращается к аудитории: "Не то, чтобы я питаю особую привязанность к Соединенным Штатам, но это единственная страна, которую я посетил, и поэтому я привожу эти примеры. Вот и все. Имей я возможность побывать в других странах, я бы с удовольствием использовал такие примеры как Москва и Петербург. Я молюсь о том, чтобы мне представилась такая возможность. У меня есть надежды, я еще не безнадежен!")
      "Итак, роль интеллекта заключается в том, чтобы направлять вас, переправить вас, восстановить союз с духом. До сих пор имело место только сообщение. Теперь вместо сообщения, темой должен являться союз, так как сообщение ограничено временем. Сообщение обусловлено, оно происходит между двумя. В союзе, общности, вы становитесь одним целым. Таким образом, значение интеллекта состоит в том, чтобы восстановить связующее звено общности между умом и духом".
      "Свами, только Ты можешь объяснить такие вещи".
      Я страдаю недостатком контроля над своими эмоциями, особенно в восхищении. Иногда, когда говорит Бхагаван, мое поведение может показаться нелепым студентам или невоспитанным некоторым последователям, или некультурным некоторым другим людям. Но я себя не контролирую.
      "Свами?"
      "Что?"
      "Только Ты можешь объяснить так".
      "Манчади - хорошо, хорошо".
      Когда молоко кипит, нужно добавить воды, чтобы оно не сбежало.
      Могу сказать Вам, друзья, что никто не может разъяснить такие тонкие моменты так просто. Так как мы посещали много храмов, отправлялись в многочисленные паломничества, слышали речи стольких гуру, сейчас мы пребываем в замешательстве, сбиты с толку, абсолютно помешались и раздражены духовностью. Итак, это стало пресловутой темой. Но здесь Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, который объясняет наиболее сложные вещи просто, так, чтобы мы могли это понять. Это есть цель этого Аватара. Цель Аватара - делать сложное простым, тогда как цель современного человека усложнять простое! Современный человек все усложняет. Аватар делает все простым. Вот так Бхагаван объяснил это.

      16-ое сентября 2002 года



      Сострадание Бхагавана


      Сострадание Бхагавана настолько велико, что Он иногда сходит со своего пути, чтобы благословить людей. Он забывает о Своем положении и снисходит для того, чтобы благословить своих последователей без каких-либо ограничений. Следующая история рассказана студентом в божественном присутствии 16-го сентября.
      Бхагаван сказал, что навестит одну пожилую женщину во время Его пребывания в Бомбее. Это случилось какое-то время назад. Бхагаван проделал весь путь, чтобы повидаться с этой старой женщиной, которая в то время серьезно заболела. Даже не смотря на то, что она не вставала с постели, Бхагаван специально заехал благословить ее. Для того, чтобы помочь ей сделать паданамаскар (поклонение стопам), вы не поверите, что Он сделал. Он принес из гостиной низкий стул для ног и положил на него Свои стопы, чтобы она смогла совершить паданамаскар. Он поместил обе Свои ноги на эту подставку с тем, чтобы она могла прикоснуться к Его стопам, будучи все еще прикованной к постели. Таково сострадание Бхагавана.
      Затем она начала поправляться и выздоровела. Спустя какое-то время она приехала в Прашанти Нилайям со своим трехлетним внуком. Бхагаван благословил и внука и его бабушку. Студент, который рассказывал эту историю, сказал: "Я тот самый, кого Бхагаван благословил в возрасте трех лет, и кого привезла его бабушка". Затем он поведал еще некоторые подробности о чуде с его бабушкой.
      Немногим позже его бабушка снова заболела, когда была в Бангалоре. Врачи сказали, что ей необходима операция.
      Она отказалась: "Нет, вы не можете этого сделать".
      Врачи спросили: "Почему нет? Вы нуждаетесь в этой срочной операции".
      Она ответила: "Пока Бхагаван не скажет, что это нужно, я не дам согласия на операцию, хорошо?"
      "Как Вы собираетесь сообщить об этом Свами? Вы прикованы к постели, здесь в Бангалоре. Как вы это сделаете?"
      "Ничего. Позвоните Бхагавану по телефону".
      Тут же ее внук позвонил Бхагавану, и ему ответили. Это был голос Бхагавана, который сказал: "Не волнуйся. К чему бояться, когда я здесь? Скажи своей бабушке, что она может быть прооперированна. Я позабочусь о ней. А сейчас дай ей трубку, Я хочу с ней поговорить".
      Когда его бабушка взяла телефонную трубку в руки, знаете, что произошло? Из нее посыпался вибути (пепел)! (Смех). Это исключительный случай. О таком чуде я еще не слышал - вибути сыпется из телефонной трубки! Таков Бхагаван Шри Сатья Саи Баба.
      Прежде, чем продолжить, я должен сказать вам, что Бхагаван никогда не говорит ни с кем по телефону. И там нет телефона. Как мог внук этой престарелой дамы разговаривать с Ним по телефону? Он божественен. Он ни куда не выходил даже в соседнюю комнату, чтобы поговорить по телефону, должно быть Его Воля, Его мысль, Его милость сделали это возможным. Он позвонил туда, и можно было слышать звук. Он также послал вибути. Ее внук, который сейчас является студентом факультета бизнес администрирования, поведал об этом чуде и все пришли в изумление от этой истории.
      Мои друзья, чудеса Бхагавана предназначены не просто для развлечения, но для просветления. Чудеса Саи предназначены для того, чтобы мы достигли просветления.

      Дух жертвенности


      Что произошло в этот день? Мальчик упомянул еще одно чудо, случившееся в присутствии Бхагавана в тот же день в зале. Этот молодой человек должен был приехать в Прашанти из Бомбея вместе с другими членами молодежного крыла организации, чтобы выступить со спектаклем перед Свами. Неожиданно, он не смог получить отпуск от администрации. Получить отпуск в частной компании очень трудно. Он уже воспользовался своим отпускным временем до этого, так как вынужден был посетить близкого родственника, попавшего в больницу в Пуне. Итак, отпуск ему не полагался и он не мог поехать в Прашанти Нилайям с другой молодежью. У него не было выхода.
      В это время другой человек, последователь Саи, работавший в том же офисе, подошел к нему и сказал: "Я буду работать за тебя. Я проработаю шесть своих, а затем шесть часов твой смены. Давай пойдем к боссу и уговорим его".
      Их начальник очень удивился, увидев перед собой человека, готового работать по шесть часов дополнительно к своей работе. Вот, о чем рассказал этот молодой человек в присутствии Свами. Таков дух жертвенности. Если мы полностью подчинимся Его воле, тогда искусство трансформации - дело Его рук. Таково было чудо, о котором упомянул этот мальчик 16-го сентября.

      Бхагаван - повелитель всей Вселенной


      И в завершение этот студент рассказал о еще одном чуде. Это случилось во время визита Бхагавана в Бомбей. Я не знаю, многие ли вы из вас были в Дхармакшетре. Большинство из вас наверняка были в Бомбее, так как оттуда летят самолеты всех международных авиалиний - британских Авиалиний, американских, например. Бхагаван приехал в Бомбей. Чтобы получить Его даршан и послушать Его выступление там собирались толпы каждый день.
      Однажды вечером в Дхармакшетре было полно народу - море голов. Не было и дюйма свободного места. Все смотрели вверх. В тот день было очень пасмурно и слегка моросило. Бхагаван должен был выступить спустя какое-то время. Руководитель собрания и другие ответственные лица организации Сатья Саи в Дхармакшетре были серьезно обеспокоены. Что будет с собравшимися? Что будет с женщинами с детьми? Как можем мы все же послушать речь Бхагавана?
      Тогда один господин собрался с духом и сказал: "Свами, почему бы ни перенести выступление с пяти часов на четыре и начать сейчас?"
      Бхагаван сказал: "Так как объявление было уже сделано, ничего менять не надо".
      Итак, этому человеку ничего не оставалось, как вернуться на свое место". Что же случилось потом? Свами открыл окно, посмотрел на небо, затянутое темными тучами и сверкающими зарницами, дождь мог пойти в любую минуту.
      И Бхагаван сказал: "Ну, все".
      Он помахал вот так рукой. Поверите ли, в течение десяти минут небо абсолютно прояснилось. Не было ни облачка. Выступление Бхагавана состоялось как и было запланировано, без каких-либо помех. Это чудо есть свидетельство того, что Бхагаван является повелителем всей Вселенной. Он повелевает всеми пятью стихиями. Ему подвластно все. Вот, что произошло тогда.

      15-ое сентября 2002 года



      "Я хочу этого потому, что это дает Бхагаван"


      Сейчас я перехожу к 15-му сентября 2002 года. (Я пытаюсь сохранять последовательность).
      Свами в тот приятный вечер взглянул на одного мальчика и спросил: "Хмм, в каком ты классе?"
      Тот ответил: "В одиннадцатом, Свами".
      "Подойди". Тот приблизился. "Почему ты не поехал домой?"
      "Свами, почему я должен ехать домой?"
      "Твой отец попал в аварию. Почему ты не поехал домой?"
      Мальчик сказал: "Ты не сказал мне ехать домой, поэтому я не поехал".
      Тогда Свами улыбнулся. "Так как вера твоя крепка, Я могу сказать тебе, что с ним все в порядке - это небольшое дорожное происшествие. Все будет хорошо, не волнуйся", - сказал Бхагаван. И тут же добавил: "Сегодня днем тебе звонила твоя мама и сказала, что волноваться не о чем".
      "Да, Свами".
      "Почему ты не говоришь Мне об этом? Я знаю. Я знаю, о чем твоя мать говорила с тобой по телефону".
      Это было чудом для всех. Свами знал, что произошло, и он так же знал о разговоре матери с сыном.
      Затем Свами сказал: "Мальчик, ты обладаешь твердой верой. Хочешь цепочку от Меня? Мне дать тебе цепочку?"
      Тот отвечал: "Свами, да, я хочу цепочку". (Смех)
      "Так попроси свою маму! Она даст ее тебе. Почему я должен давать ее тебе? (Смех) Попроси отца, он тебе подарит".
      "Нет, нет, Свами я не хочу цепочку от матери или отца. Так как ее даешь Ты, я хочу ее. Дающий - Бхагаван, поэтому я хочу ее, Свами".
      "О, понимаю". Он тут же материализовал цепочку и дал ее мальчику. Все были очень рады.

      14-ое сентября 2002 года



      Самоуважение


      Сейчас я перехожу к 14-му сентября. Бхагаван сделал следующее заявление: "Никогда ничего не у кого не просите. Не будьте нищими, ничего не просите. Все придет к вам. Если ваши мысли бескорыстны, и таковы же ваши мотивы, и если ваши действия исполнены любви, все к вам придет. Вам не придется просить этого. Нужно сохранять самоуважение. Самооценка очень важна". Вот, что сказал Бхагаван.
      Затем Бхагаван продолжил: "Посмотрите на Меня, Я никогда ничего не просил. Я не перед кем не протягивал руки, но все пришло ко Мне само по себе. Почему? Потому, что Я бескорыстен. Я полон Любви. Если вы будете такими как Я, все будет совершенно и так как надо".
      Он также заметил: "Никогда не занимайтесь показухой, никогда не выставляйте себя не показ, не гонитесь за саморекламой, славой, самовозвышением, самовосхвалением".
      Мои друзья, вам следует извинить меня за то, что я использую так много слов. Все мои усилия направлены только на то, чтобы все вам изложить ясно.
      Затем Он привел следующий пример. Бхагаван как-то ездил в Дели. Для встречи Бхагавана в аэропорту была послана машина президента страны, с просьбой и молитвой к Нему распоряжаться этим автомобилем как Ему будет удобно. Но знаете, что сказал Бхагаван? - "Ничего подобного, это правительственная машина, она принадлежит правительству. Вы являетесь главой правительства, вы не имеет права одалживать Мне эту машину. Я в нее не сяду". Вместо этого Он сел в небольшую машину старой марки. Почему? Самоуважение гораздо важнее, чем роскошный автомобиль новейшей модели.
      Это урок для всех нас. Лучше стоять на своих собственных ногах, чем "рядиться в чужие перья" - таков был урок, преподанный Бхагаваном.

      Трансформация


      И затем Он сказал, обратившись к кому-то: "Послушай, как много людей Я вдохновляю Своим примером?"
      Там на веранде был один молодой человек.
      "Анил Кумар, ты знаешь его?"
      "Да, Свами, я его знаю".
      "Этот молодой человек - инженер. Его младший брат тоже инженер. Оба они переселились сюда и служат Свами. Их родители остались в Бомбее, а оба брата здесь. Но, наблюдая за служением Свами здесь, их родители сейчас заботятся о двух детях-сиротах. Они усыновили двоих детей. Они присматривают сейчас за ними, будучи вдохновляемы примером Свами. Такая трансформация имеет место повсюду в мире". Вот, что сказал Бхагаван.

      Найти счастье в действии


      Потом Он спросил других мальчиков, что они делают для Ганеш Чатурти или Винаика Чатурти - Пуджу Ганеше. Вы все знаете об этом празднике. Они ответили: "Свами, мы делаем то и это".
      "О, очень хорошо". Он выслушал всех об их приготовлениях - начальную школу, среднюю, студентов колледжа, университета - всех.
      В конце концов, Он сказал: "Послушайте, мальчики, Я нахожу счастье в том, что я делаю, а не просто в том, что просто слышу, или говорю. Наши действия гораздо важнее того, что мы говорим, или слушаем или декларируем. Действия гораздо важнее. Мои мальчики, Мне нравится, когда вы сообщаете Мне о том, что сделали. Мне нравится, если вы говорите: "Я сделал это, Свами", больше чем, когда: "Я собираюсь сделать это или мы планируем сделать то". Все это просто заявления. Сделайте, а затем сообщайте Мне об этом".
      Это урок для всех нас. Ваши планы не для декларации. Нет ничего великого в планах или прожектах. Приведение планов в действие - само действие - гораздо важнее. Таков был урок, преподанный в тот вечер.
      Затем Он сказал: "Вы, должно быть, заметили, что на третий день Винаики Чатурти мальчики принесли много статуй Винаики, колесницы из разных колледжей. Вы видели это, не так ли?"
      "Да, да".
      Они говорили Свами: "Свами, мы принесли это".
      "Угу".
      "Свами, мы делаем это, мы занимаемся этим".
      "Очень хорошо".
      Бхагаван является также идеальным родителем. Ему приятно услышать от мальчиков, чем они занимаются - как они привезли колесницы, так красиво украшенные, с музыкой, танцами и т.д.

      Все обязательно однажды придут сюда


      Какой же урок мы можем извлечь из этого? "Вы можете взять с собой из дома любое количество вещей, но все они должны быть однажды доставлены сюда".
      Здесь я хочу пояснить то, что сказал Свами. "Рано или поздно все ратхи (ратха означает колесницу), все колесницы обязательно достигнут этого места". Вот, что сказал Свами.
      Это утверждение имеет глубокий внутренний смысл для пробужденного человека. Все могут посмеяться, но внутреннее значение слов Бхагавана не просто для забавы. Каково его послание? Для вашего сведения, ратха - это также название тела человека. Человеческое тело - это ратха, движущаяся колесница. Итак, "Все колесницы обязательно однажды достигнут этого места" означает, что все люди однажды придут сюда. Все дороги ведут в Рим. Все реки впадают в океан. Итак, все вы придете сюда! Вот, что Он хотел этим сказать. (Когда Он делает подобного рода заявления, меня словно поражает током).
      "Какое утверждение, Свами!" А, о! Вот, что я думаю. Когда мы читаем что-либо имеющее духовную подоплеку, мы можем понять истинный дух, заключающийся в Его высказываниях.

      1-ое сентября 2002 года



      Бог повсюду


      Сейчас мы коснемся 1-го сентября: "Мальчики, как вы сдали экзамен?"
      Один десятиклассник поднялся и сказал: "Я написал экзаменационную работу очень хорошо, Свами".
      "Ты уверен?"
      "Да, Свами, я написал хорошо".
      "Нет, два вопроса ты ответил неверно, не так ли?"
      "Да, Свами".
      "Я знаю, что ты дал два неправильных ответа".
      "Свами, прошу прощения".
      Затем Он спросил другого мальчика: "Как ты сдал сегодня?"
      "Очень хорошо, Свами".
      "Ммм. Ты точно знаешь? Сколько баллов ты получил сегодня?"
      "100 процентов".
      "А, хорошо, но вчера по естественным наукам ты получил плохую отметку".
      "А, да, Свами".
      "Я знаю, Я знаю".
      Тут Свами сделал важное утверждение. Свами сказал: "Будучи здесь, Я наблюдаю за всем, Я вижу все. Двигаясь здесь, Я говорю с Моими последователями по всему миру. Мои последователи повсюду и Я разговариваю с ними". Это только значит, что Бог вездесущ, всемогущ и всеведущ. Бог повсюду, везде. Это замечательное утверждение, которое Он сделал, исполнено глубины и смысла, и требует нашего немедленного внимания.
      Затем, так как в это время мальчики занимались постановкой пьесы, которую собирались играть перед Свами в колледже, Он позвал меня накануне вечером и сказал: "Ты отправляйся и посмотри репетицию".
      У меня есть одна, так сказать, слабость, или достоинство (если вы хотите назвать это таким образом) или эмоциональная потребность (если вы предпочитаете это слово) рассказывать о Бхагаване разным людям. Да, я могу говорить о Нем сколько угодно, так как хочу закончить свою жизнь говоря только о Свами. У меня нет никакого другого желания, никакого. "Свами, пожалуйста, сделай меня эффективным инструментом в деле распространения Твоего учения. Используй меня для распространения Твоего послания. У меня нет других желаний".
      Итак, в тот день у меня была назначена встреча с одной испано-говорящей группой. И так как я должен был выступить перед ними, я не мог прийти на репетицию. Но для того, чтобы засвидетельствовать свое присутствие, я отправился туда, зная о том, что Свами проверит это на следующее утро. Я не хотел допускать никакого риска, что касается духовности. Итак, я пришел туда к девяти часам. К тому времени они уже завершили две репетиции. Но я сказал: "Ну, давайте, ребята, проделайте это снова для меня. Завтра меня об этом спросит Свами". Мальчики любят меня, так как я обращаюсь с ними свободно. Ко мне приходят все дети. Понимаете, я люблю их, и они любят меня.
      Итак, я попросил их об этом, и они сказали: "Мы ничего не имеем против того, чтобы повторить репетицию".
      Я дал им некоторые советы: "Сделайте так и вот так". Я внес некоторые поправки, так как на следующий день Свами мог справиться об этом.
      На следующее утро Свами подозвал ребят, задействованных в спектакле: "Актеры, подойдите сюда! Приходил ли Анил Кумар вчера вечером на репетицию?"
      "Да, Свами, он был".
      "Нет, он пришел только к девяти часам, к тому времени вы уже завершили две репетиции. Он где-то выступал. Он все время этим занимается. И поэтому задержался. Сделал ли он какие-то замечания?"
      "Да, Свами".
      "Как он мог делать поправки? Он никогда не играл на сцене, ни в одном спектакле. Как мог он внести какие-то предложения? Это все актерство. Это только потому, что он знает, что Я проверю". (Смех)
      Затем Он сказал: "Эй, актер, поди сюда". Я подумал, что он позвал кого-то другого.
      "Как тебе понравился спектакль?"
      "А, очень, Свами".
      "Ты видел его?"
      "Очень хороший спектакль".
      "Ты был там в семь, не так ли?"
      "Нет, Свами, я пришел в девять".
      Он сказал: "Я знаю, Я знаю. Будьте готовы. Позже сегодня Я приду и посмотрю спектакль". Вот, что сказал Бхагаван.
      А сейчас, что-то серьезное о чем, я хочу, чтобы вы узнали. Он позвал одного мальчика - здоровяка, крепкого телосложения.
      "Мальчик, ты играешь роль Раваны. Абба! Ты очень подходишь для этой роли".
      (Смех)
      И Он подозвал другого актера. "Ты исполняешь роль Ханумана, очень хорошо. Но где хвост? У тебя нет хвоста. У Ханумана должен быть хвост".
      Затем Он позвал другого мальчика. "Мальчик, ты вчера забыл свои слова".
      "Я знаю".
      Следующими Он вызвал музыкантов. "В песне номер три вы неправильно произносите слова". И потом Он позвал меня и спросил: "Ты заметил эти ошибки?"
      "Свами, я знаю, что Ты - Бог. Ты знаешь все, поэтому мне нет необходимости знать все". (Смех)
      "Эй, эй, умник! Умник, а?" Потом Он улыбнулся.
      Затем Свами обратился к другому мальчику: "Как Раман?"
      "Раман - мой дедушка, Свами".
      "О да, как он?"
      "Свами, он не совсем в порядке".
      "Поэтому Я и спрашиваю".
      Тогда я задал вопрос: "Свами, Ты спрашиваешь детей о их дедушках тоже? О, Ты же говорил о том, что происходило вчера на репетиции в колледже. Это не только удивляет, но шокирует".
      И Свами ответил: "Люди знают, что Я знаю все. Поэтому они приезжают сюда. Люди приезжают в это место, так как знают, что Я знаю каждого - Я знаю также их отцов и дедов. Это есть Божественность".
      Затем Бхагаван позвал одного господина, который готовился к получению степени доктора философии. Для того чтобы получить эту степень нужно сдать несколько экзаменов. Он позвал его. "По первой работе ты получил отличную отметку, очень хорошо. Подойди". Он дал ему прасад. Затем Он посмотрел на меня.
      "Ты знаешь, что он готовится к этой степени?"
      "Я не знал об этом, Свами".
      Тогда Он спросил этого человека: "Ты говорил Мне о том, что готовишься к этому экзамену?"
      "Нет, Свами".
      "Ты знаешь свои результаты?"
      "Нет, Свами".
      "Я тебе скажу - ты получишь "отлично" завтра вечером". Поверьте мне, на следующее утро он узнал о том, что получил "отлично" по своей экзаменационной работе, да!"

      Это тело - божественный магнит


      Затем Свами обратился ко мне: "Анил Кумар, ты заметил ту важную персону?"
      Если бы я сказал, что заметил, Он мог сказать: "Почему ты его заметил? Ты пришел, чтобы смотреть на Меня. Почему ты смотришь на него?" (Смех)
      Если я бы я сказал, что не заметил, Он сказал бы: "Ты что спишь?" Итак, что же мне было делать?
      "Свами, я вижу людей, но не знаю, кто они. (Смех) Я не знаю, кто важное лицо, а кто нет. Я вижу людей, но не знаю их".
      "Ох-хо! Это был пример-министр из Шри-Ланки. И вскоре он станет президентом".
      "О, Свами".
      Тогда Свами заметил: "Знаешь, все важные люди хотят побывать здесь. Все высокопоставленные лица - главы правительств, вся элита - желают побывать здесь. Но они ждут Моего разрешения на это. Они хотят приехать сюда".
      "Свами, как ты привлекаешь их, если не разрешаешь им приехать? Почему они этого хотят?"
      Свами сказал: "Просто! Это тело - божественный магнит. Это тело есть божественный магнит, который притягивает к себе каждого. Поэтому многие люди хотят приехать в это место".
      Затем Свами начал вспоминать Свое прошлое и внезапно сказал: "Анил Кумар, когда-то давно Я ездил в Дели. Я остановился у одного из Своих последователей. Повсюду вокруг было множество машин".
      "О, Свами, да, да?"
      "Знаешь, что произошло? Я получил меморандум, содержащий просьбу".
      "От кого, Свами?"
      "Ото всех иностранных послов. В нем говорилось: "Уважаемый и любимый Бхагаван, нам необходимо быть в наших офисах к девяти-тридцати. Но у нас возникли трудности с парковкой автомобилей, мы не можем подъехать к нашим офисам. Здесь все время пробки. Не могли бы Вы переехать в другое место?" (Смех)
      И Свами продолжил: "В ответ на их молитвы Я переехал из этого места в другое, под названием Талактора". Талактора - это то место, куда Свами переехал в ответ на молитвы этих официальных лиц.
      Потом Свами сказал: "Знаешь, Я побывал в Курукшетре". На севере Индии есть такое место - Курукшетра.
      "Да, Свами, Ты там побывал?"
      "Да, да. Я побывал повсюду. Я был везде".
      "Курукшетра, Свами?"
      Я снова и снова задаю вопросы потому, что хочу получить больше информации от Бога.
      "О, Ты поехал в Курукшетру?"
      Если я просто скажу: "Хорошо, Свами", этим все и закончится. Но я хочу знать больше.
      Тогда Свами сказал: "Когда Я поехал в Курукшетру…"
      О, прекрасно, Свами, продолжай, хорошо! "А, Курукшетра, что там происходило?"
      Затем Он продолжил: "О, там был очень узкий проход. Повсюду толпились люди, и было много машин - совсем узкий проход".
      "Свами, как Тебе удалось проехать?"
      Знаете, что произошло? Есть один штат, название которого Пенджаб. Всех тех, кто живет там, называют пенджаби. Эти люди очень крепкого телосложения. Да, они могут поднять шесть таких людей как я. Они питаются пшеницей. И вот, эти пенджабцы просто подняли машину Свами (Смех)! Они подняли целую машину и подняли ее прямо на трибуну! Возвышение было настолько велико, что туда можно было поместить всю машину.
      И Свами сказал: "Вот сколько людей было тогда". Он заметил, что пробыл в Пенджабе пятнадцать дней, выступая с речами.

      Займись Мисс


      Этой последней историей я завершу сегодняшнее выступление. Свами говорил с мальчиками в тот же день по окончанию дневной программы. Он спросил: "Мальчик, чем ты сейчас занимаешься?"
      "МСС (магистратурой по естественным наукам), Свами".
      "А после МСС?"
      "Тем, что Ты скажешь, Свами".
      "Ты сделаешь это?"
      "Да".
      "Займись Мисс".
      "Мисс?"
      "Мисс, в смысле женись! Ты мистер такой-то. После МСС, займись Мисс".
      "О, Свами, о".

      Подготовка студентов к собеседованию


      Затем Он сказал: "Хорошо, мальчики, когда вам придется проходить собеседование перед приемом на работу, вам следует проявить сообразительность, вы должны быть очень находчивыми. Вы думаете, Я не знаю, как проводятся такие собеседования? Я знаю". В какой непосредственной манере Он обращается со студентами! Это очень интересно.
      И Он сказал этим молодым людям: "Послушайте, мальчики. Сорок лет назад я тренировал мальчиков, как подготовиться к собеседованию".
      "О, Свами, да?"
      "Да"
      "Их приняли?"
      "Они первыми прошли собеседование. Я и вам расскажу, как это делать. Но у вас отсутствует здравый смысл. Вы должны уметь давать правильные ответы".
      Кажется, один мальчик вернулся после собеседования и сказал: "Свами, там во время собеседования люди задали мне затруднительный вопрос".
      "Каков был вопрос?", - спросил Свами.
      "Скажи нам, сколько ступенек ты преодолел по дороге сюда. Сколько ступенек?"
      Кто будет считать количество ступенек? Они заняты тем, что считают звезды, думая о том, примут их или нет.
      "Я не знаю".
      Но Свами сказал: "Я прошел ровно столько ступенек, сколько сейчас пройду обратно". (Смех) Вот таков правильный ответ, который ему следовало дать.
      И затем Свами продолжил: "Вы знаете индийские паровозы? Некоторые из них тогда все еще ходили на угле. Конечно сейчас паровозы последних моделей. Но раньше старые паровозы ходили на угле. Когда паровоз движется вперед, у него из трубы идет дым - вы, должно быть, знаете это. Одному молодому человеку задали на собеседовании следующий вопрос: "Когда поезд движется с большой скоростью, в каком направлении идет дым из трубы паровоза?"
      Кто будет наблюдать за этим? Свами сказал: "Ответ прост. Что ты говоришь? Ты не знаешь? Когда поезд движется вперед, дым будет направлен назад, очень просто. У вас, ребята, разные ученые степени, но пустые головы. Вам не достает здравого смысла". Вот, что сказал Свами.
      Кажется, следующий вопрос однажды на собеседовании был задан чисто из злорадства: "Мальчик, вот чернильница, в которую попала змея".
      Свами продолжил задавать вопросы: "Чернильница, знаете? У нее очень узкое горлышко. Змея внутри. Как ей выбраться оттуда? Возможно ли это?"
      "Свами, я не знаю".
      Он ответил: "Она выберется оттуда точно так же, как попало туда!" (Смех) "Так просто! Итак, для того, чтобы пройти собеседование, вам, ребята, следует пользоваться здравым смыслом".
      Большое спасибо. Саи Рам за эту возможность быть с вами. Я желаю вам всем счастливой Дасары, начинающейся завтра, и давайте послушаем эти священные мантры. Вы можете не понимать их значений. Большинство из нас этого не знают, но само звучание уже будет оказывать воздействие. Когда вы внезапно услышите удар грома, разве вас это не поражает? Подобным же образом, звук мантр будет оказывать свое воздействие. Мантры и звуки, очищающие все вокруг, очищают сердце и освещают человеческую жизнь. Этот шанс, когда собираются все священники в одном месте для исполнения этих гимнов в Божественном присутствии выпадает не часто. Поэтому, я уверен, что это будет счастливая и замечательная Дасара. Благодарю вас.
      Профессор Анил Кумар завершил свое выступление баджаном "Джайя Хо Джайя Хо Гопалана".
      Это выступление профессора Анила Кумара представляет собой дополнительный сатсанг. Он отобрал важные моменты, которыми Баба делится со студентами, собирающимися у Его стоп после вечернего даршана на веранде в Прашанте Нилайям. Эти сатсанги будут носить регулярный характер.

      САТСАНГ АНИЛА КУМАРА:



      БЕСЕДЫ БAБЫ СО СТУДЕНТАМИ



      "Жемчужины мудрости Саи"



      Часть третья



      6-ое ноября 2002 года



      ОМ…ОМ…ОМ…



      Саи Рам!


      Это третья часть "Жемчужин мудрости Саи". Предыдущие части включили все беседы Бхагавана, состоявшиеся со студентами и преподавателями на веранде в Прашанти Нилайям в сентябре. Сегодня, мы продолжим и, как и раньше, сделаем это в ретроспективном порядке.

      5-ое ноября 2002 года



      Традиции и культура во времена Его юности


      5-го ноября вечером Бхагаван говорил о днях Своей юности. Я об этом еще никому не рассказывал, так как эта беседа имела место только вчера вечером. Вы - первые, кто ее услышит. Он говорил о своем детстве и о традициях и культуре в деревнях этой части штата (Антхра-Прадеш).
      Культура села являла собой свидетельство единства, существовавшего между людьми. Они жили в духе единства, сотрудничества, что особенно наглядно проявлялось во время сезона, следующего за Дипавали. Ноябрь назывался Картика. В течение этого месяца люди ходили принимать холодные омовения рано по утрам, около пяти часов. Также в это время по выходным дням, они собирались для отдыха в лагерях садханы, или духовных лагерях. Они веселились и радовались вместе. Все жители деревни отправлялись далеко за ее пределы, усаживались где-нибудь под деревьями. Они вместе обедали тем, что приносили с собой из дома. Они пели и танцевали, играли и наслаждались празднеством. Такие торжества сплачивали людей, создавая основу для взаимопонимания и обмена взглядами. Такие собрания укрепляли чувство братства и единства между жителями деревень.
      Бхагаван сказал: "К пяти утра мы заканчивали наши омовения и возвращались домой".
      "Свами, в эту холодную пору года?"
      "Да, почему нет? Когда прыгаешь в реку Чатраварти, ты уже не чувствуешь холода. А пока продолжаешь стоять на песке, дрожишь от холода. Стоит только окунуться в реку - и тебе уже не холодно".
      "О, понимаю, Свами, приятно слышать. Но сам я не решусь на это".
      И затем Бхагаван продолжил: "По воскресеньям мы, бывало, отправлялись в какое-нибудь место и рассаживались под деревьями. Ты, должно быть, слышал о жемчужном просе? Это просо, зерна которого напоминают жемчуг. Мы готовили еду из этого проса и специй. Это очень вкусно, Я до сих пор люблю это блюдо, а также напиток из раги. Это очень вкусно и очень Мне нравится". Вот, что сказал Бхагаван.
      Люди также танцевали, пели и качались на качелях. В одном из танцев под названием Колакам используются деревянные палочки, которыми ударяют друг о друга…так-так (Анил Кумар поет "Говинда, Говинда, Гайе", показывая руками крестообразные движения палочек…"Бхаджо Радхе Гопала, Кришна Гайе). Они держали в руках по две палочки и делали вот так…так-так. В этом танце Колакам, они прыгали между движущимися палочками. Бхагаван сказал, что Его дед Кондама Раджу, бывало, тоже исполнял этот танец.
      "О, Свами, очень интересно. А, что Ты делал? Ты тоже танцевал Колакам? Ты тоже прыгал с ними?"
      Он ответил: "Нет, нет. Нет, Я этого не делал",
      "Тогда, что Ты делал, Свами?"
      "Я собирал вместе всех сорванцов, деревенских мальчишек, и начинал с ними пение баджанов. "Пандуранга Баджана Мандали" - это первое собрание баджанов". Вот, что рассказал Бхагаван. Итак, в то время Бхагаван начал исполнение религиозных песен.

      Для Меня все едины


      Затем Бхагаван также припомнил визит в дом неприкасаемого. В те дни существовал такой класс людей, они жили на окраинах деревни. Сегодня этого нет, сегодня только привилегированный класс живет на окраине.
      Однажды Свами пообещал посетить одного из неприкасаемых, человека по имени Мадхира Нараяна.
      Он сказал: "Я приду в твой дом".
      Свами пошел к нему, и Его сопровождала одна женщина из касты браминов, ее звали Каранам Суббамма. В те времена брамины не посещали неприкасаемых даже во сне. Если кто-то из них сталкивался лицом к лицу с неприкасаемым, он тут же должен был совершить омовение. Вот таково было положение вещей в те дни. Но эта дама все равно последовала за Бхагаваном.
      И Свами сказал ей: "Не делай этого. На тебя будет косо смотреть вся деревня. Для Меня все едины, Я могу пойти к любому. Но тебе это не пристало".
      Она ответила: "Свами, меня не волнует окружение, то, что подумают обо мне другие. Я хочу Тебя. Куда бы Ты ни пошел, я последую за Тобой".
      Вот, что она сказала, и о чем поведал Бхагаван. Он также рассказал о том, что селяне никогда не запирали свои дома. Нет, не было ни замков, ни ключей, двери были открыты, вот и все, не существовало ни краж, ни замков в те дни.
      И все люди отправлялись на окраину деревни, чтобы отметить праздники этого времени года. Они садились в тени деревьев, веселились, и в деревни в это время ничего не случалось. Таковы были честность и единство среди жителей села в то время, рассказал нам Бхагаван.
      И что же они делали, проведя весь день в играх? Они просто ложились на песок и наслаждались безмятежным сном, без перин и подушек. Они просто укладывались на песке и хорошо высыпались. Вот, что поведал Бхагаван о том времени.

      Обучение плаванию


      Затем Он вспомнил еще одну историю. Кажется, Его мать Ишварамма и две Его сестры, Векамма и Парватамма, все умели хорошо плавать. Они обучали плаванию детей деревни в те годы. Они, бывало, приносили совсем маленьких детей и помогали им начать плавать - поначалу. А затем, они просто оставляли их для того, чтобы те сами освоили искусство плавания. Об этом Бхагаван рассказал вчера.

      1-ое ноября и 28-ое октября 2002 года



      Последователь Саи из Греции


      Сейчас мы подошли к 1-му ноября, а также 28-му октября. Эти два дня важны в том смысле, что Свами говорил с господином из Греции. Имя того господина - Джордж. Свами просто стоял там и позвал: "Эй, Греция, подойди сюда".
      Этот джентльмен подполз на четвереньках. Я подумал, что что-то не в порядке с его ногами.
      Свами спросил: "Видишь, как он идет?"
      "Свами, он ползет на коленках".
      "Из преданности. Он не такой как вы, чтобы ходить как простолюдины. Нет, нет. Видно, что он исполнен преданности".
      "О, понимаю, Свами".
      Этот человек подошел и Свами спросил его: "Как твое имя, мальчик?"
      "Джордж, Свами".
      "О, Джордж, хмм. Чем ты занимаешься?"
      "Свами, я владелец книжного магазина".
      "Как называется твой магазин?"
      "'Ананада'", Свами, "'Ананда'".
      "О! Кто еще помогает тебе?"
      "Свами, мне помогает моя сестра".
      "О, понимаю. Что вы делаете?"
      "Свами, убираем в магазине, торгуем и все такое".
      "О, а что еще?"
      "Мы поем, Свами".
      "Что вы поете?"
      "Саи баджаны".
      "Когда вы поете?"
      "Весь день".
      "Где вы поете?"
      "Повсюду".
      Свами сказал: "Видите, его преданность. Вы не такие, как он, ммм - этот парень из Греции, вот какова его преданность Мне".
      И затем Он заметил: "О, понимаю. В прошлый раз как ты попал в Прашанти Нилайям? Как ты добрался сюда?"
      "Свами, я шел пешком из аэропорта в Бангалоре до Путтапарти".
      "О, сколько миль?"
      "180 миль, Свами".
      "Как долго?"
      "Четыре дня, Свами".
      "О, ты просто шел пешком вот так?"
      "Нет, Свами, я нес 18 килограмм багажа на спине".
      Он шел пешком четыре дня, чтобы попасть в Прашанти Нилайям.
      Свами сказал: "Кто-нибудь из вас способен на это? Видите, какая это преданность!"
      Затем Свами спросил: "Как долго ты приезжаешь в Путтапарти?"
      "Свами, 29 лет. Я приезжаю сюда 29 лет".
      "А, что ты делал эти годы?"
      "Свами, я обычно собирал песок в Прашанти Нилайям и клал его в сумку. Где бы я ни проходил, я собирал песок в сумки и отвозил в Грецию. Я хранил его в своей молитвенной комнате на алтаре", - сказал он.
      "Вы слышите это, мальчики? Вы видите Свами каждый день. Посмотрите на этого грека".
      Он продолжал их дразнить вот так.
      И потом Свами спросил: "Ты женат?"
      "Нет, Свами, нет".
      "Нет? Но тебе же нужна помощь, чтобы готовить еду, почему ты не женишься?"
      "Но, Свами, я не хочу жениться".
      "Почему?"
      "Но, Свами", - заплакал он.
      Тогда Свами посмотрел на меня и спросил: "Почему он плачет?"
      Я сказал: "Свами, те, кто женаты, плачут, я рад, что этот человек, который не женат, тоже плачет. Итак, обе категории плачут, нет разницы. Так как он боится брака, он плачет. Так как мы женаты, мы плачем. Хорошо, будем плакать хором!". Вот, что я сказал.
      И затем Свами задал другой вопрос: "Ты приехал один?"
      "Нет, Свами, там сидит мой друг".
      "Твой друг?"
      "Да".
      "Кто он?"
      "Свами, он чемпион международных Олимпийских игр".
      "Олимпийский чемпион?"
      "Да, по прыжкам в высоту, первый в мире, из Греции. Он тоже тут, Свами".
      "О, понимаю, иди сюда". Он позвал его. Этот человек вышел вперед, он был очень высокого роста".
      "Ммм, что? Расскажи о своем опыте этим мальчикам".
      Он поделился следующим эпизодом из своей жизни. Он женился и, когда его жена ждала первого ребенка, они обратились за консультацией к врачам. Все врачи сказали, что она родит мальчика. Все тесты на сканирование подтвердили, что у них родится мальчик. Но они оба молились Свами: "Свами, мы хотим девочку, а не мальчика".
      Свами сказал: "Все доктора говорят, что у вас будет мальчик".
      "Нет, Свами, Ты можешь это изменить".
      "Вы верите в это?"
      "Да".
      "Поезжайте".
      Они уехали, и его жена родила девочку, как они и хотели. Свами сказал мальчикам: "Такка, Я изменил это. Если вы, мальчики, не будете вести себя подобающим образом, Я тот час же превращу вас в девочек! Ведите себя достойно".
      Вот, что сказал Бхагаван. (Смех)
      Затем Свами спросил: "Эй, Джордж, все твои родные в Греции. Почему ты приезжаешь сюда, когда вся твоя родня там, в Греции?"
      "Нет, Свами, у меня нет родственников".
      "У тебя нет родственников?"
      "Нет".
      "Странно. У тебя нет родни?". Снова спросил Свами.
      "Свами, последователи Саи - мои родственники. У меня больше никого нет".
      Бхагаван был очень доволен.
      "Джордж, ты останешься здесь на День Рождения?"
      "Нет, Свами, я должен ехать назад".
      "Ты должен вернуться? Почему?"
      "Мы отмечаем Твой День Рождения в Греции".
      "Понимаю. Как вы его отмечаете? Как?"
      "Свами, мы развешиваем воздушные шары, зажигаем лампочки, устраиваем иллюминацию различного рода, раздаем сладости".
      "Понятно. Сколько Моих последователей в Греции?"
      "Свами, министры, служащие, образованные люди, многие люди - Твои последователи".
      "О, хорошо, хорошо. Отправляйся в Грецию и отмечай День Рождения Бабы".
      Свами зашел в комнату и вынес им новую одежду в качестве подарка на Его День Рождения. Вот, что происходило 1-го ноября и 28-го октября.

      Почему ты лжешь?


      В тот же день, 28-го октября, ожидалось, что все мальчики приедут назад в колледж. Так как занятия начинались 29-го, они должны были явиться 28-го.
      Поэтому Свами позвал администратора Бангалорского колледжа. "Эй, комендант, приехали мальчики? Все ли отметились у тебя о прибытии?"
      "Да, Свами. Все приехали. Все 300".
      "Эй, почему ты лжешь? Трое мальчиков не явилось. Трое студентов не приехало, Я знаю. Почему ты говоришь неправду?"
      Тогда администратор задрожал. "Прости, Свами. Прошу прощения, Свами, трое не приехали".
      "Почему?"
      Прежде чем чиновник смог ответить, Свами сказал: "А, один мальчик получил перелом, поэтому он не приехал. Другой заболел желтухой, тоже не явился. И третий задержался в пути потому, что автобусы и поезда не ходят из-за забастовки в Карнатаке. Так как там происходят конфликты по поводу водоснабжения, весь транспорт задерживается, и этот мальчик не смог добраться сюда. Ты сказал, что все студенты явились. Нет, нет, нет. Трое еще не приехали".
      Мы все были поражены тем, что сказал Бхагаван.

      4-ое ноября 2002 года



      Многие люди не понимают Моих слов и поступков


      А сейчас я перехожу к тому, о чем Бхагаван говорил 4-го ноября. Что же Он сказал?
      Он произнес следующее, как будто от бессилия: "Многие люди не понимают Моих действий и слов. Вы не понимаете Моих действий. Вы не понимаете, значения того, о чем Я говорю. Некоторые люди даже неправильно это истолковывают. Так как Я использую некоторые слова, которые их задевают, они очень плохо себя чувствуют. Они не понимают. Это Меня очень беспокоит. Я не объясняю вам значения своих действий, Я никогда не говорю вам о внутреннем смысле Своих поступков. Я действительно обеспокоен тем, что вы не понимаете дух, скрытый за ними. Чтобы Я ни говорил, чтобы Я ни делал - это только в ваших интересах. Я не эгоистичен".
      Что побудило Бхагавана сделать это замечание в моем присутствии? (Смех) Тогда я стал размышлять над этим. 4-го числа Свами был очень суров со мной. Ох! Он сильно отругал меня. Та-та-та, абба - я чувствовал себя очень плохо, действительно обиделся.
      А вечером Он говорит: "Некоторые люди не понимают Моих слов. (Смех) Некоторые не понимают Моих действий. Они не знают того, что чтобы Я ни говорил - это только в их интересах".
      Не некоторые люди, Он имел в виду меня, никого другого. "Если Свами может сказать мне об этом напрямую, к чему этот непрямой способ?" Вот, что я чувствовал.

      3-е ноября 2002 года



      Бхагаван - лучший врач


      Это произошло 3-го ноября, что Он сказал?
      Бхагаван только что вышел и, остановившись перед нами, сказал: "Послушай, Анил Кумар. Знаешь, что произошло вчера в нашей больнице?"
      "Свами, что случилось?"
      "Одиннадцатилетнему мальчику была проведена операция на сердце. Операция прошла успешно, но позже возникли осложнения. Его живот раздулся, и он не мог самостоятельно принимать пищу. У него страшно болел живот. Врачи были очень обеспокоены.
      Они пришли в Свами и сказали: "Операция на сердце прошла успешно, но позже возникли осложнения. Что нам делать?"
      Бхагаван материализовал вибути для мальчика, и врач применил этот вибути.
      "Все пришло в норму, и в тот же вечер пациент сам поужинал". Вот, что сказал Свами.
      В этом контексте я хочу обратить ваше внимание на очень важный момент. Доктор Алреза, главврач больницы видится со Свами каждый день.
      Доктор Алреза докладывает Бхагавану: "Свами, такому-то сделана операция. Такому-то назначено лечение. Этого госпитализировали. Нам нужен прасад".
      И Свами каждому дает прасад.
      А иногда Он говорит: "Не надо операции, попробуйте это лекарство". Или, "Это не грипп, это пневмония, проведите соответствующее лечение".
      Я был свидетелем этому. Бхагаван Баба - лучший врач, Он не только диагностирует заболевания, но и делает соответствующие предписания. Вот, что было 3-го ноября.

      29-е октября 2002 года



      Распевание Вед


      Далее, я также расскажу, о чем говорил Бхагаван 29-го октября. Все мальчики сидели в передних рядах. Это был очень приятный вечер. Приятная прохладная погода.
      Бхагаван сказал: "Погода сейчас как в Кодайконале. Во всем Путтапарти и Прашанти Нилайям воздух как будто кондиционирован". (Смех)
      И тогда какой-то мальчик сказал: "Свами, мы хотим спеть Веды".
      Баба ответил: "О, подождите".
      Тогда я сказал: "Свами, распевание Вед имеет большую духовную ценность. Если они будут петь Веды, это будет полезно всем. Все Твои последователи будут очень рады услышать пение Вед. Пожалуйста, разреши".
      "Ммм, ну, начинайте. Этот человек рекомендует. (Смех) Хорошо, можете спеть".
      И они начали распевать Веды. Затем в конце ряда мальчиков, я увидел маленьких детей - ребятишек - они тоже начали повторять Веды. Я увидел это по движению их губ.
      Тогда я сказал: "Свами, я думаю, что эти дети тоже начали петь Веды".
      "Что? Эти дети умеют это лучше, чем большие мальчики!"
      Он попросил старших прекратить, и позвал этих ребятишек.
      "Идите сюда, садитесь. Ну, давайте, пойте Веды".
      Они начали распевать Веды лучше, чем большие мальчики, я могу подтвердить.
      Тогда Свами сказал: "Видишь? Ты можешь так петь? Можешь петь Веды?"
      Я ответил: "Свами, я не был студентом твоего колледжа. Как Ты можешь ожидать от меня, чтобы я пел Веды? Нет. По простой причине, что они учились здесь, они умеют это. По той же причине, что я не обучался здесь, я не знаю Вед".
      "О, хо! Манчиди кнак (в значении - хороший трюк, уловка)! Вместо того, чтобы сказать "я не знаю", ты говоришь, что не был студентом этого колледжа, а? Хорошо. Все наши мальчики и девочки, все дети, включая старших детей и студентов аспирантуры во всех трех университетах - во Вриндаване, Прашанти и Анантапуре - все знают Веды. Они все умеют петь Веды".
      Тогда я сказал: "Свами, Твои учебные заведения являются олицетворением Ведийской культуры, древних традиций - это само воплощение Вед. Поэтому я не удивляюсь".
      В тот же день, 29 октября, Баба сказал: "В распевании Вед можно выделить две части. Одна - Намакам. Вторая - Чамакам".
      Намакам и Чамакам - обе части имели место при распевании Вед в тот день.
      Свами начал объяснять: "Намакам, первая часть означает - 'Я ничего не хочу'. Нама - На значит "нет", тогда как ма означает "хотеть". "Я ничего не хочу, не желаю" - это первая часть. Тогда как вторая часть, Чамакам, означает "Я хочу". "Я хочу" значит быть исполненным желаний. Чего же мы хотим? "О, Господь, дай нам чистый воздух, дай нам чистой питьевой воды, благослови нас хорошей пищей". Это есть Чамакам - молитва-просьба".
      Вы, должно быть, уже поняли, что я - экстраверт по натуре. Я ничего не умею скрыть. Я тут же задаю вопросы, иду на духовный риск, готов встретить опасности и угрозы на духовном пути. (Смех) Но, я не могу ничего с этим поделать. Эта открытость - врожденная. Что делать?
      И я спросил: "Свами, когда мы говорим: "Я ничего не хочу, Намакам", почему нам следует также говорить "Я хочу всего, Чамакам?" Почему одновременно эти две молитвы? Мы либо должны молиться "Я хочу этого", или "Я не хочу". В чем смысл в произнесении обеих молитв?"
      Баба немедленно ответил: "Веды содержат эти две для того, чтобы люди, имеющие желания, говорили Чамакам, а те, кто не испытывают желаний, распевали бы Намакам. Вот и все. Веды заботятся об обеих категориях людей".
      Далее Бхагаван также заметил: "Послушайте, древние мудрецы занимались духовной практикой в течение долгого времени и они утверждали: "Ведаха Ведам Пурушам Махантам Адитья Вурнам Тхамасах Парастхатх". Это цитата из Вед. Мудрецы говорили: "Мы видели Бога". "Пурушам Махантам". "Мы увидели Бога. Мы видели Пурушу". "Ведах Ведам, Пурушам Махантам". "Мы видели Бога". Где? "Тхамасах Парастат". "За пределами тьмы". "За пределами тьмы мы увидели Бога".
      Что это значит? За темнотой невежества есть Сияние или Свет Божественности.
      Затем Бхагаван сказал: "И святые утверждали, что Бог повсюду, внутри и снаружи". "Антар Бахирсча Татхсарвам". "Антха" означает "внутри". "Бахирсча" значит "снаружи". "Татхсарвам" значит "Бог повсюду, внутри и снаружи". Вот, что сказал Бхагаван, объясняя Веды в тот день.

      22-ое октября 2002 года



      Немедленно обеспечить уход


      Сейчас я перехожу к 22-му октября. В тот вечер Свами попросил выступить одного молодого человека. Этот студент занимался в аспирантуре и был отличным студентом. Сейчас он служит как администратор в больнице Прашанти. Свами просил его выступить. Он рассказал о двух чудесах, которые очень интересны.
      Однажды в больницу обратился отец девочки. Врачи осмотрели ребенка и сказали, что ей необходима операция, так как у нее были проблемы с сердцем. Врачи далее объяснили, что даже после операции, семье необходимо будет тратить 200 рупий ежемесячно на лекарства. Девочке нужно будет принимать эти лекарства в течение двух лет.
      "Мы прооперируем ее сейчас. Потом, каждый месяц, понадобится 200 рупий в месяц на эти расходы", - сказали доктора.
      Отец ответил: "Мы не можем позволить себе эти расходы в 200 рупий. У меня есть сын, я должен заботится о сыне. Если мне придется тратить 200 рупий ежемесячно на маленькую девочку, что произойдет с моим сыном? Более того, сын будет способен зарабатывать деньги, тогда как девочка, возможно, не сможет - зачем тратить деньги?"
      Врачи сообщили об этом Бхагавану: "Свами, отец девочки сказал, что не сможет тратить по 200 рупий каждый месяц. Он сказал, что тратить столько на девочку - это непозволительная роскошь, особенно тогда, когда нужно поддерживать сына, который сможет зарабатывать в будущем".
      Свами это очень тронуло. Он тут же ответил врачам: "Сейчас же ее прооперируйте. Высылайте также по 200 рупий ежемесячно этой девочке на протяжении двух лет. Не только этой девочке, но всем больным, которые не могут позволить себе расходы на лекарства, скажите им, что мы будем высылать им деньги".
      Я думаю, что нигде в мире нет такой больницы. Бесплатная операция, лечение, лекарства, питание, а также деньги на лекарства по выписке из больницы - кто еще будет это делать?

      Он никогда не отпустит вас с пустыми руками


      Затем этот служащий больницы рассказал о другом чуде. Один человек приехал издалека, он жил на границе с Пакистаном. У него были проблемы с сердцем. Там на пакистанской границе кто-то посоветовал ему съездить в Путтапарти.
      Ему сказали: "Там все бесплатно - операция, лечение, все, не волнуйся". Этот же человек в Ладхаке, приграничной области, успокоил его: "Не волнуйся! Ты едешь к Богу. Он никогда не отпустит тебя назад с пустыми руками. Ты вернешься здоровый и бодрый. Не переживай".
      Этот человек приехал сюда, ему была проведена операция, и затем вернулся. Будучи признательным Бхагавану, он написал письмо Свами: "Что мне сделать в благодарность за все? Как мне выразить свою признательность Тебе, Свами, за то, что Ты спас мою жизнь?"
      Вот о чем шел разговор 22-го октября.

      21-ое октября 2002 года



      Эго ведет к чувству страха


      Сейчас мы перейдем к 21-му октября. Бхагаван попросил в тот день выступить двух мальчиков. Один из них, Шрирам Парасурам - имеющий степень магистра химии и золотую медаль, действительно смышленый мальчик - был послан для обучения в университет Лома Линда в Калифорнии, США, для обучения управлению больничным хозяйством.
      Он рассказал следующее: "Уголь - кусок угля от прикосновения Бхагавана превращается в брильянт. Мы студенты подобны кускам угля. Древесный уголь ничего не стоит, но в руках Бхагавана мы превращаемся в бесценные брильянты. Все это благодаря Свами".
      Затем он поделился следующей мыслью: "Послушайте, вы, должно быть, заметили, что школьники совсем не боятся выступать публично. По воскресеньям, когда Свами просит их выступить, они все выстраиваются в очередь и устремляются один за другим подобно пчелам. У них совсем нет страха. Они полны готовности говорить - та-та-та! (быстро, один за другим). Если Свами попросит выступить кого-то из старших мальчиков, они испытывают определенные затруднения. Старшие не готовы говорить сразу. Но младшие готовы всегда".
      Он продолжил эту тему: "Дети начальной школы готовы встать в любое время. Они готовы выступить всегда. Почему? Дети невинны. Невинность божественна. Невинность свойственна поведению ребенка. Так как они невинны, они исполнены Любви к Бхагавану. И в силу этой Любви им обеспечен 100 %-ный успех - это очень хорошее достижение. Сначала невинность, затем невинность ведет вас к Любви, а Любовь ведет к Победе. Так обстоит дело с детьми".
      Шрирам Парасурам продолжил: "Но что происходит со студентами колледжа? - Эго. Эго: "Выступлю ли я хорошо? Как мне будут аплодировать? Сколько людей меня поздравят с хорошим выступлением? Понравится ли оно Свами? Будут ли меня считать хорошим оратором?" Итак, это эго. С возрастом у нас развивается эго, и это эго вызывает страх. Причина страха коренится в эго, и именно страх является причиной неудачи. Страх ответственен за неудачу. Вот таково положение дел со старшими мальчиками".

      "Там уже сидит человек"


      Затем, давайте рассмотрим два момента, о которых сказал другой выступающий по имени Арун Кумар. Арун Кумар изучал машиностроение в престижном технологическом институте. Позже он закончил магистратуру по бизнес администрированию. Сейчас он работает на Саи Радио Всеобщей Гармонии.
      Этот молодой человек рассказал: "В купе поезда, двигающегося на большой скорости, зашел пьяный человек. Он стоял, практически не осознавая себя и начал вести себя по-хулигански, кричать и ругаться. Одна девушка находилась рядом. Она чувствовала себя неловко.
      "Свами, спаси меня!" - взмолилась она, - "Этот пьяница может сесть рядом, так как единственное свободное место рядом со мной. Если этот он сядет со мной, как я это выдержу - его дурной запах и идиотское поведение, что мне делать?"
      Затем другой пассажир обратился к пьяному: "Эй, сядь вон там, где есть место - садись".
      "Где?"
      "Рядом с этой девушкой".
      То есть рядом с той девушкой, которая в это время молилась: "Не позволь этому человеку усесться здесь!" (Смех)
      Этот пьяница подошел близко к девушке и, был уже готов сесть, как вдруг закричал: "Почему ты сказал мне сесть здесь? Здесь уже сидит человек. Разве ты не видишь его? (Смех) Маленький, в оранжевой одежде и длинными волосами. Ты что, не видишь?"
      "Никто там не сидит".
      "Нет, ты слепой. Место уже занято".
      Вот так Свами спас эту девушку от неловкого положения".
      Потом Арун Кумар упомянул другой эпизод.
      "Когда люди чувствуют себя счастливыми в этом мире, это не означает, что счастье заключается там снаружи, в мире. Почему? Вы являетесь воплощением Блаженства. Вы - это воплощение Истины. Вы - воплощение Покоя. Вы есть Блаженство. Считать, что Блаженство снаружи, - заблуждение. Блаженство внутри вас, вы есть Блаженство".
      В этом контексте он привел следующий пример.
      "Бродячий пес раздобыл где-то кость и принялся ее грызть. При этом его десны начали кровоточить, и кровь оказалась на поверхности кости. Собака продолжала с наслаждением слизывать кровь. Пес думал, что появившаяся кровь снаружи. Но, на самом деле, кровь появилась не из кости, это была его собственная кровь. Так же и мы счастливы с некоторыми людьми, рады каким-то предметам, но не потому, что счастье исходит извне. Это только наша реакция, отражение, отзвук".
      Вот, о чем упомянул Арун Кумар в тот день, мне это очень понравилось, и я захотел поделиться этим с вами.

      19-ое октября 2002 года



      Любовь - это Бог, Бог - это Любовь, живите в Любви


      Теперь я перехожу к 19-му октября. Бхагаван разговаривал с преподавателями на веранде. Как вы знаете, обычно студенты готовят спектакль к 22-му ноября, дню Созыва Университета Сатья Саи. Каждый год они ставят пьесу.
      19-го октября в самой непосредственной манере Баба спросил: "Ммм, какую пьесу вы репетируете?"
      Один мальчик сказал: "Свами, на тему различных религий".
      "Ммм, понимаю".
      Он спросил другого мальчика: "В какой пьесе ты участвуешь?"
      "Свами, в мире много насилия, и мы показываем, что такое Любовь и Единство".
      Свами сказал: "Послушайте, Я не хочу, чтобы вы критиковали какую-либо религию. Я не хочу, чтобы вы критиковали какую-либо страну. Я не хочу, чтобы вы показывали различия. Я не хочу, чтобы вы говорили о чем-либо негативном. Никогда не показывайте негативное людям. Нет, фокусируйте внимание на позитивном в вас. Я всегда говорю:

      Существует только одна каста, каста человечества.



      Существует только одна религия, религия Любви.


      Я хочу, чтобы вы развили тему в этом духе - не религии, не столкновения, не различия во мнениях, не насилие. Этого Я не хочу".
      Вот, что сказал Бхагаван.
      И в конце Он заметил: "Находясь в этих учебных заведениях, вы, должно быть, уже заметили, что целью образовательных заведений Сатья Саи, задачей философии образования Сатья Саи является следующее: "Любовь - это Бог. Бог - это Любовь. Живите в Любви". Все студенты должны знать о том, что "Бог - это Любовь и Любовь - это Бог". Вам следует "жить в Любви" - нет другого предмета для изучения в наших Институтах. Итак, Я желаю, чтобы наши мальчики освятили эту Любовь в своей постановке. Это должно быть темой. Не столкновения, не раздоры".
      Вот, о чем Он сказал.

      18-ое октября 2002 года



      Величие заключается в том, чтобы делать других счастливыми


      Тогда 18-го октября, о чем говорил Бхагаван?
      У меня сорвалось с языка: "Свами, где-то происходит насилие. В газете сообщили сегодня утром, что там много убитых".
      Тогда Он сказал: "Ты всегда гоняешься за новостями. Что ты извлекаешь из этих новостей кроме чепухи. (Смех) Новости есть ничто иное, как чепуха (в англ. игра слов: "news - nuisance").
      "А, понятно. Ты говоришь о насилии в мире?"
      Затем Бхагаван сказал: "Нет ничего великого в том, чтобы убивать людей. Кобры могут убивать людей, львы, тигры, скорпионы. Поэтому, нет ничего великого в том, чтобы убивать людей. Величие заключается в служении людям. Величие в том, чтобы делать других счастливыми. Ничего нет великого в убийстве других".

      Расстояние не имеет значение


      Далее Он сделал еще одно замечание. Это была история. Я знаю, что многие из вас, иностранцев, знают больше этих историй, чем мы. Я встречал иностранцев, которые глубоко изучили Бхагавад Гиту и Трипуру Рахасью. К сожалению, должен признать, что большинство из нас не знает этого. Семья Саи сегодня такова, что расстояние не имеет значения. Я встречал некоторых последователей Саи из Аргентины. Они изучили все эти тексты. Я видел одного господина из Аргентины, который читал Трипуру Рахасью. Я ее никогда не читал.
      Я спросил его: "Что это?"
      "Разве вы не знаете?" - сказал он.
      "Ну, простите, я поинтересуюсь и встречусь с вами позже. (Смех) Итак, не мне сомневаться в ваших познаниях".

      Престиж семьи


      Эта история - пример из Махабхараты, где рассказывается о том, что рождение Карны было скрыто от мира, так как мать Карны, девственница Кунти, родила его до замужества. И, таким образом, это повредило бы семье, ее престижу, поэтому она никому не сказала о рождении сына, дарованного ей самим богом Солнца. Затем она покинула младенца.
      Этого ребенка вырастил и воспитал человек низшей касты и позднее он стал военачальником Кауравов. К концу войны Пандавы готовы были всех уничтожить. Карна был вождем противоположного лагеря. Естественно, мать есть мать, и Кунти отправилась к своему сыну Карне.
      "Послушай, ты мой старший сын. Остальные пять - твои младшие братья. Ты принадлежишь к лагерю противника. Я хочу, чтобы ты удостоил меня, как твою мать, особой милости. Не убивай своих братьев. Ты можешь быть предводителем вражеского лагеря, но не убивай своих братьев", - продолжала умолять она.
      Тогда Карна сказал: "Мать, что ты наделала! Почему ты не сказала мне, что они мои братья? Почему ты не сказала мне раньше, что я - твой сын? Какая сейчас произойдет трагедия!"
      Карна также сказал: "Послушай, Мать. Я - военачальник Кауравов, и должен хранить верность своему царю. Только потому, что в последний момент ты сообщила мне о том, что я - твой сын, я не изменю своему долгу. Я должен быть предан царю. Но я не трону четырех твоих сыновей. Я атакую только одного - Арджуну. Он - мой враг. Я убью только его. Твоих остальных четырех сыновей я не трону, за них не беспокойся".
      Вот, что он сказал и, что объяснил Бхагаван.
      Тогда я тут же заметил: "Свами, разве не было неправильно со стороны Кунти не говорить истину, что Карна ее сын, ее старший сын? Разве достойно ее скрывать это?"
      Бхагаван действительно божественен. Он никогда не отзовется уничижительно ни об одном из персонажей. Он возвысит каждого героя.
      Он ответил: "Нет, нет, ты ошибаешься. Кунти поступила правильно. Она не открыла миру, что Карна был ее сыном, заботясь о положении семьи. Он родился, когда она еще не была замужем. Если бы об этом все узнали, царская семья упала бы в глазах всех. Итак, для сохранения престижа семьи, она скрыла истину".
      Вот так Он подчеркнул благородство персонажа.
      И затем Он сказал: "В те дни не было смертной казни. Никого не обезглавливали, не убивали. Было достаточно того, что человеку обривали голову и изгоняли из страны. Таково было наказание. Никого не обезглавливали, просто отпускали, изгоняли с обритой головой. Изгнание - было наказанием в те дни". Вот, что сказал Бхагаван.
      Далее Он упомянул о еще двух действующих лицах Махабхараты - один из них Бхишмачарья, другой Дроначарья. Ачарья значит "учитель, профессор". Согласно Бхагавану, Бхишмачарья был настоящим учителем или ачарьей потому, что практиковал то, чему учил, тогда как Дроначарья, был профессором только по званию, но он не практиковал то, что проповедовал. Об этом Бхагаван рассказал впервые.

      Родители Рамы и Ситы


      Тогда в тот же день, 18 октября, Он упомянул эпизод из Рамаяны. Он говорил о Парасураме. Парасурама пытался убить всех кшатриев (каста воинов). Он поклялся уничтожить всех кшатриев. Он убил всех, за исключением двоих, Дашаратхи и Джанаки. Дашаратха был отцом Рамы, а Джанака - отцом Ситы. Эти двое спаслись.
      "Как, Свами? Когда все остальные погибли, как спаслись эти двое?"
      Свами дал следующий ответ: "Нельзя было убивать только что женившегося человека. Дашаратха имел трех жен и женился на одной за другой. Тогда когда Парасурама готов был на него напасть, Дашаратха женился в очередной раз. Таким образом, его жизнь была спасена". (Смех)
      "А как обстояло дело с Джанакой, другим царем, отцом Ситы - как была спасена его жизнь? Как?"
      Баба отвечал: "Нельзя было убивать того, кто совершает яджну. Джанака все время проводил яджны, и таким образом, спасся. Дашаратха и Джанака спаслись вот так и стали родителями Рамы и Ситы. Это все Божественная игра".

      16-ое октября 2002 года



      Обратите свой ум на Бога


      Я также должен рассказать вам о том, что происходило 16-го октября, что сказал Свами. Ему было задано несколько вопросов.
      Один вопрос был: "Свами, каждое действие приводит к какой-то реакции на него. Каждое действие имеет какой-то результат. Карма - это действие. Кармапала - результат действия. Поэтому, чтобы я не делал, я не могу избежать последствий своего действия. Если мои действия хорошие, то результаты будут хорошие. Если мои действия плохие, то результаты будут плохими. Я должен быть готов принять их, я не могу избежать последствий. Это то, о чем Ты нам говоришь. Но у меня есть одно сомнение, Свами".
      "В чем?"
      "В Адвайте, философии недвойственности, нет ни действия, ни действующего. Там такого нет. Нет действия, нет действующего, так как вся жизнь - это сон согласно этой философии недуализма. Свами, как понять эти "действие-реакция" с одной стороны, и "нет какого-либо действия" с другой. Как Ты соотносишь эту недвойственную философию, Адвайту Шанкары, и эти действие-реакцию?"
      Бхагаван тот час же сказал: "Проследи действие до его основания. Какова основа действия? - Мысль. Откуда исходит мысль? - Из ума. Итак, из ума появляется мысль. Мысль ведет к действию, действие приводит к последствию, результату, воздаянию или наказанию. Итак, пока ты действуешь на уровне ума, пока ты работаешь с уровня ума, ты не можешь быть свободным от кармапалы или следствий своих действий. Ты не можешь избежать реакции на действие, так как функционируешь на уровне ума. Ты должен преодолеть ум, превзойти его".
      "О, Свами, превзойти ум или выйти за его пределы, это возможно? Что это такое? Пожалуйста, объясни".
      Баба сказал: "Для того, чтобы превзойти ум и выйти за его пределы, познай ум, что он из себя представляет".
      "О, я только имею обыкновение говорить "нет ума" (в англ. "never mind", что значит "не волноваться, не обращать внимания"), но я не знаю, что такое ум! Свами, что такое ум?"
      "А, послушай. Ум - это ничто иное, как клубок мыслей. Как нити, переплетаясь, образуют ткань, клубок спутанных мыслей составляет ум".
      "Итак, Свами, как мне превзойти ум?"
      "Устрани все мысли и тогда пребудешь в состоянии без мыслей. Когда нет мыслей, нет ума. Когда нет нитей, то нет ткани. Подобно этому, когда нет мыслей - нет ума".
      О-хо, Свами, как быть без мыслей? (Смех) Как устранить мысли?"
      "Да, это возможно".
      "Почему? Как?"
      "Обратив ум на Бога. Поверни и обрати свой ум на Бога. Сейчас твой ум обращен на мир. Поверни его, направь, перенаправь на Бога. Когда ум обратиться на Бога, мысли исчезнут. Ум будет исполнен Божественности. Ум будет наполнен Богом. Нет мыслей, нет ума, нет действия, нет реакции на него. Вот таким способом", - сказал Он.
      Так приятно слышать, но мне ещё требуется это практиковать. (Смех)

      Позитивное мышление


      Затем: "Свами, как мне развить позитивное мышление?"
      "Это очень просто", - ответил Он.
      "Очень просто? Когда меня кто-то начинает в чем-то обвинять, могу ли я воспринимать это положительно? Когда мне кто-то наносит вред, как могу я проявлять к нему позитивное мышление? Когда кто-то причиняет столько вреда, как могу я мыслить позитивно? Возможно ли это?"
      "Очень просто".
      "Свами, как? Пожалуйста, объясни".
      "Когда ты осознаешь то, что всё, что тебе говорят и что делают против тебя, только для твоего блага, это и является позитивным мышлением. Позитивное мышление означает восприятие всего, что происходит с тобой, как позитивное для тебя. Не имеет значение, что другие говорят о тебе, не имеет значение, что они тебе делают, не имеет значения, какой вред тебе нанесли, просто принимай это, как нечто тебе во благо. Это есть позитивное мышление".
      "Понимаю, еще что-нибудь, Свами, относительно того, как развивать позитивное мышление? Как принимать, что всё мне во благо? Как?"
      Тогда Он ответил: "Это возможно благодаря крепкой вере в Бога. Крепкая вера в Бога поможет тебе развить позитивное мышление".

      Космический Ум


      Затем кто-то спросил: "Свами, в чем заключается отличие между индивидуальным и Космическим Умом?"
      Свами сказал: "Космический Ум универсален. Космический Ум - это Божественность. Индивидуальный ум - это определенная сущность, со своими индивидуальными особенностями. Сущность, личность имеют имя и форму, тогда как Космический Ум или Универсальный Ум без имени и формы. Не имея имени и формы, Универсальный Ум является Космическим Умом. Тот, кто имеет имя и форму - сущность, личность - это индивидуальный ум".
      "О, Свами, есть ли связь между этими двумя?"
      "Да, оба представляют собой одно и то же".
      "Оба есть одно и то же? Один имеет форму, другой не имеет формы? Один обладает именем, а другой нет? Как могут они быть одним?"
      "Это очень просто".
      "Как Бхагаван? Как это может быть настолько просто?"
      "Да, это просто".
      "Почему и как?"
      "Когда индивидуум забывает о своей личности, когда он не обращает внимание на имя и форму, когда он превосходит и выходит за пределы имени и формы, когда он более не привязан к имени и форме, тогда он становится Космическим Умом. Пока вы привязаны к своим имени и форме, вы отделены от Космического Ума. Когда имя и форма отброшены, тогда индивидуальный ум и Космический Ум представляют собой одно и то же".
      "Я все же не понимаю, Свами".
      Свами сказал: "Очень просто. Представь воздушный шар. Внутри шара и вокруг него есть воздух. Воздух вокруг шара - это Космический Ум. Воздух внутри шара - это индивидуальный ум. Когда шар лопнет, воздух внутри него сольется с воздухом вокруг. Нет разницы между ними. Итак, различие состоит только в размере, имени и форме шара. Но нет разницы между воздухом в шаре и воздухом вокруг него. Таким образом, индивидуальный ум и Космический Ум отличаются только вследствие имени и формы".
      Вот, что сказал Бхагаван.

      Цель жизни


      "Свами, позволь нам задать еще один вопрос".
      "Какой?"
      "Свами, в чем цель жизни?" Простой вопрос! (Смех) "Какова цель жизни?"
      Свами сказал: "Цель жизни заключается в том, чтобы найти единство с Богом, осознать Божественность внутри. Обрести единство с Богом значит познать то, что вы есть Бог. Это все. В этом состоит цель жизни. Пока вы чувствуете, что вы отличны от Бога, вам все еще предстоит долгий путь. Вам придется путешествовать по духовному пути, пока эта суть, это единство, эта тождественность не будет осознана и пережита на опыте".
      Вот о чем рассказал Бхагаван в тот день, 16-го октября.

      9 октября 2002 года



      Мать никогда не забудет


      Далее я хочу рассказать вам о том, что происходило 9 октября 2002 года. Да, что же Он сказал? В этот день Свами дал указание раздать мороженое всем студентам. Ах, мороженое, замечательно, вы знаете. Нам всем оно нравится. Несколько студентов раздали всем мороженое.
      Свами вдруг вышел и позвал этих студентов. "Эй, мальчики, вы всем раздали мороженое?"
      "Да, Свами".
      "Все получили?"
      "Да".
      "Вы абсолютно никчёмны. Те два мальчика его не получили. Пойдите и дайте им".
      Затем Он повернулся ко всем и сказал: "Вы называете себя братьями. Послушайте, братья забудут, но мать никогда не забудет. (Смех) Братья могут позабыть о вас, но мать никогда не забудет".
      Это свидетельство того, что Бхагаван - Мать для всех нас.

      Я страдаю вместо вас


      Вот другая "жемчужина" Саи, которая имела место 9-го октября. Какая? Бхагаван принимает на себя болезни других. Что происходит, когда Он это делает? Страдает ли Он? Почему Он принимает болезни на себя?
      Свами сказал следующее: "Я принимаю, Я получаю, Я страдаю вместо вас в ответ на ваши молитвы потому, что если бы Я покинул вас, боль была бы непереносимой. Боль была бы нестерпимой, мучительной, ужасной и вы бы не смогли это вынести. Когда вы молитесь, Я беру это на Себя".
      "Свами, Ты страдаешь также как я?" Будешь ли Ты чувствовать ту же боль, что и я?"
      "Да, но в Моем случае, продолжительность ее коротка, тогда как вам придется страдать длительное время. Когда я принимаю ее на Себя, период страданий сокращается - это очень быстро проходит. Я делаю это для того, чтобы избавить вас от этой болезни, от этой боли. Поэтому Я принимаю на себя боль других".
      Вот, что сказал Бхагаван.
      Однажды Свами удостоил интервью одного школьника, который страдал астмой. У многих людей, болеющих астмой, начинаются проблемы с дыханием во время сезона дождей.
      Этот маленький невинный мальчик сказал: "О, Свами, я так страдаю. Я не могу дышать. Это невыносимо, Свами".
      "О, понимаю, не волнуйся, Мой мальчик, не волнуйся".
      Свами немедленно начал задыхаться, так как принял на Себя эту проблему с астмой. Это продолжалось пару минут и затем постепенно прекратилось.
      Когда Свами пришел снова в норму, Он сказал: "У тебя больше не будет приступов астмы. Не волнуйся".
      Это пример того, как Баба берет на Себя страдания людей, что дает им полное облегчение.
      В заключение я расскажу еще одну историю.
      Вчера Бхагаван вышел и спросил: "Ты видел тех двух врачей?"
      "Свами, я их не видел, так как эти врачи вошли и вышли из комнаты для интервью, а я сидел на ступеньках веранды, как Ты знаешь. Как же я мог их видеть? Невозможно! Свами, я их не видел".
      Баба сказал: "Это врачи из Германии. И муж, и жена - специалисты в кардиологии. Они врачи высокой квалификации и провели много пересадок сердца. Они специалисты по пересадкам сердца, они были приглашены правительством Австралии для работы там".
      Перед отъездом в Австралию, они хотели получить даршан Бабы и посетить Его больницу. Они знали о Бабе и слышали о той работе, которая ведется в больнице в Прашанти Нилайям. Итак, услышав о Свами, они захотели приехать сюда, перенять опыт, и затем поехать в Австралию, воодушевленные Им и заручившись Его благословениями.

      Да благословит вас Бхагаван!



      Саи Рам!



      Профессор Анил Кумар завершил свое выступление пением баджана


      "Джей, Джей Прабху Гиридхара, Натавара Нандалала
      www.saiwisdom.com
      Воскресная Речь Профессора Анила Кумара
      Гуру Пурнима – Роль Гуру
      Июль 5, 2009
      OM…OM…OM…
      Сайрам

      Возлагаю к Лотосоподобным Стопам Бхагавана,


      Дорогие Братья и Сёстры,
      У нас еще один день перед празднованием Гуру Пурнима, который является первым в серии празднований в этом году. Вы видите, что кампус заполнен преданными, приехавшими со всей Индии и заграницы.
      Гуру Пурнима является важным праздником, хорошо известным многим из вас. По этому случаю роль гуру должна быть осознанна, прочувствована и понята на практике. Роль гуру является важной больше чем по одной причине.
      Позвольте мне дать объяснение, используя аналогию с цистерной с водой. Мы знаем, что цистерна полна воды. Но для того, чтобы вам налить воды из нее должны быть трубки или трубы, проведенные между цистерной и краном. До тех пор, пока соединяющие трубы не будут проведены, вы не сможете набрать воды.
      Таким же образом, кран - это преданный или ученик-студент. И соединяющая трубка - это гуру. Цистерна это Божественность, наполненная до краев Божественными истинами. Из этой цистерны, эта доктрина - философская доктрина или духовное содержание, которое вы называете Ведантой - течет вниз по трубам. Поэтому никто не может сказать “Мне не нужна труба. ” Если вам не нужна труба, вам может понадобиться забраться на цистерну, что невозможно.

      Гуру направляет наше внимание к действительной истине священных писаний


      Таким образом, гуру очень важен для того, чтобы помочь понять суть, точность или правильность принципов, заложенных в наших священных писаниях. Вполне возможно, что, изучая писания сами, мы можем запутаться.
      Иногда мы можем найти противоречия в духовных текстах. В одном месте текст может говорить, что Бог имеет форму, а в другом месте, в другом контексте, тот же самый текст говорит, что Бог не имеет формы. В одном примере сказано, что у Него есть качества, в то же время в других примерах, что у Него их нет. В одном месте подчеркивается важность ритуального поклонения для испытания Божественности. На более поздней стадии говорится “не делайте ничего; бросьте все.”
      Таким образом, если мы читаем священный текст сами, не имеет значения, насколько образованными и учеными мы являемся в Санскрите, мы можем совершать ошибки и оставаться в запутанном состоянии о том, что правильно и что нет. Но с другой стороны, если вы послушаете гуру, Он объяснит это в такой форме, что священные тексты не будут выглядеть противоречащими. Все противоречия, которые вы найдете в писаниях, появляются только на поверхностном уровне. И эти кажущиеся очевидными противоречия присутствуют только для нужд аспиранта, в зависимости от его духовного роста. Они предназначены, чтобы показать уровень, который он может достичь, уровень, который он может понять, и метод, которому он может следовать.
      Таким образом, священные писания предписывают так много методов, что мы сможем достигнуть хотя бы одного, в зависимости от нашего темперамента и отношения. До тех пор, пока гуру отсутствует, мы не сможем определить правильный метод, потому что мы потеряны и не знаем, что нам делать.
      Поэтому мои друзья, Гуру Пурнима является случаем выразить наше уважение нашему гуру, который направит наше внимание к настоящей истине, содержанию или сути священных писаний - таким образом, что мы сможем применить их в нашей жизни, чтобы они применялись на практике в нашей жизни и стали нашей садханой. Это является целью гуру на духовном пути.

      Практическое знание в руках гуру


      Я так же могу помочь направить ваше внимание на другую роль гуру, вторая роль следующая: Мы не сможем узнать наши ошибки и промахи, потому что каждый из нас думает, что мы правы и совершенны. Если кто нибудь укажет нам на наши изъяны, мы сделаем его своим врагом, потому что мы не хотим, чтобы кто либо указывал нам что либо – все для сохранения нашей свободы. Мы никого не выносим, кто бы указывал на наши ошибки, так как они тоже так же ошибаются. Один слепой не может вести другого слепого. Таким образом, мы не можем корректировать других людей. (После всего, мы говорим, основываясь на нашем теоретическом знании; мы предлагаем, основываясь на нашей информации из текста.) нашей свободе.
      Но практическое знание находится в руках гуру. Из этого практического знания, Он распространяет, Он распространяет Евангелие; поэтому нас привлекает к Нему. Человек опыта говорит совсем с другого пьедестала, совсем с другого стандарта, совсем с другой высоты. Это Сам Гуру.

      гуру индивидуален и унивесален


      Вот, к случаю конкретный пример, когда либо Бхагаван говорит, большинство людей говорят “Он имел в виду это для меня. Это касается меня. Мое сомнение рассеяно. Он в действительности говорит то, что я должен услышать в данный момент.”
      Но это кажется странным совпадением. Как вы можете сказать, что это применимо к вам? Откуда вам знать, что он имел в виду вас? Хорошо, почему вы не думаете, что это подходит и мне тоже? Дело в том, что практическое знание или мудрость — Прагнанам Брахма—является настолько распространенным, что может быть как индивидуальным так же и универсальным в одно и то же время. Только практикующий гуру может принять индивидуальные и космические аспекты к сведению и удовлетворить их оба. Никто другой не сможет. На индивидуальном уровне, я чувствую, что это означает для меня, но тот же самый вопрос имеет универсальную ценность и универсальное применение. Это роль гуру..

      Гуру указывает, когда мы совершаем ошибки


      Как я говорил, только Он один знает, где мы сделали ошибки, где мы отклонились от пути. Он точно указывает места, где у нас пошло неверно. Гуру в состоянии сделать это, и никто другой.
      Это только по милости гуру мы сможем преодолеть наши собственные западни и слабости. Мы не можем покорить; мы не можем бросить наши собственные плохие привычки, наше собственное ложное мышление, наши узкие взгляды, все сами не можем. Это невозможно сделать, не имеет значение, насколько вы решительны. ( Или, скорее, я должен сказать, что не имеет значение, насколько решительны мы – потому что я не исключение в любом случае! Я выдающийся в черном списке. Я не претендую на особенность в любом случае, Ни в одной своей самой смелой мечте я не заявляю о себе как о ком-то особенном. Нет! Мы только учимся вместе, делимся вместе. Это все.
      Иногда мы решительно говорим “Хорошо, пусть я буду медитировать каждый день с этой Гуру Пурнимы.” Но действительностью является то, что так много проходит Гуру Пурним и мы до сих пор не начали. (Смех)
      Мы говорим “Пусть я буду проводить некоторое время в молитве перед тем, как я пойду на работу или пусть я буду молиться сразу после пробуждения с этого 1 Января.” Проходят много дней Новых годов, но мы не исполняем этого.
      Таким образом, наш индивидуальный план как государственная политика, которая никогда (Смех) не исполняется. Все обещания с успехом пропускаются.
      Таким образом, мы не можем осуществить ничего - многие из нас. Может быть, несколько могут. Я не обобщаю это. Если они честны, они тоже признают, что не на 100% успешны.
      Из этого следует, мои друзья, что мы не сможем бросить ни одной своей плохой привычки или культивировать ни одной хорошей, до тех пор пока не получим милость Бога. Милость Бога является основной для того, чтобы выполнить или идти дальше по духовному пути. Мы не можем делать этого всего сами.
      Некоторые люди говорят “Начиная с завтра и всегда не буду злиться.” Но в какой-то момент после этого они злятся.
      Кто-то говорит “Начиная с этого дня, я не буду вмешиваться в дела других людей.” Но внезапно он начинает вмешиваться. Это не его ошибка. Мы не можем сделать этого сами до тех пор, пока кто-то не сказал нам.
      Приведу пример: Имеется очень большой мешок полный риса. Он очень тяжелый. Я не могу поднять его сам до тех пор, пока кто-нибудь не поможет мне. Таким же образом, пока Бог не поможет мне, я не могу бросить свои плохие привычки. И я не смогу начать Садхану до тех пор, пока Он не прольет свою милость.
      Поэтому Гуру Пурнима является случаем повернуться к Богу, чтобы Он помог нам так, что бы мы смогли следовать духовному пути и помог убрать все препятствия на нашем пути.

      Направить ум находится за пределом человеческих усилий


      Другой ролью гуру является также следующее: направить ум вонутрь. Это так трудно направить ум вовнутрь. Мы можем направить что угодно, но направить ум очень сложно. Даже краны не могут делать это. (Смех). Электронные приспособления бесполезны. Направить ум самая сложная вещь. Никто не может сделать этого.
      Но у нас есть мимолетные ощущения – вкус внутреннего ума, может быть не полного, но только мимолетного опыта – вкуса внутреннего ума. Когда мы видим Бхагавана, то ощущаем маленькую каплю нектара. Когда мы поем баджаны вслух, не видя никого, наши глаза закрыты, у нас есть капля этого опыта нектара. Но он немедленно исчезает; испаряется. Мы вскоре будем нормальными личностями.
      Для того, чтобы наслаждаться этим блаженным состояние ума постоянно, нам нужна дополнительная милость. Нам нужно больше милости от Бога.
      И так…это непросто направить ум. Потому, что кто направит ум?
      Очень давно важный инженер пришел сюда, и он говорил всем: “Возьмите это. Делайте это. Зафиксируйте это. Он продолжал говорить эти вещи. Большинство из нас просто смотрели на него.
      Затем он ушел. Кто-то подошел и спросил меня, “Сэр, он сказал, ‘удалите это.’ Кто удалит это? Он сказал, ‘Зафиксируйте это.’ Кто будет фиксировать это?”
      Подобно этому, направить ум? Хорошо! Но кто направит ум?
      Вы можете направить ум? Или, могу ли я направить ваш?
      Поэтому…это не так легко. Следовательно, мои друзья, направить ум является самой важной задачей на духовном пути. Без этого, что бы мы не делали - является вторичным – лишь аксессуаром; Это не основная вещь.
      Повернуть ум вовнутрь возможно только благодаря милости Бога. Ум привык к внешней тенденции, к внешнему темпераменту, внешним прихотям и причудам, внешним капризам; он хочет вовне сразу же, в то время как вовнутрь он поворачивает только случайно. Поэтому направить ум, который привык к внешнему, внешнему стилю функционирования, вовнутрь – вне человеческих усилий. Это вне человеческих усилий.
      Бог должен помочь нам повернуть ум вонутрь, потому, что это единственное, что необходимо совершить на духовном пути. Мы находим, что так много богослужения сделано, такая большая яга совершена – но это всё вовне, внешнее.
      Я могу принести так много овощей, так много провизии; потратить так много денег. Но не приготовление важно. Процесс еды, пищу, которую мы едим – это является важным. Приготовление является внешним. Процесс еды в действительности является внутренним процессом.
      Поэтому мои друзья, покупка провизии схожа с поклонением. Покупка овощей это намасмарана. Процесс готовки является медитацией. Процесс поглащения является самадхи или опытом-самадхи или опыт!!
      Но мы не хотим кушать это. Что происходит, это то, что мы идем в определенные магазины, или отели, или кафетерии, или рестораны, где мы видим сладости, красиво выставленные за стеклами. В тот момент, когда мы их видим, мы очень сильно привлечены—Даршанат Чита Ваикальям! Но вы не можете только посмотреть на конфеты и сказать ‘спасибо’ и уйти. Вы не получите никакого удовлетворения до тех пор, пока вы их не закажите и не съедите. Или, вы не можете только попросить официанта меню и после того, как вы его просмотрели, только сказать, “О, хорошо! Спасибо,” и оставить на этом. Сделаете ли вы так? Нет. Вы должны заказать блюда которые любите и съесть их.
      Таким образом мои друзья, наши усилия больше на покупке овощей; наши усилия больше на готовке и не очень много на самом поглощении еды. Поэтому мы продолжаем быть слабыми. Мы такие слабые, потому что не едим. Поэтому Упанишады ясно говорят,
      “Бунжи Даах.” (из Ишавасья Упанишад.)
      “Кушайте, глотайте.”
      Когда я жую карри или любые другие овощи, где они сейчас? Их нет, они в безопасности; уже съедены! Их там нет после того, как их проглотили.
      Таким же образом, Ишавасья Упанишад говорят, “Проглотите два и тогда нам ничего не останется. ”В тот момент, когда вы едите, тарелка пустая. Таким же образом, пустые два пункта: “Бунджи Даах.”

      Проглатите имя и форму


      Какие эти два пункта? Имя и форма. Давайте, проглотите и таким образом, не останется больше ничего от имени и формы.
      Потому что имя и форма это то, что отделяет вас от Бога. Имя и форма, эти двое дают вам ощущение, что вы отличны от Бога. Имя и форма, эти двое дают вам ощущение отдельной сущности, самой по себе.
      Но проблема возникает из-за этого: Стакан полный воды отличается от цистерны с водой. Цистерна с водой и стакан с водой одинаковые, – разница в количестве. Оба являются H20. Вода в стакане не является H30. Вода в цистерне не является H0; это H20. Поэтому мои друзья, разница в количестве схожа с разницей между именем и формой; качество то же самое.
      Таким образом, что же отделяет меня от Бога - почему я не знаю, что я являюсь Богом? Хотя Баба говорит, “Ты Бог,” Я всегда буду чувствовать, “Позвольте мне быть человеком. Я счастлив, если Ты останешься Богом. Не делай меня Богом!”
      Это потому, что я не могу представить это состояние Божественности. Когда я не могу представить, как я могу практиковать? Невозможно! Так, как, это не понято, так, как, это не представлено, визуализировано, мы так же не хотим предпринять попытку.
      “О, Баба, Ты Бог. Оставайся там. Я человек. Я останусь в Северном Блоке. (Смех). Тебе комфортно. Позволь мне быть в полном комфорте.”
      Почему? Проблема существует из-за имени и формы. Нама - имя. Рупа - форма. Нама и рупа являются двумя аспектами, которые отделяют личное от общего - это отделяет человека от Бога. Поэтому Ишавасья Упанишад говорит, “Проглотите обоих—имя и форму.” Поэтому, в конечном счете, ничего не осталось.
      Здесь только шутка: Когда раздают прасад, некоторые из нас очень сильно обеспокоены съесть его немедленно в тот момент, в который получили его. Но некоторые из нас находят удобные места за Бхагаваном так, что мы не заметны для основной публики, и затем тихонько открываем пакет и кладем прасад в мир желудка - это прекрасная работа! Я это так же эффективно практикую (Смех). Но наш Бог иногда любит спрашивать, “Получили ли вы прасад?”(Смех)
      В тот день Он подошел прямо ко мне и спросил, “Ты получил прасад?”
      “Да”
      “Где он?” (Смех)
      Что я должен сказать?
      Когда Он обращается к вам, все будут смотреть на вас и ваша неудобная ситуация становится публичной. И комментарии Свами будут переданы по радио и телевидению. И после этого, что случится с вашим положением?
      Затем я медленно сказал, с жестом—потому что я не хотел чтобы кто-нибудь слушал—“Я съел ее, Свами.”
      Затем Он сказал, “Амма в безопасности. Она в безопасности там, не беспокойся! Она в безопасности в almirah.”
      Таким образом, мои друзья, когда мы путешествуем туда, там больше нет прасада.
      Таким образом, когда нама и форма , nama и rupa, Бунжи Даах—приняты и не осталось больше имени, вы найдете полную идентичность с Богом. После мы сможем понять это единение с Божественным, это единство с Единым. Это и есть послание Ишавасья Упанишад.
      Затем идет Катха Упанишад. Она тоже хочет, чтобы мы проглотили две вещи. Почему все время глотанье? Потому, что когда вы проглотите, ничего не останется. Если вы держите это отдельно, оно до сих пор существует. Если вы держите это вовне, вам напомнят об этом. Когда это ушло, Харри Ом! (Смех). Пока я не получу другой прасад, я должен ждать.
      Итак, мои друзья, это должно быть полностью исчерпано. Поэтому Упанишада говорят, “Употребите, принимайте участие.”
      Поэтому Катха Упанишад хотят, чтобы две вещи были употреблены. Что это за вещи?
      Я думаю, что я подаю ланч заранее на час. Два блюда уже поданы— имя и форма. Два остаются; это меню Упанишад—бистро! (Смех)

      Употребите жизнь и ум


      Катха Упанишад хотят, чтобы мы употребили две вещи: Какие они? Одной является прана — жизненная сила; другой является манас—ум. Прана и манас—эти двое должны быть поглощены сейчас. (Я понимаю.) Где находится прана? Где находится манас? Что употребить первым? Что употребить следующим? Могут оба быть принятыми в одно, и тоже время? В чем вред, если я приму одно и оставлю другое? Это наши вопросы. Спрашивать естественно. Потому, что Упанишады говорят, “Примите их оба.” Как? Что? Когда? Как долго?
      В настоящий момент мои друзья, витальная энергия, прана, присутствует во всех трех состояниях. Когда я двигаюсь, жизнь присутствует. Когда вижу сны, жизнь присутствует. Когда я нахожусь в глубоком сне, жизнь присутствует. Жизнь присутствует во всех этих трех состояниях. Это и должно быть поглащено, говорят Упанишады. Если я проглочу, что случится? Вы можете увидеть мою фотографию в газете под другим столбцом. (Смех) Что это обозначает? Давайте посмотрим на этот аспект сейчас.
      Вторым должен быть употреблен ум. Где находится ум? Где в этом мире ум существует? Когда мы здесь в этом мире, ум существует. Да. Во сне также существует ум. Хотя тело в кровати, ум остается таким могущественным. Ум такой способный, что создает меня также там. Сейчас я могу сказать, “Мой ум говорит….”; но во сне ум может сказать, “Я превосхожу тебя”, потому что ум создал наше тело в уме тоже. Где тело? Оно на кровати. Но оно там во сне тоже, как будто вы в Белом Доме в Вашингтоне. Почему бы нет? Или как будто вы посетили Голливуд или Болливуд или джолливуд—или что-либо еще. У кого-нибудь будут другие сны, как будто их пытают, они укушены скорпионами или змеями. Бедные товарищи. Они должны плакать при пробуждении, так же они должны плакать во снах! (Смех) По крайней мере, давайте пожелаем хороших снов; давайте будем счастливы, по крайней мере, там.
      Итак, мои друзья, дело в том, что ум находится там в бодрствующем состоянии. Сейчас, тело здесь, ум здесь; оба. Но в во сне тело находится на кровати, в то время, как только ум остается.
      В бодрствующем состоянии есть три: жизнь, тело, и ум. Тогда как во сне есть двое: жизнь и ум. Нет тела. Никто не может иметь тела во сне. Таким образом, ум все сновидит, и конечно же есть жизнь. И третья стадия, глубокий сон или сушупхи—глубокий сон, где нет ума, только жизнь.
      Мои друзья, что происходит? Нет другого такого интересного предмета, чем этот. Ади Шанкара имел дело с тремя состояниями сознания во всех своих работах—Ади Шанкара, самый высокий провидец, когда либо рожденный в человечестве; как Баба говорит, Он является “Главой Шанкары.”
      Философия Шанкара основана на этом Авастат Трайе—трех состояниях осознавания или трех состояниях сознания. В бодрствующем состоянии есть тело, ум и жизнь. В состоянии сна—ум и жизнь; в глубоком сне, только жизнь.
      Сейчас вопрос следующий: Как так, что ум исчез? Что он делает? Как он может вернуться?
      Хорошо, в глубоком сне. Ум отсутствует. Окей. Но когда я просыпаюсь, у меня снова есть ум. Откуда он пришел? Кто запихал его в мою голову? Или он упал с небес или что? Или это что-то как ушной телефон? Держал ли я ум там сзади? Где находится ум?
      Мои друзья, внимательно следуйте—это является интерпретацией согласно Ади Шанкара, великого Адвайтиста—самую высшую и окончательную Истину он передает в своих работах: Ади Шанкара, окончательный в Санатана Дхарме или Веданте.
      Это требует тщательного размышления, но мы привыкли к историям. Кто-нибудь приходит ко мне и говорит мне, “Анил Кумар, расскажете ли вы мне историю?”
      “А, какую историю?”
      К тому же кто-то приходит и говорит, “Можете ли вы рассказать последнее чудо?”, как будто это последние газетные новости. Из этого следует, что мы не серьезны насчет этого и мы не погружаемся глубже в предмет.

      Давайте пойдем в философию


      Баба постоянно говорит большинству из нас: Сколько вы еще хотите продолжать на элементарном уровне? Сколько еще вы будете продолжать изучать алфавит? Сколько еще вы будет продолжать видеть картинки? Когда вы начнете читать книги? Когда вы начнете изучать более глубокие знания? Когда вы осознаете истину этого? Почему вы не входите глубже в предмет?
      Это то, что Баба говорит. Поэтому мои друзья, раньше или позже, нам необходимо глубже нырнуть в Веданту—не жить на краях или по кроям. Давайте глубже войдем в философию и опыт.
      Далее Бхагаван сказал другую вещь: На поверхности океана вы найдете только рыбу и раковины, тогда как глубоко в океане находятся драгоценные жемчужины. Сколько вы еще будете проводить времени в поиске рыбы и раковин, спрашивает Бхагаван. Поэтому давайте стараться и собирать эти драгоценные камни из океана мудрости.
      Сейчас, возвращаясь обратно к вопросу: как это так, что ум не находится в глубоком сне? Когда он не там, как он может вернуться, когда я просыпаюсь?
      Ответ прост.
      Ум находится там в глубоком сне так же, но он пассивный, молчаливый, как офицеры департамента уголовного розыска или агенты ЦРУ. Эти офицеры или агенты будут сидеть среди нас, слушать все, что мы говорим, и они позаботятся о нас позже! (Смех) Итак, эти люди будут маскироваться, одеваться так же как мы, слушать все, о чем мы говорим. Потом в нужное время они покажут свою личность и совершат правильные действия позже.
      Похожим образом ум присутствует в глубоком сне в замаскированном состоянии. И этот ум, который замаскирован—пассивный, нефункциональный, достаточно простой, нормальный и не осознанный, не прочувствованный—является тем, что вы зовете васана. Ум существует в форме васаны в глубоком состоянии—молчаливый и пассивный. (‘Пусть случай подвернется и я позабочусь о вас позже,’ является васаной.) Тот же самый ум в пробужденном состоянии, и во сне является в форме вритхи. Ум в пробужденном состоянии и в состоянии сна находится в форме вритхи, в тоже время ум в глубоком состоянии сна находится в форме васаны.
      Я думаю, что я ясен.
      Вритхис выразительный. Предположим, я хочу браниться, ум говорит, “Давай, бранись” и рот делает свою работу. Конечно же, на тело это повлияет позже. (Смех)
      Вритхи выразительный. Если я хочу написать решительное письмо против вас, рука готова, ум готов. “Напиши решительное письмо!” Соответственно он получит двойную дозу.

      Таким образом, вритхи выразительный. Я даже во сне я хочу бороться с тобой. Ты такой мощный товарищ. Я не могу бороться с тобой в состоянии бодрствования, так давай встретимся в моем сне. Не только подеремся, но так же и убью тебя! Это мой сон, почему бы нет?


      Из этого следует, вритхи является выразительным; таким образом, выразительный ум является вритхи в пробужденном состоянии и в состоянии сна тоже. Хотя ум достаточно скрытый, вездесущий,тихий, пассивный в глубоком состоянии сна.
      Итак, а что о жизни? Жизнь присутствует во всех трех состояниях сознания.
      Таким образом, Катха Упанишад говорит, проглоти прану и манас. Как проглотить. Упанишады не такие жестокие, чтобы оставить нас на той стадии. Упанишады ясно говорят вам сейчас:
      Мой дорогой мальчик, пожалуйста, пойми, что есть океан. На поверхности океана у вас волны, поднимающиеся волны. Волны рождены из океана. Похожим образом, океан является чайтаньей—нашим постоянным интегрированным сознанием. Итак, чайтанья или высшее сознание, самое высшее сознание, Атма чайтанья, это и есть океан. На том океане вы найдете волну, которая является жизнью, и другую волну, которая является умом.
      Думать, что ум находится отдельно, неверно; думать, что жизнь отдельно неверно. Правильным является то, что жизнь и ум это волны на этом океане чайтайи или сознания. Высшее сознание, верховное сознание—это то, что нужно проглотить.
      Вы видите, что когда стоите около берега моря волны набегают и уходят. Они идут вперед и они отступают. Похожим образом, когда ум возвращается к своему подлинному состоянию, когда жизнь становится лишь автоматической и неосознаваемой, с ощущением того, что это только волна из сознания—это то, что называется самадхи. В состоянии самадхи есть отдельное состояние, когда мы можем сидеть прямо, до того, как у нас заболит спина! (Смех). Это самадхи является арестом наших мыслей—чем больше вы хотите арестовать, тем больше мыслей начнет генерироваться! Попробуйте это сегодня. Вы сидите там, думая. “Позволь мне быть спокойным.” Внезапно вы будете думать о своем детстве или отчиме, который не дал вам больше денег. (Смех) Тому подобные вещи начнутся.
      Поэтому мои друзья, что я действительно хочу донести до вашего внимания, это: жизнь проходит незамеченной. Осознаем ли мы свое дыхание? Мы вдыхаем и выдыхаем; это всего лишь механическая вещь. Никто не говорит, “Я набираю воздух. Я вдыхаю. Я выдыхаю. Я вдыхаю. Я выдыхаю.” Кто-нибудь говорит это? Нет. Почему? Потому что это автоматический, механический процесс.
      Эта идея схожа с идеей жизненной силы, возвращающейся к своему источнику, сознанию. Жизненная сила возвращается к своему источнику сознания, осознавая тот факт, что дыхание является механическим, что оно рутинное. Это и есть ‘глотание ума’ как утверждается в Катха Упанишадах.

      Только гуру может занять ваш ум


      Вторым пунктом, который он также утверждает, является: съешьте ваш ум. Проглотите его; покончите с ним. Как сделать это? Здесь приходит роль гуру. Только Он может повернуть ваш ум. Только Он может занять ваш ум; никто другой. До того, как Свами начинает даршан, мы так заняты размышлениями о наших комнатах, которые мы должны снимать, ощущая себя так плохо, что мы не смогли принять наш завтрак, и очень беспокоясь об очереди в линиях в книжный магазин и в общий магазин—очень обеспокоены! С того времени, как Свами начинает давать даршан, кто-нибудь думает о чем-либо? Нет, ни о чём.
      “Свами едет!”
      “Итак?”
      “Хорошо, вы тоже встаете и двигаетесь.”
      Можете ли вы контролировать чью либо мысль? Свами, после всего—Он только что дал даршан, только и всего. Давайте, вы тоже дайте свой даршан. Кто-нибудь посмотрит на вас?Севадал потянет вас вниз! (Смех) Можете ли вы привлечь внимание каждого? Можете ли вы арестовать и контролировать мысли каждого? Можете ли вы сделать это? Невозможно! Когда мы поднимаемся и идем, это неудобство. Когда Свами поднимается и ходит или дает даршан, все наши мысли на Нём. Всё наше внимание на Нем. Все наши отклоняющиеся мысли приходят в спокойствие.
      Покой ума возможен только благодаря гуру, и не из-за кого-то другого. Это в этом контексте, мои друзья, я хочу подчеркнуть роль гуру на нашем духовном пути.

      Гуру является ключевым


      Бросить плохую привычку или культивировать хорошую, или целенаправленно направить ум внутрь и проглотить имя и форму (наму и рупу) требовалось Ишавасьей Упанишад, или полностью употребить прану (жизненную силу) и манас (ум), как требовалось Катхой Упанишад—это все находится во власти гуру.
      Для того, чтобы зайти в холл, кухню, спальную комнату, или гостевую, куда либо, существует главная дверь; но ключи должны действовать. Основная дверь должна быть открыта; только тогда вы сможете зайти в любую другую комнату. Но ключи находятся в руках гуру. Таким образом, Он является ‘главным’ человеком. Давайте поймем.
      Иногда мы теряем наши ключи; но существует товарищ снаружи, готовый сделать дубликат ключа. Я заказывал этому товарищу сделать ключ много раз. И он делает его. Вскоре после этого я плачу ему и он уходит, я сразу же думаю, “Что, если он сделает другой дубликат для себя и таким образом он сможет проникнуть в дом?”
      Итак, наши ключи разные; У Его ключей нет дубликатов. Основной ключ с Ним. Ключ должен быть использован для того, чтобы открывать, чтобы мы смогли попасть в любую комнату. Ключевым человеком является наш гуру, наставник, Бхагаван Шри Сатья Саи Баба.

      Вопросы, найденные в Кено Упанишад


      Мы готовы отпраздновать Гуру Пурнима в контексте осознанности, согласно литературы Упанишад. К тому же, если мы просмотрим лекции Свами, найдём одну вещь. Он продолжает спрашивать вас вопросы, град вопросов: “Кто есть я? Зачем я пришел? Какова цель жизни? Чего я достиг? Являюсь ли я телом? Являюсь ли я умом? Являюсь ли я интеллектом? Тогда чем? Тогда кто есть я?”
      Эти вопросы, в основном появляющиеся в Его речах. Некоторые из нас могут почувствовать, что слышали эти вопросы раньше. Вопросы повторяющиеся, но ответы не были найдены ни одним из нас.
      Эти постоянные вопросы—что является телом, что является умом, что является интеллектом, кто есть я?— содержаться в Кено Упанишад. Итак, Гуру Пурнима призывает к ряду вопросов: Существует ли что-нибудь кроме тела? Существует ли что-нибудь, кроме жизни? Есть ли что-нибудь ещё? Является причиной перерождения? Такие вопросы находятся в Кено Упанишадах..
      Так же существует интересная ситуация, когда люди приходят и спрашивают вопросы, потому что это Гуру Пурнима. Упанишадам обучают гуру и их слушают сишьясы или ученики. Поэтому сегодня утром я черпаю из литературы Упанишад.
      Вопросы разных типов. Первый тип вопросов, это глупые вопросы.
      “Что Баба кушает?” Почему вас это беспокоит?
      Мне стыдно сказать, некоторые люди спрашивали меня, “Сколько раз Он бреется?” (Смех) Глупые вопросы.
      Третье, “Что Он делает внутри?” (Смех) Знаете ли вы, что Он делает снаружи? (Смех)
      Если я скажу вам что Он кушает, готовы ли вы кушать то же самое? Нет, потому что если вы будете это кушать, вас уже завтра не будет. (Смех) Он может съесть только следующее—имбирное просо, солод—только одну полную ложку. Я скажу вам, что Он ест. Давайте, кушайте тоже самое. Тогда встретимся завтра, если вы будете до сих пор живы.
      “Что Он делает внутри?”
      Он делает очень много работы. Можем мы делать её? Мы чувствуем себя измождёнными, наблюдая за тем, как Он делает так много работы. Такие вот низкокачественные вопросы.
      Вторая категория вопросов: только узнать, сколько вы знаете. Это проверочные вопросы.
      Третий тип вопросов для того, чтобы продемонстрировать своё знание: Такие люди зададут вопрос. Когда ты даёшь ответ, он скажет, “Это неверно,” и он начнет давать ответ. Потом вы удивляетесь, зачем задавать вопрос, когда вы уже знаете ответ! Такие люди настолько любопытны и настолько эгоистичны, хотят столько публичности, что хотят быть похожими на фонтан или разбрызгиватель. Итак, это третья категория вопросов.
      Четвертая категория вопросов это та, когда вопрос зададут, не слушая ответа на первый вопрос, готовясь задать второй вопрос. Они задают вопрос. Ты даёшь ответ. Они прослушают половину и уже готовы к следующему вопросу.
      Такие вопросы ужасные, жуткие, причудливые и нерелигиозные.

      У человека должны быть тоска, искренность и вера


      Таким образом, Упанишады ясно говорят, что у человека должна быть тапана—тоска, любопытство, любознательность, беспокойство или епитимья. Но что это такое, епитимья или тапас? Епитимья есть ничто иное, как тапана—глубокая тоска, тотальная любознательность. Человек должен обладать тапаной, для того, чтобы задать вопрос.
      Во вторых, у человека должна быть шрадха или искренность. Если я задаю вопрос и когда вы начинаете отвечать я поднимаюсь и ухожу, говоря, “Кто-то звонит.”Мы часто сталкиваемся с такими людьми, у которых нет ни шрадхи, ни искренности.
      Сначала мы нуждаемся в тапане; во вторых, в шрадхе. Третье, требуется вера в то, что вы говорите. Эти три необходимы.
      Таким образом, гуру проверяет, есть они у вас или нет. И затем он ответит на ваш вопрос.
      Если на вопросы ответят немедленно, это будет походить на лекцию в классе, лекцию в колледже.
      В духовности они не ответят вам сразу. Они выяснят, заслуживаете ли вы ответа или нет. Они выяснят уровень понимания. Они выяснят мотив, стоящий за вашим вопросом.
      Существует Упанишада под названием Прашно Упанишад. Шесть учеников задали каждый вопрос мастеру или гуру. Имя гуру Пиппалада. Шесть учеников ходят к нему и спрашивают его.
      Кто эти ученики? Они необычные люди. Они махарши, великие святые. Если ученики святые, тогда кто будет гуру? Когда ученик настолько велик, что будет стандартом для гуру? Он должен был быть гораздо выше; и Гуру Пиппалад находится на самом высоком уровне, потому что он является Брахма Ветха—знающий, практикующий, воплощение мудрости, всезнающий.
      Итак, в Прашно Упанишад махарши приходят к гуру задать вопрос. Вы знаете, что потом происходит? Гуру говорит, “Подождите год.” (Смех) Подождите год. После прочтения этого эпизода в Прашно-Упанишадах, у нас нет причин жаловаться на Бабу. Когда он говорит подождать, что Он имеет в виду? Он имеет в виду, что мы не готовы. Он готов, но мы не готовы. У нас нет соответствующего аппетита; у нас нет соответствующей способности, низкое напряжение. Как вы можете получить всё это? Поэтому, ждите.
      Этот гуру Пиппалада из Прашно-Упанишад хотел, чтобы эти шестеро мудрецов, махариш, подождали два года. Есть две причины для этого. Первая причина, он хочет проверить, есть ли у них тапана, тоска; во вторых, он хочет увидеть, есть ли у них шрадха, искренность, и последнее, вишваса или вера. Он хотел проверить их.
      “Сэр, необходимо один год?” Да, даже больше. Потому что у нас может быть вера утром, но мы теряем ее вечером! (Смех) Это как прогноз погоды—очень искренний утром, в то время как вечером совершенно неискренний. (Смех) Итак, да, мы должны подождать.
      Хорошо, какая же вторая причина? Эти святые находились на той же стадии, что и мы. Что это за стадия? Они узнали одну форму знания, которая называется апара видья—светское знание, которое является мировым знанием или внешним знанием. Они знают всё, связанное с исполнением мирских желаний. У них есть знание, апара Брахма, которое помогает им молиться Богу, чтобы он исполнил каждое желание.
      “Свами, я хочу паспорт.” Ты получишь его.
      “Свами, я хочу визу.” Ты получишь её, по истечению какого-то времени я уже не хочу ничего.
      “Я хочу съесть это.”
      “Давай.”
      “Я хочу съесть то.”
      “Возьмите это.”
      “ Я хочу съесть ещё один.”
      Итак, мы все в этой первой форме знания, которую мы называем апара видья. В этой апара видья, у нас есть милость апара Брахман—исполняющего желания Бога. Всё мирское здесь. Даже в духовной сфере у нас есть мирские желания—одно интервью, одна цепочка, одно кольцо—очень хорошо! Апара Брахма.
      Но эти шесть святых хотели знания Пара Брахмана, без каких-то определённых качеств, не имеющего форму, имени, Божественность. Пара Брахман—высшее сознание. Кто был тем верным человеком, обучить их этому? Сам Пиппалада. Те люди, у которых была апара видья и опыт апара Брахмана, хотели иметь опыт Пара Брахмана, Божественного супер сознания. И тем верным человеком чтобы научить их был Пиппалада.
      Это всё содержится в Прашно-Упанишадах. И Пиппалада (этим я закончу)—что означает имя Пиппалада? Ада означает ‘тот, кто ест’. Пиппала это ‘плод’. Итак, Пиппалада означает ‘тот, кто ест плоды’.
      Что это означает? Это означает плоды чей-либо собственной кармы; плоды чьих-либо собственных действий. Таким образом, Пиппалада Махарши начал есть плоды своих собственных действий. Это означает, он достиг стадии ‘не более’. У него отсутсвовали мысли; он не являлся более деятелем; он перестал быть тем, кто наслаждается. Он перестал быть кем-либо. Он был на стадии отсутствия мыслей.
      Таким образом, Пиппалада употребил всё—Васанакшайю, кармакшайю, маналайю. Уничтожение ума, изъятие ума полностью находится здесь. Это уровень Пиппалада Махарши, Брахма Ветха, который ответил на вопросы шестерых махариш по пара видья,о Пара Брахмане, высшем сознании.
      Таким образом, эта Гуру Пурнима должна привести нас к литературе Упанишад, должна привести нас в океаны духовной Веданты, духовного исследования, для осуществления предназначения нашей жизни.
      Давайте не будем счастливыми, собирая гальку и ракушки, доступные на берегу на поверхностном уровне моря, забывая о драгоценных камнях, которые литература Упанишад представляет, показывая нам глубины того мощного океана.
      Пусть Бхагаван поможет нам на духовном пути. Давайте помолимся Гуру всех гуру, Учителю учителей, Наставнику наставников, Пара Брахману, высшему сознанию, Божественному, Богу всех Богов, Бхагавану Шри Сатья Саи Бабе, чтобы он был с каждым и с каждым из нас здесь всегда.
      Сай Рам! (Аплодисменты)
      OM…OM…OM…

      Asato Maa Sad Gamaya



      Tamaso Maa Jyotir Gamaya



      Mrtyormaa Amrtam Gamaya



      Samastha Loka Sukhino Bhavantu



      Samastha Loka Sukhino Bhavantu



      Samastha Loka Sukhino Bhavantu



      Om Shanti Shanti Shanti



      © Copyright Prof. Anil Kumar Kamaraju, Puttaparthi. All rights reserved.


    • truffan
      Автор: truffan
      Om Sai Ram!
      в связи с большой важностью дублирую тему

      В настоящее время Анил Кумар (переводчик выступлений Свами с телугу на английский) активно проводит сатсанги (разъясняющие беседы) с русскоговорящей группой,
      они проходили 18, 25 июля, 1 августа 2009 года.
      Естественно, был качественный живой русский перевод.
      Может быть, будут и дальше

      На его сайте выложены видеозаписи , адрес: http://www.saiwisdom.com/sunday/Video.htm
      запись практически полная, я сам присутствовал на первом сатсанге.
      25 июля он прокомментировал последние события в ашраме: находку Лингама и изменение в чтении "Самаста Джива Сукхино ..."

      положение несколько осложняется тем, что, как объявлено на его сайте, видеозаписи хранятся недолго!

      их надо срочно перекинуть в наше мультимедиа библиотеку!
    • ram108