Перейти к содержанию

Поиск сообщества

Показаны результаты для тегов 'анил кумар'.

  • Поиск по тегам

    Введите теги через запятую.
  • Поиск по автору

Тип контента


Форумы

  • Служебный
    • Работа форума и сайта
    • Раздел для новичков и общие вопросы
  • Новости и обновления
    • Новости из ашрама
    • Добрые вести
    • Статьи и переводы
  • Сатья Саи Баба
    • Беседы о Саи Бабе
    • Сатья Саи говорит
    • История жизни Саи Бабы
    • Саи видео и аудио
  • Путешествия
    • Советы путешественникам
    • Рассказы и фотографии
  • Тематические форумы
    • Размышления
    • Учения и практики
    • Великие имена
    • Гармония в семье и обществе
    • Наше здоровье
    • Вегетарианская кухня
  • Разное
    • Наше творчество
    • Помогите / помогу
    • Беседы о разном
    • Авторский раздел

Календари

  • Мысль дня из ашрама
  • Таинства дней
  • Календарь Прашанти Нилаям
  • Добрые вести
  • Христианский календарь

Поиск результатов в...

Поиск контента, содержащего...


Дата создания

  • Начало

    Конец


Дата обновления

  • Начало

    Конец


Фильтр по количеству...

Найдено: 9 результатов

  1. Om Sai Ram! в связи с большой важностью дублирую тему В настоящее время Анил Кумар (переводчик выступлений Свами с телугу на английский) активно проводит сатсанги (разъясняющие беседы) с русскоговорящей группой, они проходили 18, 25 июля, 1 августа 2009 года. Естественно, был качественный живой русский перевод. Может быть, будут и дальше На его сайте выложены видеозаписи , адрес: http://www.saiwisdom.com/sunday/Video.htm запись практически полная, я сам присутствовал на первом сатсанге. 25 июля он прокомментировал последние события в ашраме: находку Лингама и изменение в чтении "Самаста Джива Сукхино ..." положение несколько осложняется тем, что, как объявлено на его сайте, видеозаписи хранятся недолго! их надо срочно перекинуть в наше мультимедиа библиотеку!
  2. mahaprema

    Анил Кумар Камараджу

    Профессор Анил Кумар Камараджу известен как официальный переводчик Саи Бабы в течение 23 лет. Он выпускник Университета Андхра и до начала своей службы в Университете Сатья Саи - с 1963 по 1989 гг. - преподавал ботанику в А С колледже в Гунтуре. Профессор Анил Кумар служил Саи Бабе на самых различных постах с 1980 года. Он был назначен зональным координатором Организации служения Шри Сатья Саи штата Андхра Прадеш в 1980 году, вице-президентом - в 1984 и наконец, занимал должность руководителя Саи Организации штата с 1985 по 1989 год. Затем Анил Кумар был назначен директором учебного комплекса Уайтфилд (Бангалор) Университета Шри Сатья Саи. Он служил на этом посту с 1989 года по 1995-й. С 1995 года по сей день он занимает должность профессора биологических наук в учебном комплексе Прашанти Нилайям Университата Шри Сатья Саи. Анил Кумар очень много путешествует для того, чтобы проводить беседы о посланиях Саи Бабы и Его миссии. Кроме поездок по штатам Индии, он также побывал в Шри Ланке, Сингапуре, Малайзии, Индонезии, Брунее, Гонконге, Японии, Таиланде, США, Великобритании, Канаде, Аргентине, Мексике и Бразилии, где проводил беседы с преданными этих стран. Когда он находится в ашраме, его воскресные беседы посещают много людей. Также, как и его беседы по четвергам за пределами ашрама. Он также проводит беседы для приезжающих в ашрам групп, а также для молодежных групп из Индии и других стран. Интервью, а также телефонные прямые линии профессора Анила Кумара укрепляют дух пребывающих в скорби преданных. Он также дает ясное и четкое понимание того, кто такой Шри Сатья Саи Баба тем, кто не являются Его преданными, а также отвечает на все сомнения, которые находятся в умах критиков. Лекции профессора Анила Кумара в текстовом, аудио и видео форматах можно найти на его официальном сайте www.saiwisdom.com и на новой странице в facebook - SAIBLISS. (информация взята из статьи в индийской газете)
  3. Каковы признаки прихода Свами в качестве Према Саи? Беседа с Анилом Кумаром, личным переводчиком Свами, 9 октября 2019. Ответ: Вы спрашиваете, какие признаки? Вам не нужно беспокоиться; Мне не нужно беспокоиться об этом. Каковы признаки восхода солнца? Рассвет - это признак. Каковы признаки полнолуния? Лунный свет является доказательством. Точно так же, каковы признаки прихода Према Саи? Признаком Према Саи является самопровозглашение. Он сам объявит, что он Према Саи Баба. Нам не нужно ничего придумывать. Его действия, его послание, его Божественность и все это притяжение, этот блеск вокруг него, будут надлежащим доказательством его миссии, его Аватара. Давайте подождем до тех пор. Свами сам покажет знамения. Мы не знали никаких признаков прихода Сатья Саи Бабы. Он Сам открыл Свое Аватарство. Ширди Баба открыл Свой Аватар, Свою Божественность. Аналогично, и Према Саи покажет свою Божественность. Это будет своего рода откровением для всех нас и возможностью следовать за Ним безоговорочно.
  4. нашваня

    Жемчужины мудрости Саи

    Это выступление профессора Анила Кумара представляет собой дополнительный сатсанг. Он отобрал важные моменты, которыми Баба делится со студентами, собирающимися у Его стоп после вечернего даршана на веранде в Прашанте Нилайям. Эти сатсанги будут носить регулярный характер. САТСАНГ АНИЛА КУМАРА: БЕСЕДЫ БAБЫ СО СТУДЕНТАМИ "Жемчужины мудрости Саи" Часть вторая 8-ое октября 2002 года ОМ…ОМ…ОМ… Саи Рам! Спасибо Свами за то, что Он позволил нам опять собраться здесь. Я попытаюсь охватить еще несколько бесед Бхагавана со студентами на веранде за тот час, что есть в нашем распоряжении. Это продолжение того, о чем я говорил на днях. 21-ое сентября 2002 года Секрет долгой жизни Это случилось 21-го сентября 2002 года (я думаю, что сегодня мы завершим все беседы сентября). Свами спросил кого-то: "Знаешь ли ты, как жить долго? Известен ли тебе секрет долгой жизни?" Кто мог знать ответ на это? Никто не может ответить. "Свами, я не знаю". "Это очень просто". "Что же это, Свами?" "Необходимы только две вещи". "И что же?" Он сказал: "Одна из них - это жертвенность и другая - любовь, или према. Жертвенность и любовь обеспечат вам долгую жизнь. Тьяга, или жертвенность, - это лекарство, тогда как любовь - это диета. Если мы будем принимать лекарство, не следуя диете, болезнь никогда не победить. Если мы будем соблюдать диету без приема лекарства, мы только приблизим наш конец жизни. Пока мы не будем принимать лекарство, и соблюдать диету одновременно, болезнь невозможно излечить. Таким образом, лекарство жертвенности и диета любви - и то и другое необходимо для долгой жизни". Вот, что сказал Баба. Здесь Свами привел пример с Рокфеллером из Соединенных Штатов. Сегодня в США существует Фонд Рокфеллера. Эта благотворительная организация действует повсюду в Соединенных Штатах. Как все началось? Рокфеллер был необычайно богат - очень, очень богат. У него не было времени думать ни о чем, кроме как делания денег. Он достиг той стадии, когда забыл количество того, чем владел, так как был очень занят. Но Рокфеллер заболел в возрасте 48 лет. И врачи сказали ему: "Послушайте, вам осталось жить не более восьми или десяти месяцев. Вам не прожить дольше этого". Кто это сказал? Его доктора в США сообщили ему об этом. Врачи в Соединенных Штатах очень и очень ответственны, насколько я знаю, так как на них могут подать в суд, если что-то будет не так. Тогда им придется выплачивать деньги всю свою жизнь, о да - поэтому им приходиться быть очень ответственными. Итак, эти врачи заявили: "Вы не проживете долго". И Рокфеллер начал раздавать свои деньги всем - учебным заведениям, медицинским и многим другим повсюду в США, в результате чего дожил почти до 90 лет. Человек, который должен был покинуть эту землю 40 годами ранее, заслужил продление своей жизни. Как это возможно? Благодаря жертвенности. Вот, о чем поведал Бхагаван. Сегодня особенно необходимо, чтобы наши сердца, твердые как камень, стали мягче. Даже камни рассыпаются и превращаются в мягкий песок под продолжительным воздействием дождя и жары. Подобным же образом, наши каменные сердца должны растаять при виде человеческих страданий, чтобы мы были способны на самопожертвование. Такова была суть нашей беседы с Бхагаваном 21-го сентября. 17-ое сентября 2002 года Только свидетель Это имело место 17-го сентября 2002 года. Бхагаван казался расстроенным из-за какого-то человека - возможно администратора, студента или преподавателя. В этой большой организации могут быть поводы для Его разочарования, когда мы не оправдываем Его ожиданий. Итак, Он был немного расстроен, и посмотрел на меня и серьезно заметил: "Когда что-то не в порядке с женой, ответственен за это муж. Когда что-то не так с детьми, это вина матери. Если, что-то не так со студентами, за это отвечает директор колледжа. Если директор совершит ошибку, тогда вина ляжет на проректора". Они все там присутствовали. Тут же ко мне пришла мысль, если проректор совершит ошибку, это должно быть вина Ректора. Кто ректор? Баба! (Смех) Знаете, что Он сказал? Свами тут же сказал: "Если Проректор допустит ошибку, это не вина Ректора. (Смех) Почему? Здесь Ректор только свидетель. Он только свидетель - это не Его ошибка". Как контролировать ум Затем Он сказал одному парню, бухгалтеру: "Иди, закончи свою работу и возвращайся с последними данными в течение часа". Этот человек ушел. Я наблюдал за ситуацией. "Свами?" "Что?" "Ты хочешь, чтобы он отправился со скоростью ветра - быстрее ветра?" "Да" "Ох-хо, Свами. Может ли он двигаться быстрее света? Возможно ли это?" "Да, почему нет?" "О, понимаю". Тогда я подумал, что мне надо быть осмотрительнее. Я захотел поменять тон беседы. "Свами, есть ли что-либо в мире, что движется быстрее ветра или света?". Свет движется с величайшей скоростью, вы это знаете. "Есть ли что-то, что движется быстрее света?" Свами ответил: "Да, есть". "Что же это, Свами?" "Ум", - сказал Он. "Свами, как?" "Если ты захочешь отправиться в Нью-Йорк, ты уже там прямо сейчас". "Даже до того, как туда доберется свет?" "Даже свету требуется время, но ум уже там. Таким образом, ум движется быстрее ветра и света", - сказал Бхагаван. Тогда я продолжил: "Свами, с вегаму (вегаму означает скорость) мано вегаму - скорость ума - естественна? "Нет, нет, это рогаму. Это болезнь. Быстро бегающий ум - это не нормально. Это болезнь, это недостаток". "О, понимаю, Свами". Тогда я сказал: "Свами, как мне контролировать скорость ума? Могу ли я достичь этого йогой?" И Он ответил: "Нет, нет, нет. Занимаясь йогой, ты заболеешь новой болезнью. Йога вызовет новую болезнь". "Как мне контролировать его, Свами? Вот мой вопрос". Тогда Свами сказал: " Все те методы, которые вы используете, йога и другие духовный практики для контроля ума, уменьшения его скорости, дают вам только временный и искусственный результат. Результаты, которых вы добиваетесь таким образом, не поддаются изучению и не вечны. Подобно сороконожке, которая двигается вперед - назад, назад и вперед - и остается на том де месте". Итак, все эти духовные практики не эффективны и не приносят большой пользы. Вот, что сказал Бхагаван. "Свами, Ты сказал, что нам следует контролировать наш ум, но, что этого невозможно добиться духовными практиками. Прежде всего, зачем мне контролировать ум? Если я буду держать его под контролем, как я смогу работать? Мне нужно заниматься бизнесом. Контролируя ум, как смогу я быть бизнесменом?" И Свами сказал: " Нет, нет, ты ошибаешься". Посмотрите, как замечательное объяснение Он дал. Послушайте внимательно, пожалуйста. Это не просто диалог или инсценировка. Для того, чтобы полностью понять способ преподавания Саи, в этом контексте необходимо дать некоторые разъяснения. Здесь нам даются слова Саи, "жемчужины Саи". Свами сказал: "Один пример". "Какой, Свами?" "Движется автомобиль". "Хорошо". "Когда вы останавливаете машину, останавливаются все четыре колеса". "Да". "Даже тогда, вы можете включить свет в машине и пользоваться кондиционером. Вы можете перекусить, играть, разговаривать. Вы можете заниматься своей работой внутри автомобиля, хотя он и не движется. Понимаешь? Таким же образом, хотя ум и находится под контролем - полностью подконтролен - или скорость ума замедлена, вы все же можете выполнять свою работу. Вы можете заниматься своей деятельностью точно так же, как если бы вы сидели внутри машины. Понятно?" Вот, что сказал Бхагаван по этому поводу. Я подумал: "О'кей Свами, мог Ты привести еще один пример?" Бхагаван, Совершенный Ум, Божественный Ум, Тот, кто обитает внутри нас, вдохновляет и руководит нами, Сверх Ум сказал следующее: "Послушай, ты носишь отутюженный костюм, хорошо выстиранный и отутюженный белого цвета костюм". "Да". "Предположим, ты начнешь думать: "Если я надену этот белый костюм и пойду в нем куда-нибудь, он будет испорчен. Моя одежда запачкается, поэтому я ее не одену". Разве ты так думаешь? Нет. Тебе следует носить костюм, но в то же время смотреть за тем, чтобы он не испачкался. Ты должен ходить осторожно. Разве не так? Таким же образом используй ум. Используй ум, так как ум - это твой инструмент. Ум - это дар Бога. Для человечества ум является причиной связанности или освобождения: "Манах Эва Манушьянам Каранам Бандха Мокшаяйо". Итак, ум необходимо контролировать и правильно использовать". Вот, что сказал Бхагаван. Затем Свами продолжил: "Каков ум современного человека? Ум движется со скоростью тысячи лошадей, такова его скорость. Поэтому, мы ментально возбуждены и взволнованы. Нам требуется помощь психиатра каждый день, потому, что мы не управляем своим умом. Мы забыли, что ум - только наш инструмент. Мы отождествляем себя с умом и страдаем". "Свами, это замечательно. Я понимаю". Бхагаван был в хорошем расположении духа, и я мог задать небольшой вопрос. "Свами, Ты говоришь, что необходимо контролировать ум". "Да". "Кто, тот, кто его контролирует? Кто может контролировать мой ум?" Тогда Он сказал: "Сначала выясни это. Если ты это узнаешь, он будет под контролем". "Ох-хо". "Сначала, ты должен понять, что ум следует контролировать, затем ты поймешь, кто его должен контролировать. Ты узнаешь это все сам". "Свами, должен ли я его контролировать?" Свами сказал: "Что это за "я контролирую"? Чи! "Я" контролирует ум. Это "я" есть только имя и форма, ты не можешь ничего контролировать, потому, что связан, скован цепями. Ты ограничен этим "я" или эго. Поэтому, тебе нужно избавиться от этого "я"-контроля, отбросить его". "Да, Свами, отбросить его? Хмм. Если я отброшу это ощущения себя как "я", что от меня останется? Где я, кто я и что я? Если эта отождествление с "я" уйдет, что со мной станет?" И Бхагаван сказал: "С устранением этого чувства "я", ты осознаешь себя, как ни ум, ни эго, но как истинное Я. Ты есть это "Я". "Понимаю. А что такое это "Я", Свами?" "Это - Атма. Это - дух. Это - сознание. Это - Парамешти". Мы говорили об этом вчера. Парамешти есть Божественность. Это - сознание, "Я", дух. Я испугался, что придется отбросить это чувство "я", так как я вполне доволен этим "я". "Я есть тот-то и тот-то". Ух-гу. "Я есть то, я есть это". Ох-хо, хорошо. Я могу сказать, кем являюсь! "Но когда будет покончено с этим чувством "я", что тогда произойдет? Все превратится в пустоту, ничто?" Тогда Бхагаван сказал: "О нет, нет, нет. Только в этой пустоте, ничто, тишине, ты испытаешь "Я". Ты ощутишь сознание. Ты получишь опыт переживания духа, реального, Атмы. Это будет контролировать ум". "Как Свами, как?" Свами сказал: "Когда ты пребываешь там, это (этот мир) исчезает. Когда появляется полицейский, вор убегает. Подобно этому, когда есть дух, ум замолкает. Когда поблизости кошка, крысы разбегаются по норам в совершенном страхе и ужасе. Точно так же, когда есть переживание, осознание реального, духа, "Я", сознания, Парамашти, Божественности или Атмы, не будет места "я". Не будет больше психологии, интеллекта. Не будет вообще ничего потому, что ты есть это высшее "Я". Вот, что сказал Бхагаван. Роль интеллекта "Свами, это было очень хорошо. А сейчас, какова роль интеллекта в этом процессе? Бхагаван, Ты настолько милостив - Ты объяснил нам, что такое "Я", что оно может делать, и ум с его капризами, причудами, фантазиями, и те проблемы, которые он создает. Теперь, какова роль интеллекта?" Бхагаван сказал: "Интеллект приведет вас к духу". Что-то вроде Северо-западных или Трансатлантических авиалиний, они доставят вас из Чикаго в Лос-Анджелес. Подобным же образом, интеллект перенесет вас из этого в то, из царства ума в обитель духа - от ворот №1 в Гонконге в Нью-йоркский аэропорт Кеннеди духа. (Анил Кумар обращается к аудитории: "Не то, чтобы я питаю особую привязанность к Соединенным Штатам, но это единственная страна, которую я посетил, и поэтому я привожу эти примеры. Вот и все. Имей я возможность побывать в других странах, я бы с удовольствием использовал такие примеры как Москва и Петербург. Я молюсь о том, чтобы мне представилась такая возможность. У меня есть надежды, я еще не безнадежен!") "Итак, роль интеллекта заключается в том, чтобы направлять вас, переправить вас, восстановить союз с духом. До сих пор имело место только сообщение. Теперь вместо сообщения, темой должен являться союз, так как сообщение ограничено временем. Сообщение обусловлено, оно происходит между двумя. В союзе, общности, вы становитесь одним целым. Таким образом, значение интеллекта состоит в том, чтобы восстановить связующее звено общности между умом и духом". "Свами, только Ты можешь объяснить такие вещи". Я страдаю недостатком контроля над своими эмоциями, особенно в восхищении. Иногда, когда говорит Бхагаван, мое поведение может показаться нелепым студентам или невоспитанным некоторым последователям, или некультурным некоторым другим людям. Но я себя не контролирую. "Свами?" "Что?" "Только Ты можешь объяснить так". "Манчади - хорошо, хорошо". Когда молоко кипит, нужно добавить воды, чтобы оно не сбежало. Могу сказать Вам, друзья, что никто не может разъяснить такие тонкие моменты так просто. Так как мы посещали много храмов, отправлялись в многочисленные паломничества, слышали речи стольких гуру, сейчас мы пребываем в замешательстве, сбиты с толку, абсолютно помешались и раздражены духовностью. Итак, это стало пресловутой темой. Но здесь Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, который объясняет наиболее сложные вещи просто, так, чтобы мы могли это понять. Это есть цель этого Аватара. Цель Аватара - делать сложное простым, тогда как цель современного человека усложнять простое! Современный человек все усложняет. Аватар делает все простым. Вот так Бхагаван объяснил это. 16-ое сентября 2002 года Сострадание Бхагавана Сострадание Бхагавана настолько велико, что Он иногда сходит со своего пути, чтобы благословить людей. Он забывает о Своем положении и снисходит для того, чтобы благословить своих последователей без каких-либо ограничений. Следующая история рассказана студентом в божественном присутствии 16-го сентября. Бхагаван сказал, что навестит одну пожилую женщину во время Его пребывания в Бомбее. Это случилось какое-то время назад. Бхагаван проделал весь путь, чтобы повидаться с этой старой женщиной, которая в то время серьезно заболела. Даже не смотря на то, что она не вставала с постели, Бхагаван специально заехал благословить ее. Для того, чтобы помочь ей сделать паданамаскар (поклонение стопам), вы не поверите, что Он сделал. Он принес из гостиной низкий стул для ног и положил на него Свои стопы, чтобы она смогла совершить паданамаскар. Он поместил обе Свои ноги на эту подставку с тем, чтобы она могла прикоснуться к Его стопам, будучи все еще прикованной к постели. Таково сострадание Бхагавана. Затем она начала поправляться и выздоровела. Спустя какое-то время она приехала в Прашанти Нилайям со своим трехлетним внуком. Бхагаван благословил и внука и его бабушку. Студент, который рассказывал эту историю, сказал: "Я тот самый, кого Бхагаван благословил в возрасте трех лет, и кого привезла его бабушка". Затем он поведал еще некоторые подробности о чуде с его бабушкой. Немногим позже его бабушка снова заболела, когда была в Бангалоре. Врачи сказали, что ей необходима операция. Она отказалась: "Нет, вы не можете этого сделать". Врачи спросили: "Почему нет? Вы нуждаетесь в этой срочной операции". Она ответила: "Пока Бхагаван не скажет, что это нужно, я не дам согласия на операцию, хорошо?" "Как Вы собираетесь сообщить об этом Свами? Вы прикованы к постели, здесь в Бангалоре. Как вы это сделаете?" "Ничего. Позвоните Бхагавану по телефону". Тут же ее внук позвонил Бхагавану, и ему ответили. Это был голос Бхагавана, который сказал: "Не волнуйся. К чему бояться, когда я здесь? Скажи своей бабушке, что она может быть прооперированна. Я позабочусь о ней. А сейчас дай ей трубку, Я хочу с ней поговорить". Когда его бабушка взяла телефонную трубку в руки, знаете, что произошло? Из нее посыпался вибути (пепел)! (Смех). Это исключительный случай. О таком чуде я еще не слышал - вибути сыпется из телефонной трубки! Таков Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. Прежде, чем продолжить, я должен сказать вам, что Бхагаван никогда не говорит ни с кем по телефону. И там нет телефона. Как мог внук этой престарелой дамы разговаривать с Ним по телефону? Он божественен. Он ни куда не выходил даже в соседнюю комнату, чтобы поговорить по телефону, должно быть Его Воля, Его мысль, Его милость сделали это возможным. Он позвонил туда, и можно было слышать звук. Он также послал вибути. Ее внук, который сейчас является студентом факультета бизнес администрирования, поведал об этом чуде и все пришли в изумление от этой истории. Мои друзья, чудеса Бхагавана предназначены не просто для развлечения, но для просветления. Чудеса Саи предназначены для того, чтобы мы достигли просветления. Дух жертвенности Что произошло в этот день? Мальчик упомянул еще одно чудо, случившееся в присутствии Бхагавана в тот же день в зале. Этот молодой человек должен был приехать в Прашанти из Бомбея вместе с другими членами молодежного крыла организации, чтобы выступить со спектаклем перед Свами. Неожиданно, он не смог получить отпуск от администрации. Получить отпуск в частной компании очень трудно. Он уже воспользовался своим отпускным временем до этого, так как вынужден был посетить близкого родственника, попавшего в больницу в Пуне. Итак, отпуск ему не полагался и он не мог поехать в Прашанти Нилайям с другой молодежью. У него не было выхода. В это время другой человек, последователь Саи, работавший в том же офисе, подошел к нему и сказал: "Я буду работать за тебя. Я проработаю шесть своих, а затем шесть часов твой смены. Давай пойдем к боссу и уговорим его". Их начальник очень удивился, увидев перед собой человека, готового работать по шесть часов дополнительно к своей работе. Вот, о чем рассказал этот молодой человек в присутствии Свами. Таков дух жертвенности. Если мы полностью подчинимся Его воле, тогда искусство трансформации - дело Его рук. Таково было чудо, о котором упомянул этот мальчик 16-го сентября. Бхагаван - повелитель всей Вселенной И в завершение этот студент рассказал о еще одном чуде. Это случилось во время визита Бхагавана в Бомбей. Я не знаю, многие ли вы из вас были в Дхармакшетре. Большинство из вас наверняка были в Бомбее, так как оттуда летят самолеты всех международных авиалиний - британских Авиалиний, американских, например. Бхагаван приехал в Бомбей. Чтобы получить Его даршан и послушать Его выступление там собирались толпы каждый день. Однажды вечером в Дхармакшетре было полно народу - море голов. Не было и дюйма свободного места. Все смотрели вверх. В тот день было очень пасмурно и слегка моросило. Бхагаван должен был выступить спустя какое-то время. Руководитель собрания и другие ответственные лица организации Сатья Саи в Дхармакшетре были серьезно обеспокоены. Что будет с собравшимися? Что будет с женщинами с детьми? Как можем мы все же послушать речь Бхагавана? Тогда один господин собрался с духом и сказал: "Свами, почему бы ни перенести выступление с пяти часов на четыре и начать сейчас?" Бхагаван сказал: "Так как объявление было уже сделано, ничего менять не надо". Итак, этому человеку ничего не оставалось, как вернуться на свое место". Что же случилось потом? Свами открыл окно, посмотрел на небо, затянутое темными тучами и сверкающими зарницами, дождь мог пойти в любую минуту. И Бхагаван сказал: "Ну, все". Он помахал вот так рукой. Поверите ли, в течение десяти минут небо абсолютно прояснилось. Не было ни облачка. Выступление Бхагавана состоялось как и было запланировано, без каких-либо помех. Это чудо есть свидетельство того, что Бхагаван является повелителем всей Вселенной. Он повелевает всеми пятью стихиями. Ему подвластно все. Вот, что произошло тогда. 15-ое сентября 2002 года "Я хочу этого потому, что это дает Бхагаван" Сейчас я перехожу к 15-му сентября 2002 года. (Я пытаюсь сохранять последовательность). Свами в тот приятный вечер взглянул на одного мальчика и спросил: "Хмм, в каком ты классе?" Тот ответил: "В одиннадцатом, Свами". "Подойди". Тот приблизился. "Почему ты не поехал домой?" "Свами, почему я должен ехать домой?" "Твой отец попал в аварию. Почему ты не поехал домой?" Мальчик сказал: "Ты не сказал мне ехать домой, поэтому я не поехал". Тогда Свами улыбнулся. "Так как вера твоя крепка, Я могу сказать тебе, что с ним все в порядке - это небольшое дорожное происшествие. Все будет хорошо, не волнуйся", - сказал Бхагаван. И тут же добавил: "Сегодня днем тебе звонила твоя мама и сказала, что волноваться не о чем". "Да, Свами". "Почему ты не говоришь Мне об этом? Я знаю. Я знаю, о чем твоя мать говорила с тобой по телефону". Это было чудом для всех. Свами знал, что произошло, и он так же знал о разговоре матери с сыном. Затем Свами сказал: "Мальчик, ты обладаешь твердой верой. Хочешь цепочку от Меня? Мне дать тебе цепочку?" Тот отвечал: "Свами, да, я хочу цепочку". (Смех) "Так попроси свою маму! Она даст ее тебе. Почему я должен давать ее тебе? (Смех) Попроси отца, он тебе подарит". "Нет, нет, Свами я не хочу цепочку от матери или отца. Так как ее даешь Ты, я хочу ее. Дающий - Бхагаван, поэтому я хочу ее, Свами". "О, понимаю". Он тут же материализовал цепочку и дал ее мальчику. Все были очень рады. 14-ое сентября 2002 года Самоуважение Сейчас я перехожу к 14-му сентября. Бхагаван сделал следующее заявление: "Никогда ничего не у кого не просите. Не будьте нищими, ничего не просите. Все придет к вам. Если ваши мысли бескорыстны, и таковы же ваши мотивы, и если ваши действия исполнены любви, все к вам придет. Вам не придется просить этого. Нужно сохранять самоуважение. Самооценка очень важна". Вот, что сказал Бхагаван. Затем Бхагаван продолжил: "Посмотрите на Меня, Я никогда ничего не просил. Я не перед кем не протягивал руки, но все пришло ко Мне само по себе. Почему? Потому, что Я бескорыстен. Я полон Любви. Если вы будете такими как Я, все будет совершенно и так как надо". Он также заметил: "Никогда не занимайтесь показухой, никогда не выставляйте себя не показ, не гонитесь за саморекламой, славой, самовозвышением, самовосхвалением". Мои друзья, вам следует извинить меня за то, что я использую так много слов. Все мои усилия направлены только на то, чтобы все вам изложить ясно. Затем Он привел следующий пример. Бхагаван как-то ездил в Дели. Для встречи Бхагавана в аэропорту была послана машина президента страны, с просьбой и молитвой к Нему распоряжаться этим автомобилем как Ему будет удобно. Но знаете, что сказал Бхагаван? - "Ничего подобного, это правительственная машина, она принадлежит правительству. Вы являетесь главой правительства, вы не имеет права одалживать Мне эту машину. Я в нее не сяду". Вместо этого Он сел в небольшую машину старой марки. Почему? Самоуважение гораздо важнее, чем роскошный автомобиль новейшей модели. Это урок для всех нас. Лучше стоять на своих собственных ногах, чем "рядиться в чужие перья" - таков был урок, преподанный Бхагаваном. Трансформация И затем Он сказал, обратившись к кому-то: "Послушай, как много людей Я вдохновляю Своим примером?" Там на веранде был один молодой человек. "Анил Кумар, ты знаешь его?" "Да, Свами, я его знаю". "Этот молодой человек - инженер. Его младший брат тоже инженер. Оба они переселились сюда и служат Свами. Их родители остались в Бомбее, а оба брата здесь. Но, наблюдая за служением Свами здесь, их родители сейчас заботятся о двух детях-сиротах. Они усыновили двоих детей. Они присматривают сейчас за ними, будучи вдохновляемы примером Свами. Такая трансформация имеет место повсюду в мире". Вот, что сказал Бхагаван. Найти счастье в действии Потом Он спросил других мальчиков, что они делают для Ганеш Чатурти или Винаика Чатурти - Пуджу Ганеше. Вы все знаете об этом празднике. Они ответили: "Свами, мы делаем то и это". "О, очень хорошо". Он выслушал всех об их приготовлениях - начальную школу, среднюю, студентов колледжа, университета - всех. В конце концов, Он сказал: "Послушайте, мальчики, Я нахожу счастье в том, что я делаю, а не просто в том, что просто слышу, или говорю. Наши действия гораздо важнее того, что мы говорим, или слушаем или декларируем. Действия гораздо важнее. Мои мальчики, Мне нравится, когда вы сообщаете Мне о том, что сделали. Мне нравится, если вы говорите: "Я сделал это, Свами", больше чем, когда: "Я собираюсь сделать это или мы планируем сделать то". Все это просто заявления. Сделайте, а затем сообщайте Мне об этом". Это урок для всех нас. Ваши планы не для декларации. Нет ничего великого в планах или прожектах. Приведение планов в действие - само действие - гораздо важнее. Таков был урок, преподанный в тот вечер. Затем Он сказал: "Вы, должно быть, заметили, что на третий день Винаики Чатурти мальчики принесли много статуй Винаики, колесницы из разных колледжей. Вы видели это, не так ли?" "Да, да". Они говорили Свами: "Свами, мы принесли это". "Угу". "Свами, мы делаем это, мы занимаемся этим". "Очень хорошо". Бхагаван является также идеальным родителем. Ему приятно услышать от мальчиков, чем они занимаются - как они привезли колесницы, так красиво украшенные, с музыкой, танцами и т.д. Все обязательно однажды придут сюда Какой же урок мы можем извлечь из этого? "Вы можете взять с собой из дома любое количество вещей, но все они должны быть однажды доставлены сюда". Здесь я хочу пояснить то, что сказал Свами. "Рано или поздно все ратхи (ратха означает колесницу), все колесницы обязательно достигнут этого места". Вот, что сказал Свами. Это утверждение имеет глубокий внутренний смысл для пробужденного человека. Все могут посмеяться, но внутреннее значение слов Бхагавана не просто для забавы. Каково его послание? Для вашего сведения, ратха - это также название тела человека. Человеческое тело - это ратха, движущаяся колесница. Итак, "Все колесницы обязательно однажды достигнут этого места" означает, что все люди однажды придут сюда. Все дороги ведут в Рим. Все реки впадают в океан. Итак, все вы придете сюда! Вот, что Он хотел этим сказать. (Когда Он делает подобного рода заявления, меня словно поражает током). "Какое утверждение, Свами!" А, о! Вот, что я думаю. Когда мы читаем что-либо имеющее духовную подоплеку, мы можем понять истинный дух, заключающийся в Его высказываниях. 1-ое сентября 2002 года Бог повсюду Сейчас мы коснемся 1-го сентября: "Мальчики, как вы сдали экзамен?" Один десятиклассник поднялся и сказал: "Я написал экзаменационную работу очень хорошо, Свами". "Ты уверен?" "Да, Свами, я написал хорошо". "Нет, два вопроса ты ответил неверно, не так ли?" "Да, Свами". "Я знаю, что ты дал два неправильных ответа". "Свами, прошу прощения". Затем Он спросил другого мальчика: "Как ты сдал сегодня?" "Очень хорошо, Свами". "Ммм. Ты точно знаешь? Сколько баллов ты получил сегодня?" "100 процентов". "А, хорошо, но вчера по естественным наукам ты получил плохую отметку". "А, да, Свами". "Я знаю, Я знаю". Тут Свами сделал важное утверждение. Свами сказал: "Будучи здесь, Я наблюдаю за всем, Я вижу все. Двигаясь здесь, Я говорю с Моими последователями по всему миру. Мои последователи повсюду и Я разговариваю с ними". Это только значит, что Бог вездесущ, всемогущ и всеведущ. Бог повсюду, везде. Это замечательное утверждение, которое Он сделал, исполнено глубины и смысла, и требует нашего немедленного внимания. Затем, так как в это время мальчики занимались постановкой пьесы, которую собирались играть перед Свами в колледже, Он позвал меня накануне вечером и сказал: "Ты отправляйся и посмотри репетицию". У меня есть одна, так сказать, слабость, или достоинство (если вы хотите назвать это таким образом) или эмоциональная потребность (если вы предпочитаете это слово) рассказывать о Бхагаване разным людям. Да, я могу говорить о Нем сколько угодно, так как хочу закончить свою жизнь говоря только о Свами. У меня нет никакого другого желания, никакого. "Свами, пожалуйста, сделай меня эффективным инструментом в деле распространения Твоего учения. Используй меня для распространения Твоего послания. У меня нет других желаний". Итак, в тот день у меня была назначена встреча с одной испано-говорящей группой. И так как я должен был выступить перед ними, я не мог прийти на репетицию. Но для того, чтобы засвидетельствовать свое присутствие, я отправился туда, зная о том, что Свами проверит это на следующее утро. Я не хотел допускать никакого риска, что касается духовности. Итак, я пришел туда к девяти часам. К тому времени они уже завершили две репетиции. Но я сказал: "Ну, давайте, ребята, проделайте это снова для меня. Завтра меня об этом спросит Свами". Мальчики любят меня, так как я обращаюсь с ними свободно. Ко мне приходят все дети. Понимаете, я люблю их, и они любят меня. Итак, я попросил их об этом, и они сказали: "Мы ничего не имеем против того, чтобы повторить репетицию". Я дал им некоторые советы: "Сделайте так и вот так". Я внес некоторые поправки, так как на следующий день Свами мог справиться об этом. На следующее утро Свами подозвал ребят, задействованных в спектакле: "Актеры, подойдите сюда! Приходил ли Анил Кумар вчера вечером на репетицию?" "Да, Свами, он был". "Нет, он пришел только к девяти часам, к тому времени вы уже завершили две репетиции. Он где-то выступал. Он все время этим занимается. И поэтому задержался. Сделал ли он какие-то замечания?" "Да, Свами". "Как он мог делать поправки? Он никогда не играл на сцене, ни в одном спектакле. Как мог он внести какие-то предложения? Это все актерство. Это только потому, что он знает, что Я проверю". (Смех) Затем Он сказал: "Эй, актер, поди сюда". Я подумал, что он позвал кого-то другого. "Как тебе понравился спектакль?" "А, очень, Свами". "Ты видел его?" "Очень хороший спектакль". "Ты был там в семь, не так ли?" "Нет, Свами, я пришел в девять". Он сказал: "Я знаю, Я знаю. Будьте готовы. Позже сегодня Я приду и посмотрю спектакль". Вот, что сказал Бхагаван. А сейчас, что-то серьезное о чем, я хочу, чтобы вы узнали. Он позвал одного мальчика - здоровяка, крепкого телосложения. "Мальчик, ты играешь роль Раваны. Абба! Ты очень подходишь для этой роли". (Смех) И Он подозвал другого актера. "Ты исполняешь роль Ханумана, очень хорошо. Но где хвост? У тебя нет хвоста. У Ханумана должен быть хвост". Затем Он позвал другого мальчика. "Мальчик, ты вчера забыл свои слова". "Я знаю". Следующими Он вызвал музыкантов. "В песне номер три вы неправильно произносите слова". И потом Он позвал меня и спросил: "Ты заметил эти ошибки?" "Свами, я знаю, что Ты - Бог. Ты знаешь все, поэтому мне нет необходимости знать все". (Смех) "Эй, эй, умник! Умник, а?" Потом Он улыбнулся. Затем Свами обратился к другому мальчику: "Как Раман?" "Раман - мой дедушка, Свами". "О да, как он?" "Свами, он не совсем в порядке". "Поэтому Я и спрашиваю". Тогда я задал вопрос: "Свами, Ты спрашиваешь детей о их дедушках тоже? О, Ты же говорил о том, что происходило вчера на репетиции в колледже. Это не только удивляет, но шокирует". И Свами ответил: "Люди знают, что Я знаю все. Поэтому они приезжают сюда. Люди приезжают в это место, так как знают, что Я знаю каждого - Я знаю также их отцов и дедов. Это есть Божественность". Затем Бхагаван позвал одного господина, который готовился к получению степени доктора философии. Для того чтобы получить эту степень нужно сдать несколько экзаменов. Он позвал его. "По первой работе ты получил отличную отметку, очень хорошо. Подойди". Он дал ему прасад. Затем Он посмотрел на меня. "Ты знаешь, что он готовится к этой степени?" "Я не знал об этом, Свами". Тогда Он спросил этого человека: "Ты говорил Мне о том, что готовишься к этому экзамену?" "Нет, Свами". "Ты знаешь свои результаты?" "Нет, Свами". "Я тебе скажу - ты получишь "отлично" завтра вечером". Поверьте мне, на следующее утро он узнал о том, что получил "отлично" по своей экзаменационной работе, да!" Это тело - божественный магнит Затем Свами обратился ко мне: "Анил Кумар, ты заметил ту важную персону?" Если бы я сказал, что заметил, Он мог сказать: "Почему ты его заметил? Ты пришел, чтобы смотреть на Меня. Почему ты смотришь на него?" (Смех) Если я бы я сказал, что не заметил, Он сказал бы: "Ты что спишь?" Итак, что же мне было делать? "Свами, я вижу людей, но не знаю, кто они. (Смех) Я не знаю, кто важное лицо, а кто нет. Я вижу людей, но не знаю их". "Ох-хо! Это был пример-министр из Шри-Ланки. И вскоре он станет президентом". "О, Свами". Тогда Свами заметил: "Знаешь, все важные люди хотят побывать здесь. Все высокопоставленные лица - главы правительств, вся элита - желают побывать здесь. Но они ждут Моего разрешения на это. Они хотят приехать сюда". "Свами, как ты привлекаешь их, если не разрешаешь им приехать? Почему они этого хотят?" Свами сказал: "Просто! Это тело - божественный магнит. Это тело есть божественный магнит, который притягивает к себе каждого. Поэтому многие люди хотят приехать в это место". Затем Свами начал вспоминать Свое прошлое и внезапно сказал: "Анил Кумар, когда-то давно Я ездил в Дели. Я остановился у одного из Своих последователей. Повсюду вокруг было множество машин". "О, Свами, да, да?" "Знаешь, что произошло? Я получил меморандум, содержащий просьбу". "От кого, Свами?" "Ото всех иностранных послов. В нем говорилось: "Уважаемый и любимый Бхагаван, нам необходимо быть в наших офисах к девяти-тридцати. Но у нас возникли трудности с парковкой автомобилей, мы не можем подъехать к нашим офисам. Здесь все время пробки. Не могли бы Вы переехать в другое место?" (Смех) И Свами продолжил: "В ответ на их молитвы Я переехал из этого места в другое, под названием Талактора". Талактора - это то место, куда Свами переехал в ответ на молитвы этих официальных лиц. Потом Свами сказал: "Знаешь, Я побывал в Курукшетре". На севере Индии есть такое место - Курукшетра. "Да, Свами, Ты там побывал?" "Да, да. Я побывал повсюду. Я был везде". "Курукшетра, Свами?" Я снова и снова задаю вопросы потому, что хочу получить больше информации от Бога. "О, Ты поехал в Курукшетру?" Если я просто скажу: "Хорошо, Свами", этим все и закончится. Но я хочу знать больше. Тогда Свами сказал: "Когда Я поехал в Курукшетру…" О, прекрасно, Свами, продолжай, хорошо! "А, Курукшетра, что там происходило?" Затем Он продолжил: "О, там был очень узкий проход. Повсюду толпились люди, и было много машин - совсем узкий проход". "Свами, как Тебе удалось проехать?" Знаете, что произошло? Есть один штат, название которого Пенджаб. Всех тех, кто живет там, называют пенджаби. Эти люди очень крепкого телосложения. Да, они могут поднять шесть таких людей как я. Они питаются пшеницей. И вот, эти пенджабцы просто подняли машину Свами (Смех)! Они подняли целую машину и подняли ее прямо на трибуну! Возвышение было настолько велико, что туда можно было поместить всю машину. И Свами сказал: "Вот сколько людей было тогда". Он заметил, что пробыл в Пенджабе пятнадцать дней, выступая с речами. Займись Мисс Этой последней историей я завершу сегодняшнее выступление. Свами говорил с мальчиками в тот же день по окончанию дневной программы. Он спросил: "Мальчик, чем ты сейчас занимаешься?" "МСС (магистратурой по естественным наукам), Свами". "А после МСС?" "Тем, что Ты скажешь, Свами". "Ты сделаешь это?" "Да". "Займись Мисс". "Мисс?" "Мисс, в смысле женись! Ты мистер такой-то. После МСС, займись Мисс". "О, Свами, о". Подготовка студентов к собеседованию Затем Он сказал: "Хорошо, мальчики, когда вам придется проходить собеседование перед приемом на работу, вам следует проявить сообразительность, вы должны быть очень находчивыми. Вы думаете, Я не знаю, как проводятся такие собеседования? Я знаю". В какой непосредственной манере Он обращается со студентами! Это очень интересно. И Он сказал этим молодым людям: "Послушайте, мальчики. Сорок лет назад я тренировал мальчиков, как подготовиться к собеседованию". "О, Свами, да?" "Да" "Их приняли?" "Они первыми прошли собеседование. Я и вам расскажу, как это делать. Но у вас отсутствует здравый смысл. Вы должны уметь давать правильные ответы". Кажется, один мальчик вернулся после собеседования и сказал: "Свами, там во время собеседования люди задали мне затруднительный вопрос". "Каков был вопрос?", - спросил Свами. "Скажи нам, сколько ступенек ты преодолел по дороге сюда. Сколько ступенек?" Кто будет считать количество ступенек? Они заняты тем, что считают звезды, думая о том, примут их или нет. "Я не знаю". Но Свами сказал: "Я прошел ровно столько ступенек, сколько сейчас пройду обратно". (Смех) Вот таков правильный ответ, который ему следовало дать. И затем Свами продолжил: "Вы знаете индийские паровозы? Некоторые из них тогда все еще ходили на угле. Конечно сейчас паровозы последних моделей. Но раньше старые паровозы ходили на угле. Когда паровоз движется вперед, у него из трубы идет дым - вы, должно быть, знаете это. Одному молодому человеку задали на собеседовании следующий вопрос: "Когда поезд движется с большой скоростью, в каком направлении идет дым из трубы паровоза?" Кто будет наблюдать за этим? Свами сказал: "Ответ прост. Что ты говоришь? Ты не знаешь? Когда поезд движется вперед, дым будет направлен назад, очень просто. У вас, ребята, разные ученые степени, но пустые головы. Вам не достает здравого смысла". Вот, что сказал Свами. Кажется, следующий вопрос однажды на собеседовании был задан чисто из злорадства: "Мальчик, вот чернильница, в которую попала змея". Свами продолжил задавать вопросы: "Чернильница, знаете? У нее очень узкое горлышко. Змея внутри. Как ей выбраться оттуда? Возможно ли это?" "Свами, я не знаю". Он ответил: "Она выберется оттуда точно так же, как попало туда!" (Смех) "Так просто! Итак, для того, чтобы пройти собеседование, вам, ребята, следует пользоваться здравым смыслом". Большое спасибо. Саи Рам за эту возможность быть с вами. Я желаю вам всем счастливой Дасары, начинающейся завтра, и давайте послушаем эти священные мантры. Вы можете не понимать их значений. Большинство из нас этого не знают, но само звучание уже будет оказывать воздействие. Когда вы внезапно услышите удар грома, разве вас это не поражает? Подобным же образом, звук мантр будет оказывать свое воздействие. Мантры и звуки, очищающие все вокруг, очищают сердце и освещают человеческую жизнь. Этот шанс, когда собираются все священники в одном месте для исполнения этих гимнов в Божественном присутствии выпадает не часто. Поэтому, я уверен, что это будет счастливая и замечательная Дасара. Благодарю вас. Профессор Анил Кумар завершил свое выступление баджаном "Джайя Хо Джайя Хо Гопалана". Это выступление профессора Анила Кумара представляет собой дополнительный сатсанг. Он отобрал важные моменты, которыми Баба делится со студентами, собирающимися у Его стоп после вечернего даршана на веранде в Прашанте Нилайям. Эти сатсанги будут носить регулярный характер. САТСАНГ АНИЛА КУМАРА: БЕСЕДЫ БAБЫ СО СТУДЕНТАМИ "Жемчужины мудрости Саи" Часть третья 6-ое ноября 2002 года ОМ…ОМ…ОМ… Саи Рам! Это третья часть "Жемчужин мудрости Саи". Предыдущие части включили все беседы Бхагавана, состоявшиеся со студентами и преподавателями на веранде в Прашанти Нилайям в сентябре. Сегодня, мы продолжим и, как и раньше, сделаем это в ретроспективном порядке. 5-ое ноября 2002 года Традиции и культура во времена Его юности 5-го ноября вечером Бхагаван говорил о днях Своей юности. Я об этом еще никому не рассказывал, так как эта беседа имела место только вчера вечером. Вы - первые, кто ее услышит. Он говорил о своем детстве и о традициях и культуре в деревнях этой части штата (Антхра-Прадеш). Культура села являла собой свидетельство единства, существовавшего между людьми. Они жили в духе единства, сотрудничества, что особенно наглядно проявлялось во время сезона, следующего за Дипавали. Ноябрь назывался Картика. В течение этого месяца люди ходили принимать холодные омовения рано по утрам, около пяти часов. Также в это время по выходным дням, они собирались для отдыха в лагерях садханы, или духовных лагерях. Они веселились и радовались вместе. Все жители деревни отправлялись далеко за ее пределы, усаживались где-нибудь под деревьями. Они вместе обедали тем, что приносили с собой из дома. Они пели и танцевали, играли и наслаждались празднеством. Такие торжества сплачивали людей, создавая основу для взаимопонимания и обмена взглядами. Такие собрания укрепляли чувство братства и единства между жителями деревень. Бхагаван сказал: "К пяти утра мы заканчивали наши омовения и возвращались домой". "Свами, в эту холодную пору года?" "Да, почему нет? Когда прыгаешь в реку Чатраварти, ты уже не чувствуешь холода. А пока продолжаешь стоять на песке, дрожишь от холода. Стоит только окунуться в реку - и тебе уже не холодно". "О, понимаю, Свами, приятно слышать. Но сам я не решусь на это". И затем Бхагаван продолжил: "По воскресеньям мы, бывало, отправлялись в какое-нибудь место и рассаживались под деревьями. Ты, должно быть, слышал о жемчужном просе? Это просо, зерна которого напоминают жемчуг. Мы готовили еду из этого проса и специй. Это очень вкусно, Я до сих пор люблю это блюдо, а также напиток из раги. Это очень вкусно и очень Мне нравится". Вот, что сказал Бхагаван. Люди также танцевали, пели и качались на качелях. В одном из танцев под названием Колакам используются деревянные палочки, которыми ударяют друг о друга…так-так (Анил Кумар поет "Говинда, Говинда, Гайе", показывая руками крестообразные движения палочек…"Бхаджо Радхе Гопала, Кришна Гайе). Они держали в руках по две палочки и делали вот так…так-так. В этом танце Колакам, они прыгали между движущимися палочками. Бхагаван сказал, что Его дед Кондама Раджу, бывало, тоже исполнял этот танец. "О, Свами, очень интересно. А, что Ты делал? Ты тоже танцевал Колакам? Ты тоже прыгал с ними?" Он ответил: "Нет, нет. Нет, Я этого не делал", "Тогда, что Ты делал, Свами?" "Я собирал вместе всех сорванцов, деревенских мальчишек, и начинал с ними пение баджанов. "Пандуранга Баджана Мандали" - это первое собрание баджанов". Вот, что рассказал Бхагаван. Итак, в то время Бхагаван начал исполнение религиозных песен. Для Меня все едины Затем Бхагаван также припомнил визит в дом неприкасаемого. В те дни существовал такой класс людей, они жили на окраинах деревни. Сегодня этого нет, сегодня только привилегированный класс живет на окраине. Однажды Свами пообещал посетить одного из неприкасаемых, человека по имени Мадхира Нараяна. Он сказал: "Я приду в твой дом". Свами пошел к нему, и Его сопровождала одна женщина из касты браминов, ее звали Каранам Суббамма. В те времена брамины не посещали неприкасаемых даже во сне. Если кто-то из них сталкивался лицом к лицу с неприкасаемым, он тут же должен был совершить омовение. Вот таково было положение вещей в те дни. Но эта дама все равно последовала за Бхагаваном. И Свами сказал ей: "Не делай этого. На тебя будет косо смотреть вся деревня. Для Меня все едины, Я могу пойти к любому. Но тебе это не пристало". Она ответила: "Свами, меня не волнует окружение, то, что подумают обо мне другие. Я хочу Тебя. Куда бы Ты ни пошел, я последую за Тобой". Вот, что она сказала, и о чем поведал Бхагаван. Он также рассказал о том, что селяне никогда не запирали свои дома. Нет, не было ни замков, ни ключей, двери были открыты, вот и все, не существовало ни краж, ни замков в те дни. И все люди отправлялись на окраину деревни, чтобы отметить праздники этого времени года. Они садились в тени деревьев, веселились, и в деревни в это время ничего не случалось. Таковы были честность и единство среди жителей села в то время, рассказал нам Бхагаван. И что же они делали, проведя весь день в играх? Они просто ложились на песок и наслаждались безмятежным сном, без перин и подушек. Они просто укладывались на песке и хорошо высыпались. Вот, что поведал Бхагаван о том времени. Обучение плаванию Затем Он вспомнил еще одну историю. Кажется, Его мать Ишварамма и две Его сестры, Векамма и Парватамма, все умели хорошо плавать. Они обучали плаванию детей деревни в те годы. Они, бывало, приносили совсем маленьких детей и помогали им начать плавать - поначалу. А затем, они просто оставляли их для того, чтобы те сами освоили искусство плавания. Об этом Бхагаван рассказал вчера. 1-ое ноября и 28-ое октября 2002 года Последователь Саи из Греции Сейчас мы подошли к 1-му ноября, а также 28-му октября. Эти два дня важны в том смысле, что Свами говорил с господином из Греции. Имя того господина - Джордж. Свами просто стоял там и позвал: "Эй, Греция, подойди сюда". Этот джентльмен подполз на четвереньках. Я подумал, что что-то не в порядке с его ногами. Свами спросил: "Видишь, как он идет?" "Свами, он ползет на коленках". "Из преданности. Он не такой как вы, чтобы ходить как простолюдины. Нет, нет. Видно, что он исполнен преданности". "О, понимаю, Свами". Этот человек подошел и Свами спросил его: "Как твое имя, мальчик?" "Джордж, Свами". "О, Джордж, хмм. Чем ты занимаешься?" "Свами, я владелец книжного магазина". "Как называется твой магазин?" "'Ананада'", Свами, "'Ананда'". "О! Кто еще помогает тебе?" "Свами, мне помогает моя сестра". "О, понимаю. Что вы делаете?" "Свами, убираем в магазине, торгуем и все такое". "О, а что еще?" "Мы поем, Свами". "Что вы поете?" "Саи баджаны". "Когда вы поете?" "Весь день". "Где вы поете?" "Повсюду". Свами сказал: "Видите, его преданность. Вы не такие, как он, ммм - этот парень из Греции, вот какова его преданность Мне". И затем Он заметил: "О, понимаю. В прошлый раз как ты попал в Прашанти Нилайям? Как ты добрался сюда?" "Свами, я шел пешком из аэропорта в Бангалоре до Путтапарти". "О, сколько миль?" "180 миль, Свами". "Как долго?" "Четыре дня, Свами". "О, ты просто шел пешком вот так?" "Нет, Свами, я нес 18 килограмм багажа на спине". Он шел пешком четыре дня, чтобы попасть в Прашанти Нилайям. Свами сказал: "Кто-нибудь из вас способен на это? Видите, какая это преданность!" Затем Свами спросил: "Как долго ты приезжаешь в Путтапарти?" "Свами, 29 лет. Я приезжаю сюда 29 лет". "А, что ты делал эти годы?" "Свами, я обычно собирал песок в Прашанти Нилайям и клал его в сумку. Где бы я ни проходил, я собирал песок в сумки и отвозил в Грецию. Я хранил его в своей молитвенной комнате на алтаре", - сказал он. "Вы слышите это, мальчики? Вы видите Свами каждый день. Посмотрите на этого грека". Он продолжал их дразнить вот так. И потом Свами спросил: "Ты женат?" "Нет, Свами, нет". "Нет? Но тебе же нужна помощь, чтобы готовить еду, почему ты не женишься?" "Но, Свами, я не хочу жениться". "Почему?" "Но, Свами", - заплакал он. Тогда Свами посмотрел на меня и спросил: "Почему он плачет?" Я сказал: "Свами, те, кто женаты, плачут, я рад, что этот человек, который не женат, тоже плачет. Итак, обе категории плачут, нет разницы. Так как он боится брака, он плачет. Так как мы женаты, мы плачем. Хорошо, будем плакать хором!". Вот, что я сказал. И затем Свами задал другой вопрос: "Ты приехал один?" "Нет, Свами, там сидит мой друг". "Твой друг?" "Да". "Кто он?" "Свами, он чемпион международных Олимпийских игр". "Олимпийский чемпион?" "Да, по прыжкам в высоту, первый в мире, из Греции. Он тоже тут, Свами". "О, понимаю, иди сюда". Он позвал его. Этот человек вышел вперед, он был очень высокого роста". "Ммм, что? Расскажи о своем опыте этим мальчикам". Он поделился следующим эпизодом из своей жизни. Он женился и, когда его жена ждала первого ребенка, они обратились за консультацией к врачам. Все врачи сказали, что она родит мальчика. Все тесты на сканирование подтвердили, что у них родится мальчик. Но они оба молились Свами: "Свами, мы хотим девочку, а не мальчика". Свами сказал: "Все доктора говорят, что у вас будет мальчик". "Нет, Свами, Ты можешь это изменить". "Вы верите в это?" "Да". "Поезжайте". Они уехали, и его жена родила девочку, как они и хотели. Свами сказал мальчикам: "Такка, Я изменил это. Если вы, мальчики, не будете вести себя подобающим образом, Я тот час же превращу вас в девочек! Ведите себя достойно". Вот, что сказал Бхагаван. (Смех) Затем Свами спросил: "Эй, Джордж, все твои родные в Греции. Почему ты приезжаешь сюда, когда вся твоя родня там, в Греции?" "Нет, Свами, у меня нет родственников". "У тебя нет родственников?" "Нет". "Странно. У тебя нет родни?". Снова спросил Свами. "Свами, последователи Саи - мои родственники. У меня больше никого нет". Бхагаван был очень доволен. "Джордж, ты останешься здесь на День Рождения?" "Нет, Свами, я должен ехать назад". "Ты должен вернуться? Почему?" "Мы отмечаем Твой День Рождения в Греции". "Понимаю. Как вы его отмечаете? Как?" "Свами, мы развешиваем воздушные шары, зажигаем лампочки, устраиваем иллюминацию различного рода, раздаем сладости". "Понятно. Сколько Моих последователей в Греции?" "Свами, министры, служащие, образованные люди, многие люди - Твои последователи". "О, хорошо, хорошо. Отправляйся в Грецию и отмечай День Рождения Бабы". Свами зашел в комнату и вынес им новую одежду в качестве подарка на Его День Рождения. Вот, что происходило 1-го ноября и 28-го октября. Почему ты лжешь? В тот же день, 28-го октября, ожидалось, что все мальчики приедут назад в колледж. Так как занятия начинались 29-го, они должны были явиться 28-го. Поэтому Свами позвал администратора Бангалорского колледжа. "Эй, комендант, приехали мальчики? Все ли отметились у тебя о прибытии?" "Да, Свами. Все приехали. Все 300". "Эй, почему ты лжешь? Трое мальчиков не явилось. Трое студентов не приехало, Я знаю. Почему ты говоришь неправду?" Тогда администратор задрожал. "Прости, Свами. Прошу прощения, Свами, трое не приехали". "Почему?" Прежде чем чиновник смог ответить, Свами сказал: "А, один мальчик получил перелом, поэтому он не приехал. Другой заболел желтухой, тоже не явился. И третий задержался в пути потому, что автобусы и поезда не ходят из-за забастовки в Карнатаке. Так как там происходят конфликты по поводу водоснабжения, весь транспорт задерживается, и этот мальчик не смог добраться сюда. Ты сказал, что все студенты явились. Нет, нет, нет. Трое еще не приехали". Мы все были поражены тем, что сказал Бхагаван. 4-ое ноября 2002 года Многие люди не понимают Моих слов и поступков А сейчас я перехожу к тому, о чем Бхагаван говорил 4-го ноября. Что же Он сказал? Он произнес следующее, как будто от бессилия: "Многие люди не понимают Моих действий и слов. Вы не понимаете Моих действий. Вы не понимаете, значения того, о чем Я говорю. Некоторые люди даже неправильно это истолковывают. Так как Я использую некоторые слова, которые их задевают, они очень плохо себя чувствуют. Они не понимают. Это Меня очень беспокоит. Я не объясняю вам значения своих действий, Я никогда не говорю вам о внутреннем смысле Своих поступков. Я действительно обеспокоен тем, что вы не понимаете дух, скрытый за ними. Чтобы Я ни говорил, чтобы Я ни делал - это только в ваших интересах. Я не эгоистичен". Что побудило Бхагавана сделать это замечание в моем присутствии? (Смех) Тогда я стал размышлять над этим. 4-го числа Свами был очень суров со мной. Ох! Он сильно отругал меня. Та-та-та, абба - я чувствовал себя очень плохо, действительно обиделся. А вечером Он говорит: "Некоторые люди не понимают Моих слов. (Смех) Некоторые не понимают Моих действий. Они не знают того, что чтобы Я ни говорил - это только в их интересах". Не некоторые люди, Он имел в виду меня, никого другого. "Если Свами может сказать мне об этом напрямую, к чему этот непрямой способ?" Вот, что я чувствовал. 3-е ноября 2002 года Бхагаван - лучший врач Это произошло 3-го ноября, что Он сказал? Бхагаван только что вышел и, остановившись перед нами, сказал: "Послушай, Анил Кумар. Знаешь, что произошло вчера в нашей больнице?" "Свами, что случилось?" "Одиннадцатилетнему мальчику была проведена операция на сердце. Операция прошла успешно, но позже возникли осложнения. Его живот раздулся, и он не мог самостоятельно принимать пищу. У него страшно болел живот. Врачи были очень обеспокоены. Они пришли в Свами и сказали: "Операция на сердце прошла успешно, но позже возникли осложнения. Что нам делать?" Бхагаван материализовал вибути для мальчика, и врач применил этот вибути. "Все пришло в норму, и в тот же вечер пациент сам поужинал". Вот, что сказал Свами. В этом контексте я хочу обратить ваше внимание на очень важный момент. Доктор Алреза, главврач больницы видится со Свами каждый день. Доктор Алреза докладывает Бхагавану: "Свами, такому-то сделана операция. Такому-то назначено лечение. Этого госпитализировали. Нам нужен прасад". И Свами каждому дает прасад. А иногда Он говорит: "Не надо операции, попробуйте это лекарство". Или, "Это не грипп, это пневмония, проведите соответствующее лечение". Я был свидетелем этому. Бхагаван Баба - лучший врач, Он не только диагностирует заболевания, но и делает соответствующие предписания. Вот, что было 3-го ноября. 29-е октября 2002 года Распевание Вед Далее, я также расскажу, о чем говорил Бхагаван 29-го октября. Все мальчики сидели в передних рядах. Это был очень приятный вечер. Приятная прохладная погода. Бхагаван сказал: "Погода сейчас как в Кодайконале. Во всем Путтапарти и Прашанти Нилайям воздух как будто кондиционирован". (Смех) И тогда какой-то мальчик сказал: "Свами, мы хотим спеть Веды". Баба ответил: "О, подождите". Тогда я сказал: "Свами, распевание Вед имеет большую духовную ценность. Если они будут петь Веды, это будет полезно всем. Все Твои последователи будут очень рады услышать пение Вед. Пожалуйста, разреши". "Ммм, ну, начинайте. Этот человек рекомендует. (Смех) Хорошо, можете спеть". И они начали распевать Веды. Затем в конце ряда мальчиков, я увидел маленьких детей - ребятишек - они тоже начали повторять Веды. Я увидел это по движению их губ. Тогда я сказал: "Свами, я думаю, что эти дети тоже начали петь Веды". "Что? Эти дети умеют это лучше, чем большие мальчики!" Он попросил старших прекратить, и позвал этих ребятишек. "Идите сюда, садитесь. Ну, давайте, пойте Веды". Они начали распевать Веды лучше, чем большие мальчики, я могу подтвердить. Тогда Свами сказал: "Видишь? Ты можешь так петь? Можешь петь Веды?" Я ответил: "Свами, я не был студентом твоего колледжа. Как Ты можешь ожидать от меня, чтобы я пел Веды? Нет. По простой причине, что они учились здесь, они умеют это. По той же причине, что я не обучался здесь, я не знаю Вед". "О, хо! Манчиди кнак (в значении - хороший трюк, уловка)! Вместо того, чтобы сказать "я не знаю", ты говоришь, что не был студентом этого колледжа, а? Хорошо. Все наши мальчики и девочки, все дети, включая старших детей и студентов аспирантуры во всех трех университетах - во Вриндаване, Прашанти и Анантапуре - все знают Веды. Они все умеют петь Веды". Тогда я сказал: "Свами, Твои учебные заведения являются олицетворением Ведийской культуры, древних традиций - это само воплощение Вед. Поэтому я не удивляюсь". В тот же день, 29 октября, Баба сказал: "В распевании Вед можно выделить две части. Одна - Намакам. Вторая - Чамакам". Намакам и Чамакам - обе части имели место при распевании Вед в тот день. Свами начал объяснять: "Намакам, первая часть означает - 'Я ничего не хочу'. Нама - На значит "нет", тогда как ма означает "хотеть". "Я ничего не хочу, не желаю" - это первая часть. Тогда как вторая часть, Чамакам, означает "Я хочу". "Я хочу" значит быть исполненным желаний. Чего же мы хотим? "О, Господь, дай нам чистый воздух, дай нам чистой питьевой воды, благослови нас хорошей пищей". Это есть Чамакам - молитва-просьба". Вы, должно быть, уже поняли, что я - экстраверт по натуре. Я ничего не умею скрыть. Я тут же задаю вопросы, иду на духовный риск, готов встретить опасности и угрозы на духовном пути. (Смех) Но, я не могу ничего с этим поделать. Эта открытость - врожденная. Что делать? И я спросил: "Свами, когда мы говорим: "Я ничего не хочу, Намакам", почему нам следует также говорить "Я хочу всего, Чамакам?" Почему одновременно эти две молитвы? Мы либо должны молиться "Я хочу этого", или "Я не хочу". В чем смысл в произнесении обеих молитв?" Баба немедленно ответил: "Веды содержат эти две для того, чтобы люди, имеющие желания, говорили Чамакам, а те, кто не испытывают желаний, распевали бы Намакам. Вот и все. Веды заботятся об обеих категориях людей". Далее Бхагаван также заметил: "Послушайте, древние мудрецы занимались духовной практикой в течение долгого времени и они утверждали: "Ведаха Ведам Пурушам Махантам Адитья Вурнам Тхамасах Парастхатх". Это цитата из Вед. Мудрецы говорили: "Мы видели Бога". "Пурушам Махантам". "Мы увидели Бога. Мы видели Пурушу". "Ведах Ведам, Пурушам Махантам". "Мы видели Бога". Где? "Тхамасах Парастат". "За пределами тьмы". "За пределами тьмы мы увидели Бога". Что это значит? За темнотой невежества есть Сияние или Свет Божественности. Затем Бхагаван сказал: "И святые утверждали, что Бог повсюду, внутри и снаружи". "Антар Бахирсча Татхсарвам". "Антха" означает "внутри". "Бахирсча" значит "снаружи". "Татхсарвам" значит "Бог повсюду, внутри и снаружи". Вот, что сказал Бхагаван, объясняя Веды в тот день. 22-ое октября 2002 года Немедленно обеспечить уход Сейчас я перехожу к 22-му октября. В тот вечер Свами попросил выступить одного молодого человека. Этот студент занимался в аспирантуре и был отличным студентом. Сейчас он служит как администратор в больнице Прашанти. Свами просил его выступить. Он рассказал о двух чудесах, которые очень интересны. Однажды в больницу обратился отец девочки. Врачи осмотрели ребенка и сказали, что ей необходима операция, так как у нее были проблемы с сердцем. Врачи далее объяснили, что даже после операции, семье необходимо будет тратить 200 рупий ежемесячно на лекарства. Девочке нужно будет принимать эти лекарства в течение двух лет. "Мы прооперируем ее сейчас. Потом, каждый месяц, понадобится 200 рупий в месяц на эти расходы", - сказали доктора. Отец ответил: "Мы не можем позволить себе эти расходы в 200 рупий. У меня есть сын, я должен заботится о сыне. Если мне придется тратить 200 рупий ежемесячно на маленькую девочку, что произойдет с моим сыном? Более того, сын будет способен зарабатывать деньги, тогда как девочка, возможно, не сможет - зачем тратить деньги?" Врачи сообщили об этом Бхагавану: "Свами, отец девочки сказал, что не сможет тратить по 200 рупий каждый месяц. Он сказал, что тратить столько на девочку - это непозволительная роскошь, особенно тогда, когда нужно поддерживать сына, который сможет зарабатывать в будущем". Свами это очень тронуло. Он тут же ответил врачам: "Сейчас же ее прооперируйте. Высылайте также по 200 рупий ежемесячно этой девочке на протяжении двух лет. Не только этой девочке, но всем больным, которые не могут позволить себе расходы на лекарства, скажите им, что мы будем высылать им деньги". Я думаю, что нигде в мире нет такой больницы. Бесплатная операция, лечение, лекарства, питание, а также деньги на лекарства по выписке из больницы - кто еще будет это делать? Он никогда не отпустит вас с пустыми руками Затем этот служащий больницы рассказал о другом чуде. Один человек приехал издалека, он жил на границе с Пакистаном. У него были проблемы с сердцем. Там на пакистанской границе кто-то посоветовал ему съездить в Путтапарти. Ему сказали: "Там все бесплатно - операция, лечение, все, не волнуйся". Этот же человек в Ладхаке, приграничной области, успокоил его: "Не волнуйся! Ты едешь к Богу. Он никогда не отпустит тебя назад с пустыми руками. Ты вернешься здоровый и бодрый. Не переживай". Этот человек приехал сюда, ему была проведена операция, и затем вернулся. Будучи признательным Бхагавану, он написал письмо Свами: "Что мне сделать в благодарность за все? Как мне выразить свою признательность Тебе, Свами, за то, что Ты спас мою жизнь?" Вот о чем шел разговор 22-го октября. 21-ое октября 2002 года Эго ведет к чувству страха Сейчас мы перейдем к 21-му октября. Бхагаван попросил в тот день выступить двух мальчиков. Один из них, Шрирам Парасурам - имеющий степень магистра химии и золотую медаль, действительно смышленый мальчик - был послан для обучения в университет Лома Линда в Калифорнии, США, для обучения управлению больничным хозяйством. Он рассказал следующее: "Уголь - кусок угля от прикосновения Бхагавана превращается в брильянт. Мы студенты подобны кускам угля. Древесный уголь ничего не стоит, но в руках Бхагавана мы превращаемся в бесценные брильянты. Все это благодаря Свами". Затем он поделился следующей мыслью: "Послушайте, вы, должно быть, заметили, что школьники совсем не боятся выступать публично. По воскресеньям, когда Свами просит их выступить, они все выстраиваются в очередь и устремляются один за другим подобно пчелам. У них совсем нет страха. Они полны готовности говорить - та-та-та! (быстро, один за другим). Если Свами попросит выступить кого-то из старших мальчиков, они испытывают определенные затруднения. Старшие не готовы говорить сразу. Но младшие готовы всегда". Он продолжил эту тему: "Дети начальной школы готовы встать в любое время. Они готовы выступить всегда. Почему? Дети невинны. Невинность божественна. Невинность свойственна поведению ребенка. Так как они невинны, они исполнены Любви к Бхагавану. И в силу этой Любви им обеспечен 100 %-ный успех - это очень хорошее достижение. Сначала невинность, затем невинность ведет вас к Любви, а Любовь ведет к Победе. Так обстоит дело с детьми". Шрирам Парасурам продолжил: "Но что происходит со студентами колледжа? - Эго. Эго: "Выступлю ли я хорошо? Как мне будут аплодировать? Сколько людей меня поздравят с хорошим выступлением? Понравится ли оно Свами? Будут ли меня считать хорошим оратором?" Итак, это эго. С возрастом у нас развивается эго, и это эго вызывает страх. Причина страха коренится в эго, и именно страх является причиной неудачи. Страх ответственен за неудачу. Вот таково положение дел со старшими мальчиками". "Там уже сидит человек" Затем, давайте рассмотрим два момента, о которых сказал другой выступающий по имени Арун Кумар. Арун Кумар изучал машиностроение в престижном технологическом институте. Позже он закончил магистратуру по бизнес администрированию. Сейчас он работает на Саи Радио Всеобщей Гармонии. Этот молодой человек рассказал: "В купе поезда, двигающегося на большой скорости, зашел пьяный человек. Он стоял, практически не осознавая себя и начал вести себя по-хулигански, кричать и ругаться. Одна девушка находилась рядом. Она чувствовала себя неловко. "Свами, спаси меня!" - взмолилась она, - "Этот пьяница может сесть рядом, так как единственное свободное место рядом со мной. Если этот он сядет со мной, как я это выдержу - его дурной запах и идиотское поведение, что мне делать?" Затем другой пассажир обратился к пьяному: "Эй, сядь вон там, где есть место - садись". "Где?" "Рядом с этой девушкой". То есть рядом с той девушкой, которая в это время молилась: "Не позволь этому человеку усесться здесь!" (Смех) Этот пьяница подошел близко к девушке и, был уже готов сесть, как вдруг закричал: "Почему ты сказал мне сесть здесь? Здесь уже сидит человек. Разве ты не видишь его? (Смех) Маленький, в оранжевой одежде и длинными волосами. Ты что, не видишь?" "Никто там не сидит". "Нет, ты слепой. Место уже занято". Вот так Свами спас эту девушку от неловкого положения". Потом Арун Кумар упомянул другой эпизод. "Когда люди чувствуют себя счастливыми в этом мире, это не означает, что счастье заключается там снаружи, в мире. Почему? Вы являетесь воплощением Блаженства. Вы - это воплощение Истины. Вы - воплощение Покоя. Вы есть Блаженство. Считать, что Блаженство снаружи, - заблуждение. Блаженство внутри вас, вы есть Блаженство". В этом контексте он привел следующий пример. "Бродячий пес раздобыл где-то кость и принялся ее грызть. При этом его десны начали кровоточить, и кровь оказалась на поверхности кости. Собака продолжала с наслаждением слизывать кровь. Пес думал, что появившаяся кровь снаружи. Но, на самом деле, кровь появилась не из кости, это была его собственная кровь. Так же и мы счастливы с некоторыми людьми, рады каким-то предметам, но не потому, что счастье исходит извне. Это только наша реакция, отражение, отзвук". Вот, о чем упомянул Арун Кумар в тот день, мне это очень понравилось, и я захотел поделиться этим с вами. 19-ое октября 2002 года Любовь - это Бог, Бог - это Любовь, живите в Любви Теперь я перехожу к 19-му октября. Бхагаван разговаривал с преподавателями на веранде. Как вы знаете, обычно студенты готовят спектакль к 22-му ноября, дню Созыва Университета Сатья Саи. Каждый год они ставят пьесу. 19-го октября в самой непосредственной манере Баба спросил: "Ммм, какую пьесу вы репетируете?" Один мальчик сказал: "Свами, на тему различных религий". "Ммм, понимаю". Он спросил другого мальчика: "В какой пьесе ты участвуешь?" "Свами, в мире много насилия, и мы показываем, что такое Любовь и Единство". Свами сказал: "Послушайте, Я не хочу, чтобы вы критиковали какую-либо религию. Я не хочу, чтобы вы критиковали какую-либо страну. Я не хочу, чтобы вы показывали различия. Я не хочу, чтобы вы говорили о чем-либо негативном. Никогда не показывайте негативное людям. Нет, фокусируйте внимание на позитивном в вас. Я всегда говорю: Существует только одна каста, каста человечества. Существует только одна религия, религия Любви. Я хочу, чтобы вы развили тему в этом духе - не религии, не столкновения, не различия во мнениях, не насилие. Этого Я не хочу". Вот, что сказал Бхагаван. И в конце Он заметил: "Находясь в этих учебных заведениях, вы, должно быть, уже заметили, что целью образовательных заведений Сатья Саи, задачей философии образования Сатья Саи является следующее: "Любовь - это Бог. Бог - это Любовь. Живите в Любви". Все студенты должны знать о том, что "Бог - это Любовь и Любовь - это Бог". Вам следует "жить в Любви" - нет другого предмета для изучения в наших Институтах. Итак, Я желаю, чтобы наши мальчики освятили эту Любовь в своей постановке. Это должно быть темой. Не столкновения, не раздоры". Вот, о чем Он сказал. 18-ое октября 2002 года Величие заключается в том, чтобы делать других счастливыми Тогда 18-го октября, о чем говорил Бхагаван? У меня сорвалось с языка: "Свами, где-то происходит насилие. В газете сообщили сегодня утром, что там много убитых". Тогда Он сказал: "Ты всегда гоняешься за новостями. Что ты извлекаешь из этих новостей кроме чепухи. (Смех) Новости есть ничто иное, как чепуха (в англ. игра слов: "news - nuisance"). "А, понятно. Ты говоришь о насилии в мире?" Затем Бхагаван сказал: "Нет ничего великого в том, чтобы убивать людей. Кобры могут убивать людей, львы, тигры, скорпионы. Поэтому, нет ничего великого в том, чтобы убивать людей. Величие заключается в служении людям. Величие в том, чтобы делать других счастливыми. Ничего нет великого в убийстве других". Расстояние не имеет значение Далее Он сделал еще одно замечание. Это была история. Я знаю, что многие из вас, иностранцев, знают больше этих историй, чем мы. Я встречал иностранцев, которые глубоко изучили Бхагавад Гиту и Трипуру Рахасью. К сожалению, должен признать, что большинство из нас не знает этого. Семья Саи сегодня такова, что расстояние не имеет значения. Я встречал некоторых последователей Саи из Аргентины. Они изучили все эти тексты. Я видел одного господина из Аргентины, который читал Трипуру Рахасью. Я ее никогда не читал. Я спросил его: "Что это?" "Разве вы не знаете?" - сказал он. "Ну, простите, я поинтересуюсь и встречусь с вами позже. (Смех) Итак, не мне сомневаться в ваших познаниях". Престиж семьи Эта история - пример из Махабхараты, где рассказывается о том, что рождение Карны было скрыто от мира, так как мать Карны, девственница Кунти, родила его до замужества. И, таким образом, это повредило бы семье, ее престижу, поэтому она никому не сказала о рождении сына, дарованного ей самим богом Солнца. Затем она покинула младенца. Этого ребенка вырастил и воспитал человек низшей касты и позднее он стал военачальником Кауравов. К концу войны Пандавы готовы были всех уничтожить. Карна был вождем противоположного лагеря. Естественно, мать есть мать, и Кунти отправилась к своему сыну Карне. "Послушай, ты мой старший сын. Остальные пять - твои младшие братья. Ты принадлежишь к лагерю противника. Я хочу, чтобы ты удостоил меня, как твою мать, особой милости. Не убивай своих братьев. Ты можешь быть предводителем вражеского лагеря, но не убивай своих братьев", - продолжала умолять она. Тогда Карна сказал: "Мать, что ты наделала! Почему ты не сказала мне, что они мои братья? Почему ты не сказала мне раньше, что я - твой сын? Какая сейчас произойдет трагедия!" Карна также сказал: "Послушай, Мать. Я - военачальник Кауравов, и должен хранить верность своему царю. Только потому, что в последний момент ты сообщила мне о том, что я - твой сын, я не изменю своему долгу. Я должен быть предан царю. Но я не трону четырех твоих сыновей. Я атакую только одного - Арджуну. Он - мой враг. Я убью только его. Твоих остальных четырех сыновей я не трону, за них не беспокойся". Вот, что он сказал и, что объяснил Бхагаван. Тогда я тут же заметил: "Свами, разве не было неправильно со стороны Кунти не говорить истину, что Карна ее сын, ее старший сын? Разве достойно ее скрывать это?" Бхагаван действительно божественен. Он никогда не отзовется уничижительно ни об одном из персонажей. Он возвысит каждого героя. Он ответил: "Нет, нет, ты ошибаешься. Кунти поступила правильно. Она не открыла миру, что Карна был ее сыном, заботясь о положении семьи. Он родился, когда она еще не была замужем. Если бы об этом все узнали, царская семья упала бы в глазах всех. Итак, для сохранения престижа семьи, она скрыла истину". Вот так Он подчеркнул благородство персонажа. И затем Он сказал: "В те дни не было смертной казни. Никого не обезглавливали, не убивали. Было достаточно того, что человеку обривали голову и изгоняли из страны. Таково было наказание. Никого не обезглавливали, просто отпускали, изгоняли с обритой головой. Изгнание - было наказанием в те дни". Вот, что сказал Бхагаван. Далее Он упомянул о еще двух действующих лицах Махабхараты - один из них Бхишмачарья, другой Дроначарья. Ачарья значит "учитель, профессор". Согласно Бхагавану, Бхишмачарья был настоящим учителем или ачарьей потому, что практиковал то, чему учил, тогда как Дроначарья, был профессором только по званию, но он не практиковал то, что проповедовал. Об этом Бхагаван рассказал впервые. Родители Рамы и Ситы Тогда в тот же день, 18 октября, Он упомянул эпизод из Рамаяны. Он говорил о Парасураме. Парасурама пытался убить всех кшатриев (каста воинов). Он поклялся уничтожить всех кшатриев. Он убил всех, за исключением двоих, Дашаратхи и Джанаки. Дашаратха был отцом Рамы, а Джанака - отцом Ситы. Эти двое спаслись. "Как, Свами? Когда все остальные погибли, как спаслись эти двое?" Свами дал следующий ответ: "Нельзя было убивать только что женившегося человека. Дашаратха имел трех жен и женился на одной за другой. Тогда когда Парасурама готов был на него напасть, Дашаратха женился в очередной раз. Таким образом, его жизнь была спасена". (Смех) "А как обстояло дело с Джанакой, другим царем, отцом Ситы - как была спасена его жизнь? Как?" Баба отвечал: "Нельзя было убивать того, кто совершает яджну. Джанака все время проводил яджны, и таким образом, спасся. Дашаратха и Джанака спаслись вот так и стали родителями Рамы и Ситы. Это все Божественная игра". 16-ое октября 2002 года Обратите свой ум на Бога Я также должен рассказать вам о том, что происходило 16-го октября, что сказал Свами. Ему было задано несколько вопросов. Один вопрос был: "Свами, каждое действие приводит к какой-то реакции на него. Каждое действие имеет какой-то результат. Карма - это действие. Кармапала - результат действия. Поэтому, чтобы я не делал, я не могу избежать последствий своего действия. Если мои действия хорошие, то результаты будут хорошие. Если мои действия плохие, то результаты будут плохими. Я должен быть готов принять их, я не могу избежать последствий. Это то, о чем Ты нам говоришь. Но у меня есть одно сомнение, Свами". "В чем?" "В Адвайте, философии недвойственности, нет ни действия, ни действующего. Там такого нет. Нет действия, нет действующего, так как вся жизнь - это сон согласно этой философии недуализма. Свами, как понять эти "действие-реакция" с одной стороны, и "нет какого-либо действия" с другой. Как Ты соотносишь эту недвойственную философию, Адвайту Шанкары, и эти действие-реакцию?" Бхагаван тот час же сказал: "Проследи действие до его основания. Какова основа действия? - Мысль. Откуда исходит мысль? - Из ума. Итак, из ума появляется мысль. Мысль ведет к действию, действие приводит к последствию, результату, воздаянию или наказанию. Итак, пока ты действуешь на уровне ума, пока ты работаешь с уровня ума, ты не можешь быть свободным от кармапалы или следствий своих действий. Ты не можешь избежать реакции на действие, так как функционируешь на уровне ума. Ты должен преодолеть ум, превзойти его". "О, Свами, превзойти ум или выйти за его пределы, это возможно? Что это такое? Пожалуйста, объясни". Баба сказал: "Для того, чтобы превзойти ум и выйти за его пределы, познай ум, что он из себя представляет". "О, я только имею обыкновение говорить "нет ума" (в англ. "never mind", что значит "не волноваться, не обращать внимания"), но я не знаю, что такое ум! Свами, что такое ум?" "А, послушай. Ум - это ничто иное, как клубок мыслей. Как нити, переплетаясь, образуют ткань, клубок спутанных мыслей составляет ум". "Итак, Свами, как мне превзойти ум?" "Устрани все мысли и тогда пребудешь в состоянии без мыслей. Когда нет мыслей, нет ума. Когда нет нитей, то нет ткани. Подобно этому, когда нет мыслей - нет ума". О-хо, Свами, как быть без мыслей? (Смех) Как устранить мысли?" "Да, это возможно". "Почему? Как?" "Обратив ум на Бога. Поверни и обрати свой ум на Бога. Сейчас твой ум обращен на мир. Поверни его, направь, перенаправь на Бога. Когда ум обратиться на Бога, мысли исчезнут. Ум будет исполнен Божественности. Ум будет наполнен Богом. Нет мыслей, нет ума, нет действия, нет реакции на него. Вот таким способом", - сказал Он. Так приятно слышать, но мне ещё требуется это практиковать. (Смех) Позитивное мышление Затем: "Свами, как мне развить позитивное мышление?" "Это очень просто", - ответил Он. "Очень просто? Когда меня кто-то начинает в чем-то обвинять, могу ли я воспринимать это положительно? Когда мне кто-то наносит вред, как могу я проявлять к нему позитивное мышление? Когда кто-то причиняет столько вреда, как могу я мыслить позитивно? Возможно ли это?" "Очень просто". "Свами, как? Пожалуйста, объясни". "Когда ты осознаешь то, что всё, что тебе говорят и что делают против тебя, только для твоего блага, это и является позитивным мышлением. Позитивное мышление означает восприятие всего, что происходит с тобой, как позитивное для тебя. Не имеет значение, что другие говорят о тебе, не имеет значение, что они тебе делают, не имеет значения, какой вред тебе нанесли, просто принимай это, как нечто тебе во благо. Это есть позитивное мышление". "Понимаю, еще что-нибудь, Свами, относительно того, как развивать позитивное мышление? Как принимать, что всё мне во благо? Как?" Тогда Он ответил: "Это возможно благодаря крепкой вере в Бога. Крепкая вера в Бога поможет тебе развить позитивное мышление". Космический Ум Затем кто-то спросил: "Свами, в чем заключается отличие между индивидуальным и Космическим Умом?" Свами сказал: "Космический Ум универсален. Космический Ум - это Божественность. Индивидуальный ум - это определенная сущность, со своими индивидуальными особенностями. Сущность, личность имеют имя и форму, тогда как Космический Ум или Универсальный Ум без имени и формы. Не имея имени и формы, Универсальный Ум является Космическим Умом. Тот, кто имеет имя и форму - сущность, личность - это индивидуальный ум". "О, Свами, есть ли связь между этими двумя?" "Да, оба представляют собой одно и то же". "Оба есть одно и то же? Один имеет форму, другой не имеет формы? Один обладает именем, а другой нет? Как могут они быть одним?" "Это очень просто". "Как Бхагаван? Как это может быть настолько просто?" "Да, это просто". "Почему и как?" "Когда индивидуум забывает о своей личности, когда он не обращает внимание на имя и форму, когда он превосходит и выходит за пределы имени и формы, когда он более не привязан к имени и форме, тогда он становится Космическим Умом. Пока вы привязаны к своим имени и форме, вы отделены от Космического Ума. Когда имя и форма отброшены, тогда индивидуальный ум и Космический Ум представляют собой одно и то же". "Я все же не понимаю, Свами". Свами сказал: "Очень просто. Представь воздушный шар. Внутри шара и вокруг него есть воздух. Воздух вокруг шара - это Космический Ум. Воздух внутри шара - это индивидуальный ум. Когда шар лопнет, воздух внутри него сольется с воздухом вокруг. Нет разницы между ними. Итак, различие состоит только в размере, имени и форме шара. Но нет разницы между воздухом в шаре и воздухом вокруг него. Таким образом, индивидуальный ум и Космический Ум отличаются только вследствие имени и формы". Вот, что сказал Бхагаван. Цель жизни "Свами, позволь нам задать еще один вопрос". "Какой?" "Свами, в чем цель жизни?" Простой вопрос! (Смех) "Какова цель жизни?" Свами сказал: "Цель жизни заключается в том, чтобы найти единство с Богом, осознать Божественность внутри. Обрести единство с Богом значит познать то, что вы есть Бог. Это все. В этом состоит цель жизни. Пока вы чувствуете, что вы отличны от Бога, вам все еще предстоит долгий путь. Вам придется путешествовать по духовному пути, пока эта суть, это единство, эта тождественность не будет осознана и пережита на опыте". Вот о чем рассказал Бхагаван в тот день, 16-го октября. 9 октября 2002 года Мать никогда не забудет Далее я хочу рассказать вам о том, что происходило 9 октября 2002 года. Да, что же Он сказал? В этот день Свами дал указание раздать мороженое всем студентам. Ах, мороженое, замечательно, вы знаете. Нам всем оно нравится. Несколько студентов раздали всем мороженое. Свами вдруг вышел и позвал этих студентов. "Эй, мальчики, вы всем раздали мороженое?" "Да, Свами". "Все получили?" "Да". "Вы абсолютно никчёмны. Те два мальчика его не получили. Пойдите и дайте им". Затем Он повернулся ко всем и сказал: "Вы называете себя братьями. Послушайте, братья забудут, но мать никогда не забудет. (Смех) Братья могут позабыть о вас, но мать никогда не забудет". Это свидетельство того, что Бхагаван - Мать для всех нас. Я страдаю вместо вас Вот другая "жемчужина" Саи, которая имела место 9-го октября. Какая? Бхагаван принимает на себя болезни других. Что происходит, когда Он это делает? Страдает ли Он? Почему Он принимает болезни на себя? Свами сказал следующее: "Я принимаю, Я получаю, Я страдаю вместо вас в ответ на ваши молитвы потому, что если бы Я покинул вас, боль была бы непереносимой. Боль была бы нестерпимой, мучительной, ужасной и вы бы не смогли это вынести. Когда вы молитесь, Я беру это на Себя". "Свами, Ты страдаешь также как я?" Будешь ли Ты чувствовать ту же боль, что и я?" "Да, но в Моем случае, продолжительность ее коротка, тогда как вам придется страдать длительное время. Когда я принимаю ее на Себя, период страданий сокращается - это очень быстро проходит. Я делаю это для того, чтобы избавить вас от этой болезни, от этой боли. Поэтому Я принимаю на себя боль других". Вот, что сказал Бхагаван. Однажды Свами удостоил интервью одного школьника, который страдал астмой. У многих людей, болеющих астмой, начинаются проблемы с дыханием во время сезона дождей. Этот маленький невинный мальчик сказал: "О, Свами, я так страдаю. Я не могу дышать. Это невыносимо, Свами". "О, понимаю, не волнуйся, Мой мальчик, не волнуйся". Свами немедленно начал задыхаться, так как принял на Себя эту проблему с астмой. Это продолжалось пару минут и затем постепенно прекратилось. Когда Свами пришел снова в норму, Он сказал: "У тебя больше не будет приступов астмы. Не волнуйся". Это пример того, как Баба берет на Себя страдания людей, что дает им полное облегчение. В заключение я расскажу еще одну историю. Вчера Бхагаван вышел и спросил: "Ты видел тех двух врачей?" "Свами, я их не видел, так как эти врачи вошли и вышли из комнаты для интервью, а я сидел на ступеньках веранды, как Ты знаешь. Как же я мог их видеть? Невозможно! Свами, я их не видел". Баба сказал: "Это врачи из Германии. И муж, и жена - специалисты в кардиологии. Они врачи высокой квалификации и провели много пересадок сердца. Они специалисты по пересадкам сердца, они были приглашены правительством Австралии для работы там". Перед отъездом в Австралию, они хотели получить даршан Бабы и посетить Его больницу. Они знали о Бабе и слышали о той работе, которая ведется в больнице в Прашанти Нилайям. Итак, услышав о Свами, они захотели приехать сюда, перенять опыт, и затем поехать в Австралию, воодушевленные Им и заручившись Его благословениями. Да благословит вас Бхагаван! Саи Рам! Профессор Анил Кумар завершил свое выступление пением баджана "Джей, Джей Прабху Гиридхара, Натавара Нандалала www.saiwisdom.com Воскресная Речь Профессора Анила Кумара Гуру Пурнима – Роль Гуру Июль 5, 2009 OM…OM…OM… Сайрам Возлагаю к Лотосоподобным Стопам Бхагавана, Дорогие Братья и Сёстры, У нас еще один день перед празднованием Гуру Пурнима, который является первым в серии празднований в этом году. Вы видите, что кампус заполнен преданными, приехавшими со всей Индии и заграницы. Гуру Пурнима является важным праздником, хорошо известным многим из вас. По этому случаю роль гуру должна быть осознанна, прочувствована и понята на практике. Роль гуру является важной больше чем по одной причине. Позвольте мне дать объяснение, используя аналогию с цистерной с водой. Мы знаем, что цистерна полна воды. Но для того, чтобы вам налить воды из нее должны быть трубки или трубы, проведенные между цистерной и краном. До тех пор, пока соединяющие трубы не будут проведены, вы не сможете набрать воды. Таким же образом, кран - это преданный или ученик-студент. И соединяющая трубка - это гуру. Цистерна это Божественность, наполненная до краев Божественными истинами. Из этой цистерны, эта доктрина - философская доктрина или духовное содержание, которое вы называете Ведантой - течет вниз по трубам. Поэтому никто не может сказать “Мне не нужна труба. ” Если вам не нужна труба, вам может понадобиться забраться на цистерну, что невозможно. Гуру направляет наше внимание к действительной истине священных писаний Таким образом, гуру очень важен для того, чтобы помочь понять суть, точность или правильность принципов, заложенных в наших священных писаниях. Вполне возможно, что, изучая писания сами, мы можем запутаться. Иногда мы можем найти противоречия в духовных текстах. В одном месте текст может говорить, что Бог имеет форму, а в другом месте, в другом контексте, тот же самый текст говорит, что Бог не имеет формы. В одном примере сказано, что у Него есть качества, в то же время в других примерах, что у Него их нет. В одном месте подчеркивается важность ритуального поклонения для испытания Божественности. На более поздней стадии говорится “не делайте ничего; бросьте все.” Таким образом, если мы читаем священный текст сами, не имеет значения, насколько образованными и учеными мы являемся в Санскрите, мы можем совершать ошибки и оставаться в запутанном состоянии о том, что правильно и что нет. Но с другой стороны, если вы послушаете гуру, Он объяснит это в такой форме, что священные тексты не будут выглядеть противоречащими. Все противоречия, которые вы найдете в писаниях, появляются только на поверхностном уровне. И эти кажущиеся очевидными противоречия присутствуют только для нужд аспиранта, в зависимости от его духовного роста. Они предназначены, чтобы показать уровень, который он может достичь, уровень, который он может понять, и метод, которому он может следовать. Таким образом, священные писания предписывают так много методов, что мы сможем достигнуть хотя бы одного, в зависимости от нашего темперамента и отношения. До тех пор, пока гуру отсутствует, мы не сможем определить правильный метод, потому что мы потеряны и не знаем, что нам делать. Поэтому мои друзья, Гуру Пурнима является случаем выразить наше уважение нашему гуру, который направит наше внимание к настоящей истине, содержанию или сути священных писаний - таким образом, что мы сможем применить их в нашей жизни, чтобы они применялись на практике в нашей жизни и стали нашей садханой. Это является целью гуру на духовном пути. Практическое знание в руках гуру Я так же могу помочь направить ваше внимание на другую роль гуру, вторая роль следующая: Мы не сможем узнать наши ошибки и промахи, потому что каждый из нас думает, что мы правы и совершенны. Если кто нибудь укажет нам на наши изъяны, мы сделаем его своим врагом, потому что мы не хотим, чтобы кто либо указывал нам что либо – все для сохранения нашей свободы. Мы никого не выносим, кто бы указывал на наши ошибки, так как они тоже так же ошибаются. Один слепой не может вести другого слепого. Таким образом, мы не можем корректировать других людей. (После всего, мы говорим, основываясь на нашем теоретическом знании; мы предлагаем, основываясь на нашей информации из текста.) нашей свободе. Но практическое знание находится в руках гуру. Из этого практического знания, Он распространяет, Он распространяет Евангелие; поэтому нас привлекает к Нему. Человек опыта говорит совсем с другого пьедестала, совсем с другого стандарта, совсем с другой высоты. Это Сам Гуру. гуру индивидуален и унивесален Вот, к случаю конкретный пример, когда либо Бхагаван говорит, большинство людей говорят “Он имел в виду это для меня. Это касается меня. Мое сомнение рассеяно. Он в действительности говорит то, что я должен услышать в данный момент.” Но это кажется странным совпадением. Как вы можете сказать, что это применимо к вам? Откуда вам знать, что он имел в виду вас? Хорошо, почему вы не думаете, что это подходит и мне тоже? Дело в том, что практическое знание или мудрость — Прагнанам Брахма—является настолько распространенным, что может быть как индивидуальным так же и универсальным в одно и то же время. Только практикующий гуру может принять индивидуальные и космические аспекты к сведению и удовлетворить их оба. Никто другой не сможет. На индивидуальном уровне, я чувствую, что это означает для меня, но тот же самый вопрос имеет универсальную ценность и универсальное применение. Это роль гуру.. Гуру указывает, когда мы совершаем ошибки Как я говорил, только Он один знает, где мы сделали ошибки, где мы отклонились от пути. Он точно указывает места, где у нас пошло неверно. Гуру в состоянии сделать это, и никто другой. Это только по милости гуру мы сможем преодолеть наши собственные западни и слабости. Мы не можем покорить; мы не можем бросить наши собственные плохие привычки, наше собственное ложное мышление, наши узкие взгляды, все сами не можем. Это невозможно сделать, не имеет значение, насколько вы решительны. ( Или, скорее, я должен сказать, что не имеет значение, насколько решительны мы – потому что я не исключение в любом случае! Я выдающийся в черном списке. Я не претендую на особенность в любом случае, Ни в одной своей самой смелой мечте я не заявляю о себе как о ком-то особенном. Нет! Мы только учимся вместе, делимся вместе. Это все. Иногда мы решительно говорим “Хорошо, пусть я буду медитировать каждый день с этой Гуру Пурнимы.” Но действительностью является то, что так много проходит Гуру Пурним и мы до сих пор не начали. (Смех) Мы говорим “Пусть я буду проводить некоторое время в молитве перед тем, как я пойду на работу или пусть я буду молиться сразу после пробуждения с этого 1 Января.” Проходят много дней Новых годов, но мы не исполняем этого. Таким образом, наш индивидуальный план как государственная политика, которая никогда (Смех) не исполняется. Все обещания с успехом пропускаются. Таким образом, мы не можем осуществить ничего - многие из нас. Может быть, несколько могут. Я не обобщаю это. Если они честны, они тоже признают, что не на 100% успешны. Из этого следует, мои друзья, что мы не сможем бросить ни одной своей плохой привычки или культивировать ни одной хорошей, до тех пор пока не получим милость Бога. Милость Бога является основной для того, чтобы выполнить или идти дальше по духовному пути. Мы не можем делать этого всего сами. Некоторые люди говорят “Начиная с завтра и всегда не буду злиться.” Но в какой-то момент после этого они злятся. Кто-то говорит “Начиная с этого дня, я не буду вмешиваться в дела других людей.” Но внезапно он начинает вмешиваться. Это не его ошибка. Мы не можем сделать этого сами до тех пор, пока кто-то не сказал нам. Приведу пример: Имеется очень большой мешок полный риса. Он очень тяжелый. Я не могу поднять его сам до тех пор, пока кто-нибудь не поможет мне. Таким же образом, пока Бог не поможет мне, я не могу бросить свои плохие привычки. И я не смогу начать Садхану до тех пор, пока Он не прольет свою милость. Поэтому Гуру Пурнима является случаем повернуться к Богу, чтобы Он помог нам так, что бы мы смогли следовать духовному пути и помог убрать все препятствия на нашем пути. Направить ум находится за пределом человеческих усилий Другой ролью гуру является также следующее: направить ум вонутрь. Это так трудно направить ум вовнутрь. Мы можем направить что угодно, но направить ум очень сложно. Даже краны не могут делать это. (Смех). Электронные приспособления бесполезны. Направить ум самая сложная вещь. Никто не может сделать этого. Но у нас есть мимолетные ощущения – вкус внутреннего ума, может быть не полного, но только мимолетного опыта – вкуса внутреннего ума. Когда мы видим Бхагавана, то ощущаем маленькую каплю нектара. Когда мы поем баджаны вслух, не видя никого, наши глаза закрыты, у нас есть капля этого опыта нектара. Но он немедленно исчезает; испаряется. Мы вскоре будем нормальными личностями. Для того, чтобы наслаждаться этим блаженным состояние ума постоянно, нам нужна дополнительная милость. Нам нужно больше милости от Бога. И так…это непросто направить ум. Потому, что кто направит ум? Очень давно важный инженер пришел сюда, и он говорил всем: “Возьмите это. Делайте это. Зафиксируйте это. Он продолжал говорить эти вещи. Большинство из нас просто смотрели на него. Затем он ушел. Кто-то подошел и спросил меня, “Сэр, он сказал, ‘удалите это.’ Кто удалит это? Он сказал, ‘Зафиксируйте это.’ Кто будет фиксировать это?” Подобно этому, направить ум? Хорошо! Но кто направит ум? Вы можете направить ум? Или, могу ли я направить ваш? Поэтому…это не так легко. Следовательно, мои друзья, направить ум является самой важной задачей на духовном пути. Без этого, что бы мы не делали - является вторичным – лишь аксессуаром; Это не основная вещь. Повернуть ум вовнутрь возможно только благодаря милости Бога. Ум привык к внешней тенденции, к внешнему темпераменту, внешним прихотям и причудам, внешним капризам; он хочет вовне сразу же, в то время как вовнутрь он поворачивает только случайно. Поэтому направить ум, который привык к внешнему, внешнему стилю функционирования, вовнутрь – вне человеческих усилий. Это вне человеческих усилий. Бог должен помочь нам повернуть ум вонутрь, потому, что это единственное, что необходимо совершить на духовном пути. Мы находим, что так много богослужения сделано, такая большая яга совершена – но это всё вовне, внешнее. Я могу принести так много овощей, так много провизии; потратить так много денег. Но не приготовление важно. Процесс еды, пищу, которую мы едим – это является важным. Приготовление является внешним. Процесс еды в действительности является внутренним процессом. Поэтому мои друзья, покупка провизии схожа с поклонением. Покупка овощей это намасмарана. Процесс готовки является медитацией. Процесс поглащения является самадхи или опытом-самадхи или опыт!! Но мы не хотим кушать это. Что происходит, это то, что мы идем в определенные магазины, или отели, или кафетерии, или рестораны, где мы видим сладости, красиво выставленные за стеклами. В тот момент, когда мы их видим, мы очень сильно привлечены—Даршанат Чита Ваикальям! Но вы не можете только посмотреть на конфеты и сказать ‘спасибо’ и уйти. Вы не получите никакого удовлетворения до тех пор, пока вы их не закажите и не съедите. Или, вы не можете только попросить официанта меню и после того, как вы его просмотрели, только сказать, “О, хорошо! Спасибо,” и оставить на этом. Сделаете ли вы так? Нет. Вы должны заказать блюда которые любите и съесть их. Таким образом мои друзья, наши усилия больше на покупке овощей; наши усилия больше на готовке и не очень много на самом поглощении еды. Поэтому мы продолжаем быть слабыми. Мы такие слабые, потому что не едим. Поэтому Упанишады ясно говорят, “Бунжи Даах.” (из Ишавасья Упанишад.) “Кушайте, глотайте.” Когда я жую карри или любые другие овощи, где они сейчас? Их нет, они в безопасности; уже съедены! Их там нет после того, как их проглотили. Таким же образом, Ишавасья Упанишад говорят, “Проглотите два и тогда нам ничего не останется. ”В тот момент, когда вы едите, тарелка пустая. Таким же образом, пустые два пункта: “Бунджи Даах.” Проглатите имя и форму Какие эти два пункта? Имя и форма. Давайте, проглотите и таким образом, не останется больше ничего от имени и формы. Потому что имя и форма это то, что отделяет вас от Бога. Имя и форма, эти двое дают вам ощущение, что вы отличны от Бога. Имя и форма, эти двое дают вам ощущение отдельной сущности, самой по себе. Но проблема возникает из-за этого: Стакан полный воды отличается от цистерны с водой. Цистерна с водой и стакан с водой одинаковые, – разница в количестве. Оба являются H20. Вода в стакане не является H30. Вода в цистерне не является H0; это H20. Поэтому мои друзья, разница в количестве схожа с разницей между именем и формой; качество то же самое. Таким образом, что же отделяет меня от Бога - почему я не знаю, что я являюсь Богом? Хотя Баба говорит, “Ты Бог,” Я всегда буду чувствовать, “Позвольте мне быть человеком. Я счастлив, если Ты останешься Богом. Не делай меня Богом!” Это потому, что я не могу представить это состояние Божественности. Когда я не могу представить, как я могу практиковать? Невозможно! Так, как, это не понято, так, как, это не представлено, визуализировано, мы так же не хотим предпринять попытку. “О, Баба, Ты Бог. Оставайся там. Я человек. Я останусь в Северном Блоке. (Смех). Тебе комфортно. Позволь мне быть в полном комфорте.” Почему? Проблема существует из-за имени и формы. Нама - имя. Рупа - форма. Нама и рупа являются двумя аспектами, которые отделяют личное от общего - это отделяет человека от Бога. Поэтому Ишавасья Упанишад говорит, “Проглотите обоих—имя и форму.” Поэтому, в конечном счете, ничего не осталось. Здесь только шутка: Когда раздают прасад, некоторые из нас очень сильно обеспокоены съесть его немедленно в тот момент, в который получили его. Но некоторые из нас находят удобные места за Бхагаваном так, что мы не заметны для основной публики, и затем тихонько открываем пакет и кладем прасад в мир желудка - это прекрасная работа! Я это так же эффективно практикую (Смех). Но наш Бог иногда любит спрашивать, “Получили ли вы прасад?”(Смех) В тот день Он подошел прямо ко мне и спросил, “Ты получил прасад?” “Да” “Где он?” (Смех) Что я должен сказать? Когда Он обращается к вам, все будут смотреть на вас и ваша неудобная ситуация становится публичной. И комментарии Свами будут переданы по радио и телевидению. И после этого, что случится с вашим положением? Затем я медленно сказал, с жестом—потому что я не хотел чтобы кто-нибудь слушал—“Я съел ее, Свами.” Затем Он сказал, “Амма в безопасности. Она в безопасности там, не беспокойся! Она в безопасности в almirah.” Таким образом, мои друзья, когда мы путешествуем туда, там больше нет прасада. Таким образом, когда нама и форма , nama и rupa, Бунжи Даах—приняты и не осталось больше имени, вы найдете полную идентичность с Богом. После мы сможем понять это единение с Божественным, это единство с Единым. Это и есть послание Ишавасья Упанишад. Затем идет Катха Упанишад. Она тоже хочет, чтобы мы проглотили две вещи. Почему все время глотанье? Потому, что когда вы проглотите, ничего не останется. Если вы держите это отдельно, оно до сих пор существует. Если вы держите это вовне, вам напомнят об этом. Когда это ушло, Харри Ом! (Смех). Пока я не получу другой прасад, я должен ждать. Итак, мои друзья, это должно быть полностью исчерпано. Поэтому Упанишада говорят, “Употребите, принимайте участие.” Поэтому Катха Упанишад хотят, чтобы две вещи были употреблены. Что это за вещи? Я думаю, что я подаю ланч заранее на час. Два блюда уже поданы— имя и форма. Два остаются; это меню Упанишад—бистро! (Смех) Употребите жизнь и ум Катха Упанишад хотят, чтобы мы употребили две вещи: Какие они? Одной является прана — жизненная сила; другой является манас—ум. Прана и манас—эти двое должны быть поглощены сейчас. (Я понимаю.) Где находится прана? Где находится манас? Что употребить первым? Что употребить следующим? Могут оба быть принятыми в одно, и тоже время? В чем вред, если я приму одно и оставлю другое? Это наши вопросы. Спрашивать естественно. Потому, что Упанишады говорят, “Примите их оба.” Как? Что? Когда? Как долго? В настоящий момент мои друзья, витальная энергия, прана, присутствует во всех трех состояниях. Когда я двигаюсь, жизнь присутствует. Когда вижу сны, жизнь присутствует. Когда я нахожусь в глубоком сне, жизнь присутствует. Жизнь присутствует во всех этих трех состояниях. Это и должно быть поглащено, говорят Упанишады. Если я проглочу, что случится? Вы можете увидеть мою фотографию в газете под другим столбцом. (Смех) Что это обозначает? Давайте посмотрим на этот аспект сейчас. Вторым должен быть употреблен ум. Где находится ум? Где в этом мире ум существует? Когда мы здесь в этом мире, ум существует. Да. Во сне также существует ум. Хотя тело в кровати, ум остается таким могущественным. Ум такой способный, что создает меня также там. Сейчас я могу сказать, “Мой ум говорит….”; но во сне ум может сказать, “Я превосхожу тебя”, потому что ум создал наше тело в уме тоже. Где тело? Оно на кровати. Но оно там во сне тоже, как будто вы в Белом Доме в Вашингтоне. Почему бы нет? Или как будто вы посетили Голливуд или Болливуд или джолливуд—или что-либо еще. У кого-нибудь будут другие сны, как будто их пытают, они укушены скорпионами или змеями. Бедные товарищи. Они должны плакать при пробуждении, так же они должны плакать во снах! (Смех) По крайней мере, давайте пожелаем хороших снов; давайте будем счастливы, по крайней мере, там. Итак, мои друзья, дело в том, что ум находится там в бодрствующем состоянии. Сейчас, тело здесь, ум здесь; оба. Но в во сне тело находится на кровати, в то время, как только ум остается. В бодрствующем состоянии есть три: жизнь, тело, и ум. Тогда как во сне есть двое: жизнь и ум. Нет тела. Никто не может иметь тела во сне. Таким образом, ум все сновидит, и конечно же есть жизнь. И третья стадия, глубокий сон или сушупхи—глубокий сон, где нет ума, только жизнь. Мои друзья, что происходит? Нет другого такого интересного предмета, чем этот. Ади Шанкара имел дело с тремя состояниями сознания во всех своих работах—Ади Шанкара, самый высокий провидец, когда либо рожденный в человечестве; как Баба говорит, Он является “Главой Шанкары.” Философия Шанкара основана на этом Авастат Трайе—трех состояниях осознавания или трех состояниях сознания. В бодрствующем состоянии есть тело, ум и жизнь. В состоянии сна—ум и жизнь; в глубоком сне, только жизнь. Сейчас вопрос следующий: Как так, что ум исчез? Что он делает? Как он может вернуться? Хорошо, в глубоком сне. Ум отсутствует. Окей. Но когда я просыпаюсь, у меня снова есть ум. Откуда он пришел? Кто запихал его в мою голову? Или он упал с небес или что? Или это что-то как ушной телефон? Держал ли я ум там сзади? Где находится ум? Мои друзья, внимательно следуйте—это является интерпретацией согласно Ади Шанкара, великого Адвайтиста—самую высшую и окончательную Истину он передает в своих работах: Ади Шанкара, окончательный в Санатана Дхарме или Веданте. Это требует тщательного размышления, но мы привыкли к историям. Кто-нибудь приходит ко мне и говорит мне, “Анил Кумар, расскажете ли вы мне историю?” “А, какую историю?” К тому же кто-то приходит и говорит, “Можете ли вы рассказать последнее чудо?”, как будто это последние газетные новости. Из этого следует, что мы не серьезны насчет этого и мы не погружаемся глубже в предмет. Давайте пойдем в философию Баба постоянно говорит большинству из нас: Сколько вы еще хотите продолжать на элементарном уровне? Сколько еще вы будете продолжать изучать алфавит? Сколько еще вы будет продолжать видеть картинки? Когда вы начнете читать книги? Когда вы начнете изучать более глубокие знания? Когда вы осознаете истину этого? Почему вы не входите глубже в предмет? Это то, что Баба говорит. Поэтому мои друзья, раньше или позже, нам необходимо глубже нырнуть в Веданту—не жить на краях или по кроям. Давайте глубже войдем в философию и опыт. Далее Бхагаван сказал другую вещь: На поверхности океана вы найдете только рыбу и раковины, тогда как глубоко в океане находятся драгоценные жемчужины. Сколько вы еще будете проводить времени в поиске рыбы и раковин, спрашивает Бхагаван. Поэтому давайте стараться и собирать эти драгоценные камни из океана мудрости. Сейчас, возвращаясь обратно к вопросу: как это так, что ум не находится в глубоком сне? Когда он не там, как он может вернуться, когда я просыпаюсь? Ответ прост. Ум находится там в глубоком сне так же, но он пассивный, молчаливый, как офицеры департамента уголовного розыска или агенты ЦРУ. Эти офицеры или агенты будут сидеть среди нас, слушать все, что мы говорим, и они позаботятся о нас позже! (Смех) Итак, эти люди будут маскироваться, одеваться так же как мы, слушать все, о чем мы говорим. Потом в нужное время они покажут свою личность и совершат правильные действия позже. Похожим образом ум присутствует в глубоком сне в замаскированном состоянии. И этот ум, который замаскирован—пассивный, нефункциональный, достаточно простой, нормальный и не осознанный, не прочувствованный—является тем, что вы зовете васана. Ум существует в форме васаны в глубоком состоянии—молчаливый и пассивный. (‘Пусть случай подвернется и я позабочусь о вас позже,’ является васаной.) Тот же самый ум в пробужденном состоянии, и во сне является в форме вритхи. Ум в пробужденном состоянии и в состоянии сна находится в форме вритхи, в тоже время ум в глубоком состоянии сна находится в форме васаны. Я думаю, что я ясен. Вритхис выразительный. Предположим, я хочу браниться, ум говорит, “Давай, бранись” и рот делает свою работу. Конечно же, на тело это повлияет позже. (Смех) Вритхи выразительный. Если я хочу написать решительное письмо против вас, рука готова, ум готов. “Напиши решительное письмо!” Соответственно он получит двойную дозу. Таким образом, вритхи выразительный. Я даже во сне я хочу бороться с тобой. Ты такой мощный товарищ. Я не могу бороться с тобой в состоянии бодрствования, так давай встретимся в моем сне. Не только подеремся, но так же и убью тебя! Это мой сон, почему бы нет? Из этого следует, вритхи является выразительным; таким образом, выразительный ум является вритхи в пробужденном состоянии и в состоянии сна тоже. Хотя ум достаточно скрытый, вездесущий,тихий, пассивный в глубоком состоянии сна. Итак, а что о жизни? Жизнь присутствует во всех трех состояниях сознания. Таким образом, Катха Упанишад говорит, проглоти прану и манас. Как проглотить. Упанишады не такие жестокие, чтобы оставить нас на той стадии. Упанишады ясно говорят вам сейчас: Мой дорогой мальчик, пожалуйста, пойми, что есть океан. На поверхности океана у вас волны, поднимающиеся волны. Волны рождены из океана. Похожим образом, океан является чайтаньей—нашим постоянным интегрированным сознанием. Итак, чайтанья или высшее сознание, самое высшее сознание, Атма чайтанья, это и есть океан. На том океане вы найдете волну, которая является жизнью, и другую волну, которая является умом. Думать, что ум находится отдельно, неверно; думать, что жизнь отдельно неверно. Правильным является то, что жизнь и ум это волны на этом океане чайтайи или сознания. Высшее сознание, верховное сознание—это то, что нужно проглотить. Вы видите, что когда стоите около берега моря волны набегают и уходят. Они идут вперед и они отступают. Похожим образом, когда ум возвращается к своему подлинному состоянию, когда жизнь становится лишь автоматической и неосознаваемой, с ощущением того, что это только волна из сознания—это то, что называется самадхи. В состоянии самадхи есть отдельное состояние, когда мы можем сидеть прямо, до того, как у нас заболит спина! (Смех). Это самадхи является арестом наших мыслей—чем больше вы хотите арестовать, тем больше мыслей начнет генерироваться! Попробуйте это сегодня. Вы сидите там, думая. “Позволь мне быть спокойным.” Внезапно вы будете думать о своем детстве или отчиме, который не дал вам больше денег. (Смех) Тому подобные вещи начнутся. Поэтому мои друзья, что я действительно хочу донести до вашего внимания, это: жизнь проходит незамеченной. Осознаем ли мы свое дыхание? Мы вдыхаем и выдыхаем; это всего лишь механическая вещь. Никто не говорит, “Я набираю воздух. Я вдыхаю. Я выдыхаю. Я вдыхаю. Я выдыхаю.” Кто-нибудь говорит это? Нет. Почему? Потому что это автоматический, механический процесс. Эта идея схожа с идеей жизненной силы, возвращающейся к своему источнику, сознанию. Жизненная сила возвращается к своему источнику сознания, осознавая тот факт, что дыхание является механическим, что оно рутинное. Это и есть ‘глотание ума’ как утверждается в Катха Упанишадах. Только гуру может занять ваш ум Вторым пунктом, который он также утверждает, является: съешьте ваш ум. Проглотите его; покончите с ним. Как сделать это? Здесь приходит роль гуру. Только Он может повернуть ваш ум. Только Он может занять ваш ум; никто другой. До того, как Свами начинает даршан, мы так заняты размышлениями о наших комнатах, которые мы должны снимать, ощущая себя так плохо, что мы не смогли принять наш завтрак, и очень беспокоясь об очереди в линиях в книжный магазин и в общий магазин—очень обеспокоены! С того времени, как Свами начинает давать даршан, кто-нибудь думает о чем-либо? Нет, ни о чём. “Свами едет!” “Итак?” “Хорошо, вы тоже встаете и двигаетесь.” Можете ли вы контролировать чью либо мысль? Свами, после всего—Он только что дал даршан, только и всего. Давайте, вы тоже дайте свой даршан. Кто-нибудь посмотрит на вас?Севадал потянет вас вниз! (Смех) Можете ли вы привлечь внимание каждого? Можете ли вы арестовать и контролировать мысли каждого? Можете ли вы сделать это? Невозможно! Когда мы поднимаемся и идем, это неудобство. Когда Свами поднимается и ходит или дает даршан, все наши мысли на Нём. Всё наше внимание на Нем. Все наши отклоняющиеся мысли приходят в спокойствие. Покой ума возможен только благодаря гуру, и не из-за кого-то другого. Это в этом контексте, мои друзья, я хочу подчеркнуть роль гуру на нашем духовном пути. Гуру является ключевым Бросить плохую привычку или культивировать хорошую, или целенаправленно направить ум внутрь и проглотить имя и форму (наму и рупу) требовалось Ишавасьей Упанишад, или полностью употребить прану (жизненную силу) и манас (ум), как требовалось Катхой Упанишад—это все находится во власти гуру. Для того, чтобы зайти в холл, кухню, спальную комнату, или гостевую, куда либо, существует главная дверь; но ключи должны действовать. Основная дверь должна быть открыта; только тогда вы сможете зайти в любую другую комнату. Но ключи находятся в руках гуру. Таким образом, Он является ‘главным’ человеком. Давайте поймем. Иногда мы теряем наши ключи; но существует товарищ снаружи, готовый сделать дубликат ключа. Я заказывал этому товарищу сделать ключ много раз. И он делает его. Вскоре после этого я плачу ему и он уходит, я сразу же думаю, “Что, если он сделает другой дубликат для себя и таким образом он сможет проникнуть в дом?” Итак, наши ключи разные; У Его ключей нет дубликатов. Основной ключ с Ним. Ключ должен быть использован для того, чтобы открывать, чтобы мы смогли попасть в любую комнату. Ключевым человеком является наш гуру, наставник, Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. Вопросы, найденные в Кено Упанишад Мы готовы отпраздновать Гуру Пурнима в контексте осознанности, согласно литературы Упанишад. К тому же, если мы просмотрим лекции Свами, найдём одну вещь. Он продолжает спрашивать вас вопросы, град вопросов: “Кто есть я? Зачем я пришел? Какова цель жизни? Чего я достиг? Являюсь ли я телом? Являюсь ли я умом? Являюсь ли я интеллектом? Тогда чем? Тогда кто есть я?” Эти вопросы, в основном появляющиеся в Его речах. Некоторые из нас могут почувствовать, что слышали эти вопросы раньше. Вопросы повторяющиеся, но ответы не были найдены ни одним из нас. Эти постоянные вопросы—что является телом, что является умом, что является интеллектом, кто есть я?— содержаться в Кено Упанишад. Итак, Гуру Пурнима призывает к ряду вопросов: Существует ли что-нибудь кроме тела? Существует ли что-нибудь, кроме жизни? Есть ли что-нибудь ещё? Является причиной перерождения? Такие вопросы находятся в Кено Упанишадах.. Так же существует интересная ситуация, когда люди приходят и спрашивают вопросы, потому что это Гуру Пурнима. Упанишадам обучают гуру и их слушают сишьясы или ученики. Поэтому сегодня утром я черпаю из литературы Упанишад. Вопросы разных типов. Первый тип вопросов, это глупые вопросы. “Что Баба кушает?” Почему вас это беспокоит? Мне стыдно сказать, некоторые люди спрашивали меня, “Сколько раз Он бреется?” (Смех) Глупые вопросы. Третье, “Что Он делает внутри?” (Смех) Знаете ли вы, что Он делает снаружи? (Смех) Если я скажу вам что Он кушает, готовы ли вы кушать то же самое? Нет, потому что если вы будете это кушать, вас уже завтра не будет. (Смех) Он может съесть только следующее—имбирное просо, солод—только одну полную ложку. Я скажу вам, что Он ест. Давайте, кушайте тоже самое. Тогда встретимся завтра, если вы будете до сих пор живы. “Что Он делает внутри?” Он делает очень много работы. Можем мы делать её? Мы чувствуем себя измождёнными, наблюдая за тем, как Он делает так много работы. Такие вот низкокачественные вопросы. Вторая категория вопросов: только узнать, сколько вы знаете. Это проверочные вопросы. Третий тип вопросов для того, чтобы продемонстрировать своё знание: Такие люди зададут вопрос. Когда ты даёшь ответ, он скажет, “Это неверно,” и он начнет давать ответ. Потом вы удивляетесь, зачем задавать вопрос, когда вы уже знаете ответ! Такие люди настолько любопытны и настолько эгоистичны, хотят столько публичности, что хотят быть похожими на фонтан или разбрызгиватель. Итак, это третья категория вопросов. Четвертая категория вопросов это та, когда вопрос зададут, не слушая ответа на первый вопрос, готовясь задать второй вопрос. Они задают вопрос. Ты даёшь ответ. Они прослушают половину и уже готовы к следующему вопросу. Такие вопросы ужасные, жуткие, причудливые и нерелигиозные. У человека должны быть тоска, искренность и вера Таким образом, Упанишады ясно говорят, что у человека должна быть тапана—тоска, любопытство, любознательность, беспокойство или епитимья. Но что это такое, епитимья или тапас? Епитимья есть ничто иное, как тапана—глубокая тоска, тотальная любознательность. Человек должен обладать тапаной, для того, чтобы задать вопрос. Во вторых, у человека должна быть шрадха или искренность. Если я задаю вопрос и когда вы начинаете отвечать я поднимаюсь и ухожу, говоря, “Кто-то звонит.”Мы часто сталкиваемся с такими людьми, у которых нет ни шрадхи, ни искренности. Сначала мы нуждаемся в тапане; во вторых, в шрадхе. Третье, требуется вера в то, что вы говорите. Эти три необходимы. Таким образом, гуру проверяет, есть они у вас или нет. И затем он ответит на ваш вопрос. Если на вопросы ответят немедленно, это будет походить на лекцию в классе, лекцию в колледже. В духовности они не ответят вам сразу. Они выяснят, заслуживаете ли вы ответа или нет. Они выяснят уровень понимания. Они выяснят мотив, стоящий за вашим вопросом. Существует Упанишада под названием Прашно Упанишад. Шесть учеников задали каждый вопрос мастеру или гуру. Имя гуру Пиппалада. Шесть учеников ходят к нему и спрашивают его. Кто эти ученики? Они необычные люди. Они махарши, великие святые. Если ученики святые, тогда кто будет гуру? Когда ученик настолько велик, что будет стандартом для гуру? Он должен был быть гораздо выше; и Гуру Пиппалад находится на самом высоком уровне, потому что он является Брахма Ветха—знающий, практикующий, воплощение мудрости, всезнающий. Итак, в Прашно Упанишад махарши приходят к гуру задать вопрос. Вы знаете, что потом происходит? Гуру говорит, “Подождите год.” (Смех) Подождите год. После прочтения этого эпизода в Прашно-Упанишадах, у нас нет причин жаловаться на Бабу. Когда он говорит подождать, что Он имеет в виду? Он имеет в виду, что мы не готовы. Он готов, но мы не готовы. У нас нет соответствующего аппетита; у нас нет соответствующей способности, низкое напряжение. Как вы можете получить всё это? Поэтому, ждите. Этот гуру Пиппалада из Прашно-Упанишад хотел, чтобы эти шестеро мудрецов, махариш, подождали два года. Есть две причины для этого. Первая причина, он хочет проверить, есть ли у них тапана, тоска; во вторых, он хочет увидеть, есть ли у них шрадха, искренность, и последнее, вишваса или вера. Он хотел проверить их. “Сэр, необходимо один год?” Да, даже больше. Потому что у нас может быть вера утром, но мы теряем ее вечером! (Смех) Это как прогноз погоды—очень искренний утром, в то время как вечером совершенно неискренний. (Смех) Итак, да, мы должны подождать. Хорошо, какая же вторая причина? Эти святые находились на той же стадии, что и мы. Что это за стадия? Они узнали одну форму знания, которая называется апара видья—светское знание, которое является мировым знанием или внешним знанием. Они знают всё, связанное с исполнением мирских желаний. У них есть знание, апара Брахма, которое помогает им молиться Богу, чтобы он исполнил каждое желание. “Свами, я хочу паспорт.” Ты получишь его. “Свами, я хочу визу.” Ты получишь её, по истечению какого-то времени я уже не хочу ничего. “Я хочу съесть это.” “Давай.” “Я хочу съесть то.” “Возьмите это.” “ Я хочу съесть ещё один.” Итак, мы все в этой первой форме знания, которую мы называем апара видья. В этой апара видья, у нас есть милость апара Брахман—исполняющего желания Бога. Всё мирское здесь. Даже в духовной сфере у нас есть мирские желания—одно интервью, одна цепочка, одно кольцо—очень хорошо! Апара Брахма. Но эти шесть святых хотели знания Пара Брахмана, без каких-то определённых качеств, не имеющего форму, имени, Божественность. Пара Брахман—высшее сознание. Кто был тем верным человеком, обучить их этому? Сам Пиппалада. Те люди, у которых была апара видья и опыт апара Брахмана, хотели иметь опыт Пара Брахмана, Божественного супер сознания. И тем верным человеком чтобы научить их был Пиппалада. Это всё содержится в Прашно-Упанишадах. И Пиппалада (этим я закончу)—что означает имя Пиппалада? Ада означает ‘тот, кто ест’. Пиппала это ‘плод’. Итак, Пиппалада означает ‘тот, кто ест плоды’. Что это означает? Это означает плоды чей-либо собственной кармы; плоды чьих-либо собственных действий. Таким образом, Пиппалада Махарши начал есть плоды своих собственных действий. Это означает, он достиг стадии ‘не более’. У него отсутсвовали мысли; он не являлся более деятелем; он перестал быть тем, кто наслаждается. Он перестал быть кем-либо. Он был на стадии отсутствия мыслей. Таким образом, Пиппалада употребил всё—Васанакшайю, кармакшайю, маналайю. Уничтожение ума, изъятие ума полностью находится здесь. Это уровень Пиппалада Махарши, Брахма Ветха, который ответил на вопросы шестерых махариш по пара видья,о Пара Брахмане, высшем сознании. Таким образом, эта Гуру Пурнима должна привести нас к литературе Упанишад, должна привести нас в океаны духовной Веданты, духовного исследования, для осуществления предназначения нашей жизни. Давайте не будем счастливыми, собирая гальку и ракушки, доступные на берегу на поверхностном уровне моря, забывая о драгоценных камнях, которые литература Упанишад представляет, показывая нам глубины того мощного океана. Пусть Бхагаван поможет нам на духовном пути. Давайте помолимся Гуру всех гуру, Учителю учителей, Наставнику наставников, Пара Брахману, высшему сознанию, Божественному, Богу всех Богов, Бхагавану Шри Сатья Саи Бабе, чтобы он был с каждым и с каждым из нас здесь всегда. Сай Рам! (Аплодисменты) OM…OM…OM… Asato Maa Sad Gamaya Tamaso Maa Jyotir Gamaya Mrtyormaa Amrtam Gamaya Samastha Loka Sukhino Bhavantu Samastha Loka Sukhino Bhavantu Samastha Loka Sukhino Bhavantu Om Shanti Shanti Shanti © Copyright Prof. Anil Kumar Kamaraju, Puttaparthi. All rights reserved.
  5. Саи Рам, дорогие! 9 января 2015 года в Прашанти Нилаяме состоялся сатсанг иностранных преданных с Анилом Кумаром. Есть русский перевод, сделанный с этой видеозаписи. Я думаю, что это интересно! «Сатья Саи Баба не нуждается в медиумах или посредниках» Сатсанг с Анилом Кумаром в Прашанти Нилаям, 9 января 2015 года. Перевод видеозаписи. Источник: Sathya Sai Baba doesn't need mediums or intermediaries Jan 9, 2015 В своём выступлении, записанном на видео, переводчик Сатья Саи Бабы, профессор Анил Кумар, ясно выражает своё отношение к заявлению несколько людей о том, что они являются медиумами Сатья Саи Бабы. Цитируя слова, сказанные самим Сатья Саи Бабой в Своих Божественных Выступлениях, профессор Анил Кумар говорит: «Бог не нуждается ни в каких медиумах, и Он сообщает всё, что необходимо, Своим преданным НЕПОСРЕДСТВЕННО (НАПРЯМУЮ»). Для того, чтобы это услышать внутри себя, необходимо просто НАСТРОИТЬСЯ на Него. Анил Кумар призывает нас не растрачивать зря драгоценное время своей жизни, данное нам по милости Бога, а вместо этого применять на практике то, чему Бхагаван нас учил. Саи Рам. То, в чём мы нуждаемся сейчас больше всего – это единство. Сатья Саи Баба сделал такое важное утверждение: «Единство – это Божественность». Я хочу повторить: «Единство – это Божественность». Это значит, что справедливо и обратное – там, где нет единства – нет и Божественности. Поэтому абсолютно необходимо иметь дух единства в нашей жизни и, особенно, в духовных организациях. Сатья Саи Баба – это не религия. Организация Сатья Саи – не религиозная организация. Сатья Саи – это не секта. Именно эти утверждения сделал Бхагаван на 1-ой Всемирной конференции организации Сатья Саи в Бомбее. Я хочу повторить: Сатья Саи – это не религия. Сатья Саи – это не секта. Сатья Саи не принадлежит ни к одной конкретной религиозной группе. Есть ещё одно Его высказывание, над которым следует задуматься. Он говорил: «Все формы – Мои, все имена – Мои». У нас очень хорошо получается читать, ещё лучше – цитировать Его. Мы прекрасно делимся этими идеями друг с другом, но не особенно хорошо претворяем многие вещи в жизнь, следуя этому на практике. Давайте, будем честными. На практике мы, к сожалению, не видим сейчас особого единства между нами. Баба говорил: «Единство – это Божественность»; и если кто-то из нас не имел непосредственно пережитого опыта Божественности, не соприкасался близко с Божественностью, то, конечно, он и не может поддерживать единство, и тогда между нами мало единства. Поэтому, друзья мои, насущная потребность нашего дня – это единство, именно потому, что единство – это Божественность. Давайте вспомним, что Баба говорил на эту тему. Ветвей у дерева может быть много, цветов на дереве может быть много, может быть много и фруктов на нём. И ветви могут далеко отходить друг от друга, рождая и цветы, и фрукты, но корни у этого дерева находятся в одном месте. Корни в одном месте, а ветви могут далеко друг от друга отходить. Мне кажется, я ясно выразил эту мысль. Корни Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы находятся в том месте, где Он родился, в Путтапарти. Без сомнения, именно в этом месте - корни, вот, почему все мы приезжаем сюда. Вот, почему все конференции, и национальные, и международные, проходят именно здесь; вот, почему все мы из разных частей света стремимся сюда. Кроме того, Сатья Саи Баба провёл 85 лет Своей жизни здесь. У каждого места есть своё собственное значение и своя собственная значимость. Значение Вифлеема, Иерусалима, Мекки, Амритсара, Тирупати, Гурудвары и других святых мест, значение любой мечети и любого храма всегда остаётся за ними, ни одно другое место не может им обладать. Бог везде, никто не отрицает этого, и, тем не менее, мы совершаем паломничество в какое-то конкретное святое место или идём в определённый храм. Бог знает обо всём, но всё равно мы Ему молимся. Мы знаем, что на всё – воля Бога, но у нас всё равно к Нему есть свои просьбы. Бог собою пронизывает всё, но у каждой Формы Бога есть Своё место, с которым эта Форма связана. Надо очень ясно понимать, что корни Сатья Саи Бабы находятся именно здесь – в Прашанти Нилаяме. Именно сюда съезжаются все люди со всего мира. Бхагаван также говорил, что весь мир придёт сюда, чтобы пребывать в тени ветвей этого великого дерева, Прашанти Нилаяма. Прашанти Нилаям похож на огромнее дерево Баньян. И мы все приедем сюда со всех концов земли, и соберёмся здесь, и будем искать прибежища здесь, и будем наслаждаться им. Поэтому, друзья мои, как бы далеко ни расходились ветви, какими бы разными ни были цветы и фрукты, корни у этого дерева находятся лишь в одном месте. Они не прыгают с одного места на другое. И, если именно здесь находится наш центр, то у нас не может быть другого центра в другом месте. Если у меня сердце слева, у меня не может быть второго сердца справа. И уж лучше быть вообще без сердца, чем иметь их два. Сердце не может находиться в каждой части тела. У сердца в теле есть вполне определённое место. Это не значит, что все другие части тела бесполезны, у них тоже есть свои функции, но именно сердце поставляет кровь ко всем этим частям. И оно должно находиться на своём месте. Не бывает так, что сердце находится в коленке утром, а вечером оно находится в руке. И у сердца есть своё значение, оно качает кровь и питает все органы, наполняет их энергией. Точно таким же образом, все Саи преданные стремятся в сердце – в Прашанти Нилаям, и невозможно, чтобы было второе сердце, третье сердце, четвёртое сердце. Сердце может остановиться, оно может либо выполнять свои функции, либо нет, но при этом оно всегда одно и находится в одном месте. Прашанти Нилаям – это сердце мира Саи преданных, и не может быть второго такого сердца. Я только повторяю слова, сказанные Бабой. Я - не тот человек, который способен к воображению, я не способен к галлюцинациям, я не склонен что-либо объяснять, я скорее склонен утверждать, и я утверждаю только то, что Бхагаван утверждал, вот и всё. Библия говорит людям, как жить, что такое жизнь, какова её цель. Всё это очень чётко описано в Библии, и христиане этому следуют. И в Коране чётко сказано, что и как делать, и мусульмане этому следуют. Сикхи следуют тому, что их Гуру говорил. В Дхаммападе говорится, как нужно жить буддистам. Во всех религиях есть священные писания, и представитель каждой религии следует тому, что в них сказано. Мы должны следовать учению Бхагавана, тому, что Он говорил, поскольку для нас это должно быть нашим священным писанием. Мы не можем говорить: это - моя интерпретация, это - твоя интерпретация, и заменять этими интерпретациями конкретные слова Бхагавана. Так делают лишь сумасшедшие в сумасшедших домах. Какими бы умными вы ни были, вы не можете быть более умными, чем Веды, чем Библия, чем Коран. Какими бы талантливыми и творческими вы ни были, вы не можете быть больше, чем Дхаммапада. И даже в каждой стране существуют свои собственные законы, и люди этому следуют, и мы не можем их менять. Мы не можем иметь свою интерпретацию этих законов или выдумать свои собственные законы; мы просто следуем тем законам, которые существуют, и они для нас являются стандартом поведения. Если мы их нарушаем, нас наказывают. Уголовный кодекс один в каждой стране, священное писание одно в каждой религии, Бог один. Как тогда мы можем не быть едиными? Баба говорил, что духовность – это то, что соединяет куски в одно целое. Вы придёте к портному и увидите, что сначала перед вами лежат просто отдельные куски ткани, а затем портной их хорошо сшивает, и получается наряд – единое целое. Цель духовности – объединять людей. Там, где есть разъединение – нет духовности. Нет единства – нет духовности. Так говорил Баба. Духовность – это то, что соединяет в единое целое. Это как иголка и нитки у портного, который с помощью них соединяет куски ткани в единый наряд. Какими бы разными ни были религиозные группы, религии, которые исповедуют эти группы, имеют нечто общее. Религий много, но духовность одна. Это говорил Сатья Саи Баба. Он говорил: «Возьмите ножницы и разрежьте ткань на многие куски – это религии. Возьмите нитку и иголку и сшейте из них единый наряд – это духовность». Друзья мои, мы же не были такими дураками, чтобы бегать за Бабой только ради колец и часов. Я сюда приехал не ради кольца. И если я сюда приехал не ради кольца, то зачем я туда поеду только лишь ради кольца? Все эти материальные вещи не являются причиной, по которой мы находимся здесь. Тех, кто получал кольца от Свами – единицы, а приезжают к нему тысячи, миллионы людей. Почему они здесь? Не из-за колец. Почему Баба давал некоторым людям кольца? Из доброты, для защиты, как проявление Своей любви. Это - не ваша заслуга; это не то, что вы являетесь особой VIP персоной, и именно поэтому Баба дал вам кольцо. Если бы мы так думали и говорили бы: «Я – великий человек, потому что я - владелец материализованного Бабой кольца, я – генерал», – мы бы все были в сумасшедшем доме. Просто это - выражение Его доброты, Его любви, Его милости. И сделал Он это не для того, чтобы вас рекламировать; не потому, что Он признал вас каким-то особым человеком, который чего-то особого достиг. 999 людей из 1000 могут быть более продвинутыми, чем тот, кому Он материализовал кольцо. Если нас привлекают только кольца да часы – грош цена нам. Мы же не такие, чтобы нас привлекали только часы да кольца. Откуда я всё это знаю? У меня есть доказательства каждому утверждению, которое я делаю. Я не встаю ни на чью сторону, мне всё равно, кто что говорит, я просто говорю то, что говорил Баба. Был один учёный человек, который руководил проведением Яджны на Дасаре в этом месте каждый год. Его звали Байраги Шастри. Баба материализовал цепочку для его жены. Он и его жена возвращались домой. В Дхармавараме они сели в поезд, и все преданные, которые ехали в других вагонах, помчались в их вагон, чтобы поглядеть на эту цепочку. Я не говорю, что это неправильно, поймите меня. Я просто рассказываю, что было. Все кинулись на эту цепочку смотреть. Я стоял и глядел на эту женщину и её мужа. И мне пришла в голову такая мысль: «Если я не пойду смотреть на эту цепочку, то другие преданные подумают, что я недостаточно предан Бхагавану, что я вообще не Его преданный». И ещё я испугался, что люди подумают, что я не пошёл смотреть на цепочку, потому, что я завидую. Мне же Баба тоже материализовал цепочку, но не такую роскошную. Я не хотел прослыть завистливым человеком. Ради собственной безопасности я пошёл туда, чтобы про меня не говорили плохо. Я взглянул на эту цепочку, сделал намаскар и пошёл назад. Муж этой женщины - очень видный учёный, брамин, специалист по Ведам, которому нет равных, и я его хорошо знал. Я подошёл к нему и сказал: «Какую замечательную цепочку материализовал Свами Вашей супруге!». Разве есть что-нибудь плохое или неправильное в этих словах? Это – не комплимент, не критика. Это – просто констатация факта. Этот великий учёный, Байраги Шастри, мгновенно отреагировал на это так. Он посмотрел на меня. И знаете, что он сказал? «Это - не то утверждение, которое я ожидал услышать от тебя, Анил Кумар. Это - не те слова, которые я ожидал от тебя услышать», - сказал он. Он многие, многие годы провёл возле Бабы, и я очень его уважал, он - такой великий знаток Вед, я не стою даже пыли с его стоп. Я сразу же стал извиняться перед ним: «Если я сказал что-то не так, то простите меня, пожалуйста!» Он на это ответил: «Когда само тело эфемерно и временно и в один прекрасный день всё равно умрёт и превратится в прах, в пепел, после того, как его сожгут, ты думаешь, что эти дары останутся? Ты что, думаешь, что моё кольцо останется в этом мире, когда меня не будет? И часы останутся, когда меня не будет? Всё равно когда-нибудь и их не будет. Я ожидаю от тебя, Анил Кумар, что ты будешь всегда об этом помнить. Помнить о том, что не предмет важен. Кто-то говорит: я вот это получил, а я вот это получил, но это всё временно. И, следовательно, на всё на это нужно смотреть только как на проявление любви Бабы, Его милости и Его заботы. Только Его любовь, милость и забота важны, а не предметы, которые Он дает. Баба говорил, что это - не какие-то краеугольные камни в чьей-то карьере, это - не золотая медаль за чьи-то достижения, это всё не так». Сейчас Свами в Своей физической форме не находится среди нас, а кто-то говорит мне, что Он, якобы, материализовал ему кольцо. И показывает мне это кольцо. А кто-то другой рассказывает мне, что один человек, якобы, материализовал ему цепочку. И мне материализует её тоже, если я в это место поеду. Что мне, бежать туда? Скажите? Вы думаете, что у меня нет различения - и совсем нет интеллекта? Что я не помню, чему Сатья Саи Баба учил? Не знаю Его учения? Или, что я жадный такой, мне обязательно нужны кольца? Я что, думаю, что одного кольца мне мало, и мне непременно нужно второе, полученное от кого-то, чтобы улучшить качество моей жизни? Если я так считаю, то ни одно кольцо не улучшит качество моей жизни. Оно может только меня испортить. Я могу только стать хуже от этого. Поэтому я хочу от всего сердца попросить вас: давайте, не будем духовно опустошать себя из-за колец и других подобных вещей. Во-первых, давайте пребывать возле корней мира Саи – в Прашанти Нилаяме. Во-вторых, пусть нас не привлекают все эти побрякушки. В-третьих, давайте осознавать, что единство – это божественность. И, в – четвёртых, давайте помнить о том, что религии – это ножницы, которые разрезают на куски, а духовность – это иголка и нитка, которые соединяют эти куски в единое целое. Духовность – это целостность. Я только Свами цитирую, пожалуйста, поймите правильно. Если вы разрежете тело на куски, отрежете ногу от тела или руку, что произойдёт с телом? Тело сделается слабым. Когда из вас течёт кровь, то вы теряете силу. Поэтому, давайте, не будем поддерживать никакого разделения между нами и никакие силы, которые разделяют нас, разъединяют нас, ни в коем случае. Баба нам ясно говорил: «Не режьте тело на куски, оно делается слабым. Не режьте себя на куски, вы ослабляете себя». Вот, что говорил Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. И Он сказал ещё одну вещь, Он говорил это много раз. Многие люди забывают об этих вещах, я не знаю, почему. Может быть, это - майя? Баба часто говорил и на интервью, и в других ситуациях, что отдельные нити легко разрезать или разорвать, а когда они переплетены очень тесно между собой, то это - хорошая крепкая ткань, и не так-то легко её разрезать или разорвать. Если все нитки переплетены между собой, то они более крепкие. Если мы разъединены, то с нами легко расправиться, как с отдельной ниткой. По поводу нас могут быть сплетни, нас могут критиковать, кто-то может сбить нас с толку, мы ослабляемся, и с нами легко расправиться. Многие сообщества в мире, многие люди до сих пор думали, что преданные Сатья Саи Бабы - пример для подражания, и Сатья Саи организация - это пример для подражания именно потому, что все сплочены. Это – как модель поведения. А сейчас, когда мы позволяем себе быть разъединёнными, когда мы позволяем себе быть сбитыми с пути с помощью всяких побрякушек, мы теряем свой престиж, теряем себя, теряем своё имя, и имя Свами мы также роняем вниз. Я что, буду вносить свой вклад в это? После того, как Свами меня благословлял столько раз, и я столько лет был в кругу Его преданных? Я что, буду позорить Его имя? Могу ли я поддерживать то, что в нашем сообществе происходит разделение? Могу ли я поддерживать кого-то, кто претендует на то, что говорит от имени Бабы? И если сейчас какая-нибудь молодая девушка встанет и скажет: «Я буду говорить от имени Анила Кумара!», то я что, тоже буду это поддерживать? Мне тут одна дама сказала: «Свами мне сказал, чтобы ты держал свой рот закрытым!» Я не такого рода человек, чтобы после таких слов сразу же замолчать. У меня уже есть некоторый опыт общения с такими людьми. Что, вы думаете, я ей сказал в ответ? Я ей сказал: «А мне Свами велел передать Вам, чтобы Вы помолчали!» Разве мы можем говорить такие вещи? Баба же ясно сказал: «Между Мной и вами нет посредников! Мне не нужны никакие медиумы, чтобы общаться с вами!» Какие мы дураки, даже Бог не может нас спасти! Он же чётко сказал: «Мне не нужны никакие медиумы!» Более того, Он ещё утверждал: «Между мной и вами существует прямая связь от любви к любви, от сердца к сердцу!» Если я знаю, что существует прямая связь между Ним и нами, от любви к любви и от сердца к сердцу; если Он ответил на все мои молитвы, то разве я нуждаюсь в каком-либо медиуме? Если я при этом буду считать, что нуждаюсь в посреднике, то кто мне может помочь? Это очень глупо. Кто-нибудь подойдёт и скажет: «Свами мне сказал во сне, что ты мне должен дать 25 лакхов рупий!» Или: «Свами сказал мне во сне, что ты должен оставить здесь свою машину марки «Ягуар» и вернуться назад домой без неё!» Что бы я сказал такому человеку в ответ? Я что, был бы настолько глуп, чтобы именно так и поступить? Мы можем быть наивными, но мы не должны быть невежественными. Может быть, нам и не обязательно быть мудрыми, но мы не должны быть глупыми. Я не буду оставлять свою машину и уезжать домой без неё. И не буду писать дарственную на свой дом. Что вместо этого я сделаю? Я отвечу: «Я готов отдать свою машину, свой дом и даже свою жизнь, но пусть об этом лично, напрямую Свами скажет именно мне, а не тебе! Пусть Свами об этом скажет именно мне, поскольку это – моя машина, мой дом и моя жизнь!» Поскольку речь идёт именно о моей машине, Ему необходимо говорить об этом мне, а не кому-либо другому. Если нужно отдать на благотворительность определённую сумму денег, принадлежащих именно мне, то кому же Ему следует об этом сообщить? Конечно, мне. Зачем Ему говорить об этом кому-либо другому, например, вам? Вы что, мой дедушка или отец? Или что, речь идёт о собственности вашей бабушки, которая вам досталась в наследство? Как глупо делать подобные утверждения, претендуя на роль посредника! Я хочу призвать вас к тому, чтобы вы не теряли голову, встречаясь с любым человеком, который претендует на то, что он – медиум Свами. Господь не нуждается в почтальонах. Нет. Однажды в разговоре со Свами я сказал Ему: «Свами! Такой-то человек просил передать Тебе то-то и то-то». Разве что-нибудь не так в этих словах? И вы знаете, что мне Свами сказал в ответ? Он сказал: «Ты что, почтальон, что ли? Пусть он мне об этом скажет напрямую!» Был другой случай. Я спросил у Свами: «Свами, что мне сказать такому-то человеку?» Свами ответил: «Я Сам ему скажу всё, что нужно! Тебе незачем об этом беспокоиться». Потому, что Он имеет прямые отношения с людьми. Это – отношения лицом к лицу, от сердца к сердцу. Зная всё это, как мы можем поверить в то, что кто-либо может в принципе являться Его медиумом? Как мы можем поверить кому-то, кто утверждает, что говорит от имени Бабы? Могу ли я говорить от имени президента Индии? Могу ли я говорить от имени президента Америки Обамы? «Обама тебе сказал, что тебе надо немедленно ехать в Америку!» Пока Обама мне сам об этом не скажет, я никуда не поеду. Поэтому, друзья мои, давайте, не будем принимать за чистую монету, если кто-то говорит, что он является посредником между Богом и вами. Вот и всё. Именно потому, что Бог находится внутри каждого из нас. (Анил Кумар поёт бхаджан): Антхаранга Саи Анатха Натха Саи Дина Бандху Саи Каруна Синдху Саи (Господь, пребывающий внутри каждого из нас, Господь - защитник нуждающихся. Господь – самый близкий родственник, Господь – река сострадания). Когда Он находится внутри меня, Вы мне будете говорить, что Вы - Его медиум? Или что я не могу получать Его послания изнутри сам, непосредственно, потому, что я убогий? И что я нуждаюсь в Вас как в медиуме, да? Какая глупость! «Бог в вашем сердце», - говорил Баба. «Антхаранга Саи!» Не только Баба об этом говорил, об этом говорится и в «Бхагавад-Гите»: «Арджуна, пойми, что Бог находится в твоём сердце!» И вдруг кто-то скажет: «Нет-нет! Бога нет в моём сердце! Он есть только в твоём сердце! И поэтому Он из твоего сердца должен разговаривать со мной!» Какая глупость! Бог находится в твоём сердце, и Бог находится в моём сердце. И Бог говорит с нами напрямую. И об этих вещах, друзья мои, мы должны знать, потому что мы находимся сейчас в критическом моменте. Некоторые из нас сейчас оказались в очень странном и неудобном положении. Некоторым из нас требуется решить, быть или не быть. После того, как я знал Бабу 50 лет, решать, быть мне или не быть?! Представьте, что вы 50 лет прожили со своей женой; конечно, это - ваша жена. Вы что, сомневаетесь в этом? Вы что, скажете, глядя на неё: «Кто это? Я вижу эту женщину в первый раз!» Вы же так не скажете. Вот, как обстоят дела. Слушать чьи бы то ни было слова, сказанные, якобы, от имени Бабы – это относиться с непочтением к Бабе внутри себя. Это – словно прогнать Бабу из себя вон. Нам не следует этого делать. Не может быть никакого медиума! Ни один человек не должен мне ничего диктовать. У меня должна быть моя жизнь, мне должны сниться мои сновидения, и я должен следовать указаниям Бабы, которые Он мне даёт непосредственно внутри меня. И Вы не можете говорить мне, в какую сторону мне идти. Лишь Баба определяет направление моего движения. Сейчас ситуация так складывается, что мы должны очень сильно верить в это. Мы же не политики. Политики – такие люди: они утром могут принадлежать к одной партии, а вечером - к другой, и получать деньги от обеих. Получили одно кольцо здесь, одно кольцо - там, и ух, какой преданный крутой! Ай-ай-ай! Как стыдно! Не должно быть такого. Духовность – это не удобство в жизни. Это - не какие-то удобства. Духовность – это убеждённость, которая не может быть никем поколеблена. Вспомним в этой связи о великих учёных прошлого. Весь мир осуждал многих из них, не верил многим из них, но они стояли на своём. Весь мир не понял Галилео Галилея. И весь мир не понял Марию Кюри. И весь мир не понял Менделя и Дальтона. И весь мир осуждал Дарвина. Они что, на этом основании бросили верить в то, во что они верили? Никто из них не сказал: «Давайте тогда эту теорию поменяем на другую». Дарвин не отказался от своей теории происхождения видов. Галилео Галилей не перестал говорить о своих взглядах. Коперник стал лицом к лицу со всем миром один на один. А Иисус Христос? Весь мир осуждал Его, а Он был несгибаем и мужественен. Его распяли, но Истина осталась. Мансур, один преданный, говорил: «Я – Бог». Король сказал: «Приведите его сюда! Я хочу посмотреть на этого Бога!» Мансура привели к нему. Он встал перед королём. Король сказал: «Повтори, что ты говорил всем вокруг!» - «Я – Бог!» - ответил Мансур. «Бросьте его в темницу!» - сказал король. Затем он спросил Мансура: «Кто ты? Ты – заключённый, верно ведь!» - «Нет, я – Бог!» - сказал Мансур. «Выведите его из тюрьмы! Отрубите ему ноги!...Кто ты теперь? Говори! Ты – инвалид!» - «Я – Бог!» - ответил Мансур. И они убили его. Баба рассказывал, что пепел Мансура, который был развеян по ветру, повторял: «Ана-л-ак!..Ана-л-ак!..Ана-л-ак!» («Я – Бог!... Я – Бог!... Я – Бог!») Вот, что такое духовность. Это значит, что я верю в то, что я говорю, и я говорю то, во что я верю. Лишь ум политика таков, что в нём одно, а человек говорит другое – и это всё время меняется. Ум человека, озабоченного лишь материальным, изменчив. Ум эгоиста изменчив. А мы озабочены не только лишь материальным, для нас важна, прежде всего, духовность. Давайте напоминать себе об этом. Эгоизму нет среди нас места. Давайте напоминать себе о том, что говорил Баба. Баба говорил, что все муравьи ползают вместе, все птицы летают вместе. Разве и нам не следует тоже оставаться едиными? Разве нам не следует брать пример хотя бы с таких существ, как муравьи? Единство является очень важным. Если мы будем пытаться идти, а наши ноги не будут передвигаться синхронно, то мы упадём. Если наши пять пальцев не будут двигаться согласованно, то мы не сможем съесть и горсти пищи. Если наши глаза не будут смотреть в одну сторону, то мы не сможем увидеть ни того, что справа, ни того, что слева. Не могу же я смотреть на свою жену одним глазом, а другим – на жену другого человека! Нельзя же так делать! Даже в самом нашем теле полная гармония, слаженность в работе всех его частей, полное единство между всем, что в нём есть. Разве мы не можем иметь такое же единство между нами? Речь идёт даже не о единстве между представителями разных религий. Вы говорите, что Саи Баба – Бог; и я говорю, что Саи Баба – Бог; и при этом мы дерёмся друг с другом. Вы говорите: «Мой Саи Баба», как будто вы приобрели на Него патент или имеете копирайт. Мы слышали, что Баба говорил: «Я – ваш!» Теперь некоторые люди говорят: «Ты – мой! И только мой!» Но это же невозможно! Он принадлежит каждому из нас. Ни у кого из нас нет на Него монополии, и никто из нас не может сказать: «Он во мне в большей степени, чем в тебе». Кто это может определить, взвесить на электронных весах Бабу внутри нас? «Баба сказал мне в моём сновидении вот, что…» А где этому доказательство? И почему твоё сновидение должно быть более ценным, чем моё? Почему я должен ориентироваться на твоё сновидение, а не на моё сновидение? Всё это – очень простые вопросы, на которые нам следует искать ответы как можно раньше. И мы должны делиться информацией о том, что об этом говорил Баба, с как можно большим количеством людей, и делать это как можно чаще. Это – наш долг. Нам требуется играть две роли. Первая из них – это роль индивидуального человека, а вторая – это роль Саи преданного. Это – роль члена Саи организации, члена семьи Саи преданных; человека, выполняющего в этой семье определённую работу; севадала; или же учителя Бал Викаса; или же участника духовного кружка. Эта вторая роль является нашей ролью в коллективе. Итак, первая роль – индивидуальная; вторая – коллективная. Наша деятельность, связанная с первой ролью – это наша индивидуальная садхана (практика), а деятельность, связанная со второй ролью, это – наша коллективная садхана. Наша личная (индивидуальная) садхана – это, например, сколько дней мы постимся; сколько дней мы не спим; сколько раз мы читаем « Бхагавад-Гиту» с начала до конца; сколько часов мы медитируем. Всё это – наша индивидуальная практика, о которой я сейчас не буду говорить подробно. «Я следую тому-то и тому-то в своей индивидуальной практике», - скажет кто-то. – «Ну, и хорошо! Следуй, пожалуйста!» - скажу я в ответ. – «Я вот это практикую!» - «Ну, и практикуй дальше на здоровье! И лучше делай это сам, без меня. Не надо пытаться навязать это мне». Индивидуальные практики не следует навязывать никому. Не надо никого заставлять ими заниматься. Потому, что вам, например, нравится пресная еда в Западной столовой, а мне нравится острая еда. Вам не следует заставлять меня насильно кушать пресную еду. В меня она просто не полезет, а вот несколько перчиков чили очень даже мне подойдут. Я не могу заставить вас насильно полюбить перец чили. Даже если вы будете на него просто смотреть, вам станет нехорошо, и даже речи не идёт о том, чтобы вы взяли его в рот. Поэтому как я могу свои взгляды пытаться навязать вам? Разве это не глупо? Разве это не признак высокомерия? Разве это не проявление моего эго? Пытаться навязывать что-то кому-то - и не оставлять его в покое, пока он со мной не согласится? Не надо так делать. Мы же не принадлежим к семье сталинистов или гитлеровцев? Мы же не духовные маоисты? Мы же не такие! Поэтому индивидуальные практики, содержание нашего индивидуального сознания, наши индивидуальные процессы – всё это касается только нас. Я не могу быть своего рода духовным «следователем» и устроить вам допрос с пристрастием: чем вы занимаетесь, и что с вами при этом происходит. Нет уж, спасибо! «Я занимаюсь таким-то количеством различных практик!» - «Замечательно! Почему бы Вам не довести их число до тридцати?» Вы выбираете для себя именно то, что вам больше всего подходит. Вы выбираете именно то, с чем согласна система ваших взглядов. Вы выбираете именно то, что хорошо для вас. Вы кушаете то, что утоляет ваш голод. А вокруг столько разных блюд! Давным-давно, в 1975 году, в штате Индиана, в месте, где я в это время был, зная, что я – вегетарианец, мне принесли большое блюдо с едой. Я спросил: «Что это?» Мне ответили: «Скушай это! Это очень вкусно!» Там было картофельное пюре: все картофелины были смяты, и туда было явно добавлено ещё что-то. «Это – вегетарианское блюдо?» - «Нет! Но Вы это всё равно скушайте, пожалуйста!» Из вежливости я улыбнулся и сказал им: «Большое вам спасибо за вашу заботу, но я не могу это съесть!» Но они всё равно оставили мне это блюдо и ушли. Разве я мог его съесть? Как только за ними закрылась дверь, я это выбросил. Так что, вы не можете навязать свои взгляды, свои убеждения, свои выводы никому, не заботясь о том, поймёт ли вас этот человек или нет; забыв спросить себя о том, находится ли человек, с которым вы беседуете, на вашем уровне. Забыв о том, что, если вы будете так поступать, люди будут избегать вас. Поэтому, друзья мои, индивидуальная садхана – дело индивидуальное. Но в сообществе, которое мы называем семьёй Саи преданных, если вы - члены Саи организации, если вы работаете в одном из Саи учреждений, если вы каким-либо образом связаны с Саи движением; и если вы получали Милость Саи в течение многих лет, если вы много лет получали Его благословения, то разве вы не должны взять на себя ответственность за то, чтобы следовать в своей жизни хотя бы основным вещам, о которых говорил Баба? Разве мы все не следуем хотя бы самым главным вещам? Разве каждый из нас не является свидетелем того, что он делает? Баба говорит о том, что нам следует стремиться обрести непосредственно пережитый опыт взаимодействия с Ним самостоятельно. Самостоятельно! Нам не нужны Его дубликаты! Мы не хотим, чтобы кто-либо что-либо толковал или интерпретировал для нас! Мы не хотим, чтобы кто-либо вмешивался в наши отношения с Богом, которые являются нашим божественным романом. Это – отношения между преданным и Господом, и в них нет места третьим лицам. Поэтому, друзья мои, мы преданы Саи Бабе! Мы преданы Его движению! И мы не позволим, чтобы это движение оказалось расколотым. И мы не допустим, чтобы кто-либо действовал, утверждая, что он – Его представитель и что он действует от Его имени. Мы не будем обращать ни малейшего внимания на такого человека. Мы не будем принимать от него никаких подарков. Если у вас в кармане находятся настоящие купюры или банкноты, то будете ли вы бегать за фальшивыми деньгами? Когда я был молодым (не то, чтобы сейчас я стар, никто не хочет признать, что он старый, я чувствую себя вполне молодым и сейчас), бывало, говорили, что Коимбатор печально известен тем, что там печатают фальшивые деньги. Это было в те годы, не сейчас. Когда у меня в кармане много настоящих купюр, я что, поеду специально в подобное место за фальшивками? Если я буду пользоваться этими фальшивками, меня арестуют, вот и всё. И, точно таким же образом, после того, как вы имели подлинный, реальный и непосредственно пережитый вами жизненный опыт общения с НАСТОЯЩИМ БАБОЙ, данный вам по Его милости, для чего и зачем вам ехать ещё к кому-то? Зачем вам кого-то о чём-то спрашивать? И, если у меня были интервью с Бабой, то что, я теперь буду стремиться получить у кого-то из вас интервью? Какая глупость! Кто-нибудь из вас возьмёт и скажет мне такое: «Я приглашаю Вас к себе на интервью завтра утром». Я скажу в ответ: «Простите меня, завтра я очень занят. Может быть, увидимся, когда-нибудь позже». Или: «Я дам тебе интервью сейчас!» - «Я не хочу этого. Мне это не надо». Почему? Баба говорил: «Иннервью, а не интервью». Какие удивительные вещи говорил Баба! Это – настоящие сокровища, подобные драгоценным камням! И когда мне теперь кто-то говорит: «Я дам тебе интервью», - то я отвечаю: «Оставь то, что слышишь внутри себя, для собственного пользования! Пусть у тебя будет твоё иннервью.» И если кто-то говорит, что материализовал для меня какие-то кольца или цепочки и хочет их дать мне, я отвечаю: «Пожалуйста, увесьте ими всё своё тело, а у меня уже есть цепочка и кольцо, мне больше не надо!» И если кто-то говорит: «Я – медиум», - то я ему отвечаю: «Я – тоже медиум!» Вон тот электрический провод на стене скажет: «Через меня течёт электрический ток!» А другой провод на той же самой стене ему скажет в ответ: «И через меня тоже!» Одна электрическая лампочка скажет: «Я могу излучать в этом мире свет!» А другая лампочка ей в ответ: «И я тоже могу излучать свет! И свет, излучаемый мной, будет ещё ярче твоего, потому что у тебя 40 ватт, а у меня 100!» Настало время каждому из нас узнать о своём внутреннем потенциале. Этот потенциал должен стать проявленным, превратиться в действие. Например, семечко посадили в землю. Это семечко уже содержит в себе дерево. И это семечко прорастает – и, в конце концов, становится деревом. Потенциал этого семечка проявляется, когда семечко превращается в дерево. Свами засеял наши сердца Своими семенами. Откуда мы об этом знаем? 66 томов «Сатья Саи говорит» находятся не только на полке, но здесь, в сердце. Что, этих семян недостаточно, чтобы получить урожай и чтобы сделать нас лучше? Нам ещё нужны чьи то советы? Сам Сатья Саи Баба написал для нас «Вахини», 10 томов. И ещё есть Его «Божественные выступления перед молодёжью», 15 томов. Вы не хотите всё это читать, а вместо этого подходите ко мне и говорите: «Анил Кумар! Дай нам совет, как нам быть?» Вы поступаете глупо, а я поступал бы вдвойне глупо, если бы стал давать вам свои советы. Ведь мы обладаем таким огромным сокровищем! Ко мне недавно подошёл один человек и сказал: «Мы хотим поехать на один тренинг. Там нас будут учить тому, как справиться со стрессом». – «А на каких условиях вы там будете заниматься?» - «Это – не очень дорогой семинар. Всего 5 тысяч рупий». – «И сколько времени они будут вас обучать?» - «Целую неделю! Всего за одну неделю и за 5 тысяч рупий там очистят наш ум и сделают нас свободными от стресса». Они там что, святые или мудрецы – или просто идиоты? Почему тогда многие люди проводят столько лет в лесу? Они что, не могут заплатить 5 тысяч рупий? Какая глупость! Но в итоге я сказал этому человеку: «Пожалуйста, если хочешь, поезжай, если ты готов туда ехать и платить эти 5 тысяч рупий. Пожалуйста, поезжай. Но если ты хочешь моего совета, то я хотел бы тебе напомнить, что Баба выступал перед молодёжью, и эти Божественные выступления опубликованы. Эти книги называются «Летние ливни в Бриндаване». Там содержится всё, что требуется знать молодым людям, живущим в нашей стране, и не только в нашей стране, но и во всём мире. Баба говорил там о личностном развитии и о контроле над своим умом. Он даёт там рекомендации о том, как нам следует себя вести в ситуациях, которые обычно вызывают у людей стресс и напряжение. Он говорит, как нам заботиться о своём теле, как нам обращаться со своим временем. Обо всех этих вещах говорил Бхагаван. Но, если ты хочешь куда-то ехать, то поезжай, теряй своё время и деньги. И есть ещё прекрасное место в Индии, оно называется Тирупати. Поезжай туда, помолись, и там тебя очень хорошо побреют наголо. Это место – духовное место, хорошо известное. Но есть ещё много разных мелких мест, где готовы тебя «побрить» за твои деньги». Каким ещё словом назвать то, когда кто-то говорит: «Баба пришёл ко мне во сне и сказал, чтобы вы дали мне 10 лакхов рупий»? Баба пришёл к нам, чтобы спасть нас, а не «брить» нас. (В английском языке – игра слов: “to save, but not to shave”). Он пришёл, чтобы давать, а не брать. Он постоянно говорил: «Моя рука всегда развёрнута ладонью вниз, а не ладонью вверх!» Если я буду вас кормить вкусной едой, оказывать вам всевозможные услуги, говорить вам хорошие слова, а за тем предъявлю вам счёт, то, что это будет означать? Или если мы идём в супермаркет, набираем в корзину того, другого, а на выходе нам говорят, сколько это стоит, то как это называется? Не является ли такой духовный центр, где вам предъявляют счёт, духовным супермаркетом? Друзья мои, я не планировал говорить на все эти темы. И я никогда не думал, что буду говорить об этом так подробно, как сегодня. Но, когда я поднимался сюда по лестнице, я спросил: «Мой возлюбленный Бхагаван! О чём Ты хочешь, чтобы я говорил с этими людьми сейчас?» И я понял, о чём. Если мы, занимаясь своей индивидуальной практикой, сидим и медитируем, то мы не обязаны рассказывать кому-либо о том, что с нами при этом происходит. Мы можем держать свою правду при себе. Мы можем сидеть у себя дома, не выходить наружу – и оставаться в состоянии релаксации. Но если мы являемся частью какого-либо сообщества, у нас всегда есть в нём свои обязанности. И, если мы – преданные Бабы, то это наш долг – принять брошенный нам вызов и встать лицом к лицу со сложившейся сейчас ситуацией. Однако, за исключением нескольких людей, мы ведём себя как те, кто имеет индийский менталитет. Человек, имеющий индийский менталитет, всегда говорит: «Надо сохранять спокойствие и молчать». «Ты – дурак!» - «Ага-ага,» - отвечает такой человек с улыбкой. «Ты – идиот!» - «Ага-ага». – «Ты неправ!» - «Ага-ага, спасибо». – «Нет, ты всё-таки прав!» - «Да? Неужели!» Никто никогда ни о чём не говорит вслух и считает, что молчание красноречиво. Но это неправильно. Баба нам ясно говорил: «Когда что-то делается неверно, вы не должны молчать, вы должны открыто говорить об этом». Вам следует говорить, что это неправильно. Вы что, политики, что ли? Почему бык должен ходить притихшим, как овца? Что, я не имею права на своё мнение? Что, я не имею права его высказать? Например, кто-то из вас вдруг скажет: «В этой комнате сейчас очень темно, ничего не видно». Я что, должен молчать – и не имею права сказать вам в ответ: «Да нет, здесь достаточно светло, лампы горят»? Я что, должен вместо этого сказать: «Темно?...Правда?... Может быть, вы и правы. Ага-ага»? Так что, давайте ходить, подобно быку, с высоко поднятой головой, а не пригибать её к земле, как это делают овцы. Весь мир может сказать мне, указывая на мою мать: «Она - не твоя мать!» - но я всё равно скажу: «Моя мать – это моя мать!» Тысячи людей могут говорить мне про Свами тысячи различных вещей, но мой Свами – это мой Свами! Прашанти Нилаям – это Прашанти Нилаям! Всё, что Свами мне давал, Он давал непосредственно мне. Все благословения, которые я от Него получил, я получил непосредственно от Него! Вот, о чём нам необходимо глубоко задуматься сегодня; и с этого момента знать, что есть что. И мне интересно ещё вот, что. Свами живёт в каждом из нас – и Он заставил вас слушать всё это моё выступление сегодня. Свами во мне заставил меня говорить обо всех этих вещах вам. Я ведь не планировал делать этого! И я хочу вам сказать – и я говорю об этом везде и всем. Вы можете со мной и не согласиться, вы можете больше и не приглашать меня выступать перед вами, но я всё равно это скажу; и я буду говорить это, даже если эта аудитория будет пустой; я буду кричать об этом во весь голос: «БОГ ОДИН!» И я буду кричать во весь голос: «ЕГО КОРНИ НАХОДЯТСЯ В ПРАШАНТИ НИЛАЯМЕ! ПРАШАНТИ НИЛАЯМ – ЭТО ЦЕНТР МИРА!» И я буду говорить до своего последнего вздоха, делая на этом акцент: «СУЩЕСТВУЕТ ЛИШЬ ПРЯМАЯ СВЯЗЬ МЕЖДУ МНОЙ И БОГОМ!!!» Спасибо вам большое за ваше время, уделённое этой встрече, и за ваше внимание. Саи Рам.
  6. Специальное выступление профессора Анила Кумара 4 мая 2011 OM…OM…OM… Саи Рам С поклонами Лотосным Стопам нашего Любимого Бхагавана Дорогие братья и сёстры С ТЯЖЁЛЫМ СЕРДЦЕМ С тяжёлым сердцем в глубокой печали и в состоянии сильного горя я выступаю перед вами в этот день. Я вспоминаю моменты, когда я находился рядом со Свами. Я перебираю сладкие воспоминания. Я думаю о Его юморе и своём близком общении с Ним в течение всех этих лет. Я скучаю по Нему, так же как и все вы. Я не могу измерить глубину моего горя. Я не могу выразить свою печаль. Но я молюсь Ему, чтобы Он привёл меня в норму. Я ищу Его поддержки, чтобы продолжать улыбаться, чтобы продолжать работать для Него – даже больше, даже усерднее, чем прежде. Я молюсь, чтобы Он продолжал вдохновлять меня изнутри. Я вспоминаю Его сладкие, нектарные слова, которые Он говорил раньше. КАК СВАМИ ГОВОРИЛ О СЕБЕ? Что Он говорил о Себе? (Я не собираюсь фантазировать и не собираюсь объяснять. Я цитирую непосредственно Его) Что Он сказал о Себе? Он говорил, что язык Его сладок, а в голосе металл. Он сообщал духовные тайны и тонкости прямо, без смягчающих и преуменьшающих слов, заставляя аудиторию слушать, затаив дыхание. Каждый думал, что это предназначено для него; каждый чувствовал, что на его вопросы дан ответ, что его сомнения рассеяны. Вот что Он говорил о Своём языке и Своих выступлениях. Как Он Сам описывал Свою улыбку? Улыбка Свами уникальна. Я не думаю, что кто-то может копировать Его. Невозможно! Улыбка Свами подобна улыбке ребёнка в колыбели. Его улыбка подобна распускающемуся цветку. Что Он Сам говорил о Своей улыбке? Звезда белая, крыло лебедя белое, камфара белая, корова, исполняющая желания, белая, и улыбка Свами белая и сияющая. Вот как Он описывал Свою улыбку. Как Он описывал Свои слова? Опять цитирую Его: «Слаще виноградного сока, слаще сока сахарного тростника, прекраснее улыбки ребёнка, прекраснее расцветающего цветка…», – это слова Саи Бабы. Как-то Он сказал: «Поезжайте в любое место мира, вы услышите Саи бхаджаны. Поезжайте в любой город, вы увидите литературу Саи. Поезжайте в любую деревню, вы услышите повсюду Саи Рам, Саи Рам…» Разговаривая с любым человеком, вы обнаружите, что люди приветствуют Его и вас словами: «Саи Рам». Таким образом, Саи распространился по всему миру. И Он дарует вам энергию, Он вселяет в вас веру. Пребывая в Парти, Бхагаван Баба поддержит вас в трудное для вас время. Он крепко прижмёт вас к Себе, когда вам будет трудно. Он понесёт вас на Своих руках, когда вы окажетесь в беде. Вот что Он сказал о Себе. ЭТА ФОРМА НЕ ОБЫЧНАЯ Что ещё Он сказал? Он сказал: «Эта форма не обычная». Те, кто знакомы с индийской мифологией, знают, что Шри Махавишну, Бог Богов, воплощается время от времени в ответ на молитвы преданных, чтобы спасти добродетельных, наказать нечестивых и увидеть, что дхарма соблюдается. Это программа каждого воплощения. Что говорил Баба о Своём собственном воплощении? В писаниях описывается случай, связанный со слоном по имени Гаджендра. Когда крокодил схватил Гаджендру за ногу, когда Гаджендра находился на пороге смерти, он поднял свой хобот и затрубил – взмолился Господу Махавишну: «О, Господь, только Ты можешь спасти меня, приди мне на помощь и спаси меня!» И Господь пришёл и спас Гадженру. Есть ещё один эпизод в Махабхарате, когда царицу Драупади раздевали нечестивые люди. В ответ на её молитву Господь Кришна дал ей бесконечное сари, чтобы спасти её от стыда и унижения. Есть ещё эпизод из Бхагаваты: ребёнок Прахлада подвергался всевозможным испытаниям, организованным его отцом. Его бросали под ноги слонам, чтобы они затоптали его, бросали в огонь, бросали в океан. Но каждый раз Шри Махавишну приходил ему на помощь и спасал его от опасности. Точно так же, чтобы спасти хороших и благочестивых людей и трансформировать злодеев, Бог воплощается время от времени. Теперь Баба заявляет: «Та высшая сила, которая пришла на помощь Гадженре, та Божественность, которая помогла Драупади, тот Бог, который помогал Прахладе, и то обещание, которое Кришна дал в Бхагавад Гите, что Он будет воплощаться время от времени, чтобы спасти благочестивых людей и поддержать дхарму, сегодня содержатся в этой форме Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы». Именно это Он сказал, заявив, что Он – тот же самый Бог, что и прежде. Итак, Сатья Саи Баба – это Шри Махавишну или Кришна, как Он Сам заявил. В другом случае Он сказал: «Я полностью Божественен; Я не отличен от Бога. Я – космическая энергия, Я – та высшая сила. Я – вечное блаженство. Я живу в наивысшем состоянии удовлетворённости, Я не испытываю страха». Пусть в каждом сердце звучит мантра «Ом Тат Сат». «Тат» означает «То», а «Сат» означает «существование». Эта экзистенциальная реальность – есть Шри Сатья Саи Баба. “Я НЕ ПОКИНУ ВАС!” В этот момент, мои друзья, когда мы находимся в глубоком горе из-за разлуки с Его физическим телом, давайте вспомним, что Он сказал однажды: «Я появляюсь в ваших снах и разрешаю ваши проблемы. Я появляюсь, когда вы медитируете. Поймите, Я – вся добродетель, которая проявляется, добродетель, которая выражает себя в хороших делах. Вы можете выполнять так много хороших дел. Поймите, что дух в основе тех хороших дел – это добродетель Моего истинного Я». Вот что говорит Баба. Поэтому будьте уверены, что вы не сироты, вы не одиноки! Он появляется в ваших снах, Он появляется в вашей медитации. Он – Побудитель, дающий вам указания всегда выполнять хорошие дела. Как-то Он дал обещание: «Я не покину вас, даже если вы откажетесь от Меня». В 1950-х Он сказал: «Я никогда не забуду тех преданных, которые молятся Мне, которые ищут у Меня прибежища. Я никогда не оставлю их». Вот что давно пообещал Баба. В другое время Он сказал: «Этот Господь Путтапарти будет всегда защищать вас. Он возьмёт вас за руку и поведёт вперёд в вашем путешествии жизни. Он никогда не оставит вас, ни на одно мгновение». Таков Бхагаван Шри Сатья Саи Баба! Далее в другой поэме Он сказал: «Бог находится не где-то, Бог находится внутри вас. Грех находится не где-то, он связан с вашими действиями». Поэтому, будьте уверены, Баба находится внутри нас. Он сказал: «Чего бояться, если Я здесь?» Если Баба здесь, чего бояться? Поэтому, мои друзья, члены семьи Саи во всём мире, никогда не чувствуйте, что вы покинутые! Никогда не чувствуйте себя осиротевшими! Никогда не чувствуйте себя одинокими! Никогда не чувствуйте себя разлучёнными с Его физическим телом. Невозможно! Потому что Он – всегда с вами, в вас, под вами, над вами, вокруг вас. Он всегда говорил это. Давайте снова и снова вспоминать и напоминать себе эти слова. ОН ТОТ ЖЕ САМЫЙ КРИШНА Однажды в Кодаиканале нам подавали хороший йогурт, но Свами не находил в нём удовольствия. Он не ел кислое молоко. Я спросил Свами: «Когда нам подают такой хороший йогурт, почему Ты не ешь его?» Баба сказал: «Я достаточно наелся йогурта и напился молока в Своём предыдущем воплощении. Мне это надоело. Поэтому Я не прикасаюсь к нему». Какое воплощение предыдущее? Кришна. Кришна всегда наслаждался йогуртом, молоком и сыром. Поскольку в предыдущем воплощении как Кришны Он ел много молока, йогурта и сыра, Баба говорит, что Ему это надоело, Он пресытился этим. Поэтому Он к нему не прикасается. Разве это не достаточное свидетельство того, что Он – тот же самый Кришна, ходивший среди нас? ОН – РАМА Говоря о Рамаяне, Он упоминал отдельные эпизоды, которых не было в эпосе Шримад Рамаяна, написанном мудрецом Вальмики. Это классическая книга. Некоторых эпизодов, которые рассказывал Баба, в этой книге нет. Однажды я спросил: «Свами, что это, Ты рассказываешь, то, чего нет в той книге?» Баба сказал: «Вальмики, мудрец, был всего лишь биографом. Он знал не всё. Но то, что рассказываю Я – это Моя автобиография, Моя собственная история. Свою собственную историю Я знаю лучше любого биографа. Поэтому в той Рамаяне вы не найдёте всех деталей, которые Я упоминаю, потому что они известны только Мне, поскольку Я – Рама». Разве это не достаточное доказательство, что Он – Рама? ОН – КОСМИЧЕСКИЙ ХРИСТОС Разве Он не показал крест Джону Хислопу? Да. Я также помню, как Свами давал интервью, на котором присутствовали епископ из Франции и королева из Бельгии. Мы были на интервью. Мы тоже находились в комнате для интервью. Свами разговаривал с епископом о Библии, об отдельных вещах, которых не знал даже епископ. Некоторые интерпретации, которые епископ не мог понять, были объяснены Бабой – такие откровения! Епископ был глубоко взволнован и испытывал трепет. В таком случае, разве мы не можем сделать вывод, какая беда в том, если мы сделаем заключение, что Шри Сатья Саи Баба – это второе пришествие Христа? Разве Он не космический Христос? Разве это не возвращение Иисуса Христа, сострадательного Господа? ОН – ГОСПОДЬ БУДДА Я также помню одного профессора по имени Хайакова, приехавшего из Токио. Свами дал ему интервью и сказал: «Послушай, твоё сердце имеет только три камеры». Профессор не был готов воспринять это как правду и сказал: «Нет, Свами, сердце должно иметь четыре камеры». Свами сказал: «Что ж, твоё сердце имеет только три камеры. Это знают только твоя мать и врач». Профессор позвал свою мать и спросил: «Мама, это правда, что моё сердце имеет только три камеры?» Мать ответила: «Да, правда, но никто (кроме меня и врача) об этом не знает! Скажи, кто тебе это сказал! Это мог быть только Будда! Он должно быть Бог, потому что ни один человек кроме нас не знал!» Поэтому Хайакова видит Будду в Бхагаване Шри Сатья Саи Бабе. Итак, думайте об этих вещах. Размышляйте обо всех этих переживаниях теперь и всегда. ПРИКОСНОВЕНИЕ САТЬЯ САИ БАБЫ СДЕЛАЛО ПИЩУ НЕ КОНЧАЮЩЕЙСЯ Теперь я также хочу вспомнить о своём близком общении с Ним, когда я был непосредственным свидетелем некоторых событий, происходивших в Кодаиканале. 6 мая в Кодаиканале во время Его визитов организовывалась Нараяна Сева (кормление бедных). Пища была приготовлена на 500 человек, а пришло 1200! Работавшие на кухне хотели, чтобы я пошёл к Бабе и сказал, что пища закончилась. Я пошёл к Нему и мягко сказал: «Свами, пища закончилась». Он стал очень серьёзным и сказал: «Не говори так! Никогда больше не говори Мне этого! Вернись на кухню и посмотри». Поверьте мне, братья и сёстры, все кастрюли были наполнены пищей! До этого они были пустые, а теперь были полными! Иисус прикоснулся к сосудам с водой, и они превратились в вино, и его было достаточно, чтобы напоить пришедших на свадьбу. Иисус прикоснулся к рыбе, и её стало достаточно, чтобы накормить тысячи. Прикосновение Сатья Саи Бабы сделало пищу нескончаемой – достаточной для всех, для любого количества человек, пришедших в ашрам Саи Шрути в Кодаиканале в тот год. КАКАЯ ЛЮБОВЬ У БАБЫ? Какая любовь у Бабы? Существует много случаев. Я расскажу вам один или два. Во время Его последнего путешествия в Бомбей (Мумбаи) все студенты и гости приехали туда вовремя, приблизительно в час дня. Вскоре все они закончили свой ланч. К нашему несчастью мы не смогли приехать вовремя, потому что наш водитель такси, не зная Мумбаи, повёз нас в неправильном направлении. Мы тоже не знали города. Исколесив город, мы приехали в Дхармакшетру, где остановился Баба, только к 3 часам дня. Все уже закончили свой ланч и разошлись! Баба сидел там в Своём кресле. Он посмотрел на меня и сказал: «Я жду вас, пошли. Я ещё не ел. Я жду вас. Пошли, покушаем вместе». Такой сострадательный наш Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. Я также вспоминаю наше путешествие в Дели. Там, в Дели, за обеденным столом было так много блюд. Но я из южной Индии и использую острые специи, очень-очень острые соусы – пикл. Но там, в Дели, была мягкая пища, почти без специй. Свами наблюдал за мной издалека. Он попросил мальчика подвезти Его кресло близко ко мне и спросил меня: «Анил Кумар, как пища?» Я сказал: «Бхагаван, безвкусная. Блюд много, но я не нахожу в них ни соли, ни порошка чили (острого перца). Поэтому пища мне не нравится». Свами тут же позвал президента штата Дели и сказал: «Анил Кумар из Андхра. Добавьте ему порошка чили и соли». Поверьте мне, мои друзья, на следующий день в Дели из Хайдарабада самолётом привезли острые соусы! И Баба сказал: «Это для тебя. Никто не ест пикл. Только ты. Я доставил их из Хайдарабада для тебя». Как я могу забыть ту заботу? Как я могу забыть ту особую любовь, излитую на меня? ОН – БОЖЕСТВЕННАЯ МАТЬ Каждый раз в Кодаиканале за обеденным столом Он говорил: «Все мальчики из северной Индии, и они не едят острые блюда; но Я привёз две бутыли пикл – только для тебя!» Как я могу выразить свои чувства! У меня из глаз текут слёзы. Я тронут. Я боюсь, что не смогу говорить. Я также помню один случай, когда все мы сидели там. Свами не было. Он пришёл через пятнадцать минут и сказал: «Знаете, почему Я задержался? У одного мальчика жар. Я приготовил для него кашу. Я сварил в молоке немного крупы, заставил мальчика съесть это и выпить немного молока, а затем спустился. Теперь Я могу присоединиться к вам за ланчем. Давайте кушать». Бог варит кашу специально для мальчика, страдающего от высокой температуры? Он мог попросить любого мальчика или любого, работающего на кухне, сделать это. Но Он – Божественная Мать. А Мать получает радость, служа лично, не прося кого-то ещё сделать это за неё. Как я могу забыть ещё одну доброту, проявленную моим Богом? Я видел, как Баба собственными руками накладывал повязку на ногу одного из студентов. Я сказал: «Свами, Ты касаешься его стопы!» – «Нет, нет, он – Мой ребёнок. Когда мать накладывает повязку тебе на стопу, разве ты возражаешь?» – спросил Баба. ЛЮБОВЬ – МОЯ ФОРМА, ИСТИНА – МОЁ ДЫХАНИЕ, БЛАЖЕНСТВО – МОЯ ПИЩА Любовь в человеческой форме – это Баба. «Любовь – Моя форма, Истина – Моё дыхание, Блаженство – Моя пища». Любовь – Моя форма. Это я видел своими собственными глазами! Без гордости и ложной скромности я говорю вам, что Он проводил бракосочетание моей первой дочери. На следующий день после бракосочетания Он вынес сари и сказал: «Анил Кумар, отдай это своей матери». Я сказал: «Нет, Свами, Ты дал ей сари вчера. Вчера ты дал сари всем и моей матери тоже. Почему это дополнительное сари для неё?» Знаете, что Он сказал? «Это дополнительное сари даётся ей за то, что она дала тебя Мне. Она дала тебя Мне!» Как я могу забыть это? Возвращаясь из Дели в вертолёте, сидя у Его стоп, я сказал: «Свами, золотой сон заканчивается. Путешествие в Бомбей и Дели подходит к концу. Так же как ребёнок горюет, когда сладости заканчиваются, я чувствую печаль». Баба сказал: «Не говори так. Ты будешь сопровождать Меня везде, куда бы Я ни поехал. Я буду брать тебя с Собой, куда бы Я ни поехал». Он сдержал Своё обещание. Я сопровождал Его повсюду, куда Он ехал. «МНЕ ДОСТАТОЧНО ТЕБЯ» Когда-то в течение многих долгих лет Его выступления переводила женщина. Однажды Он спросил: «Анил Кумар, скажи Мне, кто из вас двоих лучший переводчик?» Я сказал: «Свами, я – никто. Я из провинциального городка, а она из большого города. Я учил телугу до 10 класса, в то время как она окончила католическую женскую школу. Я изучаю ботанику, а у неё степень доктора по английской литературе. Поэтому я в сравнении с ней – никто, Свами». Знаете, что сказал Баба? «Анил Кумар, Мне достаточно тебя. Мне не нужны великие учёные. Если они учёные, они будут говорить своим собственным языком, несмотря на то, что Я говорю так, как говорю обычно. Аудитория будет слушать два выступления: Моё выступление и выступление переводчика. Мне достаточно тебя. Впредь ты будешь переводить все Мои выступления». Свами сдержал Своё обещание. Я переводил Его последнее выступление 22 ноября, обращение на созыве университета. Это было Его последнее выступление. Как я могу забыть все эти личные моменты? «ВСЕ ДОЛЖНЫ УВИДЕТЬ ТВОЙ КОСТЮМ!» Я также помню, как однажды в Кодаиканале я надел хороший костюм, новый костюм. Да, я люблю хорошую одежду. Свами сказал: «Что? Ты сегодня в новом костюме. Почему?» Я ответил: «Свами, сегодня Новый Год». Свами сказал: «Нет, нет, сегодня Тамильский Новый Год. Ты из Андхра. Это не твой Новый Год, это Тамильский Новый Год. Итак, почему новый костюм?» Я замолчал. Тогда Он сказал: «Ты знаешь, что Я собираюсь выступать, а ты будешь переводить Моё выступление. Ты в новом костюме, поэтому все увидят это. Я знаю, почему ты надел эту новую одежду!» Я смутился. Тогда Баба сказал: «Я не хочу, чтобы ты переводил. Я могу свободно говорить на тамильском языке. Я могу говорить на тамильском языке лучше, чем тамильцы. Ты мне не нужен». Затем Он улыбнулся и сказал: «Нет, нет, нет, все эти люди должны увидеть твой новый костюм. Поэтому у нас будет два переводчика. Сначала Махадеван будет переводить на тамильский язык, а затем ты будешь переводить на английский, чтобы все могли увидеть твой костюм!» Видите, какой Баба. Баба, как Ты любишь меня! Почему Ты любишь меня? Что такого есть во мне? Что особенного во мне? Как я могу сказать это? Как я могу забыть моменты, проведённые со Свами? Я помню также много, много других случаев. Когда я надевал новый костюм, Он спрашивал меня: «Где ты его сшил? Ах, он выглядит прекрасно. Думай также о переводе, не только о своей одежде». Иногда Он даже просил меня пройтись перед Ним туда-сюда, чтобы увидеть, как я выгляжу в новой одежде. СВАМИ ЛЮБИТ ВАС! Он любил меня больше, чем моя мать. Он любил меня больше, чем мой отец, больше, чем мои дети и родственники. Не только меня, мои друзья, Он любит вас! Он любит каждого из вас. Мы все – Его дети. Как родитель, разве я могу сказать, что первую дочь люблю больше, чем вторую? Разве я могу сказать так? Нет! Баба – Божественный родитель. Все мы – Его дети. Он любит нас, каждого из нас, одинаково. Весь наш опыт, все наши переживания являются доказательствами. Все благословения, которые Он дал нам, поддерживают и питают наши жизни, наполняя их весельем, радостью и блаженством, мы чувствуем это исключительно благодаря Ему! Поэтому, мои друзья, никогда не чувствуйте, что вы далеко от Него. Нет! «МНЕ НУЖЕН ТЫ» Как-то Он представлял мне других людей. Он говорил: «Тот человек дал Мне 100 крор (1 крор=10 миллионам), тот человек дал Мне 50 крор, а тот человек дал Мне 10 крор на Мой госпиталь». Я смутился и сказал: «Свами, я не дал Тебе ни копейки. А они дали так много, я не дал Тебе ничего, Свами. Я чувствую стыд от своего положения!» Тогда Баба сказал: «Ты думаешь, Я беспокоюсь о деньгах? Ты думаешь, меня волнуют миллионы рупий? Где находятся все эти люди? Они живут в гостиницах за пределами ашрама. Ты живёшь здесь со Мной. Мне нужен ты, а не твои деньги!» Как я могу забыть такого любящего Бога? ИМЕЙТЕ УВЕРЕННОСТЬ, ЧТО БАБА НАХОДИТСЯ РЯДОМ С ВАМИ Однажды, когда мы были в Кодаиканале, Он сказал: «Анил Кумар, давай сфотографируемся с тобой, стоя у Моей машины». Я подошёл и стал там. Он сказал: «Нет, нет. Ты стоишь как водитель. Не стой так. Поставь свою руку так (на бедро). Именно так должен стоять владелец около своей машины». Свами стал так с одной стороны, я – с другой. Он относился ко мне как к другу и при всех спросил меня: «Ты купишь Мою машину?» Я сказал: «Свами, я куплю Твою машину? Невозможно! У меня только велосипед, я не могу купить твою машину». Баба сказал: «Какой позор! От тебя ожидался другой ответ. Ты должен был сказать: “Свами, когда Ты со мной, почему только эту машину? Я могу купить весь мир”. Разве ты не мог сказать так? Разве ты не имеешь уверенности, что Я с тобой?» Дорогие друзья, мы должны иметь уверенность, что Баба находится с нами. Свами с нами. Он продолжает быть с нами. У Него нет никого, кроме Его преданных. Он не делает ничего, кроме дарования благословений Своим преданным и оказания им помощи. Баба всеведущий, вездесущий и всемогущий. Само Его Присутствие является нашим дыханием. Он – сама наша жизнь. Никогда не сомневайтесь в этом. Продолжайте чувствовать Его Божественное Присутствие. Продолжайте слушать Его бхаджаны. Продолжайте читать Его литературу. Чувствуйте Свами рядом с собой. Чувствуйте Свами в своём сердце. Пусть Баба благословит вас! Джей Саи Рам OM…OM…OM… Асато Маа Сад Гамая Тамасо Маа Джйотир Гамая Мритьёрмаа Амритам Гамая Ом Самаста Локаа Сукхино Бхаванту Самаста Локаа Сукхино Бхаванту Самаста Локаа Сукхино Бхаванту Ом Шанти Шанти Шанти Источник: http://www.saiwisdom.com/
  7. Tat

    Беседы с Саи

    БЕСЕДЫ С САИ Сатьопанишад – часть 23 Прямые наставления от Бога Статьопанишад имеет форму вопросов и ответов от Бхагавана по многим вопросам. Опубликованная автором в двух частях эта серия имеет 270 вопросов, которые сгруппированы в отдельные части. В этом выпуске мы приводим седьмую часть : «Садхана – Внутренняя дверь» ЧАСТЬ VII: САДХАНА – ВНУТРЕННЯЯ ДВЕРЬ Проф. Анил Кумар: Свами! Как мы можем осознать божественность, заключённую внутри нас? Бхагаван: Посмотри! В колледже есть факультативные группы дисциплин, такие как математика, физика и химия, биология, физика и химия и т.д., не так ли? Точно так же, чтобы осознать божественность внутри себя, нужно изучить группу из трёх дисциплин. Это бхакти (преданность), гняна (мудрость) и вайрагья (отрешённость). Без преданности вы не сможете обрести мудрость – бхакти ведёт к гнянам. Без мудрости вы никогда не сможете развить качество отрешённости. Мудрость ведёт вас к отрешённости. Цветок через некоторое время превращается в неспелый горький фрукт, который, в конце концов, созревает и становится сладким, не так ли? Это вопрос времени, время приносит изменения. Преданность трансформируется в мудрость, которая ведёт к непривязанности. Эта непривязанность помогает вам в визуализации божественности внутри себя. Затем плод падает с дерева жизни. Гняна (мудрость) способствует шаранагати, самоотдаче. Вы должны здесь помнить об одной вещи. Гняна, Джапа, Ягна(мудрость, воспевание и жертвенность) не важны как таковые. Для удачного духовного продвижения ваша любовь к Богу более важна, нежели другие такие подобные ритуалы. Интенсивная любовь к Богу – это бхакти, преданность. Знание, говоря в общих чертах, бывает двух типов: физическое, которое является светским, материальным и мирским знанием, и духовное, которое является метафизическим, трансцендентальным и божественным знанием. Духовное знание не двойственно, оно помогает искателю осознать и пережить на опыте свою собственную божественность. Проф. Анил Кумар: Свами! Как нам достичь блаженства? Бхагаван: Это печально видеть много сбитых с толку и обеспокоенных людей даже в духовной области. Хотя человек находится в ашраме, духовном центре, он/она подвергается страданиям. Стыд, если человек зовёт себя преданным, не следуя ни одному учению и не применяя учение на практике для своей трансформации. Жизнь преданного должна быть чистой, спокойной, умиротворённой и отрешённой, и он должен стремиться к знаниям и переживанию «Я», т.е. духа или атмы. Безграничные желания, бессмысленные волнения и беспокойства о том, чтобы получить всё то, что человек на самом деле не заслуживает, являются препятствиями в духовной жизни. Вот почему многие не наслаждаются божественным блаженством. Привязанность к телу ещё более ухудшает положение вещей. Четыре качества, существенно важные для достижения божественно блаженства – это: самам-дамам, т.е. контроль внутренних и внешних чувств, трупти – удовлетворённость, вичарана – вопрошание и сатсанг – хорошее общество. Они наделяют искателя божественным блаженством. Вы должны узнать, каким образом это самое ценное божественное блаженство находится внутри человеческого тела, которое само по себе является временным и менее ценным, нежели дух. Тело состоит из двух вёдер воды, одного ведра извести, количества железа, содержащегося в четырёх двухдюймовых гвоздях, количества свинца, содержащегося в шести карандашах, фосфора, содержащегося в девятистах двадцати спичках, и жира, содержащегося в четырёх кусках мыла «Люкс». В этом находится атма, божественный дух. Божественное блаженство можно достичь исследованием, осознанием и переживанием на практике внутренней сердцевины этого тела, т.е. атмы. Проф. Анил Кумар: Свами! Рекомендуется много практик, таких намасмарана, т.е. воспевание славы Бога, дхьяна – медитация, пуджа – поклонение и т.д. Но ни одна из них не приносит полной удовлетворённости. Мы не способны постоянно практиковать ни одну из них. Неудовлетворённость от того, что мы не способны добиться успеха, и разочарование от того, что мы не получаем даже небольших результатов от того, что выполняем, охватывает нас. Почему это происходит? Пожалуйста, укажи нам путь. Бхагаван: Вы должны вспахать землю, удалить сорняки, удобрить её и полить. Разве не так? Не обработав почву и не полив её, не удалив сорняки, если даже вы посеете самые лучшие семена, принесёт ли это пользу? Точно так же, если вы хотите достичь четырёх целей жизни (праведного поведения, процветания, исполнения мечты, освобождения), вы должны следовать любому из девяти путей преданности и принять восьми ступенчатый путь йогических практик, т.е. выполнять аштанга йогу. Добросовестно следуйте по духовному пути. Вы должны развить четыре основных качества, которые являются необходимыми предварительными условиями для преданного Бога. Первое – это маитри, дружба, второе – каруна, сострадание, третье – мудита, чувствовать счастье от прогресса других, и четвёртое качество – это упекша, непривязанность. Они важны для духовного роста. Маитри – первое качество. Если вы дружите с теми, кто выше вас по положению, есть большая вероятность, что эти люди будут контролировать вас. Если вы дружите с теми, кто ниже вас по положению, есть вероятность того, что вы будете доминировать над ними. В обоих случаях дружба не продлится долго. Поэтому дружба должна быть между равными. Каруна – второе качество. Вы не можете быть сострадательными по отношению ко всем. Будьте сострадательными к бедным, нуждающимся, менее удачливым, физически или умственно неполноценным и больным, а также к тем, кто менее образован, чем вы, менее богат и занимает более низкое общественное положение. Если вы будете поступать так, ваше сострадание будет цениться наиболее высоко, и оно будет постоянно усиливаться. Мудита – третье качество. Вы не должны завидовать тем, кто состоятельнее вас. Вы не должны испытывать никаких плохих чувств к тем, кто удачливее вас. Напротив, вы должны чувствовать себя даже более счастливыми от их прогресса и улучшения положения. Это мудита. Четвёртое качество – это упекша. Качество, противоположное упекше, – это апекша. Апекша означает привязанность. Упекша означает отрешённость. Вы никогда не должны быть позитивно расположены по отношению к плохим людям. Вы не должны поддерживать тех, кто творит зло, или тех, кто потворствует плохим делам. Вы никогда не должны дружить со злонамеренными людьми или людьми, имеющими плохое поведение. С этими четырьмя качествами вы сможете достичь целей жизни. Поэтому, дружите с равными, имейте сострадание к бедным и нуждающимся, радуйтесь прогрессу других и сторонитесь плохих людей. В действительности, можно сказать, что эти четыре качества и являются целями жизни. Чтобы развивать их, необходима чистота сердца. Чувствовать, что один и тот же Бог присутствует во всех живых существах, – это способ развить чистоту сердца. Вы должны очистить свои тамасика, животные качества, и раджасика, эмоциональную или страстную натуру. Вы должны развить этот тип устойчивости и чистоты сердца и ума. Вы не сможете ясно увидеть отражение солнца или луны в сосудах, наполненных разными видами воды. Один сосуд может быть наполнен очень грязной водой, и вы не сможете ясно увидеть отражение солнца или луны. Именно так действует качество тамасика, отсекая вас от реальности. В другом сосуде вода может колебаться и не быть спокойной. Тогда отражение солнца будет нечётким. Это качество раджасика. Но устойчиво стоящий сосуд, наполненный чистой водой, помогает вам чётко видеть объекты, отражающиеся в нём. Это эффект качества сатвика. Точно так же, несмотря на то, что атма присутствует во всех, вы не способны узнать её и иметь её переживание на опыте из-за различий в своём теле, уме и разуме. Тогда возникает вопрос, как достичь этого добродетельного качества, т.е. природы сатвика и чистоты сердца – читташуддхи, чтобы узнать и на опыте иметь осознание атмы? Тот, кто может найти у себя ошибки, а у других достоинства, может хранить своё сердце устойчивым и чистым. Если вы можете обнаружить собственные ошибки и исправить их, не имеет значение, где вы находитесь. Простой пример. Ваша комната может быть полна комаров. Но если у вас есть москитная сетка, вы можете спать спокойно, на вас не будет влиять их присутствие. С другой стороны, если комары находятся под сеткой, как вы можете спать? Чья это ошибка? Точно так же, следите, чтобы не совершать ошибок. Всегда помните, что садхана предназначена для развития преданности и непреклонности. Садхана, выполняемая ради эгоистичных целей, бесполезна, она никогда не дарует вам блаженства, спокойствия и удовлетворения. В таком случае вы не можете выполнять садхану интенсивно и пылко. Рамаяна объясняет это очень ясно. Вернувшись из царства своего дяди Кекайя и узнав о смерти своего отца царя Дашаратха, Бхарата пошёл к своей матери Кайкейи и спросил о причине его смерти. Кайкейи сказала: «Мой дорогой сын, я ответственна за смерть царя. Ради твоего блага и для того, чтобы сделать тебя царём Айодхьи, я попросила твоего отца даровать мне две милости, которые он очень давно обещал даровать мне. Первая милость, я попросила, чтобы ты был коронован, а вторая – чтобы Рама был отослан в лес. Твой отец не смог перенести разлуки с Рамой, поэтому он скончался». Услышав это, Бхарата очень рассердился. Он сказал: «О! Нечестивая женщина! Ты знаешь, что ты наделала? Ты что, глупая? Ты что думаешь, что можешь срубить дерево и посадить его ветви, чтобы они росли? Разве ты не знаешь, что Рама – это дерево?» С точки зрения Кайкейи, она была права, делая это, но с точки зрения Бхарата, это было очень жестоко. Сегодня вы делаете в точности то же самое. Вы срубаете дерево божественности и сажаете ветви пракрити, природы. Это неправильно. Поэтому любая садхана бесполезна, если нет преданности, поддержанной постоянством. Без этих основных качеств маитри, каруны, мудита и упекши вы не сможете ничего достичь. Вы не сможете иметь спокойствие, блаженство и удовлетворённость. Поэтому для духовной жизни вы должны обрести эти четыре качества. Проф. Анил Кумар: Свами! Различные традиции и религии говорят о многих духовных путях. Как далеко могут довести эти пути, чтобы иметь переживание божественности? До какого уровня могут быть приняты их духовные упражнения? Из описания некоторых из них достижение успеха за срок одной жизни кажется невозможным. С другой стороны, нас беспокоит, что не выполняются никакие духовные практики. Есть ли для нас выход? Пожалуйста, успокой нас. Бхагаван: Слушая твой отчёт о садхане, создаётся впечатление, что ты не знаешь, что такое садхана. Практики, которые ты называешь духовными, выполняются умом. Они дают только временную радость и удовлетворённость. С другой стороны, они не могут дать освобождения, потому что бесполезны. Садхана должна помочь тебе проводить своё время благочестивым образом. Тогда, что такое садхана? «Са» означает салокьям, пребывание на небесах и видение Бога, поэтому садхана даёт нам дхану – сокровище салокьям. Каждое действие ума двойственно, искусственно и временно. Предположим, вы путешествуете, и рядом с вами находится вор. Как вы можете чувствовать себя в безопасности? Точно так же, все практики, вовлекающие ум, никогда не смогут дать вам ненарушимого блаженства, переживания Брахмана. Благодаря садхане удаляется завеса, блокирующая видение «Я», завеса анатмабхава (существование не атмы). С удалением этой завесы появляется переживание атмы, реальности. Это не нечто, что должно прийти откуда-то, это также не нечто, что может быть потеряно. Следующий вопрос, как долго нужно выполнять садхану? Рассмотрим, например, рану. Когда начинается лечение, на поверхности раны появляется корка, которая затем отпадает сама по себе. Предположим, вы силой отдираете её, тогда рана становится больше. Точно так же, когда вы получаете переживание «Я», вопрос о садхане не возникает. Ещё один пример. Готовя пищу, вы зажигаете пламя. Если вы спрашиваете, как долго должно гореть пламя, оно должно гореть только до тех пор, пока не приготовится пища. Садхана тоже нужна только до тех пор, пока человек не обретёт высшую мудрость. Проф. Анил Кумар: Свами! Когда мы обретаем мудрость, основанную на нашем практическом знании, способности различения и решимости, останется ли она с нами навсегда, или есть какая-то возможность потерять её и опять впасть в состояние невежества? Бхагаван: Это невозможно. В действительности, если она утратится, вы не можете называть её мудростью. Вы не можете называть человека мудрым, если он возвращается в то же самое прежнее состояние невежества. В действительности мудрость не приходит и не уходит. Вы являетесь воплощением Дивьяджнана, божественной мудрости. Ваши собственные мирские привязанности, чувственные удовольствия и идентификация с телом затемняют осознание или мудрость. Простой пример: вы сквашиваете молоко и сбиваете из него масло. Масло, продукт молока, больше никогда не смешается с молоком, не так ли? Точно так же масло мудрости не может смешаться с молоком невежества, как только человек достиг осознания. Подобно этому, хотя мудрый человек и живёт среди невежественных людей, он никогда не потеряет свою мудрость. Невежество никогда не вернётся к нему. Однажды появившаяся мудрость никогда не покинет вас. Проф. Анил Кумар: Свами! Являются ли телесные чувства препятствием для духовного прогресса? Телесные чувства, кажется, не ведут нас никуда. Пожалуйста, скажи нам, что нам следует делать с этим? Бхагаван: Я никогда не говорил вам пренебрегать своим телом. Всегда помните, что тело – это инструмент. Храм может быть чистым, очень красивым и привлекательным. Однако вы не будете удовлетворены, просто глядя на него снаружи, пока не увидите изображение Бога, установленного в святая святых. Именно изображение Бога заставляет вас чувствовать себя счастливым и экстатичным, не так ли? Точно так же ваше тело – это движущийся храм Бога. Вы не должны пренебрегать им. Ваши желания не загрязнят ваше тело. Только одна вещь – желания должны быть хорошими, они никогда не должны быть плохими. С одной стороны, у нас есть шесть врагов, таких как похоть, гнев, жадность, привязанность, алчность и ненависть, которые разрушают человека. Но вы можете направить их в правильную сторону. Возьмём, например, гнев. Он никогда не приносит вам блага. Но если вы злы на своё плохое поведение, нечестивые мысли и дурные склонности, вы улучшите себя. Итак, не будьте злы ни на кого, злитесь на свой собственный гнев. Теперь рассмотрим желание. Если у вас безграничные желания, вы будете не удовлетворены в жизни. С другой стороны, если вы желаете Бога и хотите служить Ему, само желание становится возвышенным. Поэтому, до тех пор, пока человек эгоистичен, эгоцентричен, чувственен и живёт мирской жизнью, тело, конечно же, является препятствием для духовного прогресса. Но если вы используете его как инструмент для осознания Бога внутри себя, оно определённо не является препятствием. Хиранькашипу, Хираньякша, Равана, Кумбхакарна, Шишупала, Джарасандха, Дантавактра и т.д. погубили себя из-за своих плохих мыслей, нечестивых действий, жестокой и пагубной природы. В действительности, тело – это подарок Бога человеку, чтобы осознавать и переживать Его. Проф. Анил Кумар: Свами! Как легко понять цель и предназначение жизни? Бхагаван: Это очень просто. Маленький пример. Больной принимает лекарство и выздоравливает. Но он должен принимать лекарство регулярно через определённые промежутки времени, не пропускать приём лекарства, чтобы болезнь не вернулась. Это означает, что он не должен заболеть опять. Точно так же, ваше рождение в этой жизни дано вам для того, чтобы больше не рождаться. Другими словами, вы больше не должны постоянно входить в круг рождения и смерти. Человек должен работать для этого духовно, интенсивно выполняя садхану, во время этой жизни. В этом состоит цель и предназначение жизни. Проф. Анил Кумар: Свами! Что означает «поиск истины»? Как мы должны выполнять эту благородную задачу? Бхагаван: Говорить, что человек вовлечён в процесс поиска истины, глупо, и это является признаком невежества. Если сатья, истина, находится повсюду, зачем её искать? Истина – это Бог. Бог – это истина. Бог – вездесущий. Поэтому истина находится повсюду. Бог, Вечная Истина, сотворил весь мир, и этот мир в конечном итоге погрузится в истину. Это вечная истина. Своими глазами вы смотрите на своих детей. Теми же самыми глазами вы смотрите и на свою жену. Глаза могут быть теми же самыми, но ваше видение, то, как вы смотрите на разных людей, таких как ваша мать, жена, дети, отличается. Чувство, с которым вы смотрите на каждого, – это дух поиска истины. Это различные чувства, зависящие от точки зрения. Поиск истины должен отвечать на вопросы, такие как: что, где, почему, кому, когда и как. Проф. Анил Кумар: Свами! В наши дни даже преданность стала вопросом удобства и бизнеса, и от неё ожидается быстрый результат. Разве это правильно? Разве хитрость и ловкость приносят пользу в преданности? Бхагаван: Сегодня всё, что человек делает и говорит, продиктовано эгоизмом. Если вы развиваете преданность ради получения работы, вы преданны своему нанимателю, а не Богу. Если вы преданны, имея в виду вступление в брак, вы преданны своей жене или своему мужу, а не Богу. Если вы присмотритесь, то увидите, что в этом мире достаточно денег. Многие занимают хорошее положение в обществе. Есть много влиятельных и уважаемых людей. Должны ли вы молиться Богу о деньгах, положении в обществе, популярности и влиянии, обо всём том, что уже есть в мире в изобилии? Вы должны молиться Богу о том, чего нет здесь, а находится только с Ним. Две вещи находятся только с Богом и не присутствуют больше нигде. Что это? Это блаженство и спокойствие. Истинной преданностью является то, что заставляет вас молиться об этих двух вещах. К большому сожалению сегодня люди используют в области духовности даже трюки, обманные приёмы, методы задней двери и логики. Увы! Они никогда не добьются хорошего результата. Такие люди никогда не преуспеют. В действительности, эти средства являются бумерангом. Бог и Мамона не могут сотрудничать. Вы не можете ни купить, ни продать Бога. Бизнес, коммерческие принципы и Бог никогда не идут рука об руку. Бог не хочет вашу дхану – деньги или богатство. Он смотрит на вашу дхарму – поведение. Увы! Это большое несчастье, что, прикрываясь духовностью, люди обманывают друг друга, вовлекаются в финансовые сделки, политику, манипуляции, махинации, козни, происки, заговоры, проводят время в сплетнях и грязной, недостойной деятельности. Ваши хитрости, уловки и ухищрения никогда не будут работать вместе с Богом. Вы никогда не осознаете Бога, пользуясь этими тактиками. Маленькая история. У очень богатого человека была собака. Однажды, когда один человек проходил по дороге, эта собака погналась за ним и собиралась укусить его. Тогда человек, будучи совершенно беспомощным, ударил собаку палкой. Собака умерла. Это привело богатого человека в ярость, и он подал на того человека в суд. Судья спросил прохожего, почему тот ударил собаку, что это явилось причиной её смерти. Человек ответил: «Господин! Она набросилась на меня и собиралась укусить. Я не мог ничего сделать. Поэтому я ударил её палкой, и, к сожалению, собака умерла». Тогда судья спросил богатого человека, что он скажет по этому вопросу. Он сказал: «Господин! Я могу понять ситуацию, но почему он должен был бить её по голове? Если бы он не сделал этого, собака не умерла бы». Судья обратился к тому человеку, прося его дать объяснения. Он сказал: «Господин! Она собиралась укусить меня своими зубами. Поэтому я ударил её по голове. Если бы она пыталась укусить меня хвостом, я, конечно же, ударил бы её по хвосту». Это уловка выкрутиться из ситуации. На духовном пути такие вещи бесполезны. Другой пример. Один бизнесмен должен был отправиться по делам в другой город. Он позвал своего сына и сказал: «Мой дорогой сын! Пожалуйста, тщательно следи за моей работой, пока я не вернусь. Будь бдительным. Сын! Ты знаешь, что я ежедневно выполняю пуджу. Ты также видел, как я выполнял аштоттара пуджу, повторяя 108 драгоценных имён Бога. Ты тоже выполняй её без перерывов во время моего отсутствия. Я не хочу, чтобы она прерывалась». Сын сказал: «Хорошо, папа! Я тщательно буду выполнять твои указания». Вернувшись, бизнесмен спросил своего сына, выполнял ли он всё, что ему было поручено, включая аштоттара пуджу. Сын показал ему лист бумаги, как доказательство своего послушания. На бумаге сын написал святое имя Бога, а далее пометил: «То же самое, то же самое…», чтобы не повторять 108 раз. Было ли это настоящей аштоттара пуджей? Ожидаете ли вы каких-то результатов от таких тактик? Однажды один торговец пришёл к гуру и почтительно попросил его дать ему мантра упадешу (инициацию в мантру), чтобы достичь освобождения, мокши. Затем торговец сказал: «Господин! Могу ли я попросить своего помощника повторять мантру тысячу раз за меня?» Гуру сказал: «Это бесполезно. О чём ты говоришь? Как ты собираешься получить благо, если твой помощник будет делать за тебя пуджу? Разве ты когда-либо попросил его поесть за тебя, когда ты был голоден? Разве ты когда-нибудь просил его выпить за тебя воды, года ты испытывал жажду? Разве ты когда-нибудь просил его пойти к врачу вместо тебя и вместо тебя принимать лекарства, когда ты был болен? Что за чушь ты говоришь?» Это, по-видимому, тенденция мышления среди современных искателей, это не бхакти – преданность. Путь, по которому вы следуете с полной виракти – отрешённостью, со своей шакти – полной силой и способностью и своей ануракти – абсолютной любовью к Богу, и есть бхакти – преданность, бхакти – это не юкти, уловки, которыми вы пользуетесь. Источник: Журнал «Heart2Heart (От сердца к сердцу)» http://media.radiosai.org/Journals/Vol_08/01JAN10/01-conversations.htm
  8. Tat

    84-я Годовщина

    ВОСКРЕСНОЕ ВЫСТУПЛЕНИЕ АНИЛА КУМАРА 10 ноября 2009 «84-я ГОДОВЩИНА СО ДНЯ РОЖДЕНИЯ БХАГАВАНА ШРИ САТЬЯ САИ БАБЫ» (Примечание переводчика: это выступление Анил Кумар посвятил 84-й годовщине со дня рождения физического тела Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, и всё, что он говорил в своём выступлении справедливо для любой годовщины воплощения любого Аватара, и об этом же можно размышлять и накануне приближающегося Рождества Христова) ОМ…ОМ…ОМ… Саи Рам Поклоны Лотосным стопам Бхагавана, Дорогие братья и сёстры. НАСТОЯЩИЙ ДЕНЬ РОЖДЕНИЯ Сначала позвольте мне поприветствовать вас накануне 84-й годовщины со дня рождения Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, Аватара нашего Золотого Века. Пусть Бхагаван изольёт на вас Свои самые лучшие благословения! Я особенно молюсь за тех, кто посетит вебсайт saiwisdom.com, чтобы посмотреть послания Бабы по видео онлайн, подготовленные специально по этому случаю. Я отобрал выдержки из выступлений Бхагавана, определённые поэмы Бхагавана. Эти поэмы важны для празднования Его святого рождества. Мои друзья, Бог не имеет ни рождения, ни смерти. Поэтому вы можете спросить, в чём юмор празднования дня рождения Бабы? Это всего лишь означает наш день рождения, мы празднуем наш собственный день рождения. Это возможность увидеть Бога внутри нас самих и увидеть, как наши жизни полностью погружены в мирские дела. Мы можем обратиться внутрь и поразмышлять о Боге внутри. Это и есть настоящий день рождения Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы. ПОИСК БОГА Теперь я хотел бы процитировать высказывания Свами. Я знаю, что вы не знаете язык телугу, поэтому я буду приводить английский перевод, чтобы облегчить ваше понимание. Что это за день рождения? Что он значит для меня лично? Что Он хочет, чтобы я делал? Чего Он ждёт от меня? Как мне построить свою жизнь? Какие решения мне следует принять в этот день рождения? Вот те вопросы, которые я хотел бы обсудить с вами сегодня. Мы видим перед собой Бога, но мы не способны узнать Его. Мы не способны наслаждаться Им. Мы не полностью извлекаем пользу из присутствия Бога в человеческой форме сегодня среди нас, с именем и формой Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы. Баба говорит: «У вас есть масло, но вы ищете топлёное масло где-то в другом месте. Вы можете нагреть это масло, сделать из него топлёное и использовать его. Почему вы ищете в другом месте, когда оно у вас уже есть? Хотя Бог находится прямо перед вами, вы не способны узнать Его». Мы часто говорим, что ищем Бога. Зачем искать? Разве это не напрасная трата времени, энергии, ресурсов, если Бог находится в вашем распоряжении прямо сейчас, Он находится прямо перед вами? Приехав в это место, Прашанти Нилаям, чтобы увидеть Его, почувствовать Его и пережить блаженство внутри себя, мы должны иметь понимание Прашанти Нилаям, благо, которое оно дарует, и благословения, которое оно щедро изливает! ПОКОЙ И БЛАЖЕНСТВО В ПРАШАНТИ НИЛАЯМ Баба говорит: «Даже если вы соберёте груды монет или кучи денег, вы не получите того вида счастья, которое вы обретаете здесь». Мои друзья, почему люди приезжают сюда? Множество и множество богатых людей, промышленников, бизнесменов, авторитетных людей, людей, облечённых властью, занимающих высокое положение в обществе приезжает сюда. Почему они приезжают сюда? В этом месте есть две вещи, которые недоступны за его пределами. Что это за две вещи, которых больше нигде нет? Это покой и блаженство. Здесь присутствуют покой и блаженства, доступные для вас в изобилии. Люди отправляются в паломничество в различные места. В Индии паломничество является духовным ритуалом. Они отправляются в различные места поклонения, едут в различные города. Они проходят через множество суровых испытаний, тратят так много денег, потому что паломничество – священный ритуал. Но Прашанти Нилаям заверяет вас: «Вы можете отправляться в любое количество центров паломничества и мест поклонения. Это место приносит вам блаженство и радость больше, нежели любое другое место, оно дарует вам намного больше, нежели любой другой центр паломничества». Мы читали много священных писаний. Я знаю Бхагаватам, историю Господа Кришны. Я знаю Рамаяну, историю Господа Рамы. Я знаю Библию и все учения Иисуса, и жизнь Иисуса. Итак, мы знаем писания, мы читали их. Некоторые люди даже знают их наизусть и могут дословно повторить их. Для чего всё это? Это для памяти, для собирания информации в форме знания. Всё духовное знание найдёт своё исполнение, своё проявление и свой смысл в этом священном месте Прашанти Нилаям. Поэтому образованность не даст вам столько блаженства, сколько это место готово даровать вам. ЙОГА Сегодня люди повсюду, по всему миру в большом восторге от йоги. Они говорят: «Я имею понятие о том, что собой представляет йога! Что мне делать?» Некоторые даже говорят: «Я выполняю йогу», а некоторые говорят: «Я практикую контроль дыхания». Другие говорят: «Я занимаюсь Кундалини йогой». Йога обладает большой привлекательностью. Люди создают много шума вокруг йогических практик. Я не отрицаю йогу, я не выступаю против йоги. Я не выступаю против пранаямы, т.е. управления дыханием. Но более важно, чем йога, – это понимание, что правильное восприятие реальности, действительно настоящее переживание реальности находится здесь, в Прашанти Нилаям в форме Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы. ПРАШАНТИ НИЛАЙАМ – БЕСПЛАТНЫЙ Мы можем потратить много денег, чтобы поехать в различные места. Где требуются деньги, чтобы увидеть идол, вы должны заплатить деньги, чтобы увидеть его. Чтобы войти в некоторые храмы, вам, возможно, придётся заплатить деньги, а в некоторых местах вы также можете заплатить деньги за богослужение. Итак, деньги, деньги, повсюду деньги! Даже прасад, священное подношение или жертвенная пища, предложенная в храме, не даётся бесплатно. Вы должны заплатить за это. Но Прашанти Нилаям – это место, где всё бесплатно. Вы можете получить даршан бесплатно. Вы можете войти в ашрам бесплатно. Вам не нужно платить ни копейки. Вам не нужно разбивать кокосы, вам не нужно предлагать цветы, вам также не нужно предлагать фрукты. Нет! «Нет напряжения, нет усилия». Вы не чувствуете напряжения, потому что все вы можете пойти в зал и сесть. Затем Бог Сам появляется и дарует вам даршан. Вам не нужно идти к Нему и стоять в длинных очередях. Он приходит к вам. И вам не нужно платить за это никаких денег. Итак, вам не нужно проходить через напряжение и стресс, нет, нет, нет! Образовательной подготовки не требуется. Вы можете быть неграмотным или высокообразованным, или учёным. Не требуется никакой садханы, т.е. духовной практики. Вам не нужно говорить: «Я делал это, я делал то. Я выполнял аскезу, я выполнял богослужение». Нет, нет, нет, абсолютно нет! Это не необходимое условие. Деньги не преграда. Отсутствие духовной практики не преграда. Вы можете прийти и получить Его даршан. ОБРЕТЕНИЕ МИЛОСТИ БХАГАВАНА Чтобы заслужить Его Милость не требуется ни ваша практика, ни ваши деньги, ни ваше положение в обществе, ни ваша сила, ни ваша власть, богатство или собственность. Ничего! Что вам нужно, чтобы обрести Его милость? «В конце концов, что вы можете предложить? Что следует предложить? Что ожидается от вас в этот священный день рождения?» Какие подарки мы можем подарить Бхагавану Шри Сатья Саи Бабе в этот день рождения? Подарить свой ум и подарить своё сердце. Если вы предлагаете в дар Его Лотосным стопам своё сердце и свой ум, это называется самоотдачей. Этого достаточно, чтобы заслужить Его благословение и милость. Именно об этом говорит Бхагаван в Своём заявлении. РАЗРЕШЕНИЕ ПРОБЛЕМ Далее я бы хотел привлечь ваше внимание к важным деталям, о которых Бхагаван упоминает по этому поводу. Да, мои друзья, мы все проходим через определённые времена, являющиеся временами проверки, временами беспокойств или временами проблем. Что нам делать в такое время? Это наш следующий вопрос. Послание по случаю дня рождения говорит о разрешении ваших проблем. Проблемы существуют повсюду, но решения их нельзя найти повсюду. Разрешение проблем даются вам Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой. Этот день рождения должен стать возможностью найти разрешение проблем, получить запас разрешений всех проблем нашей повседневной жизни, чтобы жизнь не была бременем. Жизнь не должна быть тяжёлой, жизнь не должна быть серьёзной, жизнь не должна быть пыткой. Жизнь должна быть праздником. Жизнь полна улыбок и счастья, если мы знаем способ разрешения наших проблем. ИЩИТЕ ПОМОЩИ БОГА, ЧТОБЫ ИЗБЕГАТЬ ЧУВСТВЕННЫХ УДОВОЛЬСТВИЙ В этот день рождения давайте посмотрим на разрешение наших проблем, как это объясняет Сам Баба. Мои друзья, мы должны признать, что стали рабами своих чувств. Наши чувства полностью контролируют нас. Вместо того чтобы стать хозяевами своих чувств, мы стали их рабами. Мы ищем чувственных удовольствий. Вопреки своей решимости я всякий раз не могу устоять перед чувственными удовольствиями. Поэтому я в той или иной степени иду на компромисс. Как освободиться от желания чувственных удовольствий? Мои друзья, давайте ясно понимать, что мы не можем уклониться чувственных удовольствий без помощи Бога. Человеческие усилия неадекватны. Человеческой воли недостаточно, пока она не дополнена и не поддержана милостью Бога. Мы не можем полностью уклониться от чувственных удовольствий. Это нелегко. Поэтому, ясно сказано: «Громко молитесь Ему: “О, мой Господь! Я предаюсь Тебе! Ты – моё единственное прибежище. Я хочу, чтобы Ты помог мне избегать чувственных удовольствий”». НИКОГДА НЕ ЗАБЫВАЙТЕ БОГА Следующая проблема в жизни: «Счастье или несчастье не приходят поодиночке, они приходят батальонами».Да, счастье приходит в изобилии. Несчастье тоже. Жизнь – это комбинация того и другого. Когда я упорно борюсь, чтобы преодолеть трудности жизни, когда я не способен освободиться от проблем, волнений и беспокойств в своей жизни, когда я полностью разочарован из-за проблем в жизни, что мне делать? Я соединяю обе свои руки в молитве: «О, Господи, защити меня! Я хочу, чтобы Ты защищал и охранял меня». Это решение проблемы. Мы все домохозяева, поэтому у всех нас есть домашние проблемы. Более того, мы видим, что во имя глубокого расхождения во взглядах поколений молодёжь восстаёт против старших. Многие родители жалуются: «Вот мой сын, он не слушает меня, Вот моя дочь, она не собирается слушать меня». У нас всех есть домашние проблемы. Иногда парень хочет жениться на девушке, которую не принимают его родители. Или девушка хочет выйти замуж за кого-то, кого не одобряют её родители. Что вам следует делать, если у вас семейные проблемы? Как избавиться от них? Искренне, всей душой молитесь Ему: «Я не забуду тебя, Господь! Я буду помнить о Тебе. Я никогда не оставлю Тебя, мой Господь! Я никогда не забуду Тебя среди моих семейных проблем». Таким должно быть наше отношение. ГОРДОСТЬ И ЭГО Мы все слабые смертные, простые человеческие существа. Поэтому любой простой позитивный результат в нашей жизни заставляет нас раздуваться от эго. Мы гордимся, мы очень эгоистичны при любом простом достижении, при любом маленьком признании, при любом минимальном приобретении. Поэтому гордость и эго уже здесь, ждут. Они будут управлять нами и приобретут полный контроль над нашей жизнью в тот момент времени. Поэтому, когда мы склонны быть эгоистичными или чувствовать гордость, мы должны склонить голову и со всем смирением молиться: «О, Господь, я Твой слуга. Я слуга Твоих слуг. Следи, чтобы эго не пересилило меня, чтобы я никогда не испытывал гордость». ПРЕДАННОСТЬ И теперь: «О, Господь, в этот день рождения позволь мне решить говорить правду, чувствуя Тебя как вечного свидетеля внутри меня». Саи – вечный свидетель внутри меня. Т.к. Он – мой свидетель, я не могу ни предать Его, ни обмануть Его. Я не могу ввести Его в заблуждение, если Он – свидетель. «О, Господь, позволь мне чувствовать Твоё присутствие как моего вечного свидетеля». Освобождение, небеса, рай, нирвана или как бы это ни было названо, возможно только в том случае, если мы предались Богу, который может дать мокшу, т.е. освобождение. Мы должны признать факт, что мы зависим от своей семьи, мы пойманы в её водовороте. Мы потонули, глубоко погрузились в мирские удовольствия. Поэтому, как освободиться? Как достичь того состояния небес внутри, как сказано в священной Библии: «Царство Божие внутри вас». Как я должен достичь тех небес внутри меня? Их можно достичь только самоотречением и больше никаким другим образом. МУЗЫКА ПРИРОДЫ Вы когда-нибудь обращали внимание на мелодии природы? Как дует ветер, как дрожат листья. Это красивый звук. В течении реки есть мелодия. В дуновении ветра есть музыка. В плеске волн есть музыка. Музыка существует, да, тихая музыка, неслышный звук, если я могу так сказать. Может не быть усилителей и микрофонов, но в этой жизни присутствует музыка. В Природе есть музыка. Жизнь – это музыка и напев. Кто этот музыкант? Кто поёт для нас мелодию в правильном ритме? Кто этот Божественный музыкант? Сам Бог! Господь Кришна! Господь Кришна, Божественный музыкант здесь, прямо сейчас находится в Прашанти Нилаям. Да признаем мы это сегодня, когда мы празднуем Его день рождения! НЕ ТРАТЬТЕ ВРЕМЯ НАПРАСНО Давайте не тратить время напрасно. Давайте решим каждое мгновение жизни сделать полезным, целеустремлённым, значимым, плодотворным и счастливым. Многие из нас зря тратят время в развлечениях, общении или выпивая в компании. Или мы тратим своё время в сплетнях и болтовне. Жизнь течёт как река, и отпущенное нам время жизни уменьшается день за днём. Поскольку я праздную этот день рождения, мне следует также знать, что мой последний день тоже приближается. Поэтому, если мы приближаемся к смерти, следует ли нам всё ещё зря тратить своё время? Разве для этой цели Бог пришёл в человеческой форме? Каким должно быть наше твёрдое решение в этот день рождения Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы? Мы не должны зря тратить своё время; мы должны следовать путём преданности. В этой строфе Он говорит, что Он хочет даровать нам: «Почему ты зря тратишь своё время, мой мальчик? Путь универсального принятия указан нам Всеми религиями, всеми пророками, всеми Аватарами, Святыми, мудрецами, провидцами, искателями всех времён Во всей истории до этого дня. Давайте идти по пути преданности – бхакти йоги. Следуйте путём преданности, который приемлем повсюду. Саи Баба даёт тебе все благословения Для твоей счастливой жизни здесь на земле. Он позаботится о тебе и в дальнейшем». Здесь, сейчас, там и впоследствии Он позаботится о вас. Сатьямуга – это гарантия, это клятва, которую аватар Бхагаван Шри Сатья Саи Баба дал – прийти на помощь, даровать освобождение всем тем, кто идёт по пути преданности, или бхакти марга. Именно это я и хочу вам сказать. НЕ СОМНЕВАЙТЕСЬ В БОГЕ Мои друзья, в этот день рождения давайте не сомневаться в Боге. Давайте больше не иметь даже следа, даже йоты сомнений. Давайте будем непреклонными, давайте подтвердим нашу веру в Него. Почему? Он дал вам гарантию. Что это за гарантия? «Сострадательный Господь Партхи, Господь милосердия из Прашанти Нилаям защитит тебя. Он возьмёт тебя за руку, Он поведёт тебя вперёд. Впредь ты будешь маршировать вперёд Без сомнений и подозрений». БОГ ПОСТОЯНЕН Он возьмёт вас за руку и поведёт с собой. «Пойми, Он не позволит тебе оступиться». Многие из ваших друзей и родственников могут быть готовы оставить вас в любой момент. Когда вы лишены силы и власти, никто не посмотрит на вас. Когда карман пустой, никто не скажет: «Привет, как дела?» – «Хорошо, спасибо». Никто не скажет это, потому что у вас нет денег, нет положения в обществе. Но Бог всегда с вами. Он в вас, над вами, под вами, вокруг вас, повсюду. «Он никогда не оставит вас, Он позаботится о вашей жизни». ДАЙ ОБЕТ БЫТЬ НАСТОЯЩИМ ЧЕЛОВЕКОМ Какую гарантию Он дал! Мы должны напоминать себе это каждый день, начиная с этого дня рождения Бхагавана Бабы. Бхагаван также говорит, какие определённые важные качества для всех нас нужно развивать. Мои друзья, мы люди? Нет, мои друзья, нет! Если пища и крыша над головой являются критерием, то птицы, звери и насекомые тоже едят, тоже размножаются и тоже имеют убежище. Чем вы отличаетесь от царства животных? Действительно ли вы настоящий человек? Давайте сегодня примем решение быть людьми. Обращая себе на пользу день рождения Бхагавана, каждый из нас должен жить как настоящий человек, не просто жить жизнью человеческого существа. Жизнь человеческого существа такая же, как и любого животного. Но настоящий человек – другой. Мышление, вопрошание, поиск, чувства – этого нет в других существах. В других существах нет осознания. Разве не пришло время оправдать наше название «настоящие люди»? Сначала давайте станем людьми. Это должно стать нашим решением в этот день рождения Бхагавана Бабы. Затем давайте развивать основные человеческие ценности. Цена золота зависит от его веса. Ценность любого объекта зависит от его качества. Ценность человеческого существа зависит от человеческих ценностей, которым он следует, человеческих ценностей, которые он принимает, человеческих ценностей, которые он воплощает в жизнь; иначе он человек только по форме, а не в действительности. Разве мы на самом деле люди только по форме? Разве мы не должны быть настоящими людьми? Разве мы не должны развивать человеческие ценности? Аватар Бхагаван Шри Сатья Саи Баба празднует Свой 84-й день рождения, напоминая нам и давая указания развивать человеческие ценности, чтобы улучшить качество жизни. Это самое важное сегодня. Если вы смотрите телевизор или читаете газеты, вы обнаружите повсюду увеличение ненависти, гнева, конкуренции, конфликтов и боевых действий. Причиной этого является отсутствие человеческих ценностей. Чувствуя сожаления от того, что до сих пор мы не жили человеческой жизнью, по крайней мере, с настоящего времени, с 84-й годовщины со дня рождения Бабы поклянёмся быть людьми. Развивать истинные человеческие ценности; иначе всё просто равно нулю. «Без Истины, Праведности, Покоя, Любви и Ненасилия Всё образование не имеет ценности. Без человеческих ценностей Все наши высокие и авторитетные положения бесполезны. Вы можете сказать, что сделали пожертвование, что вы раздаёте милостыню, Но это ничто, если вы не обладаете человеческими ценностями. Все хорошие дела, всё хорошее, что вы делаете, всё, на что вы претендуете, Бесполезно, если в вас нет основных человеческих ценностей Истины, Праведности, Покоя, Любви и Ненасилия». СТОЛПЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ ЦЕННОСТЕЙ Для этого большого дома человечества, для этого многоэтажного дома человечества человеческие ценности являются опорой. Человеческие ценности составляют фундамент, на котором стоит здание человечества. Поэтому, мои друзья, я искренне взываю к каждому преданному Саи думать об этих основных человеческих ценностях, поддерживать их и с этого времени воплощать их в жизнь во имя религии или во имя любой страны. Мы все говорим, что у нас есть свои собственные заведённые порядки. Некоторые говорят, что они молятся каждый день. Хорошо, почему бы нет? Некоторые говорят, что они медитируют. Очень хорошо, пожалуйста, продолжайте! Некоторые говорят, что они занимаются йогой. Во что бы то ни было продолжайте! Некоторые говорят, что они по воскресеньям ходят в церковь. Хорошо, пусть Бог благословит вас! Некоторые говорят, что они по пятницам ходят в мечеть. Пожалуйста, ходите! Мы выполняем эти вещи как духовную садхану, но это не всё. Это только ритуал: механическая рутинная роботоподобная деятельность. Бхагаван Баба говорит, что дух ритуала должен быть духовным, а не ритуалистичным. Дух ритуала делает вас духовными. Недостаточно, если вы следуете ритуалу, как ваши родители или дедушки с бабушками, это только ритуальность. Почему вы ходите в церковь? Мой отец ходит, поэтому и я хожу. Почему вы ходите в храм? Моя мама ходит, поэтому и я хожу. Это не должно быть так. Мы должны иметь осознанность. ОСОЗНАНИЕ ЦЕЛИ САДХАНЫ Баба горит, что вы можете выполнять любой ритуал; но если вы не контролируете свои чувства, если вы не контролируете ум и тело, для чего все эти ритуалы? Некоторые люди какое-то время занимаются йогой, некоторые люди какое-то время выполняют дхьяну, т.е. медитируют; но сразу же после этого они кричат на всех. Они продолжают кричать на каждого, потому что они полны гнева. Тогда зачем медитировать? Зачем заниматься йогой, если вы гневные и взбешённые после йоги или медитации? Поэтому все духовные практики будут плодотворными только в том случае, если вы контролируете ум и тело. РАЗВИВАЙТЕ ТЕРПЕНИЕ И СПОКОЙСТВИЕ Если вы не развиваете терпение, зачем заниматься йогой? Некоторые могут сказать: «Сегодня утром я присутствовал на Супрабхатаме (Молитва пробуждения Бога). Когда я достигну мокши?». О, вы присутствовали на Супрабхатаме сегодня утром, и вы немедленно хотите получить мокшу, т.е. освобождение? Мы должны иметь терпение. Терпение – это первоочередное качество преданного. Чтобы получить диплом, мы учимся три года, чтобы получить следующую учёную степень, мы учимся два года; для получения степени доктора философии мы учимся ещё три года. Для получения мирского, светского образования мы учимся годы и годы. Разве для духовных достижений, для духовных успехов мы не должны затратить время? Если у нас нет терпения, зачем заниматься йогой? Это бесполезно. Некоторые люди говорят: «Я каждый день повторяю имя Бога и пою бхаджаны». Хорошо, выполняйте это! Но результат повторения имени Бога находится в вашем состоянии спокойствия. Чем более спокойными вы становитесь, тем больше блага вы получаете. С очень серьёзным лицом, с лицом, на котором написано беспокойство и тревога, я говорю, что выполняю так много аскезы… зачем? Спокойствие абсолютно необходимо. Без качеств терпения и спокойствия как может появиться самоконтроль? ПОЙМИТЕ, БОГ НАХОДИТСЯ В КАЖДОМ «Будет ли кто-нибудь обрабатывать бесплодную землю, бесполезную землю? Бесплодная земля непригодна для обработки». Мы должны также узнать в этот день, что Баба говорит нам. Он ясно высказался в отношении одного момента, мои друзья. Некоторые люди говорят, что они приезжают в Прашанти Нилаям десять лет, пятнадцать лет или двадцать лет. Но зачем? Некоторые люди говорят, что они прочли все Его книги. Хорошо, читайте, продолжайте читать. Но Баба говорит, что сущность всех религий, сущность всех книг можно выразить одним предложением. Что это? Сознание в вас то же самое, что и в любом другом. Бог находится во всех. Мы должны понимать это. Баба говорит: «Приходите, слушайте Меня. Я выражаю сущность всей философии одним предложением». То сознание, дух внутри вас, то же самое сознание или дух во всех и каждом, потому что сознание – это единый Всевышний, одинаковый во всех. Это должно быть посланием в этот священный день рождения, которое мы должны принести домой с этого важного праздника. НЕБЕСА НАХОДЯТСЯ ВНУТРИ Я бы также обратился к вам, мои друзья. Так много людей спрашивают: «Почему вы, духовные люди, такие религиозные?» Чего они ожидают? Некоторые говорят: «О! Я ожидаю, что буду счастлив на небесах. Да, я ожидаю, что окажусь в раю. Я ожидаю, что отправлюсь на Каилас. Я ожидаю, что буду жить на Ваикунтхе!» «Царство Божие внутри вас», – говорит Господь. Рай, или сварга, или небеса находятся внутри вас. Давайте наслаждаться неземным блаженством в этот священный день – 84-ю годовщину со дня рождения Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы. Что Он говорит? «Небеса – это не то место, где присутствуют ангелы. Это не отдельный план ангелов, это не отдельный мир, нет!» «Они здесь прямо сейчас. Небеса находятся здесь, прямо сейчас, на земле. Это не отдельная планета, нет, нет, нет!» ДОБРОДЕТЕЛЬНАЯ ЖИЗНЬ СОЗДАЁТ РАЙ По правде говоря, если вы обладаете добродетелью, хорошими качествами и хорошим поведением, да, это сами небеса. Джон Милтон, великий поэт английской литературы, сказал: «Именно ум превращает ад в рай или рай в ад. Рай находится прямо здесь». Вам не нужно искать его где бы то ни было. День, когда вы добродетельны, день, когда вы спокойны, и есть рай. День страдания, день мучений и момент печали – это ад. Ад – это не отдельное место, это момент, когда вы несчастливы. Это послание мы должны понять в этот день рождения Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы. Теперь, мои друзья, я призываю вас осознать ценность жизни. Ценность жизни не заключается в личности. Я могу быть очень высоким, я могу быть очень красивым, такого роста, такого веса, с широкой грудью. Это физические измерения. Это может заботить портного, потому что он шьёт для меня одежду. В конце концов, что представляет собой это тело? Настоящее исследование скажет вам, что тело – это железный сейф, подобный альмирах (шкафу). Оно подобно железному сейфу, но внутри сейфа лежат драгоценности и бриллианты. Итак, драгоценности, бриллианты – это сознание внутри. Тело – железный сейф, но сейф имеет меньше ценности, нежели бриллианты или драгоценности в нём. Поймите это! «Также как не железный сейф имеет ценность, А ценности хранятся внутри него, В этом теле содержится сознание, абсолютно Божественное. Давайте попытаемся понять это». ПОСМОТРИ В ЛИЦО СВОИМ ВНУТРЕННИМ ВРАГАМ Давайте попытаемся на мгновение пережить это. Давайте спросим себя. Как далеко мы находимся от этого конфликта, от этой проблемы? Как близко мы подошли к переживанию Божественности, реальности внутри нас, спрашивает Бхагаван. Мы также чувствуем, что хотим доминировать над всеми и контролировать всех. «Да, он мой враг. Позвольте мне его уничтожить. Он не такой как я, поэтому я буду сторониться его». Мои друзья, у нас враги во внешнем мире, у нас критики во внешнем мире. Мы всегда погружены в мысли о своих врагах. Мы всегда погружены в мысли о тех, кто критикует нас. Где критики? Ваша совесть даёт вам правильные оценки; ваша совесть даёт вам сто процентные правильные оценки, потому что сознание Божественно. Совесть – это реальность, совесть – это свидетель. Скажите мне, что мои враги не снаружи, мои враги находятся у меня внутри. Кто эти враги? Мой гнев – это мой враг. Моя похоть – это мой враг. Моя жадность – это мой враг. Алчность, собственничество и привязанность – всё это враги внутри меня. Мои враги не снаружи. Глупо думать, что наши враги находятся во внешнем мире, наши враги находятся внутри нас. Если я не могу убить врага внутри себя, как я могу напасть на врага снаружи? Разве возможно напасть на врага снаружи, не убив врага внутри? В этот день рождения Бабы давайте опознаем врагов, находящихся у нас внутри, таких как гнев и похоть. Опознайте их и попытайтесь удалить их с корнем. Давайте посмотрим им в лицо и атакуем их. Это призыв Бхагавана в этот день рождения. «Как человек, ставший жертвой своих внутренних врагов, Может стать победителем во внешнем мире? Как он может стать победителем, убивая внешних врагов? Это невозможно». Если вы знаете суть этого, ваша жизнь спасена. Ваша жизнь нашла своё исполнение. Это должно стать нашей целью, нашей основной садханой, которую мы будем выполнять, начиная со дня рождения Бабы. ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ЭГО Мои друзья, я хочу также обратить ваше внимание на то, что мы сегодня видим, что многие люди ходят ко многим гуру. Они посещают много ашрамов. Куда вы идёте? «О, господин, из этого места я направляюсь, чтобы встретиться с некоторыми другими гуру!» О, понимаю! «Я направляюсь в некоторые другие ашрамы». Хорошо, поезжайте, в этом нет ничего неправильного. Поезжайте к стольким гуру, скольким возможно. Поезжайте во столько ашрамов, во сколько возможно, до тех пор, пока вы можете себе это позволять. «Но никто не сможет спасти вас, примите это от Меня. До тех пор, пока чувство «я» не ушло, до тех пор, пока эго не отброшено, пока эго не ушло, вы не сможете освободиться, и вы не достигнете освобождения». Мокша – это очень отдалённая цель, поэтому, что следует делать? Цель состоит не в том, чтобы бегать за людьми для того, чтобы стать неэгоистичными. Отсутствие эго – это основное качество, которое мы должны развить, начиная с этого дня рождения. Посещайте разные храмы, идите в храм Ханумана, идите в храм Шивы, в храм Вишну, в храм Дурги, в храм Матери, в храм Кали, прекрасно! Но проблему не разрешить таким образом. Проблема не в Богах. Проблема в эго. Если я уничтожу своё эго, это освобождение? Я – само имя освобождения. Минус эго, я – освобождение. Я не говорю, я освобождён. Я – освобождение. Итак, именно эго является той проблемой, с которой вы должны столкнуться. С этим вы сталкивались последние несколько жизней. Мы должны положить конец этому, по крайней мере, сейчас, когда Баба призывает нас встретиться лицом к лицу с этой преградой в жизни: освободиться от эго. ЕДИНСТВО МЫСЛИ, СЛОВА, ДЕЛА Затем Бхагаван говорит об одном важном моменте, мои друзья. Это очень серьёзная проблема. Давайте сделаем это, по крайней мере, в этот день рождения. Давайте сделаем это. Давайте решим сделать это. Что это? Гармония или единство мысли, слова и дела. Какое несчастье, что многие говорят что-то, но действуют иначе. Многие поступают иначе, говорят одно, а чувствуют прямо противоположное. Нет единства мысли, слова и дела. Основным качеством религиозного человека, основным качеством духовного человека должна быть гармония. Если нет гармонии, если нет единства мысли, слова и дела, как можно ожидать от человека совершенствования? Какой совет на духовном пути от него можно ожидать? Поэтому, в этот день рождения давайте развивать единство и гармонию. По крайней мере, будьте примером единства мысли, слова и дела, что является началом духовного путешествия. Баба говорит, вы являетесь настоящим человеком только тогда, если у вас есть единство мысли, слова и дела. Он изложил это ясным образом. «Три ‘h’» – сказал Он. Первое ‘h’– сердце (heart), второе ‘h’– голова (head), третье ‘h’– рука (hand). Между сердцем, головой и руками должно быть единство, должно быть единство мысли, слова и дела. Вот, что сказал Бхагаван. Если я нахожусь в дисгармонии, если слово и сердце расходятся, если моя мысль и слово свидетельствуют о разделении, как я могу быть настоящим человеком? Поэтому, о Бхагаван, помоги нам в этот 84-й день рождения сделать важным основное благородное качество поддержания единства мысли слова и дела. ВАЖНЫ МОТИВЫ, А НЕ ДЕЛА Бхагаван отметил ещё один момент. Мы ориентированы на бизнес. Я сожалею, говоря это. Мы размышляем, что мы получим, если сделаем что-то. Если я разговариваю с вами, что я с этого буду иметь? Если я выказываю расположение, что я получу взамен? Жизнь превратилась в бизнес. Это большое несчастье. Вся ваша жизнь не может быть коммерческим контрактом. Она не может быть финансовой сделкой. Нет, нет, нет! Бог не смотрит на ваши дела. Бог не смотрит на вашу деятельность. Бог смотрит на ваши внутренние мотивы. Что заставляет вас делать это? Что лежит в основе, что заставляет вас делать это? Делаете ли вы это для того, чтобы заработать себе имя? Делаете ли вы это ради своей репутации? Делаете ли вы это ради своей известности? Делаете ли вы это, чтобы занять положение в обществе? Каковы ваши мотивы? Именно это важно для Бога, а не то, что вы делаете. Мотив более важен, чем действие. Бхагаван. Пусть впредь наши мотивы будут чисты. Помоги нам иметь хорошие мотивы, которые побуждают к хорошим действиям. Если мотив хороший, будет хорошая деятельность, которая даст хорошие результаты. Если мотив нечестивый, деятельность будет неправильной, которая, в конечном счёте, приведёт к неудаче. Вот, что сказал Баба. «Если в уме хорошая идея, хороший мотив, Ваши старания принесут успех. Если у вас плохая идея, и ваши мотивы неправильны, Результаты будут плохими». Результаты полностью будут плохими, если у вас плохие мотивы. Вот, что сказал Баба. ДОБРОДЕТЕЛЬ ПРИНОСИТ СЧАСТЬЕ В этот день рождения мы должны напомнить себе ещё об одном моменте, о котором говорит Свами: «О, преданные, вы хотите, чтобы Я сделал вас счастливыми. Вы хотите, чтобы Я наполнил вас блаженством. Как это возможно? Как вы ожидаете, что Я сделаю вас счастливыми? Почему? В ваших словах нет доброты, в ваших мыслях нет добродушия, в ваших делах нет добродетели». Как вы можете ждать, что Саи сделает вас счастливыми? Это невозможно. Этот вопрос Баба однажды задал Своим преданным прямо. «Доброта в сердце, Хорошие слова, ласковая речь, Хорошее поведение, Когда это отсутствует, Как вы ждёте, что Баба дарует вам счастье, Чтобы сделать вашу жизнь радостной и наполненной блаженством? Вы ругаете Меня? Я виноват в том, что не сделал вас счастливыми?» «Нет! Ваши слова нехорошие, ваше сердце нечистое, нигде нет доброты. Тогда как же вы ожидаете, что Я сделаю вас счастливыми?»– Спрашивает Баба. ЕДИНСТВО РЕЛИГИЙ В этот день рождения Бабы давайте обратим внимание на единство религий. Это очень важно! В некоторых странах важность придаётся индийским ритуалам. Нет, мои братья и сёстры, если собрание состоит из христиан, давайте петь христианские гимны. Если собрание состоит из мусульман, давайте читать выдержки из Корана. Единство религий очень важно. Не позволяйте мне навязывать индийские ритуалы, не позволяйте мне навязывать мои индийские тексты тем людям. Не позволяйте мне требовать, чтобы все учили санскрит. Это необязательно. Зачем они должны тратить своё время? Бог знает все языки. Он – Мать всех, и все национальные языки известны Ему. Вот простая история, чтобы сделать вас счастливыми. Было два друга: один англичанин, а другой – немец. Во Второй Мировой войне немцы проиграли, а англичане одержали победу. Эти два друга каждый день молились Богу. Немец спросил своего друга: «О, мой друг, ты молишься, я тоже молюсь. Почему мы проиграли, а вы одержали победу?» Англичанин тут же спросил: «На каком языке ты молишься?» Немец ответил: «Мы молимся на немецком языке». Тогда англичанин сказал: «Это ваша ошибка. Бог знает только английский язык. Он слушает только английские молитвы». Нелепо! Поэтому думать в рамках другой религии и говорить на языке какой-то другой религии, которую мы не знаем, ни что иное, как глупость. Давайте следовать своей собственной религии. Давайте размышлять, основываясь на нашей собственной культуре. Испанский язык достаточно богатый. Испано-говорящие страны имеют свои собственные культуры. Немцы и японцы имеют свои собственные культуры, так же как и другие страны мира. Давайте следовать своей собственной культуре. Давайте придерживаться своих собственных священных писаний, потому что единство религий очень важно. Ни одна религия не может доминировать над другими религиями. Почему? [indent"] «Все религии учат только хорошим вещам. Твой ум должен понять это, Твой ум должен впитать всё то хорошее, что есть в каждой религии. Если твой ум хороший, тогда и религия хорошая». [/indent] Если твой матхи (ум) хороший, тогда и матха (религия) хорошая. Какая религия плохая? Не религия плохая. Это не религия плохая. Это должно быть в твоём матхи (уме) что-то неправильно. Вот, что говорит Баба. ПРОВОДИТЕ СВОЁ ВРЕМЯ С ДУХОВНЫМИ ЛЮДЬМИ Мои друзья, пусть этот день рождения напомнит нам, что мы должны проводить своё время в обществе благородных людей, благочестивых людей, хороших людей и духовных людей, не с любыми прохожими, не с попутными Ромео или хулиганами. Баба говорит каждый раз: «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты».Поэтому хорошее общество очень важно для духовной жизни. Давайте усилим это, давайте стараться поддерживать это, давайте бежать от плохой компании. Вот, что говорит Баба. В компании грязи железо ржавеет. В компании огня железо избавляется от этой грязи и ржавчины. Подобно этому, человек – это железо. В общество грязи, т.е. в плохой компании, человек ржавеет и становится плохим. Но в компании огня, т.е. возвышенных людей, человек тоже ярко засияет. «Железо ржавеет из-за грязи. Когда вы кладёте его в огонь, ржавчины больше нет. Именно общение формирует вас. Давайте впредь не будем водиться с плохой компанией». УРАВНОВЕШЕННОСТЬ Пусть этот день рождения поможет нам развить одинаковое отношение ко всему, т.е. невозмутимость, уравновешенное состояние ума при удовольствии и боли. Пусть я буду уравновешен и при удовольствии, и при боли. Пусть я не буду терять своей невозмутимости. Таким должно быть моё отношение. Таким должно быть моё решение в эту 84-ю годовщину. На боль и удовольствие нужно смотреть одинаково, потому что тень следует за мной, когда я переживаю удовольствие. Моя тень – это боль. Нужно принимать и боль, и удовольствие. Выгода и потеря не отделены друг от друга. Изобилие, процветание и нищета не отделены друг от друга. Бедняк может завтра стать богатым, а богатый послезавтра может стать бедным. Богатство и бедность идут рука об руку. Один может хвалить вас, а другой – ругать. Вы танцуете, когда вас хвалят и расстраиваетесь, когда на вас нападают? Нет! Похвала и порицание не влияют на меня. Таким должно быть наше решение. Истинная преданность – это уравновешенное состояние ума, когда вы находитесь за пределами боли и удовольствия, похвалы и порицания, когда на вас не влияют эти пары противоположностей. ВО ВСЁМ ЕСТЬ И ХОРОШЕЕ, И ПЛОХОЕ И наконец, мои друзья, в этот день рождения давайте вспомним, что сказал Баба: ничто не считайте ни хорошим, ни плохим, потому что с точки зрения Бога нет ничего хорошего и ничего плохого. И то, и другое является Его творением. Всё зависит от времени, со временем хорошее становится плохим. Например, пища, которую мы едим сегодня, хорошая, завтра – это плохие экскременты. Те же самые экскременты позднее могут быть использованы как удобрение, что опять ведёт к хорошим вещам и является причиной хорошего. Поэтому в плохом есть что-то хорошее, и в хорошем – плохое. Давайте не давать определений, давайте не судить, потому что и то, и другое сотворено Богом. Полагаю, что представил вашему вниманию достаточно много точек зрения Бхагавана для улучшения качества наших жизней, для того, чтобы быть достойными преданными Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы. Пусть этот день рождения принесёт радость, какая только возможна! Пусть она заставит всех плясать! Давайте радостно праздновать 84-ю годовщину. Пусть Бхагаван всегда будет с вами. Джей Саи Рам! ОМ Асато Маа Сад Гамая Тамасо Маа Джйотир Гамая Мритьёр Маа Амритам Гамая (От не истины к истине веди, От мрака к свету веди, От смерти к бессмертию веди) Самаста Лока Сукхино Бхаванту Самаста Лока Сукхино Бхаванту Самаста Лока Сукхино Бхаванту (Да будут счастливы все миры и все существа во всех мирах) Ом Шанти, Шанти, Шантихи. (Покой, покой, покой) Джей Боло Бхагаван Шри Сатья Саи Бабаджи ки Джей! Джей Боло Бхагаван Шри Сатья Саи Бабаджи ки Джей! Джей Боло Бхагаван Шри Сатья Саи Бабаджи ки Джей! (Воспевайте славу Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы!) Спасибо. Пусть Бог благословит вас. Источник: http://www.saibabaofindia.com/anil-kumar-sunday-satsang-84th-Birthday-of-Bhagavan-Sri-Sathya-Sai-Baba.htm
  9. ИНТЕРВЬЮ С ПРОФЕССОРОМ АНИЛОМ КУМАРОМ ДЛЯ МЕНЯ САМОЕ ЕГО БОЛЬШОЕ ПРОЯВЛЕНИЕ… ЕГО ЛЮБОВЬ… Проф. Анил Кумар известен лучше всего по переводам на английский язык лекций Свами. Лекции, которые Анил Кумар читает утром по воскресеньям в Прашанти Нилайам, тоже очень популярны, и со своими лекциями он приезжает во многие Саи центры. Он был руководителем учебного комплекса в Бриндаване и написал много книг о Свами. В настоящее время он является членом профессорско-преподавательского состава факультета биологии Ш. С. С. И. В. О. (Шри Сатья Саи Института Высшего Образования) в Прашанти Нилайам. Он давал интервью Давиду и Анне Джевон из Великобритании. Давид (Д): Когда вы впервые услышали о Саи Бабе, и что больше всего привлекло вас в Нем ? Анил: Давно, в 1970 году замечательный преданный, выдающийся ученый др. Бхагавантам приехал в город, где я жил, и в очень научной манере прочитал лекцию о своем опыте общения с Саи Бабой, которая произвела на меня глубокое впечатление. Позднее, в том же году, у меня возникли семейные проблемы, и поэтому я поехал в Прашанти Нилайам просить Саи Бабу о помощи. Могу сказать вам, что у меня не было возможности ни поговорить с Ним, ни коснуться Его стоп, и в результате этого, находясь в Его непосредственной близости пять дней, я чувствовал себя очень несчастным. Он был таким Божественно коварным. Он разговаривал почти с каждым, кроме меня, однако, когда я вернулся домой, то узнал, что моя семейная проблема разрешена. Моя жена тяжело заболела, и когда я был в Прашанти Нилайам, я молился внутри себя, говоря: «Если Ты действительно Бог, тогда, пожалуйста, верни мне ее здоровой. У нас четверо детей, и, если она умрет, я не смогу сам позаботиться о детях». Что ж, без разговора с Ним, без Паданамаскара или чего-то еще в этом роде она выздоровела. После этого я начал читать лекции «Сатья Саи говорит» и был очень воодушевлен. Студентом я всегда был первым в разговорах и дебатах, а не в науке. Я никогда не был отличником в учебе, но во всем, что касалось искусства речи и внутренней жизни университета, я всегда был первым. Я всегда очень интересовался публичными выступлениями и обучением искусству эффективного общения. Итак, вдохновленный лекциями Свами, я стал рассказывать о них в небольших группах, а затем люди стали приглашать меня прийти рассказать о Саи Бабе. Это продолжалось восемь лет. Я много раз приезжал, чтобы увидеть Саи Бабу, но Он игнорировал меня год за годом, и не только меня, но и всю линию, в которой я сидел. Я обычно говорил своим друзьям, что они могут сидеть со мной где угодно – в столовой, в гостинице, но только не на Даршане, потому что Свами никогда не посмотрит на них! Однако после восьми долгих лет ожидания Он наконец позвал меня и, больше того, Он попросил меня прочитать лекцию в Пурначандра Аудитории, и с этого времени я вошел в тесный контакт с Ним. Д: Не расскажете ли вы о своем первом контакте со Свами? Я знаю, вы раньше уже рассказывали нам эту историю, но многие наши читатели не слышали ее, а лично я нахожу ее очень удивительной. Анил: В 1977 году, после восьми лет изгнания, я ехал в Прашанти Нилайам, и тут мимо меня проехала машина Свами, направлявшаяся в Анантапур, я развернулся и поехал за Ним в Анантапур. Там я узнал, что Саи Баба был занят делами комитета в женском колледже. Сейчас, как вам хорошо известно, в женский колледж не допускаются даже комары мужского пола! Итак, я стоял за воротами, умоляя охранника впустить меня, но он не разрешал мне войти, и я беспомощно ждал снаружи. Затем неожиданно в проеме двери появился Свами, окруженный несколькими важными персонами, и сторож сжалился надо мной и сказал: «Сэр, вы можете войти на территорию, но, пожалуйста, стойте около ворот. Я сказал: «О’ кей» и вошел. Неожиданно Свами крикнул: «Анил Кумар, подойди сюда», - я побежал к Нему, на ходу думая: «Откуда Он знает мое имя? Знает ли Он о моих проблемах?» - и в то же самое время чувствуя абсолютное блаженство. Свами сказал: «О, вчера вечером ты читал лекцию обо мне, и она всем понравилась», а затем Он сказал: «Как твоя жена?» - я ответил – «Свами, именно она привела меня к Тебе». «Я знаю», - сказал Он, а затем материализовал для меня вибхути и велел приехать посетить Его в Путтапарти. Д: Скажите, как вы стали переводчиком Саи Бабы? Какие обстоятельства привели к выбору вас для этой работы? Анил: Я был президентом организации Сатья Саи штата Андхра Прадеш и, как президент, участвовал во Всемирных Конференциях. Однажды Саи Баба решил провести собрание членов Всемирной Конференции в Мандире. Неожиданно Ему понадобился переводчик, и, поскольку я из штата Андхра Прадеш, где говорят на телугу, Он немедленно поднял меня и велел переводить. В конце Он сказал только: «О, быстро, очень быстро!» – и после этого некоторое время мне больше не предоставлялась возможность быть переводчиком. В 1989 году я был назначен руководителем колледжа Сатья Саи Бабы в Вайтфилде, и с того времени я стал постоянным переводчиком. Все, что я могу сказать об этой роли, - это то, что я не всегда на 100% правильно перевожу, я не имею особой компетенции в этом, и, конечно же, я не единственный, кто может это делать. Я считаю эту роль скорее благоприятной возможностью, которая выпала на мою долю, нежели делом, которого я добивался. Это скорее благословение, излитое на меня, нежели ответ на мои молитвы. Я делаю много ошибок, и Саи Баба всегда поправляет меня, поэтому я знаю, что мне предстоит еще долгий путь. Я знаю, что мне далеко до совершенства, но я надеюсь, что удовлетворяю нужды преданных. Д: По представлениям многих людей вы очень близки к Саи Бабе, и могу сказать, не только потому, что вы переводчик, но так же потому, что, сидя на веранде, вы много времени проводите в Его Присутствии и всегда беседуете с Ним. Что вы узнали о Саи Бабе, находясь в Его непосредственной близости? Анил: Я буду очень искренним с вами, я знаю, что люди с запада, такие как американцы и англичане, ценят искренность, и я, в свою очередь, уважаю их за это. Во-первых, вы говорите, что я близок к Свами, но из своего опыта могу сказать, что способ приблизиться к Свами – это никогда не обсуждать с Ним свои личные дела, а под личными делами я подразумеваю такие вещи как семейные проблемы, проблемы ашрама, проблемы в колледже, проблемы собственного здоровья и домашние проблемы. Во-вторых, я очень интересуюсь миссией Саи Бабы и хочу знать о Нем все, я хочу разъяснять Его учение, потому что хочу делиться им со всеми, кто хочет меня слушать. В действительности, когда я говорю о Саи Бабе и делюсь своим опытом с людьми, я забываю, где нахожусь, я забываю свои проблемы, я забываю все, потому что делиться посланием Саи – самая большая радость для меня. Поэтому, когда я имею какие-то сомнения по любому из аспектов учения Саи Бабы, я обращаюсь к Нему, кто, кроме Саи может прояснить их. Поэтому я осторожно начинаю затрагивать Свами, создаю неловкую ситуацию, служащую иногда причиной раздражения, чтобы вытянуть из Него Божественный ответ, которым я смог бы поделиться со всеми. В-третьих, я довольно открыто говорю Ему, как я счастлив в Его присутствии, как прекрасно Он выглядел сегодня утром, какое прекрасное у Него одеяние, каким сладким был Его утренний Даршан, как хорошо ведут себя Его мальчики – студенты, какой удивительной была Его утренняя лекция, и как хорошо она была принята Его преданными, я думаю, что эти три фактора приблизили меня к Нему. Д: Какой самой великой истине Свами научил вас? Анил: Самая великая истина, которой научил меня Свами, - это готовность принять все,что происходит в жизни, хорошее или плохое, Он научил меня принимать или , если хотите использовать другой термин, духовной самоотдаче. Я думаю, что самоотдача более возвышенное слово, чем принятие. Если что-то неприятное случатся в моей жизни, что ж, это не заставляет меня убегать отсюда. Если манна с небес падает на меня, это не заставляет меня быть эгоистичным и чувствовать гордость. Я готов с невозмутимостью принять все, что происходит со мной и в хорошее время, и в плохое, и что бы ни случилось, я буду продолжать любить Саи Бабу, слушать Его послания, делиться со всеми радостью, трепетом, восторгом от Его миссии. Самый большой подарок, который может подарить мне Саи Баба, - это позволить мне принять участие в Его Божественной миссии. Д: Я думаю, что для большинства преданных это самый трудный урок, особенно для тех, кто стал физически близок к Свами, а затем Свами начинает явно игнорировать их, и, заметьте, я говорю «явно». Однажды они приезжают к Нему, и Он разговаривает с ними, а в следующий раз Он , кажется , игнорирует их. Они чувствуют себя отверженными. Анил: Это ухаживание! Д: Да, это правильно, но преданным трудно принять то, что кажется отвержением. Анил: Это подобно домашней проблеме с женой и детьми. Если я провожу много времени вне дома, работая в колледже или ашраме, дети говорят мне: «Папа, у тебя нет для нас времени». Роль отца предъявляет очень большие требования, я знаю. Д: Не расскажете ли вы о самой большой манифестации Свами, свидетелем которой вы были? Анил: Для меня самая большая Его манифестация – это то, что я называю Его заботой, Его любовью. Позвольте привести пример. Несколько лет назад я ждал результатов экзаменов моего сына на вступление в должность инженера, но в то самое утро, когда результаты экзаменов должны были быть опубликованы, Президент Индии, первое лицо страны, должен был посетить Прашанти Нилайам. Саи Баба медленно, мягко, улыбаясь подошел ко мне на Даршане и, стоя напротив меня поднял обе руки и спросил: «Как поживаете, сэр?» Я ответил: «Прекрасно, Свами». Затем Саи Баба спросил: «Как твой сын?» – и я ответил – «ждет результатов, Свами». Саи Баба мгновенно отреагировал: «Нет, нет, он должен быть выбран, он будет инженером, он сдаст экзамены на отлично, не волнуйся, Анил Кумар». И я тут же упал Ему в ноги и подумал про себя: «О, Бог, когда Президент Индии и все важные персоны ждут у двери, Ты все-таки умудряешься выказать заботу этому маленькому незначительному парню Анилу Кумару. Я благодарен Тебе Свами за эту заботу, за эту любовь, которая выходит за пределы статуса общественного положения и денег». Итак, для меня Его самая большая манифестация – это Его любовь. Д: Анил, мы присутствовали в ту ночь в доме Свами в Кодаиканале, когда Свами материализовал для вас часы после того, как вы перевели Его речь. Какую самую большую физическую вещь, когда-либо материализованную Свами, вы видели? Анил: Я не знаю, многие ли из вас слышали о Балараме. Баларама был братом Кришны. Однажды Саи Баба объявил, что на следующий день Он намеревается пригласить Своих мальчиков-студентов и нескольких гостей на очень особенный ланч. Я спросил Свами, почему ланч особенный, на что Он ответил, что собирается поговорить о бракосочетании Баларамы и Ревати, годовщина которого будет завтра. Ланч будет банкетом, в меню которого будет 25 блюд. Итак, на следующий день состоялся этот особый банкет , ланч, по случаю бракосочетания, меню которого содержало 25 блюд , и на который были приглашены иностранцы и различные высокие гости. В тот вечер Свами прочитал лекцию, Он описал, как Боги и Богини прибыли на бракосочетание Баларамы и Ревати. Брахма, Вишну и Шива вместе с другими Богами и Богинями присутствовали на этом праздновании, и в конце церемонии Брахма преподнес свадебный подарок. Кто-то спросил Свами, что за свадебный подарок это был. В этот момент рука Сваи Бабы описала три круга в воздухе, было слышно жужжание, похожее на жужжание пчелы, и на глазах шокированных и изумленных присутствующих Свами материализовал предмет размером с кувшин. Позвольте описать этот предмет. Это была дуга с бриллиантами, 4 ряда по 4 линии, и там было около 200 бриллиантов. Окантовка дуги была сделана из золота с бриллиантами в 4 ряда. Там была площадка из золота, и в середине на золотой цепочке была подвешена фигурка лебедя с глазами из бриллиантов, а середина живота была похожа на стекло, живот был прозрачным. Все смотрели на это с нескрываемым изумлением. Саи Баба сказал: «Анил, посмотри на это», - «О, это прекрасно, Свами», - ответил я, а Он сказал: «Нет, посмотри на нос лебедя». «Да, Свами», - ответил я, - «он сделан из бриллиантов». «Нет, нет», - сказал Свами, - «ты глупый», - на что я ответил, - «Свами, в этом нет ничего нового. Я знаю, что я глупый, это не говорит ничего такого, чего бы я не знал. Я не поглупел внезапно. Пусть я останусь глупым». Тогда Свами сказал: «Посмотри на живот, глупец». Я посмотрел на живот, и что я там увидел, не больше не меньше как фигурку Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в положении полулежа. Вот такая материализация. Я не думаю, что мы когда-либо в будущем увидим подобную материализацию. Д: Однажды на интервью мы рассмешили Свами выражением «Истории Бабы», которое мы используем для названия историй, рассказываемых преданными о делах и материализациях Свами. Однажды Свами Сам сказал, что истории Бабы лучше, чем Бхаджаны, потому что люди часто засыпают на бхаджанах, тогда как они всегда бодрствуют, когда рассказываются истории Бабы, потому что им это интересно. Какую самую лучшую историю Бабы вы слышали? Анил: Да, некоторые люди действительно засыпают во время бхаджанов, но только по одной единственной причине: они не понимают значения слов бхаджанов. Они засыпают, потому что нет искренности, нет тоски по Богу, нет связи с Ним. Люди спят не только потому, что не понимают значения, но и потому, что их сердце не готово, из-за того, что их ум полон мирских мыслей о бизнесе и повседневных делах. С другой стороны, истории Бабы никогда не погружают людей в сон, потому что их легко понять, они веселые и забавные, они применимы к повседневным ситуациям, и они заставляют нас смеяться. Позвольте мне привести простой пример. Однажды на Даршане Баба разговаривал с детьми из начальной школы. Он спросил одного маленького мальчика лет шести или семи: «Откуда ты прибыл, мальчик?» Мальчик ответил: «Свами, я прибыл из Тебя». Тогда Свами повернулся и сказал всем важным персонам, сидевшим на веранде: «Смотрите, если бы Я задал этот же вопрос вам, вы бы ответили: «Я приехал из Бомбея» - или – «Я приехал из Мадраса», - или – «Я приехал из Англии», - но этот маленький мальчик говорит: «Я прибыл из Тебя», - сейчас это Божественное. Дети Божественные». Затем Саи Баба задал мальчику второй вопрос: «Сколько у тебя братьев?» Последовал ответ: «Свами, все мои братья». Затем Саи Баба сказал: «Смотрите, какой широкий ум имеют дети. Этот маленький мальчик всех считает своими братьями. Но если бы Я задал этот вопрос вам, вы бы ответили: «Два брата, Свами» - или – «три брата Свами», - вы такие ограниченные». Затем Саи Баба задал мальчику третий вопрос: «Сколько у тебя сестер?» Последовал ответ: «Свами, все мои сестры». – «Нет, нет», - сказал Саи Баба, - «Все являются твоими сестрами за исключением твоей жены». Все засмеялись, и тогда Саи Баба спросил мальчика: « Сколько у тебя жен?» – на что мальчик ответил: «Свами, все мои жены». «О, нет, нет, ты не прав», - сказал Саи Баба, добавив, - «Этот мальчик думает, что он достаточно умный, чтобы отвечать Бхагавану». Затем Свами спросил мальчика: «Кто ты?» Последовал ответ: «Свами я Бог». Тогда Саи Баба сказал: «Хорошо, если ты Бог, тогда можешь идти и давать Даршан», - и все рассмеялись. Люди любят Его шутки, Его юмор. Д: Что вы считаете наибольшим успехом, пришедшим к вам в связи с отношениями с Саи Бабой? Анил: Да, это хороший вопрос. Не поймите меня неправильно, если я перечеркну эту точку зрения. Вы можете не согласиться со мной. Индийская философия настолько обширна, что может быть очень смущающей. Одна школа философии говорит о не двойственности или Адвайте, другая говорит о не двойственности, наделенной качествами, или Вишишта Адвайте, еще одна говорит о двойственности или Двайте. Следующая школа философии настаивает на поклонении Богу в форме, Сакара, другая хочет, чтобы вы поклонялись бесформенному Богу, Ниракара, следующая хочет, чтобы вы поклонялись Богу без атрибутов, Ниргуна, другая требует поклонения Богу, наделенному атрибутами, Сагуна. Что я должен делать? Один Гуру говорит, что вы должны идти по пути совершения действий, Карма Йога, другой говорит, что вы должны следовать по пути преданности, Бхакти Йога, и есть 9 путей преданности, следующий говорит, что вы должны идти по пути мудрости, Джнана Йога. Существуют буквально тысячи Богов, и я думаю, что количество Богов превышает человеческое население. Что я должен делать? Именно в этот момент Саи Баба вошел в мою жизнь. Он учит, что украшений много, но золото одно, коров много, но молоко одно, цветов много, но поклонение одно, существ много, но дыхание одно, звезд много, но небо одно , наций много, но земля одна, форм много, но Бог один. Он учит принципу единства, Адвайте. Итак, самый большой подарок, который я получил от Саи Бабы, - это ясность в мыслях, актуальность в подходе, точность в практике, запрет на появление каких бы то ни было сомнений или путаницы. Теперь я имею очень ясные представления, никто не может запутать меня, потому что Саи Баба дал мне ясную картину философии. Это самый большой подарок, который только мог дать мне Саи Баба, и я ничего кроме этого не хочу от Него, я не хочу никаких колец, цепочек или кулонов, которые Он раздает. Эта стадия прошла навсегда. Д: Можете ли вы оглянуться назад и вспомнить какой-нибудь инцидент в своих отношениях с Саи Бабой, когда в то время вы считали это великой ошибкой, неудачей, а теперь, оглядываясь назад, вы можете видеть, что это был огромный обучающий опыт? Был ли когда-нибудь период времени, когда вы думали, что бездарно прожили его, зря потратили время, упустили возможности, но в последствии это оказалось средством, которое дало вам огромный скачок веры или сознания? Анил: На персональном уровне я родом из семьи, которая в течение трех поколений следовала религии поклонения Богу без формы, Богу, который не рождается и не умирает. Мы поклонялись Богу без атрибутов. Мы не верили в инкарнацию. Мы не принимали Раму и Кришну. Мы не придерживались никакой формы поклонения. Мы думаем о Боге как о Явлении, как о Бытии, которое находится за пределами рождения и смерти. Я был воспитан в этой вере, так что Саи Бабе потребовалось восемь лет, чтобы я почувствовал себя достаточно отвергнутым, чтобы принять Его, чтобы я стал готов к принятию Его философии, чтобы я стал достаточно зрелым, способным впитать то, что Он должен был мне дать. Итак, меня подвергли восьмилетнему периоду испытания, чтобы сделать меня более чувствительным, более восприимчивым к Нему. В то время это было очень неприятным переживанием, но теперь, оглядываясь назад, я могу видеть, что это было для меня необходимо, и поэтому я не жалею. Д: Все больше и больше иностранцев приезжает в ашрам, особенно в последние годы. Когда я смотрю на галстуки преданных в линиях для Даршана, я постоянно вижу эмблемы стран, которые я до этого не видел, некоторые из довольно маленьких и отдаленных стран. Говорил ли вам когда-нибудь Саи Баба что-нибудь об этих иностранцах, которые прибывают в ашрам, и какова их связь с Его Миссией? Анил: Я не очень счастлив, когда говорю, что мне приходится завидовать вашему положению. Мы, индусы, очень завидуем этому, но я буду честен с вами. Саи Баба часто говорил своим студентам и тем, кто физически очень близок к Нему, что, если они хотят знать, что такое преданность, они должны наблюдать за иностранцами. Саи Баба говорит, что, даже если Он не разговаривает с иностранцами, даже если Он не приближает их к Себе в физическом плане, тем не менее, они получают огромное удовлетворение, просто видя Его на Даршане. Он говорит, что их глаза танцуют в экстазе, их лица улыбаются и наполнены радостью и блаженством, как лампочки в 1000 ватт, тогда как многие индийцы не улыбаются, и лица у них такие, словно они выпили касторки. Саи Баба говорит также, что, если Он скажет иностранцу: «Привет», - и спросит, откуда тот прибыл, все его друзья собираются вокруг него и говорят: «Свами разговаривал с тобой, что Он сказал, поделись с нами, что ты чувствуешь?», - и они делятся своей радостью с окружающими, тогда как многие индийцы завистливы и чувствуют зависть, когда Свами разговаривает с кем-то, кроме них. Свами также подчеркивает, что сразу же после Даршана многие индийцы встают и уходят, тогда как многие иностранцы сидят в покое и медитируют, думают о Свами и в результате этого получают от Свами Божественную энергию, тогда как индусы начинают болтать и, таким образом, теряют энергию. Саи Баба сравнивает иностранцев с пчелами, которые прилетают издалека, садятся на цветок лотоса Бхагавана и вбирают Божественный нектар, участвуют в Его Миссии и Послании, а затем удовлетворенные, наполненные радостью и блаженством, с хорошими мыслями о Свами возвращаются в свои страны, а многие индусы, в противоположность этому, подобно лягушкам прячутся под листьями лотоса, не подозревая о Божественном нектаре, который приготовлен для них. Саи Баба говорит, что они находятся близко, но они не дороги Ему. Однажды, чтобы выразить то же самое, Саи Баба использовал аналогию с маяком. Свет от маяка распространяется на далекое расстояние, он виден издалека, но прямо под маяком находится тень, место абсолютной темноты, и те, кто находятся далеко, наслаждаются светом маяка, в то время как те, кто находятся рядом с маяком, живут в темноте и невежестве, не зная о свете. Саи Баба также говорит, что многие иностранцы лучше знают учение Саи, больше читают литературы о Саи, воплощают Его послание более чисто, чем многие индусы. И в заключение, многие прибывающие иностранцы живут в своих странах в условиях высокого стандарта уровня жизни, а здесь, в Путтапарти, с радостью переносят многие неудобства. Почему они это делают? Ради Свами. В любом случае, я хочу здесь остановиться, потому что не хочу больше критиковать себя, вспоминая что-либо, что еще Свами говорил на эту тему. Д: Предполагается, что следующие 10 лет будут очень трудными для планеты и живущего на ней человечества (это интервью имело место в 1999 году). Слышали ли вы от Свами что-нибудь об этом, о том, что случится на Земле в течение следующих 10 лет, я имею в виду глобальные изменения на Земле? Анил: Я лично не думаю, что такие изменения произойдут в течение 10-летнего периода. Саи Баба говорил о будущем, но только в общих словах; о возможной путанице, смуте, беспокойствах и волнениях. Он сказал, что не будет мира и гармонии в доме, не будет понимания даже между членами семьи. Не будет покоя в обществе повсеместно, поскольку с прогрессом в области науки и технологии человек получает все больше и больше удобств, все больше и больше накапливает материальные блага и, в результате, становится крайне эгоистичным. Прямым результатом этого является потеря человеком счастья и радости и осознания Бога внутри. Он живет жизнью животного. Вот почему Саи Баба здесь. Именно в это время смятения и беспорядков так отчаянно необходимо послание Саи. Миссия Саи Бабы состоит в том, чтобы учить нас удовлетворенности, доверию, преданности и самоотверженному служению, любви и терпению. Наши Божественные качества принесут нам больше радости, чем любой бизнес или эгоцентричные интересы, они удаляют все следы «я и мое» и эгоистическую сосредоточенность на семье. Д: Даже несмотря на то, что с каждым годом все больше и больше жителей Запада приезжает в Индию увидеть Саи Бабу, является очевидным, что всем жителям Запада сделать это невозможно, потому что не все могут приехать в Путтапарти по причинам нехватки денег и мест в самолетах. Итак, как вы думаете, каким образом собирается Свами охватить тех жителей Запада, которые приехать не могут, как Он собирается коснуться сознания Запада? Анил: Саи Баба привел нам пример. В армии генерал руководит формированием в 10 000 человек. Генерал один, но он руководит тысячами, и таким же образом, каждый иностранец, вернувшись домой, сможет оказать влияние на тысячи своих соплеменников. Те, кто приезжают в Путтапарти, являются теми немногими избранными, которые будут влиять на тысячи преданных и теперь, и в будущем. Например, книги Говарда Мерфета оказали влияние на тысячи и тысячи людей по всему миру и будут продолжать оказывать влияние. Вспомните влияние апостолов Иисуса Христа, как они распространяли Его послание по всему миру. Точно также сегодня несколько учеников Шри Рамакришны распространяют миссию Рамакришны во всем мире. Изменения всегда будут осуществляться немногими. Вспомните, требуется только одна ложка сахара, чтобы сделать сладким целый стакан воды. Итак, одного человека достаточно, чтобы изменить многих. Д: Один из главных пунктов непонимания, возникающего между людьми Запада и Саи Бабой, по моему мнению, - это вопрос времени. Саи Баба говорит: «Я встречусь с тобой завтра», - но, когда завтра наступает, Он не встречается с этим человеком, потому что Его «завтра», очевидно, не наше «завтра». Некоторые преданные действительно потрясены этим очевидным нарушением обещания тем, кто, как им было сказано, является Богом, который, как они думают, не должен вести себя так. Какой у вас опыт со временем Свами? Анил: Да, есть два стандарта времени. Человеческое время связано с восходом и заходом солнца, днем и ночью и основано на сейчас, тогда как Божественное время охватывает прошлое, настоящее и будущее. Все, что говорит Саи Баба основано на Божественном времени. Например, когда я говорю завтра, я имею в виду 24 часовой период времени до следующего дня, когда же Свами говорит «завтра», это может означать любой день, потому что Он думает о прошлом, настоящем и будущем как о едином. Тогда вы можете сказать: «Хорошо, почему так происходит, почему Он путает нас?». Ответ в том, что действительно не имеет значения, когда Он встретится с вами, потому что день, который Он выберет, послужит вашей цели наилучшим образом на длительный период. Он не думает только о ближайшем будущем, как вы, Он думает о прошлом, настоящем и будущем и о том, что поможет вам в течение длительного времени. Вы склонны думать только о материальной выгоде, а Он думает о духовной пользе, пользе на все времена. Д: Анил, что вы узнали о Боге из своих отношений со Свами? Анил: Я имею их благодаря Богу, вы имеете в виду Бога внутри? Д: Да Анил: Всегда, когда я читаю лекцию в Кодаиканале или в здании О.Ч.Ц. (EHV) здесь, в Прашанти Нилайам, я никогда не готовлю свое выступление заранее. Более того, Свами может неожиданно сказать мне: «Анил, встань и скажи что-нибудь», и, если я хочу говорить о преданности, Он может попросить меня поговорить о мудрости и наоборот! Итак, ни одно мое выступление заранее не подготавливается, и таким образом Свами воспитывает меня с 1978 года, с того времени, когда я выступил со своей первой лекцией. Чудо из чудес заключается в том, как все всегда получается, и как это всегда оказывается именно тем, что хотят люди. Это, конечно, все благодаря Свами, потому что Он выбирает тему, расставляемые акценты и способ, которым лекция разворачивается. Итак, это, кроме всего прочего, дает мне чувство, что Он Бог. Когда Он задает мне определенный вопрос, и я отвечаю, я часто удивляюсь, как я умудрился ответить таким образом, потому что очень хорошо знаю, как бы я ответил в нормальных условиях. В одной вещи я абсолютно уверен, что со Свами ваше слово никогда не будет последним; Он всегда перехитрит вас. Позвольте привести пример. Однажды старший профессор, который сидит на веранде, сказал Свами, что страдает катарактой, и Свами велел ему пойти в госпиталь провериться. Затем Он посмотрел на меня и сказал: « У тебя тоже катаракта». Я сказал: «Свами, я ношу очки, но у меня нет катаракты», - на что Свами ответил – «Я могу видеть, что ты носишь очки, но у тебя катаракта в обоих глазах». Я сказал: «У меня, Свами?» «Да, у тебя», - сказал Свами. – «В одном глазу катаракта привязанности, в другом глазу катаракта эго», на что я ответил: «Хорошо, если так, Свами, тогда пришло время делать операцию. Ты Божественный доктор, почему Ты не сделаешь операцию прямо сейчас». Все засмеялись. Тогда Свами, Божественный мастер, слово которого всегда остается последним, сказал: «Но проблема не только в твоих глазах, потому что тебя с головы до ног охватили болезни эго и привязанности». Тогда я сказал Свами: « Это требует обширной хирургии и немедленной операции, пожалуйста, сделай ее немедленно». Саи Баба ответил: «О, нет, если ты не приходишь ко Мне, что я могу сделать. Если ты придешь ко Мне, то тогда Я сделаю тебе операцию, но ты еще не пришел ко Мне, что Я могу сделать?». Тогда я сказал Свами: «Свами, когда я не с Тобой? Разве я не служу успешно в колледже 9 лет?». «А», - сказал Саи Баба, - «ты физически здесь, а мысленно ты в другом месте, Итак, до тех пор, пока ты не будешь находиться здесь и мысленно и физически, пока ты полностью не предашься Мне, как Я могу сделать тебе операцию?». Игра, достойная Свами. Однажды в Кодаиканале я сказал Свами: «Свами, Ты говоришь, что я не тело, я могу принять это. Ты говоришь, что я не ум, это я тоже могу это принять. Ты говоришь, что я не интеллект, это тоже резонно. Ты говоришь, что я Атма, я надеюсь, что это истинно. Итак, я хочу задать вопрос: «Когда на Даршане Ты кого-то спрашиваешь: «Когда ты приехал?» – о чем именно Ты спрашиваешь, потому что если мы не наше тело, тогда не тело приехало, если мы не наш ум, тогда не ум приехал, если мы не наш интеллект, тогда не интеллект приехал, итак, я могу быть здесь только как Атма, почему тогда Ты беспокоишь себя разговором со мной?» Свами ответил: «Если бы ты действительно чувствовал, что ты Атма, тогда бы я вовсе не стал задавать тебе этот вопрос, но, поскольку ты думаешь, что являешься телом, Я и задаю тебе этот вопрос. Если бы ты действительно чувствовал, что ты дух, Я бы вообще не задал тебе этого вопроса». Снова игра, достойная Свами, разыгранная Им Самим. Вы никогда не сможете застать Его врасплох. Я обнаружил, что есть моменты личной привязанности, когда Бог входит в мою жизнь, и я имею тесную связь с Ним, когда я тронут Его любовью и заботой обо мне. Ошибка в идентификации происходит только тогда, когда мы устанавливаем Бога на высокий пьедестал и говорим Ему: «Я знаю, что Ты Бог, а я человек, тем не менее, я знаю, что могу увидеть Тебя, когда иду в церковь в воскресенье или когда иду в храм в четверг, потому что я знаю, что Ты будешь там». В действительности, это совсем не так. Бог находится в вашем сердце и понимает все, что вы думаете, говорите и делаете. Он знает самые сокровенные секреты вашего сердца. Позвольте привести последний пример. Однажды на Даршане я читал письмо от моей дочери, которая работает врачом в США в Минеаполисе. В то время она выполняла там свои обязанности и написала мне очень трогательное письмо, в котором просила не беспокоиться о ней и добавила, что американцы очень добрые люди и всегда готовы помочь ей. У нее не было проблем с устройством там и с принятием ее американским обществом. Затем дальше она рассказала о маленьком чуде, которое произошло с ней. Однажды, возвращаясь домой из госпиталя, она пропустила поворот и заблудилась. Она не могла найти дороги в общежитие, в котором жила. Хотя ей хотелось заплакать, вместо этого она начала петь некоторые из Бхаджанов Свами и молить Его о помощи. Тут же один американец остановил машину и спросил: «Вам помочь? Куда вам нужно?». Она дала ему свой адрес, и он подвез ее до общежития. Она заканчивала свое письмо словами: «Папа, не волнуйся обо мне». Я сложил письмо и положил его в карман, вытирая слезы радости, которые текли у меня по щекам, и вдруг я осознал, что Свами стоит передо мной, и я стал улыбаться, делая вид, что счастлив. Свами спросил меня: «Где письмо?». Я ответил: «Письмо, Свами?» – не желая, чтобы Он знал о письме моей дочери. «Да, письмо», - сказал Свами, - «то, которое лежит у тебя в кармане, дай его Мне». Я ответил: «Свами, но это личное письмо», - на что Он ответил, - «О, у тебя то Меня есть что-то личное? Сказать тебе, что написано в письме? Если ты не собираешься давать его Мне, Я скажу тебе, что в нем написано». Я сказал: «Свами, это письмо от моей дочери». Тогда Саи Баба сказал: «Твоя дочь в Америке постоянно думает обо Мне, тогда как ты, находясь здесь, рядом со Мной, думаешь только о своей дочери в Америке. Это большая разница». Анна: Прежде, чем мы закончим это интервью, я хотела бы задать вам один вопрос. Я очень смущена последнее время, потому что, хотя я обычно очень привязана к физической форме Свами, сейчас я стала все больше и больше привязываться к Его вездесущности, но мне очень трудно связать форму с вездесущностью. Я знаю, что я смотрю на Его тело, а Он не тело, и даже не ум, как вы уже сказали. Итак, как вы справляетесь с этой проблемой? Анил: Я думаю, что ответ на этот вопрос вы получите на следующей ступени своей духовной Садханы. Есть много случаев, когда мы видим лицо Свами в лицах людей, сидящих рядом с нами. Даже несмотря на то, что Он бесформенный, мы все же видим Его лицо там. Точно так же, когда мы слушаем кого-то, кто говорит с нами, мы неожиданно слышим голос Свами. Иногда мы даже можем чувствовать, что Свами идет рядом. Это вездесущность. Он просто позволяет нам помнить, что все имена и формы Его, и пытается сдвинуть наше сознание от ограниченного к безграничному, от конечного к бесконечному, от формы к бесформенному. Источник: Журнал НАВА САРАТХИ, МАРТ 2006
×
×
  • Создать...