2 сообщения в этой теме

post-2364-1191954678_thumb.jpg

РЫЧАНИЕ КОСМИЧЕСКОГО ЛЬВА

Г. С. Шри Рангараджан

post-2364-1191954692.jpg

Это запись выступления Г.С. Шрирангараджана, бывшего студента, а в настоящее время являющегося членом преподавательского состава Школы Менеджмента Бизнеса, Бухгалтерского Дела и Финансов университета Шри Сатья Саи, сделанного им в Божественном Присутствии в Прашанти Нилайам 23 августа 2007 года.

Бхагаван говорит, что весь этот мир возникает из ума. Мано Мулам Идам Джагат. Поэтому, нет необходимости говорить, что все проблемы, возникающие в этом проявленном мире, в конечном счёте, связаны с умом. Единственный аспект, отделяющий человека от Его собственной Истины, от Бога – это, ум.

Если бы мы глубже задумались, мы бы осознали, что цель всех религий, цель всех духовных практик, будь это Карма, Бхакти или Джнана Марга, заключается в подчинении ума, в обращении ума внутрь и осознании своего собственного истинного «Я».

Если в этом заключается суть всех духовных практик и секрет нашей зависимости и свободы, без сомнения, это становится той самой целью, ради которой Космический Владыка низошёл в человеческой форме, чтобы исправить человека, трансформировать его, что, по существу, означает обратить его ум внутрь и заставить его осознать свою собственную истинную природу.

post-2364-1191954711.jpg

Как Бхагаван совершает этот подвиг? Как-то один преданный молился Бхагавану: «Свами, Ты говоришь, что весь этот мир – ничто иное, как проекция нашего ума и поэтому является всего лишь сном. Но Ты принял Форму в этом сне, поэтому Ты тоже являешься частью этого сна?»

Бхагаван улыбнулся и ответил: «Да, мой дорогой, я тоже часть твоего сна. Но Я подобен рычащему льву в твоём сне. Мой рёв пробудит тебя от этого сна к реальности».

Давайте посмотрим, как Бхагаван, Космический Лев, издаёт рычание и пробуждает каждого из нас к реальности нашего собственного «Я». Это рычание может проявляться в любой форме. Это может быть сон, улыбка, взгляд в глубину наших глаз, беседа, одно слово, даже шёпот или Его Молчание!

Позвольте мне обратиться к нескольким беседам, которые у меня были с Бхагаваном и которые я слышал за последние несколько лет пребывания у Его Лотосных Стоп, чтобы проиллюстрировать, как Он пробуждает нас от нашего глубокого сна.

Вот самый обычный диалог между Бхагаваном и преданным в мандире на веранде, который я слышал. Свами спрашивает преданного: «Откуда ты прибыл?», преданный обычно отвечает: «Свами, Канада», «Свами, из Дели», «Свами, Италия» и т.д. Но этот диалог происходит каждый день, и часто человек начинает удивляться, почему Свами всё время задаёт один и тот же вопрос?

Позднее мы понимаем, что Свами делает это, чтобы направить нас на путь интроспекции. Мы начинаем думать: «Что я ответил неправильно? Что Свами ждёт от меня?». Так начинается внутреннее путешествие, путешествие в области самоанализа, в котором ум используется как инструмент для обращения внутрь и поиска более глубокого значения и цели жизни.

Теперь все мы знаем, что подходящий ответ на этот вопрос таков: «Свами, я прибыл из Тебя». Многие преданные отвечали так, и мы видели радостную улыбку на лице Бхагавана. Но вы никогда не сможете перехитрить Его. Когда я узнал этот ответ, я приготовился во всеоружии встретить эту ситуацию, если она возникнет, и она возникла. Однажды во время даршана Бхагаван подошёл ко мне и спросил: «Откуда ты прибыл?».

post-2364-1191954735.jpg

С чувством радости и гордости оттого, что хорошо подготовился, я ответил: «Свами, я прибыл из Тебя». И тут же я увидел на лице Свами недовольное выражение вместо радостной улыбки, которую я ожидал увидеть, и Он сказал: «Это другое, из какого места ты прибыл?». Я знал, что поймался, С кем я разговаривал? С тем, кто находится в моём сердце. Как мог я с Ним играть? Свами хочет, чтобы ответ пришёл как результат глубокого самоисследования, а не просто был сказан губами! Нужно проделать внутреннее путешествие.

Много раз Свами даже задавал преданным вопрос: «Кто ты?». Я помню один случай, мы все сидели здесь. Свами с прекрасной улыбкой на лице медленно плыл среди нас. Подойдя близко ко мне, Он повернулся к студенту, сидящему напротив меня, и совершенно непреднамеренно спросил его: «Кто ты?».

Студент был застигнут врасплох и промолчал. Бхагаван шлёпнул его по щеке и естественно, с непринуждённой лёгкостью сказал: «Ты – Бог». Это было так просто, как для нас посмотреть на этот микрофон и сказать: «Это микрофон», или посмотреть на стол и сказать: «Это стол». Эта истина для нас такая же ясная, как та для Космического Господа, более того, Он – Сам является Истиной и открывает Себя, истинное «Я» всем нам. Этот случай произвёл глубокое впечатление на того студента и на всех нас, кто слышал те ласковые слова, произнесённые Бхагаваном.

Для Бхагавана весь мир является одним единым существом, и Он видит повсюду только Своё собственное Я. Однако, глядя на Его физическую форму, можно легко обмануться, подумав, что Он – просто человек, такой же, как и мы. Бхагаван говорит, что Он низошёл в человеческой форме, чтобы жить среди нас, смеяться и разговаривать с нами, но в то же самое время Он поднимается до самых высших высот, чтобы напомнить нам о Своей реальности и взять нас с Собой. Это было очень широко распространённым переживанием для нас, студентов, – наблюдать как Свами общается с нами и заставляет нас чувствовать себя так комфортно, словно Он наш самый близкий друг, а затем неожиданно одним словом или замечанием Он напоминает нам о Своей великой Истине и реальности.

Около десяти лет назад здесь был один студент из Дели. Он был сыном священника храма и благодаря прошлым самскаарам и воспитанию в семье был очень преданным и праведным студентом. Он был истинным Джигнасу – искателем истины и имел только одно желание – получить от Господа милость самореализации. Когда он говорил нам, мы объясняли ему, что это не происходит сразу же, мгновенно, для этого нужно прилагать огромные усилия и т.д.

Однажды вечером во время даршана этот мальчик сидел в первой линии на противоположной стороне от дорожки, где обычно Свами ходил, давая даршан. Я сидел позади него через две линии. Когда Свами подошёл близко к сектору, где сидят мальчики, тот парень неожиданно встал на колени и умоляюще посмотрел на Свами.

Обычно до тех пор, пока Свами не подаст знак, от студентов не требуется становиться на колени таким образом, и мне действительно было интересно, что он будет делать, и что спросит у Свами. Этот студент громким голосом, достаточно громким, чтобы все вокруг слышали, без всяких сомнений или стеснительности попросил Свами: «Свами я хочу Само Реализацию!». Мы были шокированы. Как может быть этот мальчик таким бесцеремонным? Что скажет Свами? Но было уже поздно что-либо делать, и мы просто прилипли к своим местам. Что сучилось потом? Это было поразительно! Свами подошёл близко к этому мальчику и таким же громким голосом быстро ответил: «Я дам!». Кто, кроме Всевышнего может дать Само Реализацию так просто, словно раздаёт конфеты!

post-2364-1191954751.jpg

Мы все были ошеломлены ответом Бхагавана, и наш ум получил сильный толчок, ещё раз обратившись внутрь, чтобы продолжить незаконченное путешествие. Космический Лев зарычал и разбудил нас! Теперь дальнейшее зависело от нас, что мы будем делать – бодрствовать или опять погрузимся в сон.

Однажды на интервью в Трайе Бриндаване Свами объяснял нам значение истинной преданности. Он сказал: «Как все могут просто утверждать, что они Мои преданные? Только Я с уверенностью могу сказать об этом. Ваше заявление: «Свами, мы Твои преданные» не так важно, как Моё заявление, что вы Мои преданные». Бхагаван продолжил, сказав, что сначала мы должны сказать: «Свами, я – Твой». Это подобно отправлению заказного письма Бхагавану, не простого заказного письма, а с уведомлением о вручении.

Затем Бхагаван должен сказать нам: «Да, вы Мои!» Это подобно получению уведомления. Только тогда отношения будут полноценными. Услышав всё это, я был глубоко тронут, и эта истина запечатлелась в моём сердце. В конце интервью Свами ходил, раздавая Прасад Вибхути всем, сидевшим в комнате. Когда Он подошёл ко мне, то, как идеальный учитель, проверяя урок, который Он только что преподал, спросил: «Кто ты?»

Я был так счастлив услышать это, что просто ответил: «Свами, я твой сын». Свами тут же отпарировал. Что Он сказал? Это опять было Его рычание. Он сказал: «Нет, не говори, я твой сын, ты можешь быть как сыном, так и дочерью, говори, я твоё дитя». Какие жемчужины мудрости! Одним предложением Бхагаван перенёс нас в истинную реальность нашего внутреннего «Я», которое не является ни мужским, ни женским. Эти качества относятся к телу, а не к Атме. Давая этот ответ, Он хотел, чтобы ум утвердился в Атме, а не обращался к смертному телу. Таков наш Господь. Как тонко и как проникновенно каждым словом, каждым жестом Он напоминает нам о нашей собственной истине.

Ещё один великолепный случай. Это было в аудитории учебного комплекса в Бриндаване. Свами только что закончил свою лекцию завершающего дня Летних Курсов. В конце Он материализовал красивого бриллиантового лебедя, связанного с мифологической историей Нала и Даяманти.

post-2364-1191954770.jpg

Но наиболее радостным было то, что Свами ходил по всей аудитории между всеми рядами кресел, держа в своей руке бриллиантового лебедя, чтобы все могли видеть. С любовью и состраданием Господь ходил между всеми рядами кресел аудитории. Но разве Он упустит шанс издать один из своих рыков?

Никогда. Подойдя ближе к тому месту, где все мы сидели, Он недолго остановился. Мы все вытянули шеи, чтобы увидеть этого красивого лебедя. И это был самый подходящий момент для Бхагавана. Он убрал лебедя, и поскольку все мы внезапно повернулись к Нему, Он сказал: «Это только творение, кто творец? Все вы интересуетесь только творением, а не творцом». Вау! Это прозвучало словно гром среди ясного неба!

Тут же наш ум сделал сальто мортале и погрузился внутрь, чтобы оценить это прекрасное заявление, сделанное Бхагаваном и насладиться им. Разве все мы не попались в эту Его прелестную ловушку? Бхагаван сравнивает это с самолётом и пилотом. Он говорит, что, когда самолёт летит в небе, мы настолько очарованы его величественностью, что забываем о пилоте, сидящем в кабине самолёта и управляющем им. Бхагаван – это Космический Пилот, управляющий всем Мирозданием.

Вновь и вновь Свами толкает наш ум, чтобы он обратился внутрь, а мы снова и снова устремляем его наружу и позволяем ему потеряться среди соблазнов этого привлекательного мира. Каким, должно быть болезненным является для Него это задание! Бхагаван сам говорит: «Только я знаю муку обучения вас каждому шагу в этом танце».

Как мы выражаем свою любовь и благодарность нашему дорогому Господу? Просто – помогая Ему облегчить наше путешествие. Это путешествие может быть болезненным, путь может быть усыпан острыми колючками и камнями, но давайте не жаловаться. Давайте переносить все трудности, потому что только после того, как золото будет расплавлено, после того, как по нему постучат молотком, и ему придадут форму, изгибая и скручивая его, только после этого оно превратится в красивое украшение. Мы все хотим быть инструментами в Его божественных руках? И ещё один прекрасный эпизод и один из Его Космических Рыков.

Это было в Путтапарти, в комнате для интервью, и все студенты МБА наслаждались интервью с Господом. В конце все студенты обратились с молитвой: «Свами, пожалуйста, сделай нас всех Твоими дееспособными инструментами». Свами улыбнулся и сказал: «Это Мой долг, дорогие, это Мой долг. Вы все Мои инструменты». Показывая на каждого из нас, Он сказал: «Ты Мой инструмент, ты Мой инструмент…», – и в конце, показывая на Своё тело, Бхагаван сказал: «Это тоже Мой инструмент!». Что? Наше дыхание остановилось на несколько мгновений. Если это Божественное тело тоже является Твоим инструментом, тогда кто Ты, Свами? Кто Ты, Свами?

Он – конечная реальность, Вселенское «Я», «Я» в каждом из нас. Тела – всего лишь инструменты в руках этого Вселенского «Я». Мы не существуем обособленно. То, что мы чувствуем как отдельное существование, – всего лишь иллюзия нашего ума. Только ещё один рык Космического Льва, я закончу.

Это произошло прямо здесь, в углу веранды мандира. Было 5:15, и только что началась игра на флейте. Это происходило в те дни, когда перед началом вечерних бхаджанов в Бхаджан Холле 15 минут играла флейта. Один из моих братьев сидел в углу. Свами подошёл к нему. Студент сложил руки и преклонил колени. Свами спросил: «Откуда исходит звук?»

Показывая на колонку усилителя, находящуюся вверху, студент ответил: «Свами, колонка наверху». Бхагаван улыбнулся и сказал громким голосом, чтобы все мы могли слышать, – послание предназначалось для всех нас: «Колонка снаружи, но настоящий музыкант – внутри». Сказав так, Он улыбнулся и пошёл дальше. Послание было громким и отчётливым. Настоящий делатель внутри, тело – только инструмент.

Чем раньше мы отправимся в это внутреннее путешествие, тем лучше для нас. Почему? Свами Сам даёт ответ, и это не просто рычание, это подобно атомному взрыву, который должен нас пробудить нас. Сцена – Бхаджан Холл. Событие – неожиданная Божественная лекция для персонала школы Муденахали и учителей нашего общежития в Прашанти Нилайам.

Бхагаван говорил о Махабхарате, рассказывал эпизод, как Господь Кришна открыл Карне истину, что тот, в действительности, был братом Пандавов. Мы уже раньше слышали, как Свами рассказывал эту историю, и поэтому ожидали дальнейших деталей истории Махабхараты. Но совершенно потрясающе Бхагаван сделал неожиданный поворот в изложении и сказал:

"Поймите, что, после того, как Карна осознал, что Пандавы были его братьями, он почувствовал такую печаль, из-за того, что так долго сражался с ними и причинил им так много страданий. Он наполнился безутешным горем.

Мои дорогие, однажды вы тоже осознаете, что существует только Одно «Я», и что все другие вокруг вас являются всего лишь отражением – отражением единого Божественного «Я». В тот момент вы тоже ощутите неизмеримую боль оттого, что ненавидели так много своих собственных отражений и причинили им вред. Поэтому, избегайте таких ситуаций, поймите сейчас, в этот момент, существует только одно Божественное «Я» повсюду
".


Это единственное решение всех проблем мира. Поэтому все проблемы связаны только с умом. Ум является причиной, как рабства, так и освобождения. Обратите его наружу, и он свяжет вас с миром, разверните его внутрь, и он откроет вам ваше вечное «Я» и освободит вас навсегда. Ум, обращённый наружу, видит различие в едином, но, когда он обращён внутрь, он чувствует грандиозное единство творения и взращивает мир полный любви, покоя и гармонии.

Хочу закончить напоминанием всем и каждому, что имя нашего любимого Господа Саи означает: САИ (SAI) Смотри Всегда Внутрь (See Always Inside).

Джей Саи Рам.

Источник: http://media.radiosai.org/Journals/Vol_05/...irangarajan.htm

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Опять Мудденахалли, и опять указание на то, чтобы вспомнить, что мы все друг другу братья. У меня вообще такое ощущение, что я никогда не читала эту статью, хотя вроде бы все прочла по нескольку раз из этого раздела. Может просто другими глазами читаешь по прошествию нескольких лет?

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

  • Похожие публикации

    • Tat
      Автор: Tat
      «3 ПОЧЕМУ» ПУТЬ К САИ

      Мистер Г.С. Шрирангараджан



      Это запись выступления м-ра Г.С. Рангораджана 25 сентября 2009 в Божественном Присутствии Бхагавана Бабы во время празднования Дасары. М-р Г.С. Шрирангараджан бывший студент университета Шри Сатья Саи и в настоящее работает в этом университете экзаменационным инспектором.

      Поскольку мы празднуем Веда Пуруша Саптаха Гьяна Яджнам (Грандиозное Ведическое жертвоприношение, проводимое во время Дасары), давайте потратим некоторое время на размышление о значении слова «Гьяна». Бхагаван говорит: «Адвайта Даршанам Гьянанам – восприятие недвойственности является истинной мудростью». Но это не мгновенное чудо. Путь к мудрости долог, и по моему разумению существует четыре стадии понимания, т.е. ментальных стадий, через которые человек должен пройти. Вдохновлённый техниками, используемыми опытными руководителями, в которых они постоянно задают вопрос: «Почему?», до тех пор, пока не дойдут до корня проблемы, я назвал это «Три «почему» путь к Саи». Что представляют собой эти «3 почему», и каковы эти четыре стадии? Давайте потратим некоторое время на то, чтобы понять это, потому что это поможет нам (а) составить карту для самого важного путешествия в нашей жизни и (б) понять и определить, где мы находимся на этом пути.

      На первой стадии мы задаём вопрос: «Почему я?»
      На второй стадии вопрос звучит: «Почему не я?»
      На третьей стадии мы спрашиваем: «Почему?»
      И, наконец, на четвёртой стадии вопросов нет, есть только Саи.

      Почему я?

      Давайте начнём с первого вопроса. Ни один человек в этом мире не освобождён от испытаний и бедствий. Все имеют те или иные проблемы, и люди продолжают с плачем взывать к Богу: «Почему я?» Студент, провалившийся на экзаменах, говорит: «О, Бхагаван, почему только я?» Молодой человек, не имеющий работы, взывает: «Свами, почему я?» Человек, у которого обнаружили рак, говорит: «Из всех людей, почему я, Свами?» Каждый имеет какие-то опасения, сожаления и т.д., и самое интересное, что каждый из нас думает, будто только он страдает.

      Оглядываясь на себя, я обнаруживаю, что тоже задавал этот вопрос много раз. Сталкиваясь с трудностями, я каждый раз из-за своей собственной слабости взывал к Бхагавану: «Свами, почему я?» И первая реакция – это разочарование и неудовлетворённость, потому что нет немедленного ответа, а затем возникает гнев. Потом мы начинаем воевать со Свами – конечно же, в наших умах. У меня было много таких «схваток» с Бхагаваном, когда я сражался с моим Свами, выражая свою ярость, потому что, с кем ещё, если не с Богом, человек может чувствовать себя свободно? Он наш самый близкий и самый дорогой друг, и Бхагаван – океан сострадания, как мы знаем, вберёт в Себя всё наше невежество и заносчивые обвинения.

      Разве Бхадрачала Рамадас не взывал к Господу: «О, Рама, почему Ты не пришёл, чтобы спасти меня? В конце концов, какую ошибку я совершил? Я использовал деньги, собранные в уплату налогов, чтобы построить храм для Тебя! Я сделал украшения для Тебя, и теперь Ты с радостью носишь эти украшения. Разве они принадлежат Тебе? Я сделал их для Тебя!» Со всей своей надменностью Бхадрачала Рамадас обвинял Бога. Мудрец Тьягараджа тоже однажды взывал к Господу: «О, Рама, у Тебя нет силы, чтобы спасти меня, или у меня нет сильной преданности?» Но мы знаем, что, в конце концов, Любовь Бога торжествует, и в должное время преданный тает от милости и сострадания Бога.

      Возвращаясь к моему собственному опыту, как я уже упоминал, я несколько раз испытывал подобный гнев по отношению к Бхагавану, и однажды на одном из интервью Свами, глядя на людей, сидевших вокруг меня, улыбнулся и, указывая на меня, сказал: «Это парень сильно кричит на Меня!» Услышав это, я был очень сконфужен и пристыжен. С одной стороны я был в восторге от всеведения Бхагавана, за то, что Он знал всё это, с другой стороны, я чувствовал себя так плохо из-за того, что имел такие мысли о нашем сострадательном Господе. Затем Свами объяснил это с помощью аналогии. Он сказал: «Посмотрите, вот апельсин. Что у него внутри? Сладкий сок. А как защищается этот сладкий сок? Снаружи есть горькая кожура. Бог не создавал горькую кожуру без цели. Она защищает сладкий сок, находящийся внутри, и если вы хотите отведать этот сладкий сок, вы должны удалить горькую кожуру». Это было настолько красивое объяснение, что оно удалило из моего сердца всю боль. В действительности все трудности жизни перестают причинять нам страдания, когда мы растворяемся в Любви Бога. Разве не по этой причине Мать Кунти молилась Кришне: Пожалуйста, всегда давай мне трудности, потому что только тогда я могу быть постоянно настроена на тебя»?



      В 1994 году в Кодаиканале у нас было несколько бесед со Свами, на которых Он говорил о сложностях творения и проникновении в его тайны. Бхагаван сказал: «Бог создал весь мир и сказал человеку: “Весь этот мир предназначен для тебя, ты можешь наслаждаться им, как тебе нравится, Бог не будет вмешиваться”. Таким образом, Бог решил быть вечным свидетелем. Но затем», – сказал Свами, – «Бог поставил только одно условие: что бы человек ни делал, он должен будет пожинать плоды своих действий, как хороших, так и плохих».

      Это послание Бхагавана настолько глубокое, что, как только вы прочувствуете его, вы поймёте, почему трудности, препятствия и проблемы приходят в нашу жизнь, и что во всех этих бедствиях и несчастьях всегда есть высшая цель и внутренний смысл. Как только мы осознаем это, вопрос: «Почему я» теряет своё значение, и теперь мы учимся принимать всё, что приходит в нашу жизнь, и мы спрашиваем: «Почему не я».

      Почему не я?

      Позвольте мне объяснить следующую стадию «почему не я» на примерах двух выдающихся личностей. Один из них теннисист Артур Аше (Arthur Ashe), о котором некоторые из нас, возможно, слышали. Артур Аше был первым афроамериканским теннисистом, который в этой игре поднялся на высший пьедестал в международном спорте. Он выиграл три состязания большого шлема в 1968, 1970 и 1975 годах. Но к несчастью после этого судьба бросила его пасть смерти очень необычным образом. Сначала ему в 1982 году сделали операцию на сердце, после неё последовала операция на головном мозге в 1988, после которой было обнаружено, что во время переливания крови ему был занесён вирус СПИДа. Члены его семьи и многие его болельщики по всему миру чувствовали сильную печаль, и ему приходило множество писем. В одном из таких писем он прочитал: «Дорогой Артур, почему Бог выбрал тебя страдать от этой смертельной болезни?»



      Артур ответил очень проникновенно. Он сказал: «Каждый год 50 миллионов детей по всему миру начинают играть в теннис. Из них 5 миллионов учатся играть в теннис хорошо. Среди них 500 тысяч учатся играть в теннис профессионально, 50 000 каким-то образом удаётся попасть в программу соревнований, 5 000 получают право участвовать в соревнованиях большого шлема, 50 получают право играть на турнире в Уимблдоне, 4 попадают в полуфинал, 2 попадают в финал. И в тот день, когда я выиграл финал и держал в своих руках кубок Уимблдона, я был в таком восторге, что, не задумываясь, спросил: “Господи, почему я?” И теперь, когда я испытываю боль, я не имею права спросить Бога, почему я?»

      Вот один человек, который понял, что всё, с чем бы он ни встретился в жизни, имеет внутренний смысл и высшую цель.

      Позвольте мне рассказать ещё одну красивую историю. Эту историю рассказал жена Говарда Мёрфета, автора одной из популярных книг о Бхагаване «Саи Баба: Человек, творящий чудеса». Однажды миссис Мёрфет была в комнате для интервью с Бхагаваном, и там была одна женщина, давнишняя преданная. Она была со своей дочерью. Её дочь страдала лейкодермией. При этой болезни кожа теряет пигментацию, и по всему телу больного распространяются белые пятна. Мать испытывала большие страдания и, плача, попросила Свами вылечить её дочь. Она начала рассказывать, как ей трудно даже в школу ходить, потому что её друзья дразнят её, и лечение этой болезни обходится слишком дорого.



      Бхагаван слушал все её жалобы, а затем, как рассказывает миссис Мёрфет, Свами посмотрел ей глубоко в глаза и сказал: «Ты хочешь, чтобы Я исцелил твою дочь? Да, Я могу исцелить её. Но запомни, она проходит через эти страдания из-за своих прошлых карм. Если не теперь, то в каком-то будущем рождении она должна будет пройти через это. Но сейчас Я с ней. Я позабочусь о ней. Поэтому решай, если ты всё ещё хочешь, чтобы Я исцелил её, если ты настаиваешь на этом, Я исцелю».

      Наступила полнейшая тишина, и мы можем себе представить, как трудно было матери принять решение. Через несколько секунд мать воскликнула: «Твоя милость и любовь важнее всего. Пусть моя дочь проходит через эти страдания и смывает свои кармы!». Услышав это, Свами очень обрадовался. Он был в восторге, потому что мать позволила своей мудрости взять верх над эмоциями. Нет необходимости говорить, что девочка выросла, стала счастливой женщиной, вошла в хорошую семью, купающуюся в любви и милости Господа.

      Поэтому на этой ступени люди учатся принимать трудности, встречающиеся на их пути, и говорить: «Почему не я?»

      Почему?

      По мере продвижения по этому эволюционному пути вопросы «почему я» или «почему не я» исчезают, но начинает появляться глубокое понимание, и мы начинаем задавать вопрос: «Почему?» Почему человек проходит через все эти испытания и бедствия в жизни? Почему боль – промежуток между двумя удовольствиями? И как только мы начинаем задавать эти вопросы, пробуждается внутреннее понимание.

      Возвращаясь к общению со Свами в Кодаиканале в 1994, я вспоминаю, как Свами рассказал красивую историю, которая также была процитирована Филлис Кристалл в её книге «Саи Баба: Наивысший опыт (Sai Baba: The Ultimate Experience)». Свами рассказывал: «Однажды на даршане все сидели, ожидая Меня, и там сидела одна женщина со своим маленьким слепым сыном. И мать взывала: «Свами, пожалуйста, помоги, пожалуйста, спаси моего сына, верни ему глаза», а ты увидела, как Свами проходит, не обращая на женщину внимания». И вот как Свами объяснил всю ситуацию: «Все вы очень опечалились и, по-видимому, говорили: ‘Свами, почему ты не можешь помочь ей?’»

      В это время мы должны спросить себя, неужели наша любовь больше безграничной любви Бога! Но затем мы спрашиваем: «Почему Свами игнорирует мольбу этой женщины?» А теперь Свами Сам раскрывает секрет!

      Он сказал: «Этот мальчик в своём прошлом рождении поссорился с другим мальчиком. А затем в гневе проткнул ему глаза гвоздём. Совершив такое грешное дело, он должен заплатить за него. И наилучшее для этого мальчика, вернее для его души, пройти через те же самые страдания, которые он причинил другому мальчику, и поэтому он родился слепым».

      Поэтому часто ответ Бога на наши жалобы и мольбы может казаться отличным от наших представлений, это происходит только потому, что Бог знает наше прошлое, настоящее и будущее.

      Но тогда почему человек совершает все эти ошибки? Почему он причиняет так много боли другим? Почему он причиняет так много страданий другому человеку, а затем плачет, когда сталкивается с последствиями? Причина, как говорит Бхагаван, одна – невежество.

      Из-за невежества мы не можем понять, что мы по существу – Одно, возникаем и выходим из одного и того же божественного источника. Из-за недостатка этого понимания мы чувствуем себя отделёнными, чувствуем угрозу от всего, что нас окружает, а затем мы проводим всю свою жизнь, создавая ложное чувство безопасности даже ценой причинения вреда другим. Поэтому единственное решение – это отказаться от этого невежества и вернуть Бога в наши жизни, и решающей в этом вопросе является вера.

      Как только мы позволяем Бхагавану управлять нашими жизнями, Он среди всех препятствий направляет наши жизни к их цели. Когда мы позволяем Свами контролировать наши жизни, Он вмешивается и следит, чтобы наше путешествие проходило очень гладко. В действительности, Бог Сам, наш Свами Сам, выбирает различные стратегии вмешательства в жизнь человека, чтобы помочь ему избежать последствий прошлых плохих действий.

      Во время бесед в 1994 Свами однажды вечером передал очень красивое и глубокое послание. Обычно мы связываем Бога с тремя атрибутами: Шришти, Штити и Лайя – Творение, Поддержание и Растворение. Но тогда Бхагаван сказал: «Есть ещё один особый атрибут, называемый Тхилодхаяка!» Это, сказал Он, особая милость, и привёл красивую аналогию. Скажем, есть учитель и ученик. Ученик ведёт себя очень хорошо и искренне учится, но к несчастью по одному предмету он сдаёт экзамен очень плохо и набирает только 30%, тогда как по правилам он должен набрать 35%, чтобы сдать экзамен. Итак, он, по всей видимости, проваливает экзамен. Однако учитель, хорошо зная ученика, проявляет сострадание и даёт ему дополнительно 5 очков, что в конечном итоге составляет 35 и позволяет ему пройти экзамен. Свами сказал, что Бог иногда тоже использует эту особую милость.

      Хотя человек портит свою жизнь и совершает много греха, Свами ищет какие-нибудь маленькие акты добродетели, малейшие действия бескорыстного служения, используя которые как оправдание, Он может освободить человека от последствий его прошлых карм или ослабить их. Поэтому решение проблемы – предаться Богу.

      На последней ступени, разумеется, вопросов нет, потому что, в конечном счёте, последняя ступень – это полная самоотдача, безусловная самоотдача Богу, с абсолютной радостью и счастьем, со знанием, что Он руководит нашими жизнями.

      Источник: http://media.radiosai.org/Journals/Vol_08/01MAR10/03-rangarajan.htm