ogon

Бхагаван Шри Рамана Махарши

26 сообщений в этой теме

Бхагаван Шри Рамана Махарши
(1879 – 1950)

Жизнь

Духовный Учитель, известный ныне под именем Бхагавана Шpи Раманы Махаpши (единый с Богом благой Рамана, великий Мудрец), pодился 30 декабpя 1879 г. в городке Тиручули южноиндийского штата Тамилнад. В Его жизни не было ничего значительного вплоть до ноябpя 1895 г., когда один из старших pодственников pассказал о своем возвpащении из Аpуначалы (дpугое имя гоpода Тиpуваннамалай). Это название по какой-то необъяснимой пpичине возымело на Него стpанное и глубокое воздействие, вызвав восхищение, благоговение и любовь одновpеменно, хотя Он слышал его не впеpвые. Немного позднее Он познакомился с книгой “Пеpия Пуpанам”, pассказывающей о жизни 63 величайших тамильских святых, и был глубоко тpонут ею.

В июле 1896 года, когда Ему было 16 лет, пpоизошло самое важное событие в Его жизни. Внезапный и сильный стpах смеpти настолько охватил Его, что Он собpался умеpеть, хотя тело было здоpовым и сильным. Шок этого внезапного и непpеодолимого стpаха смеpти пpивел Его к совеpшенно необычному пеpеживанию, в pезультате котоpого убеждение, что “Я - Дух, нечто, пpевосходящее тело”, яpко вспыхнуло внутpи Него, словно живая Истина.

Убеждение, что Он был не телом, но Духом, независимым от тела, существующим даже с пpекpащением жизни тела, пpишло к Нему в пpоблеске как мгновенный pезультат непосpедственного пеpеживания, а не как вывод длительного и болезненного пpоцесса логических умозаключений. Это осознание было таким глубоким и затpагивающим Его суть, что оно никогда уже ни на мгновение не оставляло Его.
Пеpеживание, котоpое, возможно, длилось не более получаса, полностью и навсегда изменило мальчика. Он утpатил интеpес к занятиям, дpузьям, pодственникам, даже к пище. Примерно через 6 недель Он решил оставить дом и отправиться к Аруначале, священной горе.
До 1922 года Бхагаван жил на склонах горы и около нее, а после перебрался к ее подножию, где был основан Шри Раманашрам - община учеников, действующая и поныне.
Сама гора издавна почитается индусами как проявление Шивы, а позднее Бхагаван часто говорил, что именно эта духовная сила Аруначалы привела Его к Само-реализации. Любовь к горе была столь велика, что со дня прибытия туда в 1896 году и до смерти в 1950 году Его никогда нельзя было уговорить удалиться от ее подножия более чем на две мили.



Путь

Шри Бхагаван давал мало словесных наставлений, пpедпочитая учить Тишиной, Безмолвием – состоянием внутреннего Мира. Оно было динамичным, вибpиpующим, насыщенным силой, что подтвеpждено пpеживаниями многих сpеди тысяч постоянных посетителей Его Ашрама. Тишина могла очаpовывать - безмолвие и спокойствие ума гоpаздо сильнее влияли на них, чем чьи-либо самые кpасноpечивые слова.
Центральное же и едва ли не единственное наставление, которое Учитель давал всем искателям для самостоятельного изучения и опыта, таково:
Сознание бытия, вечноприсутствующее чувство “Я есмь”, которое является постоянным во всех трех состояниях: бодрствования, дремоты (сна со сновидениями) и глубокого сна, представляет Истину или Реальность, равнодушную к тому, что я есть, такому, как “я есть это тело”, “я есть Рама” или “я - учитель”. То, которое сияет внутри каждого из нас как “Я есмь”, суть наша истинная природа, истинное “Я”, единственная реальность, а все остальное - просто кажимость.

Шри Рамана Махарши говорит всем искренним искателям Истины:
На каждом шагу и по любому поводу вы говорите “я”, “я”: “я хочу узнать это”, “я чувствую это”, “я думаю это” и так далее. Спросите себя, кто есть этот “я”, откуда эта мысль о “я” возникает, что является ее источником?
Сохраняйте свой ум прочно установленным на мысли “Кто я и откуда я?”, чтобы исключить все остальные мысли, и этот процесс рано или поздно приведет вас к осознанию своей истинной природы, к осознанию Себя, к Само-Реализации.

Прямой метод, рекомендованный Бхагаваном, является единственным в своем роде. Возможно, он не покажется легким, но своим собственным опытом Учитель гарантирует, что это кратчайший, безопаснейший и наиболее надежный метод.
Вы спрашиваете себя: “Кто я?” и пытаетесь удержать целиком весь ум сконцентрированным на получении ответа на этот вопрос. Правда, внутри вас будут возникать различные незваные мысли и пытаться отвлечь ваше внимание. Однако для всех этих мыслей мысль “я” является источником и пищей. Поэтому, как только та или иная мысль появляется, спрашивайте, не допуская ее развития: “Кто получает эту мысль?” Ответ будет: “я”. Тогда спросите себя: “Кто этот ‘я’ и откуда?”; при этом происходит успокоение возникшей мысли. По мере возникновения мыслей их следует разрушать, используя само-исследование “Кто я?” Когда все мысли исчезнут, то и центральная, или коренная, мысль - “я”, ум или эго - также перестанет существовать, и истинная природа, истинное “Я”, будет одно сиять - безмолвно, самопроизвольно, не описуемо умом, нечто такое, что может быть пережито лишь после того, как ум перестает существовать. Пребывать в своей истинной природе (санскр. А т м а н), поскольку эго, мысль “Я есть тело”, исчезла полностью, без остатка, как река, ставшая единой с океаном, - это Мудрецы и называют Освобождением.

Исследование “Кто я?” - это единственный метод, значение которого Он постоянно подчеркивал. Шри Бхагаван, однако, совсем не отрицал каких-либо других хорошо известных методов, таких, как кармa, бхакти или раджа йоги, повторение мантр, церемонии почитания, посещение храмов, соблюдение ритуалов и т. д., выбранных преданными для достижения Бога. Он советовал каждому следовать тому методу, который покажется ему наилучшим или самым легким. Он уверял, что все паломники, идущие различными путями, достигнут одной Цели, которая, Он настаивал, есть реализация Сат-Чит-Ананды, Бытия-Сознания-Блаженства.

Систему Махарши, само-исследование “Кто я?”, называют “Маха-йога”, что позволяет сравнить ее с четырьмя видами йоги, хорошо известными в Индии. В карма-йоге существует индивидуальная душа (джива), пытающаяся освободить себя от уз рождения и смерти выполнением действий (кармы) без привязанности. В бхакти-йоге существует джива, чувствующая отделенность от своего Бога, который является ее отцом, матерью, учителем, другом или любимым, и желающая воссоединиться с Ним посредством преданности и любви. В раджа-йоге джива чувствует отчуждение от своей подлинной природы и хочет восстановления единства путем различных практик, включая управление дыханием. В джняна-йоге джива пребывает в неведении и уничтожением всего ложного ищет достижения Знания Реальности. Используя метод Бхагавана Шри Раманы Махарши, вопрошание “Кто же это ‘я’ и откуда?”, духовный практик исследует происхождение, природу и источник самой дживы. Искатель обнаруживает, что “я”, которое, по общему мнению, проводит все эти практики, является не существующим, а только видимостью, и что единственной Реальностью является истинное “Я”, А т м а н, Одно-без-второго, чья природа есть Сат-Чит-Ананда, Бытие-Сознание-Блаженство.
Наставления Бхагавана Шри Раманы Махарши сейчас доступны из многих книг на различных языках. На русском языке Шри Раманашрам опубликовал семь книг (составитель-переводчик – Олег Маркович Могилевер). Их список см. в «Библиографии книг на русском языке».

Небольшая работа “Кто я?”, которую Учитель написал ясным, прозрачным языком, в наиболее сжатой форме дает суть Его философии и техники Само-исследования. В издании 1991 года приведена ранняя, вопросно-ответная, версия этой работы. В изданиях 1995 и 1999 года – “связная” версия.

Шри Бхагаван был выше различий между религиями. Духовная практика, которую Он предписывал, не зависела от какой-либо религии. Не только индуисты приходили к Нему, но и буддисты, христиане, мусульмане, иудеи, парсы, и Он никогда не ожидал от кого-либо изменения религии. Преданность Гуру и прилив Его Милости ведут к углублению реальности каждой религии, а Само-исследование - к окончательной Истине, лежащей позади всех религий.

Дэвараджа Мудальяр, Могилевер О.М., Кайда

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

"Счастье присуще человеку и не зависит от внешних
причин. Чтобы открыть клад ничем не омраченного
счастья, он должен осознать Себя, свое истинное Я"

БХАГАВАНУ ШРИ РАМАНЕ МАХАРШИ

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

"Познайте сначала, кто вы.
Это не требует чтения священных Писаний или изучения наук.
Это просто Переживание. Состояние Бытия постоянно присутствует
здесь и теперь."

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

1915 Ради матери написана «Песнь об аппаламе». Следующие произведения также написаны за период пребывания в пещере Вирупакша:

«Свадебная гирлянда посланий Аруначале»,

«Одиннадцать строф Аруначале»,

«Восемь строф Аруначале»,

перевод Дэвикалоттары,

перевод работ Шанкарачарьи: «Гимн Дакшинамурти», «Гуру стути», «Хастамалака стотра».

post-2947-1215209767_thumb.jpg

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

1879 30 декабря, понедельник, День Ардра Даршан — родился в 1 час ночи, в Тиручули.
1891 Переезжает в Диндигул после завершения начального образования в Тиручули.
1892 18 февраля: смерть отца, Сундарама Айяра. Переезжает в Мадурай. Учеба в Средней Школе Скотта и Высшей Школе американской миссии.
1895 Ноябрь: слышит об «Аруначале» от одного из старших родственников.
1896 Середина июля: «Переживание смерти» в Мадурае, закончившееся полным и постоянным осознанием А т м а н а, Само-реализацией.
29 августа, суббота: оставляет Мадурай ради Аруначалы.
1 сентября, среда: прибывает к Аруначале. Останавливается в различных помещениях Великого Храма, внутри Тысячеколонного Зала, в Патала Лингаме, иногда в гопураме (храмовой башне). 1897 Начало года: переходит в Гурумуртам, святыню на окраине города.
Пребывает в святыне и в примыкающей манговой роще.
1898 Май: Неллиаппа Айяр, родной дядя, посещает Шри Бхагавана в манговой роще.
Сентябрь: переходит в Павалаккунру.
Декабрь: Мать, Алагамма, посещает Шри Бхагавана в Павалаккунру.
1899 Февраль: переходит на Гору, Аруначалу. Живет в различных пещерах Горы, но обычно в пещере Вирупакша, используя пещеру у мангового дерева как местожительство летом.
1900 -
Отвечает на вопросы, поставленные Гамбирамом
1902 Сешайяром в пещере Вирупакша (позднее беседа издана как «Само-исследование»).
1902 Отвечает на вопросы Шивапракашама Пиллая («Кто я?»).
1905 Во время эпидемии чумы на шесть месяцев переселяется в Пачайамман Койл, а затем возвращается к Горе.
1907 18 ноября: важная встреча между Шри Бхагаваном и Кавьякантхой Ганапати Муни. Бхагаван дает Муни упадешу.
1908 Январь — март: живет в Пачайамман Койл (с Ганапати Муни и другими) и снова возвращается обратно в пещеру Вирупакша.
Переводит прозой на тамили сочинения Шанкарачарьи: Вивекачудамани и Дрик Дришья Вивека [«Различение между Атманом и умом»].
1911 Ноябрь: Ф. X. Хэмфри, первый представитель Запада, встречает Шри Бхагавана.
1912 Второе переживание смерти (у Черепашьей скалы) в присутствии Васудэвы Шастри и других.
1914 Обращается к Аруначале со стихотворной молитвой об избавлении матери от болезни. 1915 Ради матери написана «Песнь об аппаламе». Следующие произведения также написаны за период пребывания в пещере Вирупакша:
«Свадебная гирлянда посланий Аруначале»,
«Одиннадцать строф Аруначале»,
«Восемь строф Аруначале»,
перевод Дэвикалоттары,
перевод работ Шанкарачарьи: «Гимн Дакшинамурти», «Гуру стути», «Хастамалака стотра».
1916 Перебирается в Скандашрам.
1917 Сочиняет «Пять драгоценностей Аруначале» на санскрите (Аруначала Панчаратнам).
Мать селится в Скандашраме. Ганапати Муни написал поэму "Шри Рамана Гита".
1922 19 мая, пятница: махасамадхи матери (с помощью Шри Бхагавана она достигает Освобождения).
Середина декабря: перебирается к нынешнему местонахождению Шри Раманашрама.
1927 Сочиняет «Сорок стихов о Реальности» на тамили (Улладу Нарпаду) и на языке малаялам. 1936 Переводит на малаялам "Шри Рамана Гиту".
1939 1 сентября, четверг: Бхагаван закладывает Храм Матрубхутешвары (Божественной Матери). 1940 Выбирает 42 стиха из Бхагавад-Гиты и переводит их на тамили и малаялам.
1946 1 сентября: празднование золотого юбилея прибытия Шри Бхагавана к Аруначале.
1947 Февраль: сочиняет «Пять стихов об А т м а н е» (Экатма Панчакам) на телугу и тамили. 1948 18 июня: с помощью Шри Бхагавана корова Лакшми достигает нирваны (Освобождения).
Переводит на тамили Атма Бодха Шанкара­чарьи.
1949 17 марта, четверг: ритуал освящения (кумбхабхишекам) Храма Божественной Матери в присутствии Шри Бхагавана.
 

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

(пещерка, в которой Рамана медитировал в 1915-1922 гг.)

post-2947-1215208223_thumb.jpg

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

1950 14 апреля, пятница: Брахманирвана Шри Бхагавана в 8.47 вечера. В этот момент внезапно появившаяся звезда, ярко сияя, проходит с юга, медленно двигается по небу к северу и исчезает за пиком Аруначалы. Ее видели многие в различных частях Индии.

post-2947-1215209826_thumb.jpg

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах


Кто я?
 

В первые годы своего пребывания в пещере Вирупакша (1899—1904; Он перебрался из Вирупакши в Скандашрам в 1916 году) Бхагаван большую часть времени сохранял молчание, а потому давал краткие "письменные" ответы любым почитателям, которые задавали Ему вопросы — либо выводя пальцем буквы на песке, либо записывая их на кусках шифера. Так же получили свои ответы Шивапракашам Пиллай и Гамбирам Сешайя. Оба затем переписали их, а полученные поучения спустя много лет были опубликованы под заглавиями "Кто я?" и "Само-исследование". Первоначально обе работы появились в вопросно-ответной форме.

В основе связной редакции "Кто я?" лежат вопросы, которые в 1902 году поставил Шивапракашам Пиллай, один из самых ранних учеников Махарши (краткий очерк его биографии см. "Шри Рамана Махарши: Жизнь и Путь", С-Пб, "Экополис и культура", 1996, с. 128—136). Вопросно-ответная редакция, содержащая 28 вопросов-ответов, была издана в 1923 году (см. русский перевод в "Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе", Ленинград, 1991).

В 1923—1928 годах Бхагаван Сам решил переписать "Кто я?" в форме эссе. Был добавлен вступительный параграф, часть вопросов была опущена, часть изменена, но несмотря на эти правки, большинство предложений даже не изменилось совсем. Бхагаван просто изменил последовательность основных идей, логически более тесно упорядочив их.


Каждое живое существо стремится всегда быть счастливым, не подверженным печали, и каждый имеет величайшую любовь к себе, вызнанную единственно тем фактом, что счастье — его подлинная природа. Следовательно, чтобы осознать то присущее и незапятнанное счастье, которое действительно ежедневно переживается, когда ум успокоен в глубоком сне, необходимо познать самого себя. Для обретения такого знания исследование [джняна вичара] "Кто я?" при поиске Себя, "Я есмь", одно является наилучшим средством

"Кто Я?" Это физическое тело не есть Я, и пять органов чувственного восприятия не есть Я; пять органов внешней активности не есть Я, и пять жизненных сил не есть Я; и даже мыслящий ум не есть Я. То бессознательное состояние неведения, в котором сохраняются единственно только тонкие васаны (склонности ума), тогда как имеется свобода от функциональной активности органов чувств и ума и не сознаются объекты чувственного восприятия, также не есть Я.

Поэтому после суммарного отвержения всех вышеупомянутых телесных наложений и их действий: "Я не это, нет, и это не Я, и это" — то, которое остается отдельным и единственным, самим по себе, то чистое Сознание и есть то Я. Это Сознавание себя по самой своей природе — Бытие-Сознание-Блаженство [Сат-Чит-Ананда].

Если ум, который суть инструмент познания и основа всей активности, успокаивается, то восприятие мира как объективной реальности прекращается. Пока иллюзорное восприятие змеи в веревке не исчезнет, веревка, на которой иллюзия сформировалась, не воспринимается как таковая. Подобным образом, пока иллюзорная природа восприятия мира как объективной реальности не исчезнет, видение своей истинной природы, "Я есмь", на которой иллюзия образовалась, не будет достигнуто.

Ум — это уникальная в своем роде сила, шакти, в А т м а н е, в "Я есмь", посредством которой мысли приходят к человеку. Если устранить все мысли и исследовать остаток, то обнаружится, что отдельно от мысли нет такой вещи, как ум. Поэтому мысли сами составляют ум.

Также нет и такой вещи, как физический мир, отдельной и независимой от мысли. В состояниях бодрствования и сновидений мысли присутствуют, и также присутствует мир. Как паук выпускает паутину и снова втягивает ее в себя, так и ум проецирует мир вне себя и снова растворяет его в себе.

Мир воспринимается как очевидная объективная реальность, когда ум обращен вовне, покидая таким образом свою тождественность с "Я еcмь". При таком видении мира истинная природа "Я есмь" не открывается; и наоборот, когда "Я еcмь" осознано, мир перестает казаться объективной реальностью.

Неуклонным и непрерывным исследованием природы ума он преобразуется в ТО, к которому "Я" относится, и оно есть, в сущности, Я, "Я есмь" [атма-сварупа]. Для своего существования ум обязательно должен зависеть от чего-то грубого; он никогда не существует сам по себе. Именно этот ум иначе называют тонким телом, эго, душой, или дживой.

То, что возникает в физическом теле как "я", есть ум. Если исследовать, откуда в теле "я"-мысль возникает прежде всего, то обнаружится, что из Сердца, или хридаям. Оно — Источник и Опора ума. Или, с другой стороны, даже если просто непрерывно повторять про себя, внутренне, "Я — Я", с цельным умом, остановленным на этом, такое повторение также ведет к тому же Источнику.

Первой и самой главной из всех мыслей, возникающих в уме, является первичная "я"-мысль. Только после подъема, или начала, "я"-мысли возникают бесчисленные другие мысли. Иными словами, только после того как появилось местоимение первого лица, "я", на ум приходят местоимения второго и третьего лица ("вы", "он" и т. д.), и они не могут существовать без "я".

Поскольку каждая очередная мысль может возникать только вслед за подъемом "я"-мысли и так как ум есть не что иное, как связка мыслей, ум успокаивается только исследованием "Кто я?". Более того, неотъемлемая "я"-мысль, подразумеваемая под "я" в таком исследовании, разрушив все остальные мысли, в конце концов уничтожится, или истребится, сама, подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра.

Даже когда в течение такого исследования пускают ростки посторонние мысли, не пытайтесь завершить возникающую мысль, а, наоборот, глубоко вопрошайте внутри: "Для кого пришла эта мысль?" Безразлично, сколько мыслей при этом к вам придет; если вы с высокой бдительностью при возникновении каждой мысли будете немедленно исследовать, для кого она пришла, то обнаружите, что "Для меня". Если затем вы спросите: "Кто я?", то ум обратится вовнутрь и возникшая мысль также успокоится. В этом методе, когда вы все более и более упорствуете в практике Само-исследования, ум приобретает большую силу и способность пребывать в своем Источнике.

Только когда тонкий ум обращается вовне посредством активности интеллекта и органов чувств, появляются эти грубые имена и формы, составляющие мир. Но когда, с другой стороны, ум твердо пребывает в Сердце, они идут на убыль, исчезают. Сдерживание уходящего ума и его поглощение в Сердце известно как "обращенность вoвнутрь", антар-мукха-дришти. Отпускание ума и его выход из Сердца называется "обращенность вовне", бахир-мукха-дришти.

Если такой практикой ум поглощается в Сердце, то эго, или "я", которое является центром множества мыслей, окончательно исчезает и чистое Сознание, или "Я еcмь", живущее во всех состояниях ума, одно остается, сверкая. Это есть то состояние, где нет ни малейшего следа "я"-мысли, то есть Само истинное Бытие. Его называют Покой, или Тишина, мауна.

Это состояние простого пребывания в чистом Бытии известно как "видение глазом Мудрости" [джняна-дришти]. Оно означает и подразумевает полное успокоение ума в "Я еcмь". Что-либо иное, а также психические силы ума, такие как чтение мыслей, телепатия и ясновидение, не мoжет быть Мудростью.

Только "Я есмь" [атма-сварупа] существует и является Реальностью. Тройственная действительность мира, индивидуальной души и Бога есть, подобно иллюзорному отливу серебра в перламутре, лини, воображаемое творение в А т м а н е. Эта триада появляется и исчезает одновременно. "Я есмь" одно есть мир, "я" и Бог. Все, что существует, — не что иное, как проявление Высочайшего.

Для успокоения ума нет других более эффективных и соответствующих средств, чем Само-исследование [атма-вичара]. Пусть даже другими средствами ум и успокоен, но это лишь кажущееся успокоение: он поднимется снова.

Например, ум успокаивается практикой пранаямы (сдерживание и контроль дыхания и жизненных сил). Однако такое успокоение длится, только пока сдерживание дыхания и жизненных сил продолжается; а когда они отпущены, ум также освобождается и немедленно, обратившись вовне, продолжает блуждать, повинуясь силе своих скрытых склонностей.

Источник ума тот же, что и дыхания и жизненных сил. Поистине, множество мыслей составляет ум, а "я"-мысль — первичная мысль ума, и она сама есть эго. Но дыхание также имеет источник в том же месте, откуда возникает эго. Поэтому, когда ум утихает, дыхание и жизненные силы тоже успокаиваются; и наоборот, когда последние успокоены, ум также утихает.

Дыхание и жизненные силы — грубые проявления ума. До самой смерти ум подкрепляет и поддерживает эти силы в физическом теле, а когда жизнь угасает, ум окутывает их и уносит с собой. В глубоком сне, однако, жизненные силы продолжают действовать, хотя ум и не проявлен. Это происходит согласно Божественному закону — для защиты тела и удаления возможных сомнений, живо оно или мертво, в то время когда человек крепко спит. Без такого природного механизма спящие тела часто бы кремировались живыми. Жизнеспособность, очевидная в дыхании, оставлена умом как "наблюдатель". Но в бодрствующем состоянии и в самадхи, когда ум успокаивается, дыхание также успокаивается. По этой причине (поскольку ум способен поддерживать и контролировать дыхание и жизненные силы и, следовательно, лежит за ними) практика дыхательного контроля просто полезна в успокоении ума, но не может вызвать его окончательного угасания.

Подобно дыхательному контролю, медитация на формах Бога, повторение священных слогов [мантра-джапа] и регуляция питания лишь помогают контролировать ум. Посредством практики медитации или повторения мантр ум становится однонаправленным. Так же как цепь, вставленная в постоянно ищущий что-либо хобот слона, лишает его возможности тянуться к другим предметам, так и вечно беспокойный ум, воспитанный и приученный к имени и форме (Бога) медитацией или повторением мантр, будет неизменно держаться только этого.

Когда ум разделен и рассеивается в неисчислимо меняющихся мыслях, каждая отдельная мысль становится крайне слабой и неэффективной. Когда, наоборот, такие мысли утихают все более и более, пока они в конце концов не сводятся к нулю, ум становится однонаправленным и, приобретая таким образом силу и выносливость, легко достигает совершенства в Само-исследовании [Атма-вичара].

Регулирование диеты, ограничение ее саттвической пищей, принимаемой в умеренном количестве, — наилучшее из всех правил поведения; и оно в наибольшей степени способствует развитию саттвических качеств ума. Последние, в свою очередь, помогают в практике Aтма-вичары.

Неисчислимые вишайя-васаны (тонкие склонности ума, касающиеся объектов чувственного удовольствия), быстрой чередой приходящие друг за другом, словно волны океана, возбуждают ум. Однако они тоже сникают и в конце концов разрушаются при постепенной постоянной практике Aтма-дхьяны, или медитации на "Я есмь". Не оставляя места для сомнении, возможно ли просто пребывать как Само "Я есмь" или уничтожить все васаны, следует твердо и безостановочно продолжать медитацию на "Я есмь".

Каким бы грешным человек ни был, если он прекратит безутешные причитания: "Увы! Я — грешник, как же я теперь достигну Освобождения?" и, отбрасывая прочь даже мысль о своей греховности, будет усердно медитировать на "Я есмь", то непременно будет спасен.

Пока в уме сохраняются васаны (тонкие склонности ума), необходимо продолжать исследование "Кто я?". По мере возникновения мыслей их следует разрушать — здесь и теперь — в самом источнике их появления методом Само-исследования.

Отсутствие желания чего-либо внешнего себе составляет вайрагью (бесстрастие), или нирасу (свободу от желаний). Неуклонное удержание "Я есмь" составляет джняну (Знание). Но в действительности вайрагья и джняна — одно и то же. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря за жемчужиной, каждый устремленный, вооружившись вайрагьей, может глубоко погрузиться в себя и осознать драгоценный А т м а н. Если серьезный искатель будет культивировать только постоянное и глубокое созерцательное "вспоминание" [смрити] истинной природы "Я есмь", до того как осознает Его, то одного этого будет достаточно. Отвлекающие мысли подобны врагам в крепости. Пока они владеют ею, они, безусловно, будут продолжать вылазки. Но если их истреблять по мере появления, то крепость в конце концов падет.

Бог и Гуру в действительности не различаются, они — одно и то же. Тот, кто заслужит Милость Гуру, несомненно будет спасен и никогда не будет покинут, точно так же, как жертве, попавшей в пасть тигра, уже никогда из нее не вырваться. Но ученик, со своей стороны, должен непоколебимо следовать Пути, показанному Учителем.

Твердое и дисциплинированное пребывание в А т м а н е [Атма-ништха], не оставляющее места любой мысли, кроме глубокого созерцания "Я есмь", составляет самоотдачу высочайшему Господу. Какие бы ноши ни опускались на Бога, Он несет их. Это не поддающаяся определению Сила Бога предопределяет, поддерживает и контролирует все происходящее. Почему же тогда мы должны беспокоиться, мучимые нескончаемыми мыслями, говоря: "Поступить ли мне так? Нет, этак", вместо смиренного, но и счастливого подчинения этой Силе? Мы знаем, что поезд везет все грузы, так для чего после посадки держать свой багаж на коленях, когда можно положить его на полку и сидеть спокойно?

То, которое есть Счастье, есть также и "Я есмь". Счастье и "Я есмь" не различаются, они — одно и то же. Это "Я есмь"-Счастье [атма-сукхам] только и является реальным. Ни в одном из бесчисленных объектов земного мира нет ничего, что можно было бы назвать Счастьем. Но из-за нашего полнейшего невежества и неблагоразумия мы воображаем, что получаем счастье от них. Наоборот, когда ум направляется наружу, он испытывает боль и страдание. Действительно, лишь когда наши желания исполнены, ум, возвращаясь к своему Источнику, переживает только Счастье, присущее "Я есмь". Подобным образом в состояниях глубокого сна, при погружении в "Я есмь" [самадхи], при обмороке или когда желаемое достигнуто, а нежелаемое устранено, ум обращается вовнутрь и наслаждается тем Счастьем "Я есмь". Такое беспорядочное блуждание — то уход от "Я есмь", то возвращение к Нему снова и снова — есть бесконечная и изнурительная участь ума.

Тень от дерева приятна, вне ее — обжигает жара. Человек, много ходивший под солнцем, ощущает блаженство прохлады, когда достигает тени. Неразумен тот, кто постоянно уходит из тени на солнце, а затем возвращается обратно в тень. Мудрый неизменно остается в тени. Подобно этому ум просветленного Мудреца [джняни] никогда не покидает Брахмана, Абсолют. Ум невежественного, с другой стороны, приходя в феноменальный мир, испытывает боль и страдание, а затем, поворачиваясь на короткое время к Брахману, переживает Счастье. Такова природа ума невежды.

Этот феноменальный мир, однако, есть не что иное, как мысль. Когда мир отступает из поля зрения, то есть при свободе от мысли, ум наслаждается Счастьем "Я есмь". Наоборот, когда мир появляется, то есть когда мысль возникает, ум переживает боль и страдание.

Солнце всходит без собственного своего желания, принятия решения или усилия, однако только от одного его присутствия линза выделяет тепло, лотос расцветает, вода испаряется и люди выполняют свои разнообразные жизненные дела, а затем отдыхают. Как иголка движется в присутствии магнита, так и душа, джива, подверженная тройственной активности — творения, сохранения и разрушения, которая вызвана просто уникальным Присутствием высочайшего Господа, выполняет действия в соответствии со своей кармой, а затем приходит к покою. Но Сам Бог не имеет намерения; никакое действие или событие не затрагивает даже края Его Бытия. Это состояние чистой отчужденности подобно тому, как жизненные активности не влияют на солнце, а достоинства и недостатки низших четырех элементов не влияют на всепроникающий Эфир.

Все без исключения Писания свидетельствуют, что для достижения Спасения следует успокоить ум; а если уже известно, что сдерживание ума — конечная цель, то бесполезно вечно изучать их. Для такого сдерживания требуется подлинное исследование внутри себя самовопрошанием "Кто я?". Как можно вести это исследование в поиске "Я есмь", просто изучая Писания?

Следует осознать Себя, "Я есмь", собственным Глазом Мудрости [джняна-кан]. Разве Рама потребует зеркало, чтобы узнать, что он действительно Рама? Представление о себе ("я") пребывает внутри пяти оболочек, тогда как Писания находятся вне их. Поэтому тщетно посредством изучения Писаний искать "Я есмь", которое должно быть осознано суммарным отвержением ровно пяти оболочек.

Исследование: "Кто я, находящийся в оковах?" и познание своей подлинной природы одно есть Освобождение. Сохранять ум постоянно повернутым вовнутрь и пребывать таким образом в "Я есмь" только и есть Aтма-вичара (Само-исследование), тогда как дхьяна (медитация) состоит в усердном созерцании "Я есмь" как Сат-Чит-Ананды (Бытия-Сознания-Блаженства). Действительно, придет время, когда придется забыть все свои знания.

Так же как бесполезно анализировать мусор, который нужно смести и выбросить, так и тому, кто стремится познать Себя, нет нужды подсчитывать таттвы, окутывающие "Я есмь", и исследовать их вместо того, чтобы отбросить. Он должен рассматривать феноменальный мир по отношению к себе просто как сновидение.

За исключением того, что бодрствующее состояние длительно, а состояние сна — коротко, между ними различий нет. Как события бодрствования кажутся реальными лишь при бодрствовании, так и события сна — в период сна. Единственно, что в сновидениях ум принимает другую форму, или телесную оболочку. Ибо и в бодрствовании, и во сне мысли, с одной стороны, и имена и формы, с другой, возникают одновременно.

Нет двух умов — одного хорошего и другого дурного. Ум только один. Это лишь васаны, или склонности ума, бывают двух сортов, хорошие и благоприятные, дурные и неблагоприятные. Когда ум находится под влиянием благоприятных склонностей, его называют хорошим, а неблагоприятных — дурным. Какими бы злыми ни казались другие люди, неправильно ненавидеть или презирать их. Следует одинаково сторониться и симпатий и антипатий, и любви и ненависти. Также неправильно позволять уму часто останавливаться на объектах или делах мирской жизни. Насколько возможно, не следует вмешиваться в дела других. Все, что предлагается другим, в действительности есть предложение себе; если только эта истина осознана, кто откажет в чем-либо другим?

Если эго возникает, все остальное также возникает, если оно стихает, то и все также стихает. Чем глубже наше смирение, тем лучше для нас. Если только ум успокаивается, то какая разница, где доведется жить?

http://www.ramana-maharshi.net.ru/vstrecha_s_bhagavanom/vstrecha_s_bhagavanom.html

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

:luck:

.. отправился на гору Аруначал. Именно туда - потому, что всегда испытывал какие-то особенные чувства при упоминании этого названия; как он сам писал: "С детства мне казалось, что Аруначала - это что-то непредставимо великое"

интересно, что его уже с самого детства влекло именно к этой Горе

у каждой души, наверное, есть какие-то связи с определённым местом на Земле для каждого воплощения

23_Ramana.jpg

такой взгляд у него здесь .. одновременно и грустный, и бесконечно счастливый

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

посмотрите видео хроники - это еще более содержательно

нашла несколько видеоклипов о Бхагаване Шри Рамана Махарши

:clover:Look into No-thing

:clover: Bhagawan Ramana Maharishi Rare LIFE Photos

Учитель Йогананда тоже оказывается приезжал в Ашрам Раманы

:clover: Yogananda Meets Ramana Maharshi

 

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Девид Годман

I am - The First Name of God

"Я есть" - Первое Имя Бога.

(выборочно)


В «Brihadaranyaka Upanishad» есть стих, который описывает, как в начале вселенной, Самость осознала себя как 'Я':

- «В начале Это было только Самостью. Самость знала только себя и ничего другого. Сначала Он сказал: «Я есть ОН» и Он стал знать Себя под именем «Я» (ахам).

В другом случае Рамана, комментируя этот известный стих из Упанишад, объяснил, что из-за удачной комбинации букв, имя «ахам» (Я есть) не только обозначает субъективную природу Бога, но также подразумевает, что оно пронизывает собой всю проявленную вселенную, всё состоит из него (из «Я есть»).

Слово «ахам» означает «тот который существует, самосияющий и самоочевидный». Слова «Aum», «atma» и «aham» означают тоже самое.

Имя «aham» просто указывает на то, что Бог переживает Себя субъективно как 'Я'.

Если к «Я» добавляется слово «есть» (am), то следующее значение имени будет, что Бог есть Само Бытиё.

Бхагаван объяснил, что «Я есть» не просто имя Бога, но самое соответствующее имя.

С тех пор наряду с именем «Я», слово «есть» всегда сияет как Свет Реальности, таким образом «Я есть» - тоже имя Бога.

Среди многих тысяч имён Бога, никакое имя не подходит Богу, пребывающему в Сердце лишённом мысли так, как имя «Я» или «Я есть».

Из всех известных имён Бога, «Я» одно полностью торжествует, когда эго разрушено.

Слово «Сердце» Бхагаван также часто использовал, как синоним для Самости.

В «Arunachala Pancharatnam», например, Бхагаван пишет: - «С тех пор вы сияете как «Я» в Сердце, само ваше имя – «Сердце».

Смысл этого можно продолжить словами: - «С тех про вы сияете как «Я» в «Я есть», которое является Сердцем».

Бхагаван часто цитировал Библию, и в особенности слова «Я есть то, что Я есть», подтверждающее его утверждение, что истинная сущность Бога была «Я есть».

Так как эта цитата и другие подобные библейские тексты считаются Божественным Откровением, я намереваюсь в этой статье исследовать их в некоторых деталях, чтобы показать то, что иудейская и христианская религии сделали из этих утверждений, и в чём их интерпретации отличались от понимания Бхагавана.
Следующий абзац – хорошее начало для этого.

«Я есть» является именем Бога. Из всех имен Бога ни одно не является столь точным, как упоминаемое в библейской «Книге Исхода»: - «Я есть то, что Я есть».
Ни одно другое имя Бога не является столь прямым указателем, как «Иегова», что означает «Я есть».

Эта библейская цитата из Ветхого Завета говорит о встречи Моисея с Богом, который явился Моисею в образе Голоса и сказал: «Я - Бог вашего отца, Бог Абрахама, Бог Айзека и Бога Якова» (Исход 3:6).

Бог повелел Моисею вывести иудеев из египетского рабства. Тогда Моисей сказал Богу: - «Если я приду к людям израилевым, и они спросят меня: кто послал тебя? - что мне ответить им?»

Бог сказал: - «Я есть то, что Я есть, скажи это людям израилевым.
Это моё имя во веки веков, и его нужно помнить через все поколения.».

Это открытие божественного имени «Я есть» было очень существенным моментом в истории Иудаизма, но нам нужно понять почему, нам нужно пристально посмотреть на иудейское отношение к именам и названиям объектов.

Согласно иудаизму библейского периода, не иметь имени - означало не иметь существования, как только кого-то лишали его имени, тот это бкувально означало прекращение его существования.

Присвоение имени не просто означало акт идентификации, но фактически давало существование названному объекту и вербально обозначало его свойства или качества.

В первой книге библии «Бытие» Бог наделяет реальностью Своё Творение, давая имена сотворённому. Он называет день 'днем', ночь 'ночью', море 'морем', и так далее («Бытие» 1:3-10).

Только делая так Он может привносить их в реальное и постоянное существование. По той же самой причине Он повелел, чтобы Адам дал имя к каждому из животных («Бытие» 2:20).

Что касается имени Самого Бога, то Его называли многими именами до Его известной декларации: «Я есть то, что Я есть», например: «Эль» и «Элохим», что означает «Бог», или «Шаддаи», что значит «Всемогущий».

Но эти имена не были открыты самим Богом, они были просто удобными обозначениями, приписанными Ему людьми, которые до тех пор ещё не знали о Его истинном имени.

Когда Бог наконец открыл им своё имя, как «Я есть», Он стал Живой Реальностью для иудеев.
Римско-католический библейский ученый объясняет почему:

Израильское мышление в библейскую эру испытывало недостаток в последовательности рассуждения, развитой в греческой философии, и было неспособно к обобщенному и абстрактному построению.

На иврите «Узнать Бога» означает встретиться с персональной реальностью. А персона считается неизвестной, если неизвестно её имя.

Знать имя означает знать названную реальность. Следовательно, знание Бога раскрывается через знание его имени.

Эту глубинную связь между именем и персоной можно четко видеть во многих библейских историях, поскольку имена в Ветхом Завете выделены не случайно: имя показывает характер и главную черту личности или самое незабываемое действие, сделанное человеком.

Если человек в Ветхом Завете трансформировал свой характер, или был инициирован Богом, или вдохновлён Богом к началу новой жизни, то Сам Бог иногда менял ему имя, что-бы оно точно отразило изменённую ситуацию.

Якоб, например, обманул своего слепого отца и подошёл к нему на благословение, опередив старшего брата.

Слово Якоб буквально означает "обман". Позже он сражался с ангелом и вынудил ангела дать ему благословение.
Благословение было изменением имени и следовательно изменением характера и сущности.

Больше не он именовался Якобом, означающим «обман». Он получил имя «Израиль» или «Боющийся с Богом».

Или, когда Абрам, что означает «Отец Всевышний» заключил соглашение с Богом, и Бог пообещал ему сделать его основателем еврейского народа, Бог повелел ему взять имя Авраам, которое означает «Отец народа».

Жену Авраама, Сару, сначала звали «Сараи», что означало «осмеяние». Она посмеялась над Богом, когда тот обещал, что она родит сына, не смотря на то, что ей было 90 лет. Когда же сын родился, Бог повелел изменить её имя на «Сару», что означает «царевна», так как она станет прародительницей царского рода.

Можно было процитировать многочисленные другие примеры, но и этих будет вполне достаточно.

Исходя из этих примеров, можно представить насколько значимым было откровение Бога на счёт его истинного имени.

Об этом Бога спрашивали и раньше, но Он отказывался дать ответ. В глазах иудеев, открывая свое имя «Я есть», Бог не просто давал себе удобное имя или обозначение, Он показывал людям впервые свою истинную сущность, свою истинную идентификацию.

Фраза «Я есть то, что Я есть», в которой Бог впервые раскрывает себя, как бытиё «Я есть», является одним из самых известных утверждений в Библии, и это следовательно привлекло большое внимание.

Ясно, что Бог делает очень важное и фундаментальное утверждение о Себе, но было широкое разногласие среди библейских ученых о его истинном значении.


Бхагаван (Рамана Махарши) дал его собственную интерпретацию этой фразе, как мы это увидим в следующей цитате, но это не то, с чем согласились бы многие библейские ученые.

Сущность разума – это только осознание или сознание. Однако, когда над ней доминирует эго, она функционирует как мышление, рассуждение или воображение.

Космический Разум, не ограниченный эгом, не имеет ничего отдельного от себя, и поэтому только осознаёт только себя. Именно это подразумевает Библия, «Я есть то, что Я есть».

Различия мнений среди богословов о значении и смысле «Я есть то, что Я есть», прежде всего возникли, потому что никто не может быть по-настоящему уверен в том, что , что подразумевал первый еврей.

Каждый согласится, что оригинальная фраза 'ehyeh aser ehyeh', получена от неопределённой формы глагола иврита «быть». Но на этом соглашения заканчиваются.

Одна школа мысли утверждает, что поскольку на иврите настоящие и будущие времена идентичны, то «ehyeh» мог бы означать или «Я есть», или «Я буду». Эта вариация делает возможным, что Бог сказал «Кем Я есть сейчас, тем Я буду всегда».

Другие постулировали это «ehyeh» не как «Я есть», а как «Я есть причина бытия».

Таким образом, вместо высказывания «Я есть то, что Я есть» , Бог говорит: «Я есть причина всего бытия», или нечто подобное.

Это объяснение нашло много приверженцев среди христианских богословов, которые предпочитают видеть Бога как создателя, а не как чистое бытиё.

Есть еще одна теория, которая не зависит от грамматических тонкостей. В древнем семитском мире (а мы здесь говорим о больше чем 3 000 лет назад) глубоко верили, что любой, кто знал имя, имел власть над тем, чьим было это имя.

Согласно этой теории, когда Моисей спросил у Бога Его имя, Бог ограничился уклончивым ответом, говоря «Я есть то, что я есть».
Сторонники этой теории утверждали, что, если Он-бы открыл Его истинное имя, независимо от того, что это могло бы быть, это дало-бы Моисею некоторую власть или преимущество над Богом, и это было бы недопустимо, потому что это ограничило-бы Его запредельное всемогущество.

В современные времена такая теория кажется забавной, но не возможной, нельзя отрицать, что имена эры Ветхого Завета рьяно охранялись по причинам, приведенным в предыдущем параграфе.

После того, как Якоб боролся с ангелом в истории, которую я уже упоменул, он спрашивал у ангела его имя, но ангел отказался раскрыть это, возможно боясь, что Якоб мог бы использовать его для обретения некоторой власти над ним. (Книга Бытия 32:29).

В другой интересной истории, Маной, отец Самсона, спрашивает другого ангела Бога:

«И сказал Маной Ангелу Господню: как тебе имя? чтобы нам прославить тебя, когда исполнится слово твое»
Ангел Господень сказал ему: что ты спрашиваешь об имени моем? оно чудно». (Книга Судей Израилевых 13:16-19)

Те, кто полагает, что Бог просто был уклончив, когда сказал «Я есть то, что Я есть», находятся в меньшинстве, большая часть признаёт, что смысл имени содержится в значении слова «ehyeh», обычно переводимое как «Я есть».

Однако, несмотря на то, что Бог ясно именует Себя, как «Я есть», несмотря на то, что Он совершенно определенно заявил Моисею, что «Я есть» - это имя которым Он хочет помниться во всех поколениях, это не было тем именем, которые использовали впоследствии иудеи.

Они предпочли название «Яхве», которое является третьим лицом настоящего времени в той же самой архаичной форме глагола «быть».

Так, вместо того, чтобы обращаться к Нему, как «Я есть», древние евреи и компиляторы Ветхого Завета всегда называли Его «Яхве», подразумевая при этом не «Я есть», а «Он есть тот, кто есть».

«Я есть» было слишком святое имя для иудеев, что бы пользоваться им, и даже «Он есть» было настолько священным, что его никогда не произносили обычные люди.

Только первосвященнику храма разрешали сказать это вслух, но и даже ему разрешали произнести это только один раз в год на «Йом Кипур», самый святой день еврейского года.

Так, как евреи обходят произнесения имени «Яхве», когда они читают священные писания, или говорят о нём, они использовали следующие два эвфемизма (замена слов): «Адонаи», означающее «Бог», или просто «Шем», что означает «имя».

В древней писменности иврита не было никаких гласных, только согласные, и таким образом Яхве было записано: YHWH. (Йот Хе Вау, Хе).

Всякий раз, когда иудеи встречали эту священную комбинацию букв, они избегали точного их произношения, а вместо него говорили «Адонаи» или «Шем». Эта привычка, в конечном счете, стала причиной слова «Иеховах» (Иегова).

На некоторых рукописях, написанных приблизительно тысячу лет назад, когда гласные звуки стали добавлять к согласным, согласные слова «Адонаи» были вкраплены между согласными YHWH, чтобы напомнить читателям говорить «Aдонаи», а не «Яхве».

А, когда эти рукописи были переведены на английский язык, переводчики, незнавшие об этом соглашении, получили слово «Иегова», которое, как они думали, было правильным переводом слова.

«Иегова» и до сих пор остается самым обычным переводом «Яхве» на английский язык, несмотря на то, что теперь известно, что это неправильный перевод.

А иудеи заинтересованы, что-бы «Иегова» оставалось бессмысленным словом; реальное имя Бога для них остаётся «Яхве», «Он, который есть».

Большинство английских переводов Библии выбрало эвфемизм (замену), а не реальное имя, несмотря на то, что в христианстве нет запрета на произнесение божественного имени «Яхве».

Имя «YHWH» употребляется в Ветхом Завете приблизительно 6 800 раз, и обычно переводится на английский язык как «ЛОРД», печатаемый в заглавных буквах.

Таким образом, например, когда Бог говорит в преамбуле к Десяти Заповедям (Книга Исхода 20:2), Он говорит, в английском тексте: «Я – ЛОРД, ваш Бог, который вывел вас из Египта».

Хотя божественное имя «Яхве» встречается в Библии тысячи раз, нет никакого основания думать, что евреи считали их Бога вечно-присутствующим бытиём.

Теологическое (теология - учение о сущности Бога) предположение любого вида было чуждо древним иудеям, и нет никакого признака в Ветхом Завете, что они думали о Боге, как о бесформенной абстракции.
Скорее они представляли Его человеко-подобным, приписывая Ему все человеческие качества.

И при этом нет никакого свидетельства, что евреи библейского периода думали, что цель жизни состояла в том, чтобы достигнуть союза с Ним, или напротив никогда не постичь Его.

«YHWH» для иудеев был превосходящим существом, которому нужно поклоняться, умиротворять, служить, и, прежде всего, повиноваться.


Он был отдельным от Его творения, а не присутствующим в нём, и поскольку Он был выше и вне сотворённых Им существ, ни один из них не мог мечтать о единении с Ним.

Для иудеев знание Бога означало иметь с Ним личные отношения полностью дуалистическим способом.

Только те иудеи, кто использовал само-раскрытие Бога, как «Я есть», могли развить такую теологию, и духовные практики, через которые Он мог быть непосредственно пережит. И существовали группы таких мистиков, следующих за духовной традицией, известной как «Каббала».

Из мистического толкования текстов Ветхого Завета они развили замысловатую космологию и нарушили традиционную иудейскую мысль, объявляя, что человек может достичь «YHWH» и присутствовать в Его Бытии.

Существует множество каббалистических практик, но две из них будут особенно интересны для вас, если Вы ищете точки соприкосновения между мистическим иудаизмом и Учением Раманы Махарши.

Для кабалистов Бог, Высшее Существо, является «Ehyeh» - «Я», и можно достичь Его через прямое взывание этого божественного имени.

В «Книге Зогар», являющейся одной из самых важных текстов каббалистов, это так и написано: «Благославен человек, кто полностью отдаст свою душу имени «YHWH», кто живет им, и в нём установил трон славы»

В одной интересной практике, которая имеет параллель с индусской садханой, каббалист разделяет имя «Яхве» на два слога и взывает «Ях» со вдохом и «ве» с выдохом, стараясь сконцентрироваться на Реальности, на которую намекает имя.

Существует также практика - каббалистическая медитативная ходьба, при которой взывается «Яхве», когда правая ступня касается земли, и «Элохим», когда - левая.

И при этом нужно суметь сохранить непрерывное осознавание «Я есть», из которого проявлено всё творение.

Учителя Каббалы утверждают, что, если должным образом следовать этой практике, то каждый может войти в состояние единства с Богом.

(«Яхве» означает «Он, который есть», Бог как Бытиё, тогда как, «Элохим» - библейское название Бога Творца)

Каббалистические идеи относительно творения также получены из их концепции Бога как «Я есть».

В иудейской традиции всё творение происходит через произнесение единственного слова.
Слово – это прежде всего звуки, которые есть манифестация бытия. И это имеет параллель с индусской концепцией «Ом».

Для каббалистов «Я есть» является высшим именем Бога.

Согласно одной из их традиций, каждое существо при появлении произносит божественное имя «Я есть», а при его исчезновении это «Я есть» опять поглощается его Источником.

Согласно Каббале, само произнесение божественного «Я есть», дает реальность созданному миру и поддерживает его.

Произнесённое «Я есть» является эманацией непроизносимого «Я»,
это – сам Бог, двигающийся от непроявленного - к царству проявленного бытия.


Интересная параллель к этой идее может быть найдена в беседах с Раманой Махарши (беседа 518), где Бхагаван говорит: - «Высшее Существо непроявлено, и первый знак его проявления – это “aham sphurana” - эманация “Я”.».

Бхагаван всегда утверждал, что «я»-мысли возникают из Самости и затем, вполне буквально, создают видимый мир, и придают ему кажущуюся реальность.

И, паралельно концепции каббалистов, Бхагаван учил, что мир прекращает существовать, когда «Я» опять поглощается Самостью.

Нельзя выдвинуть параллели между иудаизмом и обучением Раманы Махарши слишком далеко, поскольку ортодоксальный иудаизм поддерживает, что Бог является полностью и навечно отдельным от мира, тогда как Рамана Махарши учил, что Самость является единственной действительностью, и что мир является возникновением в Самости, а не отдельным от неё творением.

Для Бхагавана, мир – это тоже самое, что сам Бог, поскольку эти два не могут быть отделены; будучи полностью поглощенным реальностью, мир также реален..

Здесь только Реализация потенциала Самости, в качестве Бытия



продолжение


«Я существую» является единственным постоянным самоочевидным опытом каждого. Ничто иное настолько не самоочевидно как «Я есть».

Самость одна является этим. Проводить самоисследование и быть этим «Я есть» - это единственное, что может быть сделано. «Я есть» - это реальность, «Я есть то» или «Я есть это» - нереально.
«Я есть» - это истина, - это другое название для Самости.

Рамана Махарши поясняет, как «Я» проявляется в образе мира, и как Его истинная сущность может быть обнаружена:

"Названия пронизывают и небеса, и самые нижние области вселенной. Само название – это форма. Нет никакого различия между названием и формой. Бог проявил Себя именем и формой. Имя и есть Сам Бог.
Совершенная природа Имени может быть понята, только когда каждый сам распознает «Я». Когда собственное имя не распознано, невозможно познать Совершенное Имя."

В большинстве религий мира, верующих поощряют повторять Имя Бога, чтобы пережить Его Милость, Его Присутствие или даже Его истинную Сущность.

Религии Иудаизма, Христианства, Индуизма и Ислама имеют внутренний конфликт и противоречивую метафизику, но есть удивительная степень соглашения среди них в теории и практике произнесения Божественного Имени.
Следующее объяснение показывает мусульманскую точку зрения, но сторонники любой религии могут процитировать подобные выдержки из своих собственных традиций:

"Божественное Имя, раскрытое Самим Богом, подразумевает Божественное Присутствие, которое при произнесении обретает такую силу, что Имя полностью овладевает разумом человека.

Человек не может сконцентрироваться непосредственно на Боге, но концентрируясь на символе Бога, он достигает Самого Бога, поскольку, когда индивидуальный субъект идентифицируется с Именем, и все умственноые построения поглощаются формой Имени.

Имя имеет позитивную близость с Божественной Сутью, и её ограничения наконец отпадают. И тогда спонтанно Божественное являет Себя, так как священная Форма Имени не имеет тенденцию ни к чему вне Себя."

Таким образом, единение с Божественным Именем становится единением с Самим Богом.

Для Бхагавана, божественное именем было «Я» или «Я есть». Хотя, как Намдев, он вообще поощрял своих преданных проводить само-вопрошание и достигать Бога, находя источник «Я»,
но он был также готов признать, что повторение божественного имени «Я» приведёт к той-же самой цели.
Однако этот способ он рекомендовал только тем, кто нашёл практику само-вопрошания слишком трудной.

Если Вы нашли атма-вичару (практику само-вопрошания) слишком трудной, вы можете следовать повторению «Я», «Я», «Я»,..., и это будет вести вас к той же самой цели. Нет никакого вреда в использовании «Я» как мантры, потому-что, это - Имя Бога.

Домохозяйка, которая жаловалась, что само-вопрошание было слишком тяжело для неё, и что у неё не было никакого времени для этой практики, получила от Раманы Махарши приблизительно такой ответ:

Если Вы не можете сделать ничего больше, то по крайней мере продолжаете всё время говорить себе : «Я», «Я», «Я», как в рекомендованном вопросе «Кто - Я?». Неважно, что вы делаете при этом, сидите-ли, стоите-ли,
«Я» - это Имя Бога. Это самая наипервейшая и самая величайшая из всех мантр.

В другой раз Бхагаван объяснил, почему этот метод был настолько успешен:

Вопрос: Как имя «Я» помогает реализации?

Ответ: природное имя течет спонтанно, без каких-либо усилий со стороны человека. Это имя - (ахам) «Я».

Когда это начинает проявляться, то это проявляется как (ахамкара) – эго. Речевое повторение имени ведёт к ментальному повторению, которое вконце-концов переходит в вечную вибрацию.

Я хотел бы теперь возвратиться к Ветхому Завету и обратить внимание на другую цитату, которую любил цитировать Бхагаван.

В Псалме 46, стих 10, написано: «Будь в покое и знай, что Я есть Бог».

Бхагаван оценил эту строку так: - «Эти два утверждения “Я есть то, что Я есть” и “Будь в покое и знай, что Я есть” сождержат в себе всю Веданту.»


В видении Бхагавана эти две цитаты очень близко связаны между собой; он учил, что переживание «Я есть» является «Бытиём в покое».

Эти два слова «Будь в покое» означают и метод и цель.
Если ум повернут к «Я есть», то он становится спокойным, и в нём одно только «Я есть» преобладает.
«Я есть» - это вся истина.

В следующем ответе Бхагаван ясно дает понять, что необходимо достичь состояния чистого бытия, в котором разрушается отдельное я.


Вопрос: Как человек может познать Самость?

Ответ: Знать Самость означает Быть Самостью. Ваша обязанность состоит в том, чтобы быть, а не в том, что-бы быть этим или тем.

«Я есть то, что Я есть» - это вся истина. Метод, приводящий к этому – «Будь в покое».

Что означает покой? Это означает разрущение «себя». Поскольку любая форма или образ – это причина неприятностей. Отбросьте понятие «Я есть то или это».

«Будь в покое и знай, что Я есть Бог» . Здесь покой – это полная капитуляция индивидума, без остатка.
Все, что требуется для самореализации – это «Будь в покое».

Бхагаван говорит: «Достигните состояния чистого бытия и абсолютной неподвижности, в которой отсутствует всё мышление, и тогда вы непосредственно переживёте, что Бог является «Я есть».

Бхагаван часто подчеркивал: чтобы быть в покое и знать, что Я есть Бог, нужно быть полностью свободным от мысли, даже от мысли «Я есть Бог».

После цитирования этой библейской квоты он как-то добавил: «Быть в покое - не означает думать эти слова. Знай, а не думай слова».

И в другой раз он говорил: - «Нельзя думать, что Я есть это, а не это. Говорить "это" или "то" – неправильно. Это уже ограничения, только «Я есть» является истиной.
Неподвижность – это «Я».

Быть в покое, согласно Бхагавану, не требует никакого размышления и никаких утверждений. Напротив, это требует полного отсутствия обоих.

Это утверждение было прежде всего критикой древней традиции повторять или думать «Я есть Брахман», как средство достижения освобождения.

В следующей цитате Бхагаван объясняет, как реальное значение «Я есть Брахман» было упущено или проигнорировано коментаторами и практиками.

"Это просто означает, что Брахман существует как «Я», а не как «Я есть Брахман».
Так же как и человек существует, как «Я», а не «Я есть человек». Он не ходит и не повторяет «Я есть человек», в этом нет никакой необходимости.

Точно так-же и Самость есть Самость. Брахман существует во всём и в каждом живом существе как «Я есть».

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Беседы с Романой Махарши т. 1,2. с 1935-1939г. есть русское издание(в инете в том числе). Там его ответы на вопросы всех "категорий" ищущих...

Посетитель. Чтобы достичь Само-реализации, надолго ли нужен Гуру?

Махарши. Гуру необходим до тех пор, пока есть лагху (легкий, несерьезный, невежество; здесь игра слов, ибо "Гуру" означает также и "тяжелый").

Это невежество обусловлено всамделишным, но ошибочным ограничением Атмана. Как результат поклонения Бог дарует почитателю неуклонную преданность, ведущую к отдаче. Когда тот отдает себя, Бог показывает Свое сострадание, проявляясь ему как Гуру. Гуру, иначе Бог, руководит преданным, говоря, что Бог - внутри и не отличается от Атмана. Это приводит к обращению ума вовнутрь и, в конце концов, к Реализации. Усилие необходимо, чтобы подниматься к состоянию Реализации. Даже и в этом случае Атман должен проявляться непосредственно, иначе не будет полноты счастья. Чтобы достичь такого состояния спонтанности, и требуется усилие в той или иной форме.

Изменено пользователем dar

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Отправлено Сегодня, 13:04

ОМ ШРИ САИ РАМ !

Действительно Рамана больше "работал" с теми кто склонен к Джняне ,и реанимировал древний и забытый путь Атма - вичары . Притягивались к нему именно те для кого эта тропинка к самому себе больше подходит , но ОН никогда не отговаривал людей от Бхакти , мало того если ОН видел что человек в силу строения своего ума больше склонен к бхакти, ОН ему именно это и советовал .

Цитата

Адвайта Раманы Махарши и Адвайта Саи Бабы - имеют разные формы. Почему Рамана не учил пути Бхакти ...

Адвайта - единство и не может быть разной ,а формы Учителей действительно разные :D в Прашанти по заданию САИ , Его преданный Ратан Лал 25 лет проводил сатсанги по Атма-вичаре ( Джняне) а после 3 года его ученики ,и они ни чем не отличались от того чему учил Рамана.

И еще Рамана сам был величайшим Бхактой, и своей жизнью это показал.

Когда он слышал Божественное имя Аруначалы или говорил о Ней у Него на глазах наворачивались слезы , и ОН никогда за всю свою жизнь не отходил дальше 2 миль от Горы.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Namo Bhagavate Sri Ramanaya! :clover:

 

Официальный русскоязычный сайт, посвященный Шри Рамане Махарши

http://www.ramana.ru/

Изменено пользователем Елена Волкова
Замена ссылки

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

П. Как устранить ум, или превзойти относительное сознание?

М. Ум по своей природе беспокоен. Начните освобождать ум от его собственного беспокойства, дайте уму спокойствие, освободите от рассеянности внимания, учите смотреть вовнутрь. Превратите всё это в привычку. Чтобы это сделать, надо игнорировать внешний мир и удалять всё препятствующее спокойствию ума.

П. Как устранить беспокойство ума?

М. Внешние контакты - контакты с объектами, иными, нежели он сам, - делают ум беспокойным. Утрата интереса к тому, что не является Атманом, к не-Я [вайрагья], является первым шагом. Затем следуют привычки к самонаблюдению и концентрации. Они характеризуются контролем органов чувств, внутренних способностей и т. д. 1, что приводит к отсутствию смущений ума, к самадхи.

П. Как практиковать самонаблюдение и концентрацию?

М. Исследование эфемерной природы внешних явлений ведет к вайрагье. Поэтому исследование [вичара] является первым и самым важным шагом, который следует предпринять. Когда вичара продолжается автоматически, она приводит к презрению к богатству, славе, праздности, наслаждению и т. д. Мысль "я" делается всё яснее для пристального рассмотрения. Источник "я" - Сердце, которое и есть конечная цель. Если, однако, духовно устремленный по своему темпераменту не подходит для вичара марги (Пути Знания, метода само-исследования и анализа), то он должен развивать преданность [бхакти] к некому идеалу, которым может служить Бог, Гуру, человечество в целом, законы морали или даже идея красоты. Когда один из перечисленных идеалов овладевает человеком, другие привязанности ослабевают, т. е. развивается бесстрастие [вайрагья]. Одновременно растет и привязанность к идеалу, и в конце концов она захватывает всего человека. Таким образом одновременно незаметно растет и способность к концентрации [экаграта] - как с помощью визуализаций и прямой поддержки со стороны Бога, Гуру и т. п., так и без них.



П. Может ли мысль быть зафиксирована на этой точке? Как?

М. Если ум отвлекается, то немедленно спросите себя: "Для кого возникли эти отвлекающие мысли?" Это быстро возвратит вас к точке "Я".

П. Как долго ум может оставаться или удерживаться в Сердце?

М. Этот период увеличивается по мере практики.

П. Что происходит в конце этого периода?

М. Ум возвращается к нынешнему, обычному состоянию. Единство в Сердце заменяется множеством воспринимаемых феноменов. Это и называется вовне обращенным умом. Ум, пребывающий в Сердце, называется покоящимся умом.

П. Является ли весь этот процесс чисто интеллектуальным или он происходит на чувственном уровне?

М. Верно последнее.

П. Каким образом все мысли прекращаются, когда ум пребывает в Сердце?

М. Силой воли и твердой верой в истинность наставления Учителя, говорящего об этом.

П. Чем этот процесс полезен?

М.

1. Покорение воли - развитие концентрации.

2. Покорение страстей - развитие бесстрастия.

3. Усиленная практика добродетели - равенство ко всему [саматва].



П. Существуют ли какие-либо вспомогательные средства для 1) концентрации и 2) избавления от отвлекающих факторов?

М. На физическом уровне пищеварительные и другие органы необходимо сохранять свободными от раздражения. Поэтому пища должна регулироваться и по количеству, и по качеству. Нужно есть то, что не раздражает, избегая красного перца, избытка соли, лука, вина, опиума и прочего. Избегайте запоров, сонной одури и возбуждения, а также любой пищи, которая ведет к этому. На ментальном уровне интересуйтесь только одним предметом и фиксируйте свой ум на нём. Пусть ваш интерес будет всепоглощающим, чтобы исключить всё остальное. В этом состоит бесстрастие [вайрагья] и концентрация. Таким предметом можно выбрать Бога или мантру. (В результате практики) ум приобретает силу для того, чтобы захватить трудноуловимое и слиться с ним.

П. Отвлечения являются результатом врожденных склонностей. Можно ли избавиться и от них?

М. Да. Многие сделали так. Верьте, что это возможно! Они совершили это, поскольку верили, что смогут. Васаны [предрасположенности] могут быть стерты. Это должно выполняться концентрацией на том, что свободно от васан, но, тем не менее, является их сердцевиной.

П. Как долго должна продолжаться практика?

М. Пока не будет достигнут успех и йогическое освобождение не станет постоянным. Успех порождает успех. Если преодолено нечто одно, вас отвлекающее, то затем преодолевается другое и т. д., до победы над всем, что отвлекает. Этот процесс напоминает покорение вражеской крепости, когда враги уничтожаются один за другим по мере того, как они выходят из неё.

П. В чем цель этого процесса?

М. Осознание Реальности.

П. Какова природа Реальности?

М.

1. Вечное Бытие - без начала и конца.

2. Бытие, пребывающее повсюду, бесконечное, беспредельное.

3. Бытие, лежащее в основе всех форм, всех изменений, всех сил, всей материи и всего духа. Множественное меняется и проходит (феномены), тогда как Единое всегда длится (ноумен).

4. Единое, которое замещает триады, например познающий, знание и познаваемое. Триады являются только кажимостью во времени и пространстве, тогда как Реальность находится за ними и вне их. Они напоминают мираж над Реальностью и являются следствием заблуждения.

П. Если "я" - тоже иллюзия, то кто прекращает эту иллюзию?

М. "Я" сбрасывает иллюзию ("я") и, тем не менее, остаётся как "Я" (Я).

Беседы с Романой Махарши т. 1. с 1935-1937г.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

В интернете выложили книгу:
Дэвид Годман «Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами»

ссылка для скачивания: http://www.twirpx.com/file/544380/

Изменено пользователем Елена Волкова
Замена ссылки

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Мудрец Аруначалы - Жизнь и Путь Шри Раманы Махарши

документальный фильм (русский язык)

3726.jpg

смотреть в Яндексе

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Рамана Махарши - Внутренний Свет


 



Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

:clover: ОМ ШРИ САИ РАМ!!! :clover:

"Нет цели для достижения, нет ничего для обретения. Вы есть Атман, вы существуете всегда. Ничего другого нельзя утверждать об Атмане, кроме того, что Он ЕСТЬ. Видение Бога, или Атмана, есть только пребывание Атманом, или Собой. Видение есть Бытие. Вы, будучи Атманом, хотите узнать, как достичь Атмана. Это чем-то напоминает человека, находящегося в Раманашраме, но спра­шивающего, как туда добраться и какой путь будет наилуч­шим для него. Всё, что вам требуется, это отбросить мысль, что вы есть это тело, и оставить все мысли о внешних пред­метах, или не-Атмане."
wo1XqMegrFk.jpg
:clover: ДА БУДУТ СЧАСТЛИВЫ ВСЕ МИРЫ!!! :wub2:

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

:clover: ОМ ШРИ САИ РАМ!!! :clover:

 


В момент смерти Рамана Махарши (одного из величайших, достигших Самореализации Учителей последнего столетия) в ашраме Бабы произошло необычное событие, пролившее свет на истинную сущность Бабы и Его связь с Рамана. Саи преданный по имени Вараду сообщает, что произошло:

«Вечером, когда Рамана Махарши умер в Тируванамалаи (14 апреля 1950года), я находился со Свамиджи (Саи Бабой). Кришна (ещё один молодой преданный) и я были там. В тот вечер около 9:00 всё шло своим чередом (я думаю, мы проводили пуджу), когда Свамиджи неожиданно посмотрел на нас. В Его взгляде было что-то особенное, свидетельствовавшее, что Он хочет пойти в Свою комнату. Как только мы с Кришной вошли в комнату и закрыли дверь, Свами упал. Я был готов к этому. Мы с Кришной подставили руки, и Свами упал на них. Затем с наших рук (Он) поднялся в воздух. Он был твёрдым как деревянная доска. Он начал бормотать что-то типа: «Рамана Махарши достиг Моих Лотосных Стоп». А затем подошва Его правой стопы раскрылась, и из подошвы Его ноги высыпалось почти два килограмма ароматного вибхути. Я собрал вибхути, пока (Он) всё ещё парил в воздухе.

Затем (Он) опустился, вернулся в чувства и спросил, что (Он) говорил. Я сказал: «Свамиджи, вы сказали: "Рамана Махарши умер". А это вышло из Ваших стоп». Он сказал: «Разложите это в пакетики и раздайте как прасад».

Спустя день или два после этого случая мы узнали из газет, что (Рамана) Махарши умер. Это произошло в то время, когда Свами сказал, что Махарши достиг (Его) стоп». Поэтому в момент своей смерти Рамана Махарши слился со стопами Бабы!

 

http://www.saibaba.ws/articles1/saibabaramana.htm

 

:clover: ДА БУДУТ СЧАСТЛИВЫ ВСЕ МИРЫ!!! :wub:

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

30 декабря - день воплощения Раманы Махарши...

Вот описание предшествующего момента перед рождением этого Учителя в книге Артура Осборна "Рамана Махарши и путь самопознания"

"Ардра Даршан – день "Видения Шивы", соблюдается шиваитами с огромной преданностью, так как напоминает случай, когда Шива проявил себя своим почитателям как Натараджа – в космическом танце творения и растворения вселенной. В этот день 1879 года было еще темно, когда в маленьком городке Тиручули, что находится на земле тамилов в южной Индии, преданные Шивы покинули свои дома и отправились босиком по пыльным дорогам к водоему местного храма, ибо традиция требует от них купания на рассвете. Красное зарево восхода солнца опускалось на коричневые торсы мужчин, одетых только в дхоти, белую хлопчатобумажную ткань, обернутую вокруг тела от талии вниз, и вспыхивало в красных и золотистых сари женщин, когда они спускались по каменным ступеням большого квадратного резервуара и погружались в воду.

Было еще прохладно, поскольку празднество приходилось на декабрь, но это был отважный народ. Лишь немногие оставались под деревьями или в окрестных домах, тогда как большинство ожидало восхода солнца, чтобы обсохнуть и идти дальше к древнему храму городка, много лет назад воспетому Сундарамурти Свами, одним из 63 шиваитских поэтов-святых тамильской земли.

Изображение Шивы украсили в храме гирляндами цветов и под звуки барабана и раковины, с пением священной песни, носили в процессии весь день и ночью. Был уже час ночи, когда процессии закончились, но Ардра Даршан еще продолжался, поскольку индусский день тянется от рассвета до рассвета, а не от полуночи до полуночи. Кумир Шивы снова внесли в храм как раз тогда, когда младенец Венкатараман, в ком Шива проявился как Шри Рамана, вошел в этот мир в доме Сундарама Айяра и его жены Алагаммы. Даты индуистских празднеств, или фестивалей, зависят от фазы луны, подобно христианской Пасхе, и в этом году Ардра Даршан пришелся на 29 число. Поэтому ребенок родился чуть позже (одновременно по времени дня и календарной дате), чем божественное дитя Вифлеема почти двумя тысячами лет ранее. Тем же совпадением отмечен также и конец его земной жизни, ибо Шри Бхагаван оставил тело вечером 14 апреля, немного позднее (по времени и дате), чем полдень Страстной Пятницы. Оба времени глубоко соответствуют друг другу. Полночь и зимнее солнцестояние – время, когда солнце начинает приносить свет в мир, а день весеннего равноденствия равен ночи и начинает превышать ее..."

(Источник: http://psylib.org.ua/books/osbor01/index.htm)

Джей Великому Учителю!

Ом Намах Шивайя!

Ом Саи Рам!

post-2514-0-32404400-1388436116.jpg

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Счастливый Человек с зонтиком...:)))

post-2514-0-01288100-1388436444_thumb.jpg

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Сегодня день рождения Шри Раманы Махарши. Предлагаю вашему вниманию интересный фильм об этом Учителе. 

Ом Намах Шивайя

 

http://youtu.be/OQYkc9BPYWo

 

Ом Шри Саи Рам

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

post-3344-0-94420200-1419942033_thumb.jpg

 

Рамана Махарши об опыте самореализации:

 

Я сидел один в комнате на первом этаже дома моего дяди. Я редко болел и в этот день, как обычно, чувствовал себя хорошо, но вдруг сильный страх смерти овладел мной. Ничто в состоянии моего здоровья не могло послужить поводом к этому, да я и не пытался найти объяснение или причину страха. Просто ощутил, что «я собрался умереть», и стал думать, что надо делать в этом случае. У меня не было даже мысли посоветоваться с доктором, моими родственниками или друзьями, так как я чувствовал, что должен решить эту проблему сам, здесь и теперь.

 

Шок страха смерти заставил мой ум обратиться вовнутрь, и я мысленно сказал себе: «Сейчас пришла смерть, но что же это значит? Что есть то, что умирает? Это умирает тело». И я сразу инсценировал приход смерти. Я лежал, жестко вытянув члены, как бы умерщвляя плоть, имитируя труп, чтобы возможно более реально провести исследование. Я задержал дыхание и плотно сжал губы, так что ни один звук не мог вырваться наружу, и ни слово «я», ни другое слово не было произнесено. «Ладно, – мысленно сказал я себе, – это тело умерло. Оно будет отвезено, как труп, к месту кремации, сожжено и превратится в прах. Но умру ли Я со смертью тела? Разве тело – это Я? Оно безмолвно и инертно, но я продолжаю чувствовать полную силу своей индивидуальности и даже слышать голос «Я» внутри себя, отдельно от него. Значит, Я – Дух, превосходящий тело. Тело умирает, но Дух, превосходящий его, не может быть затронут смертью. Это означает, что Я – бессмертный Дух».

 

Все это не было тусклой мыслью, а вспыхнуло во мне ярко, как живая Истина, которую я воспринял непосредственно, почти без участия мыслительного процесса. «Я» было чем-то очень реальным, единственной реальной вещью в моем состоянии, и вся сознательная активность, связанная с моим телом, была сконцентрирована на этом «Я». С этого момента «Я», или Самость, мощным очарованием сфокусировало на себе мое внимание. Страх смерти исчез раз и навсегда. С того времени погружение в Самость не утрачивается. Другие мысли могут приходить и уходить, как различные музыкальные тона, но «Я» остается словно основной тон шрути, на который опираются и с которым смешиваются все остальные тона. Занято ли тело разговором, чтением или чем-нибудь еще, я постоянно сосредоточен на Истинном Я. До этого кризиса я не имел ясного восприятия моей Самости или сознательного влечения к НЕЙ. Я не чувствовал ощутимого или ясного интереса в НЕЙ, а еще менее какой-либо наклонности к постоянному пребыванию в НЕЙ.

Последствия нового сознавания скоро стали замечаться в моей жизни. Раньше всего я утратил тот маленький интерес, что имел к внешним связям с друзьями и родственниками, и стал учиться механически. Я обычно держал перед собой открытую книгу, чтобы удовлетворить родственников моим чтением, когда на самом деле мое внимание было далеко в стороне от такого поверхностного занятия. В общении с людьми я стал мягким и покорным. Если прежде мне давали больше работы, чем другим мальчикам, то я мог пожаловаться, а если кто-нибудь из мальчишек досаждал, то я, бывало, отвечал тем же. Никто из них не отваживался подшутить надо мной или позволить себе вольности со мной. Сейчас все это изменилось. Какую бы работу ни давали, каких бы приставаний или надоеданий ни было, я обычно спокойно примирялся с этим. Прежнее эго, которое негодовало и мстило, исчезло. Я прекратил выходить на игры с друзьями и предпочитал уединение. Я, бывало, часто сидел один, особенно в позе, удобной для медитации, и погружался в Атман, Дух, силу, или струю, которая составляла меня. Я, бывало, оставался в НЕМ несмотря на язвительные замечания моего старшего брата, который обычно саркастически называл меня „мудрец” или „йог” и советовал удалиться в джунгли подобно древним мудрецам, риши.

 

Другим изменением было то, что я больше не имел каких-либо симпатий и антипатий в отношении к пище. Что бы ни давали, вкусное или безвкусное, хорошее или плохое, я проглатывал с равным безразличием.

 

Одной из характерных черт моего нового состояния стало изменившееся отношение к Храму Минакши. Прежде я обычно ходил туда очень редко, с друзьями, чтобы посмотреть на образы, нанести священный пепел и киноварь на лоб и возвратиться домой почти незатронутым. Но после Пробуждения я отправлялся туда почти каждый вечер. Я привык ходить один и стоял неподвижно длительное время перед кумиром Шивы, или Минакши, или Натараджи и 63 святых, и пока я стоял там, волны эмоций затопляли меня.

 

Душа перестала держаться за тело, когда отреклась от идеи „Я-есть-тело”, и это был поиск некоего нового якоря спасения. Отсюда частые посещения храма и слезы — изливание души. Это Бог играл с душой. Я стоял перед Ишварой, Господином вселенной и Предопределителем всего, Всеведущим и Вездесущим, иногда молил, чтобы Его Милость снизошла на меня, дабы моя преданность смогла увеличиться и стать вечной — как у 63 святых.

 

Чаще я не молился совсем, но молчаливо позволял самому сокровенному внутри течь и вливаться в самое сокровенное вовне. Слезы, отмечавшие этот разлив души, не обозначали какого-либо особенного удовольствия или боли. Я не был пессимистом, ничего не знал о жизни, о том, что она полна горя. Меня не побуждали к действию ни какое-либо желание избежать перерождения, или искать Освобождения, или даже получить бесстрастие или Спасение. Я не читал никаких книг, кроме Перия Пуранам, Библии и кусочков из Таю-манавара или Деварама. Мое понимание Ишвары было подобно найденному в Пуранах.

 

Я никогда не слышал о Брахмане, самсаре и т. п. Я еще не знал, что есть Сущность и Безличная Реальность, лежащая в основе всего, и что Ишвара и я оба идентичны с Ней. Позднее, в Тируваннамалае, при слушании Рибху Гиты и других священных книг я узнал все это и обнаружил, что они анализировали и давали имена вещам, которые я уже интуитивно прочувствовал без всякого анализа или именования. На языке этих книг мне следовало бы описать свое состояние после Пробуждения как шуддха манас, или виджняна, или как интуиция просветленного.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Что такое майя

Одна из историй о Шри Рамане Махарши, которая попалась мне сегодня, лишний раз подтвердив, что без Божьей помощи с силой майи не справиться...

 

 

В Раманашрам приехал один французский ученый-гуманитарий и попросил Махарши объяснить ему, что такое майя. 
Махарши проигнорировал его вопрос.
Примерно через час он спросил снова и опять не получил ответа. 
Когда Махарши отправился на вечернюю прогулку на гору, ученый пошел за ним и еще раз попросил объяснить ему, что такое майя. Махарши снова не показал виду, что услышал вопрос.
Когда на следующий день приехал доктор Радхакришнан (вице-президент Индии), все последователи вышли к воротам, чтобы поприветствовать его. 
Его привели в зал, где сидел Махарши, и доктор Радхакришнан распростерся во весь рост на полу. 
Через несколько минут управляющий повел его показывать ашрам. Все пошли с ним, и в зале остались только Махарши и француз.
Когда они остались одни, Махарши посмотрел на ученого и сказал: 
«Вчера вы спросили меня три раза, что такое майя. 
Люди приходят сюда за освобождением, но через некоторое время появляется кто-то или что-то более интересное, и они бегут за этим. 
Это и есть майя».
 
Ом Намах Шивайя
Ом Шри Саи Рам

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Правила доброжелательного общения, принятые на нашем форуме.

Создайте аккаунт или войдите в него для комментирования

Вы должны быть пользователем, чтобы оставить комментарий

Создать аккаунт

Зарегистрируйтесь для получения аккаунта. Это просто!


Зарегистрировать аккаунт

Войти

Уже зарегистрированы? Войдите здесь.


Войти сейчас

  • Похожие публикации

    • Bofian
      Автор: Bofian
      БОГ - ЭТО ТЫ
      Практика адвайты

    • PREMAPREMA
      Автор: PREMAPREMA
      ОМ ШРИ САИ РАМ!!!

      Думаю, назрела тема под названием "Адвайта".

      Махапремочка, скопировала твое сообщение из темы : единение с Божьей Волей, чтобы продолжить беседу по Адвайте.
       
       
      На вопрос: Кто я? ( в 2003 году) У меня не было ответа, но началось погружение Ума внутрь , можно сказать по другому : Расстворение Ума не прилагая никаких усилий. В какой-то момент я не стала ощущать ничего , не было ничего , только Существование, отсутствовала такое понятие как Свидетель,Личность.Никаких видений, никаких мыслей. Не помню сколько пребывала в этом, несколько минут, может пять ,десять или пятнадцать минут. Я осознала кто Я и у меня после этого не стало вопросов. У меня не стало нужды вучителя в миру, потому что я получала ответы, когда нужно было, как ясное знание, а не так : что Свами пришел в видении и ответил.

      Это переживание было произошло, после практики медитации где-то около одного -двух месяцев, просто расслабления и недумания. Сначала я обнаруживала через пять минут после расслабления , что все это время мой Ум действовал, проявляя какие-то эпизоды жизни. Я просто их отпускала и дальше сидела в расслаблении, как и советуется Учителями. Постепенно не думание начало приходить ,сначала по минуте. Если подольше , то очень редко.

      Не было желание гордиться этим , потому что оно элементарно и просто, как сама жизнь: спать, дышать и т. д. Человек же не хвастается и не гордится перед другим человеком, что он умеет дышать.
      5 лет назад я описала свое переживание Цезарю. Он сказал :Да. Я коснулась этого, теперь нужно чтобы оно стало постоянным.<img src='https://www.sairam.ru/public/style_emoticons/default/clover.gif' class='bbc_emoticon' alt=':luck:' />

      Я надолго прекратила эту практику,именно в одном месте и в одно и то же время медитировать , как получиться, так как переехали в другой город.
      Суета, работа, ответственность не давали уму покоя.

      Сейчас я освободила себя от этой суеты намеренно, создав условия для этого и возобновила эту практику.
      ДА БУДУТ СЧАСТЛИВЫ ВСЕ МИРЫ!!!
       
       
    • Елена Волкова
      Автор: Елена Волкова
      Саи Рам!
      Предлагаю всем желающим поделиться здесь книгами, которые бы вы рекомендовали для прочтения детям и с детьми, в которых есть мудрость и свет, которые наполнены Единством и учат адвайте.

      Когда-то давно такой книжкой стала для меня "Мэри Поппинс" Памелы Треверс. Узнавание Истины вызвало такой внутренний трепет и восторг! Вот небольшой кусочек из неё (из главы, посвященной дню рождения Мэри Попинс):

      Джейн с Майклом стояли и смотрели, а между ними покачивался
      безмолвный, таинственный Змей. Мимо проплясал Лев, держа за
      крыло бразильского фазана. Джейн попыталась выразить словами
      переполняющие ее чувства:
      -- Я подумала, сэр, -- начала она и замолчала, смутившись,
      может, все-таки не стоит касаться этой щекотливой темы.
      -- Говори, мое дитя, -- разрешил Очковый Змей. -- Так что ты
      подумала?
      -- Смотрите -- львы и птицы, тигры и мелкие зверушки...
      Очковый Змей пришел ей на помощь.
      -- Ты подумала, что в природе дикие звери друг другу враги,
      что лев не упустит случая съесть попугая, а тигр -- зайца?
      Джейн покраснела и кивнула.
      -- Возможно, ты и права. Возможно, так оно и есть. Но только
      не в День рождения, -- сказал Змей. -- Сегодня -- малый не
      боится большого, а большой -- защитник малого. Даже я... -- он
      замолчал, точно старался заглянуть в себя поглубже, -- и даже у
      меня, столкнись я сегодня с диким гусем, слюнки не потекут. В
      сущности, -- продолжал он в раздумье, высунув свой ужасный
      раздвоенный язык, -- какая разница: съесть или быть съеденным.
      Это вещает вам старый мудрый Очковый Змей! Все живое вылеплено
      из одной глины: мы, обитатели джунглей, и вы, живущие в
      городах. И не только все мы, камни под ногами, реки, деревья и
      звезды -- все, все сделано из одной материи. И все движется к
      одному концу. Не забывайте этого даже тогда, когда обо мне не
      останется и воспоминания.
      -- Как это дерево может быть камнем? И я совсем не похож на
      птицу. А Джейн -- на тигра, -- изумился Майкл.
      -- Вы так думаете? -- прошипел Очковый Змей. -- Ну так
      смотрите! -- И он кивнул головой в сторону хоровода.
      Птицы и звери кружились все ближе к Мэри Поппинс, а она
      стояла в центре, тихонько покачиваясь. Звери и птицы тоже стали
      качаться, как маятник часов. И деревья, казалось, кланяются. И
      даже Луна колыхалась в небе, словно корабль на волнах.
      -- Птицы и звери, камни и звезды -- мы все одно, одно, --
      шипел Змей, раскачиваясь между детьми, и воротник его
      потихоньку опадал. -- Дети и змеи, звезды и камни -- одно...
      Шипение становилось все глуше. Дикие песни затихали,
      смолкали. Джейн с Майклом слушали, и им казалось, что и они
      качаются, точно кто-то их нежно баюкает.
      Неяркий свет упал к ним на лица.
      -- Спят и видят сны, -- прошептал чей-то голос. Наверное,
      голос Очкового Змея, а может быть, мамин? Как всегда, она зашла
      в детскую поправить одеяльца.
      -- Пусть спят, -- прошептал второй голос. Бурого Медведя или
      мистера Банкса?
      Джейн и Майкл, качаясь, как на волнах, не могли понять... не
      могли...
      -- ...Какой я видела странный сон этой ночью, -- сказала
      Джейн за завтраком, посыпая сахаром кашу. -- Как будто мы в
      зоопарке, и Мэри Поппинс празднует там день рождения. А в
      клетках не звери, а люди, а все звери разгуливают на свободе...
      -- Это мой сон. Я тоже видел зоопарк, -- очень удивился
      Майкл.
      -- Один и тот же сон видеть нельзя, -- сказала Джейн. -- Так
      не бывает. Может, скажешь еще, что ты видел Льва, у которого
      грива в кудряшках? И Тюленя -- он велел нам...
      -- Нырнуть в воду за апельсиновой коркой, -- торжествующе
      закончил Майкл. -- Конечно, я все это видел. И Пингвина -- он
      никак не мог придумать рифму. И Очкового Змея.
      -- Тогда, значит, это был не сон, -- выделяя каждое слово,
      произнесла Джейн. -- Наверное, это было на самом деле. А если
      это не сон...

      Давайте расскажем о добрых книгах для детей...
      Ом Шри Саи Рам!