Миша

Суфизм

27 сообщений в этой теме

Я много раз слышал про эту философию(человека одиночки). Так же я читал, что именно с него пошли основные понятия алгебы и три мировые религии. Расскажите пожалусто поподробнейhttps://www.sairam.ru/public/style_emoticons/#EMO_DIR#/smile.gif

ОМ САИ РАМ

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Здесь хорошо написано,подробно,

Но что не выскажешь-как пыль столбом поднял(подобно) :D

http://www.sufism.ru/newsufi/

Еще вот про Муллу раскажет Идрис Шах,

Читай и наслаждайся,да благословит тебя Аллах.

http://ariom.ru/litera/2003-html/shakh/shakh-03.html

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

спасибо :)

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Взаимно,вот ещё для наслажденья,

В сказках есть намёк-урок для возрожденья :D

http://ariom.ru/litera/2003-html/shakh/sha...4/Dervtale.html

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

:)Спасибо за ссылки, Марат! :luck:

Очень интересно! :rolleyes:

С Любовью,

Татьяна Х.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
Очень интересно!

Спасибо,Таня,ты ведь любишь птиц,

У них как у людей есть много разных лиц.

А как проявлено у них единство духа,

Рассказ не избежит вниманья глаз и уха. :D

http://ariom.ru/litera/2003-html/shakh/shakh-04/c69.html

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

:) Да, это моя любимая птичка :) .

Она прилетает ко мне каждый день. ее птенчики уже выросли, и теперь у нее отдых до следующей весны, следующего потомства :) .

И притча о птичке замечательная, пусть все почитают :rolleyes: .

С Любовью,

Татьяна Х.

У одного купца в клетке жила птичка. Вот однажды он собрался по своим делам в Индию, на родину этой птички, и спросил ее, что ей оттуда привезти. Птичка попросила отпустить ее на свободу, но купец отказался. Тогда она попросила его, когда он прибудет в Индию, пойти в джунгли и рассказать вольным птицам о ее плене.

Купец выполнил ее просьбу. Но только он рассказал о своей пленнице какой-то дикой птице, как две капли воды похожей на его птичку, как она замертво упала на землю. Купец решил, что она родственница его любимицы, и весьма огорчился, считая себя виновником ее смерти.

Когда он возвратился домой, его птичка спросила, какие новости он ей привез.

– Боюсь, что мои новости опечалят тебя, – ответил купец. – Случайно я обратился к одной из твоих родственниц, и когда рассказал ей твою историю, ее сердце разорвалось от горя и она в тот же миг умерла.

Не успел купец произнести это, как его птичка упала бездыханной на дно клетки и затихла.

– Известие о смерти родственницы убило ее, – подумал купец.

Опечаленный, он достал птичку из клетки и положил ее на подоконник. Птичка тут же ожила и вылетела в открытое окно.

Она уселась на ветку дерева перед окном и закричала купцу:

– Теперь ты понял, что печальные новости, как ты их назвал, были для меня доброй вестью? Мне было передано послание – совет, как поступить, чтобы выбраться на волю; это послание мне было передано через тебя, мой мучитель.

И птичка улетела, наконец-то, свободная.

--------------------------------------------------------------------------------

* Эта притча, приводимая Руми, подобно многим другим притчам, подчеркивает для суфийского искателя огромную важность косвенного обучения в суфизме.

* Имитаторы и системы, носящие названия, соответствующие традиционному мышлению, как на Востоке, так и на Западе, предпочитают обычно придавать особое значение "системе" и "программе" – скорее, нежели всему опыту суфийской школы в целом.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

:D

Вот чудеса!

мой сынишка в школе на уроках немецкого языка сейчас учится писать изложения... И учительница дала детям именно эту притчу для тренировки :luck:

Он дал почитать притчу мне, зная, что это- " любимая тема" ;)

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
Вот чудеса!

Да,чудеса Бабы,

Внимание для сына тоже,подарок от судьбы. :sorcerer:

Хороший есть момент у сказки,

Примерно как сказал Баба-не стройте вы мне глазки.

Пойди и лучше в жертву принеси

Всё зло что есть в тебе,и тем себя спаси. :D

http://ariom.ru/litera/2003-html/shakh/shakh-04/c64.html

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
Я много раз слышал про эту философию(человека одиночки). Так же я читал, что именно с него пошли основные понятия алгебы и три мировые религии. Расскажите пожалусто поподробней:)

ОМ САИ РАМ

32505[/snapback]

Суфизм- это учение Любви, направленное на духовное совершенствование человека на пути к Богу.

Суфии умеют вызывать у себя такое состояние, при котором в сознании уже нет разделения на добро и зло, истину и ложь, веру и неверие. Они говорят о том, что Божественное присутвствие разлито в пространстве.

Среди выдающихся суфиев Узбекистана, были Омар Хайям (его признания любви к Богу путают с любовной лирикой, вино- высшая степень познания Божественной Истины), Авиценна, Хорезмий (основоположник алгебры), Накшбанди. А среди нынешних суфиев, один из ярких представителей современности – Мирзакарим Норбеков.

Считается, что пророк Мухаммед тоже был суфием. Ему принадлежат слова: "Познай себя- познаешь Бога".

Считается, что суфии могут творить чудеса. В суфизме существует свой тайный язык, на котором пишутся стихи, притчи. В них то и зашифрованны знания о том, как овладеть сверхспособностями и многое другое.

Не знаю, откуда пошли мировые религии, но кажется, что у всех экзотерических учений, один источник, все они говрят об одном и том же, с наложением традиции и культуры той или иной страны.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Мы все к этому стремимся, Айгуль. Тут все суфии в коей-то мере.

Иногда меня или моего папу спрашивают:

- Вы хинду?

Мы отвечаем: - Да.

Иногда спрашивают: Вы буддист?

Мы отвечаем: Да.

Иногда спрашивают: Христианин ли вы?

Мы отвечаем: Да.

По сути, человек искренне ищущий Истины и Бога - осознанно или нет - следует учениями всех религий. И все религии для него - источник блаженства и радости. Суфизм в том числе.

Саи Рам.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

по моему скромному мнению, вот здесь тоже говорится о НАСТОЯЩЕМ суфизме. Ахмед Али "Что такое Ислам":

http://hpb.narod.ru/islam.htm

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Тут все суфии в коей-то мере.

Саи Рам!

Как сказал Ал-Каттаии:

Суфизм — это добрый нрав, так что любой человек, улучшивший свой характер, улучшает также и свой суфизм.

Поскольку в теме "Интервью с Саи Бабой" упоминается суфизм и эго в его контексте, решила вернуться к этой неисчерпаемой теме...

У суфиев есть понятие нафс и оно имеет широкую трактовку...Вот, к примеру, из суфийского словаря:

Нафс - “Я”, самость, эго; низменное, плотское “Я”, инстинктивно-животная душа; душа.

нафс-и аммара - приказывающий нафс;

нафс-и ал-лаввама - обвиняющий нафс;

нафс-и мулхама - вдохновленный нафс;

нафс-и мутма’инна - успокоенный нафс;

нафс-и коллийа - Вселенская Душа;

нафс-и натика - рациональная душа.

ал-джихадо’л-акбар - “великая битва”, противостояние нафсу (эго), духовное самосовершенствование.

И в писаниях можно встретить удивительные по глубине и мудрости высказывания суфиев о нафс, которые ещё раз напоминают нам слова Свами, показывая ещё одну грань постижения своей подлинной природы. Приведу лишь некоторые здесь:

:clover:

Один из способов тренировать нафс — сопротивляться его желаниям. Однако если мы выбираем сопротивление, мы знаем, что не должны сопротивляться путем противопоставления ему или подавления его, ибо, если мы так поступаем, то он возвращается опять в поисках удовлетворения для своих желаний. Поэтому было сказано, что сопротивляться нафсу посредством нафса — заблуждение.

Баба Тахир

Дух нуждается в Бораке* нафса для вознесения в свое царство, ибо не может передвигаться пешком. Он въезжает в это царство верхом на коне Божьего дыхания, как об этом говорится в Коране: «...И вдуну от Моего духа» (15:29 и 38:72). В этой точке путешествия в новые сферы духу необходим Борак нафса, чтобы достичь границ нафса, который, в свою очередь, нуждается в двух свойствах, в страсти и гневе, если желает воспарить ввысь или, поистине, если ищет пути назад.

Наставники Пути в этой связи отмечали: «Никто не может двигаться по Пути к Богу без страстей». Причина этого в том, что страсти и гнев подобны двум стервятникам Нимрода: когда нафс оседлывает их, они высоко возносят его к добыче. Таким образом, эти стервятники устремляются ввысь и возносят низко располагающийся нафс в высшие сферы.

Наджмо ‘д-Дин Рази (*так звали скакуна пророка Мухаммеда)

Когда дух обретает близость к Богу, наслаждения духа разделяет и нафс. Таким образом нафс подчиняется духу, ибо все те радости, которые нафс стремится получить в духовной практике, он получает при помощи духа.

Познавший сказал: «Всякий раз, когда нафс находит отдохновение во все усиливающемся экстазе и извлекает из него удовольствие, он обретает успокоение и предается духовной практике без какого бы то ни было усилия».

Рузбихан

Дервиш рассказывает: «Я увидел свой нафс в форме крысы. Я спросил: «Кто ты?»

Он отвечал: «Я — разрушитель нерадивых, ибо побуждаю их творить зло. Я — спасение друзей Бога: если бы не я и не мое злокозненное существование, они бы возгордились своей чистотой и своими поступками. Когда они размышляют о чистоте своего сердца и глубинного сознания, о свете их дружбы с Богом, о своем постоянстве в духовной практике, они начинают гордиться.

Но когда они видят в себе меня, вся их гордость исчезает».

Худжвири

Нафс является орудием Божьего гнева, всё зло и испорченность происходят от него. В Коране говорится: «...Душа /нафс/ побуждает ко злу» (12:53).

Нафс от природы наделен атрибутами гнева и одержим склонностью творить зло. Как сказано в кораническом стихе, Бог внушил душе «распущенность ее и богобоязненность» (91:8).

Нафс облачен в одеяние гнева Вечной силы и постигает Бога в атрибутах Его мощи, а также славы и величия. Как говорит Пророк, «Тот, кто знает свой нафс, знает своего Господа».

Мудрец сказал: «Нафс представляет собою скрытые аспекты внушаемого Богом гнева. Это внушение совершается посредством божественной хитрости (макр)».

Рузбихан

Бог сотворил нафс и сделал его источником характера, достойного порицания, и предосудительных поступков.

Он назначил Сатану приукрашивать нафс, который подобен саду со всевозможными растениями. Растущие там зерна суть Божественные внушения, подвигающие на неблаговидные поступки, цветение облечено в форму плотских желаний, а созревший плод — вожделение.

Это происходит, когда Бог хочет испытать мудреца, которому Он даровал знание своего нафса посредством света постижения и под видом предосудительности. Благодаря этому свету и чистоте духовного устремления мудрец угашает пламя греховности. В Коране говорится: «Это — мой путь. Я призываю к Аллаху, обладая видением— я и те, кто за мной последовали» (12:108).

Абу Солейман сказал: «Я никогда не рассматривал действия нафса, чтобы обнаружить благое в себе».

Как сказал один мудрец: «Зрящий Бога в Его гневном обличий постигает действия своего нафса».

Рузбихан

Нафс подобен горящей головне

Как своей красивостью, так и скрытым

Разрушительным потенциалом:

Свечение привлекает, но головня жжет.

Из традиции

Когда нафс подвергается наказанию,

Он усерден в покаянии и молит о прощении;

Когда же он пребывает в удобстве,

То потакает своим страстям и отвергает Бога.

Из традиции

Харакани сказал: «Я полагаю, что из всех вещей лишь три не имеют предела: лживость нафса, духовные уровни Пророка и постижение Бога».

Харакани

Вы хотите знать Бога, когда остатки нафса еще крепко сидят в вас; но ваш нафс не знает даже себя самого. Как же в таком случае вы вообще можете что-либо знать? Нафс, остающийся в человеке, скрыт от себя самого. Как же ему может открыться Бог?

Ат-Тирмизи

Не отвергай свою душу (нафс) и не противоборствуй ей, но сопутствуй ей и исследуй ее, дабы понять, что в ней содержится.

Aл-Алави

:clover:

Все мы немножко суфии...и суфизм - точно такой же подарок Бога человечеству, как и остальные пути...

:clover:Если ты жаждешь приблизиться к Богу, тебе следует искать Его в сердцах людей. :clover:

Абу Саид Аби-л-Хэйр

Ом Шри Саи Рам!

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Из суфийской мудрости :luck: :

Когда дух сбросил оковы человеческой природы и избавился от чумы возобладавших иллюзий и воображения, в его власть попадает все, находящееся в сфере владычества (мулк) и в ангельском мире (малакут) . В результате человек созерцает все Божьи знамения в дробности внешнего мира, тогда как в зеркале внутреннего бытия он воспринимает все посредством духа Единственности.

В этом состоянии человек, смотрящий сквозь окно чувств, видит все как последствие Божьих знамений. Известный суфий сказал: "Куда бы я ни посмотрел, я вижу Бога.

В этой точке любовь очистилась, сбросив завесы букв своего имени. Когда возникает Единство, Любовь и дух смешиваются, становясь одним. Где бы дух ни искал себя, он находит любовь.

По мере обуздания духа и преодоления его стремлений благодаря Божественному присутствию и воздействию излияний из области Незримого появляются различные чудотворные способности как внешние, так и внутренние.

Если на этой стадии странник позарится на указанные щедроты ему будет отказано в присутствии Наделяющего ими. Однако, ослепив зрачок своей души пылью Пути, он станет достойным созерцать знамения Божественного Великолепия. Это порог, на котором кровь ста тысяч искренних была пролита понапрасну.

Многие подлинные странники и искатели, вошедшие в таверну руин духа и опьянившиеся из чаши чудотворных сил, поглотив это вино, предались пьянству самодовольства и самообмана, так и не достигнув пробужденности отрезвления. Они остались за завесой чудотворных способностей, сделав из самих этих способностей идола, застегнув вокруг талии пояс потакания своим желаниям, отвернувшись от Бога и посвятив себя тварному бытию.

Далее, когда те, кто преуспел, благословлены дарами чудотворных способностей, они помнят Наделяющего, а не щедроты, которыми наделены. Они благодарят за дары, взирая оком Наделяющего, чтобы стать достойными Бытия Наделяющего.

На этой стадии долг преданности духа состоит в том, чтобы служить у порога и перестать устремляться к тому, что не есть Бог. Даже если у человека тысячу раз спрашивают, чего он хочет, тот отвечает, что не хочет ничего, ибо хотеть — значит осознавать существующее, тогда как мы имеем дело с несуществованием.

На этой стадии дух обнаруживает, что он переполнен и подавлен устремлениями любви и ее безумием, так что он изнывает от собственного существования и стремится к самоуничтожению.

В то время, когда дух задержан на пороге божественной Мощи и подвергнулся пытке разлучения и боли томления, в нем возникает безумие мотылька. В этом бедственном положении, в беспомощности и сломленности дух отчаивается в себе и в своих отношениях (с Богом). Он мечется в разные стороны и вопиет к Богу.

Когда дым воплей этого испепеленного человека, находящегося на стадии бедствия, достигает присутствия Милостивого, Бог поднимает завесу Мощи, загораживающую красоту божественной Непроницаемости, и ласкает Своего испепеленного возлюбленного тысячью милостей.

Любовь — это главнокомандующий духа Единства. Когда она разбивает свой шатер в сердце, то искореняет хозяев желания, страстей и эгоцентризма нафса [самости].

Любовь — это Божественное притяжение. Когда она находит дорогу в сердце, она иссушает корни бытия человека, соединяя его сердце с Абсолютным Бытием.

Любовь — это ураган, налетающий из земли Единства, начисто выметающий из сердца нечистоты и сажу множественности и уносящий его в сферу Единства.

Любовь появляется лишь в сердце, которое достойно ее получить. Сердце достойно получить любовь, когда оно преодолело все оборонительные заграждения нафса посредством духовного усердия.

Желающий обрести любовь должен метлой преданности начисто вымести из сердца прах желаний и страстей, чтобы любовь могла ответить на его призыв.

До тех пор, пока ты находишься в оковах самости, ты не суфий, ибо любовь не имеет ничего общего с нафсом. Сердце — это сфера двух направленностей — Единства и множественности. Когда сердце очищено от ржавчины множественности, Солнце любви заставляет его сиять светом Единства.

"Сердце — это место

Богопроявленности:

Как можно называть

сердцем обиталище дьявола?

Пойди и вышвырни собакам

этот материальный объект,

Который ты называешь

сердцем!

Подлинное сердце таково,

что даже в момент катастрофы

Ты не найдешь в нем абсолютно ничего,

кроме Бога".

Нуро'д-Дин Исфараини

:luck:

Ом Шри Саи Рам! :luck:

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Кружение суфиев у МахаСамадхи Свами... Ом Саи Рам

1 пользователю понравилось это

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Красота суфийской бхакти

 

«Чтоб охмелеть, не надо мне вина —

Я напоен сверканьем допьяна.

Любовь моя, я лишь тобою пьян,

Весь мир расплылся, спрятался в туман,

Я сам исчез, и только ты одна

Глядящим внутрь, видна.

Так полный солнцем кубок пригубя,

Забыв себя, я нахожу тебя.

Когда ж, опомнясь, вижу вновь черты

Земного мира, — исчезаешь ты».

 

Ибн Аль Фарид

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

 В Исламе есть понятие - ЛЖЕСУФИЗМ! Вам стоит почитать об этом.

Изменено пользователем Альвароc

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Как писал Джавад Нурбахш, "суфизм — это путь к Истине, единственное средство передвижения на котором — Любовь. Метод суфизма состоит в том, чтобы смотреть только в одном определённом направлении, а его единственная цель — Бог". 

 
Там, где человек лелеет любую религиозную доктрину без этого единственного средства передвижения - Любви, там и возможно появление приставки "лже". Главное - заглянуть в свое сердце: не мешает ли собственная ложь увидеть Истину... А когда пелены ее спадут, тогда откроется повсеместное Присутствие Любви. 
 
Мира всем!  :clover:

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

К Истине много путей. (Например пути Кармы (действия), Джняни (учёба) и Бхакти (любовь к Господу). Что-то похоже на Сат (бытие) - Чит (сознание) -Ананда (блаженство)) Я, лично, считаю, что в комплексе - результат будет быстрее.

 

Ом Саи Рам. :)

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
В суфийской традиции есть слова о том, что суфий совершает три странствия: 

     Странствие от Бога, 

     Странствие к Богу, 

     Странствие в Боге.

 

И кладезь суфийской мудрости неисчерпаем и глубоко созвучен всем иным путям и традициям...

 

:clover:

Ваше странствие ведет на родину. Помните, что вы совершаете путь из мира кажущегося в мир Реальный.

‘Абд’л-Халик Гиждувани

:clover:

Суфии не оставляют этот мир и не считают, что необходимо избавиться от обычных человеческих желаний. Они лишь усмиряют те вожделения, которые противоречат религии и здравому смыслу.

Они не отбрасывают всё мирское, но и не гоняются самозабвенно за ним. Скорее, они знают истинную ценность и назначение всего земного. Они сберегают столько, сколько необходимо. Они едят столько, сколько надобно для поддержания здоровья.

Они питают свои тела и одновременно освобождают свои сердца. Бог становится точкой сосредоточения, к которой тянется всё их существо. Бог становится предметом их постоянного созерцания и восхищения.

Ал-Газали

:clover:

Сам по себе никто

     Не находит Пути к Нему. 

Любой идущий в Его квартал

     Ступает Его ногами.

Магриби

:clover:

Не причиняй людям зла, а в остальном поступай, как знаешь: согласно нашим религиозным законам, нет иного греха, кроме этого.

Хафиз

:clover:

Всё, что я обрел на Пути, было результатом Его милости, а не моих усилий или духовной практики.

Баязид Бистами

:clover:

Искатель попросил у мудреца наставлений касательно суфийского пути. Мудрец посоветовал: «Если ты никогда не странствовал по пути любви, ступай прочь, влюбись, а затем приходи опять».

Джами

:clover:

 

Ом Шри Саи Рам

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Господи, просвети,  Путь Единства освети ...

Подобно суфию меня к Себе веди  ... :)

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Еще из суфийской мудрости:

 

:clover:

 

Некий человек обратился к Абу Али ад-Даккаку: «Я пришел к тебе издалека».
Абу Али ад-Даккак ответил: «Обретение знаний пути не имеет никакого отношения к пересечению великих пространств или к странствиям. Отступи от себя хотя бы на единый шаг, и твоя цель будет достигнута».
Абу Али ад-Даккак
:clover:
Я увидел моего Господа во сне и спросил: «Как мне найти Тебя?»
Он отвечал: «Покинь себя и приходи!»
Баязид Бистами
:clover:
Совершенный мистик — это не тот, кто пребывает в экстатическом созерцании Единства, не благочестивый отшельник, избегающий связей с родом человеческим.
Подлинно святой человек находится среди людей, ест с ними и спит среди них, покупает и продает на базаре, женится и заводит знакомства, но при этом ни на мгновение не забывает Бога.
Абу Сайд иби Аби-л-Хжр
:clover:
 
Ом Саи Рам

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Я увидел моего Господа во сне и спросил: «Как мне найти Тебя?»

Он отвечал: «Покинь себя и приходи!»

 

Наверное, имелось в виду: "Покинь эго и приходи". (Т.к. "От Себя - не убежишь.")  Но переводчик, почему-то поставил слово "себя", вместо слова "эго". И, вместо того, чтобы приблизить Людей к Просветлению, он их - напугал. (И так часто бывает с переводами. Например, слово "вечный", переводчик может перевести, как "постоянный" (неизменный)

(См. переводчик гугл:

everlasting
- вечныйпостоянныйбесконечныйпрочныйнадоедливыйдокучливый, выносливый)  Поэтому надо постоянно думать, когда читаете переводы.)

 

Ом Саи Рам. :)

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Мудрец, у суфиев эго называется нафс. Иногда традиция сравнивает его с конем, который поднимает седока в Небо. То есть это то, что должно быть использовано на определенном этапе. 

"Себя" же в данном случае (с маленькой буквы) - это именно отождествленность индивидуума со своим телом и умом, как отдельного от других существа. 

Переводчики тут, думаю, ни при чем. Все дело в индивидуальном понимании написанного :)

 

Саи Рам

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

 - это именно отождествленность индивидуума со своим телом и умом, как отдельного от других существа. 

 

Кстати, это очень хорошее определение Эго.  :clover:  :clover:  :clover:

 

Ом Саи Рам. :)

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Правила доброжелательного общения, принятые на нашем форуме.

Создайте аккаунт или войдите в него для комментирования

Вы должны быть пользователем, чтобы оставить комментарий

Создать аккаунт

Зарегистрируйтесь для получения аккаунта. Это просто!


Зарегистрировать аккаунт

Войти

Уже зарегистрированы? Войдите здесь.


Войти сейчас

  • Похожие публикации

    • Никита Б
      Автор: Никита Б
      Саи Рам)
       
      В Рассказах Аравинда упоминается Мансур аль Халладж:
       
      Случай Мансура, святого суфия, когда он провозгласил Неудобную Истину

      В более недавнее время, точнее в 9 веке н.э., жил великий святой суфий Хусейн ибн Мансур аль Халладж, его жизнь очень интересна и достойна изучения. Он был героической душой и в одиночку боролся против ортодоксальных и закосневших религиозных верований своего времени, когда религия была в своём зените и имела очень сильное влияние на умы людей.

      Мансур начал чувствовать и осознавать свою истинную сущность. Его самыми великими словами были слова: «Ана-л Хакк», что означает: «Я – Бог». Несмотря на то, что эти слова трактовали доктрину единственности Бога и Единства души человека с Единым, они стали причиной его страданий, гонений и, в конечном итоге, его смерти. Вся мусульманская система верований противостояла Мансуру. Никто не мог понять значения его слов. Все слышавшие его, называли его Кафиром, неверным, Учёные знатоки писаний тоже противостояли Мансуру и презирали его идеи. Они все собрались и послали прошение Калифу (царю), очень настаивая на казни Мансура. Его друзья искренне умоляли его не богохульствовать и страшиться Бога. Мансур был доведён до состояния безысходности, но он не прекратил провозглашать Неудобную Истину.

      Наконец Мансуру дали последний шанс избежать жестокой смерти. Ему приказали подняться на возвышение и вместо слов «Ана-л Хакк» – «Я – Бог» сказать «Хуал Хакк» – «Он – Бог». Мансур бесстрашно взошёл на возвышение и сказал: «Океан единства колышется со всех сторон, и в нём моя индивидуальность полностью растворилась. Я не могу отделить себя от этого единства. Мансур забыл, что он Мансур и достиг Божественной Природы. Почему он должен покидать это возвышенное состояние и вновь становиться низменным земным существом?» Это был его ответ на гонения.

      Его подвергли жестоким пыткам, прежде чем он был убит, рассечённым на части. Свами очень интересно рассказывает эту историю: «Даже когда ему отрубали руки и ноги, он продолжал повторять: «Ана-л Хакк», каждая капля его крови провозглашала: «Ана-л Хакк» То же самое слышалось от деревьев, птиц, и сами небеса провозглашали это, когда он скончался. Тогда Калиф пожалел о содеянном и почувствовал стыд за своих учёных».
       
      Источник: https://www.sairam.ru/topic/10277/?p=116064
       
       
    • Флейта-Позвоночник
      Автор: Флейта-Позвоночник
      Небольшое пояснение, чтобы рассказ о Баха-ад-Дине был понятным.
      1)Богэддин из "Ходжи Насрединна" Соловьева - енто он и есть. Только в другой записи.
      2)Иерархия святых,согласно мусульманской традиции:
      1)Во главе святых данного конкретного периода истории стоит Кутб(ось,стержень).Он-самый выдающийся из всех,как полагают,от него зависит управление миром. Он также именуется гхватх(Помощник мира). Когда святой достигает достоинства кутб, он получает имя Абд-ал-Лах и двух помощников, именуемых имами , вождями.Тот ,кто стоит по правую руку- охраняет мир ангелов, а тот, что по левую- физический мир.
      Говорят, что каждый из последователей Мухммеда - кутбы своего времени.
      Далее полагают, что кутб иногда собирает совет всех святых, на котором председательствует он сам. Члены совета,хотя и разбросанные по всему миру, будучи сверхъестственным путём информировпаны о встрече. невзирая на пространственные и временные барьеры,пересекая моря,горы и пустыни, прибывают к месту во мгновение ока.
      2)Следующими по достоинству являются четыре Автада(столпа) - поддержка для 4х углов мира.Они занимаются тем, что осматривают мир в поисках несовершенств, и дело Кутба - их исправлять.
      3)затем идут абдалы- их всего 40 человек. Они имеют настолько высокий уровень совершенство, что их тело совершенно меняет свою природу.
      4)Потом идут 70 нуджуба.
      5)Потом 300 нукуба
      А кроме них,существует много аулийя, обычных святых и чудотворцев.
      Баха-Ад Дин Закарийя был одним из самых известных суфиев, достигших совершенства на мистическом пути под руководством своего учителя Шихаб ад-Дина ордена Сухраварди.
      Исории, которые описывают духовные качества этого святого, многочисленны и разнообразны. Говорят,он получил три мантии - символы,которые показывают, что он имел высший авторитет в ордене.Одну из них он получил во сне у Трона Господа и,проснувшись,обнаружил её на себе. Той же ночью он получил ещё две из рук своего наставника. Первая из них быа мантией Мухаммада,которая передавалась по наследству, а вторая - его учителя.
      Шейх Джалал ад-Дин Бухари рассазывал, что однажды в их присутствии в состоянии экстаза Баха ад-Дин воскликнул:"господи, дай мне Твое высшее благословление в этом и следующем мире". В ответ он услышал:"Ты - Кутб обоих миров".Святой опросил снова:"Господи,даруй мне ещё более". Голос ответил:"Ты - Гхватх всего моего Создания"Тем не менее святой опросил ещё более. и на сей раз голос сказал:"Выше остаеся только ступень пророчества,,а после Мухаммада пророка не было;тем не менее я дам тебе два моих Имени, ты - ал-Кабир(Великий) и ал-Мунир(Просветитель).
      Когда святой вышел из экстаза, он обещал:
      "Любой нуждающийся человек, который произносит следующее заклинание, содержащее все титулы, что я получил от Бога. осуществит свои нужды , и Господь простит его грехи и услит свет его веры; если же человек произносит эту молитву каждый день в своей жизни, я обещаю, что это будет ему защитой, чтобы он достиг наград Рая в День Суда"
      Слова следующие:
      "Госодь мой, ради чести и достоинства Вождя ислама и Мусульман - Кутба обоих миров и Гхватха всего создания,Шейха Кабир и Мунир, триумфа(баха) Истины ,Закона и религии(дин),Мухаммада Закарийя, исполни мои желания"
      Так вот. Потом ещё про суфиев напишу.
    • dar
      Автор: dar
      Хочу представить творчество суфийского поэта АЛ-ФАРИД ИБН
      АЛ-ФАРИД ИБН
      (1181–1234), арабский суфийский поэт. Родился в 1181 в Каире, в благочестивой семье, заботившейся о богословском образовании сына, обучавшемуся шафиитскому (шафииты – сторонники одной из четырех религиозно-правовых школ, придерживающихся умеренных, компромиссных взглядов) праву – шариату. Позже обратился к суфизму и несколько лет провел в уединении на горе Мокаттам (под Каиром), занимаясь аскезой и предаваясь размышлениям. После смерти отца, при котором он находился некоторое время, прервав отшельничество, Ибн ал-Фарид вернулся к аскетической жизни и странствиям в поисках истины. Около пятнадцати лет провел в Мекке. В Каир возвратился с почетом, как ревностный служитель религии. Читал проповеди в ал-Азхаре, соборной мечети Каира, которые часто посещал султан ал-Камиль. Умер Ибн ал-Фарид в Каире в 1234. Был похоронен у подножья горы Мокаттам в «долине немощных».
      Тонкий, впечатлительный человек, не отступавший от канонов аскезы, Ибн ал-Фарид стремился достичь состояния единения с Богом («вахда»). Для обретения такого состояния суфии ограждают себя от мира, умерщвляют плоть, предаются «зикру», т.е. повторению определенных формул, слов, сопровождаемому иногда музыкой, танцами. Этот ритуал помогает пройти путь («тарикат») к конечному состоянию «фана», в котором к суфию приходит откровение («кашф») и его взор озаряется видением Истины. Совершается любовное соитие любящего с Возлюбленной, с Богом. Тема страстной любви, в которой любящий теряет свое «я», пронизывает всю поэзию Ибн ал-Фарида.
      Наиболее известными циклами стихов, выражающих мистические искания Ибн ал-Фарида, являются Винная касыда и Путь праведника (или Большая таийа). Винная касыда представляет собой гимн вину, погружающему человека в состояние отрешенности от мирских дум и забот и близком к «фана». Поэтому вино, виночерпий и опьянение, виноградная лоза становятся поэтическими символами суфийского «пути». «Тело – наш виноградник, а дух в нас – вино», «Мне сказали, что пьют только грешники. Нет! Грешник тот, кто не пьет этот льющийся свет», «Мне открывает тайну опьяненье, закрытую для трезвого ума» (перевод З.Миркиной). В сочинении Путь праведника рисуются мучительные переживания, сопровождающие восхождение к Богу. Ибн ал-Фарид – один из немногих поэтов-суфиев, а может быть и единственный, кто смог так остро и точно выразить, что путь к Богу (как у Христа путь на Голгофу) идет через страдание, боль, муки, через отказ от покоя. «Что мне покой? Не любя и не веря, жить? – Свой покой я бросаю в пожар... Радость горенья, богатство потери!...», «Сладкая боль – бесконечность терпенья, тайная рана – богатство мое». Он пишет о «счастье муки», о священном и неистовом огне любви, в котором может сгореть возлюбленный (как мотылек, летящий на огонь свечи и сгорающий в нем, – еще один из суфийских образов), о любви, подобной смерти. И эта любовь, эти муки отрешения от своего «я» должны привести к единению с Богом, лицезрению Истины. «Я сам исчез, и только ты одна моим глазам, глядящим внутрь, видна. Так, полный кубок пригубя, себя забыв, я нахожу тебя».
      Ибн ал-Фарид, страстно стремившийся к растворению в Боге, оставался мыслителем. Сознание оставалось для него барьером, препятствующим переходу за черту, где происходит полная утрата себя в объекте любви, подлинное единение любящего с Возлюбленной, но и реальная гибель, смерть. Сознание возвращало его к его «я». отрывало от Бога, разрушало единство: «Когда ж, опомнясь, вижу вновь черты земного мира, – исчезаешь ты». И Бог-Возлюбленная бросает ему гневный упрек. «Но ты не входишь, ты стоишь вовне, не поселился, не живешь во мне. И мне в себя войти ты не даешь, и потому все эти клятвы – ложь. Как страстен ты, как ты велеречив, но ты – все ты. Ты есть еще, ты жив».
      Было немало суфиев, которые переступали порог жизни и смерти, соединяясь таким образом с Богом, к которому были устремлены. Ибн ал-Фарид, подобно другим мыслителям, пережившим опыт мистического постижения Истины (ал-Газали, Ибн Араби, Ибн Сина), сохранял свое разумное «я» и попытался описать пережитое им состояние близости к Бытию, Единому, Богу. Это переживание помогло ему выработать особое, свойственное суфиям, отношение к миру, понимание себя как личности, понимание веры как веры личной, обретенной в мучительных поисках, а не готовой, предложенной богословами. Эту веру Ибн ал-Фарид готов был отстаивать, отвечая за нее только перед Богом. «И пусть меня отторгнет целый свет! – Его сужденье – суета сует. Тебе открыт, тебя лишь слышу я, и только ты – строжайший мой судья». Глубина переживаний, мысли, выраженные в поэмах Ибн ал-Фарида, эмоциональное напряжение, пронизывающее его стихи, определили их уникальность – они справедливо считаются шедеврами средневековой арабской поэзии.
      ***
      Не ум, а сердце любит, и ему
      Понятно непонятное уму.
      А сердце немо. Дышит глубина,
      Неизреченной мудрости полна.
      И в тайне тайн, в глубинной той ночи
      Я слышал приказание: "Молчи!"
      Пускай о том, что там, в груди, живет,
      Не знают ребра и не знает рот.
      Пускай не смеет и не сможет речь
      В словесность бессловессное облечь.
      Солги глазам и ясность спрячь в туман -
      Живую правду сохранит обман.
      Прямые речи обратятся в ложь,
      И только притчей правду сбережешь.
      И тем, кто просит точных, ясных слов,
      Я лишь молчанье предложить готов.
      Я сам, любовь в молчанье углубя,
      Храню ее от самого себя,
      От глаз и мыслей и от рук своих, -
      Да не присвоят то, что больше их:
      Глаза воспримут образ, имя - слух,
      Но только дух обнимет цельный дух!
      А если имя знает мой язык, -
      А он хранить молчанье не привык,-
      Он прокричит, что имя - это ты,
      И ты уйдешь в глубины немоты.
      И я с тобой. Покуда дух - живой,
      Он пленный дух. Не ты моя, я - твой.
      Мое стремление тобой владеть
      Подобно жажде птицу запереть.
      Мои желанья - это западня.
      Не я тебя. а ты возьми меня
      В свою безмерность, в глубину и высь,
      Где ты и я в единое слились,
      Где уши видят и внимает глаз...
      О, растворения высокий час.
      Простор бессмертья, целостная гладь -
      То, что нельзя отдать и потерять.
      Смерть захлебнулась валом бытия,
      И вновь из смерти возрождаюсь я.
      Но я иной. И я, и ты, и он -
      Все - я. Я сам в себе не заключен.
      Я отдал все. Моих владений нет,
      Но я - весь этот целокупный свет.
      Разрушил дом и выскользнул из стен,
      Чтоб получить вселенную взамен.
      В моей груди, внутри меня живет
      Вся глубина и весь небесный свод.
      Я буду, есмь, я был еще тогда,
      Когда звездою не была звезда.
      Горел во тьме, в огне являлся вам,
      И вслед за мною всех вас вел имам.
      Где я ступал, там воздвигался храм,
      И кибла киблы находилась там.
      И повеленья, данные векам,
      Я сам расслышал и писал их сам.
      И та, кому в священной тишине
      Молился я, сама молилась мне.
      О, наконец-то мне постичь дано:
      Вещающий и слышащий - одно!
      Перед собой склонялся я в мольбе,
      Прислушивался молча сам к себе.
      Я сам молил, как дух глухонемой,
      Чтоб в мой же слух проник бы голос мой.
      Чтоб засверкавший глаз мой увидал
      Свое сверканье в глубине зеркал.
      Да упадет завеса с глаз моих!
      Пусть будет плоть прозрачна, голос тих,
      Чтоб вечное расслышать и взглянуть
      В саму неисчезающую суть,
      Священную основу всех сердец,
      Где я - творение и я - творец.
      Аз есмь любовь. Безгласен, слеп и глух
      Без образа - творящий образ дух.
      От века сущий, он творит, любя,
      Глаза и уши, чтоб познать себя.