Результаты Садханы.

Открытый топик компиляций означает, что топик открыт для добавления постов в том случае, если этот пост содержит цитату из речей Саи на тему, указанную в названии основного сообщения. Обратите внимание, что это топик не для обсуждения, но для компилирования цитат и размышления над ними. Саи Рам!

-

Когда вы думаете, что Бог - самое близкое и дорогое для вас существо и что вы и Он - одна семья, вы не требуете платы. Тот, кто полностью предаёт себя Богу, тот "мой". Он не должен ждать вознаграждения.

Но тот, кто говорит "Я так много времени отдал садхане" и устанавливает тороговые отношения с Богом, говоря при этом: "В своей садхане я сделал столько-то и столько-то и должен получить такое-то и такое-то вознаграждение" - то это совсем другое.

Когда вы полностьою предали себя Богу и стали ребёнком Бога, вам не нужно говорить о том, что вы хотите. Она даст вам больше, чем вы попросили бы.

Эго - это то, что препятствует приближению к Богу. Это такое эго, которое говорит: "Я должен сделать это. Я должун получить всё это". Вы должны понимать, что "я" есть только лишь инструмент Бога.

-

5. Близость к Богу, достигаемая преданным, может стать постоянной только после избавления от того, что называется "я" и "мое". Когда осужденного переводят из одного места в другое, к нему приставляют двух полицейских, не так ли? Так и человек, являющийся всего лишь узником в тюрьме этого мира, движется, всегда оставаясь под присмотром "я" (ахамкара) и "мое" (мамакара), эгоизма и привязанности. Вы можете быть уверены, что данный человек освобожден, если только эта парочка его больше не сопровождает.

Садхана (Внутренний путь), гл.3. Бхакти, карма и джнана садхана

"Истина в том, что Я и вы - это одно.

Божественность находится прямо внутри вас, она не отдельна от вас.

Также она не находится в каких-то храмах и местах поклонения.

То, что вы пытаетесь увидеть в храме, находится внутри вас.

Все виды садханы совершаются для того, чтобы испытать эту

внутреннюю реальность".

Сатья Саи говорит, том 33

Приступайте к садхане не раньше, чем обретете хороший характер — вот что крайне важно! Среди скверны и нечистоты все усилия будут бесплодны.

(Из выступления Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы на Махашиваратри в Прашанти Нилаям  4.03.1962г.)

http://scriptures.ru/sss2_28.htm

из мысли дня от 2.06.2014
В этом мире ни один человек, наполненный жадностью, страхом и гневом, не достигнет ничего. (Из выступления Бхагавана 1 апреля 1995 года)

Мысль дня от 10.01.2015
У людей есть три основных инструмента, необходимые для духовного развития: интеллект, ум и чувства. Когда чувства порабощают ум, вы запутываетесь и развиваете привязанность. Когда же деятельность ума регулируется интеллектом, тогда ум способен помочь человеку осознать свою реальность (Атман). Ментальная сила, укреплённая с помощью духовной практики, должна быть направлена на верный путь. Направляйте свои чувства, используя принцип интеллекта (буддхи), и освободите их от влияния ума. Ум (манас) - это клубок мыслей, сочетание потребностей и желаний. Когда в уме появляются мысль, потребность и желание, интеллект (буддхи) должен исследовать их ценность и обоснованность - хорошие они или плохие, будут ли они помогать или мешать, вести вперёд или разрушать. Если ваш ум не подчинится результатам этого исследования, то он станет причиной большой беды. Если ум будет следовать указаниям интеллекта, то ваше духовное развитие ускорится. (Сутра Вахини, глава 1)

                   Нет никакой разницы в том, что обретает в конце пути освобождённый человек (дживанмукта) и преданный: оба пребывают за пределами эгоизма (ахамкары), природы (пракрити) с её тремя качествами или гунами, правил и предписаний (дхармы), которая управляет определённой стадией жизни (варна-ашрама). Их сердца будут наполнены состраданием и потребностью делать добро для всего мира. Так поступать их побуждает божественное блаженство, рождающееся из единства. У них не будет желаний, так как желания являются результатом чувств "я" и "моё". Человек становится истинным преданным только тогда, когда он искореняет желания, верно? Поэтому у них нет желаний. Они поистине преданны воплощениям бессмертия (амрита-сварупа). Тех людей, которые обрели бессмертную природу, не привлекает ничего, кроме сладости духовного блаженства (ананды). ("Према Вахини", глава 39)

Отношение поклоняющегося к тому, кому он поклоняется, это семя преданности (бхакти). Вначале ум того, кто поклоняется, привлечён особыми качествами объекта поклонения. Он старается выработать в себе эти особенные качества. Это и есть духовная практика (садхана). На начальных этапах духовной практики различия между тем, кто поклоняется, и объектом поклонения существенные, но по мере занятий духовной практикой, это чувство различия уменьшается, а когда цель достигнута, различия исчезают полностью. Независимо от того, какой объект поклонения вы выбираете, любите и ищете с помощью духовной практики, вы должны твёрдо верить, что индивидуальная душа (дживатма) – это Высший Господь (Параматман). Есть только одно желание, которое позволяется иметь духовному искателю: это желание осознать Господа (Ишвару Сакшаткару). В уме нет места ни для какого другого желания. (Према Вахини, глава 39)

Посмотрите на рыбу! Она всегда живёт в воде, но избавилась ли она от скверного запаха? Нет. Врождённые склонности (васаны) не исчезнут до тех пор, пока сердце человека будет наполнено иллюзией эгоизма, даже если он будет постоянно заниматься очищающими сердце практиками. Если вы действительно хотите избавиться от чувства «я» и «моё», вы должны трансформировать себя и поклоняться Господу (Хари) без симпатий и антипатий. Свет и тьма не могут существовать в одном месте. Подобно этому любовь и ненависть не могут сосуществовать в одном сердце («Према Вахини», глава 43)

      Несмотря на годы эволюции и большие успехи в обретении  научных знаний, люди не способны  успешно  продвигаться  по  пути, ведущему   к  Божественности,  так  как  они  не   прилагают  энергичных   усилий  в  духовной  сфере. Такие  практики,  как  изучение священных  текстов и повторение имён Бога, могут быть сами по себе хорошими, но если у вас нет  любви к  Богу, которая  является основой любой садханы (духовной практики), то никакое количество повторений имён Бога, слушание или чтение священных текстов не принесут пользу. (Из выступления Бхагавана 5 февраля 1984 года)

         Какая польза от изучения Упанишад и Бхагават Гиты, если ничего не меняется в наших мыслях и образе жизни? Должно быть стремление к переменам и продвижению к более высокому состоянию сознания. Только тогда мы сможем в какой-то степени осмыслить отношения между феноменальной Вселенной и Божественностью. Вы должны исследовать, куда вас ведут ваши духовные практики. Вы должны перейти из обычного состояния ума к высшей стадии вне-ума и пережить опыт единства с Вселенским Сознанием. Вы можете считать это чрезвычайно трудным. Но если у вас есть преданность и упорство, это довольно легко. В мире нет ничего проще, чем духовный путь. Но когда нет искренности, это оказывается трудным. Вот почему в Гите говорится: "Шраддхаван Лабхате Джнянам" (Искренний искатель обретает высшую мудрость). Если вы глубоко заинтересованы в чем-либо, вы этого достигнете.

(Из Божественного выступления, 16 февраля 1988 года)

      Я говорю не о физической и мирской любви. В своём сердце нам следует развивать духовную любовь. Только тогда мы сможем сделать ум постоянным. Мирская любовь сможет только сделать наш ум изменчивым и непостоянным. Поэтому всё время сосредотачивайте свой ум на Боге. Только тогда вы сможете пережить покой. Люди думают, что это очень трудно сделать, но позвольте Мне сказать вам, что это не существует более легкой садханы (духовной практики) чем эта.
Если вы развиваете любовь к Богу, то ум можно будет очень легко контролировать. Если же ум не направлен к Богу, то его невозможно контролировать. Что бы вы ни делали, считайте это работой Бога.
                                                                (Из Божественного выступления Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы
                                                       на Международной конференции по вопросам образования 22 июля 2008 года).
 

Вы участвуете в бхаджанах (совместном воспевании), пудже (поклонении) и дхьяне (медитации), - но это всего лишь практики. Спросите себя: "Могу ли я сделать свою маленькую садхану (духовное усилие) более возвышенной для более высокой цели? Задействовано ли в этих практиках мое сердце?" Если нет, вы остаётесь на человеческом уровне и не поднимаетесь до Божественного состояния. "Можно ли наполнить озеро только каплями дождевой воды? Можно ли утолить жажду только слюной? Могут ли быть наполнены легкие, если задержать дыхание? Можно ли получить уголь от сжигания травинок?", - спрашивает поэт. Если нужен уголь, должны быть сожжены бревна, только проливной дождь может заполнить озеро до краев, только стакан холодной воды может утолить жажду человека. Предложите свое сердце полностью,без остатка. Преданность должна заполнить вас до краёв и изливаться из вашего сердца. (Божественная беседа, 8 января 1983 года)
- БАБА

Посредством садханы станьте мудрецами, на которых не влияют удовольствие и боль, потеря или приобретение, победа или поражение. Будьте свидетелями, бескорыстными свидетелями всех превратностей вашей судьбы. Самоисследование (Вичара) откроет вам, что это всего лишь мимолетные фантазии вашего ума. Посредством Джапы и Дхьяны (повторения и размышления о божественном имени) обретите единство с Вечным и Неизменным Абсолютом (Парабрахманом). (Божественная беседа, 22 июня 1969 года)

     "Когда внутренний зверь побежден, а присутствие Бога чувствуется так, как будто бы Он ря­дом, человек может утверждать, что все паломнические поездки стали его внутренним достоянием. Нет нужды путешествовать от храма к храму. Если же вы не достигли этой победы, вы не имеете права объ­являть себя преданным Рамы, Кришны или любого другого воплощения божественности.
Это и есть настоящая адхьяатмикатха (духов­ное развитие)"

Сатья Саи говорит, том XIV, глава 27

     "Самая ценная садхана - отказ от несовершенств, свойственных не толь­ко животным, но и людям, и осознание Божествен­ности - своей сокровенной сути"

Сатья Саи говорит, том XV, книга вторая, глава 10

     Не оскверняйте свою веру даже мыслью о том, что пуджа или джапа не приносят вам никакой пользы. Садхана должна стать вашей внутренней потребностью, вашей обязанностью, необходимым для вас занятием. В остальном, же положитесь на волю Господа

Сатья Саи говорит, том XIX, глава 21

     "Воплощения любви! Поймите: чтобы ощутить Божественное в себе, не нужна никакая специальная садхана. Просто избавляйтесь от нечистых мыслей и избегайте неподобающих действий. Освящайте каждый свой шаг; пусть это и станет вашей садханой. Божественное - это не какой-то объект, который можно «создать» в себе. Оно сияет собственным светом и изначально находится в каждом"

Сатья Саи говорит, том XX, глава 15

     "Сатьявати - один из видов садханы, помогающей обнаружить присутствие Бога в тонкой форме везде и во всем, подобно тому как масло присутствует в молоке. Эта садхана доказывает правильность воззрений, что Бог обитает во всей Вселенной, пребывая во всех существах. Не следует полагать, будто Бог пребывает в каком-то особом месте или в каком-то особом существе. Цель этой садханы - заставить человека осознать, что Бог присутствует во всех существах, и поступать в соответствии с таким убеждением"

Сатья Саи говорит, том XXI, глава 21 "Три в одном"

Беседа в зале Пурначандра в день Гуру Пурнимы. 29 июля 1988 года.

     Пятый вид садханы - сварупаатмака джнанам. Цель этой садханы - осознать, что каждый индивидуум является воплощением Бога и, следовательно, Бог пребывает в каждом. В «Гите» говорится: «Все ноги - Его; все глаза, головы и рты - Его». Это означает, все человеческие формы - Бо­жественны

Сатья Саи говорит, том XXI, глава 21 "Три в одном"

Беседа в зале Пурначандра в день Гуру Пурнимы. 29 июля 1988 года.

     Люди любят поговорить о садхане. Но, когда человек достигает истины, никакая особая садхана ему уже не нужна. Вся садхана направлена на постижение истины

Сатья Саи говорит, том XXIII, глава 10 "Очищайте тело"

Выступление в Бриндаване, 20 мая 1990 года

     "...в сердцах всех людей находится Брахмасутра, тончайшая нить Божественности. Но воспринять Божественность может лишь тот, у кого сердце наполнено чистой любовью.
     Таким образом, осознать Божественность нелегко. Кабир спросил: «Как можно почувствовать тебя, о, Кришна, проникающий повсюду и пребывающий как в мельчайшей частице, так и в громаднейшем объекте в космосе?» Поэтому каждый должен быть уверенным в том, что кому бы он ни служил и какую бы работу он ни выполнял, он служит Богу, ибо Бог вездесущ. Только такое служение является истинной садханой"

Сатья Саи говорит, том XXIII, глава 35 "Разделите любовь Бхагавана"

Выступление на закрытии V Всемирной конференции
Организации Саи, стадион Хилл Вью,
24 ноября 1990 года

    Когда вы садитесь для медитации, убедитесь, что вы не слишком близко к другим, не касаетесь чьего-то тела. Сидите в одиночестве, концентри­руйтесь на своем внутреннем потенциале, а потом выражайте его в своем поведении и молчаливо наслаждайтесь божественной силой, пребывающей в вас и вокруг вас. «Нараяна внутри, снаружи, по­всюду (антар бахисча тат сарва вьяпья нараяна ститах)». Когда мы неразборчивы в друзьях и привязанностях, наша божественность иссякает день ото дня.
     Наши древние мудрецы использовали пять элементов и пять органов чувств в священных це­лях и так становились божественными личностями.
     Вчера Свами говорил вам, что в нашем теле 720 миллионов нервов (нади). Жизненная сила, называемая вьяна, пронизывает каждый нерв, равномерно распределяясь по ним. Божественная энергия вьяна обеспечивает нам здоровье, радость, бодрость духа. Вьяну символизирует тысячелепестковый лотос (сахасрара-падма) на макушке головы. Когда энергия кундалини поднимается от муладхара-чакры к сахасрара-падме, лепестки лотоса раскрываются, и кундалини сияет в сахасраре ослепительным светом. Сегодня человек, из-за утечки божественной энергии, подвержен все­возможным бедствиям. Наши древние мудрецы были слеплены из более прочного материала. Они очищали муладхара-чакру, пробуждали энергию кундалини, заставляли ее двигаться вверх к сахасраре и оправдывали цель своего рождения. Следовательно, пять жизненных сил (пран) должны использоваться правильно. Только тогда можно достичь состояния Пуруши — божественности

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 15 "Шестнадцать сил"

29 мая 1991 года, Летняя школа, Бриндаван
    

     "...Все че­ловеческие существа без исключения, представ­ляя себя, используют слово «я». Что же такое это «я»? Это принцип Атмана (подлинной сущности), который присутствует в каждом в равной мере. Один человек может быть любвеобилен, другой нет. Один может быть миролюбив, другой нет. Кто-то правдив, кто-то нет. Но «Я», истинное «Я», есть в каждом. «Все это пронизано Богом (ишавасьям идам сарвам)».
Веды предлагают подниматься до уровня Ат­мана с помощью процесса отрицания. Отвергайте как «не то» (нети, нети) все, что не является Ат­маном, и вы окажетесь лицом к лицу с Богом. Этот процесс и является поиском себя — истинного «Я». «Я», такое же, как и во мне, существует в тебе, в нем, в каждом. Если помнить об этом единстве, то исчезнут причины для разногласий. Обижая кого-то, вы обижаете себя. Клевеща на кого-то, вы обли­ваете грязью себя.
     Именно такой смысл заключен в одном эпизоде из жизни Ади Шанкарачарьи. Ади Шанкара шел вместе с учениками в святой город Каши (Варана­си). По дороге им встретился человек из касты не­прикасаемых. Когда он приблизился, Ади Шанка­ра воскликнул: «Держись подальше!» Тот человек ответил: «Кто должен посторониться? Мое тело? Но тело — инертная материя. Вправе ли один кусок инертной материи приказывать другому? Оба — грубая плоть. Или ты просишь моего Атмана дер­жаться подальше от твоего? Атман один — в тебе и во мне. Как ты можешь требовать, чтобы он нахо­дился на расстоянии, когда он вездесущ?»
     Рассуждая таким образом, незнакомец четко определил сущность тела и Атмана. Ади Шанкара догадался, что этот человек со светлым разумом, достигший самопознания, не кто иной, как сам Все­вышний, Ишвара, и склонился к Его ногам. Тогда Шива явился во всем своем великолепии и произ­нес слова благословения: «Дитя! Я принял эту фор­му только для того, чтобы избавить тебя от огра­ниченности суждений и даровать тебе подлинную мудрость».
     Бог всегда принимает какую-либо форму, что­бы избавить человека от дурных качеств и отучить от недостойного поведения. Но никто не может ска­зать, когда, где, как и в каком облике Он появится. Мы не должны давать ход нехорошим чувствам; нужно стараться всегда, изо всех сил укрепляться в благородных намерениях. Это настоящая садхана. Но если вы, наоборот, лелеете пороки и при этом непрестанно повторяете Божье имя, какой прок от такой молитвы? Это притворная молитва. И мо­литва, и медитация должны идти из сердца.
     Человек садится в позу для медитации и за­стывает как статуя. У людей складывается впе­чатление, что он погружен в свое высшее «Я». Но стоит комару сесть ему на кожу — и реакция будет мгновенной. На что он медитирует? На Бога или на комара? Если бы он в самом деле пребывал в созерцании Бога, он не почувствовал бы прикос­новения комара"

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 19 "Смело встречайте жизненные испытания"

1 июня 1991 года, Летняя школа, Бриндаван