Рамакришна и Вивекананда

Поучение Рамакришны о возможности достижения Бога в мирской жизни.

Вопрошающий: Уважаемый господин! Верно ли что Бога нельзя почувствовать, не отказавшись от мира?

Бхагаван, улыбаясь: О, нет, вам не нужно отказываться от всего, вам даже лучше так, как вы есть. Живя в мире, вы узнаете вкус и чистого, кристаллизованного сахара и патоки со всеми входящими в неё веществами, и это на самом деле лучше для вас. Поистине я говорю вам, нет ничего плохого в том, что вы живёте в мире, но вам нужно утвердить свой ум на Боге, иначе вы не можете познать Его. Работайте одной рукой и держитесь за Бога другой рукой и, когда вы кончите вашу работу, стремитесь к Нему всем сердцем.

 

Сегодня попались простые и, одновременно, очень наглядные слова Рамакришны о Боговоплощении, где он сравнивает Его с выменем коровы:

"Цель Божественного воплощения — научить человека экстатической любви к Богу. Воплощение подобно вымени коровы; единственное место, где можно достать молоко. Бог воплощает Себя в образе человека. В Воплощении присутствует большая аккумуляция божественного, подобно скоплению рыбы в глубокой впадине озера."

— Из «Евангелия Шри Рамакришны»

очень необычное сравнение, но как в точку

И ещё одна небольшая интересная история от Эндрю Харвей из его жизни, которой он поделился во Вступительном слове к книге Махендранатха Гупты «Избранные места из Евангелия Шри Рамакришны»:

  "Девять лет спустя, перечитав «Евангелие Шри Рамакришны» бессчетное множество раз (и благодаря ему прикоснувшись к самой сути всех мистических традиций — открытию Бога в образе Матери), я, вдохновленный им, отправился в паломничество к местам, где жил Рамакришна, к храму Кали в Дакшинешваре, что в шести милях от Калькутты. Большую часть дня я просидел, купаясь в безмятежном сиянии его простого жилища неподалеку от Гаити, а потом сел на автобус назад в Калькутту.   В автобусе я неожиданно впал в панику: у меня не было ни малейшего представления ни о том, где находится мой отель, ни о том, куда, собственно, направляется автобус. В грязном лабиринте огромного города я начал молиться Рамакришне. Пять минут спустя я услышал довольно высокий голос, произнесший на своеобразном английском с индийским акцентом: «Выходи сейчас». Я оглянулся: рядом со мной никого не было. Я вышел из автобуса: мой отель был в тридцати ярдах(~30м). Плача от изумления, я осознал, что этот маленький смуглый человек только что говорил со мной, и, какая бы сумятица ни вторглась вновь в мою жизнь, теперь он всегда будет рядом, чтобы вести и направлять меня. Я привожу здесь этот случай, потому что, когда я рассказал о нем тем из моих друзей, которые с любовью относились к Рамакришне, они в ответ поведали мне собственные истории о его духовном присутствии и наставничестве."

Источник

КУМАРИ ПУДЖА - ПОКЛОНЕНИЕ БОГИНЕ  В ФОРМЕ МАЛЕНЬКОЙ ДЕВОЧКИ

В августе 1898 года, когда солнце Кашмира заливало золотом храмы и долины, Свами Вивекананда целую неделю он предавался подвижничеству возле святилища Матери. Каждое утро он совершал особый ритуал — почитание юной дочери брахмана как живого воплощения Ума Кумари.

Этот момент был наполнен глубоким символизмом. Вивекананда, будучи последователем Рамакришны, прекрасно понимал, что Божественная Мать может проявляться в любой чистой душе, независимо от её происхождения. В глазах великого святого маленькая девочка была не просто ребёнком — она была живым воплощением Шакти, женской ипостаси божественного начала.

Незадолго до кашмирского события, в декабре 1892 года, произошло ещё одно знаменательное событие в жизни Свами Вивекананды. В священном месте Каньякумари, где встречаются воды трёх океанов, он совершил Кумари пуджу перед дочерью своего одноклассника Манматха Бхаттачарьи, который сопровождал его в путешествии.

Кумари пуджа — это древняя традиция поклонения юной деве как олицетворению Шакти. Во время ритуала маленькая девочка становится живым символом чистоты, невинности и божественной мудрости. Вивекананда, следуя этому священному обычаю, показал всему миру, что духовность не знает предрассудков, а святость может проявляться в самых неожиданных формах.

В этом простом, но глубоко символичном действии воплотилась вся суть учения великого подвижника. Для Вивекананды, как и для его учителя Рамакришны, не существовало границ между кастами, религиями и социальными статусами. Он видел в каждой чистой душе отражение Божественной Матери, а в юной девочке — её земное воплощение.

Позднее традиция поклонения девочкам как воплощению Божественной Матери была продолжена в Белурском монастыре. Во время Дурга пуджи 1901 года, Свами Вивекананда лично провёл эти ритуалы, поклоняясь нескольким девочкам одновременно.

Во время этих церемоний монастырь наполнялся особой атмосферой святости и умиротворения. Девочки, выбранные для ритуала, проходили специальную подготовку, их одевали в новые сари, надевали украшения, им подносили цветы. Вивекананда с глубоким почтением совершал все необходимые обряды, показывая своим примером значение Кумари Пуджи.

В этих актах поклонения перед маленькими девочками раскрылась вся глубина учения Вивекананды — учение о единстве всего сущего, о божественной природе каждого живого существа и о том, что истинная духовность лежит за пределами социальных условностей и предрассудков.

Через эти ритуалы Вивекананда преподал миру важный урок: божественное начало присутствует во всём сущем, и особенно ярко оно проявляется в чистых, не замутнённых мирской суетой душах детей. Его поступки стали живым примером того, как древние традиции могут быть наполнены новым, глубоким смыслом.

В этом акте поклонения перед маленькой девочкой раскрывается вся философия жизни великого учителя, ставшего мостом между древними традициями и современным пониманием духовности.

 

Чикаго, весна 1894 года. Город ещё не остыл после Всемирной выставки и Парламента религий. В скромном доме одного из друзей Свами Вивекананды, в тихой гостиной, индийский монах сидел за письменным столом и что-то писал. На нём была простая оранжевая ряса, волосы собраны в пучок, глаза опущены. В комнату без стука вошёл человек, которого в Америке называли «самым богатым человеком в мире» - Джон Д. Рокфеллер.

Он пришёл из любопытства — друзья уже несколько раз приглашали его встретиться с «индийским святым», но он отказывался. В тот день что-то толкнуло его прийти. Рокфеллер, привыкший, что перед ним все встают и кланяются, остановился посреди комнаты. Вивекананда даже не поднял головы.

Прошла минута. Другая. Наконец монах заговорил, не отрывая глаз от бумаги:

«Мистер Рокфеллер, вы самый богатый человек в мире. Но эти деньги — не ваши. Бог дал вам их лишь на время, чтобы вы стали каналом для добра. Вы — только управляющий. Ваша обязанность — раздавать их тем, кто нуждается».

Рокфеллер замер. Никто никогда не смел говорить с ним так прямо. А индус продолжал, всё так же спокойно и не глядя на него:

«Я знаю о вас вещи, которые не знает никто, кроме вас самого. Вы уже накопили огромное состояние. Теперь пришло время вернуть его миру. Иначе оно станет для вас проклятием».

Рокфеллер вышел из дома потрясённый. Он позже рассказывал близким, что этот монах «видел его насквозь». В тот же день, впервые в жизни, он выписал чек на крупную сумму — это было его первое серьёзное пожертвование на общественное благо.

С тех пор Рокфеллер начал систематически отдавать деньги. За свою жизнь он пожертвовал более 500 миллионов долларов (по тем временам колоссальная сумма) на образование, медицину и науку, в том числе на проекты, косвенно связанные с Индией. Многие историки считают именно эту встречу поворотным моментом, после которого «король нефти» превратился в одного из величайших филантропов Америки.

Интересная история    Елена, а источник её не подскажете? 

Взяла на страничке Рамакришны Вконтакте: https://vk.com/wall-60561248_6572
К сожалению, источник там не указан, это перевод откуда-то с англоязычных страничек.
Искала в др.источниках, ИИ дал ссылки на видео в ютубе, но у меня ютуб не открывается, не смогла посмотреть. Может, у вас получится: https://www.youtube.com/watch?v=nOjVKmiYovE

В 14.03.2026 в 08:46, Purusha сказал:

Искала в др.источниках, ИИ дал ссылки на видео в ютубе, но у меня ютуб не открывается, не смогла посмотреть. Может, у вас получится: https://www.youtube.com/watch?v=nOjVKmiYovE

Спасибо за ссылку. Посмотрела это видео, и сделала его расшифровку в текст, который выкладываю ниже. Видео на английском, это выступление Свами Никхилешварананды, и как подсказал ИИ известного также как Никхил Мантра Вигьян. Является индийским духовным учителем, аскетическим деятелем, связанным с традицией Сиддхашрама.

Ниже перевод его рассказа в этом видео о Свами Вивекананде, Джоне Рокфеллере и Билле Гейтсе.

На самом деле его рассказ о встрече Джона Рокфеллера со Свами Вивеканандой немного отличается от рассказанного здесь выше. Рокфеллер пришёл тогда к Свамидже не просто так, он был в тот момент в большом стрессе, и даже не сразу согласился с Вивеканандой насчёт благотворительности, но однако произошло то, что произошло..

Мне этот рассказ показался более жизненным и живым, чем история выше.

"В 1894 году, когда он (здесь, видимо, имеется ввиду Свами Вивекананда) там находился, самым богатым человеком в мире был Джон Д. Рокфеллер.

В то время он был в состоянии сильного стресса, у него выпали все волосы, он облысел, и в то время он подумывал о самоубийстве. Один из его друзей предлагает ему прийти к одному его другу домой, у которого тогда остановился индийский йог(Свами Вивекананда), и попросить у него совета. Возможно, что он сможет дать Рокфеллеру дельный совет, как избавиться от стресса.

Рокфеллер сказал: "Что?! я пойду к какому-то нищему за советом? да, никогда! Вы же знаете, все нищие живут за счёт милостыни", - и он сказал: "Не пойду!"

Но однажды утром он внезапно появился в том месте, где остановился Свами Вивекананда. Он позвонил в колокольчик, дворецкий открыл дверь, и он вошел внутрь.

Свамиджи не было в гостиной, поэтому он прошел в кабинет. Как вы знаете, Свамиджи обладал невероятной силой концентрации, и в тот момент, когда Джон Рокфеллер вошёл к нему, он был полностью поглощен своей работой и не заметил приближения вошедшего в комнату Рокфеллера. Поэтому тот подошёл к столу, где сидел Свами, и просто постучал по столу, за которым тот сидел.

Свамиджи поднял на него голову. Рокфеллер посмотрел на него и сказал: «Я Рокфеллер». Свамиджи спросил: «Чего вы хотите?» Рокфеллер не был готов к такому обращению. Рокфеллер имел ввиду, что даже Президент Америки встал бы со своего места при его появлении, а тут нищий сидит на стуле и спрашивает: «Что вам нужно?». Он очень рассердился, но, подавив свой гнев, он резко сказал:

— Я ничего не хочу!

— Тогда зачем вы пришли? У нас не было договорённости о встречи, но вы пришли без приглашения, — сказал Свами Вивекананда, и потом добавил:  — Мой дорогой Рокфеллер, я знаю, почему вы пришли сюда, потому что у вас нет душевного покоя.

И он начал рассказывать множество историй из жизни Рокфеллера, о которых никто, кроме самого Рокфеллера, не знал.

— Кто вам всё это рассказал? Откуда вы это знаете?

Свамиджи лишь улыбнулся и сказал: «Неужели вы считаете необходимым, чтобы кто-то мне об этом рассказывал? Я вижу ваш разум так же, как вижу сквозь стекло.»

Рокфеллер был очень удивлен, что он знает про него всё: "Его цель - раскрыть все мои секреты."

Но Свамиджи сказал далее моему дорогому Рокфеллеру:

—  Я дам вам совет: помните, вы не владелец своего богатства. Вы лишь его хранитель. Используйте эти деньги, чтобы немедленно избавить миллионы людей от страданий, и вы обретете душевный покой. Другого способа обрести душевный покой в этот момент нет, — сказал он.

Сейчас мы говорим о корпоративной социальной ответственности (КСО), сейчас мы говорим об управлении доверительным управлением. Свамиджи был первым, кто проповедовал об этом, — в 1894 году.

Но Рокфеллер не был готов прислушиваться к чьим-либо советам, тем более взятым взаймы у нищего. Он очень разозлился, и резко ушел. Но спустя несколько дней снова пришел, таким же способом, что и в первый раз, - через колокольчик на двери.

Дворецкий открыл дверь и впустил его внутрь. Свамиджи не было в гостиной, поэтому он пошел в кабинет.

Свамиджи снова был полностью поглощён своей работой. Рокфеллер постучал по столу. Свамиджи поднял глаза. Рокфеллер положил на стол перед ним лист бумаги, на котором он сделал объявление о чрезвычайно важном общественном деле.

Когда Свамиджи прочитал его, Рокфеллер сказал: «Теперь вы должны поблагодарить меня».

Свамиджи ответил: «Думаю, это вам нужно поблагодарить меня, потому что, следуя моим советам, вы обретете душевный покой, который невозможно купить на рынке и за миллионы долларов. Это путь к душевному покою, вы обретете душевный покой».

И Рокфеллер обрел душевный покой благодаря этому огромному пожертвованию. Он продолжал делать пожертвования, а затем в 1913 году он основал Фонд Рокфеллера. Этот Фонд добился многих успехов. К примеру, на его средства Дэвид Голуб создал специальный сорт засухоустойчивой пшеницы, благодаря которой миллионы людей были спасены от голода.

Фонд Рокфеллера провел множество исследований. Но как это произошло, почему? Потому что Рокфеллер усвоил идею служения человечеству, идею бескорыстного служения, которую он получил от Свами Вивекананды.

И поэтому сейчас этим занимается Билл Гейтс, но как Билл Гейтс этого добился?  Зайдите на сайт (страница о нём в Википедии),

и увидите там, как Билл Гейтс говорит, что черпал вдохновение у Дэвида Рокфеллера, а Дэвид Рокфеллер — младший сын Джона Д. Рокфеллера, которого когда-то более ста лет назад вдохновил Свами Вивекананда.

====================

 Скан с англ. страницы Википедии, посвящённой Биллу Гейтсу, где он говорит, что его на благотворительность вдохновил Дэвид Рокфеллер:

Перевод этой страницы на русский:

Был рассказ, врачи сказали Рокфеллеру,что он неизлечимо болен,и осталось жить немного, отсюда выпадение его волос и душевное состояние,он начал заниматься благотворительностью,и прожил более 90 лет,теперь понятно Вивекананда помог ему,за бескорыстное служение;Рамакришна только в последний день жизни передал Вивекананде сиддхи, за его буйный характер.