Timur

Свами Брахмананда

5 сообщений в этой теме

brahmananda4.jpg

Свами Брахмананда - Встреча с Мастером (1часть).

Духовному человеку, который постоянно размышляет о Боге, чрезвычайно больно говорить и слышать о мирских вещах. Однажды писатель сказал Шри Рамакришне, что обязанностями человека являются “еда, сон и занятие сексом”. Шри Рамакришна отругал его, назвав наглецом. “То, что вы делаете днём и вечером выходит из вашего рта. Человек отрыгивает то, что он ест. Если он ел редиску, то он отрыгивает редиску”. Рамакришна испытывал чувство жжение на губах, когда бы он ни разговаривал с мирскими людьми. Он отчаянно искал компаньонов, с которыми он мог бы говорить о Боге.

Однажды Рамакришна горячо молился Божественной Матери: “Мать, я прошу, чтобы мальчик с искренней любовью к Богу всегда пребывал рядом со мной. Дай мне такого мальчика”. Несколькими днями позже, сидя под баньяновым деревом в Дакшинешваре, у него было видение, в котором он увидел мальчика. Он сообщил об этом своему племяннику Хридаю, который с огромной радостью объяснил значение этого видения: “Дядя, у тебя будет ребёнок”. “Что ты имеешь в виду?” удивлённо ответил Рамакришна. “Я смотрю на всех женщин как на своих матерей. Как же у меня может быть сын?”

У Шри Рамакришны было и второе видение. “Всего за несколько дней до прихода Ракхала, я увидел, как Мать положила ребёнка мне на колени и сказала, ‘Это твой сын’. Я содрогнулся при одной мысли и в удивлении спросил: ‘Что ты имеешь в виду? Мне тоже придётся иметь сына?” Тогда Она с улыбкой объяснила мне, что это будет духовный сын, и я успокоился. Вскоре после этого видения пришёл Ракхал, и я сразу узнал в нём мальчика, врученного мне Божественной Матерью.

Где-то в середине 1881, у Шри Рамакришны было и другое видение. Он увидел двух мальчиков танцующих в центре распустившегося лотоса, плавающего по Ганге. Один из мальчиков был Кришна, а другой - был тем же самым, что и Мать положила ему на колени том видении. В тот же день Ракхал пересёк Гангу и пришёл в Дакшинешвар из Коннагара; Мастер моментально узнал в нём своего духовного сына.

Ракхал Чандра Гхош родился во вторник, 21 января 1863 в Сикра Кулинграм, деревне в тридцати шести милях от Калькутты; он был выходцем из сельской Бенгалии. Его отец, Анандамохан Гхош, был преуспевающим землевладельцем, который зарабатывал неплохие деньги, торгуя солью и семенами горчицы. Его мать, Кайласкамини (Kailashkamini), была преданной Кришны, потому она назвала своего сына Ракхал (дословно ‘мальчик-пастух’, друг детства Кришны). Когда Ракхалу было пять лет, его мать умерла при родах четверни. Чтобы поддерживать домашнее хозяйство и вырастить Ракхала, Анандамохан женился на Хемангини Сен, дочери Шйамала Сена из Калькутты. Она была любящей молодой женой и заботилась о Ракхале, как о своём сыне.

Ракхал был привлекательным энергичным молодым человеком. Он был хорош в спорте, садоводстве и рыбалке. У него была превосходная дошкольная успеваемость. Он любил духовное пение. Когда деревенский министрель исполнял киртан, Ракхал с увлечением и вниманием слушал песни и пытался выучить их. Будучи ещё маленьким мальчиком, он практиковал медитацию в Храме Богини Кали, а во время Пуджи Богине Дурге он обычно сидел позади священника и медитировал как молодой йоги. С раннего детства Ракхал был тихим по натуре и глубоко религиозным человеком.

В 1875, когда Ракхалу было 12, Анандамохан взял его в Калькутту, для получения Ракхалом более высокого образования. Он был принят в Тренировочную Академию, позже названную Столичной Школой, и остался жить с семьёй своей мачехи. Ракхал встретил Нарендраната Датта в близ лежащей гимназии. Они стали близкими друзьями, поскольку были одного возраста и одинаковых духовных взглядов. Как член Брахмо Самаджа, Нарендра был приверженцем веры в безличностного, лишённого атрибутов Бога, и таким образом не верил в богов индуизма. Со свойственным ему энтузиазмом он склонял Ракхала к принятию веры Брахмо Самаджа. Ракхал по природе религиозный и проницательный начал пренебрегать занятиями в школе и постепенно потерял всякий интерес к мирскому. Анандамохан был очень обеспокоен, когда услышал о духовных склонностях Ракхала. Чтобы отвлечь ум сына от Бога и привлечь его внимание к миру, он организовал женитьбу сына. Без какого либо энтузиазма, Ракхал покорно принял волю отца.

В середине 1881 Ракхал женился на Вишвешвари Митре, одиннадцатилетней сестре Маномохана Митры, который являлся преданным Рамакришны. По иронии судьбы, именно брат его жены привёл Ракхала к Рамакришне в июне или июле 1881, и сделал возможным для него отречение от мира. Как только Мастер увидел Ракхала, он сказал Маномохану с улыбкой, “Какой замечательный сосуд”. Затем Мастер спросил, “Как твоё имя?” - “Ракхал Чандра Гхош”. Заслышав слово “Ракхал” Мастер впал в экстаз и мягко произнёс: “Это имя! Ракхал – пастушок из Вриндавана!”. После возвращения в нормальное состояние сознания, Мастер стал обращаться с ним как с собственным сыном и в конце концов сказал: “Приходи ещё”.

Во время одного из его посещений Дакшинешвар в 1881, у Ракхала было духовное переживание. Рамакришна позже так прокомментировал этот случай: “Ракхал получил свой первый духовный экстаз, пока сидел в этой комнате, массируя мои стопы. Знаток Бхагаваты излагал священную книгу в этой комнате. Слушая его слова, Ракхал дрожал всем телом. Затем он стал совершенно неподвижен. Его второй экстаз был в доме Баларам Басу. В том состоянии он не мог даже сесть правильно - он лёг на пол. Ракхал принадлежит к сфере Личностного Бога. Он покидает то место, где говорят об Имперсональном Боге”.

Поскольку Ракхал верил в личностный аспект Бога, он склонялся перед божествами, когда вместе с Мастером посещал храмы Кали или Кришны; это было против веры Брахмо Самаджа. Однажды Нарендра увидев это, обратил внимание Ракхала на то, что это противоречит убеждениям Брахмо Самаджа (в котором Ракхал по началу состоял). Ракхал был человеком мягким по натуре, потому вместо того, чтобы спорить с Нарендрой, он стал просто избегать его. Зная о затруднительном положении, в которое попал Ракхал, Мастер сказал Нарендре: “Пожалуйста, не пугай его. Он боится тебя. Теперь он верует в Бога в форме. Как ты собираешься изменить его? Все, по началу, не могут осознать безличностный аспект Бога”. С тех пор, Нарендра, по настоящему любящий свободу, никогда не вмешивался в новые духовные взгляды Ракхала. Они остались близкими друзьями до конца своих жизней.

По началу Ракхал посещал Мастера в разное время; позже он начал оставаться в Дакшинешваре по долгу. Его отец был против этого, требуя, чтобы он сконцентрировал своё внимание на учёбе. Когда он обнаружил, что Ракхал не слушает его, он разгневался и посадил сына под замок. Существует такое высказывание: “Чем сильнее препятствуешь любви, тем сильнее она становится”; под домашним арестом, Ракхал тосковал по Мастеру. В свою очередь Рамакришна беспокоился о Ракхале. Он пошёл в храм и молился: “Мать, моё сердце раскалывает от разлуки с Ракхалом. Пожалуйста, верни его обратно в Дакшинешвар”.

Божественная Мать ответила на его молитву. В один день, пока Анандамохан был занят составлением важных документов, Ракхал тихонечко покинул комнату и побежал в Дакшинешвар. Анандамохан знал, куда его сын убежал, но не мог ничего поделать, так как был очень занят в судопроизводстве. Несмотря на то, что шансов выиграть дело было очень мало, Анандамохан выиграл его. Он почувствовал, что этой победой он обязан добродетели своего сына и благословениям Рамакришны. Он отправился в Дакшинешвар увидеть своего сына, и одновременно повидать святого, пребывающего там. Ракхал испугался, когда издалека увидел отца, но Мастер заверил его: “Почему ты испуган? Родители это живые боги. Как только твой отец появится здесь, склонись перед ним в почтении. Если Божественная Мать пожелает, всё окончится благополучно”.

Когда Анандамохан появился, Рамакришна сердечно принял его, а Ракхал с огромным почтением склонился перед ним, что заставило сердце отца растаять. Мастер хвалил Ракхала: “ Ах, какой замечательный характер развил Ракхал! Взгляните на его лицо и обратите внимание на то, что его губы постоянно двигаются. Мысленно он повторяет имя Бога, и потому его губы немного двигаются. Юноши подобные ему принадлежат к классу “всегда-совершенных”. Они уже рождаются с сознанием Божественного… Ах, как прекрасна природа Ракхала в настоящий момент! И почему она не должна быть такой? Если картофель сладок, то его ветви тоже сладки. Каков отец, таков и сын”. Анандамохан был преисполнен счастья, слушая духовную речь Рамакришны и то, как он хвалит его. Более того, он обнаружил, что среди некоторых посетителей Рамакришны встречаются известные юристы и судьи. Анандамохан вернулся домой без выражения какого-либо несогласия, он попросил лишь Мастера, чтобы тот периодически отправлял Ракхала домой.

“А что касается семьи Ракхала”, Мастер говорил позже, “они не выразили никакого несогласия – потому что женщины приходят сюда достаточно часто. Вскоре, после того как Ракхал впервые появился здесь, его мачеха привела Вишвешвари, его жену. Я хотел посмотреть может ли она стоять на пути преданности Ракхала к Богу. Я изучил её характерные черты и моментально увидел, что нет повода для опасений. Она представляет благоприятный аспект Божественной Шакти. Я дал рупию и отправил её в нахабат (т.е. к Сарада Деви) с просьбой, чтобы они сняли вуаль с её лица. (Это традиционная церемония, в которой мать сына принимает в семью дочь (жену её сына). Поскольку Ракхал был духовным сыном Рамакришны и Сарада Деви, то Вишвешвари стала их дочерью).

продолжение следует...

1 пользователю понравилось это

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Жизнь с Шри Рамакришной

Рамакришна вёл себя по отношению к Ракхалу как мать к своему сыну; Ракхал же вёл себя скорее как маленький мальчик нежели 18 летний юноша. Это были мистические отношения, находящиеся за гранью человеческого понимания. 29 марта 1883 года М записал в своей книге «Провозвестие Шри Рамакришны»: Ракхал чувствовал себя не очень хорошо. Мастер серьёзно волновался за него и говорил своим преданным: “Ракхалу нездоровится. Вода с содой поможет ему? Что же мне делать? Ракхал, пожалуйста, прими же немного прасада из храма Джаганатха.”

И пока Рамакришна произносил эти слова, с Мастером произошла странная трансформация. Он глядел на Ракхала с бесконечной нежностью матери, и имя Говинды нежно слетало с его уст. Увидел ли он в Ракхале самого Бога в тот момент? Учеником этим был молодой юноша с чистым сердцем, который отрёкся от всякой привязанности к вожделению и жадности. Рамакришна был опьянён любовь к Господу днём и ночью. И при виде Ракхала его глаза выражали нежные материнские чувства - любовь подобную той, которая переполняла Мать Яшоду, когда она видела своего Малыша Кришну. Преданные пристально смотрели на Рамакришну, в тот время как тот впадал в Самадхи.

Позже Рамакришна говорил: “В те дни, Ракхал был подобен ребёнку трёх или четырёх лет. Он относился ко мне, как к собственной матери. Он бежал ко мне и сидел на моих коленях. Он не двигался ни на шаг от меня. Он никогда не думал о том, чтобы вернуться домой. Я заставлял его, время от времени, опасаясь, что отец запретит ему являться сюда… Иногда я кормил его и играл с ним, чтобы тот был счастлив. Часто я возил его на своих плечах”. Однажды Мастер, потрясённый простотой мальчика, залился слезами и говорил: “Ты такой простой! Ах, кто же будет приглядывать за тобой, когда я уйду”.

Настоящий гуру исполняет сразу две роли – любящей матери и строго отца – в целях обучения своего ученика. Мастер никогда не избаловывал своего духовного сына. “Когда он делал, что-то не верно,” говорил Рамакришна, “Я отчитывал его. Однажды он взял масло из храмового прасада и съел его не дожидаясь меня. ‘Какой же ты жадный’, сказал я ему. ‘Пребывая здесь, ты должен был уже научиться контролировать себя!’ Он сжался от страха и никогда больше так не делал”.

В другой раз Ракхал был очень голоден и он сообщил об этом Мастеру. В комнате не было еды, поэтому Мастер пошёл к Ганге и позвал громко: “Здравствуй, Гаурдаси! Пожалуйста, приходи. Мой Ракхал голоден». Через какое-то время Гаури-ма и Баларам прибыли из Дакшинешвара на лодке с расаголами (сырные шарики, вымоченные в сладком сиропе). Немедленно Мастер звал: “Иди сюда, Ракхал! Они принесли расаголы. Иди сюда и поешь. Разве ты не говорил, что ты голоден?” Пристыженный, Ракхал выпалил: “Сэр, почему вы говорите о моём голоде перед другими людьми?” “Разве это имеет значение?” говорил Мастер. “Поскольку ты голоден, ты должен есть. Какой вред, если я об этом говорю?”

Однажды Ракхал нашёл монету на улице. По доброте душевной он подобрал её и отдал нищему-попрошайке. И как ребёнок, который получает удовольствие от того, что рассказывает матери абсолютно всё, Ракхал проинформировал обо всём Мастера. Когда Мастер услышал об этом, он отчитал его: “Зачем человек, который не ест рыбу идёт на рыбный рынок? Если тебе не нужны деньги, зачем ты прикасался к ним?” Какая удивительная логика! Мастер хотел, чтобы его духовный сын был полностью свободен от вожделения и золота, двух огромнейших препятствий на духовном пути.

В один день Ракхал прибыл из Калькутты и обнаружил Мастера одного, отдыхающего на кровати. Мастер попросил Ракхала присесть на кровать рядом с ним и помассировать его стопы. Ракхал не проявлял большого желания, но Мастер настоял, говоря: “Смотри, существуют осязаемый эффект от служения святому человеку”. Вскоре, после того как Ракхал начал массировать стопы Мастеру, он увидел Божественную Мать в форме маленькой девочки лет семи-восьми, которая обошла вокруг Мастера несколько раз и потом вошла в его тело. Это видение переполнило Ракхала. А Мастер, улыбаясь, сказал Ракхалу: “Ты видел результат служения святому человеку?”

22 июля 1883 года, на полукруглой веранде, растирая тело Мастера маслом, Ракхал попросил высшего духовного переживания у него. Но Мастер проигнорировал его просьбы. Когда Ракхал начал настаивать, Мастер сурово отчитал его. Ракхал, вспыхнув от гнева, отбросил чашу с маслом и ушёл с намерением никогда больше не возвращаться. Прежде чем он пересёк сад у дома Джаду Маллика, его ноги неожиданно онемели и он был вынужден сесть на землю. Мастер послал своего племянника Рамлала привести его обратно. Всепрощающий Мастер сказал: “Ну, посмотри, разве ты можешь уйти? Я нарисовал границу там.”

В тот день, Ракхал и М. находились в комнате Мастера. Они слышали, как Рамакришна разговаривал с Божественной Матерью: “О, Мать, почему ты дала ему лишь маленькую часть?” Через какое-то время, он добавил: “Я понимаю, Мать. Этого чуть-чуть будет достаточно для него и служения Твоим целям. Этого чуть-чуть будет достаточно для него, чтобы учить людей”. М. почувствовав, что Мастер передаёт духовные силы своим ученикам, записал: “Шри Рамакришна был лишь частично в сознании, когда он сказал Ракхалу: ‘Ты злился на меня, не так ли? Ты знаешь, почему я заставил тебя злиться? Для этого была причина. Только тогда лекарство будет работать. Сначала вскрывают нарыв на голове. Лишь потом прикладывают обжигающие лекарства, чтобы рана могла подсохнуть.’”

Несколькими днями позже, Ракхал увидел Рамакришну, направляющегося в сторону Храма Кали и последовал за ним. Рамакришна вошёл в храм, но Ракхал остался медитировать в натмандире (это зал прямо перед Храмом Кали). Через какое-то время он неожиданно увидел яркий свет, подобный свету миллиона солнц, который стремительно несся на него из храма Божественной Матери. Ракхал, перепугавшись, убежал обратно в комнату Мастера.

Чуть позже Рамакришна вернулся из храма и увидел Ракхала. “Привет”, начал спрашивать Мастер, “ты садился на медитацию сегодня вечером?” “Да, садился”, отвечал Ракхал и рассказал всё о том, что произошло. Мастер сказал: “И ты жаловался на то, что совсем не получаешь никакого опыта? И ты спрашивал ‘Какая польза практиковать медитацию?’ Так зачем же ты убежал, если ты начал получать настоящий опыт?”

Духовная жизнь не всегда лёгкая. В ней много подъёмов и спусков. Ракхалу пришлось пережить не мало различных трудностей и испытаний. Позже он вспоминал:

Однажды утром я медитировал у Храма Кали. Я совсем не мог сконцентрировать свой ум. Это очень печалило меня. И я сказал себе: “Я живу уже здесь так долго, а так и не достиг ничего. Какой прок оставаться здесь? А впрочем, забудь об этом! Я не собираюсь говорить об этом Мастеру. Если это депрессивное состояние будет продолжаться ещё два-три дня, то я вернусь домой. Там я найду чем занять свой ум”. Решив так и поступить, я вернулся в комнату Мастера. Мастер тогда прогуливался по веранде. Увидев меня, он тоже вошёл в комнату. Обычно вернувшись из Храма мы приветствовали Мастера (поклонами) и приступали к завтраку. И как только я поприветствовал Мастера, он сказал: “Смотри, когда ты возвращался из храма, я увидел, что твой ум покрыт тонкой сетью”. Я понял, что он знает всё и сказал: “Сэр, вы знаете о моём плохом состоянии ума”. Тогда Рамакришна написал что-то на моём языке. Мгновенно я забыл всякую депрессию и был переполнен непередаваемым блаженством.

В другой день Ракхал медитировал в натмандире, и Мастер пришёл туда, пребывая в экстатическом настроении. Обращаясь к Ракхалу, Рамакришна сказал: “Смотри, вот твоя мантра и Избранная Форма Бога для почитания.” В то же мгновение Ракхал увидел святящуюся форму Бога перед собой. Он убедился в том, что его гуру обладает способностью показать Бога каждому. Исполненный преданностью Ракхал упал к стопам своего Мастера и опять погрузился в медитацию.

Под руководством Рамакришны он начал интенсивно заниматься духовными практиками. Он забыл о существовании о дня и ночи, так же как о еде и своих родителях.Мастер обучал своего ученика различным духовным дисциплинам, таким как асаны, мудры, джапа, медитация, йога и др. В какой-то из тех дней, Мастер перед Божественной Матерью инициировал Ракхала на путь Шакти и обучил его как медитировать на различные центры кундалини. Ракхал в тайне от всех практиковал данную дисциплину. Позже он вспоминал: “Однажды, я медитировал в Панчавати на закате, в то время как Мастер рассказывал о воплощении Брахмана в виде звука (Шабда-Брахман). Слушая его речь, даже птицы начали петь Ведические Гимны и я слышал их.”

Практикуя садхану, Ракхал приобрёл некоторые мистические способности (сиддхи). Однажды садовник при Храме заболел, и некому было приглядывать за ним. Ракхал следил за ним с утра до вечера. И одной ночью садовник испытывал просто ужасную боль. Поскольку никаких лекарств у Ракхала не было, он сел у головы больного и начал повторять мантру. Через какое-то время он будто бы задремал; девочка лет двенадцати, от которой исходил свет, появилась перед ним. Узнав в ней богиню, Ракхал спросил: “Мать, излечится ли этот человек?” “Да”, ответила девочка и исчезла. На следующий день садовник чудесным образом был абсолютно здоров.

Рамакришна всегда строго смотрел за своими учениками. Он всегда настаивал на единстве слова, мысли и дела. Однажды Ракхал вернулся из Калькутты и Мастер спросил его: “Почему я не могу смотреть на тебя? Сделал ли ты что-нибудь плохое?” “Нет”, отвечал Ракхал, понимая под «плохим» грабёжь, воровство или прелюбодеяние. Мастер опять спросил: “Ты говорил не правду?” И тогда Ракхал вспомнил, что за день до этого, разговаривая и подшучивая с друзьями, он приврал о чём-то. Мастер сказал ему: “Никогда не делай так больше. Правдивость сама по себе является духовной практикой в Кали Югу”.

Рамакришна являлся наглядным примером собственного учения. Ракхал позже отзывался об этом так:

О, как глубока была преданность Мастера истине! Если случалось, что он говорил, что он не будет больше есть, то он не мог больше ничего есть, даже если был голоден. Однажды, он сказал, что пойдёт навестить Джади Малика [его сад примыкал к саду при Храме], но позже забыл об этом. Я тоже не напомнил ему. После ужина, он неожиданно вспомнил о своём обещании. Было уже довольно поздно, но он должен был пойти. Я сопровождал его, держа за руку. Когда мы дошли до дома, мы обнаружили, что дом закрыт, и, по всей видимости, все спали. Мастер приоткрыл слегка дверь в дом, поставил стопу на пол комнаты, а потом ушёл.

Рамакришна часто путешествовал. Кто-нибудь всегда сопровождал его, чтобы заботиться о его теле на тот случай, если он впадёт в самадхи. 2го мая 1883 Мастер посетил фестиваль Брахмо Самаджа в Нанданбагане (Калькутта), в сопровождении М., Ракхала, и нескольких других преданных. В 9 вечера, когда служение было окончено, хозяин по прежнему был занят подачей ужина важным гостям, забыв о Мастере и его преданных. М. записал:

Мастер (Ракхалу): “В чём дело? Никто не уделяет нам внимания!”

Ракхал (сердито): “Сэр, давайте покинем это место и вернёмся в Дакшинешвар”.

Мастер (с улыбкой): “Помолчи! Эта карета стоит три рупии и две анны. Кто заплатит за них? Упрямство далёко нас не приведёт. У тебя нету даже пенни в кармане, а ты делаешь такие заявления! К тому же, где мы найдём пищу в такой поздний час?”

Через длительное время, ужин был подан Мастеру и он вернулся в Дакшинешвар глубокой ночью. Ракхал позже понял, что было бы неблагоприятно, если бы святой человек покинул дом, не приняв пищи.

Иногда люди, которые посещают йогов или святых людей преследуют какие-то мирские цели, такие как выигрыш в лотерею или разрешение долгов и пр. Однажды, Мастер разговаривал с Ракхалом в северо-западной части веранды своей комнаты, когда он увидел, как кто-то появился на территории Храма. В то же мгновение он поспешил скрыться в своей комнате и попросил Ракхала сказать людям, что в данный момент он очень занят. “Здесь живёт святой человек?” спросил посетитель. “Да”, ответил Ракхал. Побеседовав, Ракхал выяснил, что человек пришёл за лекарством для своего больного родственника. Ракхал сказал посетителю: “Шри Рамакришна не даёт никаких лекарств, но Дургананда Брахмачари, который живёт недалеко от Панчавати, даёт.” Когда посетитель ушёл, Ракхал пришёл к Мастеру и тот сказал: “Я увидел темноту тамаса в них, поэтому я не мог смотреть на них. Поэтому я убежал в свою комнату.” Затем он спросил: “Когда ты глядишь на человека, разве ты не видишь его качества?” “Нет, сэр”, отвечал Ракхал. В тот день Мастер научил его различным знакам, по которым можно отличить качества характера личности. Много позже это помогло Ракхалу организовать центр Рамакришны.

продолжение следует...

1 пользователю понравилось это

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

В первой половине 1884 года, прогуливаясь по хвойной роще, Рамакришна упал недалеко от ограды и вывихнул левую руку (кость вообще вышла). Он пребывал в экстатическом состоянии в тот момент, и рядом с ним никого не было. Ракхал чувствовал огромную вину за случившееся. Мастер утешал его: “Ты не должен винить себя, хоть ты и живёшь рядом, чтобы приглядывать за мной; даже, если ты и был бы рядом со мной, то ты точно не стал бы подниматься до ограды того сада”.

Постепенно Ракхал был настолько поглощен джапой и медитацией, что служение Мастеру становилось затруднительным. 20 июня 1884 Шри Рамакришна сказал М. : “Ракхал входит в такое духовное состояние, что он не может ничего сделать даже для самого себя. Мне приходится приносить воду для него. От него не много помощи сейчас… Ракхал живёт здесь теперь, как член семьи. Я знаю, что он уже никогда не будет привязан к этому миру. Он сказал, что мирские наслаждения стали безвкусными для него. Его жена заходила сюда по пути в Коннагар. Ей 14. Его тоже попросили придти в Коннагар, но он не пошёл. Он сказал: ‘Я не люблю шумные праздники и развлечения’”.

Когда аватар рождается в человеческом теле, он ведёт себя, как человек. Великая душа, как у Ракхала – который являлся ишваракоти (богоподобная душа), нитьясиддха (всегда-совершенный) и компаньёном Шри Кришны – всё же проявляла немного детской зависти. “Это было невыносимо для него”, говорил Шри Рамакришна, “если я проявлял любовь к другим, при нём. Он чувствовал себя задетым глубоко в сердце. И я обеспокоенный этим, настаивал, чтобы он не причинял себя вреда, завидуя тем, кого приводит сюда Мать.”

В августе 1884 Ракхал заболел и его отправили в Калькутту для лечения. Позже он отправился во Вриндаван с Баларамом. Буквально перед этим Мастер увидел в своём видении, что Мать убирает Ракхала из Дакшинешвара. Он страстно молился за своего духовного сына: “Мать, он всего лишь простой мальчик, довольно неотесанный (невежественный); поэтому иногда он чувствует себя уязвлённым. Если бы, ради блага твоей работы, ты переместила его на время отсюда в хорошее место, где бы он мог пребывать в блаженстве и счастье”.

Во Вриндаване Ракхал опять заболел, что серьёзно обеспокоило его Мастера. Он знал, что его предыдущая жизнь была связана с Кришной во Вриндаване; и если он вспомнит об этом, то он может покинуть тело. Мастер молился Матери и Она ублажила его. В конце концов Ракхал поправился и пробыл там около четырёх месяцев.

После возвращения из Вриндавана, Ракхал отправился домой в Калькутту. Он посетил Мастера в Дакшинешваре и познакомился там с новыми молодыми учениками. Он осознал тогда, что его гуру принадлежит всем, подобно тому как свет Луны равно изливается на всех; его ревность покинула его навсегда милостью его Мастера.

Мастер заметил, что Ракхалу предстоит пережить некоторые трудности. Его родные и друзья настаивали на том, чтобы он пошёл на работу и вёл обычную жизнь семьянина. 1 марта 1885 года Мастер сказал Маномохану, зятю Ракхала: “Ты можешь обидеться на меня за мои слова, но я сказал Ракхалу: ‘Я скорее предпочту услышать, что ты утопился в Ганге, нежели узнать о том, что ты устроился на работу и стал слугой какого-то человека”.

8 марта 1885 Рамакришна сказал: “Ракхал сейчас наслаждается своим ‘очагом’. С тех пор, как он вернулся из Вриндавана он остаётся у себя дома. С ним там его жена. Но он сказал, что он не примет никакой работы, даже если ему предложат зарплату в размере 1000 рупий”. 16 апреля Рамакришна сказал Гиришу: “Ракхал теперь понял, что хорошо и что плохо, что истинно, а что нет. Он живёт со своей семьё, без сомнения, но он знает, что это значит. У него есть жена. И она родила ему сына. Но он осознал, что всё это иллюзорно и преходяще. Ракхал более не будет привязан к этому миру. Он подобен ильной рыбе. Рыба живёт в грязи, но ни одна капля грязи не остается на её теле.”

Если преданный искренне любит Господа, то Он делает всё для его блага. Шйама Сундари, тёща Ракхала, была преданная Мастера и она понимала духовные наклонности Ракхала. Однажды тётка Маномохана сказала ей: “Похоже, что твой зять собрался в монахи. Почему бы тебе не попробовать вернуть его ум в мир, ради блага твоей дочери?” “Что я могу сделать?” отвечала Шйама Сундари. “Всё зависит от воли Господа. Если мой зять станет монахом, я приму это как величайшее благословение”.

Божественные игры аватара и его учеников находятся за границей понимания. Хоть большую часть они и пребывают в божественном сознании, иногда они ведут себя как люди. Рамакришна сказал одному из преданных, что у Ракхала оставалось несильное желание наслаждаться и милостью Матери теперь его не осталось совсем. По милости Мастера Ракхал продемонстрировал истинное отречение: У него был хороший дом, молодая жена и ребёнок, но он оставил всё ради Господа.

“О, какой же силой обладает мой Мастер!” позже отзывался Ракхал. “В то время мы думали, что в нём есть какая-то сила, но никто не понимал природы её. Сейчас мы понимаем, какая же это была сила! Однажды я сказал ему: ‘Cэр, я не могу избавиться от вожделения. Что же мне делать?’. Он прикоснулся ко мне в районе сердца, бормоча какие-то неясные слова. И всё вожделение просто исчезло из меня навсегда! Я никогда не знал о существовании вожделения с тех пор!”

В середине 1885 года у Рамакришны развился рак горла и Ракхал стал жить с ним вместе в Дакшинешваре. 9 августа 1885 М. записал в своём «Провозвестии…»:

Было девять часов вечера. Шри Рамакришна сидел на маленькой подушке. Это было желание Махимачарана нарисовать брахмачакру (мистический круг описанный в Тантре) в присутствии Мастера. Махима нарисовал круг на полу, с Ракхалом, М., Кишори и одним или двумя преданными. Он попросил всех помедитировать. Ракхал впал в экстатическое состояние. Мастер встал со своей подушки и положил свою руку на грудь Ракхалу, повторяя имя Божественной Матери. Ракхалу вновь обрёл сознание и вернулся во внешний мир.

В сентябре 1885 Рамакришна был отправлен в Калькутту для лечения; он прожил там три месяца. Потом 11 декабря 1885 он переехал в дом при Коссипурском саде. Ракхал служил Мастеру вместе с другими учениками. Однажды в середине Января 1886, старший Гопал захотел распространить 12 охровых одежде среди монахов. Указывая на своих молодых учеников, Мастер сказал ему: “Ты не найдёшь более лучших монахов. Отдай одежду и чётки им”. Но вместо этого, Гопал предложил одежды Рамакришне и Мастер сам раздал их Ракхалу и другим ученикам.

Здоровье Рамакришны медленно ухудшалось. 15 марта 1886 М. пишет:

Как мать, проявляющая нежность к своим ученикам, он (Шри Рамакришна) прикасается к лицам и шеям Ракхала и Нарендры. Через некоторое время он говорит М. : “Если это тело пребудет с вами дольше, многие люди получат духовное освобождение и пробуждение… Но воля Господа иная.”

Ракхал (нежно): “Пожалуйста, поговорите с Богом, чтобы Он сохранил ваше тело подольше”.

Мастер: “Это зависит от Воли Господа”…

Ракхал: “Мы будем молиться о том, чтобы вы не уходили и не покинули нас”.

Шри Рамакришна улыбнулся и сказал: “Группа министрелей неожиданно появляется, танцует, поёт, и так же неожиданно исчезает. Он приходят и уходят, но никто не узнаёт их”.

Однажды в доме при Кассипурском саду Рамакришна отметил: “Ракхал обладает проницательным интеллектом царя. Если он захочет, он может править королевством”. Нарендра понял, что Мастер хочет, чтобы Ракхал в будущем стал лидером среди учеников. Он собрал всех учеников и объявил: “С этих пор, мы будем называть нашего Ракхала Раджой, царём”. Мастер был очень доволен, когда услышал это. Позже Ракхал стал известен в Организации Рамакришны (Ramakrishna Order), как Махарадж или Великий Царь.

продолжение следует (следующая часть называется "Дни Паломничества и Аскез"...

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Дни Паломничества и Аскез.

После ухода Рамакришны 16 августа 1886 года, его ученики утопали в горе. Ракхал и другие обнаружили себя абсолютно беспомощными, и более того, некоторым из учеников было даже негде жить. Но с финансовой помощью Сурендра Миттры и под руководством Нарендры, они установили Монастырь Рамакришны в Баранагоре. В третью неделю января 1887 года они приняли последние монашеские обеты, совершив традиционную огненную церемонию (вираджа хома) перед изображением Мастера. Ракхал стал Свами Брахманандой. Скоро после этого, его отец пришёл в монастырь и пытался отозвать обратно домой. Но он спокойным, но твёрдым голосом сказал: “Зачем ты взваливаешь на себя столько проблем, только для того, чтобы придти ко мне. Я вполне счастлив здесь. Теперь благослови меня на то, чтобы я забыл тебя, а ты забыл меня”. Разорвав все связи с семьёй и отказавшись от всех привязанностей, Брахмананда был настолько поглощен джапой и медитацией, что практически забыл мир. В «Провозвестии Шри Рамакришны», М. записал беседу, которая состаялась у него с Брахманандой в Монастыре:

Ракхал (серьёзно): “М., позволь нам заниматься садханой! Мы отказались от дома ради блага. Когда кто-то говорит: ‘Вы не осознали Бога, отказавшись от дома; зачем вся эта показуха?’ Наредра даёт хороший ответ. Он говорит: ‘Потому что мы не можем достичь Рамы (Бога), значит ли это, что мы должен жить с Шйамом (семьёй) и производить детей?’ Ах! Нарендра всегда говорит такие замечательный вещи.”

М.: “То, что ты говоришь – верно. Я вижу, что ты тоже стал человеком жаждущим Бога”.

Ракхал: “М., как я могу описать тебе состояние моего ума? Сегодня в полдень во мне пробудилось сильнейшее желание посетить Нармаду (священную реку в Центре Индии, очень известную среди аскетов)… Многие люди думают, что достаточно не смотреть на лицо женщины. Но, чего ты достигнешь, если просто перестанешь опускать свой взгляд, при виде женщины? Нарендра очень хорошо сказал вчера вечером: ‘Женщина существует для мужчины до тех пор, пока мужчина подвержен вожделению. Освободившись от вожделения, человек не видит разницы между женщиной и мужчиной’.

М: “Как верно! Дети не видят разницу между мужчиной и женщиной.”

Ракхал: “И всё же, я говорю, что мы должны заниматься духовными практиками. Как кто-то может достичь Знания, если он не выходит из под влияния майи?”.

В ноябре 1888 Брахмананда отправился в Пури на некоторое время, а в начале 1889 посетил Камарпукур и Джаярамбати, место рождения Рамакришны и Его Матери. В декабре 1889 Брахмананда решил серьёзно заняться аскезой одному в святых местах Индии. Он получил разрешение у Святой Матери (жена Рамакришны) и Свами Вивекананды, но они настояли на том, чтобы Свами Субодхананда отправился вместе с ним и приглядывал за ним.

Брахмананда и Субодхананда сначала направились в Варанаси недалеко от Деогара и пробыли там месяц. Из Варанаси они отправились в Омкарнат, расположенный у истоков святой реки Нармады. Там Брахмананда пребывал в самадхи целых шесть дней, полностью забыв о существовании мира. После Омкарната они посетили Панчавати, у истоков реки Годавари, священное место, связанное с жизнью Рамачандры. Потом они направились в Бомбей и оттуда на пароходе в Двараку, место, связанное с Кришной. Они так же посетили Бет-Двараку, Порбандар, Джуганат, Гирнар, Ахмедабад и Пушкар. Брахмананда был не обычным паломником. Он видел живое присутствие богов и богинь во всех святых местах, которые он посетил. Позже он говорил: “Духовная жизнь начинается после нирвикальпа самадхи (высшего духовного опыта)”.

В феврале 1890 года Брахмананда и Субодхананда прибыли во Вриндаван, место где Кришна развлекался, когда был ребёнком. Там они жили милостыней и проводили большее время, занимаясь духовной практикой. 29 марта 1890 Брахмананда написал письмо Баларам Басу, описывая свои духовные переживания:

“Кто может понять божественные игры Господа? Человек испытывает счастье и несчастье в соответствии с его кармой. Это истина для каждого человека – независимо от того образованный он или безграмотен, добрый или злой. Во истину редкий человек в этом мире наслаждается беспрестанным покоем и блаженством! Благословлен тот, кто освободился от своих страстей, ибо живёт он в царстве покоя. В этом мире больше страданий, чем счастья, и большинство людей живут в несчастье. Если Господь всемилостив, то почему его дети страдают так сильно? Только Бог и необычные живые существа знают ответ на этот вопрос.

Человек страдает из-за своего невежества, которое проявляется в «Я» и «Моё». Действительно счастливый и удачливый человек тот, кто отверг своё эго и предал свою жизнь, ум и интеллект Господу, и ничего не может назвать своим.

Природа ума погружаться в материальные объекты, потому что ум создан из трёх гун (саттвы, раджаса и тамаса), которые так же пропитывают весь мир. И только по Божьей милости человек способен освободить свой ум от мира и погрузить его в Бога…

В настоящее время моё умственное состояние оставляет желать лучшего… Я молюсь Господу о том, чтобы он позволял мне пребывать в мыслях о Мастере. Это единственное желание моего сердца.”

Величайшая душа, как Брахмананда не может быть удовлетворена несколькими видениями и кратковременными переживаниями. Брахмананда испытывал сильнейшую агонию от разлуки с Мастером. Он погружался в глубокую медитацию и пребывал в самом себе большую часть времени. Субодхананда просил пищу для него; иногда Брахмананда ел, а иногда нет. Несмотря на то, что два брата жили вместе, они едва ли говорили друг с другом.

В то время во Вриндаване так же жил Виджаякришна Госвами, Вайшнавский святой, который знал Брахмананду ещё по тем временам, когда тот жил с Рамакришной в Дакшинешваре. Однажды Виджай спросил его: “Мастер дал тебе всё, что только можно желать в духовной жизни: видения и самадхи. Почему же ты так усердно практикуешь аскезы?” Брахмананда с почтением ответил: “Те переживания и видения, которые я получил благодаря Его милости, теперь я пытаюсь достичь самостоятельно, чтобы пребывать в них постоянно”.

Наблюдая за страданиями Брахмананды, строгой дисциплиной, которой тот следовал, длительным медитациям и молитвам, Субодхананда сказал ему: “Мастер смотрел на тебя, как на своего сына. Ты истинный сын Божий. Не годиться тебе сидеть, как попрошайка и молить о Его милости”. Брахмананда ответил: “То, что ты говоришь, брат, верно. Мастер так сильно любил нас, что дал нам всё, что должен был дать. И до сих пор мы не достигли покоя. И это указывает на то, что теперь осталась очередь за нами сделать всё то, чтобы исполнить человеческое предназначение. Уддхава был близким другом Кришны, и всё же Кришна сказал ему: ‘Если ты хочешь осознать духовную истину, ты должен уединиться в Гималаях и заняться аскезой. Я могу даровать тебе некоторые потрясающие видения, если ты хочешь. Но этого будет недостаточно. Намного лучше созерцать Его и медитировать на Него’. Действительно, без медитации и созерцания никто ничего не сможет знать о Боге”.

В апреле 1890 Субодхананда отправился в паломничество в Харадвар, а Брахмананда остался один во Вриндаване. Духовный путь это воистину “полёт одного к Единственному”. Забыв о мире и своём теле, Брахмананда опять погрузился во внутреннюю реальность. В мая Брахмананда услышал о том, что два великих ученика Рамакришны скончались: Баларам и Сурендра. Он оплакивал их. В сентябре он покинул Вриндаван и отправился в Канкал (Харадвар) – место у подножья Гималаев, важное для аскетов. Там он встречает Вивекананду, Турйананду,Сарадананду и других братьев-учеников. В ноябре они все отправивляются в Меерут повидать Свами Акхадананду, который поправлял здоровье там, пережив несколько болезней. В Мееруте ученики жили вместе почти шесть недель и проводили своё время в медитации, учёбе, беседах и духовных песнопениях, так же, как они это делали в Баранагорском Монастыре.

В январе 1891 Вивекананда отправился один в другие части Индии. Брахмананда и Турйананда отправились в Джаламукхи, святое место в Пунджабе. В течении следующих двух лет они посетили множество святых мест в Пунджабе, Синде, Раджпутане и Махараштре. В апреле 1893 в Бомбее они неожиданно встретили Вивекананду, который готовился в то время к поезду на Парламент всех Религий в Чикаго. Свами отправили в Маунт Абу и оттуда прибыли во Вринадаван в июле 1893 года.

Как Господь испытывает веру мистиков, так и мистики всегда проверяют Милость Господа. В один день Турйананда сказал Брахмананде: “Сегодня я не пойду просить пищу. Давай поглядим, покормит ли нас Радха (близкая подруга Кришны и богиня Вриндавана).” Оба Свами провели целые день и ночь в медитации, а на следующее утро незнакомец принёс им различную пищу для них. В другой раз, когда они практиковали аскезу неподалёку от Лэйк Кусума (примыкает к Вриндавану), Турйананда получил только маленький сухой кусочек хлебу, когда ходил просить пищу. Предложив это Брахмананде, он сказал: “Махарадж, Мастер обычно так хорошо заботился о тебе. Он кормил тебя деликатесами, а я вот кормлю тебя этим сухим куском безвкусного хлеба”. И сказав так, он залился слезами.

Монахи полностью зависили от Бога. Иногда они уподоблялись питонам, который привлекает пищу, пребывая в неподвижном состоянии длительное время. Во Вриндаване, Брахмананда принял обет полного предания себя – ничего не просить и принимать только то, чем обеспечит его Господь; в тот день преданный стал заботиться о нём, принося пищу и все необходимые вещи, о которых Свами никогда не просил. В другой день человек положил чистый кусок материи перед ним. Брахмананда молча наблюдал за игрой майи и улыбался.

Искушения, это один из тестов на духовном пути. Королева Бхаратпура услышала о Брахмананде и Турйананде и пришла навестить их в Лэйк Кусуме. Она была очень впечатлена, когда увидела сияющие лицо Брахмананды и предложила ему сладостей. Когда Свами развернул одну конфетку он обнаружил золотую монетку внутри. Немедленно он отложил сладости в сторону, оповестил Турйананду о богатом пожертвовании королевы, и оба незаметно покинули место, оставив “сладости”.

Свами потом направились в Айодхью, место рождение Рамачандры. Но из-за тифа в городе они не смогли долго там пробыть. Однажды Турйананда просил пищу и ему дали несколько сварённых качу (съедобные корешки). И как только они поели их, во рту у них стало всё гореть и жечь, и в конце концов их рты и языки опухли. Видя, как Брахмананда страдает, Турйананда пошёл найти лайм, который должен был послужить лекарством. Он бродил, но не мог найти ни одного лайма на деревьях. Он спросил у хозяина плантации и тот ответил ему, что сезон лаймов прошёл. Вновь проходя по плантации, он неожиданно обнаружил зрелый лайм на дереве. С разрешения хозяина плантации, он сорвал лайм и побежал обратно к Брахмананде. Фрукт тут же освободил Свами от боли. В ту ночь Брахмананда горько плакал, обращаясь к Шри Рамакришне: “Мастер, зачем ты забрал из дома, если даже не можешь обеспечить нас чашкой еды? Если завтра утром я получу горячий кичри (рис и чечевица, приготовленные вместе) и маринованных овощей, то я пойму, что ты с нами”.

На следующее утро свами пошли искупаться в реке Сараджу. Неожиданно объявился монах и обратился со словами к Брахмананде: “Свами, я осознал, что вы оба голодали весь вчерашний день. Пожалуйста, зайдите в мой дом и примите прасада, который я предложил господу Раме”. Монах подал им горячие кичри и маринованных овощей. Они с огромным удовольствием съели их. Монах потом сказал: “Благославлён я! Последние двадцать четыре года я совершаю здесь аскезу, в надежде увидеть или услышать голос Господа Рамы. И сегодня моё желание исполнилось!” Слёзы бежали по щекам монаха. На вопрос Брахмананды о произошедшем, он разъяснил: “Пока я спал ночью, я увидел, как Господь Рама прикоснулся своей нежной рукой ко мне и сказал: Вставай! Я голоден. Приготовь мне кичри и предложи их мне. Завтра утром ты увидишь двух преданных, купающихся в реке Сараджу. Они голодают. Предложи им Мой прасад”. Это вашей милостью я увидел Господа Раму”. Когда Брахмананда и Турйананда вернулись обратно, Брахмананда рассказал всю предысторию этого случая.

Когда Брахмананда покуинл Калькутту практиковать аскезу, его жена Вшвешвари вырастила их сына, Сатйананду, и жила как монашка. Она практиковал садхану и погибла весной 1891 года. Мальчика затем вырастил его дядя, который случайным образом жил со своим прадедушкой. Ученики Мастера очень любили мальчика и хотели, чтобы он стал монахом. К сожалению, в 1895 Сатйананда получил серьёзные повреждения в результате падения: его грудь была серьёзно повреждена. Когда Брахмананда вернулся в Калькутту, он несколько раз навестил своего сына. Богатый отец Брахмананды, Анандамохан, сделал всё, чтобы спасти Сатйананду, но тот скончался 20 апреля 1896 года в возрасте десяти лет. Через некоторое время умер и сам Анандамохан. Брахмананда видел все эти страдания и трагедии, но оставался спокойным и непоколебимым, как гора.

В этот период его садханы, Брахмананда слышал о успехе Вивекананды на Парламенте Всех Религий в Америке в сентябре 1893. Вивекананда теперь призывал всех своих братьев-учеников собраться вместе, чтобы нести миссию их Мастера. В 1892 Рамакришна Матх переехал в Баранагор в Аламбазар. В январе 1895 Брахмананда, вернувшись в Храм в Аламбазаре, пробудил огромный энтузиазм к работе среди своих братьев-учеников.

продолжение следует (следующая часть - Вместе со Свами Вивеканандой)...

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Рядом со Свами Вивеканандой.

Вивекананда вернулся в Калькутту с Запада 19 февраля 1897. К этому времени он уже был признан индийским обществом и его братьями-монахами как величайший духовный лидер того времени. Когда карета с Вивеканандой прибыла к дому Пашупати Басу в Бахбазаре, Брахмананда вышел на встречу и повесил цветочную гирлянду на шею их лидеру. Свамиджи поклонился Брахмананде и отметил с огромным уважением: “Сын гуру (Брахмананда) должен почитаться как сам Гуру”. Брахмананда так же немедленно поклонился Вивекананде со словами: “Почитай брата старшего своего, как отца”. Свамиджи тогда передал все деньги, которые он собрал на Западе для работы в Индии и сказал: “Теперь я спокоен. Я передал святую работу в надежные руки”.

Поскольку в Монастыре при Аламбазаре было недостаточно места, было решено, что Свамиджи и его Западные ученики поселятся в Вилле Гопаллал в Баранагоре. После официального приёма 28 февраля Свамиджи в сопровождении Брахмананды и других отправился в Даржелинг обсудить будущее Организации Рамакришны (Ramakrishna Order). 1 мая 1897 Вивекананда, Брахмананда и другие ученики и преданные Рамакришны собрались в доме Баларама Басу в Калькутте и создали Миссию Рамакришны. Вивекананда стал генеральным президентом, а Брахмананда стал президентом центра в Калькутте.

Вивекананда был лидером организации и Брахмананда был его другом, философом и советчиком. Он воплотил планы Свамиджи касающиеся реорганизации Монастыря в Аламбазаре, как и деятельности Миссии Рамакришны, в общем. Брахмананда был очень практичным человеком, наделённым здравым смыслом. Мягкий и любящий человек по натуре, он ко всему остальному так же обладал невероятной духовной силой, с помощью которой помогал людям развивать духовные качества.

В феврале 1898 года монастырь переехал из Аламбазара в Ниланбар Мукхердже в деревне Белур; кусок земли был приобретён у подножья реки Ганги. Под руководством Свамиджи, братья разделил ответственность по обработке земли и постройке жилых домов и храма. 9 декабря 1898 Свамиджи освятил место, установив останки Шри Рамакришны в храме Монастыря в Белуре.

Брахмананда решал финансовые вопросы, вёл дневник монастыря, был настоятелем монастыря и давал духовные указания новичкам. “Когда бы вы ни читали лекции” говорил Махарадж монахам, “пожалуйста, используйте учение Шри Рамакришны как можно больше, потому что через него легко понять истинные принципы священных писаний. Мастер обычно говорил, что в сердце не должно быть ни капли лицемерия во внутренних покоях сердца. Он очень любил людей с чистым и искренним сердцем. Он часто говорил: “Мне безразлична лесть. Я люблю людей, которые взывают к Богу искренне”. Мастер так же говорил, что все нечистоты ума исчезают, как только человек начинает взывать к Богу с искренним сердцем.”

Однажды человек с запада пришёл к Свамиджи с какими-то духовными вопросами. Тот отправил его к Брахмананде, говоря: “Это динамо-машина и мы все находимся под её подчинением”. В другой раз Свамиджи сказал своему ученику Шарату Чакрабарти: “Даже я не обладаю такой духовностью, как Ракхал. Он жемчужина нашего монастыря, наш царь”.

Брахмананда всегда беспокоился о здоровье Свамиджи, когда тот страдал от астмы и других недугов. Однажды Гириш Гош пришёл навестить Свамиджи в Белур Матхе и услышал, что Свамиджи болен и лежит в постели. Через какое-то время, Гириш увидел Вивекананду внизу и сказал: “А я слышал, что вы серьёзно заболели”. Свамиджи шутя, ответил: “Видишь ли, когда я закрываю глаза, чтобы поспать я вижу обеспокоенное лицо нашего Раджу (Брахмананды). И я на ногах для того, чтобы он был счастлив. Он хочется сделать меня своим пациентом. На самом деле со мной всё в порядке”. Позже Свамиджи восхвалял управленческие способности Брахмананды: “Я просто поражён работой Раджи. Как здорово он управляется с монастырём. Шри Рамакришна однажды говорил, ‘Он может стать царём’.

20 июня 1899 по просьбе своих западных учеников и братьев-монахов Вивекананда уехал на Запад, чтобы поправить здоровье. Он вернулся в Белур Матх в декабре 1900; его состояние по-прежнему было плохим. Он знал, что не будет жить долго, поэтому он отказался от должности президента Рамакришна Матха и Миссии и сделал Брахмананду президентом. Свами занимал эту должность до конца своей жизни ещё два десятка лет.

Отношения между Вивеканандой и Брахманандой были чудесными. Оба были нитьясиддхи и ишваракоти, рождённые чтобы выполнить мисиию Шри Рамакришны. Они знали друг друга со школьных дней, и между ними царило полнейшее доверие и понимание. Когда домашние животные Вивекананды портили цветы и овощи, которые выращивал Брахмананда в саду, они начинали по детски пререкаться, что удивляло всех, кто видел их в тот момент. Вивекананда установил правило, что каждый монах должен ранним утром идти в храм и заниматься медитацией; прогульщики должны идти и просить подаяния весь день. Одним утром Свамиджи обнаружил, что Брахмананда и некоторые другие монахи не были в монастыре. Он напомнил им о правиле и уехал в Калькутту, не желая видеть, как его дорогие ученики будут просить милостыню на улицах. После его возвращения на следующий день, он был очень счастлив услышать, что Брахмананду пригласили на обед в дорогом доме.

Шарак Чакрабарти записал следующий инцидент, который имел место в 1902 году:

Ученик (Шарат) проходил мимо комнаты Свамиджи прошлой ночью. В 4 утра Свамиджи поднял его и сказал, “Иди и позвони в колокол, чтобы разбудить всех монахов и брахмачарьев”. Следуя его указанию, ученик позвонил в колокол и монахи, умывшись, отправились в храм.

Следуя указаниями Свамиджи, ученик с особым усердием звонил в колокол перед комнатой Брахмананды, на что тот отозвался: “Святые небеса» Этот Бангал (Шарат из Бангладеша) делает пребывание в этом монастыре слишком тяжелым”. Когда ученик сообщил об этом Свамиджи, тот, смеясь от души сказал: “Молодчина!”

Свамиджи хотел построить пристань на реке и сделать набольшую запруду рядом с Белур Матхом; работа была доверена Свами Виджйанананде, бывшему инженеру. Тот недооценил затраты, но Брахмананда рискнул и решил закончить проект. Когда Свамиджи узнал о том, что бюджет был превышен, он очень серьёзно отчитал Брахмананду. Свами пошёл в свою комнату, закрыл дверь и разрыдался. После Свамиджи со слезами на глазах извинялся: “Брат, пожалуйста, прости меня. Я знаю, как Мастер любил тебя и, что Он ни разу не сказал тебе грубого слова. А я с другой стороны, ради какой-то жалкой работы, так сильно оскорбил тебя и причинил боль. Я не достоин жить рядом с тобой. Я уйду в Гималаи и проведу оставшуюся жизнь в одиночестве”. Брахмананда, тоже расстроенный, сказал: “Не говори так Свамиджи. Твой выговор на самом деле благословение. Как ты можешь покинуть нас? Ты наш лидер. Как же мы будем существовать без тебя?”. В конце концов, оба успокоились.

В другой день, после завтрака в Белур Матхе Свамиджи отдыхал, он попросил своего ученика Шарата Чакрабарти сделать ему лёгкий массаж. Шарат был очень счастлив послужить своему гуру; но Свамиджи не понравился массаж, потому что Шарат из уважения делал всё очень нежно. Свамиджи попросил Шарата позвать Брахмананду, который только что ушёл отдохнуть. Когда Брахмананда пришёл, Свамиджи сказал: “Раджа, я не очень хорошо чувствую себя сегодня. Я попросил этого Бангала сделать мне массаж, но он делает его неправильно. Поэтому я позвал тебя”. Немедленно Махарадж начал делать массаж Свамиджи, с огромным усердием, как настоящий эксперт. Он делал массаж несколько часов. Когда уставший Брахмананда вернулся в свою комнату, Шарат пришёл к нему и сказал: “Махарадж, я пришёл к вам, чтобы разрешить свои сомнения. Я слышал, что вы духовный сын Мастера, и я видел, как Свамиджи почитает вас. Я не понимаю, почему Свамиджи попросил вас сделать ему массаж”. На это Брахмананда ответил: “Что ты такое говоришь? Разве ты не знаешь, что он сам Господь Шива!”

После выполнения своей миссии, Вивекананда начал готовиться к тому, чтобы покинуть мир, разделив свои обязанности между Брахманандой и Сараданандой. Когда Сестра Ниведита попросила совета по поводу своей школы, Вивекананда написал ей в ответ 12 февраля 1902 года: “В предыдущем письме, я написал тебе то немногое, что я думаю… Я рекомендую никого – никого – кроме Брахмананды. Этот «Старик» (Шри Рамакришна) никогда не ошибался в своих суждениях. Если ты хочешь спросить моего совета или хочешь, чтобы кто-то помог тебе с твоей работой, Брахмананда единственный человек, которого я тебе рекомендую, никого другого, никого другого; только так моя совесть будет спокойна”.

Вивекананда обладал невероятной верой в преданность Брахмананды. Он говорил: “Кто-то отвергнет меня, но Раджа будет стоять за меня до последнего”. Вивекананда покинул этот мир 4 июля 1902 года. Брахмананда плакал как ребёнок над его телом. Когда Сарадананда поднял его, Брахмананда сказал: “Будто бы все Гималайские Горы исчезли на моих глазах”.

продолжение следует... (след. глава Президент Ордена Рамакришны).

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Правила доброжелательного общения, принятые на нашем форуме.

Создайте аккаунт или войдите в него для комментирования

Вы должны быть пользователем, чтобы оставить комментарий

Создать аккаунт

Зарегистрируйтесь для получения аккаунта. Это просто!


Зарегистрировать аккаунт

Войти

Уже зарегистрированы? Войдите здесь.


Войти сейчас