Атма

     Мельчайший атом, Атман, находится во всех вещах, и это его качество проявляется повсюду. Он занимает все, но его «место» не может занять никто. Принцип Атмана, он же принцип Брахмана, прони­кает во все объекты вселенной, но ничто не может проникнуть в него. Поскольку Атман, или атом, в этой форме пребывает во всем, ясно, что все объек­ты - это Атман!

Сатья Саи говорит, том XV, книга первая, глава 34

     Атман светится сам по себе, вам не нужно зажигать свет, чтобы увидеть свет!

Сатья Саи говорит, том XV, книга первая, глава 34

     Атман в каждом существе - обширен, необъятен. Мы воображаем, что Атман - в нас, в каждом из нас. Нет! Это мы - в Атмане, все мы - в Атмане. Атман - не в нас! Все существа живут и действуют, движутся и покоятся во всепроникающем Атмане... Сказать: «Атман во мне и Атман в тебе» - значит объявить о своем незнании истины 

Сатья Саи говорит, том XV, книга вторая, глава 8

     Как семечко достигает полноты бытия, превращаясь из слабого ростка в цветущее плодоносящее дерево, так и человеку следует исполнить свое предназначение, обретая целостность в процессе созревания до стадии человеческого бытия. Господь - это семя творения. Космос - дерево. Человечество - плоды на дереве. Внутри каждого такого плода сокрыто семя, и семя это - Атма. Атма является Первопричиной, Он - сама Божественность

Сатья Саи говорит, том XVIII, глава 2

Предположим, вы пишете письмо. Каким бы ни было его содержание, к кому оно придёт, если вы просто вложили его в чистый конверт и опустили в ящик? Ни к кому. А после вернется ли оно хотя бы к тому, кто написал его? Конечно, нет. В конце концов, оно будет ни здесь, ни там. Однако, если на конверте указаны адрес получателя и адрес отправителя, тогда можно даже предположить, когда это письмо достигнет пункта назначения, верно? А что вы делаете со своим личным письмом, своей жизнью? В первую очередь вам нужно знать свой собственный полный адрес. Кто вы? Атман. Откуда вы? Из Атмана. Куда вы идете? К самому Атману. Как долго вы пробудете здесь? Пока не сольётесь с Атманом. Где вы сейчас? В нереальном и постоянно меняющемся мире. Чем вы заняты? Незначительными и преходящими делами. В какой форме? В форме ложного "я" (Анатмы). Что же вам нужно делать? Отбросить три предыдущих и попытаться достичь три других состояния: войти в Вечное, заняться непреходящими делами и наслаждаться блаженством Атмана.

- Прашанти Вахини, гл. 17

Прежде всего, нужно освоить методику обретения покоя и счастья (сантоша). Они не зависят от внешнего или видимого материального мира. Так что бесполезно волноваться и обсуждать это. Вы должны найти прибежище в Атмане и созерцании Его сущности, то есть в реальном «Я». Весь этот материальный мир сияет только благодаря лучезарному сиянию Атмана. Не стоит тело приравнивать к бессмертному (Я), оно лишь инертная материя, и ничего более. Вы не то, что называют словом «я» (имея ввиду тело). Вы Единый, без второго. Тело подвержено изменениям, оно мимолетно и склонно приходить в упадок. Как оно может быть Атманом? Нет, Атман – это Один Единственный. Он не может сосуществовать с другой сущностью. Только тогда, когда каждый духовный искатель, а фактически каждый осознает это, то равенство, спокойствие и радость могут быть установлены на земле. Поэтому созерцайте реальность (татву). Оставив в стороне видимое, сосредоточьтесь на Видящем. Это осветит Истину. ( Прашанти Вахини, глава 22.)
-Бабá

. Бог никому никогда не говорит убивать других. Никто не имеет права убивать других, потому что во всех присутствует одна и та же Атма. Во имя Бога люди совершают чудовищные преступления. Это никому не во благо. Нет Бога выше, чем Любовь. Любовь - это Бог, Бог - это Любовь. Живите в Любви. Искорените порочные качества. Подлые люди пытаются приписать свою низость Богу. Это признак невежества. Не обращайте внимания на таких людей. Верьте в ваше Высшее Я. В противном случае, вы не сможете любить Бога. (Божественная речь, 25 декабря 2001)

     "Не существует двух одинаковых людей, даже близнецы различаются между собой. Но разнообразие не должно вести к противопоставлениям и конфликтам. Мы должны научиться видеть единство, лежащее в основе разнообразия. В основе этого единства - Бог, пребывающий во всем во Вселенной. Осознание такого единства можно достичь, лишь имея твердую веру в Бога. Прахлада, еще шестилетним ребенком, был исполнен любви к Богу и мог даже преподавать сокровенные истины своему отцу. Ни возраст, ни кастовая принадлежность, ни положение в обществе не играют роли. Вальмики был человеком невысокого происхождения, а Нанаданар и вовсе - неприкасаемым. Гаджендра (царь слонов) был животным, а Дхрува - ребенком, Шабари считали неграмотной старухой. Однако все они познали Бога, благодаря безраздельной преданности и стали известны как высоко духовные личности. Хануман принадлежал к роду обезьян, но он отличался такой преданностью Раме, что когда ракшасы (демоны) спросили его, кто он, Хануман назвал себя смиренным слугой Рамы. Если в наши дни спросить кого-нибудь - кто он, то в ответ можно услышать множество ученых степеней и званий. Некоторые с гордостью называют свои прошлые титулы - экс-министр или экс-что-либо еще! Все эти титулы - преходящи, не стоит ими гордиться. Истинная ценность каждого человека заключается в том, что он - атма сварупа (воплощение Атмана). Нужно стремиться осознать это и в повседневной жизни проявлять свою Божественную природу"

Сатья Саи говорит, том XIX, глава 18

 Каждый человек обязательно должен прилагать усилия для осознания принципа Атмы, присутствующего во всех. Сладость атмического опыта не имеет себе равных. Что нужно достичь в духовной сфере, так это опыт атмического блаженства.  Тот, кто осознает присущую человечеству Божественность, является истинным человеком.  Атма не имеет определенной формы. Она полна любви и блаженства. Это должен осознать и испытать каждый человек.  

Божественная беседа, 17 октября 2003 г.

Действуйте, удерживая осознание Атмы. В этом случае вы будете действовать свободно. Нет двух разных видов свободы - свободы личности и духовной свободы. Духовность сама по себе является свободой. Любые разговоры о свободе человека в мире, воспринимаемом чувствами, могут относиться только к слепой или эгоистической свободе. Это слово (свобода) может также использоваться для описания определенных отношений, например, отношение мужчины к своему ребенку или жене. Но проявление свободы по отношению к ним авторитарным способом - это лишь пародия на свободу. Это признак глупости. Человеку, называющему себя человеком, не подобает вести себя эгоистическим образом. Он может подняться на более высокий уровень, если откажется от такого эгоистического поведения. Вы должны осознать, что необходимо предоставлять другим столько же свободы, сколько вы требуете для себя. Таким образом, свобода взаимозависима и не может быть абсолютной или неограниченной. 

31 мая 1990 года

     С духовной точки зрения первичная основа всего - Атман, Дух. Атман бесконечен

Сатья Саи говорит, том XX, глава 31

     "...Когда вы узнаете, что Атман - это Я, которое пребывает в каждом, происходит трансформация"

Сатья Саи говорит, том XXIII, глава 19 "Познайте себя"

Выступление на Летнем курсе в Бриндаване,
29 мая 1990 года

Атма никогда не подвергается изменениям, но при этом она быстрее ума! В этом её тайна и чудо! Кажется, что она переживает все состояния, но у нее нет ни роста, ни упадка, ни изменений. Хотя она находится повсюду, она не воспринимается органами чувств. Именно благодаря еë основополагающему существованию и вечно присутствующей имманентности происходит весь рост, вся деятельность и все изменения. Причина и следствие, действия и реакция основаны на фундаментальном уровне Атмической реальности!Почему само слово "Иса или Господь" несет в себе этот смысл. Атма находится рядом и далеко, внутри и снаружи,она неподвижна и движется. Тот, кто знает эту истину, достоин называться джнани (духовно мудрым). Невежды никогда не смогут постичь факт имманентности Атмы. Те, кто осознан, могут видеть вещи и ощущать их присутствие. Те, кто потерял осознанность, будут искать утраченные драгоценности, даже если в данный момент они на самом деле их носят! Несмотря на то, что человек может знать обо всём,  он представляет себе, что Атма находится в  каком-то недоступном, недостижимом месте! Но мудрый , осознающий человек видит Атму во всех существах и  все существа видит как Атму! - Гл. 2, Исавасья Упанишад, Упанишад Вахини.

До тех пор, пока вы думаете, что Бог присутствует где-то в другом месте, вы не сможете найти Его. Он присутствует в вас самих. Приложите усилия к осознанию присущей вам Божественности.

- БАБА

     "...Того, кто сомневается, никто не в силах убедить. Вы можете привлечь внимание человека, окликнув его по имени. Встряхнув пару раз спящего, вы можете его разбудить. Но невозможно разбудить того, кто притворяется спящим! Об этом говорили пастушки Кришне: «Господин! Ты и не бодрствуешь, и не спишь. Ты только притворяешься спящим. Как нам разбудить тебя? Пожалуйста, перестань прикидываться и послушай нас».
     Восток, запад, север, юг — тоже иллюзия. Мы обозначаем стороны света, исходя из того, где «восходит» и «заходит» солнце. Да, ученые признают, что восход, закат, стороны света — это мираж, условность. Они это утверждают, но на деле не демонстрируют. Они говорят: «Доброе утро, сэр!» Откуда взялось это утро? Если они убеждены, что утро и ночь на самом деле не существует, зачем тогда вообще употребляют это слово?
     Конечно, пока мы живем мирской жизнью и зависимы от природы, мы должны подчиняться ее законам и жить по ее эталонам. До каких пор? До тех пор, пока мы проводим различие между «я», «ты» и «он». Когда для нас исчезнут эти три понятия, мы достигнем Атмана (своего истинного «Я»). Нужно отказаться от разграничения себя и других"

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 8 "Постоянные поиски"

21 мая 1991 года, Летняя школа, Бриндаван

     Воплощения любви! «Все есть Брахман (сарвам кхалвидам брахма)». В этих словах суть всех упанишад. Это краткое изречение охватывает всю вселенную, все живое и неживое в ней. Нет ниче­го, что не является Брахманом. Как огонь сокрыт в дереве, как масло в семенах, так Бог пребывает по­всюду, куда бы мы ни обратились.
     Сотворение, поддержание и разрушение — это Божья воля. Колесо времени вращается по боже­ственному указу, верит в это человек или нет. Че­ловек забывает, что его долг — освящать время, ис­пользуя его осмысленно.
     Солнце светит, луна дарит миру прохладу, реки текут, урожай созревает. Природа щедро из­ливает блага на все человечество, не делая никому исключения. Каждый человек имеет врожденное право на дары природы. Человек не пытается по­нять принцип равенства. Только среди детей мы можем найти дух единения; только маленькие дети способны раствориться в чистой любви — пита­ясь материнским молоком, наслаждаясь ласковым ветерком, счастливо засыпая под сладкие звуки материнской колыбельной. Потом, с годами, раз­виваются чувства «мое», «твое», «его».
     Эгоизм возрастает, жертвенность исчезает, че­ловеческие ценности разрушаются. Причина? От­сутствие веры в Атман (Дух, истинное «Я»), веры в себя, забвение того, что Атман всепроникающ. «Нараяна присутствует в тебе, вне тебя, вокруг тебя, повсюду (антар бахисча тат сарвам въяпья нараяна ститах)».
     В мире полно богатых, сильных, порядочных, образованных людей, но совсем мало личностей, достигших самопознания. Кого можно назвать познавшим себя? Тело у него как у всех, и с виду даже кажется, что у него обычный ум. Но на самом деле он вышел за пределы ума и стал Атманом (Собой, истинным «Я»). Он беспрерывно погружен в Ат­ман. В Древней Индии многие мудрецы на опыте ощутили божественную сладость Атмана и поведа­ли об этом миру

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 9 "Три в одном"

23 мая 1991 года, Летняя школа, Бриндаван

     ...чтобы понять все, человеку нужно по­стичь лишь одну истину. Что это за истина? Ат­ман. Сегодня у нас нет веры в Атман. Нас инте­ресует все что угодно, только не Атман. Какая духовная практика подошла бы нам сейчас? Ме­дитация, йога, повторение молитв и святых имен (джапа), аскеза, жертвоприношения (яджны), ис­полнение обетов? Нет, ничего подобного. Все, что нам нужно, — отказаться от всего, что не относит­ся к Атману. Тогда мы встанем лицом к лицу со своей истинной сущностью. .
     Не  нужна  никакая  садхана!   Все  духовные упражнения проделываются умом и для удовлет­ворения ума. Можно ли полностью изменить ум и установить над ним контроль при помощи усилий того же самого ума? Может ли вор арестовать сам себя? Так и ум не может управлять сам собой или уничтожить себя самого. Нам нужно достичь со­стояния «отсутствия ума» — аманаскам. Что такое аманаскам? Это полное отсутствие мыслей. Когда мы сдерживаем мысли, влияние ума ослабевает, и, вне всякого сомнения, это постепенно приводит к исчезновению мыслей.
     Следовательно, если поставленная нами цель — самопознание, мы должны подчинить тело, органы чувств и ум побуждениям Атмана. Каж­дая возникающая мысль должна быть направлена к Атману. Это и называется слиянием с Богом, саюджъей. Реки Годавари, Кришна, Ямуна и Кавери не похожи друг на друга, и вода в них разного вку­са. Но, сливаясь воедино с океаном, они теряют и имена, и формы. «Познавший Брахмана становит­ся Брахманом (брахмавид брахмайва бхавати)». И потому тот, кто все мысли погружает в Атман, ста­новится Атманом.
Кроме Атмана, нет ничего. Все, что существу­ет, — Атман. Нам не удается видеть вездесуще­го Бога, так как у нас мирское, а не божественное зрение. Вот простой пример. Когда вы смотрите на этот стакан как на стакан, то ничего больше не ви­дите. Но если вы подумаете о том, из чего он сделан, вы увидите серебро и забудете о форме — стакане.
     Другой пример. Люди пускаются в палом­ничество — в Тирупати, в другие святые места. В каждом месте они получают даршан особой формы Бога. Пока мы смотрим на божественную фигуру, мы не думаем, из чего она сделана. Когда же мы отвлекаемся от «результата» и обращаемся к «при­чине», то видим уже камень, а не статую. Подобно этому в наши дни мы обращаем внимание только на имена и формы. Мы видим реки, горы, здания, доро­ги, деревья и т.д. Если бы мы смогли постичь основу всех этих материальных объектов, то увидели бы их единство. Деревья состоят из дерева, горы из кам­ня, планета из земли, тело — это плоть и кровь. И все это не что иное, как сочетания пяти элементов, а они, в свою очередь просто грани Атмана

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 9 "Три в одном"

23 мая 1991 года, Летняя школа, Бриндаван

     Как пели пастушки? «Кришна! Мы видим тебя глазами. Но в какой степени можно поло­житься на глаза? Только в пределах возможно­стей зрения. Значит, это не может быть правдой, и нам нужно смотреть на тебя сердцем. Но наши сердца — как озера, заросшие тиной, и твое отра­жение в них размыто.
     В центре нашего глаза — зрачок. Он темный. Твоя кожа тоже темная. Наше сердце, или озеро ума (манаса-саровар), тоже замутнено. Небо, отраженное в темных озерах сердец, кажется тем­ным. Чтобы видеть тебя, не нужно изменять цвет глаз или цвет твоей кожи. Но "фон" — темное небо сердца — можно сделать ясным. Когда наши сердца станут светлыми, твой темный лик будет видеться кристально чистым. Преобрази наши сердца».
     Какой внутренний смысл этих слов? Нам не нужно менять тела или даже ум. Если мы преобра­зим свое сердце, тесно связанное с праджняной (му­дростью), то достигнем всего. Ум по природе своей нечист. Можно отмывать его до бесконечности, но пятна все равно останутся. Можно ли отмыть уголь молоком в надежде, что он станет белым? Вы до­бьетесь лишь того, что молоко почернеет! Так же и мыло станет черным, если вы станете чистить его с помощью угля.
     ...Из чего воз­ник уголь? Из дерева. Когда дерево горит, оно пре­вращается в уголь. Но уголь получается только в том случае, если дрова сгорают не до конца. Для завершения процесса подожгите уголь, и тогда он станет пеплом — белого цвета. «Кришна, мы и не дерево, и не пепел. Мы посередине, как уголь. Сожги нас в огне своей милости и подари нам бе­лизну чистоты».
     Вам нужно усвоить следующее: «Я забыл начало и конец. Я в середине пути. Вот почему мой ум черен, как уголь. Да, я утратил свое первичное со­стояние дерева, но все еще способен достичь конеч­ного статуса — белого пепла. Чтобы прийти к этой цели, нужно гореть — ярко, как никогда». Вы сни­каете перед трудностями и невзгодами, потому что не пытаетесь подойти к концу, потому что вас удовлетворяет промежуточный мир двойственности.
     Да, мы должны чувствовать физический комфорт. Затем мы должны обрести покой ума. И, на­конец, покой Атмана, истинного «Я». Для этой цели мы повторяем: «Шанти, шанти, шанти» (мир, мир, мир) три раза. Первый «мир» — теле­сный покой. Для этого очень важна намасмарана, произнесение божественного имени. Для покоя ума первостепенно божественное мироощущение (брахма-бхавам). И, наконец, для покоя сердца и совести нужна садхана, духовная практика. Это путь от тела к уму и от ума — к Атману

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 16 "Божественное знание"

29 мая 1991 года, Летняя школа, Бриндаван