Преданность, что ЭТО

Света не нуждается в защите,  уж словом точно Цель моего посыла гротескно, отзеркалить-выявить некую нашу тенденцию, сознательно или бессознательно противопоставлять, оценивать и в конечном обесценивать опыт и понимание другого человека. Дело может быть также в нашем неумении в правильной форме доносить свой опыт. Чтобы он не звучал как поучение...или как беседа с доктором

Никакого посыла вообще нет. Я написала о том, что пришла к выводу, что застревать в попытках понимания того, что недоступно пониманию, - для меня пустая трата сил и времени, и это не мое. Называется - горе от ума. И это тоже случилось в поле понимания...

Re: Называется горе от ума...  Да ты пишешь о себе, но косвенно говоришь... ковыряться в прошлом, бесполезная трата времени, тенденция эго.(звучит как указание другому). Также я вижу необходимость в шлифовки донесения своего опыта чтобы не возникало никакой двусмысленности...

Re:(Ты, Светочка, надеюсь, понимаешь, что "ты" в написанном мною - это не ты конкретно, а это просто я о себе во втором лице  ). 

Застревать и увязать в прошлом любит нечто, считаемое себя персоной со своею неповторимой жизнью.

То есть, есть  необходимость выражать свои мысли так, чтобы было понятно, без пояснений, что ты говоришь о себе, а не о ком то другом.

В Саи организации была замечательная форма общения как круглый стол: задавалась тема и каждый высказывал собственное виденье(с разных граней кристалла) по этому вопросу, ничье виденье не обсуждалось и в конце выносился общий взаимодополняющий вывод. Хотелось бы нечто такое видеть на форуме. Чужой опыт и восприятие бесценно, мы все учимся бережно относиться к друг другу.

Насчет перехода на личности я согласен, но, в твоем первом посте, я не увидел ничего относящегося к теме преданности и твоих отношений с учителем, поэтому скаламбурил по этому поводу С Махой, с такой аватаркой вообще спорить бесполезно сдаюсь

Да, Андрей, я вижу, что тобой мои сообщения воспринимаются именно таким образом. Прецедент непонимания уже был, как и твой "наезд" по поводу насилия с моей стороны... Принимается с благодарностью. Но если ты видишь поучения, обесценивание чужого опыта и пр., то тебе самому надо с этим разбираться, дорогой брат.

Ты считаешь, что гротескно выявляешь нечто. Так в том-то и дело, что другие люди делают то же самое.

Давать совет не давать советы, или призыв позволить человеку быть таким, какой он есть, но при этом своими призывом пытаться кого-то изменить, - есть и такая тенденция, уже приходилось с ней сталкиваться . 

Мы все отзеркаливаем друг друга, дорогой Андрей

Возвращаемся к преданности.... 

Саи Рам

Не могу так быстро влиться в волну развернувшегося обсуждения - так много сейчас случается с прошлым-настоящим... Ухватилась пока за ниточку темы прошлого, которую и вплету в свой дальнейший рассказ.

Я не против штрихов (настоящего) – без того, чтобы тщательно не прорисовать его, ничего не сложится. Но мне нравятся и картины, когда отдельные и будто бы несвязанные мазки, сделанные великим Художником,   объединяются в целое. Еще больший интерес для меня кроется в том, чтобы угадывать за картиной Мастера, Его настроение, его Замысел, Его чувства, с которыми Он творил данный сюжет.  Самое же удивительное в том,  что этот Художник,  Мастер есть тот,  кто творит эту картину исключительно ради тебя самого, для того чтобы Его дитя могло состояться по образу Его и Подобию, не только в Сути (Безличный Бог), но и в проявлении (Бог-в-действии)

Есть пути  к Богу, основой которых является этот подход: ««Из действий Твоих (на мне),  познаем Тебя». Вряд ли существует другая  возможность познавать Бога проявленного,  проходить путь уподобления Ему без того, чтобы шаг за шагом,  ступенька за ступенькой не взрастать и  не видоизменяться в своем осознающем, чувствующем и волевом началах. Все как с ребенком: взрослея, он начинает уподобляться своим родителям в действиях, а затем  и в чувствах, и в мудрости…

Я уже говорила о том, что страшно не прошлое, но то, как человек его использует: если просто ковыряется в старых ранах, значит, идет по пути приращения страданий. Если же прошлое поднимается,  входит в настоящее, становится материалом для осмысления, распознавания за ним любви и Замысла Бога, в этот момент он становится к Богу ближе.

Вера, эта «слепая» сила,  которая некогда помогла ему остаться с Божественным Учителем вместе, обращается в благословенное Знание, несущее благоговение и трепет перед Величием Учителя. Он раскрывается как Вершина, доселе неведомая, в том свете, в котором раньше человек, в силу малости своей Ее не мог видеть. Теперь это то, к чему он будет стремиться.

Само возвращение прошлого с его незавершенными ситуациями («незавершенный гельштальт» в психологии) также не может не вызывать удивления.

Во время моей последней поездки в ашрам,  которая состоялась в этом году, преданность, как и очень много лет тому назад, стала задачей номер один.  Необходимость  послушания, отказ от своих решений, тщательное ведение духовного дневника и медитация  стали теми «предметами»,  которым мне вновь нужно было уделять внимание.    Помня, как неимоверно трудно мне давались некоторые из них, я содрогнулась. Особенно это касалось требования: «не принимать своих решений». И ситуация как раз кстати: перед самой поездкой в Ашрам лишилась работы и ее нужно было как-то искать, но «не принимая решений»… (в предыдущем моем посте описанные переживания относились к подобной ситуации: «не принимать решений», когда  я осталась, по существу, без жилья). Я не знала, как правильно совместить очевидную необходимость действия, принятия решений с требованием Свами не принимать своих решений.

Не так давно,  для того чтобы вытащить нужный опыт  из  своего багажика   и ответить наиболее точно Алине на ее вопрос, я обратилась к гуглу и набрала знаковые слова: «Принятие освобождает» (в тот период это было основной «жизненной мантрой»).  Первый файл  датировался маем 2000 г. В нем-то я и обнаружила «страшную историю» про то,  как Свами, запретив принимать мне свои решения, вовремя не дал и Своих Указаний и, в итоге, я оказалась не только в  весьма щекотливой внешней ситуации, но и в кризисе своих отношений с Учителем.

Пробегая глазами этот файл,  я поняла, что и по сей день ничего не понимаю из того, что происходило со мною: тогда я через эту ситуацию просто «проехала», а сейчас мое настоящее требовало поиска ответов  на нее же.

Я прочла эпизод, который описала в предыдущем посте,  а через несколько страниц обнаружила будто бы зеркальное. Я приняла как данность (пусть и непонятную), что  «восьмерка» (независимость) в моих отношениях с  Учителем не приемлема. Значит,  выходило, что Он определяет мне роль, от Себя зависящую, подчиненную.

Вот такие вопросы тогда   вставали:

«Не надо  ролью Учителя  ограничивать Истину, которая говорит откуда угодно: из книг, фильмов, из уст других Учителей и очень часто – обычных людей. Ее (Истины)  отблески можно видеть во всем и даже в неодушевленных предметах. Она может наставлять самыми разными способами, и далеко не все они будут  исходить от Учителя, ограниченного данной конкретной физической формой.

Тогда почему Учителю среди всего этого могучего спектра учителей  отводится особая роль: ученик обязан Его слушаться, следовать за Ним, спрашивать разрешение на то и то, налагать на себя другие ограничения (иногда – весьма связывающие),  столь характерные для любых межличностных отношений?

Да, Его присутствие, даже молчаливое, влечет за собой внутренние изменения, но то же самое может происходить на природе или при молчаливом общении души с Богом. Не играет ли Учитель роль своего рода «посредника» между учеником и Богом? И если да, то чем роль Учителя отличается от роли священника в церкви?

«Священник нужен обязательно как связующее звено между Богом и человеком», - я давно отказалась от этой догмы, потому что на своем опыте убедилась, что для того, чтобы общаться с Богом,  никакие посредники не нужны: Бог – в сердце.

Теперь же я вновь должна вернуться к тому, от чего ушла: «Учитель – звено, связующее ученика с Богом.

Почему же Учителю отводится приоритет перед другими учителями? Почему Он – самый «авторитетный» из них? Для чего нужна эта привязанность к Нему? А без привязанности, которая как всегда проявляется крайними реакциями («хочу быть ближе к Тебе» – «отпусти меня на свободу»), может ли быть преданность одному Учителю? Так  или иначе, но Учитель в сознании должен занимать определенное, самое авторитетное (может, единственное авторитетное) место».

Эти вопросы и сейчас заставляли меня по-настоящему думать.

 И там же    я наткнулась на эпизод, который бы будто бы перечеркивал все вышесказанное. Я продолжала уповать на то, что Свами выкажет мне Свою Волю, но в один миг в мое сознание врезалось: «Хочешь быть Солнцем – будь Им!» В тот период я читала Меррел-Вольфа, главу «Солнечное и Планетарное Достижение», и, конечно же, сразу поняла, о чем идет речь.

«Человек, который пробудился к Космическому Сознанию, - пишет Меррел-Вольф, - может стать Планетой, но подобным же образом, он может стать Солнцем, я не имею в виду, что он тут же облачится в те огромные тела, которым известны астрономам как планеты и звезды. Но я имею в виду нечто такое, что по существу есть то же самое, хотя и очень разнится в степени.

Тот, кто становится Солнцем, основывается непосредственно на ВЫСШЕМ, и таким образом в высокой степени является самосветящимся и независимым телом. Планета является  телом меньшей яркости, которое движется по орбите вокруг какого-нибудь солнца. Так человек может достичь Познания, но быть настолько привязан влечением симпатии к другой Освобожденной Душе, что вращается на орбите последней».

Другими словами, Свами отсылал меня к тому, к чему и я сама тяготела – к Солнцу, к  Богу Безличному, тому, что проявляется через мое собственное сердце – слушать Его, Его слушаться.

Но как это было совместить с  тем, что я  по-прежнему должна находиться в подчинении у Учителя, находиться с ним в одном пространстве,  без всяких границ и разделений, которые, в сущности,  имели одну единственную цель -   позволить мне слышать свое Истинное Я, так,  чтобы воля другого не подавляла его (назначение упражнения «Восьмерка»).  Как можно (и для чего) занимать две взаимоисключающие позиции сразу: Слуги и Хозяина, Планеты и Солнца?..

Задачка из серии будто бы неразрешимых.

Май, 2000 г.: Снова мой ум на подмоге: «Не нужно ничего искать, не нужно никем становится. Живи как нормальные люди и решай нормальные задачи!»

Но я чувствую, как вне зависимости от желаний моего ума, меня вводят, даже – выталкивают, в определенную колею. Обстоятельства внутренние складываются так, что я вынуждена делать определенные выборы и ставить перед собой определенные цели. Даже если  эти выборы и цели идут  вразрез с интересами  самой личности.

Вероятно, это и есть то, что называют «движущей силой эволюции». Невидимой, но такой мощной и властной!..

И столь велико чувство, что уже даже не ты сам выбираешь, кем тебе быть: Планетой или Солнцем. Выбор тоже уже кажется сделанным, заложенным внутри тебя самого, и является  выбором  твоей собственной Сущности. И то, что ты выбираешь, есть лишь то, о чем эта Сущность сообщила твоему поверхностному сознанию - поставила в известность, так сказать. И выбора, на самом деле, не остается никакого.  «Зверь на поводке» - вот кто моя свободолюбивая личность! И у нее не может быть другой судьбы. Потому что ее не бывает…

Интересно,  что реакции во мне на «зверя на поводке»  разделились: моя самость готова горючими слезами плакать от такой несправедливости или, что меньше хочется, броситься в драку и биться до конца, другая часть меня – и это тоже самость! – светло ликует: всех, всех, всех и даже меня выведут к Цели!

Сколько же «самостей» живет во мне? Одна, две, три… вселенная?..».

Много разных мнений вокруг роли ума возникает и у нас, на Форуме: друг он или враг, развивать или убить?..  Чем дальше, тем больше во мне закрепляется убеждение: друг, хороший друг, если находится на своем месте. Безумие еще никого не сделало просветленным. Ребенок, вырванный из социума, не получивший благодаря ему надлежащее развитие низшей природы (ума, чувств, воли), не становится от этого Богочеловеком, он становится «маугли» или человеком недоразвитым.

- Я так и не поняла,  что ошибочного было в «восьмерке», - сказала я супругу (он тоже познакомился с описанием моего опыта на Форуме) – Есть я, есть Он. Есть мое Высшее Я, которому я хочу подчиняться. Есть Учитель, который также руководствуется Своим Высшим Я. Что здесь не так,  не могу понять!

- Чего тут непонятного? – спросил супруг. -  Ты разъедини себя восьмеркой со своей головой, сердце от себя разъедини – что получится?

Точно! В цель!..

Я не сразу поняла, почему «в цель», но почувствовала сразу.

А утром пришло и понимание.

Духовное взросление ученика, подобно взрослению ребенка, никогда не происходит в один миг,  махом. Человек, вышедший преждевременно из под прямого, без границ и преград,  влияния   Учителя как на часть Себя, становится не Солнцем, и даже не Планетой, а «духовным маугли» (конечно, если Учитель, что называется, ему был предписан Свыше, но человеку не хватило сил удержаться подле него)… Он остается внутри своей природы и своего ограниченного ощущения Божественного, которое тоже подлежит развитию не в меньшей, а, может быть, даже в большей степени, нежели подлежат развитию инструменты личности. У него не остается в распоряжении Головы Взрослого, Его Сердца, Его Опыта и Его Действий – отсеклись, отвосьмерились…

Вера,  послушание и предание себя Воле Высшего для того и существуют, чтобы Учитель получил возможность без преград вести ученика во взросление, постепенно наделяя его большим Разумением, и Сердцем, и очищенной от эгоизма Волей. 

И так от этапа  к этапу, до бесконечности долго.

При этом голова становится способной думать большую думу, сердце перестает бояться проживать любое чувство, эти низшие представители Божественного Разума и Сердца становятся  более сильными, более развитыми, и вместе с тем они теряют предыдущие устрашающие качества «врагов» человеческих, потому что есть, появляется некая сила, которая способна совершить «восьмирение»,  способна сказать им: «Прощай, голова!», «Прощай,  сердце!..»

(А дальше самое интересное обычно и случается, подобно тому, как случалось с Алисой:   

Из сказки «Приключения Алисы в стране чудес» Л. Кэрролла  (гл. 2 «Море слез»)  :

«— Всё страньше и страньше! —  вскричала Алиса.  От изумления она совсем забыла, как нужно говорить. —  Я теперь раздвигаюсь, словно подзорная труба. Прощайте, ноги!

(В эту минуту она как раз взглянула на ноги и увидела, как стремительно они уносятся вниз. Еще мгновение — и они скроются из виду)...)

С другой стороны, задача Учителя – взрастить не точную копию Себя, не «Слугу», но воссоздать Свой Образ и Подобие, зажечь Солнце, с его уникальными индивидуальными качествами. Поэтому второй посыл Учителя: «Хочешь быть Солнцем – будь Им!». Слушай себя, верь в себя, во все лучшее в себе, в  Бога, что внутри тебя находится… слушай их и руководствуйся ими, но лишь до тех пор, пока не придет и для них свой «час восьмерки».  

Для человека же преданность как привязанность к учителю дана, вероятно, для обретения той же устойчивости в вере. 

И мои же давние вопросы: "А без привязанности, которая как всегда проявляется крайними реакциями («хочу быть ближе к Тебе» – «отпусти меня на свободу»), может ли быть преданность одному Учителю? Так  или иначе, но Учитель в сознании должен занимать определенное, самое авторитетное (может, единственное авторитетное) место».

Сейчас проживается как-то по-другому: страсти улеглись.

Исчезли ожидания.

Ум не требует Знания.  

Сердце - ощущения Божественной Сладости, Близости, Любви (не значит, что исчезла в них потребность:  она - неистребима).

Учитель ничего мне не должен. Вообще ничего.

Он ЕСТЬ - и это самая большая Радость. Опора. Смысл. Чаяние. Благодарение.

Я Ему доверяю.

Сейчас - так.

Завтра может все оказаться иначе, будто бы возвратом на годы (так случается, когда поднимается новая по силе-качеству порция эгоизма и слетаешь вниз,  но, в сущности, слетаешь только затем, чтобы вновь подняться).

Теперь я понимаю, что преданность и привязанность - не близнецы-братья. Преданность есть плод доверия и любви. Привязанность - плод эгоизма.  

В преданности любовь к Богу (Учителю) взрастает, в привязанности - мечется между обожанием и неприязнью.

В преданности получаешь Милость и Забавы Бога, в привязанности - пинки и конфетки (впрочем, тоже не без пользы).

Учитель ведет в преданность. Преданность - плод Его титанического труда.

Пока есть эгоизм (а он не может быть преодолен лишь человеческими усилиями), путь вниз, как и вверх открыт.

А место у Учителя -  теперь считаю так -   авторитетное, единственное авторитетное. Потому что только с Ним  выстраиваются отношения, предполагающие 99.99% самоотмену, когда все свое, и самое глубокое в том числе, "отвосьмеряются".

В отношениях с миром высший авторитет (если только иное Учителем не явлено) - собственное Сердце.  

В слова можно вкладывать разный смысл, вернее, для каждого из нас он уже вложен нашим же прошлым опытом переживаний. Бог привязывает к Себе так же, как мать и дитя связаны пуповиной...духовной пуповиной. И может уже не быть кого-то из них на плане физическом, но эта связь существует. 

Для меня слово привязанность не звучит со знаком минус. Это тоже божья данность - "прилепиться" всем своим существом к кому-нибудь, почувствовать человеческое тепло, ощутить сначала вот такую любовь через необходимость быть вместе даже на расстоянии.... А через любовь земную мы ищем любовь иных сфер, с которыми связаны незримыми узами, как Мать и Дитя. 

И потом можно быть преданным уже этой Любви....

Саи Рам

Для меня тоже привязанность не звучит лишь со знаком минус, как и желание, лежащее в ее основе. 

Все хорошо на своем месте.

Однако, когда мы озвучиваем "правду" сегодняшнего дня, мы не можем, хотя бы косвенно, не отрицать правду вчерашнего (не значит, что наделять ее ореолом "абсолютного зла").

Любовь часто соседствует с привязанностью, переплетена с ней. Однако по мере развития любви, очищения ее от эгоизма (желаний, требований, потребности быть рядом с любимым и пр.), любовь не исчезает, а обретает иное качество, вливается-расширяется до любви бытийной. Та Любовь  просто ЕСТЬ. В Ней возлюбленный и любящий обнаруживают свое изначальное Единство. 

В сущности,  неважно, к кому именно человек развивает такую любовь, к Учителю, Богу или к человеку, но в первом случае - легче, потому что Учитель направляет в этой любви - задает ее развитию направленность,  проводит сердце и сознание ученика через все необходимые изменения.

Из-за того, что происходит некая выделенность правд, может казаться, что противоположная правда обесценивается - более того, обесценивается ее носитель, ставится под сомнение его опыт. Такие мысли пришли мне вчера,  когда я смогла поразмышлять над  случившимся здесь обсуждением - тем более, что подобных ситуаций за последнее время я увидела как минимум три. 

Ценность каждого понимания, каждой правды, несмотря на их скоротечную жизнь и относительность, очень велика - из них мы врастаем в следующий этап своих отношений с Богом. Когда я слышу рассказы других об их опытах общения с Богом,  с одной стороны - редко  случается,  когда я могу их непосредственно переложить на себя (это и не требуется, как не требуется надевать чужое платье), с другой стороны это позволяет держать ум открытым,  потому что укрепляется осознание: "все может случаться совсем по-иному, нежели у меня".

Я не слышала за много лет ни одной истории из жизни преданных, которая бы во мне не вызывала чувства преклонения перед разнообразием Любви и Могуществом  Единого - в каждом случае Он рисует свое удивительное, ни на чье непохожее полотно,  пишет в каждом сердце свою священную историю. Мне всегда было это интересно - истории и их Режиссер (если же "холст" или "бумага" возгордились нанесенными на них картинами или текстами - это проблема "холста" и бумаги", точнее -  "я", отождествленного с ними и приписывающего себе то, что никогда этому "я" не принадлежало и принадлежать не будет).   

Мне приходилось встречаться с ситуациями, когда моя история, например, не всем нравилась, были и крайне бурные протесты - ну и что с этого?.. Приходилось видеть и  недоумение,  возникающее у других рассказчиков, когда в ответ на раскрытое сердце и свою историю об отношениях со Свами (самое дорогое, что есть у человека) слышалось: "детские фантазии!" или еще покруче.

Конечно, человек имеет право на свои предпочтения, но зачем наносить удары по душе, беззащитно распахнутой для отдачи?..  

Тем более что от того, что кому-то не нравится, как Свами ведет человека, или сам рассказ об этом, от этого ни путь преданного, ни работа Свами с ним, ни сама история, конечно же, не изменятся. Вместе с тем  всякое выказанное неприятие  порождают разделение или недопонимание, требующие дополнительных усилий для сближения. 

Мне кажется, что и здесь полезно помнить о детстве, о котором говорила Махапрема, - детстве у Бога.

В моем понимании оно заключается не в том, чтобы не развиваться сердцем-умом-волей, но в том, чтобы  на любом этапе уметь признавать, что за душой ничего нет, что всякое промежуточное знание (каким только и обладает человек)  - ничто не только перед Истиной, но и может совершенно не подходить для другого человека; душа открыта к Господу, она ощущает во всем зависимость от Него, доверяет Ему, внимает, слушается, предается.  

Путь преданности,  как я его воспринимаю,   - это  путь, который начинается со ступени "Бог для меня" (плохо осознаваемое: "Я Ему предался, значит, Он мне должен...", своего рода "торговые отношения: я тебе - свое, Ты мне - Свое"  - с этого начался и  мой рассказ), через неизбежное "Море  слез" (от разочарований в том,  что Бог, Гуру не соответствует ожиданиям), которое призвано через "точку обнуления" ("Бог мне ничего не должен")  перевернуть отношение человека  к Богу на противоположное: "Не Бог - для меня", но "я - для Него".

И дальше, вероятно:  "Мы НЕРАЗДЕЛЬНО друг для друга". 

Как это ("восьмирение") происходило?..

Расскажу сон.

Комнатка. Видимо, где-то в храме. За столом, склонившись над некой духовной книгой, я и еще одна женщина. Свами находится рядом и комментирует отрывок за отрывком, что-то у нас спрашивает, мы отвечаем. Волшебная картина, идиллия ученичества, глубина, интерес – то,  что всегда было для меня сладким и привлекающим возле Божественного Гуру!..

Свами задает какой-то очередной вопрос моей соседке, та отвечает невпопад. Свами делает достаточно резкое замечание,  та в ответ огрызается. Он повышает голос, та – не умолкает. Завязывается обычная перепалка, которую можно увидеть в обычной школе между плохим учителем и невоспитанным учеником.

Я наблюдаю за происходящим, с некоторым удивлением: вот. оказывается, Свами может быть несдержанным…

И чем дальше, тем больше.

Он поднимает на нее руку. Он ее бьет. Она падает на пол навзничь. Он хватает ее за волосы и таскает по полу.

Во мне нарастает ужас – о, Боже,  кому я доверилась?!..

Она корчится. Счами продолжает бить…

И в завершение -  мощный голубой пучок света, исходящий у Него из межбровья, добивает жертву.

«Он – черный маг!.. Он использует оккультные силы, чтобы властвовать над нами и готов, в случае неповиновения, опуститься вплоть до уничтожения!..» - в уме паника.

«Жертва Свами» лежит бездыханной.

Он свирепствует, Его глаза налиты кровью…

Я – молюсь. Мне не за что в себе зацепиться: ни одной мысли оправдания, ни одного чувства защиты в сторону Учителя. Да и какой он Учитель!..

Что делать?.. Я в руках дьявола!. Гибель души – мой удел.

«…Я обещала себе и Ему ни при каких обстоятельствах не отказываться от Учителя… Но тогда я, моя душа, погибнет – самое худшее, что можно представить: не тело, а душа!..» -  мои обеты вот-вот рухнут. Выбор ужасен:  остаться подле Учителя-черного мага и погибнуть или бежать прочь,  сохранив себя,  свое главное в себе – стремление и путь к Свету.

Встаю на колени, молюсь – единственному своему прибежищу, Богу Безличному: «Господи! – кричу. – Я не знаю, кто Он!..  я ничего не могу понять из того, что происходит!.. Но я останусь с Ним. Возможно, это - ужасная,  фатальная для меня, ошибка, но Ты Один знаешь,  что я сделала этот шаг только из Любви к Тебе-Истине. Мне ничего не было нужно. Только Ты».

Это было слишком слабым (как тогда казалось) оправданием  - точкой,  вектором, устремленным  к Богу среди творившегося во мне хаоса.

Пусть гибель души. Но я шла к   Богу.

Эти два предложения, как покажет время, станут универсальной «формулой» для преодоления мною всех «спасающих» во мне сил, сил, которые, обнаружив опасность, черту погибели, устремлялись на то, чтобы увести меня от «источника смерти» (в лице Свами).

Только первая части этой «формулы воьсмирения» будет меняться и вместо «гибель души» будет оказываться гибель тела и далее -  представлений о Божественном, лучших во мне устремлений, совести и пр., то есть всего того, с чем только  устремленное к Богу «я» может себя отождествить. Учитель будет бить по всем точкам, в которых «я» находило малейшую пользу от нахождения рядом с Ним…

«Жертва» Свами очнулась и… засветилась счастьем.

Она кинулась к Нему в Ноги   и благодарила… за избавление… долгие-долгие годы она страдала недугом одержания и вот впервые почувствовала, что народилась на Свет Божий…

Вот такой урок.

Позднее,  в книге «только в Тебе спасение», я найду много схожего между пережитым во сне и описанием того, как молодой Свами избавлял от одержания.

В те времена я часто завала Ему вопрос: но почему?.. почему мне нельзя было объяснить, что Ты будешь делать (работать с психологическими  травмами, поднимать кундалини, чтобы преобразовать тело, или как здесь – изгонять «бесов» и т.п.)?.. Если бы Ты мне объяснил, тогда я бы понимала  Твои действия, это бы вызывало восхищение во мне, моя любовь и  преданность Тебе взрастали бы тогда от минуты к минуте?.. Разве от этого мы бы не были более счастливы?.. Разве Любовь между Богом и творением – это не обмен радостью, знанием, нектаром Жизни?..

В тот период,  длившийся годы, я действительно не понимала, почему в моих отношениях со Свами было так мало от любви восхищающей… Мне было очень горько от этого.

Теперь же в моем сердце – благодарность и преклонение.

Конечно, Он бы мог все объяснить, для Него не составляет большого труда.

Мой ум был бы сыт пониманием, сердце наслаждалось сладостью любви и все было бы очень возвышенно… но внутри эгоизма. И тогда, прощай то Новое Счастье, которое Господь уготовил для Своего Творения!..

Наступать на собственную голову, превосходить себя, перешагивать через все то, что можно назвать ценностью для «я» - это тот подход, в который Он меня тогда рождал. Жертвуя малым (теперь я понимаю,  что воодушевляющие отношения с Гуру – это малое),  чтобы обрести большее: способ преодоления эгоизма,  со всем содержимым ума и сердца.  Не гнать «плохие»  мысли, не хранить сердце от сомнений, но, имея их все и даже добавляя противоречий, уметь через них переступать как через нечто, не имеющее ровно никакой значимости, когда речь идет об отношениях с Учителем (Богом).  

Всякий раз после такого шага «в пропасть», открывался новый Свет. Иногда это случалось сразу (как во сне), иногда уходили годы-и-годы, когда  место казавшейся тогда слепой веры (в то, что Учитель все вершит во благо) заполняло знание («для чего Он это делал»), чувство признательности, благоговение перед Могуществом и Мудростью Гуру…

И напоследок замечу, что такие отношения, которые складываются между  Учителем и учеником, по истине,  уникальны в своем роде. Если эту же форму отношений переложить на  отношения с миром, гибель всего по очереди, полагаю, обеспечена. В миру, на первом месте, должно стоять различение. Хотя и готовность наступить на «свою голову»  вовсе не исключается, но этот шаг человек свершает в процессе внутренней, в связи с Богом, работой над ситуацией.

ОМ САИ РАМ     

   Это был один из эпизодов моего жизненного пути, который изначально  я отнесла к категории «странный». Я не понимала  тогда ни смысла произошедшего, ни для чего он предназначен,  да и вообще не вспоминала о нем вплоть до поездки в Ашрам в январе 2015.

Шесть лет отделяло эти два события: сам эпизод и то, когда он, неожиданно для меня, был поднят из глубин моего сознания и высвечен Свами как «искушение призванием» и «испытание на преданность».

Итак, это случилось 14 октября  2009 г.,  на Покров день. Этот день был выбран неслучайно как день, когда планировался поход в НП «Таганай», как было мне сказано, «по местам силы».

- Пойдешь с нами на Таганай? – спросила моя приятельница. – Туда планирует пойти Л. со своей небольшой группкой и  С.

(К слову сказать, сама Л. занималась чем-то вроде ченнелинга; меня же к этому времени подобный вид связи с высшим миром не только не привлекал, но, исходя из собственного опыта,  я считала его весьма опасным).

Я дала свое согласие:  обитель гор, вокруг которой сложено так много легенд,  за несколько лет жизни прямо у ее подножья, так и оставалась мною нехоженой…

Придя на место встречи, я была удивлена, увидев, что «небольшая группка» насчитывала более 60 человек, что  меня, честно сказать, немного расстроило: какое может быть медитативное погружение, когда вокруг -   толпа? Но в тот же момент я успокоилась: где, как не в толпе совершенно незнакомых людей, обретается порою наилучшая возможность побыть наедине с собой.  Когда группка маленькая,  общение почти неизбежно, но мне хотелось Тишины – все условия, пусть и обратные, для нее оказались созданы…

Я узнала, что среди присутствующих был некий духовный учитель Л., приехавший(ая) из другого города. Чувствовалось, что она определенным образом заряжена и сам приезд ее сюда неслучаен. Чуть позднее учитель озвучила, что приехала в Златоуст по заданию своих Учителей, с которыми она контактировала на тонком плане. Выяснилось также, что среди присутствующих были люди, владеющие автоматическим письмом (это тоже тот вид связи с тонким миром, который я категорически отказалась использовать еще до своего прихода к Свами,  т.е. за 12 лет до описываемых событий). Были там и «случайные» люди, которые,  подобно мне,  «просто шли в горы».

Итак, наша  компания, миновав 7 километров оказалась у подножия горы с весьма символичным названием «Двуглавая сопка».

- Высшие силы сказали нам читать молитву Духу Гор, - сказала учитель, и все под молитву начали свой подъем.

Взобравшись на плато, группа расположилась вокруг учителя. Я со своей знакомой оказалась  чуть выше и позади учителя, а также Л.  и С., которые заняли места  по обе стороны от учителя.

Начало происходить действо, ради которого, как я поняла, весь этот поход и затевался. Учитель связывалась с тонким миром, передавала всем присутствующим  послания Великих Учителей, раздавала отдельные задания (одной из женщин – писать книгу, присутствующему здесь же мужчине-бизнесмену – помочь с ее изданием). Автор книги восторженно делилась своим опытом создания произведений – все они являлись плодом т. наз. «автоматического письма». Учитель обучала практикам визуализации (очищения города, мира), которые получала прямиком из тонкого мира.

Я сидела позади, мысленно чесала затылок и недоумевала: что я здесь делаю?.. для чего я оказалась среди людей, которые с головой погружены в то, что я давно оставила как для меня непригодное?.. Для чего мне дана встреча с этим посредником-от-Бога, ведь у меня уже есть Учитель?..

- Высшие силы направили меня к вам, - сказала учитель, -  чтобы выразить их решение: в Златоусте должен быть создан духовный центр. Он притянет к себе множество людей из самых разных городов. Для создания этого центра назначены три руководителя: первый – это Л., второй – С., а третий… - учитель посмотрела по сторонам -  третьего я пока не вижу. Очень много сил потребовалось на то, чтобы свести их и все необходимые для создания центра условия вместе.

Учитель и два руководителя будущего центра  начали между собой о чем-то разговаривать. Наконец, вся наша многочисленная процессия двинулась по направлению к Каменной речке (место, действительно, необыкновенное – растянувшаяся на километры река из каменных глыб; а в названии я вновь углядываю символизм: камень – олицетворение эгоизма – ах, до чего же много лиц у него!..).

На полянке около реки все присутствующие по указанию учителя встали в круг; маленькая группка «случайных», среди которых была и я, стояла в сторонке. Учитель принимала послания.

- О, Сатья Саи Баба здесь! первый раз! – воскликнула она. – Сатья Саи Баба в оранжевом платье…  Он рождает золотое яйцо.

Там и тут раздались смешки: для многих услышанное было сродни сказки про курочку Рябу, которая несет золотые яички…

Учитель продолжила:

- Среди нас есть один человек,  -  сказала она голосом, полным уверенности в  истинности принимаемой информации, - который был у Саи Бабы в ашраме. Где он?  Выйдите!

Я вышла, оказавшись в круге.

В моей голове, окончательно сбившейся с курса понимания происходящего и оставившей всякие попытки вновь влиться в него, не осталось сопротивления случающемуся, и я просто предалась его потоку.

- Вы – третий руководитель Центра, -  твердо сказала она,  обращаясь ко мне,  а для собравшихся продолжила свой рассказ, теперь уже… обо мне: – Это – великая душа, воплотившаяся на землю…

Занавес моего слуха закрылся.

Когда учитель закончила свой рассказ, все уставились на меня.

Что мне, оказавшейся в столь нелепом положении, в самом центре внимания («вот и побыла в Тишине, в одиночестве!») было делать?

Полился рассказ. Я рассказывала о значении лингама (не знаю, откуда взялись нужные слова), люди внимательно слушали…

- Завтра, в 8 часов утра, встреча руководителей центра, - сказала учитель. – Мы в деталях обсудим, что должно быть сделано.

?..

Конечно, это была моя мечта – создать духовный центр… 

(Собственно, за время моей полугодичной работы на Башне-колокольне все к этому уже было подготовлено. Меня бесконечно радовало то, что в приходящих -  такой большой запрос на внутреннюю работу, что вопросы от них – по-настоящему глубокие, и что все происходящее для меня – огромный вызов и место для духовного роста.  Проводимая мною работа в рамках православной традиции находила живой отклик у людей, и это было той обратной связью, которая, как мне казалось, и была достаточным свидетельством того, что я нахожусь на своем месте и делаю свое дело. Люди, приезжавшие на Башню  из соседних городков, просили: «Света, организуйте работу духовных групп, - мы будем приезжать к вам, мы закажем микроавтобус»… Это был так отрадно – иметь возможность служить Богу и человеку!.. Как много раз я слышала: «Удивительно, какое светлое место!.. как много идет от вас света!..» То, действительно,  был поток – поток Любви и Творчества. Однако молниеносно произошедшие события привели к тому, что вся наша команда, в которой каждый находился что называется «на своем месте»,  вынуждена была уволиться, а дело – погибнуть. Много горьких минут пришлось тогда пережить…)

И вот теперь -  возможность служить Богу через то, что я, с Божьей помощью, могла хорошо  делать, буквально стучалась в мою жизнь. Открыться ей?.. Но почему так странно это происходит, где Свами?..

Находясь в смятении, я не подошла к учителю и двум другим руководителям будущего центра.  Мне хотелось побыть одной, чтобы прояснить происходящее, но теперь, после моего рассказа, это оказалось невозможным: ко мне потянулись люди, одни – с вопросами, другие – с просьбами «скорее бы вы все организовали», третьи просто шли рядышком и слушали…

До завтрашнего утра оставалась ночь.

Я не знала, что делать.

У меня не оставалось сомнений, что учитель-проводник была на прямой связи со Свами, что приходил Он Сам (никто из присутствующих не знал о моем индийском Гуру, а также о некоторых деталях, которые прозвучали в рассказе учителя, и о которых знала только я и Свами)… Но передо мною в полный рост встал главный вопрос: почему Сам Свами на тонком плане или Свами в моем сердце на протяжении всего этого времени хранит гробовое молчание? Разве у Него нет средств, чтобы донести непосредственно до меня  Свою волю?    Разве Он не говорил, что никогда не работает через посредников? Как увязать Его Слова с теми указаниями,  которые переданы будто бы от Него  через учителя-проводника?..

А дальше – кого я должна буду слушать и слушаться: другого учителя, под видимым руководством которого и затевается проект?..

Наконец, я сказала: «Свами, если Ты того действительно хочешь, пожалуйста, Сам яви Свою волю мне. Я верю, что  у Тебя есть достаточно средств, чтобы донести непосредственно до меня желаемое тобою.  Мне не нужен ни центр, ни моя мечта, ни обретение смысла жизни через реализацию моих способностей, ни то, что я почитаю как служение Тебе  – мне ничего из этого не нужно, если это не нужно Тебе».

Ничего не случилось.

Я никуда  не пошла.

И забыла про этот странный эпизод на много лет,  пока во время январского 2015 г. даршана он не предстал мне как одно из искушений, посланных мне свыше  в «период пустыни» (ее зарисовка и назначение – тема отдельного поста).

Сегодня я понимаю, что данная ситуация была призвана прояснить-отточить, по меньшей мере, два момента.

Первый – это вопрос намерения (мотива). Именно мотив определяет ценность производимого человеком действия. Ради кого или чего производится действие: ради  себя, удовлетворения своих желаний, даже самых возвышенных и чистых,  или ради исполнения Божьей воли.

Я пишу эти строки, а мои глаза утыкаются в открытую  страничку календаря, привезенного из ашрама, читаю слова Свами:  «God judges a  person by his feelings,  not    just by his actions». Милое отзеркаливание  в духе Свами…  

«Искушение призванием» - вот чем было то событие. Бог бросил искру надежды на исполнение в мое почти истлевшее желание служить Богу через реализацию данных мне способностей, коснулся моего тщеславия, подлил масла живого отклика людей и их запроса в готовый разгореться костер (само)служения  и стал смотреть, что я буду делать:  вспыхнет ли во мне страсть реализовать его, выберу ли я слушаться другого учителя, веря в то, что Свами говорит мне через него, или… сделаю остановку, скажу «нет»,  и всем своим существом для всех необходимых прояснения устремлюсь к Свами.

И здесь – второй момент, касающийся вопроса преданности. То было   испытание     на преданность, которая заключается в том, чтобы следовать за своим Учителем (информацию, воодушевление, нектар Божественной сладости можно черпать из многих источников, но предаться, сдаться – только одному).  Преданность -  это когда Его Слово (в данном случае «О посредниках») становится законом, не подлежащим обсуждению и который может быть «отменен»  лишь Другим Словом, прозвучавшим непосредственно  в Сердце человека как Его воля, лично для человека предназначенная. Преданность не существует и без веры в Его Могущество, в то, что Он Сам в состоянии Свое же обещание и исполнить: позаботиться во всех смыслах о Своих преданных и действительно предназначенное для них  передать прямо, от Сердца к сердцу, без всяких посредников.      

ОМ САИ РАМ