что такое духовность

В этом смысле, жизнь человеческую и весь мир можно представить в виде огромной картины-мозаики (или пазла), где каждый человек должен в каждый момент времени занимать свое собственное место. И главная обязанность человека – дополнив собой эту картину мира, сделать ее максимально безукоризненной и совершенной. Но нужно понимать, что картина жизни постоянно меняется, поэтому далеко не факт, что место, которое ты занял сегодня, будет таким же и завтра. Поэтому человек должен максимально полно и ясно ощущать картину жизни, а это обретается только в гармонии «мысли, слова и дела» и пребывании человека в состоянии «здесь и сейчас». Только в этом случае человек сможет не «выживать» или «существовать», а жить по-максимуму, по-божески, проживая «каждый день – как последний».

гармония мысли, слова и дела - активный полюс

здесь и сейчас - пассивный фактор

вместе два этих полюса создают Поле Любви,

которое и есть Бог...

имя Ему - Истина

Саи Рам!

Мне очень повезло в жизни, потому что самый большой подарок судьбы - это красивые гармоничные люди в нашей жизни... - и моя жизнь полна такими людьми! Как сказал grabli, истинно духовные люди - это люди "тонко настроенные на мир как внутри себя, так и вовне" Красота и свет таких людей завораживает... и ты поневоле намагничиваешься и пропитываешься их возвышенностью, добротой и самоотдачей! Как известно, Свет рождает Свет, а добро порождает добро!

Магнит Любви всегда действет безотказно!

Поэтому Баба и говорит, чтобы мы начинали с себя... отдали Ему всю свою темноту... - в которой Он зажжет неугасимое пламя Джьёти подлинной Премы...

В этом ключе Свами сказал две важные фразы, которые marianna запостила в самом начале: "сначала подчини свою животную природу, потом благотвори" и "без удаления животной природы все ритуалы и акты милосердия не имеют значения".

Значит ли это, что не надо никому помогать? Вряд ли это Баба имел в виду. Если кто-то рядом тонет, не стоит дожидаться собственного просветления)))

Думаю, Его фразы относятся к тому, чтобы не убегать от работы, в первую очередь с собой. И, конечно же, не отвергают служения миру!

...расширяйте свою любовь и испытывайте блаженство

Забыть себя возможно только человеку, у которого нет конфликтов с самим собой.

Приятие себя - отправная точка в подлинную духовность. Очистившись, раскаявшись,"умывшись" Богом внутри себя, можно идти к другим...

Шаг в "другого", чтобы "расширить свою любовь" - это уже уровень пробужденной божественности. Взаимопритяжение... взаимопомощь... понимание, что мы оба нужны друг другу... - как вдох и выдох...

любите себя...

любите мир...

свободно дарите свое присутствие людям...

пусть Доброта случается вами...

не с усилием... не от понимания: так надо...

а только потому, что это ЕСТЕСТВЕННО для человека, в чьем чистом сердце зажжен Свет

Мой ныне ушедший Учитель сказал очень важную фразу, которая перевернула всю мою жизнь: "Если не я, то кто?" Поэтому уже не встает вопрос, кому мыть полы в подъезде... и зажигать палочки... - когда там очень накурено и "заплеванно"...

Не стоит обращать внимания на "недуховные" разговоры, бахвальство и на бездействие других людей... Гораздо важнее в этих ситуациях сказать: "Если не я, то кто?"

Любите себя, любите мир... и испытывайте блаженство!

Как сказал grabli, истинно духовные люди - это люди "тонко настроенные на мир как внутри себя, так и вовне" Красота и свет таких людей завораживает... и ты поневоле намагничиваешься и пропитываешься их возвышенностью, добротой и самоотдачей! Как известно, Свет рождает Свет, а добро порождает добро!

Боже мой, и опять красиво

Из книги "Путешествие к Сатья Саи Бабе"

Заблуждения в понимании духовности

...

)))) :up: Грабли, класс! спасибо за примеры, хотя они, может, немного и преувеличены, но как узнаваемы все ситуации ))

=========================================

======================

Свами сказал две важные фразы, ... : "сначала подчини свою животную природу, потом благотвори" и "без удаления животной природы все ритуалы и акты милосердия не имеют значения". Значит ли это, что не надо никому помогать? Вряд ли это Баба имел в виду.

Свами о служении сказал там не только это, думаю стоит прочитать там Его слова до конца, чтобы Его мысль уловилась правильно

Он там как раз говорит, что служение другим помогает человеку преодолевать свою животную природу, но нужно всеми силами стремиться преодолеть в себе животные инстинкты: :luck: "Сева увеличивает чистоту ума, уменьшает эгоизм и делает человека способным посредством сочувственного понимания ощущать единство человечества" - САИ

идёт обоюдный процесс - самопознание, самосовершенствование неразрывно связаны со служением

и чем глубже осознание, тем более глубоким будет служение, тем больше человек может приносить пользы людям

без внутреннего преобразования своих животных инстинктов, служение очень не глубоко, во всех смыслах, и для окружающих и для самого человека

так что духовность - это и всё более осознанное служение

это привнесение Духа в свою простую жизнь дня

:luck:

Здравствуйте, дорогие друзья!

Вот что пишется в "Сатьяупанишад, Т.2, В188" о том, какой же  Путь  "лучше":

" Другой пример: у матери три сына. Один еще грудной и питается только молоком,  второй- уже большой мальчик, он сам может пойти на кухню и попросить, чтобы кухарка дала ему еды.

Старший сын - уже взрослый, он сам берет себе еду и ест ее. 

Младший сын символизирует путь действия, средний - путь преданности, а старший - путь мудрости."

Ом Саи Рам!

Из книги "Путешествие к Сатья Саи Бабе"

"Эволюция сознания"

Схематично, сознание человека проходит несколько следующих этапов.

Младенчество и детство. Вначале, после появления ребенка на свет, его действия бессознательны и обусловлены только инстинктами. Далее наступает время ребенка от полутора до 5-6 лет, когда сознание начинает формироваться. В этот период, когда у ребенка еще «нет ума», интенсивно развивается его душа, проявляются чувства, а ребенок живет только сердцем – он радуется жизни, он творит, играя, он любит всех, он верит в сказки = в безграничные возможности человека.

Юность. Под воздействием «хороших» учителей – родителей, улицы, школы – Ум ребенка бурно развивается, совершенствуется и набирает силу, а в какой-то момент Ум начинает чувствовать свою власть над человеком. Теперь ему может противостоять только Сердце. Но в этом противостоянии Ум, как правило, одерживает полную победу, практически полностью заглушая голос Сердца и устраняя его влияние на человека.

Взрослая жизнь человека подчинена только Уму и он, естественно, все свои усилия направляет на то, чтобы обеспечить свое максимально комфортное выживание, включая и сытость, и обеспеченность, и удовольствия, одним словом, на достижение материального благополучия. И только иногда, по ночам человека «мучает» бессонница и совесть, а в некоторые периоды к нему приходит необъяснимая тоска и депрессия.

Кризис миропонимания. Но Жизнь – это лучший Учитель. Она всегда придумывает чудесные уроки для каждого. И раньше или позже, но большинство людей на земле, пережив болезнь, финансовый крах, предательство друга или утраченную любовь начинают пытаться искать Бога. Это происходит не только с нами, «простыми смертными», но также и с достигнувшими самой вершины богатства или славы, когда эти «власть имущие» неожиданно начинают понимать, что деньги и слава – вот они, есть, а счастья-то нет! В этот момент начинается кризис миропонимания и либо падение человека в алкоголь и «все тяжкое», либо поиск смысла жизни. Именно в этот момент человеку становится чрезвычайно важно найти ответ на те самые «вечные» вопросы: «Кто я и зачем живу?», «Что такое Добро и Зло?» или «Кто же это такой всемогущий, по имени Бог?». Именно этот момент является ключевым для расширения сознания Человека.

Поиски Света Истины. Дальнейший путь устлан желанием человека отыскать понятную формулу жизни и счастья. Некоторые искатели идут в ближайшую церковь, храм или мечеть и становятся «паствой» и «рабами божьими». Но многие, неудовлетворенные религиозными догматами и косностью Церкви, а также первым опытом общения с ее служителями, идут дальше, продолжая искать Бога в других местах. Одни, пытаясь «почистить карму» или «открыть 3-й глаз» покупают массу эзотерических книг и записываются к астрологам, экстрасенсам или целителям. Другие посещают разного рода тренинги и семинары, не понимая что, сколько бы знаний они не приобрели или какими бы науками не овладели, попытки познать Бога с помощью Ума обречены. Часть ищущих попадает в секты, которые предлагают им не просто прибежище Господа, но даже просветление и нирвану, причем совсем просто и недорого….

Но что же происходит в это время с сознанием? Конечно, с помощью духовных практик – молитв или мантр, медитаций или песнопений, сознание начинает расширяться, но совсем не настолько, чтобы Ум тут же отступил и сдался. И хотя голос Сердца начинает звучать все громче, только и Ум все изощреннее подстраивается внутреннему поиску человека. Он начинает послушно рапортовать человеку о его неуклонно повышающемся духовном уровне, о приближающемся просветлении, более того, он готов уступить новому «духовному позыву» и часами повторять мантры или, например, отказаться от мясной пищи. Но это якобы движение по якобы духовному пути является зачастую только очередной уловкой и спекуляцией нашего Ума.

Не редко такой, только что вставший на духовный путь человек, начинает думать, что уже достиг совершенства, он начинает носиться с идеей, осчастливить всех окружающих и весь мир. Но, не достигнув быстрого результата и встретившись только с ухмылками окружающих, его энтузиазм быстро пропадает и переходит в апатию. Также зачастую получается, когда неофит в какой-то момент решает никогда больше не курить, не выпивать или не есть мясную пищу. Как правило, через некоторое время его сила воли иссякает, и он терпит поражение, хотя главной причиной неудач является просто неспособность контролировать свой Ум….

Так что же препятствует нам в духовном поиске? Нехватка времени? Обстоятельства? Церковные обряды? Плохие экстрасенсы? Секты?

Только мы сами!

Ключом к расширению сознания является покорение нашего Ума.

Саи Рам!!

Прежде чем приступить к духовным практикам жизненно важно полностью трансформировать характер.

Для этого необходима бесконечная честность перед самим собой и перед Богом. Необходимо освободить

душу от гнева ,обиды, сомнения ,вожделения и духовной гордыни.

Характер - это проводник Божественного Света.

необходима практика того, о чём человек читает в духовной литературе, иначе всё это чтение бессмысленно

необходима работа по преодолению своей животной природы, животных инстинктов, а то есть необходима практика духа

:luck:

Что такое Духовность -

Это крылья для полёта,

Когда Воскреснешь в Духе

И полетишь -

Путём Сердца, Путём Любви, Путём Познания

Какая нужная тема, очень полезно разобраться в Учении Свами и почитать вдохновенные строки от сердца - чувствуеться, что эта так знакомо и близко тем, кто поделился своими мыслями

Спасибо! :luck:

Саи Рам :luck:

Вся духовная пропаганда сегодня полностью оторвана от практики..

САИ РАМ!!!!

Практика, Практика и только Практика послужит в продвижении духовного пути!

Вся духовная пропаганда сегодня полностью оторвана от практики..

САИ РАМ!!!!

Сарасвати, а что для вас Духовность, которую собираетесь так рьяно практиковать?

Вроде тема об этом - а не о пропаганде....

Да и Свами смотрит уж очень серьёзно на вашей фотографии - к чему бы ?

Саи Рам :luck:

Сарасвати, а что для вас Духовность, которую собираетесь так рьяно практиковать?

Вроде тема об этом - а не о пропаганде....

Да и Свами смотрит уж очень серьёзно на вашей фотографии - к чему бы ?

Саи Рам :luck:

Это по твоему называется серьёзно, так для тебя,

а по моему на меня так с любопытством, даже рот приоткрыл,

всматриваясь, где моя духовность?

И мне весело, какбудто Он меня насквозь не видит,

у меня всё плохое и всё хорошеене не на показ,

а для служения с любовью, кому придётся,

кого Бог пошлёт или хоть и ты, т. к. всё едино - ОН.:luck:

Может это практика?

Сарасвати, а что для вас Духовность, которую собираетесь так рьяно практиковать?

Вроде тема об этом - а не о пропаганде....

Да и Свами смотрит уж очень серьёзно на вашей фотографии - к чему бы ?

Саи Рам :luck:

Саи Рам!!

Когда Свами сказал на интервью ,практика практика и только практика ! эти слова глубоко остались в моей душе.Дисциплина самая неотъемлемая часть на пути к духовности.

И Свами такой строгий и серъезный как самый любимый Учитель на Свете!

Что такое Духовность -

Объединила все наши последние высказывания :

Лечу...

Вспорхнула В Упоении Душа,

Взмах Крыла -

Но Чтобы Не Упасть

Нам Должно

Рьяно Практиковать.

Да Будет Так, О Свами!

:luck: Люблю Вас, Сарасвати, Одина, 3ом, Леся.....и так до Бесконечности :luck:

Хислоп в одной из своих лекции сказал замечательную фразу о секрете духовной жизни. Вспомнила её читая эту тему.

" На маленькой ферме жили обычные американцы. На их ферме произошло небольшое происшествие. Сами они не придали ему значения и давно уже про него забыли. Но Свами был на той маленькой ферме с этими людьми, видя и слыша всё, что с ними происходило, и напомнил им об этом случае три года спустя.

Так что, дорогие преданные, не думайте, что Свами находится в Прашанти Нилаяме. Он - в вашей жизни, Он - часть вашей жизни. Думать так очень важно для вашей духовной практики, и об этом мы поговорим завтра. Свами всегда с вами, и в этом секрет духовной жизни. Любой из вас может следовать по этому пути. И если вы последуете по нему, то сможете осознать свою истинную судьбу".

:luck: :luck: :luck:

Дорогие братья и сёстры,

Прямой Ответ у Сатья Саи Баба на прямой вопрос *что такое духовность?* - звучит примерно так:

*. . . Разве кто-нибудь от Меня хотя бы раз слышал "Я Делаю" ? . .*

Чтобы не загружать цитатами - вот вкратце, что удалось найти в Живой Этике.

Духовность - очень редкий Дар(Божий),

приобретаемый единицами из воплощённых

как следствие опыта многократных подвигов самопожертвования прошлых воплощений.

Полный Сосуд (чаша сердца) Духовности -

это Богочеловек, несущий ответственность за приобщение к Эволюции - Земли в целом, каждого индивидуума в частности.

*Поднимающий Землю на высоту своих Рук* -мудрость Древнего Египта.

Один и только Сатья Саи Баба подходит под это описание.

Приблизиться сердцем к Нему - это и есть проявление духовности.

В начале темы Marianna предложила гениальную фразу:

- не скрывать своих недостатков,

-не искать недостатков у других.

Саи Бхагаван - абсолютное Воплощение всех Достоинств Миров, поэтому Ему нечего скрывать.

Сатья Саи Баба не ищет недостатков у других, а Помогает избавляться от них всем и каждому:

** Я могу поднять любого человека **- Саи Бхагаван Говорит, том 28, и не имеет значения, что многими слушателями эта фраза была воспринята в плотноматериальном смысле слова.

. . . Все явления духовности у меня в сердце ассоциируются с Великим Свами.

** Чувство любви к Богу

должно стать естественным для каждого.

Это наше самое древнее достояние. **

** С помощью любви можно достичь всего **

- 18*11*1995, Саи Бхагаван Увача.

Значит, Любовью и духовности можно достичь. Практически, по крупицам, из духовных бесед, из духовной литературы, путём духовной практики, собирает человечество Достояние Любимого Отца.

***

Пророчество о Полной Чаше Духовности (см. Венец Бога Ра):

** Даю Тебе силу,

чтобы мог Ты вознестись,

чтобы мог достичь Неба

и стать Сияющей Звездою на Востоке. **

(тексты пирамид, три тыс. лет до Рождества Христового, р/н. 1038)

ОМ Саи Рам

** Даю Тебе силу,

чтобы мог Ты вознестись,

чтобы мог достичь Неба

и стать Сияющей Звездою на Востоке. **

(тексты пирамид, три тыс. лет до Рождества Христового, р/н. 1038)

ОМ Саи Рам

Дорогие братья и сёстры,

Прямой Ответ у Сатья Саи Баба на прямой вопрос *что такое духовность?* - звучит примерно так:

*. . . Разве кто-нибудь от Меня хотя бы раз слышал "Я Делаю" ? . .*

Чтобы не загружать цитатами - вот вкратце, что удалось найти в Живой Этике.

Духовность - очень редкий Дар(Божий),

приобретаемый единицами из воплощённых

как следствие опыта многократных подвигов самопожертвования прошлых воплощений.

Полный Сосуд (чаша сердца) Духовности -

это Богочеловек, несущий ответственность за приобщение к Эволюции - Земли в целом, каждого индивидуума в частности.

*Поднимающий Землю на высоту своих Рук* -мудрость Древнего Египта.

Один и только Сатья Саи Баба подходит под это описание.

Приблизиться сердцем к Нему - это и есть проявление духовности.

Леся! Будь, чтобы нам расти! И спасибо тебе за воспроиведение этой насущной мудрости.

Бог никогда "Я делаю"не говорит. Он Дух, Он творит.

Человек с неполным сознанием это говорит.

Кто знает..., когда эта Полнота наступает?

Только Богу известно то время и место.

Потому, как нас учат, духовность человека тогда проявляется,

когда им в Духе Бога практически единство мысли, слова и поступка осуществляется.

(практика, практика, практика0

Бог всё нам дал, когда создал, чтобы вознестись в небо!

когда всем нам Дух Единого, осознанно, станет насущным хлебом!:luck:

Святой человек

Святой – это преображенный и наполненный божественной благодатью человек, который достиг абсолютного слияния с Творцом. Он находится вне пределов времени и пространства и зачастую неподвластен законам «тварного бытия». Даже закон всемирного тяготения может потерять свою силу при встрече со святым. Святой человек несет в мир настолько мощный духовный заряд, что его импульс и помощь может дойти практически до любого человека, желающего ее получить.

Святых часто называют просветленными, реализованными или освобожденными, а в Индии используют такие определения как «Бхагаван», «Дживанмукта», «Махатма», «Бодхисаттва», «Будда», но смысл их в своей основе похожий – «вышедший за мирские пределы», «озаренный Истиной», «излучающий Свет», «воплощенная Любовь». На санскрите святой (sveta), означает «чистый, светлый, белый», то есть это тот, кто излучает и несет Свет Истины во мрак тьмы и невежества. В христианстве святые получают эпитет «преподобный», то есть «уподобившийся Богу». То же самое означает приставка «Шри» в индуизме, «архат» в буддизме и «джина» в джайнизме. То есть святой это не «посланник Бога», но «сам Бог во плоти».

Когда святой рядом с вами, узнать его совсем не просто. Это сложно даже имея его в качестве попутчика или собеседника – так уж мы устроены, что не видим то, что у нас перед глазами и не слышим, что нам говорят. Святость человека можно скорее ощутить, чем определить, узнать или увидеть. Тем не менее, попробуем описать святого. У него также как и у нас – 2 руки и 2 ноги, пара глаз и ушей, рот и нос…(шутка). Но ведь действительно, святой от нас формально ничем не отличается. У генерала – лампасы и погоны, у олигарха – мигалка и охранники, у попа – ряса и большой крест на груди…. Только у святого ничего этого нет. И только если прислушаться к собственным ощущениям, то можно ощутить безупречные качества святого и почувствовать силу любви, гармонии и света, которую он излучает.

Святой – это мягкий и спокойный человек с умными, теплыми и постоянно излучающими свет глазами. Он всегда прост, непритязателен и имеет крайне мало требований или желаний. Он честен и искренен. Он никуда не торопится, для него нет понятия «завтра», он всегда «здесь и сейчас». Он просто дает, просто помогает, просто делает и в этом вся его суть. Причем, действует он, как правило, не словами, а личным примером.

Святой никогда не просит и не призывает, он ничего не замышляет и не утверждает. У него нет специального проекта или плана, он не предлагает курс техник или практик, он никому не дает даже «соломинки», чтобы за нее уцепиться. То, что дает святой – это совсем другое. Просто присутствие святого рядом с нами неожиданно для нас рассеивает хаос и создает гармонию. Святой очень похож на костер, который горит во тьме, освещает все вокруг и не дает нашему сердцу замерзнуть.

Главное отличие святого от обычного человека в том, что святой принимает и нас и окружающий мир целиком, таким, какой он есть. Приятие – это фундаментальное качество, лежащее в основе каждого действия святого. Он просто «присутствует», он просто «позволяет случаться всему, что должно произойти», все просто «происходит через него». Святой – это отражение настоящего, а мы можем только ощутить целостность, уравновешенность и сладостный покой, которые наполняют святого.

Действия святого зачастую парадоксальны.

Его образ жизни не понятен для других людей и часто он воспринимается как «не от мира сего».

Например:

– чтобы достичь, он не берет, а отдает;

– чтобы иметь, он не желает;

– у него нет денег, а он щедр;

– он не добивается благополучия, но всегда счастлив;

– он не стремится к власти, но его всегда окружают последователи и ученики;

– он не ищет любовь, но всегда оказывается окруженный ею и так далее….

Иногда молчаливость, внутренний покой, и способ существования святого крайне беспокоит окружающих. Святого пытаются оценить, проанализировать и разгадать, но всегда терпят фиаско. И это естественно – нельзя рациональным умом или «логической линейкой» измерить запредельное и иррациональное. Из-за этого святых начинают подозревать и хулить, а иногда преследовать, покушаться и уничтожать….

Святой легко может предложить свою помощь, поделиться и даже надолго увлечься деланием чужих дел, мало вспоминая о собственных. Это проявляется, например, в виде того, что он не сядет кушать, не позвав кого-то разделить с ним трапезу. Но святому не нужен какой-либо результат или отдача от его действий. Он просто дает каждому и зачастую дает много больше желаемого. Многие даже не осознают, что святой дает то главное, чего больше всего нам не хватает – это божественную Любовь и свет Истины.

Святой искренне рад, когда ему удается помочь кому-либо, и в первую очередь помочь стать лучше. Он не только сопереживает (на что способны многие), но и сорадуется когда что-то хорошо получается или удачно складывается. Хотя нет, конечно, это не так плоско, ведь святой всегда находится в ананде – блаженстве или «истинном счастье». Причем это блаженство не имеет определенного источника или явной причины. Оно непостижимо, так не является радостью победы, восторгом свершения, счастьем обладания, чувством «глубокого удовлетворения» или чем-либо другим. Ананда святого – это есть возвышенное и любвеобильное состояние сознания, ощущение единства всего сущего и радостной полноты бытия вне каких-либо несовершенств и недостатков. Только тот, кто пережил состояние такого блаженства, знает его и никогда его не спутает.

Поэтому для любого искателя Истины так важно побывать в присутствии святого, или на «даршане», что означает «видение божественности». Естественно, что здесь в большей степени имеется в виду «духовное видение», а не физическое, и взгляд «на сущее», а не на формальное. И хотя ученик может видеть только то, что он способен видеть, тем не менее, в присутствии святого у него всегда ускоряется интеграция духа и развивается различение (вивека). И по мере своего духовного роста ученик начинает видеть все больше божественности вокруг и сам наполняется блаженством, которое приносит ему духовное видение.

Интересно, что божественная сила святого лучше всего ощущается именно в молчании, а не в диалогах или речах. Святой отличается от обычных людей тем, что может проливать свет осознания на все, что происходит только своим присутствием. Святой не «учит» в общепринятом смысле – призывом или лозунгом, которые всегда обращены к уму. Он учит «присутствием святости», которое обращено не к уму, а к сознанию сердца. Поэтому даршан святого это для каждого человека есть драгоценная возможность подняться над мирским и обыденным и ощутить безграничную возможность человеческого совершенства.

Святой не ищет знаний в книгах, он не познает Истину у других святых. Никто не может обрести знание высшей Истины благодаря чужим описаниям или путем умозаключений. Познание Истины – это есть всегда озарение, это есть всегда непосредственное и прямое ее осознание. И святой обладает именно этим качеством, он уже сияет светом божественной Истины. Поэтому святой ни к чему не стремиться, даже к божественному, так как он уже соединен с божественным. Сама жизнь святого, его труд и деяния являются для него и Смыслом, и Путем, и Истиной, и Любовью, и Блаженством. Поэтому жизнь святого – это всегда: «Каждый день, как последний», поэтому завет святого: «Люби всех, служи всем», поэтому призыв святого: «Спешите делать добро»….

Святой медитирует, но не в общепринятом смысле, он не сидит дважды в день по 20 минут с закрытыми глазами и скрещенными ногами. Его медитация – это есть вся его праведная жизнь, которая продолжается 7 дней в неделю и 24 часа в сутки. В результате такой жизни-медитации святой часто обретает особые способности или сиддхи, то есть трансцендентные (запредельные) силы. Это есть способности совершенного сознания, проявляющиеся как в отношении мира, так и самого себя. Патанджали описывает ряд таких экстраординарных способностей, наиболее значительные из которых следующие: 1. Знание прошлого и будущего; 2. Знание предыдущих воплощений и момента смерти; 3. Знание мыслей других людей, также как и понимание значения звуков, издаваемых животными; 4. Ясновидение или знание скрытых, удаленных или микроскопических объектов; 5. Левитация; 6. Яснослышание; 7. Самадхи или погруженное состояние, которое достигается осознанием «высшего Я». 8. Власть сознания над материей, что достигается осознанием объективных и тонких свойств материальных объектов (их характера и формы, природы и субстанций, качеств и взаимосвязей, назначения и пользы).

САИ РАМ!!!

Используйте шанс близости со Мной в максимально возможной степени, и стремитесь так быстро, как вы только можете, следовать направлениям, которые Я указал. Подчинения Моим предписаниям достаточно; это принесет вам больше пользы, чем наиболее строгий аскетизм. Практикуйте сатью, дхарму, шанти и прему, которые дороги Мне; намеревайтесь хранить эти идеалы для себя всегда во всех ваших мыслях, словах и делах. Это может даровать вам величайшее благо слияния с высшей сущностью божественности. САТЬЯ САИ БАБА.

CВЯТОЙ ЧЕЛОВЕК (окончание)

Однако не обретение сверхъестественных сил делает святых святыми.

Наоборот, именно сиддхи, которые хотя и свидетельствуют об определенных достижениях, зачастую для многих искателей становятся непреодолимым препятствием на пути к освобождению. Говоря о материализациях и других чудесах, Сатья Саи Баба, просит нас не придавать им значения, а направить свое внимание в первую очередь на самого себя, на постижение собственной природы, на осознание истинного Я.

Качество, которое отличает святого от простого смертного, называется святость.

В разных духовных традициях святость называют по-разному: кайвалья, сатори, мокша, сатчитананда, самадхи, нирвана и так далее. Смысл каждого понятия отличается не настолько принципиально, чтобы не попробовать их обобщить. Получается что святость – это есть чистое и совершенное сознание, не подверженное влиянию ни окружающего мира, ни тела, ни собственного разума. Такое божественное сознание не может быть ничем запятнано, повреждено или соблазнено. Это есть максимально полное сознание, при котором человека можно назвать совершенным или богочеловеком.

Святость – это окончательный и непреходящий покой, это полная независимость и свобода человека от неведения и сомнений, желаний и привязок, это его выход за пределы колеса сансары и действия кармического закона. Это есть непреходящее божественное состояние, при котором зачастую только само присутствие такого человека на земле гармонизирует бытие, явления и пространство.

Святость – это состояние освобожденного, но все еще воплощенного в теле человека. Но если обычный человек осознает себя как разум, заключенный в теле, то святой – как атму, растворившуюся во вселенском сознании. И хотя святость – это окончательное духовное достижение, предназначенное человеческому существу, однако оно не происходит автоматически, и добивается его человек только в своем земном существовании.

Еще раз – святой, это человек, достигший абсолютного совершенства и безукоризненности, то есть наивысшей точки своего земного духовного развития, а святость – это просто качество, присущее святому. Но интересно, что сами святые никогда не считают себя святыми. Так же, как и никогда не говорят о собственной святости. Святые считают себя обычными людьми. И это воистину так. Святые – это обычные люди, отличающиеся от подавляющего большинства только тем, что они просто преодолели свою животную природу и полностью реализовали свои качества.

Внутренний покой святого, который и является одним из признаков святости, есть результат полного отсутствия у святого страданий. Причем это совсем не означает, что у святого не бывают счастливых или печальных дней, что его организм не может испугаться, разозлиться или разочароваться. Святой, также как и любой из нас, имеет внутренние потребности, – ему необходимы воздух, пища, вода, свет, общение, любовь, комфорт и т.д. Но в этом поиске у святого, в отличие от любого из нас, нет побуждения найти чего-то недостающего ему для «полного счастья», как и желания наполнить себя чем-то, чего не хватает. У святого этого нет, так как он уже наполнен и завершен, он уже свободен и счастлив, он уже целостен!

Чему же учит святой?

Святой учит нас тому, что видимый нашими глазами мир, мир в котором происходит вся наша жизнь – это не есть все мироздание. Что мы видим только его малую часть, но по собственному невежеству принимаем эту часть за целое. Что за проявленным миром видимых вещей, чувств и инстинктов есть невидимый и тонкий мир, где открыт доступ ко всем истинным знаниям. И проникнуть в этот мир можно, только успокоив свой Ум и остановив мысли, которые создают постоянный шум у нас в голове.

Святой учит нас тому, что причина кажущегося разделения мироздания находится не в самом мироздании, а в нас самих. Что это просто проделки нашего Ума, сумевшего убедить нас поверить в реальность этого иллюзорного мира, созданного нашим же воображением. И что причиной всех наших проблем является ложное отождествление себя с физическим телом, что мир поделен на «мое» и «чужое» только в нашем Уме.

Он просит нас не привязываться к объектам этого мира, так как именно это вызывает страдания. Почему нет смысла привязываться к чему-либо? Потому что все преходяще. И если мы к чему-либо привязываемся, а оно уходит из нашей жизни, то мы чувствуем боль. Это не значит, что мы не должны радоваться прекрасным вещам или добрым взаимоотношениям. Просто мы не должны ощущать это как «мои» вещи или «мои» отношения.

Святой учит нас тому, что все имеет начало и конец, что жизнь приходит с рождением и уходит со смертью, и что одно без другого не происходит. Он говорит, что любая монета имеет две стороны и невозможно отнять одну из сторон – монета перестанет существовать. И если одна сторона – это счастье, а другая – страдание, то нам нужно принять обе стороны. И если мы предпочитаем из двух состояний только одно без другого, то страдания возникнут внутри нас неизбежно.

Поэтому он учит принимать мир таким, каков он есть. Он говорит нам: «То, что дано на сегодня, берите сегодня. То, что дано на завтра, берите завтра. Живите день за днем, каждый момент – без прошлого, без воспоминаний, без умозаключений. Никогда не требуйте, чтобы этот день соответствовал вашим желаниям или представлениям». Он учит нас, что наша Жизнь сама по себе есть чудо. И что нам нужно всего лишь только научиться контролировать свой Ум и доверять Жизни. Не более, но и не менее….

И хотя я несколько раз написал, что святой учит, но это неправда, это совсем не так! Святой никого и ничему не учит! Он просто реагирует на то, что происходит рядом с ним. Поэтому когда мы задаем святому вопрос: «Что мне сделать, чтобы добиться этого? Или что лучше – то или это?», он отвечает просто: «Делайте то, что в данную минуту кажется вам правильным, и выбирайте то, что вы считаете в данный момент наилучшим». То есть святой учит нас всегда только приятию, приятию Жизни и всего того, что она нам несет.

Иногда может показаться, что святой безучастен к нашему горю, что он совсем нам не сострадает, особенно тогда, когда он отбирает у нас «любимую игрушку», ставит нас в некомфортную ситуацию или назойливо задает нам трудные вопросы. И мы уходим от святого еще более несчастными с мыслью, что тот нас совсем не жалеет. Но сострадание святого в том, что он никогда ничего не замышляет. Его миссия – разрушить ложные концепции нашего Ума и помочь нам услышать собственное Сердце. Поэтому все действия святого по отношению к нам – это всегда любовь, это всегда помощь и сострадание, причем даже тогда, когда он дает нам подзатыльник.

Но ведь и мы сами так иногда поступаем. Например, если вы увидите в руках вашего малыша нож и отберете его, то ребенок заплачет, ему покажется, что вы поступаете с ним очень плохо: «Это была МОЯ игрушка, я с ней так хорошо играл»…. Но то, что вы не дали ребенку порезаться – это ведь есть акт любви и сострадания, это есть безусловное ДОБРО, даже, несмотря на безутешные слезы и крики ребенка….

К сожалению, по жизни мы зачастую остаемся так похожими на таких же малышей, продолжающих играть в куколки и машинки, только время от времени меняющих надоевшую старую игрушку на новую. Нам самоуверенно кажется, что мы сами хозяева своей судьбы, что мы – «цари природы» и наивысшие существа на планете Земля. Но ведь, например, даже животные или птицы не убивают других животных или птиц из прихоти. А тем более не пытают и не насилуют друг друга, – это может делать только «царь природы» – человек….

Мы абсолютно слепы в собственном невежестве, мы беспредельно жестоки в попытках удовлетворить собственные амбиции, сегодня мы страшнее самых страшных сказочных животных, драконов или кощеев. Мы никак уймемся, никак не насытимся, никак не успокоимся. И все только потому, что никак не поймем ни цели нашей жизни, ни ее смысла, ни причины всего того, что происходит с нами….

И вот в такие самые темные времена на землю и приходят святые – Будда и Иисус, Франциск Ассизский и Сергий Радонежский, Вивекананда и Мать Тереза, Бабаджи и Саи Баба….

Святые говорят, что каждый человек может достичь состояния святости, стоит только ему это захотеть.

Более того, любой человек не просто может, но и должен раньше или позже реализовать себя и «стать святым», ибо это есть единственный смысл прихода человека на землю. Таким образом «святость» – это просто следующий этап развития человека и человечества. И если предыдущий этап был переходным от животного состояния к «Homo Sapiens» – «Человеку разумному», то наступающий – это переход от «Homo Sapiens» к «Homo Divine», то есть – «Человеку духовному» или «Человеку Божественному».

Кстати говоря, корень «див» в русских словах «удивительный» или «диво», так же как и в английских – «divinity», «divine», есть ни что иное, как санскритское слово «див», буквально означающее «сиять», а также «божественность» или «Бог». Это «диво» и «божественность» и есть не только первичная основа существования самого мироздания, но также и та самая божественная искра, Атма, которая находится в каждом человеке. И задача человека – пробудить и раздуть эту божественную искру. Святые убеждены, что мы с вами раньше или позже станем такими же, как они, то есть – «обычными» людьми «сияющими отблесками божественной Атмы». Именно поэтому они никогда не считают себя Героями или Лидерами, хотя априори ими являются. Именно поэтому святые крайне редко называют себя Гуру, Мастерами или Учителями, хотя именно они прокладывают дорогу для эволюционного развития человечества.

Возвеличивание и обожествление святых происходит не по их воле, а по воле окружающей толпы, желающей только поклоняться и тем самым перекладывать ответственность с самих себя на других. Именно эти животные инстинкты толпы и людская молва создают из святых – Монументы, из их учений – Догмы, а из ашрамов – Секты. Не стоит упрекать святых в том, к чему они вовсе не причастны.

Не святые, а мы с вами виноваты в том, что «святость» превращается в бизнес, а духовностью «торгуют». Это мы с вами никак не можем понять, что «просветление» невозможно обрести вовне себя – вычитать в книжке, купить в эзотерическом магазине или получить из рук Учителя. Событие, которое создает из обычного человека «человека святого» всегда только одно – это отмирание ложной концепции, что никакого отдельного «меня» никогда не было. Истинная природа каждого человека – это Сат-Чит-Ананда или Бытие-Сознание-Блаженство, но только святым удается раскрыть эту Истину.

Поэтому когда святой оказывается рядом с нами, то рядом с нами – чистое сознание, достигнувшее абсолютного слияния с Творцом. Рядом с нами находится преображенный и наполненный божественной благодатью человек, который просто проливает на нас Свет Истины и Божественную Любовь, и мы прозреваем, иногда даже неожиданно для самого себя.

(из книги "Путешествие к Сатья Саи Бабе")

:luck:ОМ ШРИ САИ РАМ!!!:luck:

Просто и понятно изложено!!!!:luck:

:luck:ДА БУДУТ СЧАСТЛИВЫ ВСЕ МИРЫ!!!

Песня Сатиндера Сартаджа

Я не знаю, как Тебя назвать…

Какое имя Тебе дать… Тебе, Игроку танцующей Вселенной…

О, Саи, мы молимся Тебе….

О, Саи, очисти мою душу.

О, Саи, протяни руку помощи тем, кто сбился с пути.

О, Саи, научи меня любить.

О, Саи, пусть благоухают розы сердец.

О, Саи, излей ливни благословений.

О, Саи, сделай меня таким же добродетельным, как Земля.

О, Саи, сделай меня бескорыстным и лёгким как ветерок...

О, Саи, одухотвори мои мысли.

О, Саи, пусть они устремятся к звёздам.

О, Саи… Пой со мной!

http://www.youtube.com/watch?v=C3l6_e7m9OQ

ОМ ШРИ САИ РАМ!!

Однажды духовный мастер спросил своих учеников: “Как вы узнаете, что ночь

закончилась и день начался?” Ученик ответил: “Когда ты можешь видеть человека на

расстоянии и можешь определить мужчина это или женщина”. Но мастер покачал

головой в ответ. Другой ученик ответил: “Когда ты можешь видеть дерево, стоящее

на расстоянии, и можешь определить это дерево манго или яблоня”. Но этот ответ

был также неверен. Ученики заинтересовались и попросили его дать им верный

ответ. Мастер улыбнулся и сказал: “Когда вы видите своего брата в каждом

мужчине, сестру в каждой женщине, тогда заканчивается ночь и начинается день. До

этого времени даже, когда в полдень солнце освещает землю, это все еще

ночь, и вы во тьме”.

это хорошая история, чтобы запомнить. Только когда вы научитесь любить каждое существо в равной степени, возникнет истинная свобода. До этого, вы связаны, вы – рабы своего ума и эго.

Таким образом, для того чтобы быть свободными, вы должны любить. Но

, также, для того чтобы бескорыстно любить, вы должны быть свободны от всего, что связывает вас как физически, так и умственно”.

что такое духовность?