Активность

Четверг, 24 апреля 2025 г. Утренняя сессия Шри Сатья Саи Арадхана Махотсавам | Запуск Шри Сатья Саи Према Правахини. Утро Шри Сатья Саи Арадхана Махотсавам началось на радостной ноте, когда преданные со многих уголков страны, включая множество музыкантов Карнатика под руководством Шри Раджкумара Бхарати, собрались вместе для проникновенного исполнения Саи Панчаратна Критис — скромного музыкального подношения, отражающего преданность и любовь. Затем Шри СС Нагананд (член Центрального Траста/ SSSCT/) обратился к августейшему собранию с речью о важности празднования этого дня. Он замечательно сказал, что Бхагаван отвечает на каждый призыв — будь то мольба об избавлении от боли, молитва о мире во всем мире или тоска искателя по истине. Цитируя стих из Бхагавад-гиты «Адвешта Сарвабхутанам..», он подчеркнул суть истинной самоотдачи и то, как воплощение нашей личной Арадханы (особо уважительное поклонение Богу; обожание) становится нашим самым искренним подношением Ему. За ним выступил Президент Всеиндийской Сева Организации Шри Сатья Саи /SSSSO/, Шри Нимиш Пандья. Он напомнил, что жизнь Бхагавана это не просто божественная хроника, а урок простоты и бескорыстной любви. Он призвал каждого задуматься: действительно ли мы изменились? Стали ли мы инструментами трансформации для других? Также в своём выступлении он подробно остановился на пректе Шри Сатья Саи Према Правахини Ратхам - запуске пяти священных Колесниц. Была представлена короткая видео-презентация, посвящённая проекту Шри Сатья Саи Према Правахини Ратхам, пяти священным Колесницам Любви на колёсах, которые отправятся в путешествие из Путтапарти во все концы Индии, на север, запад, юг, восток, центральные районы Индии, охватив более 500 округов и проехав многие тысячи километров. Представление брошюры и плаката, посвящённых проекту Шри Сатья Саи Према Правахини Ратхам. С запуском Шри Сатья Саи Према Правахини Ратхам, священных Колесниц Любви, на каждой из которых находятся священные Падуки Свами и которые несут Его послание "Люби всех, Служи всем, Всем помогай - никого не обижай", божественная волна любви готова распространиться по всей Индии. Эти Колесницы Любви вернутся обратно в Прашанти в ноябре 2026 года, коснувшись бесчисленных сердец и домов вечным посланием Свами. Отмечая этот священный день, давайте помнить: Свами никуда не ушел. Он продолжает жить — в наших мыслях, в нашем служении, в нашей любви. В тишине наших сердец пусть мы почувствуем Его присутствие, направляющее нас так мягко по пути истины, мира и любви. Пусть каждая мысль станет молитвой. Пусть каждое действие станет Его Арадханой. Пусть каждое сердце станет Его храмом. Источник Альбом фотографий на фб ================================ Ссылка на запись прямой трансляции утренней сессии из Саи Кулвант Холла: Sri Sathya Sai Aaradhana Mahotsavam | Morning Program | April 24, 2025 | Prasanthi Nilayam

Нью-Йорк официально издал Прокламацию, объявляющую 24 апреля 2025 года Днём Празднования Столетия Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы. На исторической и знаменательной церемонии, состоявшейся в здании мэрии Нью-Йорка 22 апреля 2025 года, мэр Нью-Йорка Эрик Адамс официально объявил день 24 апреля 2025 года (четверг) Днем Празднования Столетия Шри Сатья Саи Бабы, в честь универсальной любви и мира Бхагавана, и Его бескорыстного служения человечеству. Прокламация была представлена Специальным Уполномоченным депутатом, г-ном Дилипом Чауханом, в присутствии представителей мэрии и членов Всемирного Совета Шри Сатья Саи. В рамках церемонии было представлено письменное заявление Шри Р. Дж. Ратнакара, Управляющего Попечителя Центрального Траста Шри Сатья Саи вместе с замечаниями членов Глобального Совета. На этой встрече был также показан специальный документальный фильм Медиацентра Шри Сатья Саи, Прашанти Нилаям. Фильм демонстрирует мировые гуманитарные инициативы Бхагавана и преобразующую работу Его преданных по всему миру. В Прокламации подчеркивается и высоко оценивается неустанная работа волонтеров Шри Сатья Саи в США: от раздачи еды и распространения гигиенических наборов до обучения молодежи через программы, основанных на Общечеловеческих ценностях. Мэр также выразил признательность дальновидному руководству Центрального Траста Шри Сатья Саи и Глобального Совета Шри Сатья Саи, включая г-на Р. Дж. Ратнакара, г-на Нимиш Пандью, г-на Сундара Сваминатана, г-на Кальяна Рэя, д-ра Акшая Калатию, д-ра Балу Каранама, д-ра Гиту Дж. Камат, г-жу Гиту Мохан Рам, профессора Котешвару Рао и г-на Сундара Венугопалана, а также каждому преданному волонтеру, воплощающему вечное послание Свами: «Люби всех, служи всем — всегда помогай, никогда не причиняй вреда». Мы выражаем нашу глубочайшую благодарность Бхагавану за это божественное благословение. Это признание со стороны Нью-Йорка — одного из самых ярких и разносторонних городов мира — прекрасно отражает видение Бхагавана всемирного единства, служения и духовной гармонии. Источник

Четверг, 24 апреля 2025 г. Шри Сатья Саи Арадхана Махотсавам Расписание утренней и вечерней программы в Саи Кулвант Холле: Источник

Среда, 23 апреля 2025 г. Вечерняя сессия Заключительная сессия семинара по наращиванию потенциала | «Према Арадхана» - музыкальная программа преданности. Двухдневная конференция "NexGen" ("Следующее Поколение") - семинар по наращиванию потенциала - завершился этим вечером на вдохновляющей и духовно возвышенной ноте, пробудив у всех участников новое чувство цели и преданности делу. Заключительная сессия была отмечена двумя впечатляющими выступлениями, за которыми последовала церемония принятия клятвы, закрепившая коллективное обязательство молодежи быть идеальными инструментами в божественной миссии Свами. Шри Лакшмикант Шарма, Национальный Координатор по делам молодежи, в своем глубоко резонансном обращении напомнил участникам, что цель этой конференции не в том, чтобы воспитывать будущих лидеров, поскольку на нашем духовном пути есть только один и только один истинный Лидер – Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. Он подчеркнул, что роль молодежи — стать преданными работниками, армией преданных рук и сердец, готовых с непоколебимой решимостью выполнять Его миссию. Глубокие резолюции/решения/ были представлены под аббревиатурой Sai UPI: * U – (Understand) - Понять послание Свами, погрузившись в литературу Саи и впитав суть Его учений. * P – (Practice) - Практиковать эти учения в своей повседневной жизни, воплощая в жизнь ту трансформацию, к которой мы стремимся. * I – (Inspire) Вдохновлять других, являя собой яркий пример и неся послание Свами повсюду. Президента Всеиндийской Сева Организации, Шри Нимиш Пандья, выступил далее с вдохновляющей речью, в которой подчеркнул исключительную важность инклюзивного участия, особенно поощряя вовлечение молодых женщин в руководящие и служебные роли в организации Саи. Он повторил, что Самити остается самой прочной основой Организации — именно отсюда божественное послание начинает распространяться в обществе. Он прекрасно описал молодежь как «молодых, блистательных мужчин и женщин – будущих факелоносцев», подчеркивая, что молодежь Сатья Саи должна быть радостным коллективом, несущим божественные благословения Бхагавана и излучающим Его любовь через действие. Семинар завершился церемонией принятия клятвы, на которой каждый участник поклялся быть стойким в своей духовной практике, соединённым с целью и всегда готовым бескорыстно служить достойным инструментом Бхагавана. Этот семинар является важной вехой в воспитании следующего поколения Саи-молодежи — готовой к будущему, глубоко укорененной в Послании Бхагавана и радостно идущей вперед в служении Ему. В священный канун праздника Шри Сатья Саи Арадхана Махотсавам Бхаджан-группа Прашанти исполнила букет из 7 завораживающих песен преданности, перемежая их содержательными и трогательными комментариями. "Свами, мы здесь, чтобы выразить Тебе благодарность, ибо Ты любишь нас так, как никто прежде не любил." "Ты любишь нас, чтобы мы знали, что нас можно любить." "Мы здесь не для того, чтобы благодарить Тебя, потому что в нашей жизни нет никакой боли. Но даже боль сияет новым смыслом благодаря Тебе." "Мы здесь не для того, чтобы сказать, что мы потеряли всякую привлекательность в миру, но из-за Тебя - мы ищем то блаженство, которое чувствуем в Твоем присутствии во всех удовольствиях жизни, и не находя его в них, мы теряем к ним интерес." "Мы здесь не потому, что желания больше не терзают наши сердца, или стремление к большему больше не обременяет нашу легкость. Но потому, что желание быть с Тобой стало пламенем, которое медленно разрастается, поглощая все остальные мелкие желания. "Мы здесь, чтобы вознести Тебе одну молитву, Свами. - Пусть Дхара (опора) Арадханы (преданность, богослужение) Тебе станет настоящим Адхаром (основанием) нашей Ананды. Это молитва этой Према Арадханы." Источник На фб ================================ Ссылка на запись прямой трансляции вечерней сессии из Саи Кулвант Холла: Future Ready - Next Gen - Valedictory | Prema Aradhana - Music Program | April 23, 2025 | Evening

Вторник, 22 апреля 2025 г. Вечерняя сессия Заключительная сессия Фестиваля 1008 Бхаджанов /1008 Bhajan Mahotsavam/ на основе Шри Сатья Саи Сахасранамам По бесконечной милости Бхагавана божественная музыкальная гирлянда из 1008 бхаджанов - "Саи Сахасранама Хаарам - Саи Премамрута Саарам" завершилась этим вечером в Саи Кулвант Холле. Члены Саи Центров всех уголков страны с сердцами, переполненными преданностью, объединились в одном душевном ритме, предлагая свою любовь в форме божественных мелодий. Каждая пропетая нота, каждое воспетое Имя, каждый священный слог возносились, словно благовония, в небеса, освящая сам воздух, которым мы дышим. Даже в это время, когда летнее солнце поднимается высоко, низводя свой золотой жар на землю, эти бхаджаны снизошли, словно нектарные ливни, успокаивая опаленные сердца и уставшие души. Как прохладная тень Калпаврикши среди пустыни, Как нежный ветерок, шелестящий сухими листьями, Как капли Амриты, падающие на выжженную землю — Этот поток бхаджанов течет нескончаемым потоком, оживляя дух и напоминая нам о Его вечном присутствии. Это не просто музыкальная садхана — это Премамрута Саарам — суть чистой любви. Это Сахасранама Хаарам — благоухающая гирлянда из тысячи имен, сотканная из нитей бхакти, шраддхи и глубокой благодарности. Источник На фб ============================================ Ссылка на запись прямой трансляции вечерней сессии из Саи Кулвант Холла: Future Ready - Next Gen - Valedictory | Prema Aradhana - Music Program | April 23, 2025 | Evening

Вторник, 22 апреля 2025 г. Утренняя сессия Подготовка Будущего — Следующее Поколение | Семинар по наращиванию потенциала | Вступительная сессия. Священные окрестности Прашанти Нилаям снова стали ярким эпицентром трансформации и вдохновения. 1500 участников собрались на конференцию "NexGen" ("Следующее Поколение") — семинар по наращиванию потенциала, организованном Индийской Шри Сатья Саи Сева Организацией (SSSSO-India). Семинар направлен на углубление духовного понимания, укрепление организационной приверженности и поощрение жизни целенаправленной Севой для подготовки следующего поколения к пути Саи — Просветляющему Саи Видению и Его Миссии. Благодаря безграничной милости Бхагавана этим утром в Саи Кулвант Холле началась первая сессия конференции, где Шри Нимиш Пандья (AIP, SSSSO-Индия) обратился к аудитории с речью об этой тщательно продуманной программе, призванной воспитывать следующее поколение преданных инструментов божественной Миссии Бхагавана. Эта инициатива сочетает в себе мудрость и энергию, помогая молодежи, а также зрелым людям, идти по пути Саи с ясностью, преданностью и убежденностью. ======================== Далее, на пленарном/полном/ заседании в Пурначандра Аудитории прозвучали три вдохновляющих выступления заслуженных ораторов: 1. Шри Р. Дж. Ратнакар (Управляющий попечитель Центрального Траста, SSSCT) - рассказал о видении и миссии Аватара Шри Сатья Саи. 2. Шри Нимиш Пандья (AIP, SSSSO-Индия) - рассказал о руководстве/менеджменте/ SSSSO-India, Божественном уставе, наследии и управлении. 3. Шри М. Саи Кумар IAS, комиссар налоговой администрации правительства Тамил Наду - поделился мыслями о балансе между работой, жизнью, страстью и социальной ответственностью согласно учению Бхагавана. Шри Ратнакар подчеркнул уникальную, непоколебимую природу Послания Бхагавана, которое на протяжении всей Его жизни с 14 до 86 лет осталось неизменным. Эта последовательность, подчеркнул он, является отличительной чертой Аватара — следование по одному и тому же пути Истины, независимо от эпохи. Ссылаясь на празднование Золотого юбилея Индийской Саи Сева Организации (SSSSO-India) пять лет назад, он вспомнил глубоко трогательный момент, когда Свами лично украсил севадалов шарфами, заявив: «Они мои солдаты». Эти шарфы, напомнил он, не являются украшением, а символизируют огромную ответственность, бдительность, преданность и непоколебимую веру. Он призвал участников не предаваться сравнениям с другими, а с уверенностью принимать обстоятельства жизни и продолжать неуклонно идти по пути Саи. Используя метафору с цветами, цветущих при солнечном и лунном свете, он вдохновенно призвал молодежь вверить своё будущее Свами, позволяя всему происходить в божественном порядке. Повторяя вечное наставление Свами, он вспомнил: «Не указывайте на недостатки других. Найдите одну ошибку в себе и исправьте ее». Образ свечи, передающей свое пламя другому, прекрасно иллюстрирует, как характер одного человека может озарить многих. В заключение он выразил глубокое доверие и всеобщее уважение Имени Бхагавана, которое вдохновляет профессионалов и простых людей во всех областях идти по пути Истины и служения. Шри Нимиш Пандья призвал делегатов погрузить себя в Саи-литературу, особенно в произведения Вахини, и пересмотреть Устав SSSSO, чтобы по-настоящему понять его преобразующую основу. Он поделился яркими воспоминаниями о том, как Пурначандра Аудитория была построена усилиями севадалов, которым Свами лично подарил шарфы. Подчеркнув, что Саи-Сева-Организация является не просто общественной организацией или общественным клубом, он назвал ее платформой для само-трансформации, где связь со Свами становится всё глубже посредством целенаправленных действий и преданности. Его послание «Сосредоточьтесь только на Свами — все остальное приложится» отозвалось громкими аплодисментами слушателей, и в этот самый момент одна из гирлянд на портрете Свами разорвалась, что стало мощным напоминанием о Его Вездесущном Присутствии. Шри Саи Кумар начал со шлоки «Мукам Кароти Вачалам»***, размышляя о том, как в служении Свами невозможное становится возможным. Он исследовал, как философия Бхагавана легко интегрируется в баланс между работой и личной жизнью, превращая служение, воспринимаемое как жертва, в радостное вложение. Повторяя слова Свами из божественного падьяма/поэмы/, он описал Севу как само-вознаграждение, возвышающее делателя и гармонизирующее профессиональную, социальную и нравственную ответственность. По его словам, служить вместе со Свами — значит жить со смыслом и целью. По мере того, как следующее поколение Саи-работников и Саи-лидеров впитывает переданные послания, они вспоминают, что их путь божественен, их роль священна, а их будущее находится в самых надежных руках — в Руках Свами. Источник - https://www.sssmediacentre.org/gallery/68076f7039f8dfed6beb828d/ На фб =================================== Ссылка на запись прямой трансляции утренней сессии из Саи Кулвант Холла: Future Ready| Next Gen |SSSSO, India |Inaugural Session| Apr 22, 2025 | Morning | Prasanthi Nilayam

Воскресенье, 20 апреля 2025 г. Фестиваль 1008 Бхаджанов / 1008 Bhajan Mahotsavam/ в Прашанти Нилаям. День 5. Некоторые моменты этого дня. Больше фото на фб

Полностью 4-ая глава этой книги, из которой отрывок выше: КНИГА ПЕРВАЯ (Написана Пегги Мэйсон), гл.4 ВОСКРЕСЕНИЕ ИИСУСА ===================================== Ольга, выделила ваш вопрос в отдельную тему.

Вообще есть ещё замечательная книга, в которой собраны несколько лекций Бхагавана об Иисусе. Она называется "Восточный Взгляд на Иисуса Христа". Лекции в этой книге переведены на русский в стиле Белого Стиха. Об этой книге уже не раз заходил разговор на форуме. Усилиями наших форумчан она была отсканирована и переведена в цифру, если заинтересует, то её можно почитать онлайн или скачать в виде ворд-документа по этой ссылке.

Воистину Воскресе! У нас на форуме есть несколько тем, посвящённых тому, что Свами говорил об Иисусе. Ниже приведу пару: Воскресение Иисуса - Эта тема начинается с отрывка из книги Пэгги Мейсон и Рона Лэнга "Сатья Саи Баба Воплощение Любви", в котором Пэгги Мейсон рассказывает об их разговоре с Бхагаваном об Иисусе. Жизнь и Учение Иисуса, Рождество - Эта тема из форумского раздела "Сатья Саи говорит", в которой собираются высказывания Бхагавана об Иисусе Христе.

Есть три категории человеческих существ. Есть те, кто верят в Бога, есть те, кто не верят в Бога, и есть те, кто вообще безразличен. Например, в кустах цветет цветок. Верующие (астика) - это те, кто, чувствуя аромат, пытаются найти его источник. Далее идут те, кто наслаждаются ароматом, но не заботятся о том, откуда он исходит - это «неверящие» верующие. Есть, наконец, те, кто не ищет цветок и не чувствует его запаха. Этих можно назвать неверующими. Мы говорим, что неверующие - это те, кто не имеет веры в Бога, но на самом деле это не так. Нет никого, кто бы не верил в себя. Все люди, которые верят в себя - верующие Сатья Саи говорит, том XXVI, глава 18 "Покорите ум и осознайте себя"

24. Божественное тело Четверичное деление человечества Необходимо четко понимать социальную основу индийской (Бхаратийской) культуры. Человечество делится на четыре группы, если принять во внимание врожденную природу и склонности. Их называют брамины, воины (кшатрии), торговцы (вайшьи) и рабочие (шудры). Это разграничение не является эгоистичным, коварным заговором, призванным заставить «высших» попирать «низших». Оно также не является следствием завистнического заговора, направленного на то, чтобы помешать человеческому прогрессу. Лучше оценивать это как план, способствующий расширению человеческих достижений путем развития тенденций и черт каждого человека. Это королевская дорога для достижения человеческого прогресса. Система работает только на поощрение и регулирование человеческой деятельности таким образом, чтобы обеспечить гармонию и социальное благополучие. Как читатели уже знают, учитель Гиты, Господь Кришна, провозгласил, Чатурварням майя сриштам, гуна карма Вибхагасах, тасйа картхарамапи мам Виддхи акартхарам авйайам. Я создал четыре касты (варны) - браминов, воинов (кшатриев), торговцев (вайшьев) и рабочих (шудр) - на основе природных склонностей и призвания каждого. Знай же, что хотя Я и автор всего этого, но также и не создатель, ибо Неизменен. Таким образом, система каст основана на качествах и деятельности. В самом начале мир был преимущественно чистым (сатвическим) по своей природе, и, как следствие, все были только браминами. Позже, в результате освоения различных профессий и развития различных наклонностей и предпочтений, типы людей стали распределяться по кастам. Единый и единственный класс мудрецов-браминов (риши) впоследствии был разделен на группы в интересах социальной справедливости и гармонии, когда качества характера стали меняться. В Шанти-парве (Махабхарата) Мудрец Бхригу подробнейшим образом ответил на вопрос мудреца Бхарадваджи об этом развитии событий. Он звучит следующим образом: Брамины, любящие мирские удовольствия, пораженные эгоизмом, подверженные гневу, похоти и другим страстям, проявляют страстные качества (раджогуна), смешанные с их врожденной чистой (саттвичной) природой, поэтому они были определены как воины (кшатрии). На самом деле все брамины не могут быть преимущественно чистыми (саттвичными) по своей природе, так же, как и все они не могут быть заняты чистой ритуальной деятельностью. Тех, кто не придерживается чистого (саттвичного) идеала истины и проявляет качества ленности (тамогуна), смешанные со страстными (раджасическими) чертами, тех, кто в основном одновременно ленив (тамасичен) и страстен (раджасичен), причисляли к торговцам (вайшьям). Остальные, кто проводит свою жизнь в занятиях, связанных с насилием, не соблюдает чистоту и погряз в пассивных (тамасических) способах добывания средств к существованию, были отнесены к работникам (шудрам). Таким образом, брамины определяли различные касты и обеспечивали безопасность человеческого общества. Так утверждают богооткровенные писания (шрути)». Те, кто наделен чистыми (саттвичными) качествами, - брамины. Те, кто обладает страстными (раджасическими) качествами и, как следствие, наделен мужеством и героизмом, являются воинами (кшатриями), способными защитить человечество от бед. Те, кто не обладает ни доблестью, ни героизмом, но владеет талантом убеждения и тактикой торговли и стремится использовать эти умения соответствующими способами, - торговцы (вайшьи). В этом классе сочетаются страстные и пассивные качества (раджогуна и тамогуна). Остальные, кто не склонен к аскезе и учености, кто не практикует духовную дисциплину (садхану), кто не обладает физической выносливостью и духовной храбростью, необходимыми для сражения, кто не обладает особым мастерством, необходимым для торговли и коммерции, пассивны (тамасичны) по своей природе и поэтому занимаются тамасичными видами деятельности. Это трудяги (шудры). Они реализуют себя в труде, благодаря которому они способствуют процветанию и спокойствию во всем мире. Четыре касты: ветви божественной космической энергии Четыре касты - это только конечности одного тела; они не являются отдельными сущностями. Нет никаких оснований считать одну из них высшей, а другую низшей. Каждая выполняет свою функцию, чтобы тело было здоровым и счастливым, чтобы каждая из них могла обрести высшее состояние сознания благодаря своей роли. Поэтому древняя ведическая кастовая (варновая) организация, основанная на таких высоких идеалах, была воспринята как божественный план. Этот план подтверждал истину, что четыре касты - это четыре конечности единой божественной космической Личности (Пуруши). Эта истина становится понятной, когда мы рассматриваем божественное послание в Пуруша Сукте, содержащееся в Ригведе: Брахмано сйа мукхам аситх Бахуу раджанья критха Уруу тадхасйа йадхвайсйа Падхбйам шудхро аджайатха. Брамины, те, кто обладает чистой (саттвичной ) природой и утвердился в высшем знании или мудрости, являются лицом космической Личности; Воины, те, кто преимущественно мужественны, физически сильны, имеют в своей природе воины, те, кто преимущественно мужественны, физически сильны, имеют в своей природе чистые и страстные (раджасические) качества, - это руки космической Личности; Торговцы, те, кто имеет страстную (раджасическую) природу, смешанную с инертностью (тамас) и сведущи в торговом искусстве, являются бедрами космической Личности; Рабочие, те, кто активен и занимается физическим трудом и наделены инертностью (тамас) - это стопы космической Личности. Таким образом, Господь описывается в «Ригведе» как чудесное и великолепное воплощение этих составляющих. Но эта святая и глубоко значимая кастовая (варновая) организация попала в руки неразумных корыстолюбцев с ограниченным кругозором и узкими идеалами; они изложили ее в письменном виде так, как велела их фантазия. Тем самым они нанесли огромный вред миру. В результате сегодня эта система трактуется как замысел большинства, направленный на подавление меньшинства! Единое представление об обществе Каста - это сама космическая Личность, проявляющаяся в виде человеческого общества. Это видимая форма Господа, очаровательная в каждой конечности. Очень жаль, что эта истина не получила широкого признания. К счастью этой земли, Индии (Бхараты), Господь в этом образе, как физическое объединение «кастовых конечностей», способствует миру, гармонии, процветанию и благополучию всего человечества. Не осознавая этой истины, люди заявляют, что эта система - всего лишь человеческое изобретение и что на самом деле все люди равны. Они основывают этот вывод на внешних признаках и ведут свою агитацию на том основании, что все человечество - это один вид. Конечно, это правда, что все люди принадлежат к одному виду. Но в результате различий в характере и профессиях, которые они выбирают, возникают отдельные группы. Это неизбежное развитие. Никто не может этого отрицать. В этом человеческом мире не все чисты (саттвичны); лишь очень немногие обладают подобной природой. Судя только по внешнему виду, нельзя утверждать, что все люди одинаковы. Мы должны различать, выделять и группировать по отдельности людей с чистой, страстной и нечистой (саттвической, раджасической, тамасической) природой или с сочетанием одной или нескольких этих природ. Никто не может сказать, что это неправильно. В общем случае, преимущественно безинициативные (тамасичные) натуры объединяются в группу трудящихся (шудры); но разве среди них нет многих, обладающих чистыми (саттвичными) качествами? Среди тех, кого объединяют в группу браминов, чистых саттвиков, разве нет многих, кто преимущественно инертен (тамасичен)? Поэтому Ведическая религия Индии (Бхараты) четко определила, что одна лишь внешность или рождение в семье не могут определять касту; она должна определяться на основе характера и рода занятий. Четыре касты (варны) - это конечности божественного тела единственного и неповторимого Господа. Каждая из них важна и незаменима для выполнения своей роли. Цель каждой из них - служить Господу, служа человечеству, исполняя служение в соответствии со своей дхармой, принятыми нормами и правилами поведения. Некоторые люди утверждают, что брамины, а не рабочие (шудры), имеют право и ответственны за соблюдение духовных дисциплин или аскез (тапас). Здесь следует помнить, что ограничение касается природы работника, а не людей, рожденных как шудры; позволение касается природы брамина, а не всех людей, рожденных как брамины. Коровы бесполезны как животные для верховой езды; лошади непригодны для получения молока. Эти утверждения основаны не на ненависти к видам животных или злобе к какому-либо из них, а на природе и характеристиках соответствующих животных. И те, и другие - четвероногие. Однако их отличительные черты определяют, что одно из них полезно для получения молока, а другое - для верховой езды. Касты основаны не на расе или рождении, а на врожденном характере и наклонностях, а также на профессии, которую человек выбрал и которой занимается. Единство индивидуального и космического духа Все искры - это огонь. Их нельзя объявить отдельными, да и нет нужды утверждать, что они не отдельны. Так и люди, или индивидуализированные существа, не отделены от Всеобщего Абсолюта (Брахмана), и нет необходимости утверждать, что они не отделены. Существует только одна каста - человечество. Отношения между Брахманом и индивидуальной душой (дживой) - это не тождество или единство, а причинно-следственная связь. До тех пор пока не достигнуто освобождение, личность является отдельной, обособленной. После освобождения, поскольку причина индивидуализации отсутствует, индивидуальная душа (джива) становится единой с Брахманом. Разделение и единство индивидуальной души и Брахмана - это следствия заблуждения привязанности и осознания свободы. Брахман - самосущий, самосветящийся. Он не является «объектом» сознания; Он познает все объекты. Все вещи и существа относятся к категории «видимых», «наблюдаемых» или «познаваемых». Он - видящий, а не видимый. Когда форма - это «видимое», ум - «видящий»; когда ум и деятельность интеллекта - это «видимое» или «наблюдаемое», тогда наблюдающее сознание - это «видящий». Этого свидетеля никто не может видеть. Все познаваемые вещи - это тела Атмы, а не сама Атма. Это комбинации имен и форм, как глиняные горшки и сковородки, которые накладываются на сознание как «видимое» или вводят его в заблуждение, как «серебро» на «перламутре». Атма самосуща; она существует сама по себе и для себя. Вселенная - это «другое», для других; она «реальна» и доступна для остальных. Вселенная не имеет врожденной реальности. Она исходит из Брахмана, и ее реальность основана на реальности Брахмана. Таким образом, ее реальность ниже реальности Брахмана. Иллюзия, созданная фокусником для введения в заблуждение других, не может повлиять на самого фокусника. Точно так же, поскольку вселенная придумана Брахманом, очевидно, что она не может повлиять на самого Брахмана. Майя: мысленое наложение Реальности Вселенная кажется возникшей, переживаемой как таковая и распадающейся. Все это - лишь наложение идей (мышления) на Единую, лишенную изменений реальность, подобно тому, как змея накладывается на веревку в сумерках. Это представление - иллюзия (майя), поскольку оно одновременно скрывает и показывает. Иллюзию нельзя назвать нереальной. Веревка, выглядящая как змея, снова становится веревкой, когда змея исчезает. Но Вселенная не исчезает таким же образом. Ее существование невозможно объяснить. Это уникальное явление; мы не можем сравнивать его ни с каким другим. Мы не можем отвергнуть его как нереальное или принять как реальное. Это истина-неистина (сат-асат), а не неправда. Иными словами, реальное-нереальное, а не нереальное. Она сохраняется в течение некоторого времени и поэтому реальна. Она не может существовать в течение всего времени и поэтому нереальна. Вещь может быть истинной только до тех пор, пока она не является чем-то другим; имея дело с ней на временном практическом относительном уровне, вселенная остается вселенной. Она условно реальна. Истина едина, она имеет только один отличительный признак. В то время как вселенная обладает множеством характеристик через время, пространство и причинно-следственные связи, поэтому она нереальна. Шанкара провозгласил вселенную (джагат) нереальной. Когда высочайшая истина познана, вселенная оказывается лишь видимостью, наложенной на Реальность, и отлична от основы - Брахмана. Поскольку вселенная накладывается умом на Брахмическую истину, она тоже должна рассматриваться как Брахмическое явление. «Все это действительно Брахман (Сарвам Халвидхам Брахмам)». Брахман - причина всех причин. Фактически, Брахман и иллюзия (майя) находятся в близких отношениях. Истина, однажды установленная и утвержденная, всегда остается неизменной. А иллюзия по своей сути не является истиной. То, что познается под воздействием видимости, - это псевдознание (митья-джнана); это не-знание (а-видья). Иллюзия (митья или а-видья, невежество) исчезнет, как только видимость будет отвергнута, а истина постигнута. Иллюзия ни действительна, ни недействительна. Вселенная предстает перед каждым в соответствии с точкой зрения или углом зрения. У нее нет независимого существования, кроме идей, которые проецирует наблюдатель. Ее опорой и поддержкой является Брахман. Брахман - это не подверженная влиянию причина. Следствие не оказывает на него никакого влияния. Иллюзия - это следствие, подверженное неизбежным изменениям. Брахман - это единственная высшая истина, которая приняла на себя многообразие вселенной (джагат), как следствие влияния иллюзии. Когда Брахман познается как иллюзия, он становится материальной причиной вселенной. В этом случае он находится во вселенной как вселенная. Говорят, что Брахман - это инструментальная причина вселенной, а иллюзия - ее побудительное воздействие. Брахман находится за пределами как причины, так и следствия. Он не может быть причиной, как инструментальной, так и материальной. Вселенную можно представить себе как картину; чистый холст - это Брахман, а краски, нанесенные на него, образуют вселенную. Облики, присутствующие на холсте, - человеческие фигуры - темны. Индивидуальная душа (джива) испытывает боль и скорбь от вовлеченности во вселенную. Он - «видимый», «наблюдаемый». Брахман - это истина, а вселенная - игра, пантомима, спорт. Это проявление воли, которая скрыта в Брахмане. Распознать эту волю, скрывающуюся за игрой, - значит достичь освобождения. Четыре необходимых условия для Ведантического пути Медитация (дхьяна), поклонение (пуджа), обряды и ритуалы, а также другие виды деятельности предназначены для тех, кто недостаточно мудр, чтобы осознать эту волю. Только те, кто способен отказаться от тройственных плодов мирских усилий*, могут претендовать на право следовать по пути мудрости (джнаны). Духовные искатели на Ведантическом пути должны обладать: 1. способностью отличать преходящее от вечного, 2. решимостью отказаться от мирских и иных удовольствий, 3. контролем чувств, самоконтролем, отрешенностью, стойкостью, верой и невозмутимостью, а также 4. сильной жаждой освобождения. Все вещи должны рассматриваться как продукты Божественной Воли и использоваться с благоговением, которое это знание зажжет в сознании. Пути благочестивой деятельности (карма) и интеллектуального различения (джнана) предназначены для различных духовных искателей. Нельзя смешивать эти два пути и следовать им вместе. Праведная жизнь может подарить новую жизнь; процветание - дар знания дхармы; освобождение - дар знания Брахмана. Осознание Брахмана не требует для своего поддержания и постоянства выполнения какой-либо духовной практики (садханы). Оно не зависит от выполнения каких-либо конкретных обязанностей и работы. Освобождение бывает двух видов: немедленное и постепенное. Первое - результат обретения мудрости (джнана). Второе - результат поклонения (упасана), духовного изучения и духовной дисциплины. Мудрость (джнана) - это чистый, несмешанный, монистический опыт. Преданность (бхакти) имеет природу высшей любви, характеризующейся любовью к Богу и только ради Бога. *- тройственные плоды деятельности – желанные, нежелательные и смешанные. (Бхагавад Гита / Глава 18. Мокша-йога. Йога освобождения / Текст 12)

23. Способы поклонения Веды: источник всезнающей мудрости Веды - самое древнее и самое долговечное знание, открытое человечеством. Иными словами, люди не изобрели ее, а лишь вспомнили в полной тишине души. Поэтому Веда может привести людей к постижению истины, недоступной чувствам и не связанной с материальным миром. Она недоступна человеческому разуму, потому что трансцендентна. Поэтому она описывается как Великий защитник (Парамам-вйома) и как неразрушимая Истина (Тат). Эти слова обозначают все четыре Веды, начиная с Риг-веды. Изначально термин «Веда» применялся к Верховному Господу («Парамешваре»), Всезнающему («Тот, кто знает, есть Веда» (Veththi ithi Vedah)). Затем его стали применять к принципу понимания (То, что делает известным, есть Веда (Vedayathi ithi Vedah)). Риг-веда и другие Веды обладают свойством всезнания, поэтому это определение также уместно. Позже это слово стало применяться к деятельности, созвучной Ведам, - деятельности, способствующей достижению поставленных целей, а именно праведной, экономической, волевой и духовной. Секрет ведических ритуалов и жертвоприношений Верховный Господь всевидящ; Он - тот, кому посвящены все гимны Вед. Веды позволяют людям обрести видение этого Господа, а те, кто заслужил это видение, - мудрецы (риши). Они руководствовались Ведами; благодаря им появилось множество псалмов, гимнов и деклараций. В результате в «Брахма-сутре» Сам Верховный Господь назван Великим Мудрецом (Маха-риши). Среди 108 имен Шивы, Верховного Господа, мы находим Верховного Мудреца и Первейшего Мудреца (Маха-риши и Мукхья-риши). Даже сама Веда олицетворяется и именуется мудрецом (риши) по той же причине. Брахман (необъятное Пространство) - еще одно слово, обозначающее верховного Господа, а также Веду. Следовательно, все действия, совершаемые без какого-либо иного желания, кроме достижения Брахмана, также известны как деятельность Брахмы (яджна). Риши-яджна - это жертвенные действия, направленные на обретение видения истины - но без желания заработать вытекающие из этого плоды. При совершении таких жертвенных действий используется выражение сваха. Жертвенные действия - это чистые, благоприятные, священные действия. Восклицание «сваха», используемое при подношении жертвоприношений или декламации Веды, полно значения. Оно используется следующим образом: Кешавайя сваха, Пранайя сваха, Индрая сваха. Общее значение таково: Пусть это будет должным образом употреблено. Пусть эти материалы, которые мы сейчас помещаем в этот священный огонь, будут полностью приняты и поглощены, чтобы через этот огонь они могли достичь божества, для которого они предназначены - Кешавы, Праны, Индры. Могут возникнуть сомнения: зачем молиться огню о чем-то неизбежном, ведь сама природа огня - сжигать все, что в него положено? Но смысл писания иной. В поэме «Рождение бога войны Кумары» (Кумара Самбхавам) Калидаса описывает Гималаи как божественно-духовное, то есть воплощение божественного. Священные писания различают божественное и материальное тела, которыми обладают все сущности и существа. Божественное тело каждого человека не может быть познано органами чувств. При совершении жертвоприношения (ахути) оно становится освященным. Жертвуемое становится священным подношением (хавис). Это подношение описано в Веде следующим образом. Жертвователь (аттха) и одариваемый (адйа) становятся единым целым в результате принятия. Кто в данном случае является получателем, принимающим подношение? Это Агни, божественная сила, присущая огню, солнцу, теплу жизненного воздуха, поддерживающая жизнь. Когда после произнесения соответствующих церемониальных формул материальные жертвы помещаются в огонь (агни) с фразой «сваха», это не просто восклицание; это искупление; это исполнение молитвы, которую представляет собой ритуал. Огненные ритуалы, способствующие мировому благосостоянию Веда также известна как Чандас. Это имя означает приятный, радостный. Оно также связано с такими родственными значениями, как сильный, жизненный и защищенный. Поскольку все атрибуты и характеристики можно отнести к Ведам, Чандас очень подходит. Священные церемонии и ритуалы, о которых повествуют Веды, дарят радость не только их участникам, но и всему миру, и даже мирам за его пределами. Верховный Господь, источник блаженства, известен в писаниях как обладающий Ведическим ритуалом как Своими конечностями и использующий Ведический ритуал как Свое средство передвижения. Когда Божество обретает форму, первым проявлением становится Хираньягарбха (золотое лоно). Это также воплощенное блаженство, средством передвижения которого является птица с прекрасными крыльями, или Гаруда. Верховный Господь также известен как Тот, чьей ваханой является бык (Вриша-ратха), символ дхармы. Вот почему в храмах мы видим птицу Гаруду, вырезанную или хранящуюся в виде идола перед святилищем Вишну, а фигуру быка или его идола - перед святилищами Шивы. Ча или чадана имеет в своем корневом значении еще один важный аспект Вед: защита, поддержка или продвижение - содействие благополучию, окончательному освобождению людей, вовлеченных в непрерывную круговерть мирских дел. Люди постоянно вовлечены в деятельность, целью которой является получение прибыли. В то же время их нужно сформировать как праведных мужчин и женщин; Древо жизни нужно охранять, чтобы оно давало им плоды и тень. Веда должна оградить активистов-«делателей» (любителей кармы) от опасного искушения предаться неправедности. Она должна оградить пытливых мыслителей (искателей джнаны) от опасного соблазна следовать за чувствами, связанными с наслаждениями. Поскольку Веда и направляет, и защищает, эти стихи в совокупности называются Чандас. Выполняя роль доспехов или щита, они даруют блаженство всем, кто на них полагается. «Защищая, они становятся Чандас (Чаданатх чандаси)». Существует миф о ведических ритуалах (яджнах). Однажды Яджна сбежал от богов, приняв облик черной антилопы. Боги пустились в погоню, но им удалось лишь добыть ее шкуру. Эта шкура стала жертвоприношением (яджна), символом ритуала. Белый, темный и рыжий цвета этой шкуры символизируют Риг-, Яджур- и Сама-веды, и именно по этой причине она почиталась как священная. Она символизировала тройное знание, то есть владение тремя Ведами. Кожа используется жрецами и другими участниками всех ведических церемоний для того, чтобы произносить защитные гимны, называемые Чандас. Считается, что три цвета также представляют три мира, поэтому тот, кто сидит на этой коже или носит ее, приносит пользу трем мирам своими Ведическими рецитациями и жертвованиями. Ведущий церемоний Ведического обряда (яджны) описывается в Ведических писаниях как «Плод в материнской Утробе». Поскольку эмбрион находится в безопасности, со сцепленными пальцами и лежащим телом, заключенным в теле матери, посвящаемый жрец должен быть заключен в шкуру антилопы, которая символизирует Мать-Веду. Для человеческого глаза это просто шкура, но во время Ведических ритуалов она становится щитом. Поэтому, прежде чем надеть ее, посвящаемый молится, обращаясь к ней: «Ты - щит (чарма), защити меня как чарма». Так как он защищает людей от горя, травм и ошибок, чарма стал означать счастье и блаженство. Вишну, второй из Триединого, является воплощением блаженства, а Ведические жертвоприношения даруют блаженство. Вишну восхваляется как само жертвоприношение (яджна) (Yajno vai Vishnuh). Господь Вишну - воплощение Тройственной Веды. Четыре Ведических пути к божественности Упасана означает обретение присутствия божественного, достижение блаженства обожания. Ведическая традиция выделяет четыре пути, которые являются действенными и плодотворными для достижения этой цели. Они называются «основанный на истине», «основанный на проявлении», «символизированная божественность» и «пошаговый метод» (сатья-вати, анга-вати, анья-вати и нидана-вати). Мы рассмотрим их несколько подробнее. Основанный на истине (сатья-вати). Писание определяет Божественное таким образом: Атма пребывает повсюду, подобно тому, как гхи насыщает каждую каплю молока (Sarva vyapinam Atmanam, ksheere sarpiriva arpitham). Когда искатель стремится к истине, руководствуясь этой убежденностью, духовная практика называется основанной на истине. Господь провозглашает: «В Своей скрытой форме Я нахожусь во всем творении, управляя этой мистерией. Увидьте во Мне все это, увидьте все это как Меня (Майя титхам идам сарвам, джагадавьякта муртхина)». Когда человек преуспеет в этих усилиях, путь, основанный на истине, приведет его к успеху. Господь заверяет: «Я буду виден тебе как все это и во всем этом». Господь обещает это видение имманентности и трансцендентности тому, кто искренне упорствует на этом пути, основанном на истине. Основанный на проявлении (анга-вати). Всеобщая сущность - это огонь, ветер, солнце, луна и все остальное. Он - дыхание, поддерживающее жизнь во всех существах. Он - огонь, освещающий все вокруг. Он - дождь, который питает растения, которые обеспечивают людей пропитанием. Поэтому Его можно почитать как огонь (агни), ветер (вайю) или дождь (варуна), как милостиво принявшего все эти благотворные формы. Такой подход через благотворные проявления (анги) - это путь, основанный на форме проявления (анга-вати). Анга означает «конечность», «факт», «особенность». Символизированная божественность (anya-vathi). Представляя себе многоликую божественность, символизируя в доступных для восприятия формах качества, проявляющиеся в каждой ее грани, искатель стремится обрести присутствие Божественного. Одна из форм Божественного - Вездесущий (Вишну) - изображается с раковиной, диском и булавой (символы первобытного слова или звука, времени, могущества и величия). Лик, которому приписывается сила и способность преодолевать препятствия (Вигнешвара), имеет символ одиночного бивня, который символизирует остроту и концентрацию. Он ассоциируется с Шивой (Ишварой), стороной дезинтеграции и растворения, который носит трезубец (тришула), символизирующий тремя зубцами прошлое, настоящее и будущее. Рама, форма дхармы, всегда изображается с луком, который может послать стрелу (волеизъявление) прямо в цель. Кришна, проявление вселенской любви, имеет на своей короне павлинье перо, которое символизирует тысячеглазый взгляд милости. В руках у Него флейта, на которой Он играет чарующие мелодии; флейта - символ лишенного желаний и эгоизма искателя. Сторона мудрости, изображенная в виде Богини Сарасватии, держит в руке вину (струнный музыкальный инструмент), символизирующую сердечные струны, отвечающие гармонией и мелодией на нежное прикосновение истинного, доброго и прекрасного. Искатели медитируют над этими привлекательными олицетворениями и значением символов их атрибутов. Они преклоняются перед божественным в восторге, который рождается в их сердцах. Этот путь называется путем через символизированную божественность (анья-вати) - анья означает другой, вспомогательный, дополнительный. Шаг за шагом (нидана-вати). Этот путь медленный, но прогресс всегда достигается, когда каждый шаг успешно преодолевается. Ниже перечислены одиннадцать этапов, через которые должен пройти искатель, чтобы обрести окончательное завершение в блаженстве. Поэтому этот путь называется «медленный и верный (нидана). 1. Слушание славы Бога (шраванам). 2. Радостно воспевать Его исключительную милость (киртанам) 3. Всегда помнить и повторять величие и милость Господа (Вишнух смаранам). 4. Стремление припасть к стопам Господа (пада-севанам). 5. Вознесение молитв изображению или статуе Господа (арчанам) 6. Выражение благодарности за полученные благословения (ванданам) 7. Предаваться воле Господа (дасьям) 8. Полностью полагаться на Него (сакхьям) 9. Посвящение Ему мыслей, слов и дел (атма-ниведанам) 10. Стремление слиться с Ним (танмайя-асакти) 11. Страдание при малейшей разлуке с Ним (парама-вираха-асакти). Каждый из этих четырех путей (основанный на истине, основанный на проявлении, символизированный-божественный и поэтапный) более похвален, чем предыдущие, с точки зрения простоты и практичности. В конечном счете, они награждают единством со Вселенской Волей. Из различных других форм поклонения или духовных практик (упасаны или садханы), упоминаемых в священных текстах и практикуемых искателями, поклонение образам или идолам включено в рамки поклонения, основанного на проявлении. Божественная вездесущность «Везде Его руки и ноги, везде Его голова и лицо (Сарватха пани падам тат, сарватокши сиро мукхам)». Господь везде держит Свои руки, ибо Он во всем. Он видит всеми глазами. Он думает, планирует и решает во всех головах. Он ест всеми ртами и слышит всеми ушами. Принимая одну форму, вы можете поклоняться Ему во всех формах. Это высший идеал: Он присутствует во всех существах; Он действует незримо во всех и через всех. Это поклонение Ему как присутствующему в каждом, поклонение образу. В текстах упоминаются и другие виды поклонения: Поклонение солнцу (Бханопасана). Приписывание Господу высочайшего великолепия, глубочайшего сострадания, самой могущественной силы и т. д. и поклонение Ему как таковому. Поклонение Ему как Учителю и Наставнику, который учит Гите и открывает Путь (Гитопасана). Эпос «Махабхарата» почитается как пятая Веда. В ней изложен кодекс нравственности, которого должны придерживаться люди, чтобы достичь своей цели как здесь, так и в будущем. Это неисчерпаемый кладезь наставлений для праведной жизни и духовного возвышения. Здесь Господь предстает на театральной сцене поля дхармы (Дхармакшетры) со всеми декорациями и ролями, сюжетами, контрсюжетами, развязками и приспособлениями для космической пьесы, которую Он разыгрывает в Своей собственной восхитительной манере. Эта пьеса - эпос, «Махабхарата». В этой пьесе актеры, актрисы, диалоги, тексты, реплики и песни собраны Им. Он - и актерский состав, и режиссер, и зрители - всё. Именно Бог (Мадхава) проявляет Себя и управляет каждой вещью и существом. С одной стороны - безграничная материальная сила, побуждаемая неправедной жадностью, с другой - ограниченная сила Атмы, вечно праведной. В космическом противостоянии и конфликте этих двух сил Господь выступает как арбитр, высшее воплощение победы праведности над силой. Эта высшая амброзия доступна в «Махабхаратхе» - «Бхагавад-гите», Песне Божественного Триумфа. Основной урок, которому стремится научить эпос, содержится в Гите: искатель сдается со словами: «Твое слово будет исполнено» (karishye vachanam thava), и Господь наставляет искателя, что «в выполнении возложенного на тебя долга заключается твоя безопасность и процветание (свадхарме ниданам щрейях)». Вся работа должна подвергаться проверке по этому принципу. Путь посвящения себя Воле Бога (преданность, бхакти). Этот путь не следует отбрасывать, поскольку он может привести к всеобъемлющей радости и блаженству. Если же вы закроете глаза и внушите себе, что вы - Брахман, то упустите радость и станете жертвой беспокойства. Когда вы толчете шелуху, вы не можете ожидать, что в результате получатся рисовые зерна, не так ли? А Кришна - не кто иной, как сам Брахман! Три пути Веданты Недуализм (адвайтопасана). В теле коровы есть молоко. В молоке есть гхи. Но гхи еще не может стать источником силы. Молоко нужно выдоить, добавить дрожжи, чтобы оно свернулось, взбить и осветлить масло, чтобы получить топленое масло, которое, будучи употребленным, дает силу. Так и Бог, хотя он вездесущ и всемогущ, должен быть обнаружен и познан, чтобы реализовать блаженство, осознание. Подобно маслу в горчице, сливочному маслу в йогурте, воде в земле и огню в древесине, Бог во всем присутствует, но не очевидный. Бог находится в человеческом теле и в человеческом разуме. Чтобы осознать Его там, необходимо духовное усилие. Когда это будет сделано, можно будет осознать единство обоих. После этого человек не будет ощущать «два» или «различие». Осознание единого без второго есть «освобождение», освобождение от зависимости. Квалифицированный недуализм (вишишта-адвайта). Рамануджа рассматривал вопрос о том, должен ли Бог, которому человек старается поклоняться и осознавать его как реальность, мыслиться как существующий отдельно от него самого, или же Бог может мыслиться как находящийся в нем самом. Его ответ таков: Жизнь - это душа тела; Бог - это душа Жизни. Бог - даритель, сила, поддержка. Ищите Его в этом духе. Верховного суверенного Господа (Пурушу), в котором пребывают все элементы и который является обитателем и внутренней движущей силой всего творения, можно познать и испытать, лишь обретя милость через полную самоотдачу. Поймите Его трансцендентность и имманентность и, осознав свои недостатки, откажитесь от эго, чтобы приобщиться к Его славе. Мысленный настрой искателя должен быть таким: «Ты один - все, о мой Бог Богов (Твам эва сарвам, мама дева дева). Ты - побуждение, Ты - путь, Ты - цель». Духовные усилия должны быть однонаправленными, непоколебимыми, неустанными. Дуализм (двайтопасана). Дуалистический взгляд на отношения между Богом и человеком - это отношения мужа и жены. Вишну, Господь, вечно свободный и вечно полный, должен быть обожаем, как жена обожает мужа. Сознание Кришны Духовный экстаз Чайтаньи (Чайтаньопасана). Среди таких духовных искателей Чайтанья заслуживает особого внимания. Он создал особую духовную практику. Без мучительной тоски по стопам Господа Кришны невозможно обрести освобождение. Почему? Даже очищение ума невозможно без этой тяги. Так утверждает Чайтанья. Он утверждает, что мудрецы и другие люди, способные погрузиться во внутреннее блаженство, могут наслаждаться экстазом высшего сознания через созерцание благоприятных, восстанавливающих и очищающих атрибутов Господа, Шри Хари. Для постижения этого блаженства не нужны никакие тексты или писания. Погружаясь в волны этого божественного экстаза, человек игнорирует все нормы социального поведения и уходит от всех условностей. Он поет вслух имена Хари, проливает потоки радости, танцует в божественном восторге и испытывает подлинное блаженство без примесей. Человек чувствует, что стопы Господа сделали святым каждый сантиметр земли. Таким образом, люди воспевают славу Господа, полностью настроившись на Него. Эту духовную практику (садхану) Чайтанья считал самой простой и плодотворной. Его главной целью было достичь отсутствия телесного сознания в потоке экстаза, который возникает при мелодичном групповом пении о величии и милости Господа. Форма поклонения Гоудхе (Гоудейопасана). Несколько других форм поклонения заслуживают упоминания. Гоудха - одна из них. Шри Кришна (в форме имманентности, как высший Верховный (Пурушотхама)) и Радха (в форме имманентной энергии) визуализируются и известны как Кришна-Радха или, чаще, как Радха-Кришна. Мадхава - еще одно имя Кришны, означающее, что Он - повелитель космоса или природы (пракрити). Таким образом, в этом поклонении используется имя Радха-Мадхава. Приверженцы этого пути поклонения считают, что произнесение этого имени способно привести к экстазу, дарующему освобождение от всех форм зависимости. Основатели (ачарьи) этого пути объявляют такое освобождение достижимой целью. Господь - само воплощение нектара наслаждения. Живые существа могут погрузиться в духовный восторг только тогда, когда они впитают этот нектар. Веды (шрути) провозглашают, что рожденные в блаженстве (ананда) могут жить только в блаженстве и через блаженство. Священное имя Радха-Мадхава - это ключ к сокровищнице этого драгоценного нектара. Радха-Мадхава - это природа-дух (Пракрити-Пуруша). Предполагается, что эта двойственная категория представляет собой дуализм индивидуальной души и вселенской души (дживатмы и Параматмы), волны и океана. Через это имя поклоняются и тому, и другому. Валлабхачарья провозгласил: «Кришна - это Сам Господь». Постижение Его объяснялось как равнозначное слиянию со Всеобщим, что было целью истинных монистов. Сознание Шивы Поклонение Шиве (Шайвопасана) также является выдающимся путем. Он подчеркивает поклонение Шиве, представленному в виде бесконечного Лингама или божественного символа «Лингам Сарва Калам». Бесконечный лингам - это символ первородной энергии, которая является основной причиной возникновения, состояния и развития «элементов», составляющих космос. Лингам - это форма самого Шивы, и осознание этой формы утверждается как конечная цель, освобождение. Поклонение Ишваре (Вирасаивопасана) предполагает поклонение Шиве, Господу (Ишваре), как единственному и неповторимому, везде и всегда. Слияние личности с великолепием лингама или Ишвары - вершина всей духовной практики, достижение освобождения. Поклонение Пашупати (Пашупатхопасана). Пашупати - это другое имя Шивы. Индивидуальная сущность (джива) связана узами (паша) качеств или форм, возникающих из природы. Пашупати поклоняются для того, чтобы обрести свободу от оков привязанности. Поклонение Богине универсальной энергии Поклонение женскому аспекту (Шактопасана). «Богиня - это все боги» (Sarvadeva mayee Devee). Первородная Универсальная Энергия (Ади Парашакти) понимается как матерь всех форм божественности. Космическое побуждение (пракрити) является причиной разнообразия и множественности проявлений, многообразия форм. Верховное Божество (Махешвара) обладает этой способностью к проявлению и поэтому так названо. Высшая Божественность и Универсальная Энергия - два аспекта одной и той же силы. Эта двухликая сила побуждает к действию всю Вселенную, от бескрайних небесных просторов до всей нашей Земли. Непроявленная верховная Личность проявляется как Женственное Всеобщее, майя, Парашакти. В каждом человеке она проявляется как знание, сила и активность. Поклонение в пророческих религиях Джайнский способ поклонения («Джайнопасана»). Община Марвари, поклоняясь Господу, придерживается вайшнавского уклона. В джайнских храмах можно встретить образ Вишну с традиционным снаряжением: раковиной, чакрой, жезлом и лотосом. Джайны используют в качестве мантры: Намо арихантханам Намо сиддханам Намо айриянам Намо уваджхайанам Намо Лойе сабба сахунам Приветствия великим героям, победившим желания и т.д. Приветствия тем, кто наделен сверхъестественными способностями. Приветствие великим мастерам духовной мудрости. Приветствие великим учителям, распространяющим мудрость. Приветствия добрым людям всех земель. Это пятикратное поклонение помогает устранить дурные последствия всех греховных деяний. Переживание смысла этой мантры дарует человеку процветание. Джайны утверждают, что, когда человек сливается с этим всеобщим поклонением, он освобождается и достигает мокши. Сикхский способ поклонения (Сикх-упасана). Наставник (гуру), который раскрывает Атму и заставляет человека осознать ее существование как свою реальность, занимает самое высокое место в этой системе поклонения. Собрание учений всех гуру, называемое Грантх Сахеб, почитается и превозносится Сикхами. Оно возникло из источника индийских (Бхаратийских) духовных традиций. Его идеи составляют основу индийской культуры. Христианское поклонение (Криста-упасана). Господь Иисус - Спаситель. Люди по своей природе склонны впадать в грех, осознанно или неосознанно. Иисус пролил кровь своего сердца на кресте, чтобы освободить людей от греха и очистить их души. Следуйте за Господом и Его учениями, изложенными в Библии, и поклоняйтесь Ему - это и есть поклонение Христу. Воспевайте его славу и поклоняйтесь ему в гимнах - это и есть способ поклонения, который предусматривает данный метод. Магометанское поклонение (Магометан-упасана). «Обретите уверенность в себе и возложите все тяготы на Бога; имейте нерушимую веру в силу Бога в каждый момент жизни; признавайте ее на каждом шагу (Imamdaree khaldamey ho, Pygambar mey bharosa)» - таковы правила осмысленной жизни. На суде Господа, когда вы предаете свое тело земле, вы должны подтвердить свою праведность. Поэтому нужно следовать по прямому пути, предначертанному Господом, до самого конца. Для этого священным руководством является Коран, который нужно почитать и соблюдать до мельчайших подробностей. Вот духовные наставления, которые следует соблюдать при совершении этого поклонения. «Аллахо Акбар; Ла Иллах Илл Аллах». Эта священная формула ислама означает, что Бог - высший властитель; Аллах - непререкаемый и непревзойденный правитель творения. Он один достоин поклонения. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: «Нет ничего выше Меня». То же самое говорится и в Коране. Магометанское поклонение - это форма той же духовной практики, основанной на той же истине. Индия: духовная сокровищница Все эти способы поклонения показывают, что с тех пор, как люди начали свой длительный поиск собственной истины, они накопили, особенно в Индии (Бхарате), огромное духовное сокровище, которое может спасти их от печали и рабства. Это сокровище настолько обширно и глубоко, что пережило века, оставаясь таким же обширным и глубоким, как и прежде, не затронутое появлением различных способов или наплывом других форм поклонения. Более того, духовная мудрость Индии сегодня - это торжественный маяк, сияющий одним ярким пламенем в сгущающейся тьме, освещающий все земли, охватывающий все расы и очаровывающий все человечество. Нет удачи прекраснее, чем родиться на этой священной земле, Бхарат, хранилище этой великолепной и благотворной культуры, которая может спасти мир. Осознание этого благословения - поистине источник неизмеримого божественного блаженства (ананды).

Дорогие СаиРамовцы, поздравляю всех со Светлой Пасхой! Христос воскресе! Саи Баба много рассказывал об Иисусе Христе. Если есть ссылки, скиньте пожалуйста!

"...человек одарен буддхи (интеллектом), он не может контролировать чувства. Следует понять великое значение человеческой жизни, которое выше, чем значение жизни любого другого существа. Из-за отождествления себя с телом человек забывает о сво­ей божественности. Вы много изучаете пракрити (при­роду) и мирские явления и живете искусственной жизнью, не понимая, что сердце есть трон Бога. Если вы позволяете плохим чувствам входить в сердце, оно загрязняется и Богу там уже не находится места. ...Веданта учит, что мы должны выйти за пределы ума и развить внут­ренний взгляд, чтобы предотвратить вхождение пло­хих чувств в сердце и загрязнение престола Бога. Когда мудрец Агастья спросил Раму, почему Тот действует как человек, Рама, делая вид, что не знает о своей божественности, сказал: «Разве Я - Бог?» Именно из-за сознания тела человек не понимает своей божественности. Тело - только инструмент. Мы едим, чтобы поддерживать тело. Мы нуждаем­ся в пище, чтобы поддерживать тело, и в одежде, чтобы защититься от холода и жары. Тело - источ­ник всех болезней, происходящих от тришны (желаний). Желание вызывает рагу и двешу (привя­занность и ненависть). Нет ничего предосудительно­го в желании иметь пищу, кров и одежду. Только излишние желания вызывают привязанность и разо­чарование. Желания должны иметь предел. Они не должны становиться скрытой болезнью. Страсть к накоплению не встретишь у птиц и зверей, она рас­пространена только среди людей. Человек теряет свои человеческие качества из-за жажды накопления в эго­истических целях" Сатья Саи говорит, том XXVI, глава 18 "Покорите свой ум и осознайте себя" Лекция в Бриндаване 20-5-1993

Я много раз говорил: "Моя жизнь - Мое послание". Аватары делают такие заявления только для того, чтобы продемонстрировать свою Божественность. Они - дети среди детей, мужчины среди мужчин и женщины среди женщин, и таким образом, они могут разделить радость и горе каждого, утешить и вселить уверенность и мужество в приунывшие сердца. Аватары появляются среди людей, потому что птицы, звери, растения и прочие существа не потеряли своего естества. Только люди в погоне за мирским счастьем и чувственными удовольствиями забыли задачу, ради которой они пришли на эту землю. Господь принимает человеческое рождение только для того, чтобы восстановить Дхарму и вернуть вас на путь добродетели и мудрости! Поэтому Господь доволен, когда кто-либо строго исполняет Дхарму. Придерживайтесь праведного поведения, это наполнит каждое мгновение вашей жизни счастьем и радостью самореализации. Бог - повсюду. Он Всемогущ. Он видит всё. Он обитает в каждом сердце и слышит каждый стон и каждую молитву. Имейте веру в Бога. Из Божественной беседы, ноябрь 1970